姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯

廣州寶象林沙門　弘贊　述

●二正宗（分二）　初十重，　二四十八輕。

○初十重（分三）　初總標。　二別列。　三總結。

○初、總標。

佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩^[1]已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學，^[2]已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。

戒本無形，何有相貌。然持犯即是相貌，不誦名犯，學即名持。若受而不誦，寧識戒相。不識戒相，罔諳開遮。不諳開遮，過犯由是而生，故首令誦學。苟不誦學，即失現在大乘之名，故非菩薩。當來成佛之極果亦失，故非佛種子。佛猶自誦，故過去一切菩薩求大菩提^[3]已於中學，未來菩薩當學，今現在初學菩薩應當尊敬，至心頂戴奉持，無令暫有所忘失也。

○二別列。

○第一殺戒

聲聞厭怖生死，以自利為急，故制婬戒居首。由婬是輪迴之本，生死之源。菩薩不怖生死，以利生為要務，故制殺戒在先。況殺是斷佛性之種子，違慈悲之本願。以慈能與眾生之樂，悲能拔有情之苦。正大士度生之行，成就法身之德也。殺者，一切有情，皆以五蘊而為身心。若起瞋害，壞彼五蘊，故名為殺。

佛言：若佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺。

若是設況之詞，一本無若字，即是的指一人，非也。自殺者，謂親身行殺。教人殺者，謂口教他人殺害。方便殺者，謂以種種機巧方便，令其必死。讚歎殺者，謂於彼樂死人前，稱其美德，作如是言：汝^[4]已作眾善功德，生便受苦，死當生天，受無盡樂。如是令其自死，或口說，或身現讚歎相，或遣人說，或遣人持書往，令其自死。見作隨喜者，則殺屬身口二業，今隨喜是意業，謂見他人行殺時，心便隨彼而生歡喜也。乃至者，未盡之辭，謂其中殺事既多，不能盡舉，或作火坑穽陷令墮，或作機撥使死，或作弶作桁，或作羂索，或與毒藥，或墮他胎等。呪殺者，亦屬口業，謂以惡呪術，呪令彼死。外國有起屍鬼呪，名毗陀羅，取未損壞全屍，以召鬼呪，呪二十九日，令屍起，水洗著衣，授與其刀，載於車上，教往殺人。此方外道，亦有惡呪，能令人死。律中自殺有三種：一用內色，謂以手或足或頭或餘身分，而斷他命。二用外色，謂以木石刀矟弓箭等物，遙擲彼人。三用內外色，謂以手捉木石刀等打他。除此三色外，有能令人死者，即坑穽機撥，乃至惡呪等是也。

殺因殺緣，殺法殺業。

初起殺心為因，次殺心相續助成殺事為緣，思惟造作方便資具為法，命斷成業。初萌一念殺心，名煩惱障。事成命斷，名業障。招感當來三惡道苦，名報障。是則三障皆由初起一念不善之心而有。初心若滅，次心不續，則無思惟造作，而殺業不成，報障無由得矣。下之九戒，準此應知。言方便資具者，謂用內色、外色、內外色、坑陷、機撥等義。疏云：因親緣疎，正因殺心為因，餘者助成為緣。親者，造作招感當來果報，如影隨形。緣者，助成故疎。於因緣中造作，皆是業義。成業有四事：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。若一有異，則業不成也。

乃至一切有命者，不得故殺。

乃至者，承上害人，下及微細物命。一切者，除人道，餘鬼、畜、蜫蟲等是也。有命者，一切眾生以六根、六識連持相續，名為壽命；此相續斷，名之曰死。故殺者，謂有心害命，非無心誤殺也。殺畜等雖可悔，而要見好相，罪方除滅。菩薩了達業相等，觀眾生無大小、高下之分，由善業故，生人、天趣；由惡業故，生地獄、餓鬼、畜生道中。俱稟識性，苦樂無殊，故殺悉皆得罪。又一切眾生皆具佛性，同一本源，殺彼還是害^[5]己，及害未來諸佛也。

是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

常住，即本源心地。然心地無生無滅，豈有起耶？此謂從體起用，上合諸佛同一慈力，下合眾生同一悲仰，故云起慈悲心也。若不孝順，即逆本源心地，況一切眾生，皆是我多生父母，故當孝順，豈復殺害？雖自不殺，見他殺時，猶須以種種方便救護，使得脫難，方順孝心。復不違大士利生本願，不作如上方便，^[6]已乖菩薩本心，而反恣心快意，為此惡事，以惡業成故，即得波羅夷罪。波羅夷者，是梵語，其義眾多，故無正翻，然是極惡重罪，如世死刑。或翻為捐棄，一切功德，盡皆捐棄，無道果分故，永棄清眾，不得共住，如大海不宿死屍故也。或翻為他勝，謂被煩惱賊所摧勝故，又被他淨行者所欺勝也。或名墮不如意處，謂死即墮地獄諸惡道故，此非比丘波羅夷，故云是菩薩波羅夷，以菩薩重重於比丘故也。而曰極惡捐棄，則永失慈悲孝順救護心矣。問：出家遠離害心，殺戒易持，王臣專主殺權，有罪不誅，何以安國？答：或殺一人而救一鄉，殺多人而救一邑一國，是菩薩善權方便，見機得作。菩薩戒本云：菩薩善權方便，為利他故，見劫盜賊；為貪財故，欲殺多人；或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩；或復欲造多無間業。菩薩見是事^[7]已，發心思惟：我若斷彼惡人命，我當墮地獄。如其不斷，彼無間業成，當受大苦。寧自墮地獄，終不令其受無間苦。以善心、以憐愍心而斷彼命，於戒無所違犯。又陀羅尼經云：若見作五無間罪，謗大乘經，背逆君主，或亂正法，於是等人起悲愍心，應作降伏法。涅槃經云：過去久遠劫時，有國王名有德，聞諸惡比丘以瞋心故，執持刀杖，欲逼害覺德法師。王為護正法故，即捨五戒，與諸惡比丘共戰。王時被創，舉身周徧。其王後時命終，生東方不動佛國（即阿閦佛），為彼佛作第一弟子。佛言：爾時王者，即我身是。法師比丘者，迦葉佛是。我於今日得種種相好，以自莊嚴，成就法身、不可壞身。為護正法，得如是等無量功德果報。又往昔如來作大國王，名曰仙豫，愛念敬重大乘經典。乃至二十年中，供事諸婆羅門一切所須^[8]已，告言：師等今應發無上菩提心。彼言：大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何欲令人同於虗空？時王心重大乘，聞其誹謗大乘方等，即斷其命。而諸婆羅門命終生阿鼻地獄，即便自知謗大乘經典，不信因緣，為王所殺而來生此。知^[9]已，於大乘經典生敬信心，尋時命終生甘露鼓王如來世界，於彼壽命具足十劫。準如經說，大乘菩薩以憐愍心利益眾生，無一念瞋害私意。倘有不達經旨，以自利故瞋心害彼，不^[10]但無益於他，而且自墮阿鼻，無有出期矣。然菩薩利生，亦有以善法化伏。如昔波斯匿王有二大將，一歸依法，與比丘尼習慈心觀，所有兵器皆以竹木為之。後時邊境反叛，王命往伐，至彼邊境即入慈心三昧。叛逆盡，見四天王領無量天兵排空，遂即歸降。又昔中天竺戒日，王令諸兵士弓頭悉掛水囊，乃至馬飲盡以囊濾，而諸國悉皆歸降。如是逆順兩途，須得其意，錯議即殃沉萬劫，不可不慎。

○第二盜戒

前戒害彼，正報內命；此戒害彼，依報外命。以財物能資養色身，故屬外命。律云：物屬於他，他所守護，不與而取，是名曰盜。不與者，非他授與也。

若佛子，自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業。

律云：盜事略有五種：一、對面強取，二、私竊取，三、調弄取，四、寄付取，五、與更奪取。此五種咸是賊收。自盜者，親身盜取。教人盜者，口教他人，或遣使取，或作相令知。方便盜者，以種種機巧諂曲欺他不知，至於圭合銖兩，事事欺瞞，移標占界等是也。呪盜者，以外道邪術呪攝彼物自來，或呪召鬼神使鬼竊取也。因緣法業者，一念初起盜心為因，次盜心相續多種助成盜事為緣，思惟盜物之方為法物，離本處成業。律云：有主之物作有主想，舉離本處作屬^[11]己想，初離處即得重罪。若方便欲舉而未得，乃至觸著搖動轉側，未離本處得輕垢罪。若離本處復生悔心，或怖畏心還著本處，亦得重罪（本處有種種差別，詳載比丘律及優塞塞五戒經）。

乃至鬼神，有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。

鬼神有主，劫賊物者，是指其財物所屬主也。論主有大小上下之分，論物有輕重之別。上則佛法僧君親師，中則官民，下則鬼神劫賊禽獸等。但物有主，自心知是有主，即是有主想，盜即成罪。一切財物，一針一草者，是論物之重輕也。財謂金銀錢七寶等，物謂衣服飲食銅鐵竹木器具等，針草謂物最輕小，不與而取，尚成盜業，則其重物可知矣。按律結罪，準物輕重。云何成重？一切諸國，以中天竺摩竭國法為正，盜五錢^[12]已上入死罪。佛依國法總制，贍部洲內有佛法處，盜五錢得重罪，若物則計直成罪。錢謂大錢，一大銅錢，直十六小銅錢。據義疏，菩薩盜二錢^[13]已上，便成重罪。由大士戒重，重於聲聞，謂大士修檀波羅蜜，布施眾生，而反損他，故重也。佛物，謂供佛塔像之物，下至香華器具等，或施主供佛之餘資也。法物，謂供養經典物，或造經資財。律云：盜經書，計直結罪。僧物，謂供僧之物，或現前僧物，或常住僧物。若其感報，如盲龍女之受苦，高法眼之現報。觀佛三昧經云：盜常住物，過於殺八萬四千父母之罪。方等經云：華聚菩薩言：五逆四重之罪，我亦能救。惟盜僧物，我不能救。要集問曰：何故盜用僧物，罪偏重耶？答曰：施主本捨一毫一粒，擬供十方。鐘鼓一響，遐邇同聞。聖凡受用，俱成道業。冥資施主，得福無邊。招善既多，獲罪寧少耶？君物，謂屬國王之物。下至偷稅，冐渡關津。律云：持^[14]己物到稅處，使他越過，得重罪。若口含衣裹避路，皆得罪。若為三寶父母物，持過稅處，應為稅官稱讚三寶功德，說父母恩重。彼不取稅，無犯。猶索，應與。親物，謂父母之物。若父母恁用，量親知亦歡喜，無犯。唐龍朔元年，潞州李校尉至懷州市上，見一特猪，^[15]已縛四足，將欲殺之。猪見尉，語云：汝是我女兒，我是汝外婆。本為汝家貧，汝母數從我索糧食，我大兒不許。我憐汝母子私避，兒與五升。我今作猪，償其盜債。汝何不救我？尉聞，即從屠兒贖放。猪自走向近寺放生所。尉還本州報母，母後自來看猪，母子相見，一時泣淚。麟德元年，猪尚現在，由家物屬子故。母盜子物，得報如是；子盜親財，感報寧測？又隋冀州耿伏生母張氏，避夫，將絹二疋與女。後母死，變作母猪。此二驗，詳載法苑珠林。師物猶重於親物，以物是檀越信心所施故也。官物，謂九品宦職之物。民物，是百姓之物。鬼神物者，謂祠廟中供具，有人守護，或山林鬼神，自為守護。劫賊物者，謂賊劫得物，物^[16]已屬賊也。若自物被賊盜去，^[17]已作捨心，物便屬賊，不得重奪，奪即成犯，是為賊復劫賊。彼賊勇健，還奪去，雖自不得物，亦得重罪。若從乞回，無犯。若未作捨心，後見物取還，無犯。禽獸物者，下至六畜鳥鼠等，所銜之物，不得奪取。按五戒相經云：有主鳥犯重，無主鳥犯輕。若盜四足獸，或舉或驅，過四雙步，犯重，由離本處故。若過二雙步，犯輕。若盜人過二步，犯重。若著肩背上，人兩足離地，犯重。不得故盜者，故謂非無心錯誤也。

而菩薩應生佛性，孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。

佛性即本源心地，而性本孝慈。云應生者，是從體起用，故以財法二施，常助人生福樂也。反更盜人財物者，是逆本源，悖體性，不行二施，而反令彼受貧苦，由造惡滅善，故得波羅夷罪。

○第三婬戒

此戒大小兩乘，同名非梵行。梵者，淨也。行既非淨，則汙自體性，亦汙他心地，故違淨法與人。義疏云：出家五眾俱制，在家二眾但制。邪婬，謂除自妻妾外，干犯一切男女，悉名邪也。

若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業。

自作教他罪同由大士，當與淨法度人，不應教為染汙業也。一切女人者，無論貴賤妍媸老少親疎，故云乃至也。不得故婬者，婬豈有誤耶？或遇難緣強逼，或為惡人強執，有受樂心即犯。何名受樂？如饑得食，如渴得飲。何名不受樂？如噉糞穢，如熱鐵入身也。一念初起婬心為因，次婬念相續助成為緣，作用方便為法，事成為業。

乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行婬，

乃至者，謂從人男女黃門二根，下至畜生鬼神等女及非道也。非道者，大便及口皆得重罪，其餘身分得輕垢，如優婆塞戒。自妻亦制非時非處。非時者，有娠、產後、乳兒、月水等時。非處者，即非道。皆得不淨有作罪。

而菩薩應生孝順心，救度一切眾生淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

應生者，謂當於本源心體，發起孝慈度生之大用。然度生須為眾生說離染欣淨之法，方為自利利他，豈可反生婬人之念，故得重罪也。六親經^[18]已出。四、當以兄弟之妻足。六、於六親中作非法事，世所希有。恐有邪見之人，謂於自親無有犯他之過。如昔有子，欲於母身作非法，方至床前，地即裂開，生陷地獄。母急救捉，惟得髮一把，而身^[19]已陷矣。受戒者可不懼哉。

○第四妄語戒。

自知不實，而誑惑前人，心口相違，故曰妄語。

若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業。

自妄語者，自向人說，我得上人法。教人妄語者，教他向人說，我得上人法。或教他向人說，自得上人法。名利不入^[20]己，犯輕。何名上人法？謂聖賢所修所證之法。所修者，三十七品菩提分法，及諸禪三昧。所證者，三賢十聖之階位。以此法對一切凡夫有漏之法，最尊最上，故名上人法也。方便妄語者，欲作妄語，先假種種巧言，令他信受也。或遣使語，或遣書往，或作知相，前人領會者，皆得重罪。或借言讚他，而密自美，亦犯。菩薩善戒經云：若菩薩為人所讚，言是十住，若阿羅漢等，默然受者，得罪。若增上慢人，無有誑心，亦犯輕垢。以其少有所得，自謂實證，故於出世增上法中，起心生慢，非故心惑他，是以不得重罪。初起誑心為因，誑念相續，助成誑事為緣，以種種誑方巧言為法，前人領解成業。

乃至不見言見，見言不見，身心妄語，

乃至者，承上大妄語等，以至不見言見之小妄語也。然六識皆能顯妄，今惟舉見、身、心三，是略也。律以六識束為四，謂見、聞、觸、知也。見屬眼識，聞屬耳識，觸屬鼻、舌、身三識，此三鈍故，故束為一。知是意識，所以妄語總有八種，謂不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知，隨作其一，即名妄語。若為救眾生命，有益前人權巧方便，是大士損^[21]己利他之心，無犯，猶生多功德。

而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

常生者，不忘之謂也。謂菩薩於本源心體，常常發起正語正見，不謬稱凡為聖，以邪為正。亦令一切有情，生正語正見之妙因，乃大士利生之本懷。而反令彼生邪語邪見，造作邪業，生生不得樂報，苦果無窮。大違菩薩利生行願，自損損他，故得重罪。

○第五酤酒戒

酤是買賣，或自釀賣，或買回貨賣也。酒是迷人毒藥，現則敗事危身，後則喪失慧命。大士專以利物惟心，令生智慧，故自飲犯輕，貨賣犯重也。

若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業。

自酤是親為教人，是令他為我賣，以利歸^[22]己，同犯重。若教他自賣，罪輕。然大士以度生為本，利雖歸彼，而傷身喪慧，事同亦應犯重。以顛倒眾生心結罪，非為利故結也。初起酤心為因，次心相續助成酤事為緣，善巧造作為法，酤成為業。

一切酒不得酤，是酒起罪因緣。

一切酒者，謂以五穀讓成，或以根葉藥草百華諸果醞造，若生若熟，凡有酒色酒香酒味，或闕一或闕二，若麴若糟，但能令人醉者，俱不得酤。義疏云：藥酒雖希利貨不亂人無犯，以藥能除病身安，況藥不能多飲無醉亂患故不犯。此謂在家菩薩治生養家故開，非謂出家者聽許是邪命自活故也。起罪因緣者，一切罪惡過失皆由酒而生起，故云酒具三十六過是也。

而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

明達之慧者，以慧能破煩惱昏衢曰明，直至本源心地曰達。大士當以種種善權方便，啟發眾生，令生妙慧，故曰應生。邪正兩途不辨，迷真逐妄，故曰顛倒。不啟之以妙慧，而授之以迷惑，是曰反生。使眾生顛倒，喪失慧命，故得重罪也。

○第六、說四眾過戒。

揚他過失，大傷法門，損前人之德，絕眾生之望，深乖大士衛持佛法之本願，大違菩薩利生之慈心。聲聞以自利故，說分大小，罪有輕重，故隨說結之。菩薩利他，^[23]但以惡心說之，過無大小，皆結重罪。

若佛子！口自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過、罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。

出家菩薩，謂出家五眾，受心地戒人。在家菩薩，謂優婆塞、優婆夷二眾，受大士戒者。比丘、比丘尼，謂稟具足人，而未受菩薩戒者。此是法中四眾人也。罪過者，是犯戒之過失也。但有所說，悉自傷慈惱物，虧^[24]己本源。心地律攝云：出家之人，所有言說，皆為利益，不應私忿，道說於他。薩婆多論云：寧破塔壞像，不向人說比丘過惡。若說過罪，則壞佛法。身教人說者，或口教，或現相教，或遣使教，或遣持書往教。若大士見法眾有過，即當以慈心、愍心、護念心、獎勸心，殷勤諫諭，令其悔改。無以私心欲壞彼人名利，則自免怨結，萬世復無玷辱正法之過。若三諫不改，可白眾僧，以悲愍護法心，不犯。若說前人不正見，不犯，猶多生功德。何以故？正大士利生之行，邪正須辯，無致誘引多人入於邪途故也。若被僧差，以公心說，不以私心言，不犯。如提婆達多作逆罪，佛令僧作羯磨，差舍利弗往俗家說是也。初起說心為因，次心助成說事為緣，以種種方便巧說為法，前人領解。成業義疏云：說過有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，故犯。至於結罪多少，一云隨人，二云隨口業。隨人，則隨向一人說，結一重罪；隨口，則隨出一語，結一重罪。

而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。

外道者，天竺九十五種之邪徒，此方諸子百家之世教。以其教止修身，齊家治國，故名為外。三乘聖教，教靜心惑，悟本心地，故名為內。外道不信自心是佛，本具性德，遂迷真逐妄，以邪為正，造不善業，故名惡人。二乘不知本源心地，厭患五蘊身心，斷見思惑，證偏空理，獨出三界，無濟度心，亦名惡人。非法非律者，大乘本源心地法律，不同外道撥無三世因果之邪教，世間之法律，而蔑棄自心自性，妄謂氣生氣化之惡見，不同二乘厭苦欣寂，以修四諦之法，五篇七聚之律，故彼言非也。此亦初學二乘法人，非謂證二乘果人。其證果人，自知有大乘法律，惟自力不能行，故非彼說也。令生大乘善信者，令信自他本具心地大戒，無惡不止，無善不修，無生不度，諸佛是^[25]已成之佛，汝是未成之佛，方為善信也。

而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。

大士猶教他人不說，以安物為心，而反自說，陷沒前人，深損正法，自喪^[26]己德，菩薩之行焉在？今人欲說他過，而他過無幾，說者隨語語結罪，其罪可勝言哉？惟不畏罪福因果者，故以私忿心，道說他過，肆毒言惟恐不深，說過聲欲徧大地，秪圖現前快意，寧顧身後拔舌，犁耕遺殃。問：佛法寧容瑕玼乎？答：佛令半月半月布薩，檢察三業，有罪則發露除愆，無過即長養淨德。如不自首見者，屏處諫之，輕垢令對首悔除，重罪令見好相，不肯自陳，乃對眾公舉。若不見罪，僧為作不見罪羯磨治之。倘弟子有過，師當善誨令改，如不見過，擯之不與共住。斯乃佛法清濁自分，豈同私心揚惡，方為不容他過耶？餘如不教悔罪戒中明。

○第七，自讚毀他戒。

稱^[27]己功德曰自讚，譏彼過惡曰毀他。損^[28]己利他，掩惡揚善，乃大士利生之本行。譽我誹他，自利損人，非菩薩之慈心善心。

若佛子自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。

自讚毀他，是揚我抑彼，二事兼備犯重。教人有二：一是教人讚我毀他，或現相，或遣使持書往；二是教彼自讚^[29]己德，輕毀他人也。初起讚毀之心為因，次心相續助成為緣，以種種善巧讚毀之方為法，前人領解成業。此四句中，單舉毀他，不言自讚，是便文故。又自讚念輕，毀他惡心偏重，故舉重以該輕也。

而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自^[30]己、好事與他人。若自揚^[31]己德、隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。

此中發明能代受則不令其辱，引惡向^[32]己必無自讚，推好與人決不令他受毀也。揚是稱揚，隱是隱沒，自揚秪恐^[33]己不勝人，隱他惟憂他勝於我，但知利^[34]己，不思損人，非大士以惡向^[35]己、推好與人之善心，自譽毀他，正是業主，故得重罪。若為誘邪途而歸正道，貶二乘令會一乘，雖語似毀譽，而心實是大悲，斯乃大士愍物弘化之慈心，豎立法幢之大願，豈得以人我見、勝負論同日而語哉？地持經云：為毀呰外道，稱揚佛法，若以方便令彼調伏，令不信者信，信者增廣，不犯。

○第八，慳惜加毀戒。

乞財求法不與，是曰慳惜。瞋忿罵辱，故曰加毀。大違慈悲之道，深乖利物之懷。

若佛子，自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。

大士行檀波羅蜜，不揀親疎，求者悉與，寧分好惡。若不施而加毀，深違菩薩三聚淨戒。自慳者，或口說，或示慳相，或隱避不與財法，或言無手杖驅斥，或惡言加罵等。教人慳者，或教他秘悋財法不施，或教令加毀，或口教，或遣使持書教也。初起慳心為因，次心助成其慳為緣，種種巧言悋惜之方為法，前人領解慳事成就為業。此四句不言加毀者，先由慳故然後加毀，若非慳單毀即屬輕垢戒。優波離問經云：於根本罪何者復重？佛言：住大乘菩薩如犯恒河沙數貪罪，與一瞋罪較量，此二罪中瞋唯屬重。所以者何？現瞋者捨離眾生，現貪者愛護眾生，則不為煩惱，於菩薩所無有灾橫等怖。故學論云：瞋義云何？謂本性為大罪故，不生方便悲愍行恚怒者。然非利益則長養煩惱，減失悲愍為大過失。此戒慳惜故，悋財而行加毀。若貪而能施，則無加毀瞋恚等過。正法念處經云：若先少思惟^[36]已，後竟不施墮餓鬼趣，語^[37]已不施墮地獄趣，況復無上菩提具足許施，無餘世間諸眾生故。

而菩薩見一切貧窮人求乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心瞋心，乃至不施一錢一針一草，有求法者不為說一句一偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。

一切者，僧俗男女也。貧窮有二：一身貧須財，應施與財；二心貧須法，應施與法。故云隨所須一切給與。決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。由出家無財故，紙墨筆財少，易得成就。彼書經故，亦名法施也。得忍菩薩行三種施：一王位，二妻子，三頭目皮骨。凡夫菩薩當隨力隨宜施與。有不宜施法者，或彼根性鈍劣，或非法器，或聞深法反生誹謗，或女人求法無男子親人在旁，則不宜為說。不宜施財者，或因財造惡，或由財得禍，以至害命等，即不宜施與。地持經云：云何菩薩能以少善根得無量果？是菩薩教下劣眾生，以少財物施下福田，乃至揣[麩-夫+少]施於畜生，施^[38]已迴向無上菩提，以迴向力故得無量果也。乃至者，論財則從多以至極少一針一草，此謂無財者不能隨意施也。論法則從廣說以至極少一句一微塵許，此謂寡識無聞不能廣說也。若實無法，不可妄自誇能，謬說誤人，獲罪非輕也。有而不給與，反加罵辱，則慳毀兩全，正是業主，故得重罪。不犯者，或見彼人因訶辱則悔過，承折伏則改惡，自無惡心瞋心，隨機利益，正大士之權宜妙用。故地持經云：若知不說令彼調伏，若知前人不能敬重，若威儀不整，若彼鈍根聞深妙法生怖畏心，若知聞^[39]已增長邪見，若聞^[40]已毀呰退沒，或聞^[41]已向惡人說破壞正法，如是悉不犯。

○第九，瞋心不受悔戒。

或人觸犯於^[42]己，或^[43]己觸犯於人，彼人知過，誠心求懺，而菩薩內懷瞋心，外現不受之相。

若佛子，自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。

自瞋者，內懷忿恚，外發身口也。教人如前戒釋。初起瞋心為因，次心相續助成為緣，種種打罵之方為法，作成為業。華嚴經云：一念瞋心起，百萬障門開。是知初萌一念尚爾，況緣相續而不成業？業成則殃墮沉淪，怨結萬代，世世莫解，可不慎哉！

而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心。

一切眾生心地本善，而被無明煩惱之所覆障，大士應以慈心悲心，發起眾生慈悲起捨之善根，則無有鬬諍之事，況自不受懺謝，發起彼諍耶？恒念一切眾生如^[44]己赤子，何忍毀辱，是為慈悲心也。常觀一切眾生猶^[45]己父母，奚敢忤逆，是為孝順心也。

而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。

大士既能生眾生善根，復常慈孝，則無有反更逼惱眾生矣。非眾生者，三乘聖人及變化人也。罵辱是口業，手打是身業，不息是意業，以此三業加惱，甚於狼虎，不息不解，故結重罪。不犯者，或前人追悔之心不真，懺謝之念不切，菩薩以慈愍心，終欲令其深改前非，後更不作，乃示以瞋怒之相，或復折伏狼戾眾生，無慚惡性。邪見之徒，外現威而心實慈，口訶斥而念致愍，正大士調伏剛強眾生之大用，豈與具三毒者而比也。地持經云：不犯者，若以方便令調伏，若彼不如法懺，其心不平，不受其懺，無罪。

○第十謗三寶戒。

自以邪見謗亂正法，非謂毀罵之謗。設其毀罵，罪猶可悔，故戒本經名謗亂正法戒，亦云謗菩薩藏也。

若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。

以邪為正，以正為邪。誹謗菩薩經律，言非佛說，是謗世尊。非大乘經典，是謗法。受持讀誦者，非佛弟子，是謗僧。或自發邪解，建立邪言，自謂為正。或從邪師，領納邪語，著作邪書。如以老莊之言，齊於佛教。治世之術，比於心地法門。惑亂人心，疑誤後學。永失正道，陷墮邪途。由此傳播後代，蔓延不絕。遺殃萬劫，斷滅佛性種子。而所獲罪，非一闡提，無處可容也。初起邪解之心為因，邪心相續，助成謗事為緣。巧說邪見之方為法，前人領解成業。若心欲說，而口未言，未結重罪。或自發言向彼說，或令他傳說，前人領納邪言，隨一語結一重罪。若作邪書，隨彼覽解者，隨語語得重罪。

而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心；況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人邪！見人謗者，是菩薩波羅夷罪。

天竺。此方異學之徒，乃至菩薩，心外求法，悉名外道。不信大乘常住三寶故，棄捨心地大戒，而習學異道邪教，撥無善惡果報，是名惡人。一言者，以其最少，尚如三百刺心，況其肆言，謗聲外揚，而大士之心，安能忍乎？斯實愍彼邪見，自陷泥犁，復引無量眾生，誤墮苦津故，如矛刺心，非謂瞋彼謗毀三寶之念。三寶體如日月，非一指能翳其明，猶擲斧斬天，還自傷身。大士本以信孝心，受斯正戒，當常敬順三寶，而無違無逆，豈可反更黨彼惡見邪徒，樂為外道，永失菩薩心地大戒，不復佛子之名耶？若未翻正歸邪，猶未失戒，或思言三寶不及外道，大乘不及二乘，計度未成，犯輕垢。雖信因果三寶大乘，而復信外道鬼神，有威力靈感，遂傚彼符牒章醮，奏解魍魎，或復勸他信受，悉犯輕垢。或執大而謗小，謂都無小乘，惟有大乘四阿含，及別解脫經，非佛所說，此是謗聲聞藏，亦得輕垢。寧知三世諸佛出世，隨機設教，皆說三乘。聲聞四果，乃出世聖賢人天福田，胡可輕哉？但彼無利生心，故佛訶之。今時初學，粟麥未辨，禪教猶昏，逞^[46]己淺識，肆自謬言，謂持戒為執相，遂棄而不受，佛名之為禿居士。或受而不持，律號為苦海弊囊。若蔑棄具戒，謂不須受，得輕垢罪。此十重戒，悉是性罪。小乘以酒為遮戒，大士利益眾生為本，令他迷惑心地，故酒亦屬性罪。如智度論云：性戒者，是尸羅身口等八種，謂身三口四，更加於酒，以防意地，令得淨命故。即十善中後三意業，而數雖不同，其義無異。言性罪者，不由佛制，其性自是惡，故名性罪。止觀云：性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，犯無虧戒罪，惟有惡行及業道罪。言受犯得罪者，謂於性罪上，更加虧戒罪也。

○三、總結。

善學！諸仁者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒！

不違本源心地而修，曰善學。慈悲利濟之士，曰仁者。斯乃如來讚學戒者之美稱，勸令應學應持。若犯之，即得波羅夷極惡之重罪，當招阿鼻地獄之苦報。持之即是妙因，當證木叉，保解脫之極果。以果勝故，故不曰波羅夷，而云波羅提木叉，正是果中說因。因即般若智用，果是真如寂體。由稱體起用，除滅無明，見本法身，是為果中說因。圭峰云，依真如故，發智斷惑，證體起用。若不依之，則取我我所相，無由修證。故知萬德萬行，皆是真如用也。復能發起初學忻果之心切，堅持禁戒之念篤，是亦果中說因也。於中者，於十重戒之中也。微塵許者，舉少以況多也。犯少尚不名菩薩，況具足犯十戒，而失其正因極果，感於惡報無窮耶。故下文示其得失。

若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。

犯戒如截樹頭，菩提之芽^[47]已焦。故今現身，必不能發生也。國王是一邦之主，轉輪王是四三二一天下之主。如此二王，悉由多生持戒，感斯勝報。今若受而犯之，則尊貴之德位日消，後生之勝報便失矣。比丘及尼，本由戒得名。若犯此木叉，不但無大士之目，而本名亦失。不惟失其名位，即三賢十聖，佛性常住，妙果皆失。妙果者，妙覺佛果也。非獨永失如上大益而^[48]已。此身沒後，墮落地獄餓鬼畜生三惡道中。墮此惡道，非千生萬世可了。故於二劫三劫，不得聞世間父母名字。名字尚不得聞，何處得修敬順之孝道。出世三寶名字，既不得聞，焉識修行證佛之妙果。有斯大失，故當一一堅持。寧碎身骨，不可一一輕犯。如瓔珞經云，若破十戒，不可悔過。入波羅夷，十劫中一日受罪。八萬四千滅，八萬四千生。故不可破三賢十聖位，乃至覺地，一切皆失。是故此戒，是一切佛一切菩薩行之根本。若一切佛菩薩，不由此十戒法門，得賢聖果者，無有是處。

汝等一切菩薩，今學、當學、^[49]已學，如是十戒應當學，敬心奉持，八萬威儀品當廣明。

此戒是三世菩薩同學同持，共成無上佛果，是故如來再三叮嚀勸學勸持也。如要廣明持犯性相，當如大本後分八萬威儀品中詳之。今此所說，是略出十無盡藏戒之大綱耳。

佛說梵網經菩薩心地品下略疏卷三

音義