姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯

廣州寶象林沙門　弘贊　述

○二、四十八輕（分三）：　初、總標，　二、別列，　三、總結。

○初、總標。

佛告諸菩薩言：^[1]已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。

輕垢者，謂此罪雖輕於十重，而能染污本源心地。若不急求懺悔，即為心地作障，難成聖果。然須識其罪相、根本、從生、獨頭之別。若依前十重中欲作而未成，故未結重，而有作前方便輕垢，是名從生。若所作不從十重中生而孤起者，名為獨頭輕垢。今此根本輕垢中，復有從生故悞等罪。若於四十八戒根本中故作者，犯應懺輕垢，當作突吉羅惡作罪懺。以故作故，復犯作前方便非威儀惡作。若悞作者，但犯責心惡作。故戒本經云：是犯染污起，是犯非染污起，應作惡作罪懺，不懺障菩薩戒。懺時須咨知法者，罪方除滅。故菩薩優婆塞五戒威儀經云：若有所犯，即如法悔，當作惡作罪。應問大小乘人，能解說能受悔者，如法懺悔，如丘比突吉羅罪懺悔法說。以下一一戒中，自須分辯，不繁條出。（突吉羅，此云惡作。）

○二別列。

○第一不敬師友戒

師乃人天慈範，出世良模，生我戒身，長我慧命，皆師之力，故當敬順無違，而反為慠慢，得無罪深巨海耶？友能品藻人物，輔德助修，眾善由之而成，萬行因斯而進，如渡大海，要藉帆柁相須，忽之即自取漂溺，是故如來教令敬重，如視世尊。

若佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒。

此令受戒在先，受位在後者，俾先自立其德，以感天龍鬼神呵護。而王臣安則一國安，王臣福則一國福矣。然十重戒，前勸受以國王為首，後總結亦以國王為先。今此輕垢，復以國王為始終。良由王正則天下正，王善則士庶善。故王有教化之力，勸善之功。王若不受斯戒，即自失救護之利。復恃高貴，則有破滅佛法之害。制諸弟子，不聽出家修道。既受戒^[2]已，猶恐其憍慠，不敬有德。故如來特偏勸之出家。五眾各遵律行，自知敬順之禮。故此略之。

一切鬼神，救護王身，百官之身，諸佛歡喜。

由王臣崇敬三寶而受戒，則鬼神擁衛而身康，國界安寧，三災漸息，風雨常調，萬民受益。故心地觀經云：若有人王成就正見，如法化世，名為天主。以天善法化世間故，諸天善神及四天王常來加護，守王宮故。雖處人間，修行天業，賞罰之心無偏黨故。如是聖主名正法王。大金光明經偈云：由諸天護持，亦得名天子。三十三天主，分力助人王。眾星依位行，日月無乖度。和風常應節，甘雨順時行。一切諸天眾，充滿於自宮。是故汝人王，忘身弘正法。以法化眾生，恒令得安隱。令彼一切人，修行於十善。率土常安樂，國界得安寧。言諸佛歡喜者，此心地大戒乃千佛流傳，本期授受不絕。今王臣敬奉，則率土傚持，人人行善，箇箇佛子，寧不歡喜耶？

既得戒^[3]已，生孝順心、恭敬心，見上座、和尚、阿闍黎、大德、同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。

上座有二：一是眾僧中上座以上，更無有人尊於彼者，故居我和尚闍黎之上。二是在我前受戒，乃至先一時一影者，是為上座。瓶沙王稱佛弟子為上人，謂在王臣士庶之上。般若經佛言：菩薩一心行無上菩提，心不散亂，是名上人。和尚如後釋。阿闍黎，此云軌範，軌範即是師義，謂能教弟子法則故也。若出家五眾，則有五闍黎：一為授十戒，二受大戒時為作羯磨，三為作教授，四為依止，五為授經。大德是尊稱，以其修行有德故也。同學，同一師學大乘法也。同見心，同一大乘正解也。同行身，同修一大乘行業也。彼將至，即應起承迎，迎^[4]已禮拜。禮者，理也，亦履也。以恭敬謙遜，進退有度，為大理也。拜者，服也。俗禮兩拜，取法兩儀，四拜取法四象也。釋禮三拜，表三業致敬，而歸依三寶，得離三毒也。訊者，以言詢問也。禮^[5]已，當舒顏和色，平視正念，問訊云：不審少病少惱，起居安樂不？地持經云：道路清泰，四大調適，臥覺安不？如是隨時應問，事無一定。斯皆尊崇戒法，奉行孝敬之道也。

而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。

憍者，放恣身心。慢者，恃^[6]己輕人。癡者，不別尊卑。瞋者，忿疾於他。如此四心，若內懷其一故，外現不敬之相，遂不起承迎接見禮拜也。供養者，進修財行名供，有所攝資名養。又下薦上為供，卑資尊曰養。自賣身者，是敬人尊法之至，竭誠盡供之極。如昔常啼菩薩，為聞般若故，自賣心肝骨髓，以供養曇無竭大士。釋迦如來，因地中為貧人時，為聽大涅槃經故，日割身肉三兩，賣與病者療疾。滿足一月，取錢供佛。今人雖貧，寧無少物，亦未至賣身男女等。由重財輕法，故得罪也。七寶者，金、銀、瑠璃、硨磲、玻黎、瑪瑙、赤珍珠也。百物者，乃供身資具之大數也。若不爾者，謂若不如上恭敬供給，即得輕垢罪。如菩薩優婆塞五戒威儀經云：設有言語，餘談不聽。若有所問，不如實答者，犯重垢罪。若無慢瞋恚癡之意，直以懶惰無記散心，犯輕垢罪。若病，若聽法說法，若先共他語，乃至護多人意，是名不犯。

○第二飲酒戒。

前戒制貨賣，今戒制自飲。

若佛子！故飲酒而酒生，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？

酒生過失，非止三十六事，故曰無量。若過瓶杯酒器與人飲，尚獲五百世無手之報，況自飲不感重報乎？若墮畜生中，則為無知癡蛆，乃至水蛭、蚯蚓、鰍鱔等無手之類也。鬼問。目連經云：一鬼問言：我一生來，頑癡無知，何罪所致？目連答言：汝為人時，以酒施人，復強勸飲，令其顛倒。今受華報，果在地獄。正法念經云：若以酒與會僧眾，及受戒人、寂靜人、寂滅心人、得禪定者，以濁亂彼人故，墮呌喚地獄。問曰：論中謂菩薩行檀波羅蜜，有乞酒者，亦施與之，何也？答曰：大士修六度萬行，施度將滿。凡有乞者，不違其意，以欲滿足檀波羅蜜故。如最上授所問經云：菩薩行布施波羅蜜時，若有人求乞所須物，應言：當依我作而給與之。若樂酒者，使生正念，即與俱飲，後復令斷。如是菩薩清淨方便，攝受眾生。若其內心愛樂不捨，菩薩即為種種呵毀酒之過失，如利刀劍，決定遠離，不令相續。如是施者，則無過咎。此是菩薩見機得作，異於聲聞。如菩薩五戒威儀經云：菩薩為他人故，所可受衣，乃至百千，從非親里居士盡力所求。如衣，鉢亦如是。為他人故，及應乞縷，教織師織，畜憍奢耶衣，受取金銀，乃至百千。如是之事，與聲聞異。故決定毗尼經云：持聲聞戒，是破菩薩戒；持菩薩戒，是破聲聞戒是也。或以私心倣大士行，權之多積，乃自惜分文而不施；擬學行檀將滿，不逆他意而妄為。其猶獼猴效佩珠瓔，誠自取敗，而況能免頑癡呌喚之報耶？

亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

一切人者，男、女、老、少、在家、出家、他邦、異國之人也。一切眾生者，非人、異類、鬼、神、畜生等。教人、非人自飲三，皆得輕垢。一切酒，如前重戒中釋。律云：噉麴及糟能醉者，隨咽咽得罪。若有重病，餘藥莫治，必須以酒調和方瘥。如來為病故開，如比丘律及舍利弗問經等明也。問：既生過失無量，云何義疏言不為過患悉許？答：既云生過無量，而能免斯過者，故許也。如昔波斯匿王夫人末利，從佛受戒^[7]已，遇王欲殺厨官。夫人以酒讌王，共相歡勸。王喜，夫人飲酒樂^[8]已，忘殺，其刑遂寢。夫人詣佛懺悔。佛言：如是飲者，獲大善利，不犯戒也。倘纔聞此語，而無末利權行善用，妄效其迹，則果報誠難逃也。又如齊僧曇顯，醉中與黃冠角法，能使無量道士歸降佛法，由此大興。飲酖毒而遺尿，石盡碎裂；飽酒肉而諷華嚴，一夜^[9]已終六帙。若能如此，則不生過失。苟無斯能，為害非小。今有狂禪誹律為執相，放恣身心，食無晝夜，寧分鬼畜？噉䬸謗戒為小乘，飲謂無過，奚畏沸屎癡蛆？至使無智之徒，倣效自瞎瞎人，獲罪感報。如經所明，寧不懼哉？（晉譯華嚴經作六十卷，故為六帙。）

○第三食肉戒

一切肉皆從斷命中來，然菩薩以慈悲為本、利濟為懷，慈悲則拔苦與樂、利濟則廣行饒益，食肉則二行皆違，更有何法名為大士哉？

若佛子！故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。

故食者，非誤食也。一切眾生肉者，不出水陸空行之禽獸，乃至蠔蜆蚌蛤海蜥等，凡有命者皆是也。大慈悲者，無上菩提心是斷，此心即是斷佛性種子，種子既斷，則以何為成無上正覺之根本耶？眾生見而捨去者，殺習未除，生猶恐怖，如鴿投鶖子之影，戰慄不息，況食其肉，形色氣息，見者聞者，能無驚懾遠離？故楞伽經云：獵師屠兒，捕魚網鳥，諸惡人等，狗見驚吠，獸見奔走，空飛水陸，一切眾生見之，咸作是念：此人氣息，猶如羅剎，今來至此，必當殺我。為護命故，悉皆走避，故云見而捨去也。

是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。

一切菩薩者，從初受戒至未得地，其^[10]已登地菩薩自知持戒食肉之過。楞嚴經云：佛告阿難：食肉之人縱得心開似三摩地，皆大羅剎報，終必沉生死苦海。云何是人得出三界？楞伽經云：佛告大慧：一切眾生從無始來常為六親眷屬，易生而受禽獸等身，云何取之而食？菩薩見諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人云何取食？若修慈心、或持呪術、或求解脫、或趣大乘，以食肉故一切不得成就，諸天遠離睡夢不安，羅剎惡鬼奪其精神，增長疾病生諸罪惡敗諸功德。偈曰：生死不解脫，為利殺眾生，以財網取肉，二俱是惡業，死墮呌喚獄。故云得無量罪也。一鬼問目連云：我一生來多有兒子，皆端正可喜而皆早死，念之斷絕痛不可言，何罪所致？目連答言：汝為人時見兒殺生助喜噉肉，殺故短命、喜故痛毒，今受華報果入地獄，見作隨喜得報如是，況自作乎？

○第四食五辛戒

凡物有葷臭而非辛，阿魏等是也。有辛而非葷臭，薑芥等是也。有葷而復辛，五辛是也。

若佛子！不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、蘭葱、興渠。是五辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

五辛經律互出，名種不同，多云葱、蒜、韭、薤、興渠。今本經以葱開三成五，亦由方土名異，古今呼別也。大蒜一名葫，張騫使大宛國持回，今人常食者是。有云即胡葱，謂由從胡地持來。故本草云：胡葱類食葱，莖葉細微短如金燈，似大蒜而形小。如此則非大蒜也。茖葱一名山葱，生山澤中，莖細葉大，亦名茖山葱。有云即薤也。慈葱冬夏衰，春盛生。蘭葱即小蒜，一名野生。有云即韭也。然葱之種類頗多，故有木葱、大官葱、水葱。樓葱亦名龍用葱，由其葉上有八角如龍角，亦名龍爪葱。冬葱即凍葱，冬夏常有。漢葱葉實俱梗，冬則葉枯，春末開花結實可種。春葱即[卄/糾]葱。有云糾是慈葱，以其莖葉慈柔故也。興渠是梵語，亦云興宜，此云少，此方無有。葉似蕪菁，根似蘿蔔，冬則苗葉俱落，出土辛臭。凡是葷辛臭者，皆不得食。道家以芸薹、胡荽為葷，非也。一切食中不得食者，謂以五辛雜於一切食中，亦不得食。西域記謂：西域家有食者，驅令出郭。若有重病，醫人教服。律開在外別居一室，過七日後，沐浴更衣，方聽入眾。楞嚴經云：食有五失：一者、熟食發婬，生啖增瞋；二者、縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；三者、諸饑鬼等䑛其唇吻，常與鬼住；四者、福德日消，長無利益；五者、十方菩薩、諸天善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚婬瞋癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。今由其發婬增瞋，染污心地，賢聖遠離，故結輕垢。若其感報，終墮阿鼻。

○第五不教悔罪戒

匿藏他罪，染污佛法，聲聞尚制，況大士護持正法，過於聲聞百千萬倍。又專以利生為行，豈見他過，姑而不舉，不教懺悔，令惡增長，殃及自他，實乖菩薩教化之道，大士護法之心也。

若佛子！見一切眾生，犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪，應教懺悔。

一切眾生者，謂天龍八部，人非人等，但受佛大小乘戒者是也。縱不受戒，而有作惡行，行非法事，能諫諭者，即當方便訶諫，令止悔過也。八戒者，即八關齋法，及地持經中八重：殺、盜、婬、妄、毀、惱、瞋、謗也。五戒即近事男女五戒也。十戒即沙彌十戒，及身三、口四、意三之十善戒也。毀禁者，毀謂毀犯，禁謂防禁。如來制戒，為防禁眾生根門，誡約身口，故禁即戒。戒品雖多，不出大小兩乘，大乘即三聚正戒，小乘即白四羯磨戒也。七逆如後出。八難者，一地獄，二畜生，三餓鬼，四長壽天，五北俱盧州，六盲聾瘖瘂，七世智辯聰，八生在佛前佛後。此八皆為障道，不得見佛聞法，故名為難。然此八事，或由前生犯戒，故致斯難，應教懺悔，以免再報。或今生犯戒作罪，當來必感此八難之報，故當教令懺悔。如作殺、盜、婬等，必感地獄、餓鬼、畜生報。修外道無想定，則感長壽天五百劫報。不識三寶，作世間福，則感北州報。心生邪見，聞法不喜，感盲聾報。不信三寶，毀謗法師，感瘖瘂報。不信有出世法，躭味世教，故感邪智辯聰報。業重緣薄，故不值佛，而生在佛前佛後。經云：誹謗三寶，輕毀聖道，論他好惡，求人長短，強誣良善，憎嫉賢人，得讓吃瘖瘂報。問：地獄經云：父母及師長，喚之不應，墮瘂鬼地獄。常燒鐵篦烙其舌，經二百歲後，生為人瘂。是故應教懺悔，以免來報也。一切者，所犯若輕若重，若性若遮，悉教令慚愧，如法懺悔，無致罪惡日增，後墮三途，并辱法門，有違大士利生護法之弘願也。

而菩薩不教懺悔，同住、同僧利養而共布薩，一眾說戒而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。

同住，謂同一大界內住。同利養，謂同僧一施利也。布薩，具云布灑、陀布。灑是長養義，陀是淨除義。謂由半月半月集眾說戒，便能長養善法，清淨自心，除諸不善也。一眾說戒者，謂同一界內眾僧，半月半月共布薩誦戒也。或一大界內有二住處，同一說戒而別利養。今非彼故，故云同利養一眾說戒也。不舉其罪者，但有見、聞、疑三根，即當舉其所犯，教令悔過。不舉不教同僧利養，濫受信施，至令獲罪彌深，復違慈心、悲心、護心，故自得罪也。涅槃經云：有持戒護正法比丘，見壞正法者，即能驅遣、訶責、徵治，當知是人得福無量，不可稱計。若置而不訶責、驅遣、舉罪，當知是人佛法中怨。若能驅遣、訶責，是我弟子。菩薩優婆塞五戒威儀經云：菩薩為多人頭首，見諸眷屬不如法事，應呵應𢷤。若瞋心、惡心，捨不呵治者，犯重垢罪。若懶惰、放逸，不教呵者，犯輕垢罪。優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日斷無量眾生命根，終不畜養獘惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，不能教誨惡弟子，乃令無量眾生作惡，能謗無量妙法。又善戒經云：旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。然舉他罪時，不得倉卒，須先向有德持戒人前舉。律中，比丘欲舉他罪，猶先從彼求聽大士，當以慈心輭語教誨，令其慚愧心伏。若非如此趨向他說，同前第六重。故僧祗律云：舉罪時，不得趨向人舉，當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴，或依王臣力、兇惡人力，或起奪命因緣，傷自梵行者，應作是念：彼罪行業，必自有報，彼自應知。喻如失火，^[11]但自救身，焉知餘事？爾時但護根相應無罪。地持經云：若菩薩見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯。若自無智，若無力，若使有力者說，若方便令彼調伏，若為正說於我嫌恨，若出惡言顛倒受，若無愛敬，若彼人性𢤱悷，不犯。若見有應訶責者，應治罰者，應擯者，而不訶責，不罰，不擯，是名為犯。若彼不可治，不可與語，不可教誨，多起嫌恨，若恐起諍事，若相言訟，若壞僧等，應觀時不犯。

○第六，不供給請法戒。

初戒令敬師友，此中兼請說法為別也。

若佛子！見大乘法師，大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去，禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、牀座、醫藥，供事法師，一切所須，盡給與之。

先標大乘法師，次標大乘同學見行三友，以揀小乘師友也。法師者，通達大乘經律性相，乃至能化導眾生令入佛地者是也。百里千里，是言其遠以攝其近，謂遠尚當供請，況其近者乎？三時供養者，謂日初出時，辰末巳初及日中時也。三兩金及百味者，言其敬事之極而無慳惜怠慢之心，其受供者應生慚愧方消信施。宗鏡云：若學大乘佛法者，受施主食如須彌山，受施主衣可敷大地，如不學者未墮僧數十方無唾地處。永嘉云：若得不思議解脫力，妙用恒沙也無極，四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。雖然如是，猶當知足受用始得無過也。盡給與之者，上是自發心供養猶恐未足，今隨師友所須勿違其念，當盡與之。此明供事殷勤，下明請法不懈。

常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。

常請者，明非一日一時也。三時者，中前、中後及入夜時而請益也。三時禮拜，是樂法服勤之不懈也。不可見師有小所失而生瞋心，復不應厭患費財而生惱心。身尚可捨可滅，豈以憚勞供給而生退心？如來因地，捨全身以求半偈；剜身千瘡，然燈而請說法；施妻子，與夜叉食，欲聞法要。故普賢菩薩告善財言：我此法海中，無有一文一句非是捨施轉輪王位及一切所有而求得者，況其身外之者乎？若惜身悋財，非大士忘身為法之行願，復乖恭敬孝順之本心，故犯圓覺。經云：末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虗空，了知自心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如此修行，方入圓覺。疏云：夫善友度人，種種方便。師徒心契，法意方傳。是以俯物就機，相親相近。愚者無識，憍慢便生。慢既翳心，即不入道。故云應斷憍慢。或遇異緣，相去相離，便生瞋恨。乃云疎我親彼，說愛說憎。既一念瞋，百萬障起。非論失道，亦墮三途。故云應斷瞋恨。按譬喻等經：阿難尊者，過去世時，曾為賣香童子。見一沙彌行乞，口誦經偈，因問其故。沙彌答言：我師山中學道，令我日輸米一升，兼誦一偈故耳。復問：若不輸米，日可誦得幾偈？答言：可誦十偈。童子曰：今後勿復行乞，吾代輸米。沙彌歡喜，得靜坐學問。至代輸米九斛，試沙彌經，悉皆通利。由此福報，後生為佛弟子，多聞第一，具足三明六通，傳佛心印。是知供給持經沙彌，尚感如是勝報，況供養大乘師友能說法者，所得勝報，孰能思議哉？

○第七，懈怠不聽法戒。

前戒彼來，我當請益，今戒彼在他處，我應往聽，惟此為異也。

若佛子，一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。

講法者，說法論義之總稱也。梵語毗尼，此云滅，謂滅身口意惡也。亦云善治，謂善能自治婬怒癡，亦能治眾生之惡。此皆從功能為名，然非正譯。正譯為律，律者法也。此從教為名，謂處斷輕重，開遮持犯，非法不定也。又云毗此言去，尼此言真，謂去若干非而就真，真即本源心地也。經律並稱毗尼者，經即梵網戒經，律即心地法律，及諸菩薩戒藏。又一切大乘經，有滅惡生善義，故亦同稱毗尼也。

是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受咨問。若山林、樹下、僧地、房中，一切說法處，悉至聽受。若不至彼聽受咨問者，犯輕垢罪。

新學者，謂初受心地戒之大士，學業未成，不知重法，自生慢怠，失大法利，日無勝進，終退心地，故特此勉勵。若不往，則日日犯輕垢。按地持經不說遠近，優婆塞戒經謂相去一由旬不犯，以彼在家俗務拘身，不能遠聽，出家無累，專以習法為事，畏遠不往，即是自怠慢法，故犯也。聽受咨問者，聽是以耳識專聞，受是以心納受，即聞思二慧也。咨是啟問，謂聞而深思，思而未達，復啟問所疑，疑釋即依之修進，悟入大乘心地法門也。上言一切處，是泛舉僧俗處所。次言大宅舍中，專指王宮、官宅、俗舍、檀越請講也。今言一切說法處，謂出家者所居山林樹下、寂靜蘭若、僧伽藍處也。如是諸處，不往聽受，非慢人慢法，即懈怠憚勞，故得罪。不犯者，如菩薩戒本經云：若病，若無氣力，若知彼人倒說，若知彼所說是數所常聞，若自多聞，若具聞持，若修禪定不欲暫廢等，不往皆無犯。

○第八背大向小戒

心謂大乘教劣故背也，言二乘外道法勝故向也。一是背大欲向二乘，二是背大欲向外道。

若佛子，心背大乘常住經律，言非佛說。

大乘經律，從舍那心地流出，性本常住，不生不滅，不變不易，乃如來頓說一實之教，非方便權小隨事漸制之法。若凡夫初學菩薩，不辨大小邪正，故疑大乘經律，謂非佛說。言心者，葢心欲背而念未決，口欲言而辭未播，尚懷猶豫，故犯輕垢。若背向^[12]已成，即失戒。若謗聲^[13]已出，言辭外彰，害及他人，即屬第十重戒。

而受持二乘、聲聞、外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。

二乘，即聲聞、緣覺。由聞如來四諦聲教，證無生果，故曰聲聞。觀十二因緣法，無師自悟，是曰緣覺。即梵云辟支佛是也。問：既從如來聲教得道，何名惡見？答：如來觀彼根劣，未堪授與大法，故暫示之小教。彼即厭苦斷集，欣滅修道，而證得人空偏理，獨出三界，無利人心，遂失本源心地正體，非惡見如何？若不知大乘常住之法，捨此心地大戒，而受持聲聞禁戒，道法亦不得圓滿具足。故涅槃經云：阿羅漢不知三寶常住不變者，所有禁戒亦不得具足，不能得聲聞之道。是則背向乖旨，大小俱失矣。大論云：寧起惡癩野干心，不生聲聞辟支佛意。心凶為惡，身病曰癩。乍起三途之心，不生二乘之念。所謂寧墮惡道，得聞佛名，不願依老得長時生天是也。一切禁戒者，或持牛馬雞狗等戒。由外道見牛馬等生天，不知彼前生^[14]已種生天之福，便傚啖水草，甘食糞穢，或事火服風，或吸氣咽津，或翹一足，或五熱炙身，或自焚軀，或塗灰臥𣗥，裸露身形等，皆自言精進，苦盡得樂。至於末世，服水齋，自謂滌除五濁。或餓七日，自謂空寂四大。或隆冬赤脚，盛夏髼髮，自言寒暑不侵。如斯邪見自禁，非愚癡，即誑惑他人。復有起諸妄計，造立種種典籍，是曰邪見。經律此中制意，誡大士不得背心地正因，失成佛之極果，而反學二乘斷見思惑，證灰身滅智之涅槃，永無利他之大用。故佛訶之為惡見惡人，非訶聲聞戒不可持。論心則大小須分，故云若起一念二乘心者，犯輕垢罪。言戒則大小雙持，故涅槃經謂五篇七聚，並是出家菩薩律儀。輔行云：出家菩薩，六和十利與聲聞同，六度四弘異於小行。若在家菩薩，三歸五戒咸趣菩提，況復梵網八萬威儀，七眾並資五道通被，豈容破戒稱為佛乘？菩薩戒本經云：若作如是言，菩薩不應聽聲聞經法，不應受不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯。何以故？菩薩尚學外道異論，況復佛語？不犯者，專學菩薩藏，未能周及地藏。十輪經云：三乘皆應修學，不應憍慠妄號大乘，謗毀聲聞緣覺乘法。我先惟為大乘法器堅修行者說如是言，惟修大乘能得究竟。是故今昔說不相違。如經所說，為䇿彼堅修行者，恐其棄大習小，復令一向習小法者趣向大乘，非謂聲聞戒可輕可忽，有慚有愧者惟恐持之不逮。是以五天竺國凡出家者，皆先學小然後習大，俾知罪福因果，則不撥有談空，識其位次，始無妄修謬證。茲恐初學淺識無知，不達如來秘密之意，纔聞此即捨彼，取捨乖方，妄符經旨，悖佛言教，自取累於長劫。若屑聲聞戒不受，則不應剃髮染衣作沙門之相，自當帶髮長髭而為俗士，行菩薩道，未嘗不可。苟欣其相而棄其戒，冒入法門，與僧同事羯磨布薩，名為賊住，罪與五逆同科，後永不得受具戒，為害非小，切宜思之。摩訶迦葉是佛聲聞弟子，受持二百五十大戒，復行十二頭陀行，自至終身不捨。如來以正法眼藏付之，而不付彌勒、文殊，何也？正以菩薩隨類利生，化現無定，聲聞是世間住持僧寶，佛法二寶賴之弘揚，為人天依仗，故知戒德任重非輕。若廢聲聞戒不持，則僧寶失而佛法二寶亦失，況戒有止惡生善之功，能持一戒，則去一惡，生無量善，是故二萬五千福河常注。又復須知心大則戒大，心小則戒小，故涅槃經及十住婆沙論皆指篇聚云：菩薩摩訶薩持是禁戒，當知戒無大小，由受者心期，唯除外道邪見，則世間無有一法不是佛法。故云：盡大地無非是藥，況如來金口親宣者。故圓覺經云：一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。如經所說，即當疑惑氷消矣（餘如二十四戒所明）。

○第九不看病戒

迷菩薩慈悲利濟之心，故不看。失大士恭敬孝順之行，故不供也。

若佛子！見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。

一切疾病人者，上則三乘賢聖師僧父母，中則兄弟朋友親屬，下則弟子俗眾老幼貴賤他鄉異國人等，乃至禽獸畜生，悉皆供給調治也。如佛無異者，如來本為救度一切眾生生老病死苦故，出現於世。今供病人令安，即稱佛本懷。況一切眾生同一心源，當成正覺，故云如佛無異。如來在昔，躬自與病比丘洗濯垢穢，然後為說法要，即證道果。遂令凡諸寺院病堂中，畵如來躬自看病像而受大士戒者，不供不看，實違菩薩慈心愍心也。八福田者，一諸佛田，二聖人田（菩薩緣覺聲聞），三眾僧田（是佛弟子修出世行人），四和尚田，五阿闍黎田，六父田，七母田，八病田。諸佛聖人眾僧三種，名敬田。和尚闍黎父母四種，名恩田。供養病人，施諸眾生，名悲田。若於此八中供施，能生諸福善，如植嘉苗，秋獲成實，故名為田。八田之中，諸佛最勝供養，即獲世出世間諸福善果，滅除無量諸惡罪業。今以看病為第一者，謂大士以利生為首要，拔苦與樂為先務，故不擇親疎貴賤，惟以救濟為心。故云：地獄未空，誓不成佛。又云：如有一眾生未成佛，終不於此取泥洹。所以大士歷事諸佛，求一切法門，皆為利益一切眾生。是故菩薩以悲田為第一也。諸根不具者，六根之中，隨有一壞，即受苦惱。況其四大違和，百病交煎之苦惱。百病者，四大為身，共有四百四十種病。今言百者，是略舉四之一耳。然諸病苦，痛亂心神，不能暫安，故云苦惱也。供養令差者，指上受病之人，當隨自力，給與諸飲食、衣服、臥具、醫藥。若自無力，應乞化供之。四分律云：看病得五功德：一、知病人可食不可食，可食便與；二、不惡賤病人，大小便利唾吐；三、有慈愍心，不為衣食故看；四、能經理湯藥，乃至差若命終；五、能為病人說法，歡喜彼身，善法增長（差字去聲，病瘳也）。

而菩薩以瞋恨心，不看乃至僧坊、城邑、^[15]曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。

瞋恨心者，或日前與病人有讐隙，或病人嫌供給不如意，由此瞋恨故不看，乖大士怨親平等之心，不捨眾生之念，故得罪也。不但上之父母師僧親人不看得罪，即城邑乃至道路中疎人不看亦犯。若自身有病，或無力能脫彼苦，當起慈念，祝令安樂。或轉託餘人看，或勸化他人看，或彼自有親屬，皆不犯。（經明多病短命者，皆由前生殺業，餘報未央。然亦有別緣能招於病。如佛弟子中多病，無過舍利弗尊者。佛謂其多生輕慢師長父母，故感斯報。是知父母師僧，特宜尊敬供養。毗尼母經云：若父母貧苦，應先受三歸五戒十善，然後施與。若不貧，雖受歸戒，不中施與。若施病者，及牢獄繫縛人，妊婦嬰兒，當以慈心隨宜施之。若錯誤與，為施所墮。此謂出家凡所有物，皆是檀越信心所施，非田不堪受。在家菩薩，則任意而施。婆沙論云：若有孝子，能勸父母於三寶因果等法令信向，及令修戒施禪慧以自調伏，乃名真實報父母恩。）

○第十，畜殺眾生具戒。

害物傷慈，乖心地之戒體，違利生之行願也。

若佛子！不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬬戰之具，及惡網、羅罥、殺生之器，一切不得畜。

矛如鋌而有三廉也。酋矛長二丈，夷矛長二丈四尺，刀杖等皆兵器，故云鬬戰之具。網羅或用繩線作，或以絲結成，是漁獵之器也。罥以覊絆禽獸之足，亦罟也。鬬戰具則傷人，殺生器則害物，凡是傷生害物之器具，悉不應藏貯，故云一切不得畜。

而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？不得畜殺眾生具。若故畜者，犯輕垢罪。

殺父之讐不共戴天，而大士修出世行行平等慈，視一切眾生猶^[16]己父母而無有異，故不報復。若畜殺具是殺生之漸，違孝順心也。網羅羂等本為傷害禽獸，在家出家皆制。刀杖弓箭等是衛國兵器，舊開國王王子將士不在制限，餘人無國故不聽畜，故畜即犯。

如是十戒，應當學，敬心奉持，下六品中廣明。

此文總結上十戒相，令勤習學，敬心奉持，不得暫時有忘也。若欲其詳，當如大本下六品中廣發明之，今所說者是略耳。

○第十一國使戒

大士當作如來使，以普安羣生為願，而反為敵國使命，起窺伺長短之心，生奸偽謀䇿之計，邀合戰陣，殺伐眾生，大違慈心、善心、安慰眾生心也。

若佛子！不得為利養惡心故，通國使命，軍陣合會，興師相伐，殺無量眾生。

菩薩損^[17]己利他，慈念一切，而反為利養起於惡心，作兩國之通使，為二君之命令，為害不淺也。陣者，兩軍行列也。師者，眾也。五旅為師，共二千五百人也。凡行軍，多則謂之軍，次則謂之師，少則謂之旅也。為利惡心會合，二軍布陣，兩師相伐，損國非輕，傷殺無量生命，殃民不少。若夫說聽兩國罷兵息爭，安邦恤眾，正大士之權宜，生多功德也。

而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。

賊者，害也。損國災民，非賊如何？軍中惟論攻伐殺法，大士聞之何忍？暄閙羶穢，佛子履之奚安？聲聞自利猶制不聽，況大士慈悲利物為心乎？若教他征伐、或喜彼相戰，悉屬初重隨死，結罪多寡。

○第十二販賣戒

貪財害物，失本慈心，深傷法門，非大士行。

若佛子故，販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具。

順世俗言，故云六畜。元總該一切禽獸也。作成者，名棺材。未成者，名板木。乃至函瓷瓦缸等載屍骨器，皆曰盛死之具。販者，賤買貴賣也。市易者，市井中貿易也。販人則有眷屬別離之苦惱，復受下賤驅役打罵鞭撻之楚痛。販畜便有湯火生剝殺害之慘毒。賣棺遂生希望多死之惡心。故僧俗皆制。若尋常貿易，不損人害物，在家不遮。優婆塞戒經謂：如法得財，分作三分：一分供三寶，一分供給父母^[18]己身妻子眷屬，一分作如法販轉。薩婆多論云：寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若販穀，心恒希望使世荒餓。設若販鹽及貯積物，意常企望四遠反亂，王路塞隔。販賣有如是惡心，雖不制俗，必無希望。欺偽公心不犯。律攝云：不依實說，或偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜

尚不應自作，況教人作？若故自作、教人作者，犯輕垢罪。

教人有二：或教他代我作，或教他自為，俱犯。若賣畜生令殺，若速欲賣棺呪人令死，皆犯初重，非輕垢也。若代人買畜，私匿他直五錢，即犯殺盜二罪。若代買棺私匿五錢，及誘他奴婢賣，悉得盜罪。若以棺材木施貧人，獲福無量，由慈濟他，心無希望故也。

○第十三謗毀戒。

興惡念，辱他人，無孝順心，失慈悲行，非菩薩利物之弘懷，護持正法之大願也。

若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重。

惡心者，顯非善心，有益前人，本為貪瞋，欲壞彼人名利功德故也。無事者，正謂前人無有犯戒之實事，亦無見聞疑之三根，而妄生誹謗也。良人，即賢良厚德有道之士。善人，是淳善慈愛萬物之者。法師，是宣揚如來三藏聖教之師。師僧者，師即自^[19]己和尚闍黎，下至依止一宿，或受一呪一偈，聞一法言，皆名阿闍黎。僧是眾僧也。貴人，是三公百寮也。^[20]已上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中人謗，故犯輕垢。若向未受大戒人謗，無問有根無根，同說四眾過戒，犯重。經云：天下善友，莫過師長。若能終身行道，正可自利，非報師恩。父母雖復生育訓誨，而不能使離三途。師長誘進，離生死苦，得涅槃樂。師或教誨，不肯信受，乃至惡言，起於誹謗，橫生是非，使佛法衰落。如是等人，謗師毀師，憎師嫉師，法中大魔，地獄種子。善恭敬經云：佛言：若於師所，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼愚痴人，應如法治。師實有過，尚不得說，况當無也。若於師邊不恭敬者，別有一地獄，名為推樸。當墮是中，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛𦦨，熾然不息。復有鈎觜毒蟲，常𠯗舌根。從地獄出，生畜生中，恒食屎尿。捨彼身^[21]已，雖生人間，常生邊地，皮不似人，恒被輕賤，誹謗凌辱，離佛法僧，無有智慧。從彼死^[22]已，還墮地獄，更得無量無邊苦患之法。神變經云：佛告文殊師利：設若有人於恒河沙等諸佛塔廟悉皆焚毀，若於信解大乘菩薩起瞋恚心，加諸罵辱，或增誹謗，是罪過前焚毀諸佛塔廟無量阿僧祗數。菩薩學論云：佛言：若於菩薩起陵蔑者，我說是人住於地獄，不知限量。所以者何？若菩薩於說法師起誹謗者，即是遠離諸佛，毀謗正法及比丘僧。又若輕賤諸說法師，不起尊重者，即是於佛如來不生尊重。又按發覺淨心經：有六十初發心菩薩，來禮佛足^[23]已，悲涕雨淚，白佛言：我等業障，願世尊為分別說，令我等輩勿復更造。佛言：汝等過去於拘留孫如來教中出家學道，於禁戒多聞頭陀功德放逸損減。時有二法師比丘，汝於彼所誹謗婬欲，乃至於法師親友檀越，汝復破壞離散兩舌毀辱，令生疑惑不生信心。時所有敬信隨順法師之者，令彼斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障故，於六十二百千歲墮阿鼻大地獄中，復於四萬歲墮等活地獄，復於三萬歲墮黑繩地獄，復於八百千歲墮熱地獄。後得人身，於五百世中生盲無目，所生之處一切暗鈍忘失本心，善根閉塞恒被欺陵，為人憎惡毀訾誹謗，常生邊地貧賤之處。汝等從此捨命^[24]已，於後百歲中正法滅時，還生於惡國惡人之處，貧窮下賤被他誹謗忘失本心，五百歲後一切業障爾乃滅盡（云云）。時六十菩薩聞^[25]已捫淚恐怖毛豎，向佛懺悔立大誓願，於一切所不起諸過。爾時世尊而說偈言：莫於他邊見過失，勿說他人是與非，不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。棄捨眾閙極遠離，無法比丘勿親近，當修蘭若佛所讚，不著利故得涅槃。

於父母兄弟六親中，應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。

六親有二，一是實^[26]己父母伯叔兄弟之六親，二謂大士常念一切眾生如^[27]己六親。以孝順心故，無逆謗之事。以慈悲心故，無令墮不如意處之惱害。不如意處者，彰揚前人之過失，令彼心生羞恥，晝夜不安，甚至自害陷沒其人之名利，事不稱心，時懷懊惱，故云墮不如意處也。前自讚毀他及謗三寶戒，由其毀他兼自讚故犯重罪，今單毀他乃犯輕垢。前兼謗佛法故犯重罪，今止謗僧乃犯輕垢。罪雖輕垢，感報實重。謗一比丘尚得苦報無窮，況謗恩人德人。昔有七歲之女，輕笑一比丘如烏，當五百世受瞎烏身。母聞佛說，詣佛求懺，猶不能免。以此毀謗是性罪故，無問受戒不受戒，但謗皆招惡報。故經云，守口如瓶，防意如城。報恩經云，人生世間，禍從口生，甚於猛火。猛火惟燒一世，惡口能燒無數世。猛火^[28]但燒世間財，惡口能燒七聖財。是故一切眾生常當護口，口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。是以古人謂，唇如弓，心如弦，聲如箭，長夜虗發，何能傷人，惟自加塗炭。故瞿波離生身陷於地獄，皆由出其惡言。普告諸人，若僧若俗，時當猛省，緘口慎心，無致遺殃長劫，悔之不及也。

○第十四放火焚燒戒

楞嚴經云：清淨比丘及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況復以火焚燒，害及情與無情，過非小也。

若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。

惡心者，以不善心瞋嫉他人及與山林禽獸，故放火焚燒也。四月至九月，蜫蟲鳥獸孳生多，故元此為北方之地而言也。若東南溫土，冬春之初，蟲類不蟄，惟臘月嚴寒，稍無蟲螘耳。

若燒他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神宮物、一切有生物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。

前言山林曠野，明其總。今言屋宅城邑等，明其別。由總而禍及於別，謂其始無燒宅等之惡心，因焚山林，殃及人家等也。田者，生植百穀之所。鬼神宮物，一本作官物。若論官物，應有王物。然城邑等，^[29]已該王官物矣。律名一切草木為鬼神村，以諸鬼神皆依之居住，而為宮殿舍宅，故制比丘不得壞也。或曠野山林中，有鬼神祠廟，及樹木供具之類，皆鬼神物。如䢼亭湖廟竹木，若乞而未許輙斫，舟即覆沒。一切有生物者，如墻壁籬柵，生地腐薪，俱有蟲螘依止也。若為除虎狼毒蛇之害，舊開在家不禁。由須觀時，慎心細察，無致傷生，始得無過。然亦有壞鬼神物之失。孰若不燒，為當此戒。為燒林木，無心傷生，故犯輕垢。若以瞋心惡心害生而燒者，隨物死，一一結重。經云：焚燒山澤，決撤陂池，火炮雞子，墮火域中，煻煨齊心，東西馳走，不能得出，為火燒盡。一鬼問目連言：我一生^[30]已來，恒患熱渴。行見恒河，冀入其中，以除熱渴。方入其中，身體焦爛，肌肉離骨。渴欲飲之，一口入腹，五臘焦爛，痛不可言。何罪所致？目連答言：汝為人時，喜焚燒山澤，殘害眾生。今受華報，果在地獄。過去劫時，有一樵夫，見火焚山，救之令滅。後身感報，為梵天王，壽命住過一劫。救火尚得如是勝報，其焚燒者，罪當如何？

○第十五僻教戒

僻，謂偏僻邪教。二乘為偏，外道為邪。菩薩學大乘心地法門，而不以自所受法教人，反教以外道邪因，二乘自利偏見，永墮邪途。棄捨利他之行，非大士慈善心，大乘心也。

若佛子！自佛弟子及外道、惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中一一解其次第法用。

自者，從也。佛弟子是內眾，由學佛內教故。外道是外眾，以學習外教故。六親知識兼於內外，由彼有學內教外教故也。惡人，謂外道以不善法撥無因果之教教人，致令誤墮三途及一闡提，永無出期。故經云：眾生無邪，因師故邪。是故因惡師而誤墮惡道也。善知識，是熟識良朋，非法門師範也。一一者，指上內外等眾。當教彼受持讀誦，次教解義理，後教發菩提心。不受持，焉知大乘之義味妙理。不達義理，而所發心非正。不發菩提心，而所解者虗解。行解相應，方有證悟。此三十心，是入聖位之始行，故須先為開示。次第者，始從發心，乃至金剛心，一一為彼解說，令知次第進修功用，履踐三賢之果位也。

而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。

惡心者，自立不善之念，欲人入於偏邪也。瞋心者，或因其人有所觸惱而生瞋怒，故教之令入偏邪也。橫者，非正直，應教而不教，不應教而教。彼欲學大而反教之以小，故名橫也。由瞋惡心故，不以正理開導，而橫教與二乘四阿含等經、五篇七聚之律、外道妄計邪見僧佉論等。故大智度論云：西域外道經論，大者有十八種，所謂弊迦蘭那、僧佉、韋陀等是也。金剛菩提心論云：行人知一切有情皆含如來藏性，皆堪任安住無上菩提，是故不與二乘之法而令得度。聲聞執四諦法，緣覺執十二因緣，知四大五陰畢竟磨滅，深起厭離，破眾生執，勤修本法，尅證其果，趣本涅槃，^[31]已為究竟。二乘之人，雖破人執，猶有法執，但靜意識，不知其他久久成果，以灰身滅智趣其涅槃，如太虗空，湛然常寂。有定性者，難可發生，要待劫限等滿，方可發生。不定性者，無論劫限，遇緣便迴心向大，從化城起，為以超三界，謂宿信佛故。乃蒙諸佛菩薩，面以方便，遂發大心。從初十信，徧歷諸位，經三無數劫，難行苦行，乃得成佛。既知聲聞、緣覺智慧狹劣，亦不可樂。又諸外道等，戀其身命，或助藥物，得仙宮住壽，或復生天，以為究竟。行人應觀彼等，業力若盡，未離三界，煩惱尚存，宿殃未殄，惡念旋起。當彼之時，沉淪苦海，難可出離。當知外道之法，亦同幻夢陽𦦨也。是故非惡心，亦不應教以偏邪也。不犯者，以善心就其所好所欲，權誘入小，後令向大。或以外教，令入內教。所謂先以欲鉤牽，後以智拔拔。故華嚴五地菩薩，學百工技藝，而誘入佛道。斯皆大士善權利物，以四攝法而攝受眾生，非惡瞋心橫教之也。瓔珞經云：菩薩亦以善權方便之力，入諸外道異學之中，隨彼法則，順從祠祀，觀其志趣，使得度脫，令諸外道興福無量。若反生樂著，即屬背大向小，戒

佛說梵網經菩薩心地品下略疏卷四

音義