清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△第四、妄語戒三：初、作犯止持。

若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語，妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見，身心妄語。

妄語者，是不真實之稱。謂欺凡罔聖，迴惑人心，故名妄語。自妄語者，自向人說我得上人法，得十地、辟支、四果、四向、四禪、四空定，成不淨觀，成安般念，及六通八解等。上人法者，謂聖賢所修所證之法也。所修者，謂三十七品菩提分法，及諸禪三昧等。所證者，謂三賢十聖之階位，四果四向之分證。以此所說之法，對一切凡夫有漏之法，最尊最上，故名上人法也。或言^[1]已斷結使，或言永離三途，或言天龍鬼神皆來問答。如是虗而不實，圖致名利，名大妄語，其罪極重。教人妄語者，謂教他向人說我得上人法等，或教他向人說自得上人法等，名利不入^[2]己，犯輕。方便妄語者，謂欲作妄語，先假種種巧言，令他信受也。或遣使語，或遣書往，或作知相令前人領會，或誑言讚他而密自美，或方便顯異如蜜塗樹引眾蜂來詐言我能召蜂以誑前人，或借鬼神仙乩，或用呪術令人得夢境等，皆屬方便。因緣法業者，初起一念誑心為因，多種助成其誑為緣。妄語中方則為法，前人領解為業。又因者，欺誑心，謂欲欺誑世間，以取名利故。緣者，可欺人，謂前人無知，惑為真實故。法者，可欺方，謂假現威儀，架言成聖故。業者，欺誑事，謂出口了了，前人領解故。廼至者，承上大妄語等，以至不見言見之小妄語也。然六識皆能顯妄，今惟舉見、身、心三種者，是略也。不見言見者，直出為言，宣述為語，謂本不曾見他作惡，以順其意，而直言見。見言不見者，謂本見他人行善，以嫉姤心，而言不見，即揜其善，而揚其惡也。身心妄語者，身業表相，亦名妄語也。如問其得果不，點首示相；問清淨不，默然不答等。繇欺誑心，表示身相，令前人領解。然口雖不言，而妄語^[3]已成，故曰身心妄語也。又律中以六識束為四法，謂見、聞、觸、知也。見屬眼識，聞屬耳識，觸屬鼻、舌、身三識，謂此三鈍故，故束為一。知是意識，所以妄語總有八種，謂不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知，見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。但令違心而說，隨作其一，即名妄語。若為救眾生命，有益前人權巧方便，是大士損^[4]己利他之心，無犯，尤生多功德。問：佛見兔入，何言不見？答：為救兔故，見機權巧，所謂無所違犯，正是生多功德也。

△二、作持止犯。

而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見。

菩薩等句，總標勸學也。若以事釋，謂以無漏慧常攝口業，遠離一切虗妄不實等，故曰正語。謂修無漏聖道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，故曰正見。如是外正語，內正見，身心不妄語也。若以理明，正語者，如實而語也。正見者，為生死，為菩提，為眾生，不為名利故。反此則邪語邪見邪業也。上一句是自利行，下一句是利他行。又常生者，是欲不忘之謂也。謂菩薩於本源心地，應當常常發起正語正見，不謬稱凡為聖，以邪為正。故自^[5]己既然如是行持，亦令一切有情生起正語正見之妙因，方見大士利生之本懷也。

△三、違教結罪。

而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅彝罪。

而反更起者，明其不應也。謂菩薩當化一切眾生，正其三業增長聖心，今反導彼邪心起諸邪見，依於邪語造作邪業，使生生不得樂果，豈大士之體耶？故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸身心，不妄語律儀戒，常生正語善法戒，亦令眾生正語正見攝生戒也。七眾菩薩共制，大小亦同。若為慈悲利濟眾生者，見機得作亦具性遮二業，譬如平人妄號帝王自取誅戮。五緣成重：一是眾生，二眾生想，三欺誑心，四說重具，五前人領解。一是眾生者，上中下三品如前說。上品境中向父母師僧妄語犯重，向諸佛聖人妄語此人不惑，又能以神力遮餘人令不聞，但結方便罪。若聖人中未證他心智者，向說仍重。向中品境天人等同重，正是迴惑之境。或諸天有他心通不受其惑，亦止結方便罪。向下品境四趣境，或云同重。今言下境既有解語受戒之機，亦應犯重，以鼓惑鬼畜，尤堪作名利媒嫁故。或可失戒猶許重受，或可結不失戒重耳。二眾生想者，亦有當疑僻六句，二重二輕二無犯，如前可例。又聖人聖人想，聖人疑，為說妄語，結輕。聖人非聖人想，為說妄語，稍重。非聖人非聖想，非聖疑，為說妄語，結重。非聖聖想，為說妄語，稍輕。又人人想，人疑，為說妄語，結重。人非人想，稍輕。非人人想，人疑，稍重。非人非人想，更輕。三欺誑心者，謂希圖名利，非增上慢，亦非戲笑假說，正是業主。此仍分通心隔心。若通欲一切人聞，隨有聞者，結重。若本惟欲此人聞，此人不聞，而彼人聞，是屬隔心。於彼無欺誑心，總不結罪。戒本經云：若菩薩見味禪以為功德，是染污犯也。四說重具者，謂十地辟支等，雖四禪四空定，凡外亦能修證，而是世間勝法，故亦同重。不淨安般二觀，廼佛法二甘露門。今言成就，即是有證有得。天龍等來，正是彰其聖德。斷結使，離三塗，皆屬果證中事，故皆犯重。若欲說初果，誤說二果，若欲說二果，誤說初果，既不遂妄語本懷，止結方便。若言持戒清淨，善通三藏，能習禪思等，虗而不實，皆犯輕垢。或遣使說，此有二義。一云：教他說我是聖人，亦重。以士無圭璧，談者為價，傍人讚說，勝過自道。教他道是聖，名利不入我，非重也。二云：聖法冥密，證之在我。必須自說方重，他說坐輕。五、前人領解者，或自說，或教人說，或作書說，但令彼人領知信服，據此時結重。若對面不解，且結方便。後追思前言，忽解時結重。若人問：汝得道否？若點首自肯者，結重。默然不言非者，結輕。其餘小妄言等，隨一一語，結一一輕垢。隨多人領解，結多多輕垢。若增上煩惱，數數違犯，無慚愧心，失菩薩戒。失戒後更說，止得性罪。若深生慚愧，永斷相續，亦許更受，未必須見相也。又綺語亦此戒兼制，是為犯。不犯者，狂亂病壞心，後生不自憶，及戲笑說，誤說，獨說，或向人說十地四果等法，不言自證，不犯。大涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：我^[6]已成阿耨多羅三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成。以是因緣，我今^[7]已得成就阿耨菩提。當知是人犯波羅彝。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見。以未見故，不能得成。若言勤修方便，斷壞煩惱，不犯四重。

華嚴？二地品云：妄語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、多被誹謗，二者、為他所誑。綺語之罪，亦令眾生墮三惡道：一者、言無人受，二者、語不明了。楞嚴經云：雖則身心無殺、盜、婬，三行^[8]已圓。若人妄語，成愛見魔，失如來種，所謂未得言得，未證言證。佛記是人永殞善根，沉三苦海。如第四禪無聞比丘，妄言證聖，墮阿鼻獄。

按此戒從菩薩心地法門戒心中，定心、好說心及正直心所出。

△第五、酤酒戒三：初作犯止持。

若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。

酤者，貨賣或造。賣酒者，能醉人，是無明之藥，失性之丹。大士之體，應與人智慧，增長信心，不得以無明之藥飲人，令他昏迷失性也。自酤者，是親身所為。教人酤者，有其二義：一、教他為我賣；二、以直與他。酤賣分利，大士以利生為本，自作教他，皆非菩薩心行。此事極重，釀酒賣人，廣能使飲，多起非心，敗國亡家，喪身失命。然世人止知亡家敗國為重，而不知報感三途，苦惱倍增。若自賣教人，利歸於^[9]己，同犯重罪；若他賣他，得罪輕。然利雖歸彼，而傷身喪慧，是同亦應犯重。此以顛倒眾生心而得罪，非但為利故結也。因緣法業者，初起一念酤酒之心為因，次心相續助成酤事為緣，善巧造作為法，酤酒事成為業。又因者，求利之心；緣者，種種器具；法者，觔兩價直、出納取與等事；業者，運手賣酒，授與前人也。一切酒不得酤者，謂不論草木樹皮、百花五穀所造，若生若熟，若麴若糟，凡有酒色、酒香、酒味，但能令人醉者，皆不得酤也。是酒起罪因緣者，乃出其繇也。謂種種過惡，皆因酒起。故大莊嚴論云：佛說身口意三業之惡行，惟酒為惡行之根本。故云起罪因緣也。

△二、作持止犯。

而菩薩應生一切眾生明達之慧。

明達之慧者，以慧能破煩惱昏衢故曰明，直至本源心地故曰達。大士當以種種善權方便，啟發眾生令生妙慧，故曰應生一切眾生明達之慧也。如一酤飲時，則明者昏而達者愚，膽小者大力弱者強，天命在上而不知畏，王言在前而不知敬，甘心刑具負蹈水火，以是為非以邪為正，無所不言皆酒使然，酤之一事豈不重耶？前明斷一切惡，此明修一切善，菩薩因行正應如此。

△三、違教結罪。

而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅彝罪。

而反更生者，是承上酤酒與人而結罪也。然菩薩不啟之以妙慧攝化眾生，而授之以迷惑，故曰而反更生也。邪正兩途不辯，迷真逐妄不分，故曰顛倒。然眾生住世間者，本來明倫達理，而無混凟之愆。欲出世間者，本來明因達果，而有修證之喜。若以酒酤與人，在世間則昏迷不醒，倫理全乖。在出世間則癡蠢無知，因果皆昧。故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸不得酤酒律儀戒，生明達慧善法戒，心不顛倒攝生戒也。此戒七眾菩薩共制，大小乘不全同。小乘作酒，止結不應酤者，同於販賣。大乘作時，結方便罪，酤則犯重也。此屬半性半遮，以能犯前之四戒，故同於性。王法之所不禁，又屬於遮。然是惡律儀所攝，雖不受戒人作此業者，亦招苦報，故特為大士設此厲禁。儻總無罪報，又何須結戒，令大士掣肘耶。此戒五緣成重，一是眾生，二眾生想，三希利貨賣，四是真酒，五授與前人。一眾生者，三品如上說。上品者，賣與無醉亂人則輕，賣與有醉亂人則重。中品，人天正是所制，犯重。下品，舊云結輕，以亂道義弱故。今云酤與受戒鬼畜等亦重。二、眾生想者，有醉亂，醉亂想疑，犯重。餘四句輕。三、希利貨賣者，正是業主。出家菩薩，一切販賣求利都制。在家菩薩，止許如法求財，不許作此惡律儀也。四、是真酒者，酒色、酒香、酒味，飲之醉人，犯重。雖無酒色、酒香，而有酒味醉人，亦重。雖似酒色、酒香，而無酒味，飲不醉人，無罪。藥酒雖亦希利，不能亂人，在家菩薩酤者，無罪。又在家菩薩，或在婬舍，或賣淨肉，皆犯輕垢。以招呼引召，不能如酒故也。五、授與前人者，從授受時結重。問：酤酒未必飲，云何犯重？答：繇酤有飲，飲之害有限，酤之禍無窮。故儀狄造酒，禹輙疎焉。菩薩犯之，安得不招棄罪耶？徧觀律論，惟遮不開過。酒器與人飲酒，尚五百世無手，況復酤酒耶？

按此戒，從菩薩心地法門戒心中，慧心達心所出。

△第六、說四眾過戒三：初、作犯止持。

若佛子！口自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過、罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。

以此傳彼曰說。出家菩薩，謂出家五眾，受心地大戒人。在家菩薩，謂優婆塞、優婆夷二眾，受大士戒者。比丘、比丘尼，謂稟具足戒人，而未受菩薩戒者。罪，謂犯戒輕重等事。過，謂七逆十惡等業。謂向未受菩薩戒者前，讒說大乘七眾犯戒逆惡等事。或向未受具戒人前，說比丘、比丘尼犯戒逆惡等事。以抑沒前人，損壞正法，故得重罪也。又比丘、比丘尼，雖則小乘，以住持僧寶，關係法門，故亦同重。又罪過者，謂越分所作，名之為過。以過定罪，故曰罪過也。教人說罪過者，或口教，或現相教，或遣使教，或遣使持書往教。口自說者，已不順理，況又教人。如是而說，則過惡愈重矣。此有二義：一、^[10]己有私忿，令他宣說彼過，以快自心。二、他人之忿，令彼所忿者說，就中取事也。而菩薩聞外道等說，尚欲教之莫說，豈有自說大小乘過，及教人說大小乘人過之理耶？律攝云：出家之人，所有言說，皆為利益，不應私忿道說於他。薩婆多論云：寧破塔壞像，終不向人說出家過惡。若說過惡，則壞佛法身。若本見法眾有過，即當以慈愍心、護念心，殷勤諫諭，令其悔改，內全僧體，外護俗聞，無以私心欲壞彼人名利，自免怨結，萬世復無玷辱正法之過也。若三諫不改，可白眾僧，以悲愍心護法無犯。若前人不正見無犯，猶多生功德。何以故？無致謬計多人，入於邪途故也。若乃恣口發揚，自辱法門，貽羞佛化，使聖道不行，豈大士之所為耶？因緣法業者，初起說心為因，次心助成說事為緣，以種種方便巧說為法，前人領解為業也。

△二、作持止犯。

而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。

外道者，天竺有九十五種，謂心外求法，不達內因，故名為外。三乘聖教，令淨心惑，悟明心地，故名為內。外道不信自心是佛，遂迷真逐妄，以邪為正，造不善業，故名惡人。二乘執一定之規模，疑大人之作略，故亦㡿為惡人。蓋繇不發大心，闕於慈濟故也。佛法者，揀非二乘權小教也。非法非律者，謂大乘本源心地法律，不同外道撥無因果之邪教，及世間之法律，亦不同於二乘厭苦欣寂，以修四諦之法，五篇七聚之律。繇不明正教幽深，大乘妙用，但見所作所為，便言非法非律也。常生慈心者，謂凡見說過之人，即應起慈愍心，不惜口齒，常常勸誡，非謂一度而^[11]已也。教化是惡人輩者，教謂教彼，轉小為大，化謂化他，改惡從善，方見菩薩覺悟羣生之念也。令生大乘善信者，謂令彼外道趣向中道，不謬執斷常，二乘涉俗利生，不樂獨善寂，皆信自他本具心地大戒，無惡不止，無善不修，無生不度，諸佛是^[12]已成之佛，汝等是未成之佛，念念不去心，是為常生大乘善信也。

△三、違教結罪。

而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅彝罪。

反更自說者，明其不應也。佛法中罪過者，揀非外道及二乘中事也。大士以安物為心，猶教他人莫說，而反更自說，揚他過惡，陷沒前人，深損正法，自喪^[13]己德，菩薩之行安在耶？故曰是菩薩波羅彝罪。問：佛法中寧容此瑕疵耶？答：佛令半月半月布薩，檢察三業，有罪則發露除愆，無過即長養淨德。如不自首見者，往屏處諫之，輕垢令對首悔除，重罪令見好相。如不肯自陳，廼對眾公舉。若不見罪，僧應作不見罪羯磨治之。儻弟子有過，師當善誨令改。如不見過，擯之不與共住。此廼佛法清濁自分，豈同私心揚惡，方為不容他過也。如不畏罪福因果，故以私忿心，道說他過，肆毒之言，惟恐不深，說過之聲，欲徧大地，祇圖現前快意，寧知身後遭殃耶？若以三聚攝歸，不說眾過，律儀戒。常生慈心，善法戒。教人生信，攝生戒也。此戒七眾菩薩共制，大小不同。小乘說初篇，犯第二聚。說二篇，犯第三聚。說三篇以下，皆犯第七聚。大士宜揜惡揚善，故說重同重，說輕同輕。若所說是實，即上品兩舌，亦兼惡口。若所說不實，復是妄語。此具性遮二業，如世人妄說禍福，而招陷沒之報也。此戒六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、說罪心，四、所說過，五、所向人，六、前人領解。一、是眾生者，上中二境，有菩薩戒，有比丘、比丘尼戒者重，無戒者輕。下境舊云有戒無戒皆輕，今云有菩薩戒者宜重，但未必失戒耳。若前人實犯重罪，^[14]已失戒者，說^[15]但犯輕；或雖犯重，而未失戒；或雖失戒，如法重受，說皆重犯。二、眾生想者，有戒無戒，二重四輕。三、說罪心者，有二：一、陷沒心，欲令前人失名利故；二、治罰心，欲令前人被繫縛故。此二心正是業主，不論是實是虗，皆犯重。四、所說過者，或說罪事，或說罪名，各有當、疑、僻六句。罪事者，殺、盜、婬、妄、飲酒、食肉等事。罪名者，大則七逆、十重、輕垢，小則五篇、七聚等名。若重名、重事，作重想、重疑而說，犯重；作輕想說，犯輕。若輕名、輕事，作輕想、輕疑而說，犯輕；作重想說，犯重。五、所向人者，上中二境，無菩薩戒，為說菩薩七眾罪過，犯重；無比丘、比丘尼戒，為說二眾罪過，犯重。若所說不實，自屬謗毀戒也。下境不論有戒無戒，向說皆輕，毀損不深故。六、前人領解者，口業事遂，據此時結罪，隨語語結，隨人人結。若未解時，止結方便，是為犯。不犯者，若向有大乘戒，有具戒者，如法說，實舉過，令其懺悔，或獎勸心說。若被僧差，以公心說，不以私心而言。如提婆達多作逆罪，佛令僧羯磨，差身子往俗家說是也。

華嚴二地品云：兩舌之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報：一者、眷屬乖離，二者、親族弊惡。惡口之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報：一者、常聞惡聲，二者、言多諍訟。十善業道經云：若離兩舌，即得五種不可壞法：一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。若能迴向菩提，後成佛時得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。

按此戒從菩薩心地法門戒心中，慈心、信心、護心、好說心所出。

△第七、自讚毀他戒三：初、作犯止持。

若佛子！口自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。

自讚者，稱^[16]己功德，恃其所長，欲使名利歸^[17]己也。毀他者，譏人過惡，發他之短，使他失名利也。菩薩應當與直於他，引曲向^[18]己，何容譽^[19]己毀他？彼此互形，顯^[20]己德而彰人短，故犯重也。若但以貪心自讚，瞋心毀他，各各結染污犯戒。本經中別有此條，今經亦此戒兼制也。教人者，有二義：一是教人讚我毀他，或現相，或遣使持書往；二是教人自讚^[21]己德，輕毀他人也。因緣法業者，初起一念讚毀之心為因，次心相續助成為緣，以種種善巧讚毀之方為法，前人領解取信為業。此四句中，單指毀他，不言自讚者，是便經文故。然毀他即密顯自勝，自勝即是讚義也。又自讚之念則輕，而毀他惡心偏重，故舉重以該輕也。

△二、作持止犯。

而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向^[22]己，好事與他人。

應代一切眾生受加毀辱者，正見菩薩利生之本念也。謂非^[23]但自不讚，他不毀，而他人有毀辱之事，還要代受者，非大士心行，孰能為耶？惡事自向^[24]己者，正是不自讚也。好事與他人者，正是不毀他也。所謂善則稱君，過則稱^[25]己也。

△三、違教結罪。

若自揚^[26]己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅彝罪。

揚是稱揚，隱是隱沒。自揚祇恐^[27]己不勝人，隱他惟憂他勝於我。然自揚^[28]己德，非真德也。隱他好事，徒昧自心，而復令他人受毀者，故曰是菩薩波羅彝罪。菩薩善戒經云：若菩薩為人所讚，言是十住，若阿羅漢等，默然受者得罪。據此則受人讚亦不可，何況自讚而兼毀他，豈大士利生之所為耶？若以三聚攝歸，不自讚毀他律儀戒，代人受辱善法戒，好事與人攝生戒也。此戒七眾菩薩共制，大小不同。大士以利生安物為本，故重。小乘自讚犯第七聚，毀他犯第三篇，故不合結也。此具性遮二業，如世間人爭名奪利，難免傷身之患也。五緣成重：一是眾生，二眾生想，三讚毀心，四說讚毀具，五前人領解。一是眾生者，上中二境重，下境輕。二眾生想者，上中上中想疑二重，餘四俱輕。或下境作上中想，亦重也。三讚毀心者，正是業主，謂欲彰彼短，使名利悉歸於^[29]己，非為^[30]折伏，非為利益也。四說讚毀具者，有七：一種姓，或尊或卑。二行業，或貴或賤。三技術工巧，或上或下。四過犯，或有或無。五結使，或輕或重。六形像，或好或醜。七善法，或具不具。五前人領解者，口業事遂，隨語語結重。羯磨文云：若以上品纏犯，失菩薩戒，應須更受。中品纏犯，應向三人，或過三人，悔過除滅。下品纏犯，向一人悔。以下三戒並同。又不隨他善，亦應此戒兼制。戒本經云：若知他眾生有實功德，以慊恨心，不向人說，亦不讚歎。有讚歎者，不唱善哉，是犯染污起。若懶惰、懈怠、放逸，犯非染污起。是為犯。不犯者，知彼少欲，護彼意故。若病，若無力，若護僧制。若恐令彼人起煩惱，起溢喜，起慢，起非義，除此諸患故。若實功德，似非功德。若實善說，似非善說。若為摧伏外道邪見。若待彼說竟。戒本經云：若輕毀外道，稱揚佛法。若以方便，令彼調伏，捨離不善，修習善法。又令不信者信，^[31]已信者增廣。是為不犯。又不犯者，若為誘邪途而歸正道，貶二乘令會一乘。雖語似毀譽，而心實是大悲。斯廼大士愍物弘化之慈心，豎立法幢之大願。不可同毀譽而論過耶。問：世尊天上天下，惟吾獨尊。而彈呵二乘，排㡿外道，不幾於自讚毀他否耶？答：讚毀者，謂其以我人勝負為懷，惟知利^[32]己，不念損人。今世尊任^[33]己是佛，欲令眾生皆成佛故。㡿他是邪，恐眾生入邪故也。此廼全體大悲，何名讚毀耶？使其執卑^[34]己尊人之小節，則眾生莫知從違，萬古如長夜矣。所得者少，所失者多，豈大士之體乎？

按此戒從菩薩心地法門戒心中，護心、喜心、好說心所出。

△第八、慳惜加毀戒三：初、作犯止持。

若佛子，自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。

慳惜加毀者，謂乞財求法鄙恡不與故曰慳惜，而反忿怒罵辱故曰加毀。慳惜屬貪分，加毀屬瞋分，貪瞋繇無智慧即屬癡分。性貪墮餓鬼，加毀墮地獄，愚癡墮畜生，三毒不善皆緜貪起。大士行檀波羅蜜，不揀親疎求者悉與，若不施而加毀，深違菩薩三聚淨戒。何名佛子？自慳者，自恡財法不肯惠人。教人慳者，或教鄙恡財法不施，或教令加毀，或口教或遣使持書教等，所謂方以類聚也。因緣法業者，初起一念慳心為因，次心相續助成其慳為緣，種種巧言悋惜之方為法，前人領解慳事成就為業。此四句不言加毀者，先繇慳故然後加毀，若非慳單毀即屬輕垢戒。優波離問經云：於根本罪何者復重？佛言：住大乘菩薩如犯恒河沙數貪罪，於一瞋罪較量，此二罪中瞋惟屬重。所以者何？現瞋者捨離眾生，現貪者愛護眾生，則不為煩惱，於菩薩所無有災橫等怖。故學論云：瞋義云何？謂本性為大罪故，不生方便悲愍行恚怒者，然非利益則長養煩惱，減失悲愍為大過失。此戒慳惜故悋財而行加毀，若貪而能施則無加毀瞋恚等過。正法念經云：若先少思惟^[35]已，後竟不施墮餓鬼趣，許^[36]已不施墮地獄趣，況復無上菩提具足，許施無餘世間諸眾生故。

△二、作持止犯。

而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。

一切者，不擇怨親遠近，皆當施與也。無法曰貧，無財曰窮。或貧於法，或窮於財，財法皆有貧窮二苦也。來乞者，身貧乞財，施之以財，若多若少。心貧乞法，施之以法，若大若小。前人者，指一切貧窮人也。隨其所須，無不滿願，故云一切給與也。決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得忍菩薩行三施：一王位，二妻子，三頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施，若都杜絕不與，則應犯也。優婆塞戒經云：見乞者來，多少隨宜給與，遣空還者得罪。據此則知在家尚宜布施，況出家菩薩學大悲者也。起信論云：若見一切人來求索者，所有財物隨力施與。若見厄難恐怖危逼，隨^[37]己堪任施與無畏。若有眾生來求法者，隨^[38]己能解方便為說，以自捨慳貪令彼歡喜也。

△三、違教結罪。

而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一鍼、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅彝罪。

惡心者恐施其物，瞋心者不喜其人，皆慳因也。不施與，慳緣也。不為說，慳法也。更罵辱，慳業也。乃至者，論財從多以至極少一鍼一草，此謂無財者不能隨意施也。論法則從廣說以至極少一句一偈一微塵許，此謂寡識無聞不能廣說也。如來往昔為轉輪王，值世譏饉，變肉山大身施眾生食，無有悋惜。今來乞者不為給與，^[39]已違菩薩本願，而反更罵辱者，是慳毀雙具，故曰是菩薩波羅彝罪。問：自理未明，無法誨彼，當如之何？答：此制有而不施，如其無法自應實對，不可誑妄說法疑悞前人，反取深咎也。若以三聚攝歸自他，不慳律儀戒、一切給與善法戒、隨人所須攝生戒也。此戒七眾菩薩共制，大小不同。大乘不揀親疎，求者皆施不與，加毀悉犯，以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法，犯第七聚不與財，不制加毀，隨事結罪，不合為重。此具性遮二業慳惜，以無慈愍心，即違菩薩本念，故同性業也。五緣成重：一是眾生，二眾生想，三慳毀心，四示慳毀相，五前人領納。一是眾生者，上中下三境有戒者悉重，餘輕。二眾生想者，有當疑僻六句，三重三輕如上說。三慳毀心者，謂惡瞋悋惜財法，欲以打罵拒絕是犯。然此自慳自毀，正是業主教人犯輕垢。四示慳毀相者，或隱避不與，或言都無，或手杖驅㡿，或惡言加罵，或自作，或使人打罵，皆重。五前人領納者，謂知我慳惜之相，受我打罵之辱，隨事隨語結重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜遙作訶罵，既非對面，損惱稍輕，皆不結重。或雖重不失戒。菩薩善戒經云：求者三至若不施者，是名犯重。戒本經云：觀眾生應以苦切之言方便利益，恐其憂惱而不為者是犯，非染污起。不犯者，若自無，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼調伏，若彼犯王法護王意故，若護僧制。此明不與財不犯也。又云：若外道求短，若重病，若狂，若所修法未善通利，若彼鈍根聞深妙法生怖畏心，若知聞^[40]已增長邪見，或向惡人說，此明不與法不犯。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。問：不宜聞法得財，宜見呵責，皆不犯者云何？答：不宜聞法者，謂根劣非器，或聞反生誹謗故。不宜得財者，謂用財造惡，或因財得禍故。宜見訶辱者，謂頑愚者因懲治而改悔，豪傑者因折挫而興起。如斯慳毀，正是成就彼人，何犯之有？又有二種不施不犯：一者、乞財作惡，害人害生，不施不犯；二者、乞法還歸外道，助外道法，不說不犯。即加訶責，亦不名犯。十善業道經云：若離貪欲，即得成就五種自在：一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，繇於昔時不慳嫉故。若能迴向菩提，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。若論果報，慳毀之罪，亦在三途。又慳財餘報，住生貧窮；慳法餘報，世世愚鈍。當知不慳，即是無貪善根所攝也。

按此戒，從菩薩心地法門戒心中，捨心、慈心、悲心、施心、益心所出。

△第九、瞋心不受悔戒三：初、作犯止持。

若佛子，自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。

瞋者，是惡怒之心，此心一起先見於目，故瞋從目。自瞋者，謂內懷忿恚含毒在心，外發身口而起暴惡，三業皆不善也。教人瞋者，教他如我所為也。問：瞋非樂事，云何教聽？答：凡人各有本性，而兇暴軟弱不同，但教以忍則不喜，教以瞋則樂從，如秦皇之賢逐客，漢主之悅智囊是也。然瞋起即捨悲心，比貪癡尤重，故華嚴經云：一念瞋心起，百萬障門開。又教人瞋者有三義：一、借他瞋彼以雪^[41]己恨；二、教他瞋彼於中取利；三、是他人所恨，使其兩相瞋害取為^[42]己樂也。因緣法業者，初起一念瞋心為因，次心相續助成為緣，種種打罵之方為法，瞋悔事成為業。又因者，無始含恨習種；緣者，所瞋人境現前；法者，起計令彼受辱；業者，三事和合成瞋，故結重罪也。

△二、作持止犯。

而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心。

一切眾生者，槩指而言。根有能生之義，即是發善之本。不起瞋心，即是無諍之法。無諍之法，便是生善之根，六和之體。能如是者，是為生一切眾生善根無諍之事也。慈悲心者，等視眾生，如保赤子，不忍傷也。孝順心者，觀諸眾生，如^[43]己父母，不忍逆也。若縱瞋心而不休，隔眾生而不接，障聖道而不行，斷佛祖慧命，豈大士之體耶？

△三、違教結罪。

而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅彝罪。

非眾生者，有其二對：一、真化對，謂變幻化作者是也。彼雖無情，作有情想，而行瞋辱，亦犯輕垢。二、聖凡對，則諸佛聖人是也。瞋惡業有三：一、用內色手打也，二、用外色刀杖也，三、用內外色手執刀杖打也。惡口罵辱，口業造罪；刀杖手打，身業造罪；意猶不息，意業造罪。如是三業，不善甚於狼虎，皆繇瞋故。前人求悔，是身意二業；善言懺謝，是口業。如是三業，虔誠求悔。不解者，上違佛教，中失本心，下乖接引。惡業增而不損，聖道隔而不行，故曰是菩薩波羅彝罪。華嚴經云：寧愛染無瞋。何以故？愛與眾生結近緣，有佛法可教，使人能信從；瞋與眾生結遠緣，縱好佛法，其人違而不信矣。又云：我不見諸惡中有過於瞋者。故上界不行瞋，所以名為天也。若以三聚攝歸，不自教瞋。律儀戒生慈悲心，善法戒生孝順心，攝生戒也。此戒七眾菩薩共制，大小不同。大士攝取眾生為務，以乖化之道故重；小乘自利瞋他，犯第七聚。此具性遮二業，繇瞋心一起，能害慧命，故五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、瞋隔心，四、示不受悔相，五、前人領解。一、是眾生者，上中二境重，下境輕。或有戒者亦重，但不失戒也。二、眾生想者，有當疑僻，六句如上。三、瞋隔心者，心懷忿恨，不欲和解，正是業主。四示不受悔相者，或關閉斷隔，發口不受。五前人領解者，知彼不受，隨身口業多少結重。戒本經云：若菩薩侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝。慊恨輕慢，不如法懺謝，見犯染污起。若不慊恨，性不受懺，是犯非染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。又云：見有眾生，應訶責者，應折伏者，應罰黜者，以染污心不訶責。若訶責，不折伏，不罰黜，是犯染污起。不犯者，或前人追悔之心不真，懺謝之念不切，菩薩以慈愍心，終欲令其深改前非，後更不造，廼示以瞋恚之相。或復折伏狠戾眾生，無慚惡性邪見之徒，外現威而心實慈，口訶㡿而念至愍，正大士調伏剛強眾生之大用，豈與具三毒者而比耶。又不犯者，若彼欲令作不淨業，然後受者，不謝無罪。若知彼性好聞訟，若悔謝者，增其瞋怒。若知彼和忍，無慊恨心，恐彼慚耻，不謝無罪。又不犯者，若彼更起染著，外道謗聖，成就邪見，若增苦受，或彼不可治，不可與語，難可教誨，多起慊恨，若觀時，若恐因彼起聞諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧，若彼不^[44]諂曲，有慚愧心，漸自改悔等。地持經云：若以方便，令彼調伏，若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。

華嚴？二地品云：瞋恚之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、常被他人求其長短；二者、恒被於他之所惱害。楞嚴經云：瞋習交衝，發於相忤，故有刀山、劍樹、斧鉞等十。善業道經云：若離瞋恚，即得八種喜悅心法：一、無損惱心；二、無瞋恚心；三、無諍訟心；四、柔軟資直心；五、得聖者慈心；六、常作利益安樂眾生心；七、身相莊嚴，眾共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。若能迴向菩提，後成佛時，得佛無礙心，觀者無厭。

按此戒從菩薩心地法門戒心中，忍心、喜心、慈心、悲心及孝順心所出。

△第十、謗三寶戒三：初、作犯止持。

若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。

謗者，乖背之稱。大凡解不稱理，言不審實，異說異解，皆名為謗。自謗三寶者，謂自^[45]己未具正見，未解深理，以邪為正，以正為邪，或見邪教典籍，或聞外道人言，或順有勢位人誹議，便謂菩薩經律，言非佛說，是為謗佛，及言非大乘經典，是為謗法。又云受持讀誦者，非佛弟子，是為謗僧。或自發邪解，建立邪言，自謂為正，或從邪師，領納邪法，著作邪書，惑亂人心，疑誤後學，永失正道，陷波邪途，繇此傳播後代，蔓延不絕，罪不可容也。教人謗者，謂教他如我訕毀，欲黨同伐異也。又世有著作謗辭，傳播後代，初學淺識，隨而和之，此則自謗教他，實兼偹焉，取快目前，遺殃累劫。因緣法業者，初起邪見之心為因，邪心相續，助成謗事為緣，巧說邪見之方為法，前人領解為業，致使當來不見三寶之相，受三惡道苦也。又謗有四義，一自樹門庭，二顯^[46]己技藝，三取媚權勢，四誑誘無知。此戒亦名謗菩薩藏說相似法，或云邪見邪說戒。戒本經名謗亂正法戒，謂自以邪見謗亂正法，非謂毀罵之謗。設使毀罵，其罪猶輕，唯此罪重也。

△二、作持止犯。

而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百矛^[47]刺心，況口自謗？

天竺此方異學之徒，乃至菩薩，心外求法，悉名外道，非必極邪也。不信大乘常住三寶，故棄捨心地大戒，而習學異道邪教，撥無善惡果報，是名惡人，非必巨慝也。一言者，以其最少，尚如三百矛^[48]刺心，況其肆言，謗聲外揚，而大士之心，安能忍乎？謗佛音聲者，法也。三百矛^[49]刺心者，喻也。以喻傷自^[50]己心地也。音聲者，謂音從彼出，聲是我聞，故曰音聲。問：經中^[51]但云謗佛，今言謗三寶者，何義？答：佛是心成，法從口出，僧是身作，身口以心為主，是以謗佛，即謗法僧也。菩薩是成佛之人，以三寶為心，普願一切眾生成佛，今聞一言謗佛，則斷當來佛種，故如三百矛^[52]刺心，言其害之最多，而痛愈切也。見外道惡人謗佛，尚且如此痛切，況受佛禁戒，為佛弟子者，口謗一言，即是外道惡人也。斯實愍彼邪見，自陷泥犂，復引無量眾生，誤入苦海，故云如三百矛^[53]刺心，非謂瞋彼謗毀三寶之念，而制此戒。然三寶體如日月，非一指能翳其明，猶擲斧斬天，還傷自^[54]己三寶，不為之謗也。

△三、違教結罪。

不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅彝罪。

佛即是心。今謗佛，則不信自心是佛，故曰不生信心。既違佛教，無孝順心，故曰不生孝順心也。然大士本以信孝二心，受佛正戒，常當敬順三寶，而無違逆。自謗^[55]己是逆理，豈可更助邪見惡人共訕毀耶？故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸自他，不謗律儀戒，見如^[56]刺心善法戒，生信孝心攝生戒也。此戒七眾菩薩共制，大小不同。大士以利生為任，故重。小乘說殺無果報，婬不障道，世界有邊無邊等，均名惡見，語語犯第七聚。三諫不捨，結第三篇。更或不捨作惡見，不捨舉羯磨，雖非滅擯，而治罰最嚴，冀欲永捨惡見故，然終不結重。此亦具性遮二業，以邪見為本，復加口過也。此十重戒，皆屬性業者，小乘以酒為遮戒，大士利益眾生為本，令他迷惑心地，故酒亦屬性罪也。如智度論云：性戒者，是尸羅身口等八種，謂身三口四，更加於酒，以防意地，令得淨命故。即十善中後三意業，而數雖不同，其義無別。言性罪者，謂不繇佛制，其性自然是惡，故名性罪。止觀云：性戒者，莫問受與不受，犯即是罪。受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受無福，犯無虧戒罪。惟有惡行，及業道罪。言受犯得罪者，謂於性罪上，更加虧戒罪也。此戒具五緣成重：一是眾生，二眾生想，三欲說心，四正吐說，五前人領解。一是眾生者，向上中二境謗則重，向下境輕。二眾生想者，六句如前可知。三欲說心者，正是業主，謂邪見推畫，唯此是實，餘皆虗妄。既心存謬解，喜向人說也。邪見雖多，大端有四：一上邪見，二中，三下，四雜。上者，撥無因果，如闡提輩。中者，謂三寶不及外道，若心中計成失戒，若心知三寶勝，口說不如，既未翻歸，不失戒體，語語結重。下者，棄大取小，計成失菩薩戒，計未成結輕。雜者，或偏執，或雜信，或繫念小乘，或思義僻謬。偏執又二：一執大謗小，戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是犯染污起。寧知三世諸佛出世，隨機設教，皆說三乘，應以聲聞乘得度者，即現聲聞身而為說法。其聲聞四果，廼出世聖賢人天福田，豈可輕耶？謂彼無利生心，故佛訶之。然亦但訶其心，未甞訶其行也。二偏謗一部，於方等中，偏言某部非佛所說，亦犯輕垢。若菩薩聞菩薩法藏甚深義真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生，是犯染污起也。雜信者，不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神亦有威力，奏章解神，或復勸他，悉犯輕垢。繫念小乘者，知大乘高勝，且欲先取小果，後更修大，此名念退，亦犯輕垢。思義僻謬者，若有知他為是，強欲立異，皆犯輕垢。四正吐說者，若自說，若令人傳說，若作書著述等。五前人領解者，謂納受邪言，隨語語結罪，披書發解，亦語語結罪，惟遮不開。

華嚴二地品云：邪見之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、生邪見家；二者、其心^[57]諂曲。十善業道經云：若離邪見，即得成就十功德法：一、得真善意樂，真善等侶；二、深信因果，寧殞身命，終不作惡；三、惟歸依佛，非餘天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天，不更惡道；六、無量福慧，轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，捨諸惡業；九、住無礙見；十、不墮諸難。若能迴向菩提，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。

按此戒從菩薩心地法門戒心中，護心、信心、念心及孝順心所出。

△三、結示三：初、舉所持法。

善學！諸仁者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒！

如法如律，如佛所教，不違本源，心地順理而修，故曰善學。皆具慈悲利濟之心，故曰諸仁者，猶言諸大德也。斯廼如來讚譽學戒者之美稱，謂菩薩純以仁孝慈濟為心，故佛讚之也。是菩薩者，謂提清此心地大戒，廼菩薩所學，非聲聞所持也。若犯之，即得極惡重罪，當招地獄苦報。持之，即是妙因極果，當證真常之樂也。梵語波羅提木叉，華言保解脫。今方學戒，雖未解脫，然守持無染，如來保任，後必得解脫也。木叉為因，解脫是果，此廼因中說果。言我^[58]已誦此十波羅提木叉竟，汝等亦當時時修習，刻刻行持，故曰應當學也。於中等者，謂於十重戒中，非但不應犯一戒，連一戒中，絲毫亦不應犯也。如浮囊一洩，則彼岸難登。然犯少尚不名菩薩，何況具足犯十戒，而失其正因極果，感於惡報無窮耶。故下文示其得失。

△二、別舉得失二：初、不升失。

若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失。

不得現身發菩提心者，直指此生為語。現謂現在，發謂開發。菩提心者，即成佛果之因地覺心也。十波羅提木叉，皆從此心地流出。持戒如平地，佛果如妙種，菩提心如芽。此心地戒一虧，如截樹頭，菩提之芽^[59]已焦。雖有佛性，現身必不能發生也。現身既不能發生，他身則可知矣。亦失國王位、轉輪王位者，位，基也。謂現在既失其位，未來必並失其名也。國王、轉輪王者，謂心地端嚴，本尊貴故。然世間尊貴，亦繇戒得也。比丘、比丘尼者，謂心地清淨，本高尚故。然出世間高尚，亦繇戒得也。發趣長養金剛者，以心地不遷於惡，即是住十心。心地能為諸善，即是行十心。心地慈愍眾生，即是向十心。謂菩薩三十心，亦繇戒得也。十地者，謂菩薩極位，亦繇戒得也。以心地發生無量具足諸地大功德故。佛性常住妙果者，謂妙覺佛果，亦繇戒得也。以心地本來是佛，今圓滿極果故。然輪王福位，比丘慧位，十地因位，佛性果位，皆是樂果也。若犯十重，則永失如上大益。故曰一切皆失也。問：犯前四戒，則一切戒體俱失。犯後六戒，祇是失菩薩法。何云亦失比丘、比丘尼位耶？答：此是一往乘勢之語。譬如有人從高處墜下，法爾至底，理無中止。如身子六心中退，仍向五道輪迴。此其驗也。

△二沉墜失。

墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。

上申先失樂果，此明後受苦報也。三惡道中者，謂地獄、餓鬼、畜生受苦處也。惡即不善之稱，道以能通為義。繇一切眾生，造作極重惡業，而生其處，故名惡道也。二劫三劫者，明受苦極長之時分也。不聞父母三寶名字者，謂無人天受生之果，見佛聞法之因，皆繇罪障深重故也。良以犯戒者，以欲為樂，故感當來苦報也。以是者，總結上文而言也。謂繇是之故，不應一一戒中，犯如微塵許。所謂毫𨤲有差，天地懸隔，可不慎歟。

△三、結勸學持。

汝等一切菩薩，今學、當學、^[60]已學，如是十戒應當學，敬心奉持，八萬威儀品當廣明。

此戒是一切佛一切菩薩行之根本，故三世菩薩同學同持。若一切佛菩薩不由此十戒法門得賢聖果者，無有是處。所以如來再三叮嚀勸學勸持，盡未來際不可忘也。問：現在未來固當誡勉，^[61]已學則既^[62]已奉持，云何復勸？答：良由心地無盡，菩薩學心地法門亦無有盡也。故佛尚半月半月自誦，況菩薩耶？此十重戒與瓔珞經同。若善生經單明在家六重，則無後四戒。若地持經單明出家八重，則無酤酒說過二戒。又地持羯磨文中明受戒法，亦通在家二眾。今此經與瓔珞去複存單，合成十重。然善生經意被界內，不制後四，猶之可也。地持被界外機，何不制酤說二戒耶？若謂出家不妨酤酒說過，此決不然。若謂在家不妨讚毀，廼至邪說，此尤不可。葢或各就僧俗易起過邊制之，實則十戒皆通僧俗也。八萬威儀品者，言今此所說是略出十無盡藏戒品之大綱，如欲廣明持犯性相，當閱大本後分八萬威儀品中詳悉也。

佛說梵網經初津卷四

音釋