灌頂經云：持五戒者，有二十五善神衛護其身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥也。一、茶蒭毗愈陀尼，二、輸多利輸陀尼，三、毗樓遮那世波，四、阿陀龍摩抵，五、婆羅桓尼和婆，此五神護不殺戒。六、抵摩阿毗婆䭾，七、阿修輸婆羅陀，八、婆羅摩亶雄雌，九、婆羅門地鞞哆，十、那摩呼哆耶舍，此五神護不盜戒。十一、佛䭾仙陀樓哆，十二、鞞闇耶藪多婆，十三、涅坭醯䭾多耶，十四、阿羅多賴都耶，十五、波羅那佛曇，此五神護不邪淫戒。十六、阿提梵者珊耶，十七、因臺羅因臺羅，十八、阿伽風陀婆多，十九、佛曇彌摩多哆，二十、多賴叉，三、密陀，此五神護不妄語戒。二十一、阿摩羅斯兜嘻，二十二、那羅門闍兜帝，二十三、鞞尼乾那波，二十四、茶鞞鬪毗舍羅，二十五、伽摩毗那闍尼佉，此五神護不飲酒戒。
佛說梵網經初津卷五
△二、四十八輕三：初、承前起後，二、正說戒相，三、總結持誦。今初。
佛告諸菩薩言：[1]已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。
佛告下。承前也。木叉下。起後也。菩薩指三賢十聖等一切聽眾，不言十波羅彝而言波羅提木叉者，謂犯之則得極惡罪，持之則得解脫果也。輕者對重而言，今當說者，謂如來重復誡眾令一心聽也。
△二、正說戒相五：初、不敬等戒，二、國使等戒，三、瞋報等戒，四、不贖等戒，五、揀擇等戒。初中二：初、列相十。第一、不敬師友戒二：初、作持止犯三：初、勸人受法。
若佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒。
佛子義如上。國王者，謂統攝人民，天下歸仰故。轉輪王者，謂德振四洲，乘輪輔化故。百官者，謂上至三公，下及州縣文武諸臣也。應先受菩薩戒者，此顯戒德威力也。夫欲登尊貴之位，必須先立其本，本立則福興，聖主良臣，由此而出，皆受戒之益也。先勸王臣者，謂佛法普攝，從上至下，理應然也。不言僧尼者，以受戒之法，出家五眾，是本分事，所以意普而辭偏，不須勸也。又受法在前，受位在後者，謂國王有教化之力，勸善之功，所以先勸也。金光明經云：若國王受菩薩戒，廣行十善法，教化眾生者，身心快樂，永無三災，遠離八難，國界安寧，人民樂暢。所以先受菩薩慧戒，後受王臣福位也。故心地觀經偈云：王今所受諸福樂，往昔曾持三聚戒，戒德薰修所招感，人天妙果獲法身是也。
一切鬼神，救護王身，百官之身，諸佛歡喜。
一切鬼神者，總指護法諸神也。救護王身者，謂不忘佛敕也。然救護王身，永保其位；救護百官之身，高進其爵。繇王臣崇敬三寶而受佛戒，則鬼神擁護而身安，三災漸息，雨風常調，萬民受益。所以道：國王安則天下安，國王福則天下福矣。故心地觀經云：若有人王成就正見，如法化世，名為天主。以天善法化世間故，諸天善神及四天王常來加護，守王宮故。雖處人間，修行天業，賞罰之心無偏黨故。如是聖主名正法王。又金光明經偈云：由諸天護持，亦得名天子，三十三天主，分力護人王。眾星依位行，日月無乖度，和風常應節，甘雨順時行。一切諸天眾，充滿於自宮，是故汝人王，忘身弘正法。故云一切鬼神救護王身，百官之身也。然受持五戒，尚有二十五神擁護，況菩薩戒耶？庶人受戒，鬼神亦護，況王官者耶？諸佛歡喜者，謂王臣信受戒法故歡，鬼神遵教擁護故喜。以受戒則福庇幽冥，所以鬼神擁護；又能弘護法化，故諸佛歡喜。是故凡欲固其位，必先受其戒也。
△三、得法應行。
既得戒[2]已，生孝順心、恭敬心，見上座、和尚、阿闍黎、大德、同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。
孝敬心者，即具戒之體也。謂依法行持曰孝，無違佛制曰順，尊貴讓善曰恭，肅儀承事曰敬。如上四心，皆從意起，故曰生孝順心、恭敬心也。既得者，謂申明戒雖佛制，受必由師，故當孝敬也。上座者，謂上更無人故。婆沙論云：上座有三：一、生年上座，戒臘在先故；二、福德上座，眾所推敬故；三、法性上座，證入聖位故。此言戒臘上座也。毗尼母論云：受戒二十臘至四十九臘為上座。瓶沙王稱佛弟子為上人，謂在王臣士庶之上故也。和尚，此云力生，謂繇師威力，生我無漏妙戒身故。阿闍黎，此云軌範，軌範即是師義，謂能執持威儀而成範相，教誡弟子持戒修行之法則故也。大德者，是尊稱之義，謂能具大功德，通上徹下故。在佛而言，則道成德備，徹底窮源，有廣大威德故。在師僧而言，謂嚴持戒行，守護威儀，有廣大行德故。同學者，謂宗同一師，學大乘法故。同見者，謂心同一解，見大乘理故。同行者，謂身同一業，修大乘行故。如上師者，乃人天模範，濟世舟航，眾善由是而成，萬行因茲而立。故律云：視和尚阿闍黎，當如視佛，不得違慢。友者，謂能品藻人物，輔德助修。一切悟機，非友不發；一切惡法，非友不除。師友將至，即應起身，承迎禮拜。承謂承事，迎是迎接。禮者，理也。以恭敬謙遜，進退有度，為大理也。拜者，服也。俗禮兩拜，取法兩儀；四拜，取法四象也。釋禮則三拜，表三業致敬，而歸依三寶，得離三毒故也。問訊者，以言詢問也。謂禮[3]已，當舒顏和色，平視正念。詢問云：不審少病少惱，起居安樂不？地持經云：道路清泰，四大調適，臥覺安不？如是隨時應問，事無一定。斯皆尊崇戒法，奉行孝敬之道也。又應起意業敬，承迎禮拜身業敬，問訊起居口業敬。如是三業䖍誠，孝敬之心盡矣。
而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。
反生者，明其不應也。憍者亢[4]己，慢者忽人，癡者當賢聖而不知，瞋者宜親愛而反嫉。然憍慢則不恭敬，癡瞋則不孝順。如此四心，若內懷其一，則相現於外，不起承迎禮拜也。供養者，謂進修財行名供，有所攝資名養。又下薦於上名供，卑資於尊名養。一一不如法供養者，皆非佛子之道也。以自賣身者，是教人尊法，竭誠盡力之極也。如常啼賣心肝，而學般若等。國城男女，例此可知。亦是舉重況輕也。謂尚應如此供養，況禮拜之儀，而不為耶。七寶者，謂金、銀、瑠璃、硨磲、瑪璃、玻黎、赤珠也。百物者，總指供身資具之大數也。然身命內財，國等外財，疎而依報城邑，親而正報男女，貴至七寶，賤至百物，一切皆可賣之。既為佛子，當重法如此。今人雖貧，寧無少物，亦未至賣身男女等。由重財輕法，故得罪也。若不爾者，謂若不如上恭敬供養，罪結輕垢。言輕垢者，謂此罪雖輕於十重，而能染污本源心地，故名輕垢。應作惡作罪懺不懺，障菩薩戒。懺時須咨知法者，罪方除滅。如比丘突吉羅罪懺悔法說。以下一一戒中，自須分辯，不復委明。此戒准義，亦應有因緣法業等四種。但以眾輕垢罪，成與不成，同名惡作。亦具性遮二業。繇傲不可長，妨於進善，故制四緣成罪。一師友，謂上座及同行等。二師友想六句，二重二輕二無犯。三不敬心，如菩薩優婆塞五戒經云：若有所問，不如實答者，犯重垢罪。若無慢瞋恚癡之意，犯輕垢罪。又戒本經云：若憍慢瞋恨，不起迎拜等，是染污犯。若懶惰懈怠，無記散心，或忘悞，非染污犯。四應迎不迎，應供不供等事成，隨結輕垢。若以三聚攝歸，孝順恭敬律儀戒，承迎禮拜善法戒，如法供養攝生戒也。七眾同，大小共，惟遮不開。以師友知識，是得道大因緣，是全梵行。不敬則永失法利，魔所攝持。敬則常遇善緣，成就佛法也。不犯者，若病，若聽法說法，若先共他語，廼至護多人意，及癡狂等。
△第二、飲酒戒二：初、作犯。止持二：初、作犯。
若佛子！故飲酒而酒生，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？
故飲者，揀非錯悞無知也。酒生過失無量者，謂酒乃眾禍之門，其過不可勝數，故言無量也。如娑伽陀具降龍之力，伏地無知；優婆塞導攘雞之非，而諸戒盡喪；商紂威雄炮烙，而牛飲滅宗；𡨥準功著澶淵，而漏言失事。飲酒之失，利害如此。是以古人寧棄酒而不棄身者，葢謂此也。律中更有三十六失，皆從酒生也。過酒器與人飲酒者，有二義：一云執酒器令相勸，二云過空器令斟酌。五百世無手者，戒疏云：飲酒之罪有五，五百世受苦：一、五百世在鹹糟地獄，二、五百世在沸屎地獄，三、五百世在曲蛆地獄，四、五百世在蠅蚋地獄，五、五百世在癡熟無如蟲地獄。今之五百世，或在最後，故繇與人癡藥，故生癡熟蟲中報也。過瓶杯酒器與人飲，尚感如是報應，況自飲者，寧無重罪耶？問：飲酒者多，無手者何尠？答：不必盡是人中，如蛇蚓鰍鱔之屬，皆無手報。故初鹹糟而最後五百，名曰癡熟，謂癡蠢酣熟，頑然無知，即無手之報也。
△二、止持
一切人者，謂在家出家、男女老少、他方異國人也。一切眾生者，謂非人異類及鬼畜等是也。一切酒者，謂酒有多種不同，故總舉也。不得飲者，遮止之辭，正是此戒之體。謂前重戒制貨賣，此戒制自飲也。不自飲，自利德；不教人飲，利他德。二利兼行，諸惡自止。目連問經云：一鬼問言：我一生來頑癡無知，何罪所致？目連答言：汝為人時，以酒施人，復強勸飲，令其顛倒，識性昏迷。今受華報，果在地獄。正法念經云：若以酒與會僧眾及受戒人、寂靜人、寂滅心人、得禪定者，以濁亂彼人故，墮呌喚地獄。如經所明，豈不懼耶？
△三、違教結罪。
若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
是中犯者：若違佛制，自作、教他，皆結輕垢。律云：若噉麴及糟，能醉人者，隨咽咽得罪。此是遮業，繇昏迷亂性故，制四緣成罪：一、是酒，謂飲之醉人；二、酒想六句，二重、二輕、二無犯；三、有飲心；四、入口，咽咽得罪。若以三聚攝歸：不自飲酒，律儀戒；離眾過失，善法戒；不教人飲，攝生戒也。七眾同大小制。不犯者：若病，非酒莫療，及癡狂等。
諸經集要云：酒多過失，開放逸門。飲如葶藶，犯罪[5]已積。若消疾苦，非先所制。此是如來大慈，為病故開。[6]但不得未病先病，貪飲忘律。如昔波斯匿王夫人末利，從佛受戒[7]已，遇王欲殺厨官。夫人以酒讌王，共相歡勸。王喜，夫人飲酒，樂[8]已忘殺，其刑遂寢。夫人詣佛懺悔，佛言：如是飲者，獲大善利。見機施權，不犯戒也。斯乃一時方便，安可以常法拘之？如無末利之心，效行末利之事，其罪難逭。果能如齊僧曇顯，醉中與黃冠角法，使無量道士歸降，佛法由此大興者，則不生過也。其或未然，感報如律。
△第三、食肉戒二：初、作犯。止持二：初、作犯。
若佛子！故食肉，一切肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。
故食肉者，明非錯悞也。一切肉者，謂不論水陸空行之物，但是有情身分皆不可食也。謂一切肉皆從斷命中來，傷殺施為損害物命，令他受死資給自身，但畏[9]己饑不觀死苦，殺他活[10]己於心忍乎？斷大慈悲佛性種子者，有其三義：一、傷慈；二、傷悲；三、傷佛性。謂一切眾生皆有佛性與我同體，豈可食噉其肉耶？然菩薩以慈悲為本、利濟為懷，慈悲則拔苦與樂，利濟則廣行饒益，食肉則二行皆違，何名佛子？又大慈悲者，無上菩提心是斷，此心即是斷佛性種子，種子既斷則將何以為成佛根本？故云斷大慈悲佛性種子也。一切眾生見而捨去者，謂殺習未除猶生恐怖，故如鷗去海翁機、鴿搖羅漢影，戰悚不息，況噉其肉形色氣息，見者聞者能無驚懾遠離耶？楞伽經云：獵師屠兒捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠、獸見奔走，空飛水陸一切眾生見之咸作是念：此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。為護命故悉皆走避，故云見而捨去也。問：經稱食肉之人入於山林，虎狼師子皆來集會，今云一切眾生見而捨去者何？答：捨去者，驚其殺心而遠離；來集者，嗅其同氣而相求。或去或來皆惡因緣也。
△二、止持
是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。
是故者，總結上文之意，以慈悲則向，否則去也。一切菩薩者，從初受戒人廼至未得地者，其[11]已登地菩薩自知持戒食肉之過也。其小乘初開三種淨肉，謂彼國土地多砂礫草菜不生，如來運慈神力所化，乃一時權現，實非眾生身分，後即隨斷，安有食肉之人名為佛子耶？故云一切菩薩不得食一切眾生肉也。食肉得無量罪者，謂罪業多種非一類也，以邪見覆心貪其口腹，念念積惡口口傷慈，日久歲深罪業不可勝數，故云得無量罪也。然一切眾生雖改頭換面形貌有殊，而貪生畏死之佛性無異也。楞伽經明有無量因緣不應食肉，謂眾生常為六親故，不淨氣分所生長故，眾生聞氣悉生恐怖故，如旃陀羅狗見驚吠故，慈心不生故，呪術不成故，諸天所棄故，夜多惡夢故，虎狼聞香故，多諸疾病故。楞嚴經云：食肉之人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎報，終必墮生死苦海。云何是人得出三界？一鬼問目連言：我一生來，多有兒子，皆端正可喜，而皆早死。念之斷絕，痛不可言。何罪所致？目連答言：汝為人時，見兒殺生，助喜噉肉。殺故短命，喜故痛毒。今受華報，果入地獄。見作隨喜，得報如是，況自作乎？問：蠶害慘矣，云何不制？答：文互見故。煑繭斷命，十重殺戒攝。鑊湯繅車，殺具戒攝。例養六畜，損害眾生戒攝。為利資身，邪命自活戒攝。楞嚴亦禁絲綿絹帛。是知僧號衲子，士稱布衣，無待論矣。若夫王臣，則惡衣服，美黻冕，自有古人成訓在。
△二、違教結罪。
若故食者，犯輕垢罪。
是中犯者，謂自貪滋味，不念他身，罪結輕垢。問：前十重戒中[12]已戒殺生，此復戒食者，何也？答：恐人謂殺則犯戒，買食則無妨故。殊不知買食者無，則殺者亦少矣。但殺則犯重，食則犯輕，雖然罪相不等，皆非解脫之道也。故楞伽經云：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮嘷呌獄。輕重皆不可犯明矣。四緣成罪：一、是肉，謂有情身分；二、肉想六句，二重、二輕、二無犯；三、有食心，正是業主；四、入口咽咽結罪。若以三聚攝歸不食肉律儀戒、具佛性善法戒、慈悲心攝生戒也。七眾同，大小不全共。謂前小乘初聽三種淨肉，謂不見殺、不聞殺、不疑為[13]己殺，一切悉聽。又知水有蟲，或疑有蟲，不看不漉，輙用輙飲，大小俱制。不犯者，癡狂等。
楞嚴經云：以人食羊，羊死為人，人死為羊，乃至十生，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。是知食肉三途罪報矣。
△第四、食五辛戒二：初止持作犯。
若佛子！不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、蘭𦵇、興渠。是五辛，一切食中不得食。
大蒜者，即葫葱也，謂由從葫地持來故。茖葱者，即薤菜也。慈葱者，以其莖葉慈柔故。蘭葱者，即小蒜也。興渠者，亦云興宜，葉似蔓菁，根如蘿蔔，生熟皆臭，出于闐國，此土無故不翻是。五辛等者，謂申明一切食中不得食也。而有四句：一、葷而非辛，阿魏是也；二、辛而非葷，薑芥是也；三、是葷是辛，五辛是也；四、非葷非辛，穀菜是也。謂此五辛，熟食發婬，生㗖增恚，食中凡有，皆不得啖，故云一切食中不得食也。楞嚴明有五失：一、生過；二、天遠；三、鬼近；四、福消；五、魔集。西域記云：家有食者，驅令出郭。楞伽開六，謂身心臭穢，無善名稱，呪術不成，諸天所棄，口氣常臭，障諸聖道。大慧問言：酒肉及與𦵇，飲食為云何？惟願為我說，食不食罪福。世尊答言：一切肉與𦵇，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。飲食生放逸，放逸生邪覺，從覺生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。酒肉葱薤蒜，悉為障聖道，及違聖表相，是故不應食。問：飲酒昏神，食肉害物，罪過宜矣。五辛於神不昏，於物無害，經開五失，不[14]已甚乎？答：雖不害物，亦能昏神，以穢濁之氣，助發欲心，辛烈之味，增長恚性，欲恚覆心，頓忘明覺，非昏而何？故宜戒也。
△二、違教結罪。
若故食者，犯輕垢罪。
持戒離染，向清淨道，凡是葷辛臭者，皆不得食。若故違者，罪結輕垢。此是遮業，由臭穢之物妨於淨法，故制四緣成罪：一、是辛。二、有辛想六句，二重、二輕、二無犯。三、有食心。四、入口咽咽結罪。若以三聚攝歸不食五辛，律儀戒是辛不食，善法戒、自戒、勸他攝生戒也。七眾同大小制。大乘防過義深，較小略重。不犯者：若病非蒜等不愈，須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內。俟斷食更七日後，臭氣都盡，沐浴浣衣，香熏入眾。廣如律明。又不犯者：或癡狂等。
佛頂經云：食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離，諸餓鬼等䑛其唇吻，修三摩地不得清淨，善神不護，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。
△第五、不教悔罪戒二：初、作持止犯。
若佛子！見一切眾生，犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪，應教懺悔。
一切眾生者，謂天龍八部、人非人等，但受佛大小乘戒者是也。縱不受佛戒，如有造惡行人作非法事者，能方便誡諭令不為者，以見菩薩心也。八戒者，有大小二乘。大乘即地持經中八重，謂殺、盜、婬、妄、毀、惱、瞋、謗也。小乘即八關[15]齋法，謂離殺、盜、婬、妄，飲酒、華香、瓔珞、香油塗身、高勝大床、作倡伎樂，及故往觀聽非時食也。大智度論云：我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，生生不墮三惡八難，我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡，逮薩婆若，成就佛道。問曰：何以故六齋日受八戒修福德耶？答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初聖人教人持齋，修善作福，以避凶衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，教語之言：汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。若城邑聚落一切處有持齋受八開戒善人者，惡鬼遠離，住處安隱。是故此六日持齋受戒，得福增多，不可稱計。此亦名中間戒，謂在五戒之上、十戒之下也。五戒者，即八戒中前五事也。在家惟禁邪非，出家全斷。十戒者，即沙彌十戒，及本經十重戒也。其八戒惟局在家，十戒但局出家，五戒內外通攝。毀禁者，毀謂毀犯，禁謂禁止，謂如來所制戒法，禁止不得違也。七逆者，如後文中釋。八難者，即犯戒果報：一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、長壽天，五、北俱盧洲，六、盲聾瘖瘂，七、世智辯聰，八、生在佛前佛後。謂此八種，皆為障道，不得見佛聞法，故名為難。然此八事，或由前生造罪，故致斯難，或今生所作，未來當報，故應教令悔過也。如作殺、盜、婬、妄等，招地獄、餓鬼、畜生報；修外道無想定，招長壽天五百劫報；不識三尊，作世間福，招北洲報；心生邪見，聞法不喜，招盲聾報；不信三寶，毀謗眾僧，招瘖瘂報；不信有出世法，躭味世教，招邪智辯聰報。業重緣輕，故生佛前佛後報也。一切犯戒罪，應教懺悔者，一切，總結之意。毀破曰犯，諸佛法律曰戒，過咎曰罪，理宜曰應，誡勸曰教，改往修來，故曰懺悔。謂總結如上，若輕若重，若性若遮之罪，理宜誡勸，向三寶前，說所作事，令改過遷善，誓不再作，故云一切犯戒罪，應教懺悔也。
△二、違教結罪。
而菩薩不教懺悔，同住、同僧利養而共布薩，同一眾住說戒而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。
不教懺悔者，二利之心全缺矣。同住同僧利養者，謂同一僧界中住，共受檀越利養也，而共布薩。同一眾住說戒者，謂同一界內眾僧，半月半月共布薩誦戒也。然說戒誦戒，皆布薩義。西域一大界內，或有二住處，同一說戒，而別受利養。今謂法食皆共，故總言同也。如說戒之時，若有過者，三根確實，即當舉其所犯，令彼懺悔，以見戒和同修也。不舉不教同僧利養，虗受信施，罪結輕垢，由匿藏他罪，染污自心故。菩薩優婆塞五戒威儀經云：菩薩為多人頭首，見諸眷屬不如法事，應訶應擯。優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日斷無量眾生命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀，殃齊自身，不能教誨惡弟子，乃令無量眾生作惡，能謗無量妙法故。此是遮業，繇怙惡長過，故制四緣成罪：一、有罪，二、有罪想，三、不教心。正是業主。戒本經云：瞋心不舉是染污犯，懶惰懈怠非染污犯，四、默然同住不教悔是一罪，復同食同法各一罪，隨事各結。若以三聚攝歸，應教懺悔律儀戒、同共布薩善法戒、悔過清淨攝生戒也。此亦具性、遮二業，亦通七眾同犯，亦有不同。比丘應舉七眾罪。比丘尼得舉六眾罪，不得舉比丘罪。若親里知識私相勸諫，無罪。式叉摩那得舉五眾罪，不得舉比丘、比丘尼罪。沙彌得舉四眾罪，不得舉上三眾罪。沙彌尼得舉三眾罪，不得舉上四眾罪。在家二眾得舉自類罪，不得舉出家五眾罪。親厚知識私相勸誡，皆悉無罪。不犯者，僧祇律云：若彼人𠒋暴，若依王力、大臣力、𠒋惡人力，或起奪命因緣傷梵行者，應作是念：彼罪行業必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事？爾時但護根相應，無罪。又不犯者，癡狂等。
大涅槃經云：若善比丘見壞法者，置不呵責驅遣舉處，是人佛法中怨。若能責遣，當知得福無盡，不可稱量。菩薩善戒經云：旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。
若佛子！見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者。
先標大乘法師，次標大乘同學見行三友，以揀小乘師友也。初戒但令敬重師友，此中兼請說法，故復制也。法師者，謂通達大乘經律性相，廼至能化導眾生，令入佛地者是也。僧坊，出家所止之處。舍宅，在家所止之處。城邑，王官所止之處。百里千里，師友所經之路。無論遠近，相見之儀，理應如法，不得怠慢也。
△二禮供。
即起迎來送去，禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金，百味飲食床座，供事法師，一切所須，盡給與之。
即起者，謂不容少怠也。迎來賓主之儀不缺，送去師友之念不忘，禮拜則為法之心懇切，供養則敬重之禮竭誠。辰巳午三時，明奉食之時不失。日食三兩金，顯盡力辦供無慳。百味飲食者，盡世甘美也。床有繩木之分，座有高低之別。一切所須盡給與者，謂如上所設供養，猶恐師友未足，今隨所欲盡情給與勿違其念，故云一切所須盡給與之也。身尚可捨，況身外物乎？
△三請法。
常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。
常請者，明非一日一時也。三時者，謂初日分、中日分、後日分，此廼請益之時也。不生瞋心者，謂請法之中，不嫌彼師規誡之𤨏屑也。不生患惱之心者，謂供養之中，承顏悅意，全無悋惜也。為法滅身，請法不懈者，上明外捨，此明內捨也。謂忘身為道，則法有所得。勇猛勤求，則法有所增。正見菩薩妙用也。如佛因中，捨全身以求半偈，剜身然千燈而請說法，施妻子與夜叉食，欲聞法要，廼至身為床座，布髮掩泥，此是如來求法之牓樣也。修菩薩行，亦應如是。故普賢菩薩告善財言：我此法海中，無有一文一句非是捨施而求得者是也。其常請是口誠，樂法之情深。禮拜是身誠，為法之不懈。不生瞋惱是意誠，敬法之不慢。如是三業䖍誠，盡善盡美矣。葢人有法則潤，無法則枯。得法則富貴，失法則貧賤。又云：知覺法性，剎那成聖。愚迷法性，永劫沉淪。豈同世間小小方術，微微利祿之精進耶。譬喻經云：阿難尊者，過去世時，曾為賣香童子。見一沙彌行乞，口誦經偈，因問其故。沙彌答言：我師山中學道，令我日輸米一升，兼誦一偈故耳。復問：若不輸米，日誦得幾偈。答言：可誦十偈。童子曰：今後勿復行乞，吾代輸米。沙彌[16]歡喜，得靜坐學問。至代米九斛，試沙彌經，悉皆通利。由此福報，後生為佛弟子，多聞第一，具足三明及六神通，傳佛心印。是知供給持經沙彌，尚感如是勝報。況供養大乘師友，能說法者，所得勝報，孰能思議耶。今二心不生，則求法精進矣。
△二、違教結罪。
若不爾者，犯輕垢罪。
如資財恡惜，慢法輕師，罪結輕垢，此是遮業。繇喪資神之益，故制四緣成罪：一、是法師；二、法師想，若不知者，非犯；三、不請心，若瞋若惱，是染污犯，忘悞懈怠，非染污犯；四、漠然空過，隨事結罪。若以三聚攝歸：供給師友，律儀戒；不生瞋惱，善法戒；三時請法，攝生戒也。七眾同，大小不全共。小乘未滿五夏，未諳律藏，見有持律人來，應請。餘非所制。大乘求法無厭，一切應請。不犯者：若病；若無力；若知彼人作顛倒說；若自多聞有力；若先[17]已受法及癡狂等。圓覺經云：末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢。若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虗空。了知自心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如此修行，方入圓覺。又疏云：夫善友度人，種種方便。師徒心契，法意方傳。是以俯物就機，相親相近。愚者無識，憍慢便生。慢既翳心，即不入道。
若佛子，一切處有講法毗尼經律，大宅舍中講法處。
一切處者，通指僧坊俗地也。講法者，乃說法論義之總稱也。依文析義曰講，軌持一切曰法。毗尼名滅，而滅有三義：一、滅業非；二、滅煩惱；三、得滅果。意指所詮。經律二字，意指能詮。謂經詮法，律詮毗尼；毗尼翻律，經訓常法。以經律二種，世問共有。然世間經未必詮於正法，世間律未必詮於毗尼，惟佛經律能詮正法毗尼，故名法毗尼。經律亦名佛所教誡，斯乃七眾同修，大小齊奉，非局在聲聞也。又經是化教，謂開誘化導故；律是制教，謂制約行業故；論則解經律之意，故不舉也。又毗尼翻為善治，謂善能自治婬怒癡，亦能治眾生之過惡，此從功能為名。正翻為律，律者，法也，此從教法為名，謂斷割輕重，開遮持犯，非法不定故。又毗言去，尼言真，謂去若干非而就真，然真即本源心地也。又經律並稱毗尼者，經即梵網戒經，律即心地法律及諸菩薩戒藏，謂一切大乘經典皆有滅惡生善之義，故亦同稱毗尼也。又講法毗尼者，即是講經律也，如後文云新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問者是也。大宅舍中者，別指王官之家請師講法處也。
△二往聽。
是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受諮問。若山林樹下、僧地妨中，一切說法處悉至聽受。
前謂菩薩詣我我請說法，此謂菩薩在彼我往聽法。前是我為會首，此則我為聽眾也。新學者，謂初受菩薩戒人也。持經律卷是聽法之儀，行儀既具當往彼也。聽受諮問者，聽是以耳識專聞，受是以心識領納，即聞思二慧也。諮是啟問，謂聞而深思、思而未達，復啟問所疑，疑釋則依之修進，悟入大乘心地法門也。如不聽則無受潤因，聽不諮問則無滋長因，從聞入解學法具矣。此恐新學菩薩學業未成不能重法，自生怠慢失大法利，日無勝進終退心地，特此勉勵故當聽受諮問也。山林等者，正明僧寺伽藍一切說法處也。若懈怠不聽便為放逸，放逸則失正念，失正念則多散亂，多散亂則不正知，不正知則生愚癡造諸惡業。既為佛子，必須上求下化為本因心，廣學多聞為勝方便。若非廣學多聞，豈堪住持三寶？是故凡有一切講法處，悉應至彼聽受也。
△二、違教結罪。
若不至彼聽受者，犯輕垢罪。
佛法大海轉入轉深，安坐不進即違佛教，罪結輕垢，此是遮業。繇怠慢廢失法利故，制四緣成罪：一、是講法律，二、講法律想，三、不往心。若瞋慢心是染污犯，若懈怠非染污犯，四、不往聽日日結罪。善生經中制四十里內須往，此亦應爾。若以三聚攝歸一切，往聽律儀戒、持經律卷善法戒、聽受諮問攝生戒也。七眾同，大小略異如前戒說。不犯者：若不解，若病，若無力，若彼顛倒說，若護說者心，若數數聞[18]已受持[19]已知義，若多聞，若如說行，若修禪定不欲暫廢，若鈍根難受持，及癡狂等，不往不犯。
楞嚴經云：此方真教體，清淨在音聞。繇從聞思修戒身清淨，方得入三摩地。所以童子南詢百郡，趙州行脚八旬，乃至三登九上，徧歷千山，方得了明大事。那有天生彌勒，自然釋迦也。
△第八、背大向小戒二：初、作犯止持，又二：初、背大。
若佛子，心背大乘常住經律，言非佛說。
意欲言而口未發，故曰心背。常住等者，謂此大乘經律從舍那心地流出，性本常住不生不滅不變不易，諸佛所師菩薩之母，住於世間教化眾生，能令佛種不斷，故云常住經律。此是如來頓說一實之教，非方便權小隨事漸制之法也。言非佛說者，非是不信佛語，但因新學菩薩不解大乘經律奧妙，則以大乘經律謂非佛說，故心欲背而念未定，口欲言而辭未播，所以猶豫不決內自評論也。
而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。
受持者，擬欲奉行也。二乘，即聲聞、緣覺。由聞如來四諦聲教，證無生果，故曰聲聞。觀十二因緣法，無師自悟，是曰緣覺。問：既從如來聲教得道，何名惡見？答：如來觀彼根劣，未堪授與大法，故暫示之以小教。彼即厭苦、斷集、欣滅、修道，而證得人空偏理，獨出三界，無利人心，遂失本源心地正體，故云外道惡見也。一切禁戒者，如牛狗等戒也。邪見經律者，謂邪見自禁。復有起諸妄計，造立種種典籍，誑惑他人，故曰邪見經律。亦因前章有一切講法處，不往彼聽，故申明其義。恐新學菩薩墮入外道小乘處，以邪為正，故佛心其慈，佛言其謹乎。
犯輕垢罪。
是中犯者，若違佛制，背向未決，罪結輕垢。若計[20]已成，則結重罪，故緣不定。此中制意，誡大士不得背心地之正因，失如來之極果，而反學二乘斷見思惑，證灰身滅智之涅槃，永無利他之大用。故佛訶之為惡見惡人，非訶聲聞戒不可持也。此具性遮二業，計二乘惟遮業，計外道兼性業，以是邪見故也。若以三聚攝歸心口，不背律儀戒，具正見心善法戒，不向二乘攝生戒也。七眾同，大小不全共，小是本習，故非犯。計外得責心罪，發心欲往，步步結應懺罪。聞外道說法，不入其心，悔還尚許懺除共住。若片語入心，奉行其法，廼至拔一髮等，失比丘戒，成重難現身，不許復入僧數，惟遮不開。不犯者，菩薩善戒經云：教讀世典，書頌文疏，為破邪見故；為知外道是虗妄，佛法真實故；為知世事，不為世人所輕慢故；及癡狂等。
地藏十[21]論經云：三乘皆應修學，不應憍慠，妄號大乘，謗毀聲聞、緣覺乘法。我先惟為大乘法器堅修行者說如是言：惟修大乘，能得究竟。是故今昔說不相違。如經所說，為䇿彼堅修行者，恐其棄大習小，復令一向習小法者趣向大乘，非謂聲聞戒可輕可忽，有慚愧者惟恐持之不逮。菩薩戒本經云：若作如是言：菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學。菩薩何用聲聞法為？是名為犯。是以五天竺國凡出家者，皆先學小，然後習大，俾知罪福因果，則不撥有談空，識其位次，始無妄修謬證。茲恐初學淺識無知，不達如來秘密之意，纔聞此即捨彼，取捨乖方，妄符經旨，悖佛言教，自取累於長劫。若屑聲聞戒不受，則不應剃髮染衣，作沙門之相也。如摩訶迦葉，是佛聲聞弟子，受持二百五十大戒，復行十二頭陀行，自至終身不捨。如來以正法眼藏付之，而不付彌勒、文殊，何也？正以菩薩隨類利生，化現無定。聲聞是世間住持僧寶，佛法二寶，賴之弘揚，為人天依仗。故知戒德，任重非輕。若廢聲聞戒不持，則僧寶失，而佛法二寶亦失矣。又復須知心大則戒大，心小則戒小。故涅槃經及十住婆沙論，皆指篇聚云：菩薩摩訶薩，持是禁戒。當知戒無大小，繇受者心期，惟除外道邪見，則世間無有一法不是佛法。故云：盡大地無非是藥，況如來金口親宣者。故圓覺經云：一切眾生，皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提，正修行路，根無大小，皆成佛果。
△第九、不看病戒二：初、作持止犯，又二：初、等觀。
若佛子！見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田、第一福田。
一切等者，兼親疎，通道俗而言也。急患曰疾，疾甚曰病，乃人愁苦之際。佛道以慈為本，見者即當念其苦楚，竭力瞻視，供給調治也。如佛無異者，申明供養義也。謂佛以眾生身為身，以眾生病為病，故凡見諸病人，當視如佛也。聲聞律中，佛告諸比丘：若有欲供義我者，當供養病人。故云如佛無異也。八福田者，供之得益曰福，生長福利曰田。一、佛田，謂佛廼天中天，聖中聖，覺道具圓，位登極果，恭敬供養，有大福德，故名佛福田。二、聖人田，菩薩、緣覺、聲聞也。謂證悟真常無量功德，恭敬供養，生長福利，故名聖人福田。三、僧田，謂弘通佛法，化利群生，恭敬供養，生長福利，故名僧福田。四、和尚田，謂三乘道果，五分法身，由師生故，恭敬供養，生長福利，故名和尚福田。五、闍黎田，謂軌範後學，紏正修行，恭敬供養，生長福利，故名闍黎福田。六、父田，謂生成之德，撫育之恩，恭敬供養，生長福利，故名父福田。七、母田，謂懷躭鞠育，恩德難酬，恭敬供養，生長福利，故名母福田。八、病田，謂身嬰病苦，度日如年，慈心照看，生長福利，故名病福田。前三種為敬田，應起敬心。中四種為恩田，應起孝心。後一種為悲田，應起慈心。三心之中，慈心為最。八福田中，悲田福勝，謂能救苦患之因，自受安樂之果，故看病者為第一福田也。
△二舉近。
父母者，生我之本；師長者，成我之本。僧能荷負正法，自利利他。學在師後曰弟，解從師生曰子。師有匠成之功，弟子具資稟之德。律云：弟子看和尚，當如父想；和尚看弟子，當如子想。應當共相瞻視，便得正法久住，增益廣大也。諸根不具者，六根殘缺病也。百種病苦惱者，謂吾人四大為身，共有四百四病，今乃略舉四之一也。謂諸病苦惱亂心神，不能安樂，故云苦惱也。供養令差者，謂當隨力給與飲食、衣服、臥具、醫藥。若自無力，應乞化供之，不得半途而廢也。經明多病短命者，皆由前生殺業，餘報未央。然亦有別緣能招於病，如佛弟子中多病，無過舍利弗尊者。佛謂其多生輕慢師長、父母，故感斯報。是知父母、師僧特宜尊敬供養，有病之時，盡心照看。律云：看病人有五種德：一、知病人可食、不可食，可食應與；二、不惡賤病人大小便洟吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，乃至差若死；五、能為病人說法，[22]己身與善法增益故。
而菩薩以瞋恨心，不看乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。
瞋恨心者，嫌嫉病人，不生慈念故。或父母師長平時督誨，或弟子平時忤慢，或病中煩𤨏求等，遂有瞋恨在心，而不肯看也。廼至者，不論內外，凡見一切處病人，皆應住看。或自供給，或託他人，是為佛子。若無慈心，見而捨去者，罪結輕垢。又云：見諸眾生，有親屬難，財物難，以嫌恨心，不為開解，是染污犯。若懶惰懈怠，非染污犯。亦應此戒兼攝。此是遮業，由乖慈故，制四緣成罪：一、有病。二、有病想。三、不看心。瞋恨，是染污犯。懈怠，非染污犯。四、應看不看，隨事結罪。若以三聚攝歸：供給病人，律儀戒。供養令差，善法戒。見病救濟，攝生戒也。七眾同，大小不全共。小乘惟師友共房，及僧尼須看，此外不制。大士弘誓兼物，一切應看。不犯者：若自病，若無力，若教有力隨順病者，若知彼人自有眷屬，若自能經理，及癡狂等。
若佛子！不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬪戰之具，及惡羅網、殺生之器。
矛如鋋而有三廉，刀杖等皆鬪戰之器，傷人者也。衛國以兵，王臣不制，餘者無用，故不應也。羅網皆漁獵之具，傷物者也。禽獸無罪，橫加傷殺，道俗貴賤，皆不應也。為佛弟子，當行佛行，應畜智慧刀、勇猛杖、大勢弓、精進箭、忍辱鎧、定力斧，及張大法羅網，撈摝三界眾生，出生死海，至法彼岸。如是應為，餘不聽畜。
△二、引況
殺父之讐，不共戴天，而大士修出世行，行平等慈，視一切眾生猶[23]己父母而無有異，故不報復。若畜殺具，是殺生之漸，違孝順心也。安知今生殺吾父母者，前生豈不曾為我父母耶？今生被殺之父母，又豈非前世曾殺我父母者耶？又加其報，則生生殺業不[24]已，冤讐無盡也。為親報讐，有可殺之道，且不加報，況殺一切眾生？既不用殺，畜此何為？然我讐未報，彼[25]已先知，若誣叛盜，必令彼諸眾生生遠離我心，大士之慈悲安在耶？
△二、違教結罪。
若故畜者，犯輕垢罪。
菩薩興慈利物，不惱眾生。若故畜殺具，即是行殺方便，罪結輕垢；若損物命，隨事結重，故緣不定。此具性、遮二業，由傷慈故制。若以三聚攝歸：不畜殺具，律儀戒；怨親平等，善法戒；慈念眾生，攝生戒也。七眾同大小共鬪戰之具，舊[(土/(舉-與))*(用-┬+干)]國王、王子，餘殺生器，道俗皆制。不犯者：癡狂等。
△二、勸持。
如是十戒，應當學，敬心奉持，下六度品中廣明。
如是等者，總結勸前十戒，而言應當用心修學恭敬奉持而無違犯也。下六度等者，譯師記證大本中下六度品，廣明如上十戒，今略之也。後皆倣此。
△二、國使等戒二：初、列相。十、第十一，國使戒二：初、止持作犯，又二：初、舉事。
佛言：佛子！不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興師相伐殺無量眾生。
菩薩損[26]己利他，慈念一切，而反為利養起於惡心，作兩國之通使，受二君之命令，為害不淺也。以此達彼曰通國，受囑傳送曰使命，謂覘候盈虗，私通消息也。萬二千五百為軍，排勢成列曰陣，相對交接，故曰軍陣合會也。興者，發起也。五百為旅，五旅為師，征討曰伐，兩國相爭，殺戮甚眾，故曰興師相伐，殺無量眾生也。又凡行軍，多則謂之軍，次則謂之師，少則謂之旅。無論軍多軍少，為利作使，皆不宜往為佛弟子，當作佛使，傳佛心印，興智慧師，殺煩惱賊，降伏魔軍，而歸覺道，方見菩薩心行。豈可通國使殺眾生，利歸於[27]己，害及他人，而名大士耶？若夫說聽兩國罷兵息爭，安邦恤眾，正大士之權宜，生多功德也。
△二、引況
而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？
不得往來者，謂軍中無暇論道，惟議攻伐殺法，大士聞之何忍喧閙羶穢？佛子履之奚安？且又多生疑忌，故非所行之處往來尚禁，何況為使耶？賊者害也，謂圖名竊利使彼相殘，而必害於民。民為國本，害民即是害國，大士之心豈可忍乎？是故佛言：名譽及利養，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劍斬人頭。所以如來預誡也。
△二、違教結罪。
若故作者，犯輕垢罪。
是中犯者：趣勢行道，不若株守自持；執鞭求富，何如沿門托鉢；若欲為國使，必有相害因緣，隨語隨事罪結輕垢；若瞋怒因緣，自屬殺戒；若奪寶物，自屬盜戒，故緣不定。此具性遮二業，繇為利相殘故制。若以三聚攝歸：不通國使，律儀戒；不貪利養，善法戒；不起惡心，攝生戒也。七眾同，大小俱制。不犯者：軍中求法來請，如隱峰飛錫止兵，圖澄占鈴息難，及癡狂等。
△第十二、販賣戒三：初、作犯止持。
若佛子故，販賣良人、奴婢、六畜、古易、棺材、板木、盛死之具。
賤買貴賣曰販。良人者，好人家子女也。六畜者，謂牛、馬、猪、羊、雞、犬也。為人畜養，故名曰畜。順世俗言，則曰六畜，元總該一切禽獸也。市易者，市井中貿易也。棺材[28]已成，板木未成，皆盛死之具也。販人則有生離遠別之苦惱，復受下賤驅役打罵之楚痛。販畜則有湯火生剝殺害之慘毒。販棺雖無害人之生命，而開張市易，則必利人之死，所以禁之也。
△二、止持作犯
尚不應自作，況教人作？
自作一人也，利少故輕。教他多人也，或教他代我作，或教他自作，利多故重。設利不歸[29]己，亦傷心害理，較自作亦重，故舉況也。
△三、違教結罪。
若故自作、教人作者，犯輕垢罪。
自作乖乎一[30]己，教他損及他人。由貪財害物，並是不仁之心，深傷法門。於菩薩慈悲之道，有大乖損，故結輕垢。若偷度生口，若賣畜生令殺，呪令人死，欲得棺木出售，此則別犯殺盜二罪。若非殺害因緣，但結輕垢。此亦具性遮二業，繇希利損物，乖慈故制。若以三聚攝歸，不行販賣律儀戒，不貪世利善法戒，不教人作攝生戒也。七眾不全同。在家畜養耕牛等，非犯。准善生經，先須作淨施，然後受戒。否則得失意罪，大小俱制。不犯者，若有力救濟等。然貿易乃世俗之常，在家當不禁也。若以棺材板木施與貧人，獲福無量。繇慈濟他，心無希望故也。薩婆多論云：寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若販穀，心恒希望，使世荒餓。設若販鹽及貯積物，意常企望，四遠反亂，王路塞隔。販賣有如是惡心，雖不制俗，必無希望。欺偽公心，不犯。律攝云：不依實說，或偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜
△第十三、謗毀戒三：初、作犯止持。
若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重。
惡心者，顯非善心有益前人，本為起貪瞋，欲壞彼人名德利養故也。無事者，正謂前人本無犯戒之實事，亦無見聞疑之三根，而妄生誹謗也。清廉之士曰良，慈孝之人曰善，宣揚如來三藏聖教，開誘眾生入佛知見，故曰法師。又師者，和尚闍黎也。僧者，同學等侶也。國王者，萬民之主。貴人者，三公百官。逆則七事不順於理，重則諸惡無過於戒也。如上聖主賢臣，良師善友，不惟人世欽仰，抑且佛法金湯，應當恭敬供養，豈得以惡心毀謗，使彼良者不良，善者不善，聖者非聖，賢者非賢，法師失其名，師僧喪於德，由此陷沒，遺臭世間。然白璧青蠅，亦可畏也，誰謂鼠無牙哉。准義亦具因緣法業四種，惡心是謗因，人師是謗緣，逆重是謗法，不如意處是謗業也。
△二、作持止犯。
於父母兄弟六親中，應生孝順心，慈悲心。
六親有二義：一是自[31]己父母、伯叔、兄弟之六親，二大士常念一切眾生如[32]己六親想。法師、國王有父母義，良人、善人有六親義。大士常當於父母分中生孝順心，於六親分中生慈悲心。以孝順心故，無逆謗之事；以慈悲心故，無令墮不如意處之惱害。二心若生，現生自成善果，當來受用無窮也。
而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。
而反更加於逆害者，謂逆則不孝，害則不慈，故造作非法也。墮不如意處者，謂惡旁而逆於上，誹毀而害於下，令彼心生羞耻，晝夜不安，甚至自害，或陷沒其人之名利，令彼事不稱心，時懷懊惱，故云墮不如意處也。[33]已上皆是曾受佛戒之人，若向受戒法中謗，則犯輕垢。若向未受大戒人謗，不問有根無根，同說四眾過戒，犯重。經云：天下善友，莫過師長。若能終身行道，止可自利，非報師恩，何況更加逆害。父母雖復生育訓誨，而不能使離三途。師長誘進，離生死苦，得涅槃樂。師或教誨，不肯信受，廼至惡言，起於誹謗，橫生是非，使佛法衰落。如是等人，法中大魔，地獄種子。善恭敬經云：佛言：若於師所，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼愚癡人，應如法治。師實有過，尚不得說，況當無也？前自讚毀他及謗三寶戒中，由其毀他兼自讚，故犯重罪；今單毀他，故犯輕垢。又前兼謗佛法，故犯重罪；今止謗僧，故犯輕垢也。然罪雖輕，感報實重。謗一比丘尚得苦報，況謗恩人德人耶？此具性、遮二業，繇傷慈故，制六緣成罪：一、無罪；二、無罪想六句；四、犯；二、非犯；三、謗毀心，正是業主；四、所說過；七、逆；十、重等；五、所向人。若向同法人前說，莫問境高下，有戒無戒，陷沒人者，同犯輕垢；若向異法人說，自屬重戒；六、前人領解，隨語語結罪。若以三聚攝歸，不起惡心律儀戒，生孝慈心善法戒，不毀一切攝生戒也。七眾同，大小共，惟遮不開。不犯者，癡、狂等。
神變經云：佛告文殊師利：設若有人於恒河沙等諸佛塔廟悉皆焚毀，若於信解大乘菩薩起瞋恚心，加諸罵辱，或增誹謗，是罪過前焚毀諸佛塔廟無量阿僧祇數。故經云：守口如瓶，防意如城。報恩經云：人生世間，禍從口生，甚於猛火。猛火惟燒一世，惡口能燒無數世；猛火但燒世間財，惡口能燒七聖財。是故一切眾生常當護口，口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。是以古人謂：唇如弓，心如弦，聲如箭，長夜虗發，何能傷人？惟自加塗炭。永嘉云：從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷鎔頓入不思議。
△第十四、放火焚燒戒三：初、作犯止持。
若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家、屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物。
惡心者，是不善心也。謂瞋嫉他人及與山林禽獸，故放火焚燒也。林木生草，是鬼神村禽獸所住，曠野無人所到處。然本意燒山，恐火延至遠處，悞及諸物，雖無害心，而物必被傷，所謂城門失火，殃及池魚者也。四月廼至九月放火者，謂蜫蟲鳥獸生草多故，此時道俗同制。問：此中禁四月至九月，則十月至三月不制明矣。而十月未必無蟲，二月正當起蟄，此亦可燒，焉得無損？答：此謂寒苦之地而言也。若東南溫煖，恐非所宜。屋宅等處物者，而有七種：一、士民屋宅，二、王官城邑，三、僧家坊院，四、禽獸田林，五、鬼神村舍，六、官家生物，七、有生生物。如上七種，皆須防護。前但戒山野，此兼城邑、僧俗、冥陽、公私之物也。
△二、止持作犯
一切有生物不得故燒。
一切有生物者，如墻壁、籬柵、生地、腐薪，俱有蟲螘依止也。前是依報，此是正報。葢天地以資生為仁，菩薩以防護為德，放火不惟損燒財物，亦無故波及蜫蟲，傷慈之甚，是以制之。
△三、違教結罪。
若故燒者，犯輕垢罪。
是中犯者，如不依佛教恣情任意而故作者，罪結輕垢。若為損他物故燒，自屬盜戒中攝。若為殺故燒，自屬殺戒中攝。此是遮業。繇傷損有識故，制四緣成罪：一、非時。二、非時想。三、不慎心。四、正放火。若以三聚攝歸不放火律儀戒，無惡心善法戒，物不傷攝生戒也。七眾同，大小共。不犯者，在家為耕種等業，出家為除妨害等事，慎燒無犯。或燒穢物風吹悞，及一切無有傷害心，及癡狂等。
楞嚴經云：清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不踏生草，況復焚燒傷害生命。過去劫時有一樵夫，見火焚山救之令滅，後身感報為梵天王，壽命住過一劫。救火尚得如是勝報，其焚燒者罪當如何？
△第十五、僻教戒三：初、作持止犯二：初、舉人。
若佛子，自佛弟子，及外道惡人，六親一切善知識，
自者，從也。及者，至也。謂從內至外故。佛弟子是內眾，由學佛內教故。外道是外眾，以學習外教故。謂不順佛理，心遊道外，故名外道。惡人，邪見人也。謂以不善法，撥無因果之教教人，致令眾生入斷常坑，失如來種，永無出期，故名惡人。故經云，眾生無邪，因師故邪。是故因惡師而誤墮三惡道也。六親兼於內外，由彼有學內教，有習外教故也。而有三種，一[34]己六親，謂父母兄弟姊妹也。二父六親，謂伯叔兄弟子孫也。三母六親，謂姑姨兄弟子孫也。善知識，是熟識良朋，非法門師範也。
△二教法
應一一教受持大乘經律，教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中一一解其次第法用。
應一一教者，謂指上內外等眾，當次第而教彼受法也。先教讀誦大乘經律，次教解義發心，然後教入果位之法用。如是授受工夫，方不錯用也。大乘者，有四義：一、大乘教法，經律教也。二、大乘理法，理性真諦也，法界一如故；義相俗諦也，凡聖萬別故。三、大乘行法，菩提心行也。上求諸佛菩提，自覺智也；下化眾生成道，覺他悲也。四、大乘果法，三賢因果，入向出證也；十聖因果，初斷後脫也。教解義理者，謂既教受持讀誦大乘經律[35]已，先令了知義理，然後使彼發菩提心。由解義理，方堪發心。如不受持，焉知大乘之義味妙理？不達義理，而所發心非正；不發菩提大心，而所解者虗解。行解相應，方有證悟。又解義不發心，增長狂慧；發心不解義，增長無明。謂解義發心，不可偏廢也。又不解義理，則所發者邪心；不發大心，則所知者空解。故須兼也。然義理既解，從菩提心中，趣十發趣心，起行修行，入十長養心，迴向十金剛心。於三十心中，一一解其次第法用者，先修十信心，於信決定，於理無違；次修十住真解，信解成就，於摩訶衍堪任不退；次修十種妙行，迴向中道。以信解行三賢位滿，萬行周圓，即登十地，證佛菩提。故名次第法用也。然此三十心，是入聖位之始行，故須一一講明，令知次第進修功用，方能履踐三賢之果位也。
惡心者，謂自立不善之念，欲令人入於偏邪故也。瞋心者，或因其人有所觸惱而生瞋怒，故教之令入於偏邪也。橫教者，言非正真，謂枉其根性，不稱機宜，應教而不教，不應教而教，彼欲學大而反教之以小，應當教正而反教之以邪，故名橫也。繇瞋惡心故，不以正理開導而橫教，與二乘經律、外道妄計邪見等論，誠所謂良材匪匠，美器惡用也。疑悞學人斷佛慧命。
△三、違教結罪。
犯輕垢罪。
是中犯者，菩薩學大乘心地法門，而不以自所受法教人，而反以外道邪因、二乘自利法教者，實非菩薩心行，罪結輕垢，此是遮業，繇使人失正道故制。若教以外道，是性遮；教以二乘，惟是遮業。惡心、瞋心是染污犯，無知根智非染污犯。若以三聚攝歸，教受大乘律儀戒、正解義理善法戒，教發大心攝生戒也。金剛菩提心論云：行人知一切有情皆含如來藏性，皆堪任安住無上菩提，是故不與二乘之法而令得度。聲聞執四諦法，緣覺執十二因緣，知四大五陰畢竟磨滅，深起厭離，破眾生執，勤修本法，尅證其果，趣本涅槃，[36]已為究竟。然二乘之人，雖破人執，猶有法執，但靜意識，不知其他久久成果，以灰身滅智趣其涅槃，如太虗空，湛然常寂。有定性者，難可發生，要待劫限等滿，方可發生。不定性者，無論劫限，遇緣便迴心向大，從化城起，為以超三界，謂宿信佛故，乃蒙諸佛菩薩而以方便，遂發大心。從初十信，徧歷諸位，經三無數劫，難行苦行，乃得成佛。既知聲聞、緣覺，智慧狹劣，亦不可樂。又諸外道等，戀其身命，或助藥物，得仙宮住壽，或復生天，以為究竟。行人應觀彼等，業力若盡，未離三界，煩惱尚存，宿殃未殄，惡念旋起。當彼之時，沉淪苦海，難可出離。當知外道之法，亦同幻夢陽𦦨也。是故非惡心，亦不應教以偏邪也。七眾同，大小不全共。同者，同不得教以外道。異者，小眾本習小法，非犯。不犯者，用隨情說，逗彼機宜，廼至示同外道等。又不犯者，先以善心，就其所好所欲，權誘入小，後令向大。或以外教，令入內教等。所謂先以欲鉤牽，後令入佛智也。故華嚴五地菩薩，學百工技藝，而誘入佛道。斯皆大士善權利物，以四攝法而攝受眾生，非惡瞋心橫教之也。瓔珞經云：菩薩亦以善權方便之力，入諸外道異學之中，隨彼法則，順從祠祀，觀其志趣，使得度脫，令諸外道，興福無量。若反生樂著，即屬背大向小戒也。
佛說梵網經初津卷五
音釋
二十五護戒神
常啼賣心肝而學般若
薩陀波崘，梁言常啼，因求法故，即以成名。在大雷音佛所行菩薩道，為求般若，不惜身命。空中有佛語言：曇無竭菩薩於此座上說般若啼言：我貧無供，今當賣身。天帝化人語言：我欲祠天，須人心、人血、人髓，汝能與不？答言：我得大利。即剜心取血，破骨出髓。長者女見，即問：何故？答：賣與婆羅門，供養法師。女曰：若有所須，我當相與，我亦欲往。天復本形，讚言：善哉！為求般若，勤苦如是。
比丘三義
一、破惡義。如初得戒，即名比丘，以一白三羯磨竟，發善律儀，破惡律儀故。二、怖魔義。既能破惡，魔羅念言：此人非但出我界域，或有傳燈化我眷屬，空我宮殿。故生驚怖。三、乞士羲。乞是乞求之名，士乃清雅之稱，謂外乞食以資形命，內乞法以養慧命故。
伏地無知
尊者娑伽陀為佛作供義人，至支陀國求宿。梵志云：此間有毒龍恐傷。者云：但許無妨。時夜毒龍奮威欲害，尊者以神力而置鉢中。明旦拘晱彌王見之歎未曾有，請至本國問言：欲何所須？者云：衣鉢六物易得，王當施難得者。王言：難得者何？答云：黑酒。王遂即與之飲而飽醉，行至中路倒地而吐，烏鳥爭鳴。世尊見[37]已語阿難言：此時小蛇亦不能伏矣。
漏言失事
宋𭁵萊公準，當真宗疾甚，事決于后，準以為憂。一日，請問曰：皇太子，人所屬望，願陛下思宗廟之重，傳以神器，擇方正大臣羽翼之。丁謂、錢惟演，乃佞人也，不可以輔少主。帝然之。準蜜令楊億草表，請太子監國，且欲億輔政。[38]已而準被酒漏言，謂聞之，竟以是罷。
三十六失
一、不孝父母。二、輕慢師長。三、不信三寶。四、不敬經法。五、誹謗沙門。六、訐露人短。七、常說妄語。八、誣人惡事。九、傳言兩舌。十、惡口傷人。十一、生病之根。十二、鬪諍之本。十三、惡名流布。十四、人所譏嫌。十五、貶㡿聖賢。十六、怨黷天地。十七、廢忘事業。十八、破散家財。十九、恒無慚愧。二十、不知羞耻。廿一、捶打奴婢。廿二、橫殺眾生。廿三、姦淫他婦。廿四、偷人財物。廿五、疎遠善人。廿六、狎近惡友。廿七、常懷恚怒。廿八、日夜憂愁。廿九、牽東引西。三十、持南著北。三一、倒街臥巷。三二、墮車墜馬。三三、逢河落水。三四、持燈失火。三五、暑月熱亡。三六、寒冬凍死。
捨身求偈
過去世如來為菩薩時，在雪山修道。天帝欲試之，化為羅剎，口說半偈云：諸行無常，是生滅法。菩薩求說後半偈。羅剎云：我腹饑餓，不暇為說。菩薩曰：欲得何食？答云：欲食生人血肉。菩薩曰：願為我說，捨身供養。菩薩即敷座請說。羅剎云：生滅滅[41]已，寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹木之間，即登樹投身而下。羅剎即以手接之。時天帝釋還復本形，讚歎禮足而去。涅槃經云：佛言：為半偈捨身因緣，超十二劫，在彌勒前，成無上道。
剜身然燈
世尊過去無數劫時，作大國王，為聞法故，剜身然千燈，供養勞度差婆羅門。彼乃為說偈曰：常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。王聞心大歡喜，而立誓言：我今求法為成佛道，當以智慧光明照悟眾生。作是誓[42]已，天地大動。
四攝法
一、布施攝，謂大士以財法二種攝化眾生，令彼生親愛心，依附受道也。二、愛語攝，謂大士以善言慰喻眾生，令彼樂聞善言，生親愛心，依附受道也。三、利行攝，謂大士以身口意善行利益眾生，令彼生親愛心，依附受道也。四、同事攝，謂大士觀眾生根性，隨其所樂，即分形示現，同其所作，令彼利益，因生親愛心，依附受道也。
僧曇顯
一名佛儁，不知何許人。遊無定方，飲噉同俗。時有放言，標悟宏遠。時齊高祖文帝天保六年九月，下敕召諸沙門與道士陸修靜學徒者十人，親目對較。時道士呪諸沙門衣鉢，或飛或轉；呪諸梁木，或橫或豎。沙門曾不學術，默無所對。士女歡閙，貴賤移心，皆以靜徒為勝。諸道士等踴躍騰倚，高談自矜，誇衒道術。仍唱曰：神通權設，抑挫強禦。沙門現一，我當現二；沙門現二，我當現四。今薄示小術，並辭退屈，事亦可見。帝命上統法師與道士角試。上曰：方術小伎，俗儒耻之，況出家人也。雖然，天命難拒，豈得無言？可令最下座僧對之，有司尋覓。于時名僧盛集，曇顯居于末座，酣酒大醉，昂兀而坐。有司不敢召之，以事告於上統。上曰：道士祭酒，祇可與飲酒道人共言耳。可扶輦將來。合眾皆憚，而怯上統威權，不敢有諫。乃兩人扶顯，令上高座。顯便立而含笑曰：我飲酒大醉，耳中聞云：沙門現一，我當現二。此言虗實，道士言是實。顯即翹一足而立云：我[43]已現一，卿可現二。道士各無對之。顯曰：向聞呪諸衣梁飛揚。即命取稠禪師衣鉢呪之。諸道士一時奮發共呪，一無動搖。帝命取衣，乃至十人牽舉不動。顯令以衣置於梁木，又令呪之，都無一驗。相顧失色，猶強言曰：佛家自號為內，內則小也。說吾道家為外，外則大也。顯應聲曰：然則天子處內，定小於百官耶？靜等道眾緘口無言。帝目驗臧否，便下詔曰：法門不二，真宗在一。求之正路，寂泊為本。祭酒道者，世中假妄，俗人未悟。寧有只崇麴為[麥*薜]味，清虗焉在？瞿脯斯甜，慈悲永隔。上異仁祠，下乖祭典。皆宜禁絕，不復遵事。頒敕遠近，咸使知聞。其道士歸伏者，並付照玄大統上法師，度令出家。其未發心者，可令染鬀。爾日斬首者非一。自謂神仙者，可上三爵臺，令其投身飛逝。諸道士等皆碎屍塗地。偽妄斯絕，致使齊境國無爾信矣。道士舊自號為鬼卒道，又改號祭酒道。後竊佛經沙門名道士，故改為道士。