金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

第七知足受衣戒

若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國。時有眾多比丘遇賊失衣，來到祗桓精舍。有優婆塞聞知，多持好衣隨諸比丘意取。比丘報言：止！止！便為供養^[1]已，我等自有三衣不須也。六羣比丘語云：諸大德！三衣足者，何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。時諸少欲比丘白佛結戒。此是遮罪，由從索衣因生煩惱，令他不樂長自貪求，因譏嫌事制斯學處。

釋義，　文分三節。失衣等下，明其難緣。若非親里居士下，明其隨開。若過者下，結成所犯。律云：非親里及衣有十種，如上。若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣或二重、三重、四重，應擿作一一衣。若三衣都失，彼比丘應知足受。知足有二種：一者、在家人知足，隨白衣所與衣受之（根本律云：俗人上衣長十一肘、濶三肘，下衣長七肘、濶二肘，不得過數乞。此約在家人所用衣財，隨其長短持施比丘，不應更多求索。古用周尺，一尺八寸為一肘）。二者、出家人知足，三衣也（根本律云：苾芻上衣若是新衣，兩重作僧伽胝，豎三肘、橫五肘，即僧伽黎也。若泥婆珊，又名厥蘚洛迦，豎二肘、橫五肘，即下裙也。餘二衣量，如上所明。此約出家人造衣財量，不得更多求索）。若居士自恣請多與衣（謂檀越多持衣施，請諸比丘隨意而取，非是夏滿自恣也），若衣細、若薄、若不牢，應取作。若二重、三重、四重，當安緣，當肩上貼障垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自與大德耳（謂不以失衣來化而與，此是我自發心供養，所餘衣財何須語我？但在大德隨便別用）。

結罪。　是中犯者，若比丘過知足受衣，捨墮。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、是自恣請，二、見境起貪，三、不知足受。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢。若二三四重作衣，安緣貼障垢膩處安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此作何等？及最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本律云：若苾芻從他乞俗人上下衣時，依量而得。若更乞時，得惡作罪，得便捨墮。　若乞苾芻上下衣時，事亦同此。

律攝云：若乞俗人上下衣，縱少不足，不應更乞，若更乞者得罪（謂乞時惡作罪，得衣捨墮罪）。若有盈長，不須還主。　若乞苾芻上下衣不足者，應須更乞，若長應還，若不還者得捨墮罪。有云：苾芻上衣者，謂三衣也；下者，謂裙也。

善見律云：若比丘尼失五衣，得受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣，不得受。若親友，若檀越，自恣請，若自^[2]己物，隨意受。

此戒大乘為眾生故，一切所施，隨請應受。然避譏生信，不可無也。

引證。　律攝云：若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替（代也），長一肘半，廣一張手（一張手，即佛一磔手也。此則長有二尺七寸，廣一尺六寸），四邊縫著，污即拆洗。　三千威儀，令帖四角。

今時作三衣者，皆取一小方片，帖於肩上障垢膩處之外，謂云須彌山。復於兩畔，更加兩小片，謂云日月。四角貼者，謂云四天王。如斯之謬，出何律典？

第八貪好乞求戒

若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國。有一比丘入城乞食，聞居士夫婦共議辦價買衣與䟦難陀，還以報之。䟦難陀問知其家，明日即往語云：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持。居士譏嫌，諸比丘聞知白佛。此初結戒也。是後居士自恣，請比丘問言：大德！須何等衣？時比丘意疑不敢答。復有居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大價衣，欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：若居士恣比丘所索，應答：自今聽諸比丘少欲知足，索不如者。故加先不受自恣之語。是第二結戒也。由強索好衣，因相觸惱，制斯學處，乃初篇妄根本種類。

釋義，　文分三節。居士下，明私議辦衣。是比丘下，明自往為好。若得衣下，結成所犯。律云居士、居士婦如上（此是夫婦篤信，同心共議，以植福也）。衣價者，若金銀七寶等（衣價而言辦者，辦謂備辦，預為貯畜之）。衣有十種，如上。求者，有二種：一、求價，檀越與作大價衣，乃至增一錢十六分之一分（西域一錢，此方準十六小錢。今云一分者，即一小錢也）。二、求衣，語居士言：作如是廣長衣，乃至增一線。善哉居士者（此是讚勸之詞，欲令彼所施者，愈更加其精妙）。如是如是衣者（謂廣大新好堅緻之衣也。堅謂堅固，緻謂緻密厚實），為好故者（此顯今求無厭，正是作業之因心）。

結罪。　是中犯者，若比丘先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得者捨墮，　不得突吉羅。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、有貪好心，二、自往求索，三、所求^[3]已得。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：先受自恣請而往求索。若知足減少求。若從親里求。從出家人求。或為他求。或他為^[4]己求。或不求自得。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云：為好者，好有三種：一、知足好。若與細衣時，便言：我須麤者。是名知足好。得者，捨墮。　二、不知足好。若與麤衣時，便云：若與我麤衣者，不中觸。我是貴人，應與我好衣。是名不知足好。得者，捨墮。　三、麤知足好。若與細衣時，便言：我不用是好衣，我是阿練若，如鹿在林中住空地。若與麤者，足障寒熱風雨。是名麤知足好。若得，捨墮。（本律：知足須不如者，聽其隨索。僧祇：與細索麤亦犯。然聽者，在檀越先自恣請時索，其衣尚未造。其犯者，在檀越衣^[5]已成時，更索麤故。恐施主俛仰，情不得^[6]已，雖復與之，施心不喜。兩律開遮：一令息貪，制內而殄惡；一令息譏，護外而增信。不無深意也。）

五分律云：從親里索好者，惡作罪。

薩婆多論云：若遣使書信、印信，突吉羅。　若親里豐財多貨，從索無過；若貧者，突吉羅。　若先請檀越豐有財物，勸令好作無過；若貧乏者，突吉羅。　律攝云：未近圓時，^[7]已興方便；近圓之後，方始獲財。若過價色量，求時惡作，入手捨墮。　若從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，無犯。

此戒大乘同制，即是惡求、多求、不慈愍眾生。

第九貪好共索戒

若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

釋義。　此戒緣起，亦由前人。其中所犯輕重，及捨懺還衣，與夫不犯等，悉皆同前。但於二居士家，勸令合作一衣，使得精好為異。

第十索衣過六反戒

若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、若居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價^[8]已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我^[9]已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反^[10]為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。城中有一大臣，與䟦難陀親友，遣使送衣價與之。䟦難陀即將使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時大臣問使人云：我前遣持衣價與䟦難陀作衣，為我著不？報言：不著。大臣便使索還衣價。䟦難陀聞^[11]已，即疾疾至彼長者家索衣。時城中諸長者集會，先有制：不至者罰錢五百。我今暫往赴之。大德小待！勿令我輸錢。䟦難陀言：不得爾！先持衣價與我作衣。長者為作衣竟，會坐^[12]已罷，輸錢五百。時彼長者及諸居士盡共譏嫌。佛知為僧結戒，此是遮罪。由取不淨財、不護他意，致生惱亂，制斯學處。

釋義，　文分六節。若王若大臣，乃至今為汝送衣價受取等，明檀越遣使以送信施。是比丘應語彼使如是言，乃至常為諸比丘執事等，明比丘持戒不受錢寶。彼使至執事人所，乃至往彼當得衣等，明付囑還報知時須衣。須衣比丘當往執事人所，乃至四反五反六反，在前默然住，得衣者善等，明依制索衣護他淨信。若不得衣過是求等，明違制過索犯本戒體。若不得衣，從所得衣價處，乃至此是時等，明不失信施告主知取。律云：王大臣如上。婆羅門者，有生婆羅門（生者謂是梵天苗裔，乃五天竺國之貴姓，餘國所無，是故五印土皆號曰天方也）、居士者（除國王大臣在家貴人是）。遣使為比丘送衣價者（謂遣男女及黃門等為使　衣價，謂持金銀七寶貝齒等以為衣直），持如是衣價與某甲比丘者（乃檀越示其使者自樂敬供之人，與即施也），我不應受此衣價者（律攝云：苾芻法不受畜金銀寶等，及穀粟米豆、村園奴婢、牛羊車乘，此金銀寶等僧伽應受。若田地園圃亦合眾畜，應與寺家淨人及餘俗人，計分徵課以供僧伽）。我若須衣，合時清淨當受者（合時，謂合比丘須用衣時，或佛開許比丘聽畜之時。　清淨，謂不違世尊禁制，及無諸障難。若堪可受時，我當納取以成衣守持也）。若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為比丘執事者（謂伽藍民，即寺家淨人，緣從波斯匿王所施，不應王差，常為僧伽執作眾務。紿事比丘者，　優婆塞，此云近事男，謂皈依三寶、受持五禁，堪能親近承事眾僧，願為比丘執事人者）。彼使往至執事人所者（謂彼使往至如比丘所示人處，以衣價付之，囑令合時當買清淨衣，與彼比丘著持也）。大德知時，往彼當得衣者（謂彼使付衣價^[13]已，還比丘所報言：大德自知須用衣時，往彼某甲執事人所，當得如法淨衣也）。須衣比丘，當往執事人所者（謂此比丘欲須衣時，當徐徐至彼所付衣價人所）。若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣者（謂二、三往返出言，令彼執事人自憶念。憶念者，約於某月日方為作衣也）。彼執事人若在家、若在市（買賣之所曰市）、若在作處（謂作眾務等處），語言：我今須衣，與我作衣。是為作憶念（釋文之巧，略其初反，但云二、三）。若二反、三反為作憶念，若得衣者善者（謂稱自求心，令他悅辦，不假餘索也）。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立者，彼執事人若在家、若在市、若在作處，至彼前默然而住。若彼執事人問言：汝何在此立？比丘報言：汝自知之。若執事人言：我不知。若有餘人知者，當語言：彼人知之（所言餘人知者，凡比丘若以物委寄他人，或同行者借衣著用時，必語一人知之，於後索取有證，免致鬬諍，是佛慈訓）。若比丘作一語破，二反默然；作二語破，四反默然；作三語破，六反默然（三反憶念之後，復聽六反默然索衣。若作一反語索，則准二反默然，乃至三反語索，則准六反默然，更不得再默索衣。言破者，謂壞世尊六默之正制也）。

結罪。　是中犯者，若比丘過三反語索、過六反默然立，得衣者，捨墮。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨衣竟不還等，得罪如上。

此戒具四緣，方成本罪：一、心存貪取。二、不護他心。三、違制過索。四、衣^[14]已入手。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：三反語索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使與某甲比丘衣，是比丘竟不得，可還取，莫使失。若言：我不須。即相布施，是比丘應以時輭語方便索衣。若為作波利迦羅故與（謂彼人故意作碎雜衲衣而與之），方便索得者，及最初未制戒等，是為不犯。會採　僧祗律云：三反往索，六反默住時，或緩期，或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣時，語言：長壽！與我衣直（西域凡諸比丘稱呼檀越，皆云長壽）。答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若檀越復言：更一月來。比丘仍滿一月復往索。若復言：更一月來。比丘又滿一月復往索。過三月^[15]已，不得復索。　若言：半月來。過三半月不得復索。　若言：十日。若言：五日、四日、三日、二日、一日，乃至須臾（此謂急期也）。若過三半月，乃至三須臾，不得復索。　六反往默時，檀越言：我知尊者往意，更一月來。滿一月復往默然住。如是滿六月往默然^[16]已，不得復往。　若言半月、若言十日乃至須臾、若滿六半月乃至六須臾^[17]已，不得復往默然。齊幾名默然住？時如人入庫取物著店上頃、又如裹襆物頃，即應去。　若比丘方便現行相，持衣鉢鍚杖水瓶過寄物人前，若彼人問言：尊者欲那去？答言：欲去。先送物主邊，語令自知此物莫使失。受寄者言：久^[18]已辦物，不須復往。即時與物，比丘取者捨墮。　若不作方便道由彼前，彼人如上問，比丘如上答，與物取者無罪。　若受寄者言：任意去。設能破我，如破多羅樹，亦不與汝一錢（此樹斷即死，顯死也不與）。比丘爾時應到物主邊，語令自知此物莫使失。若是物主言：我先施。比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索、六反默然住。

十誦律云：若六反默立不得衣，是比丘語衣主^[19]已，有餘因緣到執事人處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持是衣去？答言：我^[20]已語衣主，汝自往共分了。若言：但持衣去，我自解語。衣主爾時受衣持去，無犯。

善見律云：若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然；二語索，破四默然；乃至六語索，破十二默然。　若使者付執事人衣直^[21]已，不報比丘，比丘不得就執事人求索衣。若得衣，突吉羅。

根本律云：若苾芻遣使報^[22]已，彼執事人來作是語：聖者！可受此衣價。苾芻應報言：此衣價我^[23]已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若取衣者捨墮。　若執事人言：聖者！可受此衣價。彼之施主，我共平章，令其心喜。若如是者，取衣無犯。

此戒大乘同學以護譏嫌增他淨信。

第十一乞綿作具戒

若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在曠野國。時六羣比丘作新野蠶綿臥具，彼索未成綿，或索^[24]已成綿，或索^[25]已染，或索未染，或新或故者，至養蠶家語言：我等須綿。報言：小待，須蠶熟時來。六羣比丘在邊住待，看彼曝繭。時蠶蛹作聲，居士譏嫌。諸比丘聞知，白佛結戒：此是性罪，由殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信，制斯學處。乃初篇殺根本種類。

釋義　律云：雜者，若劫貝、若拘遮羅、乳葉草、若芻摩、若麻、野蠶。綿者（僧祇律云：憍奢耶有二種：一者生細絲也，二者作紡絲也）。作新臥具者（根本律云：新有二種：一謂新造，二謂新得。此中取新造臥具者，氈褥也。此有二種：一者貯褥，二者衧成，皆不聽用。　薩婆多論云：以綿作衣，此有二種：一擘綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，非獨臥具，乃衣之都名也）。

結罪。　是中犯者，若比丘自用雜野蠶綿作新臥具，成者捨墮，　作而不成者突吉羅。　若語他人作，成者捨墮，　作而不成突吉羅。　若為他作，成不成盡突吉羅。

此應捨。是中捨者，若以斤斧細斬和泥，若塗壁、若塗埵。

此戒具三緣，方成本罪：一、情存貪愛，二、心無慈愍，三、臥具^[26]已成。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：若得^[27]已成，若以斧剉斬和泥塗壁埵，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：若作三衣，若經，若緯，若中，若邊，若間紃，若緣，若褋，若補。作成，捨墮；受用，越毗尼罪。　應僧中捨，僧不應還，亦不得餘用。正得敷地，及作遮向簾、帳、幔。

五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。僧以敷地或敷牀座，除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。雖不使人作他施而受，亦捨墮。

此戒本律制嚴，而無僧中捨法，名曰自壞捨。自壞捨者，以斧斬壞臥具之時，貪愛業心隨斧下斷，令永不復興，故名自壞捨。僧祗雖許捨入僧中，聽眾畜用，然用中之別，未顯五分。唯除捨褥人，餘隨坐臥，則剪除貪愛，惜護檀施，事義了然。故今捨法，宜准五分。南山云：犯過衣財，如律所斷，或永棄捨，或永入僧。葢斯之謂於作持中明。

此戒大乘為利攝眾生，故聽得畜，但不得自用，當護慈體，廣運悲心。

引證。　緇門警訓引央掘經云：繒綿皮物，若展轉來離殺者手，施持戒人不應受者，是比丘法。若受者，非悲不破戒。

涅槃經云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。

楞嚴經云：若諸比丘不服東方𮈔綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣。

附考。　資持記云：^[28]已前律制，但據蠶家。大教轉來，不許受用。乃知聲聞行劣，但取離非。菩薩慈深，遠推來處。離殺者手，無非殺來。足踏（坐具也）、身披（三衣也），皆霑業分。非大士可忍，豈比丘所宜？請考經文，少懷信仰。廣敘利害，見章服儀。離殺手者，非蠶家故，不受者應法。大小俱順，故受者非悲。違大順小，故小從大出。望制雖順，約義還違。故知持戒行慈，方符聖旨。縱情受用，全乖道儀。故章服儀云：且自非悲之語，終為永斷之言。據此為論，頗彰深切。次引涅槃，乃終窮囑累，決了正教。明文制斷，何得遲疑？據僧傳中所敘，南嶽、道休二師，不衣綿帛，並服艾絮。故南山律師云：佛法東漸，幾六百載。唯斯衡嶽，慈行可歸。

第十二黑毛作具戒

若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在毗舍離城獼猴江側樓閣講堂。諸離車子多行邪婬，以純黑羊毛作氈被體，夜行使人不見。時六羣比丘效而作之，諸離車語言：我等為婬欲故作，汝等作此何為耶？諸比丘聞^[29]已白佛。佛故為僧結戒，由愛上色，復求細軟，廢業長貪，遮無利益，故制斯學處。

釋義　律云：純黑者，或生黑，或染黑。羺羊毛者（羺，耨平聲。羺䍲，乃胡羊之名。其毛最軟極細，如此方羔羊之絨毛也。䍲，音倪。　薩婆多論云：此國黑羊毛貴，故不聽。黑羊毛作衣法，亦有二種：一、以黑羊毛擇治，布貯作細氊；二、作縷織成作衣。此二種衣，盡名敷具。此羊毛得作三衣，盡中受持）。

結罪。　是中犯者，若比丘自以純黑羺羊毛作新臥具，成者捨墮，　作而不成者突吉羅。　若教他人作，成者捨墮，　作而不成突吉羅。　若為他作，成不成皆突吉羅。

此戒捨懺還臥具等法，作持中明於僧中捨臥具竟，若不還、若教莫還、若作淨施、若遣與人、若數數敷壞者，盡突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、有貪慢心，二、是純黑羺毛，三、作具^[30]已成。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若得^[31]已成者，若割截壞，若細薄揲作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作臥氈，或作襯鉢內氈，或作剃刀囊，或作帽，或作襪，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　根本律云：苾芻撩理羊毛時，若於一片、若於小團、若大聚、或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時惡作罪，竟時得捨墮。

薩婆多論云：若以駝毛、羖羊毛、牛毛、若芻麻衣、劫貝衣、褐衣、欽婆羅衣合作者，皆突吉羅。作衣下至四肘，捨墮。

十誦律云：若為塔作，為僧作，不犯。

此戒大乘同學義，如野蠶臥具。

第十三減分作具戒

若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國祗園精舍。時六羣比丘以純白羊毛作新臥具，諸居士皆譏嫌，謂沙門釋子似王若大臣（西域國風，唯王及大臣長者，著上好貴價細白疊衣，以表尊貴，餘無敢著）。諸比丘聞知白佛，結戒亦同前。由愛上色等，制斯學處。

釋義，　文分二節。作新臥具下，明其正制。若比丘，不用下，結成違犯。律云：白者，或生白，或染令白。牻色者，頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。（牻音茫，雜毛也。　律攝云：頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，毛麤惡故。）若作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅純黑，十鉢羅白，十鉢羅牻。（十誦律云：一鉢羅四兩。立世毗曇論云：一波羅一兩。或稱之大小，故譯不同。今准十誦，則四十鉢羅重十斤，應用五斤黑，二斤半白，二斤半牻。）若作三十鉢羅、二十鉢羅臥具者，准此斤兩，以黑色兩分，白、牻各一分。（此據黑者難得，白者次難，牻者易求故。又黑、白是細軟貴物，長自恣情。牻者體麤，原非貴價，不增^[32]己欲也。）

結罪。　是中犯者，若不以二分黑、三分白、四分牻自作新臥具，成者捨墮，　作不成突吉羅。　若使他人作，成捨墮，　作不成突吉羅。　若為他人作，成不成皆突吉羅。

此戒捨懺還臥具等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣方成本罪：一、有愛好心，二、分兩違教，三、作具^[33]已成。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：若依制作；若白不足，以牻足之；若作純牻者；若得^[34]已成者；若割截；若作壞色；若作枕、氈、褥，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：多用黑毛而作等想，等用作減想而更益，若自作，若使人作，成者，捨墮；受用，越毗尼罪。　多用白毛而作等想，等用作減想而更益，得罪亦爾。　少用下毛（即牻毛也）而作等想，得罪亦爾。十誦律云：用黑者，乃至多一兩，捨墮；　用白者，乃至多一兩，突吉羅；　用牻者，乃至減一兩，捨墮。　律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成無犯。（此約地土所產，觀境隨開。）

此戒大乘同學，外息世譏，內護僧制故。

第十四減年作具戒

若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國。時六羣比丘嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故更作新者，彼如是常營求臥具藏積眾多。知足比丘白佛，此初結戒也。後時一比丘得乾痟病，為小因緣欲遊人間，彼思：世尊結戒，臥具持至六年，若減六年不捨故更作新即犯戒。我有糞掃臥具，重不堪持，行當云何？諸比丘白佛，佛聽僧與彼白二羯磨作新臥具故，如除僧羯磨之語。此第二結戒也。為遮不樂用故愛新好者，制斯學處。

釋義，　文分三節：作新臥具，持至六年，此明創制。若減六年，不捨故，更作新者，結成所犯。除僧羯磨，此明隨開。減六年者（僧祗律云：不滿六夏也。　根本律云：雖情不樂，應持滿六年。）

結罪。　是中犯者，若比丘減六年，不捨故更作新臥具，成者捨墮，　作而不成突吉羅。　若使他人作，成者捨墮，　作而不成突吉羅。　若為他人作，成不成皆突吉羅。

此戒捨懺還臥具，及與羯磨作具等法，於作持中明。若捨臥具竟不還等，得罪如上。

此戒具足四緣，方成本罪：一、有貪畜心。二、持不滿年。三、非羯磨聽許。四、作^[35]已成。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：僧聽。及滿六年減六年捨故作新者。若復無更自作（謂無故者或失或壞等緣）。若他作與。若得^[36]已成者。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：故氈現前，若捨，更作，犯（氈即臥具）。故氈現前，不捨，作，亦犯。　故氈不現前，若捨，作，亦犯。　故氈不現前，不捨，作，新成，皆捨墮。　受用，越毗尼罪。

根本律云：若苾芻於此年中作新敷具，即於此歲更復造餘，造第二時得惡作罪，成犯捨墮。初造者無犯。　雖非同年，於第二歲更作餘褥，如是三四乃至五年更造新者，得罪同前。　若於此年中造新敷具，未了更復造餘，若俱了時云：我持前捨棄於後，或可持後捨棄於前。後犯捨墮，先造無犯。

若初作未了，於第二年乃至三、四、五年，若俱了時捨持，前後得罪亦如是。

善見律云：除僧羯磨者，若病未差，得隨意作；若病差^[37]已更發，不須更羯磨，得用先羯磨。

僧祗律云：是老病比丘僧羯磨^[38]已，應當自疏記失受持故氈年月日數，病差^[39]已還受持。此故氈從前滿六年，若是比丘病差不還補，六年捨墮。

此戒大乘同學愛惜信施，降伏貪愛故。

附考　根本律云：佛在曠野林住處（即曠野國），是時嚴風勁急，苾芻患寒。知事諸人所有敷具皆六年持，由制戒故不敢造新，由忍寒故所有營作悉皆停息。佛知^[40]已告阿難言：凡諸知事營作苾芻畜其敷具，雖未滿六年不免寒者，彼苾芻應從僧伽乞六年內更作敷具，聽僧伽與彼白二羯磨。若其僧伽體知彼人是可信者，即與其法，或令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却，若太短者以毛添之，太寬太狹准事撩理。若有破處應將毛補，若皆破碎不堪修補者，僧應與法作白羯磨。

第十五不貼作具戒

若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手貼著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給狐獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼籍，無人取攝。乃令諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，貼著新者上，以壞色故。六羣比丘不依佛教，世尊種種呵責^[41]已，與僧結戒。為欲遮其輕賤心故，制斯學處。

根本律云：世尊有因緣不赴請處，遣人請食：一、為宴默而居；二、為諸天說法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻制戒。

僧祗律云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者、聲聞弟子不著有為事不？二者、不著世俗言論不？三者、不著睡眠，妨行道不？四者、觀病比丘不？五者、為年少出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。

釋義，　文分二節：若作新坐具，當取故者下，明其正制；若作新坐具，不取故者下，結成所犯。律云：作新坐具時，若故坐具未壞，未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一磔手，帖新者上，若貼邊，若中央，壞色故（根本律云：為壞色者，欲令受用時得其堅牢故。　坐具者，謂坐時或臥時，敷以坐臥，亦云隨坐衣。為護身、護衣、護臥具故，聽畜之。梵語謂之尼師壇，亦云尼師但那也）。

結罪。　是中犯者，不取故者帖新者上，用壞色故而更作新坐具，成者捨墮，　作而不成突吉羅。　若令他作，成捨墮，　作不成突吉羅。　若為他作，成不成皆突吉羅。

此戒捨懺還坐具等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、恣縱貪愛，二、違制不貼，三、作新^[42]已成。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：裁取故者帖新者上，壞色故，若彼自無得更作新者，若他為作，若得^[43]已成者，若純故者作，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　根本。律云：若以故者徧覆新者，若總破碎不堪補貼，新者無犯。　時諸苾芻不將坐具向餘處宿，謂犯離衣。佛言：我制苾芻不應輙離三衣而宿，非謂坐具。然諸苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。　苾芻不應無坐具輙出外行，違者越毗尼罪。

十誦律云：不應受單尼師壇（單作則不堪久用，以減施福故），不應離尼師壇宿。

勒伽論云：若離宿不須捨，但作突吉羅悔過。

律攝云：尼師但那應兩重作疊為三分，應截斷作葉，與三衣葉同。

此戒大乘同學。

引證。　善見律云：故者下，至一經坐，是名故也。四邊隨取一邊，或方或圓，取帖新者上；若不能帖細，擗雜新者上亦得。

戒因緣經云：取故者，緣四邊以亂其色。

薩婆多論云：取故敷具最長者，廣中取一磔手長裂，隨廣狹分作緣，周帀緣之。

五分律云：取故者，貼新坐具四角。

附考。　詳稽諸部作尼師壇，令以故者緣於四邊、帖於四角，葢為壞色去好故、堅牢久用故、為護身衣臥具故、為止貪重惜信施故。今時作具皆取雜色新財，緣帖四邊四角者，愈增貪好之心、過費信施之物，況復妄謂四角而為四天王耶？

南海寄歸內法傳云：禮拜敷具，五天所不見行。然律制所須者，但擬眠臥之時，護他氈席。若用他物，新故並須安替（代也）。如是^[44]己物，故則不須，勿令污染，虧損信施，非為禮拜。南海諸僧，人持一布，長三五尺，疊若食巾，禮拜用替。膝頭行時，塔在肩上。西國苾芻來見，咸皆莞爾而笑也（文）。准寄歸所論，疑是五竺邊僧，昔時先入華夏，訛規遺效，久習成風。倘入叢林，不免隨眾。要知展具禮拜，非律正制。若作敬重法衣想，庶宥違教之愆。原夫禮拜，意在自卑，以表至敬，理無敷具盛體而自重也。然更有無慚之輩，揀好紬綾，配色衒美，而令侍者展敷撩衣，以禮大聖。若此乃慢上惑愚，其罪何以逃之？

第十六遠持羊毛戒

若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆婆逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭上擔行。諸居士見皆共嫌貴言：沙門釋子云何販賣羊毛？諸比丘聞^[45]已白佛結戒，因譏嫌故制斯學處。

釋義。　文分二節：在道路行，得羊毛下，明其正制。若無人持，自持過三由旬下，結成所犯。律云：若在道路行，若在住處，得羊毛，須者應取（或他施得，或糞掃得）。若無人持（謂無淨人及餘白衣），得自持乃至三由旬（大約百里之途）。若有人持，應語被人言：我有此物，當助我持。乃至彼比丘於中間不得助持（謂既有淨人為持，比丘自不得於中路復助彼持而輕僧體）。

結罪。　是中犯者，若比丘自持過三由旬，捨墮。

令餘人持，若於中間助持，突吉羅。

若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。　若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。　除羊毛，若持一切草、葉、麻等過三由旬，突吉羅。　若復擔餘物著杖頭行者，突吉羅。

此戒捨懺還羊毛等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、是羊毛，二、自持過制，三、心有貪著。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若持至三由旬。若減三由旬。若有人與持中間更不助擔。若使比丘尼及下三眾擔三由旬。若擔毳裝（獸毛褥細者）毳繩。若擔頭項脚毛。若作帽。若作裹革屣及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若比丘持羊毛著道，行至一由延，有所忘還取，取^[46]已還至本處，即滿三由延，不得復過，過者捨墮。　若一由延半忘物得還，還^[47]已不得復去，去者捨墮。　若直行齊三由延，過一脚越毗尼罪，過兩脚捨墮。　若二人各有擔，齊三由延^[48]已轉易，各復得三由延，三人九由延，四人十二由延。若如是眾多人，隨人為限，唯不得更重擔。

五分律云：得使淨人擔。若無人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。

此戒大乘同學。

第十七使尼染羊毛戒

若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波波提。

緣起。　此戒有二制：佛在釋翅𢯱迦維羅衛尼拘律園。時六羣比丘作新臥具，使大愛道比丘尼浣染擘羊毛，染色污手，往禮世尊。世尊見^[49]已問知其故，訶責六羣。此初為僧結戒也。是後諸比丘各自有疑，不敢使親里尼浣染擘羊毛，佛更開之，故有第二結戒也。由自貪愛廢他正修，制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義：　律云：非親里，如上浣者，下至一入水；染者，乃至一入染汁；擘者，下至以手擘一片（擘音伯，撝也，分擘也，謂分析揀理）。

結罪。　是中犯者，若使非親里尼浣、染、擘羊毛，各一捨墮。　若彼浣、染而不擘，二捨墮、一突吉羅。　若浣、不染而擘，二捨墮、一突吉羅。　若不浣而染、擘，二捨墮、一突吉羅。　若彼不浣、染、擘，三突吉羅。　使非親里沙彌尼、式叉摩那浣、染、擘，突吉羅。　此戒捨懺還羊毛等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、是羊毛，二、是非親里尼，三、如語作竟。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：使親里比丘尼浣、染、擘，若為病人浣、染、擘，若為眾僧、為佛、為塔浣、染、擘，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　根本律云：若於尼作非親想，或復生疑，令作三事撩理羊毛，並得惡作。

此戒大乘同學。

附考。　薩婆多論云：與諸比丘結戒者，為增上法故。若諸尼眾執作浣染，廢息正業，則無威德，破增上法。又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有淨法。

第十八受金銀戒

若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在羅閱城靈鷲山中。時城中有一大臣，與䟦難陀親舊知識，彼於異時大得猪肉，即敕其婦留分與之。時城中節會日作眾伎樂竟夜不眠，時大臣兒亦在其中竟夜不眠，饑乏問母：有殘肉不？母言：肉盡，唯有䟦難陀分在。兒即取五錢與母言：持此錢更市肉與之，此肉與我。晨朝䟦難陀著持衣鉢，詣大臣家就座而坐。時大臣婦語其故，䟦難陀言：若為我故可與我錢，不須肉。彼即置錢於地與，時䟦難陀持錢寄市肆而去。王臣居士皆共譏嫌言：沙門釋子不捨金銀錢寶。時有珠髻大臣，而具威勢善能解釋，令諸人眾殄息譏嫌，歡喜信解即往禮佛，以此因緣啟白。佛告大臣：如汝所說，於正法中多有所益無有違失。何以故？沙門釋子捨離珍寶不著飾好，若應捉金銀錢寶則應受五欲，若受五欲非沙門釋子法。若見沙門釋子以我為師，而捉金銀錢寶，則決定知非沙門釋子。當知日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅、烟、雲、塵、霧，是日月大患。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手捉持金銀、不捨邪命自活。諸比丘聞，其中有少欲知足者，嫌責䟦難陀^[50]已，白佛結戒。此是遮罪，為止誹謗故、為滅鬬諍故、為成聖種故，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義：　律云：錢者，上有文象（其錢外圓象天，內方象地，以國王之號居中，以象天地生人也），金銀者（薩婆多論云：重寶：金、銀、牟尼、真珠、珊瑚、硨磲、瑪瑙。此諸寶等，若作若不作，若相若不相。作者，以寶作諸器物。不作者，但是寶，不作器物。相者，作器寶，或作字相，或作印相。不相者，不作器寶，不作字相，不作印相），教人捉者（教人為^[51]己捉），置地受者（不從他手授，而得他置地時受取。雖非自捉，亦非教人捉他置地而受，皆由貪畜心故，是以俱制）。

結罪。　是中犯者，若比丘自手捉金銀、若錢、若教人捉者、若置地受，皆捨墮。

此應捨。是中捨者，若彼有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。（此是對俗捨寶法。對彼俗人如是捨^[52]已，其墮罪對一淨比丘說悔，於作持中明。）若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣鉢、尼師壇、鍼筒，應持[卯/貝]易受持之。（此作他物想，毫無自畜心，縱得衣物名曰為淨，仍須持向同梵行者是何物，應換何物受持而令淨之。更淨者，葢為蕩盡貪愛之念，不存金銀之想也。）若彼優婆塞取^[53]已，與比丘淨衣鉢、尼師壇、鍼筒，應取持之。（此是俗還寶法。由彼淨人知法取^[54]已，見比丘所闕衣具即為造送，比丘得之不必貿易，此乃合時清淨，即便受持。）若彼取^[55]已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。應還彼比丘物。（此是俗不還寶法。言佛有教者，謂是佛制而令比丘方便淨寶之法，非實與汝爾。）若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、與同和尚、與阿闍黎、與同阿闍黎、與諸同學親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者，突吉羅。（知是看是即說淨法。）此戒具三緣方成本罪：一、有貪慢心。二、是金銀錢寶。三、非淨語受持。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若語言：知是。見是。若彼有信樂守園人，乃至不欲令失彼信施（即上捨中全文），及最初未制戒等，是為不犯。

第三分云：有比丘在塚間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。

會採。　僧祗律云：病人得使淨人畜，莫貪著。　若犯捨墮物，僧中捨^[56]已，不得還彼比丘，僧亦不應分。若多者，應著無盡物中（無盡物即四方招提物也）。所生息利，得作房舍中衣（即僧房、臥具、帳幔），不得食用。　比丘凡得錢及安居訖，衣直不應自取，當使淨人知。若無淨人，指脚邊地語言：是中知。著地^[57]已，自用草葉、磚瓦等遙擲覆上，待淨人來令知。　隨國土中所用，若銅錢、鐵錢、胡膠錢、皮錢、竹籌，悉不應捉。　或有國土所用，相不成就，或相成就，國土不用捉者，皆越毗尼罪。　國所不用，相不成就，作銅、鐵捉，無罪。

五分律云：僧應白二羯磨，差一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物，著坑中、火中、流水中、曠野中不應誌處。若捉著餘處，不得更捉。彼比丘不應問僧：此物當云何？僧亦不應教作是作是。　若不棄不問，而使淨人貿僧衣食與僧，僧得受。若分者，唯犯罪人不得受分。　不犯者，雖施比丘，比丘不知淨人受之，為買淨物。　有諸比丘欲遠行，從長者索道糧。彼即使人賚金銀錢物送之。既至所在，所長甚多。使還白主，主言：我^[58]已為施，不應還取。汝可持至僧房施僧。佛言：聽淨人為僧受之，以易僧所須物。諸比丘不應知事。

十誦律云：自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人，應語言：我以不淨故，不應取，汝應取。淨人取^[59]已，語比丘言：此物與比丘。比丘言：此是不淨物，若淨當受。　若不得同心淨人，應作四方僧臥具，應入僧中言：諸大德！我自手取寶，得波逸提罪。我今發露，不敢覆藏，悔過。僧應問：汝捨是寶不？答言：^[60]已捨。僧應問：汝見罪不？答言：見罪。僧應語言：後莫復作。　若言：未捨。僧應約敕令捨。若不約敕，一切僧得突吉羅罪。　若約敕而不捨，是比丘突吉羅。

根本律云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等。　若捉方國共所用錢，犯捨墮。　若捉非方國所用錢，得惡作罪。　若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者，不犯。　若有他施衣價，欲須便受，受^[61]已即作彼人物心而持畜之，應委寄淨人使持，不應自捉。　若無淨人持物，對一苾芻作如是語：具壽存念！我某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。如是三說，隨情受用勿致疑心。　若復僧寺有賊驚怖，所有墖僧金銀錢寶，應牢藏舉方可移去。若無深信淨人居士，應使求寂。求寂亦無，比丘自手穿坑藏舉。如我為難所開事者，難去之後則不應行。

律攝云：若他物、自他物，得墮無捨（自他物謂共他人者）。若夏坐時安居，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。諸苾芻應求敬信人、若寺家淨人、若鄔波索迦為淨施主（此乃請金寶穀米淨施主法，於作持中明）。苾芻若得金寶等物時，作施主物想，執捉無犯。擬相去遠得不淨物遙，作施主物心持之，乃至施主命存^[62]已來，並皆無犯。　若無施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻言：具壽存念！我苾芻某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說。應自持舉，或令餘人舉之（按懷素師所集四分僧羯磨中亦^[63]采取此法，今在東震末世，誠為易行方便，是故作持之中遵奉此也）。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故應自持去，或令淨人等及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜不遮執捉。

此戒大乘為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，必也心無染著，存施兩田，自捉可爾。若貪心自畜，不行利濟，即是多欲不知足，名染污犯。

引證。　緇門警訓引鈔云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯畜穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金飾牀及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事，小機意狹，故多開畜。涅槃經云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、[卯/貝]易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。會正記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開；反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大教通方，幾許誤哉！

附考。　善見律云：受施用有四種法：一者盜用，若比丘無戒，依僧次受施飲食，是名盜用。二者負債用，若比丘受人飲食、衣服、房舍、牀席、臥具，若有聰明智慧，信心出家者，至受食時，口口作念，乃至受用臥具，亦應作念。若鈍根者，未食時作一念，受用衣時，應朝先作一念。若不為障寒、障熱、障慚耻而用衣，若不為饑渴、病疾而受飲食、湯藥，是名負債用。若受飲食、衣服，不先作念，突吉羅。三者親友用，謂七學人受用施物，如子受父物無異，是名親友用。四者主用，謂真人、羅漢受用施物。於四種受用中，盜用最惡。

復有四種受用：一者有慚愧用，謂無慚愧人親近有慚愧人，受用無罪。二者無慚愧用，謂有慚愧人親近無慚愧人，是名無慚愧受用得罪。有慚愧人親近無慚愧人，後必隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人，必當改惡修善，是名有慚愧人。三者有法用，謂有慚愧人依法而得。四者無法用，謂無慚愧人不依法得，如得此物、如得毒藥無異。

僧祗律云：有一比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野中，有非人化作龍形，右遶沙彌，散華讚言：善哉！大得善利，捨家出家。比丘到親里家問訊^[64]已，欲還。時親里婦言：汝今還去，道過多乏，可持是錢市易所須。沙彌受取，繫著衣頭。中道，非人復化作龍，左遶沙彌，以土坌上，說如是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧問其故，答言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答言：持是錢來。師令棄^[65]已，非人復來，如前供養。比丘以是因緣白佛，佛言：從今不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，越毗尼罪。若見沙彌先^[66]已捉，後使捉者，無罪。

毗尼止持會集卷第六

音義