金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

第十九賣買寶物戒

若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在王舍城耆闍崛山。時䟦難陀往市肆上，以錢易錢將去。諸居士見^[1]已皆譏嫌。有少欲比丘聞知，白佛結戒。由貪慢煩惱制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義　律云：種種賣買者，以成金未成金、成銀未成銀（根本律云：成者，謂金銀等器。未成者，謂金銀鋌及碎金銀）及錢。錢有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。

結罪。　是中犯者，若比丘種種賣買寶物，以成金易成金，乃至易錢，捨墮。

此應捨。是中捨者，准上捉寶戒無異（三十尼薩耆波逸提，唯有二十七種還法。其第十一雜野蠶綿作臥具，第十八自捉寶，並此戒無還法，於作持中明）。

此戒具三緣，方成本罪：一、有貪慢心，二、畜寶轉易，三、轉易^[2]已成。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若語彼人言：看是知是。乃至若還與本主。何以故？不欲令失信施故（與上戒文同，故不全錄）。若以錢貿瓔珞具，若以瓔珞具易錢為佛法僧，及最初未制戒等，是為不犯。

此戒大乘同制。

引證。　律攝云：若為三寶出納，若施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。

根本律云：時諸苾芻，得無盡物，置房庫中。時施主來問言：聖者！何意毗訶羅（此云寺）仍不修補？報言：為無錢物。主曰：我豈不施無盡物耶？報言：其無盡物，我豈食之？安僧庫中，今現在。主曰：其無盡物，不合如是。我之家中，豈無安處？何不迴易，求生利耶？時諸苾芻，以此因緣白佛。佛言：若信心居士等，為佛法僧故，施無盡物。此三寶物，應迴轉求利所得，還於三寶而作供養。時諸苾芻，即與彼原施主索利之時，多與諍競，便作是語：豈我^[3]己物，生鬬諍耶？又共富貴者，而為出息，索物之時，恃官勢故，不肯相還。復共貧人，而為出息，索時無物。佛言：不應共施主、富貴人、貧人而交易。若與物時，應可分明兩倍納質，書其^[4]券契，并立保證，記其年月，安上座名，及授事人字。假令信心、鄔波索迦、受五學處，亦應兩倍而納其質。（根本令兩倍納質，律攝云：一倍納質，二律皆義。淨師所譯，事豈弗同？恐後人傳寫之誤。二倍想是一倍稱量，當准律攝也。）

薩婆多毗婆沙云：此戒體正，應言種種用寶，不得言種種賣買。此戒直往成罪，不同販賣戒。販賣戒為利故，買^[5]已還賣成罪。

第二十販賣戒

若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難陀在拘薩羅國，道行往一無住處村（謂此村無有僧伽藍），至村中^[6]已，持生薑易食而去。時舍利弗亦遊行至此乞食，至賣飯家，彼即索價，報言：居士！勿作此言，我等所不應。時彼人言：向者䟦難陀以生薑易食而去，云何不應？又舍衛城中有一外道，得一貴價衣，持至僧伽藍貿易。䟦難陀言：明日來彼，善能治衣。即其夜浣故衣，擣治光澤如新，晨朝易之。外道得衣，還所止園中，示諸外道中有智慧者，語言：汝為彼所欺，汝是新衣，廣大堅緻，此是故衣，但擣治光澤如新耳。此外道即持衣欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌。諸比丘聞知，白佛結戒。由非法貪，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義：　律云：種種販賣者（賤買貴賣曰販），以時易時、以時易非時、易七日、易盡形壽、易波利迦羅。以非時易非時、易七日、盡形壽及時等，乃至以波利迦羅易時非時等賣者，價直一錢。數數上下，增言直三錢、五錢。買亦如是。

結罪。　是中犯者，若比丘種種販賣，得者捨墮，　不得突吉羅。

此戒捨懺還物等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、有貪利心，二、是販賣，三、販賣^[7]已成。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：與五眾出家人貿易。自審定不相高下如市易法。不與餘人貿易（餘人謂外道及在家白衣等）。若使淨人貿易。若悔者應還。若以酥易油。以油易酥。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若自問價，若教人問價，若自上價，若使人上價，若自下價，若使人下價，作不淨語時，越毗尼罪；得時，捨墮。　若肆上物先有定價，比丘持直來買，置地時，應語物主言此直知是物，若不語，默持去，越毗尼罪。　若彼物應直五十而索百錢，比丘言我以五十知是，如是求者，不名為下。　若知前人欲買物，不得抄買，買者，越毗尼罪。　若見賣鉢時，作是念此鉢好，至某方當得利，買時，越毗尼罪。若作是念我有是物，無有淨人，此是淨物，得買去，無罪。到某方，或和尚、阿闍黎所須，或自為病，或作功德買去，本不為利，臨時得貴價賣，無罪。　若比丘糴穀時，作是念此後當貴，糴時，越毗尼罪；糶時，捨墮。若恐某時穀貴，我今糴此穀，當依是得誦經、坐禪、行道，到時穀大貴，若食長，與和尚、阿闍黎，若作功德，餘者糶，得利，無罪。　若營事比丘雇一切作人，賃車、馬、人、船等，作不淨語者，皆越毗尼罪。　若比丘為僧直月行市，買酥、油，糴米、豆、麥，求一切物時，作不淨語，越毗尼罪。若自為買，如是等一切不作淨語，捨墮。　若比丘市買時，得呵嫌說實前人物此好此惡，若麤若細，斗秤大小，香臭等，無罪。　有檀越為比丘故，與店上錢，語言若某甲比丘日日來有所索，從意與，彼比丘後來索時，作淨不淨語，無犯。

五分律云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。　若自貿易，應於五眾中，　若與白衣貿易，突吉羅。

根本律云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。　若不為利買，為利賣，買時無犯，賣時捨墮。　若向餘方買物而去，元不為利，到彼賣時，雖得利無犯。

律攝云：若買賣時，不依實說，或以偽濫斗稱，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，便犯盜罪。凡持財物欲買賣時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。　設為三衣，不應規利而作販賣。　若現前眾物欲賣之時，上座應先為作本價，不可因斯唱斷，應取末後價極高者，方可與之。　若實不欲買，妄增他價，得惡作罪。　唱得衣時，未還價直便著者，得惡作罪。

尼陀那云：苾芻不應為俗人斷價、不應酬價高下。若無俗人代酬，應可二、三得自酬價，過此得惡作罪。

十誦律云：以此不淨物買食，口口突吉羅。　買衣著，隨著波逸提。　若共貿物，前人心悔，應還。若過七日，不應還。　若以減價索他貴衣，突吉羅。　若必須是物，三索不肯者，應覓淨人使買。

此戒大乘同制。

引證。　薩婆多毗婆沙云：此販賣罪，於一切波逸提中，最是重者。寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若居穀，心恒希望使天下荒餓，霜雹災害。若居鹽貯積物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不應住中。若作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮，凡持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。問曰：不死時，不受用此物，何以死便羯磨？答曰：此販賣業，罪過深重。若生在時，眾僧食用此物者，雖復犯戒有罪，僧福田中，故與受用。以受用故，續作不斷，是僧福田中，不聽受用。今世無福，後得重罪。以此因緣，不敢更行。比丘既死，更無販賣因故，是故聽羯磨取。

第二十一畜長鉢戒

若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。時六羣比丘畜鉢，好者持、不好者置，如是常覓好鉢，遂畜甚多。眾居士詣房觀見譏嫌：如陶師賣鉢肆。諸知足比丘聞^[8]已白佛，此初結戒也。時阿難得蘇摩國貴價鉢（此國之鉢色青好如閻浮樹），意欲與大迦葉，而迦葉不在，畏犯畜長鉢，往白世尊。佛問迦葉：更幾日當還？報言：却後十日當還。由是聽畜齊十日，此第二結戒也。由情貪積聚增長煩惱妨修正業，為遮斷故制斯學處。

釋義：　律云：鉢有六種：鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、優伽賖國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種：鐵鉢、泥鉢。大者受三斗，小者受一斗，此是鉢量（梵語波咀囉，或云鉢多羅，此翻為鉢也。義翻應器，謂體、色、量三，皆須應法也。體者，泥及鐵也。色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色，或鴿色也。量者，如律所分小大也）。

薩婆多論云：諸論師有種種異說，然以一義為正。鉢者三種：上者受三鉢他飯，一鉢他羮，餘可食物半羮；　下者受一鉢他飯，半鉢他羮，餘可食物半羮。上下兩間，是名中鉢，　梵語鉢他，此翻云升。三鉢他飯，可秦升二升，秦升止有今之七合。一鉢他羮，餘可食物半羮者，是一鉢他半也。受食之時，留鉢上空處，不得太滿，須令指不觸食為善。

結罪。　是中犯者，若比丘一日得鉢，二日、三日、四日乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡捨墮。

若十日內超間得、或^[9]但一日得，若不作淨施、若不遣與人、若不失、若不故壞、若不作非鉢（謂棄捨之，不作受持應用），如長衣戒中所明，皆犯捨墮。

此戒捨懺還鉢等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣方成本罪：一、是長鉢，二、有貪畜心，三、過十日。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：十日內。若淨施。若遣與人。若劫奪想失破漂等想。若失鉢燒鉢取用（謂熏時火性燒壞）。若與他用。若受寄鉢比丘死。若遠行。若休道。若被賊獸水漂等難不遣與人。及最初未制戒等。是為不犯。

第三分云：鍵鎡、小鉢、次鉢，聽不淨畜。

第四分云：比丘不應畜木鉢，此是外道鉢。若畜，如法治（越毗尼罪也）。不應畜石鉢，此是如來法鉢。若畜，得偷蘭遮。　不應畜金、銀、雜寶、香鉢，是白衣法。若畜，得突吉羅。　聽受鐵鉢，如法熏治。

會採。　僧祗律云：不聽鉢中安隔，若以餅隔及飯隔者，無犯。

十誦律云：鉢是恒沙諸佛幖幟，比丘不得盛不淨物。

五分律云：持鉢應如法，不得除糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥，當淨舉謹護如眼。　過中不得用鉢飲，聽飲器用銅鐵瓦，聽別作歠粥器。　若得二鉢，應問和尚、阿闍黎：此二鉢何者勝？若二師不善分別，應各五日用。自勝者受持，不如者與人。

善見律云：若買他鉢未還直，不得受持。若鉢主言：但用。然後還直。鉢主雖作此語，亦不得受持。還直然後受持。（此謂市易之人，恐言不定，價有增添。凡比丘與俗交易，必先決斷分明，免致譏諍。）若買鉢^[10]已度直竟，鉢主為熏竟報比丘，比丘不往取，過十日犯捨墮。　若鉢主熏竟，他人知，傳向比丘道，比丘雖聞，過十日不犯。

摩得勒伽云：若比丘有一鉢不受持，犯捨墮。

律攝云：若減量，若過量，若擬與人出家近圓，濟其所用，雖不分別，無犯（不分別，謂滿十日不滿也）。若貯羮菜，或飲水，畜二小鉢，及安鹽盤子並匙，悉皆無犯。　又於大鉢之中，隨容小鉢，若順所須，多畜非犯。　應更畜一大鉢，防闕事故。此異外道，縫葉為器，或於手內，立拱而食，難養難供，非福田相。世尊許一，非多非少，善順中道，資身修業。

薩婆多論云：若畜白鐵鉢，瓦鉢未燒，一切不應量鉢，突吉羅。　（律攝云：若順所須，多畜非犯。乃必用之具，縱多亦有分限，故開。此中若畜白鐵等鉢，結成所犯者，既非堪用之物，而仍積畜，則慳貪至極，故爾治之。然犯實在於心，非在於物也。）

此戒大乘為眾生故不同學。

附考。　第四分云：不應鉢中畫蒲萄蓮華像，及作卍字、作^[11]己名字。　不應纏鉢四邊。若口不應都縵纏鉢，應縵兩分留一分。若有星孔，應盡縵。食入孔中，隨可擿出便擿出。餘者不可出，無犯。　聽作囊盛、作帶絡肩，挾鉢腋下，令口向外（因比丘挾鉢腋下，鉢口向脇。道行遇雨，脚跌倒地，鉢隱脇遂成患，故制口向外。今時謂入里乞食，則口向外。若受食^[12]已，則口向脇。斯乃譌傳，無本可據）。鉢破聽補綴。　若作鉢者出家，聽為諸比丘作鉢，聽畜作具，聽熏鉢。應作熏爐，若釜、若瓨，種種泥塗，以杏子、麻子泥裹。以灰平地作熏鉢場安支，以鉢置上，鉢爐覆上，以灰壅四邊，手按令堅。若新牛糞壅四邊燒之。當作如是熏。

薩婆多論云：佛初出世，眾僧無鉢。佛敕釋提桓因，令天巧工作十萬鉢，在於世間肆上。　梵語鍵鎡，母論譯為淺鐵鉢。十誦律云：鉢半，大鍵鎡，小鍵鎡。本律云：鍵鎡入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢。據鍵鎡，乃四鉢中之最小者。一往律家云：一鉢三鐼。稽考諸部，曾無此說。其鐼字，海篇音墳，鐵也。又音飾也。又音奔，平聲，木器也。雖字彚音訓，亦鐵屬也。

第二十二畜鉢求好戒

若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難陀鉢破，入舍衛城向居士求鉢，時居士即市鉢與。復至諸居士家亦如是求，破一鉢得眾多鉢。異時諸居士於一處集，各各自言：得福無量。以市鉢與䟦難陀故。由是諸居士皆共譏嫌：無有慚愧，破一鉢而得多鉢畜，雖施者無厭而受者知足。諸比丘聞知白佛結戒，由情貪好故增長煩惱，招世譏嫌，制斯學處。

釋義　文分三節：若比丘下，明故犯結罪；彼比丘下，明僧中捨法；乃至下，明守護綴鉢法。律云：五綴者，相去兩指間一綴。（綴者，聯綴也，謂合著連補　減。五綴不漏者，謂現前守持之鉢雖破，補綴尚未滿五，盛貯羮飯不漏，仍堪受用行持，而為貪新好勝妙，故更從他人乞求第二鉢也。）

結罪。　是中犯者，若比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。　若滿五綴不漏，更求新鉢者，突吉羅。　此應捨。是中捨者，彼比丘應於此住處僧中捨（揀非餘住處）。捨^[13]已懺悔竟，僧應羯磨與鉢。此比丘鉢若貴價好者，應留置，取最下不如者，白二羯磨與之。白二羯磨^[14]已，彼比丘鉢應作白，次第問僧，當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取（謂應取即取，不必𢌞護眾僧）。亦不應以此因緣，受持最下鉢。若受，突吉羅（此謂眾僧不應以此行有犯鉢因緣，而故受持最下鉢來集，欲換彼好鉢。若受來者，先存貪好之心，豈為清淨眾？所以治罪。此於根本律中顯，本部文略義隱）。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受。不應以此因緣受持最下鉢，若受突吉羅。　如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘、若持最下座鉢與之，　此戒捨懺及還鉢、行鉢、付鉢、單白、白二羯磨等法，於作持中明（准根本律差一五德人行鉢，有白眾法亦補作持內）。彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地。比丘不得一手捉兩鉢，除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶，除用心。不得著戶閾內、戶扇下。不得持鉢著繩牀、木牀下，除暫著。不得著繩牀、木牀間。不得著繩牀、木牀角頭，除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。比丘不得故壞鉢、不應故令失，若故壞不應作非鉢。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣方成本罪：一、有貪積心；二、受持鉢減綴不漏；三、乞求好鉢^[15]已得。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：五綴漏。若減五綴漏更求新鉢。若從親里索。若從出家人索。若為他索他為^[16]己索。若不求而得。若施僧得鉢時當次得。若自有價買畜。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本律云：若苾芻鉢破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求時犯惡作，　得便犯捨墮。

律攝云：非好好想，但得惡作；　好與不好，作不好想，無犯。

僧祗律云：是持綴鉢比丘，若故打破，犯波逸提。

若和尚、阿闍黎及知識等，憫其洗鉢妨道藏，去不見^[17]已，更乞無罪。　乞得一鉢，應受持；若得兩鉢，一鉢入僧淨廚；乃至得十鉢，九鉢入僧淨廚（僧淨厨乃白羯磨所結淨地，非今之厨也）。如得鉢，直亦如是。薩婆多摩得勒伽云：若乞得眾多鉢，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意。

此戒大乘同學。

附考。　律攝云：有五種鎔濕物，不應用綴鉢，謂黑糖、黃蠟、鉛、鍚、紫礦。（根本律云：此五種著熱物時便脫落。）有五種綴鐵鉢法：一、以細釘塞孔；二、安小鐵片，打入令堅；三、如魚齒，四邊鉸破，內外相夾；四、以鐵片掩孔，周圓釘之；五、用屑末。此有二種：一、銼鐵末，二、磨石末。初補鐵鉢，次補瓦鉢。用末綴時，以油和未，於鐵鉢中用鐵鎚熟研，方用塞孔，即以微火燒之使硬。若麤澀者，更以油塗，依法熏之。若瓦鉢有孔隙者，用沙糠和泥塞之，以火乾炙。若舋破者，刻作皷腰，以鐵皷填之，上以泥塗，火熏應用。泛論。鉢者，有四圓滿：一、體圓滿，謂是鐵也；二、相圓滿，謂堅牢無穴無綴，不受垢膩；三、量圓滿，謂是大鉢；四、得處圓滿，謂眾中分得，或施主處得。

第二十三非親織衣戒

若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國祗桓園中。時䟦難陀欲縫僧伽黎，入城至諸居士家，處處求線，乞得線多，遂持與織師，使織作三衣。彼自手作繀自看織，居士見而譏嫌。諸比丘聞知，白佛結戒。由惱物生譏，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義：　律云：自乞者，在在處處自行求乞。縷線者，有十種，如上十種衣線也。織師非親里，與線者非親里；織師非親里，與線者親里；織師是親里，與線者非親里。但非親里，制遮不聽。

結罪。　是中犯者，若織師非親里，與線者非親里，捨墮。　若自看織、若自織、若作繀，盡突吉羅罪。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、貪求慢教，二、從非親乞縷，三、不與價而使非親里織衣。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，織師是親里，與線者是親里，若自織作鉢囊、革屣囊、鍼氈、禪帶，若作腰帶，若作帽，若作襪，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：自行乞縷，越毗尼；心悔　得者，越毗尼罪；　織成者，捨墮。

十誦律云：若自織，若令五眾織，突吉羅。

律攝云：若彼施主，自有信心，令彼為織，或以價酬，織者無犯。　若虗誑心，陳^[18]己勝德，乞得物時，惡作他勝，一時俱得（他勝謂棄罪也）。實有德者，得惡作墮罪。雖親織師，不知時故，令他生惱，或現異相，皆得惡作。

薩婆多論云：少衣正應乞衣，不應乞縷作衣，須縷縫衣作帶，無^[19]犯。

摩得勒伽云：為僧乞，不犯。

此戒大乘為眾生故不同學。

第二十四勸織好衣戒

若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。時城中有一居士，出好線令織師為䟦難陀織衣。織師詣寺語䟦難陀，彼即遣織廣大堅緻者。織師言：線少。䟦難陀至居士家更乞線，居士婦出線箱，即恣意擇取好者持與織師。織師言：價少。即更許與價。居士從他處還，問婦言：前所織衣今成未？婦報：^[20]已成。持衣與看，居士言：此非我先所織衣。婦即具說因緣，居士便生譏嫌。諸比丘聞知白佛。此初結戒也。如是結戒^[21]已，諸居士自恣請與比丘衣，諸比丘疑不敢答。又有居士欲與比丘貴價衣，然比丘少欲知足，欲得不如者，疑不敢答。佛言：若先自恣請及索不如者，隨意答故。更加先不受自恣請之語。此第二結戒也。由招世譏嫌，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義，　文分二節。居士、居士婦使織師下，明貪求之事。是比丘與價下，結成所犯。律云居士、居士婦如上。衣有十種如上（與我極好織者，謂令精妙也。亦是令衣廣大堅緻之義。廣者，令足豎量。大者，令足橫量。堅者，謂牢固。緻者，謂細密。　乃至一食直者，謂下至極少與一餐之工價也）。

結罪。　是中犯者，若比丘先不受自恣請，便往求衣，若得者捨墮，　不得突吉羅。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具五緣，方成本罪：一、貪慢求好，二、先未受請，三、往囑織者，四、許增價直，五、衣成取獲。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：先受自恣請往求。知足減少求。若從親里索。或為他。或他為^[22]己。或不索而得者。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若語織師言與我好織、堅織、緻打，得越毗尼罪。　織師下手打織時，下下波逸提。　作是得者，捨墮。　若但往勸，不許價得衣者，越毗尼罪。

根本律云：為求衣故，從座而起，整理衣服，持二五食等，至織師所而授與之，勸令好織，皆得惡作罪。

薩婆多論云：此衣不問應量不應量，盡皆得罪。

若為織師說法令好織，不與食具、食直，得好衣，突吉羅。　若遣使書信、印信，許與食具、食直，得好衣，捨墮。　若自有縷令織師織，無罪。

此戒大乘同制，即是惡求、多求。

第二十五與衣瞋奪戒

若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。難陀弟子善能勸化，䟦難陀語言：與我共行人間，當與汝衣。䟦難陀與衣^[23]已，餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？彼癡人不知誦戒，不知說戒、布薩、羯磨，後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪。比丘高聲言：莫爾！莫爾！比房諸比丘聞聲盡來集聚，問知其故白佛結戒。因取衣事不忍廢闕，譏嫌煩惱制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義，　文分三節：先與比丘衣者，明其自樂施；後瞋恚下，明其瞋奪取；若比丘還衣下，結成所犯。律云：衣有十種，如上。（律攝云：與衣者，是句總標。若與衣時，告言：汝可與我作使。若不為我作使，奪衣。　後瞋恚者，後是別時。瞋者，以身業現惱相故；恚者，謂於內心結忿恚故；　奪者，據本心有所希望，情既不遂，所以仍返奪之。）

結罪。　是中犯者，若比丘先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪，取藏舉者，捨墮。　若奪而不藏舉者，突吉羅。

若著樹上、牆上、籬上，乃至衣架、牀褥上，若取離處，捨墮；　取不離處，突吉羅。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具四緣方成本罪：一、先本與他，二、人是清淨比丘，三、因瞋復奪，四、離處藏舉。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：不瞋恚言：我悔。不與汝衣，還我來。若彼人亦知其人心悔，即還衣。若餘人語言：此比丘欲悔。還他衣。若借他衣著，他著無道理奪取。若恐失衣。若恐壞。若彼人破戒、破見、破威儀。若被舉。若滅擯。若應滅𢷤。若為命難、梵行難。如是一切奪取不藏舉，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　僧祗律云：或合與別奪，或別與合奪，或合與合奪，或別與別奪。合奪者，得一波逸提。別奪者，得眾多波逸提。　若與衣時，作是言：住我邊者與，不住者奪。或言：汝適我意者與，不適意還奪。或為受經故與，不受經還奪。一切無罪。　或賣衣未取直，直未畢，仍取衣，無罪。　或弟子不可教誡，為折伏故奪，後折伏^[24]已，還與，無罪。

根本律云：若教比丘奪彼衣時，衣未離身，二俱惡作。　若離身者，俱得波逸底迦。罪主有捨過（罪主即先與衣者，捨過謂得尼薩耆波逸提罪）。

薩婆多論云：奪比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，突吉羅。　若奪得戒沙彌、行波利婆沙、摩那埵、盲瞎、聾瘂、不見擯、惡邪不除擯，盡突吉羅。　若奪狂心、亂心、病壞心、犯四重、五逆人、五法人衣，盡突吉羅。　若比丘尼奪比丘尼衣，奪得戒沙彌尼，乃至五逆、五法人衣，盡捨墮。奪比丘衣，突吉羅。　若先根本與他衣（根本與，謂是實意與他，而衣^[25]已屬彼，彼為主故），後為惱故，暫還奪取，捨墮。衣捨他，波逸提懺（衣捨他者，謂仍與彼人）。若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪（以直五錢犯重故）。若先暫與他衣，後便奪取，以忿恚欲令彼惱，突吉羅。　若為折伏，令離惡法，暫奪無罪（本律：奪破戒見等衣不犯者，先為持戒與衣，後因犯戒等故奪。此是折伏心，所以不犯。薩婆多制：奪得戒沙彌，乃至被舉人衣，盡犯捨墮。由其本是與學被舉人，先以憐愍與，後以瞋恚奪，則是喜怒不恒，恣任情見，所以結過也）。

此戒大乘同學。

第二十六過七日藥戒

若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國。時諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，佛聽時非時有病服五種藥。畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜五種藥。諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢。時諸長者見如是儲積狼藉，皆共譏嫌，謂如瓶沙王庫藏。有知足比丘聞^[26]已白佛結戒。此是遮罪，因病藥事貪煩惱故，制斯學處。

釋義，　文分二節：有病下，明聽服藥；若過下，結成所犯。律云：病者，醫教服爾所種藥也。藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。（根本律云：病有二種：一、饑渴為主病，二、四百四病為客病。諸病緣不出三種，謂風、熱、痰廕。此三種病，以三藥能除：油除風氣，酥與石蜜除黃熱病，蜜及陳砂糖能除痰癊。雜病者，應盡用上藥可治。　僧祇律云：四百四病者，風病一百一，火病一百一，水病一百一，雜病一百一。）

結罪。　是中犯者，若比丘一日得藥畜，二日、三日、四日乃至七日得藥畜，八日明相出，七日所得藥盡捨墮（言一日者，如畜長衣戒中所明）。

若七日中、或間日得藥、或唯一日得藥，至八日明相出，盡捨墮。

若七日內所得藥，不淨施、不遣與人，若不失、不故、不壞，作非藥（作非藥者，若是酥及油，用然燈、或塗脚、或塗戶嚮。若是蜜乃石蜜，施與寺中淨人）。若不作親厚意取、不忘去，至八日明相出，盡捨墮。

若犯捨墮，藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮，一突吉羅。

此戒受諸藥法及捨懺還藥等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、是七日藥，二、有貪畜心，三、過七日^[27]已。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若彼過七日藥、若酥油塗戶^[28]響、若蜜石蜜與守園人、若至七日所捨與比丘食之、若未滿七日還彼比丘彼當用塗脚、若然燈及最初未制戒等，是為不犯。

會採　律攝云：若七日滿，作滿想，並疑，捨墮。　不滿，作滿想，並疑，得惡作罪。　若為好容儀，或著滋味，或求肥盛，戒詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。　受七日藥，正服之時，應告同梵行者，作如是語：我^[29]已一日服藥訖，餘有六日在，我當服之。乃至七日准知。

十誦律云：若重病不犯食，是四含消時，應作是念：我以治病故含，不為美味。（四含消即酥、油、蜜、石蜜也。）石蜜非時，不聽輙噉。有五種人得非時食，謂遠行人、病人、不得食人、少食人。若施水處，和水得飲。（邇來或有講演禮懺，謂米糖及陳皮、橘餅可充藥食，於非時輙噉不禁者。斯皆師心自許，致令後學倣效。研窮五部律章，未見如是開聽。）

此戒大乘同學。

第二十七雨衣求用非時戒

若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。毗舍佉母請佛及僧明日食。時天大雨，佛言：此雨是最後雨，四天下亦如是。令諸比丘盡出在雨中浴。婢來白食時到，遙見比丘皆裸形浴，疑是外道，還白主母，重敕往請。佛至其舍，既受供訖，毗舍佉母從佛請求八願：願與客比丘食，為諸客比丘遠來不知所趣。願與遠行比丘食，為或以食故不及伴。願與病比丘食，為若不得隨病食便命終，若得隨病食便除差。願與病比丘藥，為若不得隨病藥便命終，若得隨病藥便得差。願與瞻病人食，為彼自求故闕看病。願供給比丘粥，我晨朝遣婢至僧伽藍請僧，白時到，諸比丘盡露形雨中浴。願供給比丘、比丘尼雨浴衣。如是八願，盡形供給，佛皆聽之。時六羣比丘聞佛聽畜雨浴衣，即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形浴。諸比丘白佛結戒，因貪慢煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：春殘一月下，明制求用；若比丘過一月下，結成所犯。律云：雨浴衣者，有十種，如上。彼比丘三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。（此准四月為一際，從臘月十六日至四月十五日為春際也。今云春殘一月在，當求雨浴衣者，謂春際三月^[30]已過，唯殘一月在，即三月十六日至四月十五日也。即於此一月中應求，至四月初一日應用。其量長短，於單墮中第八十九戒明之。　然此衣以防其倉卒難辦，雨時將至，安居日近，故聽去夏前一月預求，不應更此時。復不聽夏中求，以安居時宜當修道為本，不應經營求覓，恐防廢正業故。）

結罪。　是中犯者，若比丘三月十六日前求衣，四月一日前用，捨墮。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、無敬教心，二、過一月前求得衣，三、過半月前受用。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：三月十六日求。四月一日用。若捨雨衣^[31]已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本律云：若苾芻欲作前安居，即於春殘一月求雨浴衣。　若苾芻欲作後安居者，便作是念：彼尚求衣，我何不求？若求得者，犯捨墮。　若苾芻作後安居，彼持雨浴衣至八月盡，仍尚持衣。若前安居人作如是念：彼尚持衣至八月盡，我何不持？若持者，得捨墮。　若苾芻各依自夏求衣，持衣者無罪（安居雖分前後，期限各滿九旬，不可前後為例）。

僧祗律云：此衣不得受當三衣，不得作淨施，　不得著雨衣入河中、池中浴，不得小小雨時著浴，亦不得裸身浴，當著舍勒（內短小裙也）。若餘故衣，　不得著雨衣種種作事，當須大雨時被浴。　若雨卒止垢液者，得著入餘水中浴，無罪。　若比丘食時欲以油塗身，若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。　此雨浴衣得四月半受用（謂春殘半月，夏際四月也），至八月十五日當捨。一比丘僧中唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。　捨^[32]已，得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，亦得入餘水中浴，種種著作，無罪。

薩婆多論云：尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。　比丘畜雨浴衣，凡有二事：一、雨時障四邊，於中浴；天熱時亦以自障，於中浴。二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。　若閏三月，不應前三月求。比丘不畜雨浴衣，無罪。

此戒大乘同學。

第二十八過時畜急施戒

若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受^[33]已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛在毗蘭若。夏安居竟，婆羅門請佛及僧食訖施衣，佛聽諸比丘受夏衣。六羣聞知，即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分，持入祗桓。少欲比丘知^[34]已白佛，佛但呵責，未與結戒。時波斯匿王遣梨師達多、富那羅二大臣往征反逆。二大臣受命^[35]已，自念：往征未知得還不？當預為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛。佛聽諸比丘受急施衣，由是結戒。

釋義，　文分二節。十日未竟下，明聽受畜。若過下，結成所犯。律云：急施衣者，受便得，不受便失。（此為檀越有急務公出，若當時施衣在現前便得，不在現前便失。）衣者，有十種，如上。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在（即七月初五日，未至十五日，故云十日在）。若比丘得急施衣，知是急施衣，當受，受^[36]已即十日應畜。到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣九日在、八日在、七日在，乃至若自恣一日在（即七月十四日，來朝方十五，故云一日在），得急施衣，知是急施衣，應受，受^[37]已應畜。到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，

結罪。　是中犯者，若比丘得急施衣，若過前、過後，俱捨墮　（若七月初五日^[38]已前受，謂之過前犯。不受功德衣者，畜至八月十五日，若過八月十五日則犯。受功德衣者，畜至十二月十五日，若過則犯。此二謂之過後畜）。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨衣竟不還等，得罪如上。

此戒具三緣，方成本罪：一、是急施衣，二、心存貪慢，三、受畜過前後。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：得急施衣不過前後不犯。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣過前不犯。作奪失燒漂等想，若嶮難道路不通多諸賊盜惡獸難，若河水大漲王者所執閉命難梵行難，若彼受寄比丘或死或出行或賊獸所害或為水所漂過後無犯，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　根本律云：急施衣有其五種：或為自病故施，或為他病者故施，或將死時施，或為死亡故施，或將行時施。若在夏中，或時施主欲得自手而行施者，取亦無犯。　若其差得藏衣苾芻，或施主作如是語：我行還自手當施。雖過時分，畜亦無犯。　薩婆多論云：急施衣者，若王施，若夫人施，若王子施，大官鬬將施眾僧，以諸貴人善心難得。又女欲嫁時，以至婿家不自在故，令得自在，以物施僧。若病人施，令存亡有益。如是等盡名急施衣。　除急施衣，一切安居衣必待自恣時分，若安居中分，突吉羅。

此戒大乘為眾生故得畜，然須如法淨施，准前所論。

第二十九後月離衣過六夜戒

若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

緣起。　佛住給孤獨園，諸比丘夏安居竟，後迦提一月滿，在阿蘭若處住。時多有賊盜劫奪衣鉢，皆來趣祗桓精舍聚住。佛知其故，聽在是處住，留一一衣置舍內。時六羣比丘聞佛開聽，即便留衣置舍內，囑親友比丘^[39]已出行。受囑者出衣，日中曬之。諸比丘詰問其故，白佛結戒。因癡慢煩惱，制斯學處。

釋義，　文分三節：夏三月竟下，明移居滿夏；若有疑恐懼下，明難開聽；若過下，結成所犯。夏三月竟者（謂四月十六日至七月十五日訖），後迦提一月者（迦提此翻昴星，謂昴星直此月故，即七月十六日至八月十五日，是夏四月之後一月也），滿者（謂後安居人於五月十六日始來結坐，然雖隨前安居人於七月十五日^[40]已自恣，其一夏之功未圓，必須滿此一月住，令足成九十日，而不破夏制故）。律云：阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量（中人一肘周尺一尺八寸，五百弓即五里也）。有疑恐怖者，疑中有盜賊恐怖，比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍內者，三衣謂僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會，舍內謂村聚也（五分律云：一一衣者，若僧伽黎、若優多羅僧，隨所量寄一衣。不得寄安陀會，以著身故；不得寄二，以禮拜入僧乞食不得單著故）。有因緣離衣宿者（有因緣謂有塔事、和尚阿闍黎事及以他事，總而言之，乃三寶病緣及看病等事。離衣者，謂離所寄之衣也），乃至六夜者（薩婆多論云：從七月十六日次第六夜，聽阿練若安居比丘得離衣宿。所以聽者，此六夜中間是賊發時，是故聽也）。彼六夜竟，第七夜明相未出前，若捨三衣、若手捉衣、若至擲石所及處（此云擲石所及處者，非是阿蘭若界，是以所寄衣之村舍外界而論）。

結罪。　是中犯者，若比丘六夜竟，第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出離衣宿，一切犯捨墮。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具四緣，方成本罪：一、期至六夜。二、慢教不往衣所。三、不作心念法捨。四、明相^[41]已現。

兼制。　比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，劫奪想、失想、燒想、漂想，若船濟不通、路道嶮難、多盜賊、有惡獸、河水暴漲、強力所執、或繫閉、或命難、或梵行難，如是等不捨衣、不捉衣、不至擲石所及處，並最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：不聽近聚落住離衣宿，　不聽阿蘭若無恐怖處離衣宿，　若一宿、二宿乃至五宿，事訖不還，突吉羅。

律攝云：本心暫去，即擬還來，因事稽留，不至衣所，無犯離衣過。

善見律云：若阿蘭若處，眾僧多，房舍堅密，不須寄衣聚落。寄衣^[42]已，六夜一往看，見衣^[43]已，還阿蘭若處。

此戒大乘比丘同學。

附考。　僧祗律云：佛在舍衛祗桓精舍。時沙祗園夏安居中，眾僧有諍事起，佛敕優波離滅諍。尊者因僧伽黎重，若被雨者不可勝，而今半安居中，若留衣則犯捨墮，是以不去。佛聽留衣，得齊六夜。復以諍事非可卒斷，佛言：從今聽一月不失衣宿，白二羯磨。是以除僧羯磨，得一月不失衣也。

僧祗律云：夏三月未滿。　五分律云：安居三月，未滿八月。　十誦律云：三月過未至，八月未滿歲。

根本律云：在阿蘭若處作後安居。故今滿字讀聯下句者，准餘四部，事義方順。由本律譯文之古，一往讀聯上句，大乖制意，實不相宜。故引諸部，不無所據。

第三十迴僧物入^[44]己戒

若比丘，知是僧物，自求入^[45]己者，尼薩耆波逸提。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國祗樹園中，有一居士恒好惠施，欲飯佛及僧兼施好衣。時䟦難陀聞知，即往彼居士家語言：眾僧有大善利威力福德，施眾僧者多，汝今施眾僧衣可施我。居士可之，便不復與眾僧衣具，唯設種種飲食。次日請僧至家，見眾僧威儀具足，發大聲言：我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？諸比丘問知其故，訶責䟦難陀：云何斷眾僧利而自入^[46]己？以此因緣白佛，此初結戒也。時諸比丘不知是僧物非僧物，為許僧不許僧，後乃知是僧物^[47]已許僧，或有作捨墮懺悔或慚愧者，佛言：不知無犯。此第二結戒也。由貪煩惱制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義：　律云：僧物者，為僧故作，^[48]已與僧、^[49]已許。僧物者，衣、鉢、坐具、鍼筒，下至飲水器（律攝云：利物有二種：一、衣利，二、食利。凡衣服、飲食、臥具、衣藥，皆從他得，故言利物。此中利者，據衣物利故。言求入^[50]己者，謂知是僧物而攝為私物也）。

結罪。　是中犯者，若知是僧物求入^[51]己者，捨墮。若物許僧轉與塔，突吉羅。若物許塔轉與僧，亦爾。　若物許四方僧轉與現前僧，突吉羅。若物許現前僧轉與四方僧，亦爾。　若物許比丘僧轉與比丘尼僧，突吉羅。若物許比丘尼僧轉與比丘僧，亦爾。　若物許異處轉異處，突吉羅。

若^[52]已許作許想者，捨墮。　若^[53]已許心疑，　未許作^[54]已許想　未許疑，皆突吉羅。

此戒捨懺還物等法，於作持中明。若捨竟不還等，得罪如上。

此戒具四緣，方成本罪：一、聞施起貪，二、物^[55]已許僧，三、許想故迴，四、得物入^[56]己。

兼制。　比丘尼，捨墮（同制、同學）。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若不知是僧物。若^[57]已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。若許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。若獨處說。或眠中語。或欲說此乃說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云：若有人來欲布施，問比丘言：應施何處？答言：隨汝心所敬處便與。復問：何處果報多？答言：施僧果報多。復問：何等清淨持戒有功德僧？答言：僧無有犯，戒不清淨。　若人持物來施比丘，應語言：施僧者，得大果報。若言：我^[58]已曾施僧，今正欲施尊者，受之無罪。　若有人問比丘言：我欲以此物布施，為置何處，使我此物長見受用？爾時應語：某甲比丘是坐禪、誦經、持戒，若施彼者，長得受用見。　若知物向僧，迴向^[59]己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用。　若迴與餘人，波逸提。（物非入^[60]己，故無捨也。）知物向此僧，迴與餘僧者，越毗尼。　若知向此眾多人，迴與彼眾多人，越毗尼。　若知物向此畜生，迴與餘畜生，越毗尼。心悔。

根本律云：若苾芻知屬一苾芻物，自迴入^[61]己，迴時得惡作罪，得便捨墮。　乃至知物屬二人三人或屬僧，自迴入^[62]己，得罪如前。　若與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪。若覓不得者，迴與無犯。

五分律云：若施主自迴，欲以物與^[63]己，不犯。

薩婆多論云：若物向僧與前人說法，令物自入捨墮，物則還僧。　若比丘知檀越以物施此塔，迴向彼塔，物即入彼塔，不須還取，以福同故，比丘作突吉羅懺。　若知檀越以物施此僧祗，迴向餘僧祗，此物入餘僧祗，不須還取，以僧祗同故，比丘作突吉羅懺。　若知檀越以自恣臘與此眾僧，迴向餘僧，自恣物應還與此僧，以自恣物所屬異故，比丘作突吉羅懺。（本律僧祇，但明𢌞此僧物與餘僧得罪，而未判物當與誰。今准薩婆多，則不須還取，無復疑矣。）

此戒大乘同制（三十捨墮法竟）。

毗尼止持會集卷第七

音義