大宋餘杭沙門　元照　述

^[1]【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上（從正宗初，訖殘第七。）

題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。

^[2]【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

^[3]【疏】就正宗，初、約文分位，八段自別。

總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。

^[4]【疏】餘七未解。且明初篇，十門分別。

前明戒犯，業必有因，故以四戒，配其三毒。

發雖由心，暢必在具，故次第二：起由身口。

業成彼我，非說不曉，故次第三：自作教他。

上明成業，未辨境緣，故次第四：犯分三趣。

犯境內外，義須分別，故次第五：境約自他。

前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六：明心錯誤。

心境乃彰，通局須顯，故次第七：明業剋漫。

業成乃具，須知制興，故次第八：明其教意。

由致雖陳，前後未顯，故次第九：明其頒位。

上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後「列成任運」。

釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。

初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。

「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。

「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。

「上」下，第四。初句通躡上三。

「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是^[5]己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。

「前」下，第六。初二句，承上四五。

「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。

「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。

「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。

「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。

上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。

^[6]【疏】先解初門。

^[7]【疏】婬之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故《善生》云：「若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母行非梵行，是名從癡。」境交內順，非貪不辨。以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。

配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。

^[8]【疏】殺盜二戒，犯通損、益，終因三事，互起相成。

殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益^[9]己。以婬唯適^[10]已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。

^[11]【疏】何以明之？即《善生》云：「若為^[12]己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。」如《律本》中「燒、埋、壞色」，不益^[13]己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。

盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。

^[14]【疏】因解殺戒論心。如《善生》云：「貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。」又《雜心》云：「如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是癡攝。」又《成論》中：「依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。」心依惑故，互起相成。

殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。

^[15]【疏】又依演出大妄語戒。本為利^[16]己，貪、癡起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名癡。」

妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。

^[17]【疏】有人言：「思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋、癡。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋、惱，何得有貪？」

今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？

次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。

^[18]【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟，後之暢遂乃隨喜業。如婬侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交、離處，心無染、奪者，自在別開，非關大判也。

總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。

^[19]【疏】二、明三業業門者。

^[20]【疏】通約四戒，用分二業，前三身犯，第四口犯。

三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。

^[21]【疏】別就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯義，由無語故。

別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。

^[22]【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。

殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。

^[23]【疏】問：「口業不得獨成殺盜。云何呪物過關、殺人，既得成重，曾未身助？」

答：「如論所陳，凡有呪法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命。假彼身助，方成業也。」

初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。

^[24]【疏】「若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？」

解云：「亦由人畜身壯聲大，不乖前義。」

次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。

^[25]【疏】「若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？」

「今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業。口業亦爾，亦須他助，無獨成義。」

後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。

^[26]【疏】若依《多》、《雜》等論，三業不互。所以者何？業性異故。事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：「如自在者語，仙人意嫌，必須人鬼，相助成業。」

次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。

^[27]【疏】若依本律，《成論》所通，三業互造，各自成業。故彼文云：「殺不善業，身亦可造，隨以自身，殺害眾生；口亦可造，或教人死，或以呪殺；心亦可造，有人發心，能令他死。」故彼論云：「如《和利經》說，外道神仙，起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」

今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。

^[28]【疏】因此義張三業互相。身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦呪；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。

約義中。如前引《論》，^[29]但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人（如教人盜及咒物過關等），口業現相（如二麤語等），並攝諸句。

^[30]【疏】問：「意造二業得互起者，何故身口不造意業？」

答：「意是業本，二具由生，可以知也。」

問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。

^[31]【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成。亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。

妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句^[32]已明，故云「比前」等。

^[33]【疏】三、自作教他門，教遣分別。

^[34]【疏】先明教人。

^[35]【疏】言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。

第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。

^[36]【疏】殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契，或互顛狂、捨戒，緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。

殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。

問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」

答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」

「時節早晚」，亦同此釋。

次明漫心者，即不定早晚等也。

^[37]【疏】大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。

妄語中。

問：「文云『教他不犯』者，如教他稱^[38]己，自得名利，豈不犯重？」

答：「此落後遣，非此所明。」

^[39]【疏】教者離^[40]己義疎，遣者向^[41]己義親。何以明之？且如戒中，遣人就^[42]己行婬，遣人說^[43]己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒，無有遣義，故非所論。

次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。

問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」

答：「遣人殺^[44]己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」

^[45]【疏】四、明三趣門，罪趣分別者。先以罪對趣，後以趣分罪。

第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。

^[46]【疏】初中。約人犯四，唯夷一品。對非人犯四，則夷蘭二品。對畜生犯四，罪則四種。婬則犯夷，盜誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺誑皆蘭。盜亦應同，而《律》不列。報異人故，殺但犯提。盜比外部，則得吉羅。解語變化，相濫於人，故盜犯蘭。

初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」（反顯能變須蘭）。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。

^[47]【疏】次以趣分罪者。

^[48]【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。

次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。

^[49]【疏】下之三戒，人重餘輕。

明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。

^[50]【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。

盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。

^[51]【疏】問：「地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？」

答：「天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，^[52]但制輕罪，於物無我，無所著故。」

問中。「地居天」者，謂須彌^[53]已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，^[54]但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。

^[55]【疏】殺相亦爾，人重餘輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心，俱是道器。今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。餘趣反上，報微故輕。

殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。（或作「有儀」，非也。）「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。

^[56]【疏】是以《多》云：「三歸五戒、木叉解脫，沙門四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖。」故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。

引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。

^[57]【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。

次約義希。在文可解。

^[58]【疏】問：「趣遠殺希，得輕罪者，共天行染，趣別應輕？」

答：「天位高遠，理絕恒心。但婬欲熾盛，不擇境之美惡，容有下赴。為之義數，過於殺盜，故制重罪。如《律》文中，天女事證。又如人道，下染畜趣，即此良證，何事疑？」

問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「^[59]但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬^[60]已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。

^[61]【疏】問：「盜天殺天，同得蘭者，盜畜殺畜，如何輕重？」

答：「畜保命重，於財輕故。」

問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。

^[62]【疏】「若爾，何故《律》中『龍珠』、『鳥翅』，一去不還？」

答：「猶是借喻，以輕況重。」

引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。

^[63]【疏】問：「妄語論趣，人重餘輕者？」

「凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故^[64]但輕罪。」

妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪^[65]諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。

^[66]【疏】有人解云：「道之修成，會在人趣。容有修成，剋在^[67]己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。」

修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損^[68]己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。

^[69]【疏】問：「天得通心，誑無信義得輕罪者，將佛以例，誑佛應輕？」

釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。

^[70]【疏】答：「天是異趣，不信故輕。佛雖無信，佛亦無怖，約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷。無學同人，義不待言。」

答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也（有作「待信」，非也）。

^[71]【疏】五、明自他始終門。

第五，標中，即兩門合明。

^[72]【疏】初明自他，則有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既別，須配四戒。

^[73]【疏】婬約三例，犯同一夷。引文證成，歷然可領。

初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。

^[74]【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。

盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。

^[75]【疏】「若爾，自盜言無罪者，何故《律》中盜得^[76]己衣，犯偷蘭邪？」

答：「此是境差方便罪也。前盜他物，錯得^[77]己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。」

釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得^[78]己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。

^[79]【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。

殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。

^[80]【疏】自殺自身，如《善生經》「無有罪失，不起他想，無瞋心故」。又《十誦》云：「頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。」

第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。

^[81]【疏】有人解云：「不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依《五分》『結前方便，命斷偷蘭』，據此為言，進趣義顯。」

引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。

問：「進趣與近方便何異？」

答：「如前^[82]已辨，尋之可知。」

^[83]【疏】問：「如《律》『自殺不死犯蘭』，此何罪邪？」

答：「方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。」

次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。

^[84]【疏】又以三例，通諸下篇，自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。

三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。

^[85]【疏】妄語三例，可以意辨。

妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。

^[86]【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂。殺戒據終，要唯命斷。盜、妄兩戒，據中成犯：財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利。如是準知。

始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。

^[87]【疏】六、明心有剋漫。

^[88]【疏】言其「剋」者，本情專注，唯在一境。若言「漫」者，通涉無準。

第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。（準前「生起」，「剋漫」在七，述作隨時，不必確定。）

^[89]【疏】審名既定，約婬為言，犯無剋心，同成極重。何以明之？^[90]但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼。或男女境亂，張王者別，或人畜趣乖，境心雙轉。^[91]但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先。今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。

婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。

^[92]【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖；不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖。升沈既異，剋漫明分。是故盜、殺剋心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。

殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。

^[93]【疏】有人解云：「盜、殺兩戒，亦有作剋不成剋者。如害怨命，及壞怨財，與餘人、財，同室難別；放火燒時，知財及人，彼此同損。以此義約，雖剋同漫。前言成者，剋對財境可分者言。」

次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。

^[94]【疏】如《十誦》中，有官逐賊，道逢比丘，問見賊不。有嫌示處，死者犯重。若唯瞋一，餘賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作剋成矣！然犯蘭者，殺緣不具故也。

今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。

^[95]【疏】妄語戒者。

^[96]【疏】有人解云：「本誑前人，望招名利，無心誑餘。餘雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。」

妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。

^[97]【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。

今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。

^[98]【疏】七、明錯誤門。

^[99]【疏】夫立錯誤義者，並是「不當本心」之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。「錯」就現緣境差為義，「誤」就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為「錯」。若論「誤」者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之「誤」。

第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。

^[100]【疏】既分兩相，須配四戒。

^[101]【疏】初之一戒，無論錯、誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。

婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。

^[102]【疏】語盜而言，漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘。皆稱欲心，錯、誤齊重。

盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。

^[103]【疏】若先剋定，要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤俱不名犯。後知錯、誤，即應還主，不還起盜，後方成重。

小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。

^[104]【疏】二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。

對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。

^[105]【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也，故《善生》云「盜金得銀，還置本處，不得盜罪」。如《律》男想盜女物者犯，據漫心也。

同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。

^[106]【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意。故使錯誤，同成一重。若論剋局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉，或以迷忘。非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。

殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。

^[107]【疏】二、就人趣以論錯誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人，忽然與我刀輪相應。王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上「方便」，^[108]已為分別。

次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。

^[109]【疏】問：「如上解釋誤重錯輕。何故《五分》，意欲殺彼，而誤殺此，犯偷蘭者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，誤傷中後，名不犯者？」

問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。

^[110]【疏】答：「此諸律名，不足以定持犯。取其事義，可分錯、誤。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼傷此，豈非境交犯輕，是其錯義？又如《僧祇》，弟子偷師衣，誤得^[111]己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。」

答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」

^[112]【疏】論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。

妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。

^[113]【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，^[114]但使言竟，錯誤同重。

次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。

^[115]【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法，明於錯誤，如《善見》云「錯說三、四禪，皆同一重」。

三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷^[116]己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。

^[117]【疏】問：「盜戒定相，得有錯、誤，何為妄語，言了即結？」

答：「盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯、誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：『物還本主，心無惱故，本無盜心，錯、誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。』」

問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。

^[118]【疏】八、明教興門。

^[119]【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故《十住》云「三三九種，三煩惱生」是也。又《成論》云「前行後三，後行前七」。故制四戒，為對此三：對於貪故，立前二戒；瞋癡當分，故立三、四。

第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三（上六業道）；現報、生報、後報，為三三（此三苦道）。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫（此三煩惱道）。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。（『此中』，即指十惡，謂心該徧也。）先行後三中（先發貪瞋癡），後行前七中（後形身口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之）。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。

^[120]【疏】問：「毒發成業，勢分相似，有何義故，雙隻對異？」

初問，躡上分配，難其不等。

^[121]【疏】答：「貪心雖一，境殊內外；通須歷止，故因立二。瞋境亦二，罪則有差。癡慢誑境，局唯在情。故有殊也。」

答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。

^[122]【疏】如《律》文云：「婆羅門問阿難：『汝世尊，何故為諸比丘制增戒學？』答：『為調貪欲瞋癡令盡。』」如此文證，故知不疑。

引證中。即孔雀冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。^[123]但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。

^[124]【疏】問：「戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？」

答：「上以廣明，可謂依因之所本也。」

次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。

^[125]【疏】問：「僧四對三，尼八何對？」

答：「前半同僧，故無異釋。後半枝條，還同前判。」

第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。

^[126]【疏】九、明先後，出對治門。

第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。

^[127]【疏】所以先後次第者。

^[128]【疏】有人言：「由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。」

初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。

^[129]【疏】有人言：「對毒立戒，貪既在初，故婬第一。」

次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。

^[130]【疏】如《僧祇》中「佛成道後，五年冬分，第五半月十二日，中後一人半影，為邪舍犯，故制初戒」，則當此間十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制」，則當此間九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，則當此間九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制」，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。

引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。

^[131]【疏】又《智論》云：「婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」

次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。

^[132]【疏】問：「同是出家，法不異故，有何三眾，與僧不同？」

解云：「下眾前五，猶本俗戒。後之五者，出家增之。」

問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。

^[133]【疏】問：「戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？」

次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。

^[134]【疏】答：「出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故婬在初。俗不修道，斷婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。」

答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。

^[135]【疏】「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故？」

難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。

^[136]【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而別。」

初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。

^[137]【疏】有人言：「年小惑微，婬惱未發，不妨無慈，故殺在初。」

次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。

^[138]【疏】有人言：「小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。」

三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。

^[139]【疏】言對治者。對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。

對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。

問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」

答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上^[140]已辨，何事猶疑？」

「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」

答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」

^[141]【疏】十、明沙彌任運義門。

第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。

^[142]【疏】言「任運」者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就。然經律中出相不定。

汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。

^[143]【疏】有立無者。如《善生》云：「先遣戮人，信遲未至。後受齋時，信至即殺。以戒力故，不得殺罪。」以此文證，知無任運。

引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。

^[144]【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。」

難中，還即彼經，不應相違。

^[145]【疏】解言：「此約貴人常勅殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者雖曰善戒，時短弱故，為惡所障故不得齊。不同前段，暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者，則有任運，短者則無。」

釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。

^[146]【疏】問：「若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？」

轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。

^[147]【疏】答：「障戒不成，^[148]已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如《成論》、《善生經》說：『受惡律儀，即失善戒。』如《薩婆多》云：『善惡二戒，互受捨得。』」

答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。

^[149]【疏】今正依門，明小學人任運義者。

^[150]【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時，作罪成，名「吉羅」；若比丘時，作罪成，名「波羅夷」。今則不爾。本沙彌時，教人往盜殺，未離未命斷。能教是沙彌，未得究竟罪。及受戒後，彼所教人，離處斷命。我是比丘，而未教人，云何得重？

正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。

^[151]【疏】何以知之？佛言：「比丘教人殺者，波羅夷。」今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理，至於制教，未聞驅擯之罪。

引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。

^[152]【疏】有人言：「任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒^[153]已，遣人行惡，即於制教正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由。何得同戒行因，後不受果？」

次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。

^[154]【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時遣人盜、殺，稱^[155]己感聖。後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷。由彼異緣，成我身口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得。以善惡二因，勢力相資，俱得成故。

配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。

^[156]【疏】若準《善生》「受齋惡止」者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。

簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。

^[157]【疏】上明義訖，今次釋文。

【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。

^[158]【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後^[159]已說者，結章門也。

初名「標」者，謂標舉一章總意，略示眾情，說之梗槩。雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰「釋章」。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰「結章門」也。

此「標」、「釋」、「結」通于八章，前一具解，後七不述，可例知也。

就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。

「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我^[160]已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。

「此」下，指通下篇。

^[161]【疏】初標分四：

初云「諸大德」者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；

二、「是四棄法」者，此正提綱，諸篇極法，勿過此罪，故云「棄」也。

三、「半月」者，示法是時，非餘緣難也；

四、「戒經中來」者，明口所傳有承據也。

釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。

^[162]【疏】次釋章門。文有四戒，不分自別。

【律】初、大婬戒。

^[163]【疏】初婬戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。

^[164]【疏】就初制意，則有通別。

^[165]【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如《多論》有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。

次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯^[166]已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。

^[167]【疏】二、別意者。婬欲性者，體是惡法。既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。

別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。

^[168]【疏】二、釋戒名。

次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。

^[169]【疏】言「不淨行戒」者。愛染汙心，名為「不淨」。隨染境界，汙淨戒品，故名為「行」。「行」，即業也，謂所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「不淨行戒」。

「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。

^[170]【疏】所以舉此名者？戒相寄緣，託境以彰。欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成。則全正體，純淨無染也。

次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。

^[171]【疏】問：「瞋癡犯者，不名『不淨』，此標何邪？」

答：「此之貪愛，一能發業，二能潤業，牽生感果，是黑黑業，俱是不淨，故以標名。餘之瞋癡但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故《成論》云：『但愛能令諸有相續，邪見等中無如上義。』」

初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。

答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。（上標下釋。）諸不善業，一向名黑，染汙性故（謂因黑也）；異熟亦黑，不可意故（曰果黑也。不可意，即苦果）。色界善業，一向名白，不雜惡故（即因白也。欲界善業雜惡，不名一向）；異熟亦白，是可意故（即果自也。可意，即樂果）。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。

「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」

^[172]【疏】問：「若如此解，不淨財食莫不由貪，俱有二能，應名不淨？」

答：「所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊。若不顯過，無由可離，故前彰過，舉『不淨』名。餘之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。」

次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。

^[173]【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言為「淨」，「淨」者，聖也。出家所為，求聖興行。今汙淨戒，退失聖法，故云「非梵行」也。此與前解，言同義異，文中自列。

次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。

^[174]【疏】上來相傳，師資如此。今約經律，云「婬戒」。

今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。

^[175]【疏】「婬」是耽滯專固為名。故俗中「婬」字，隨相以釋：水邊䍃者，為邪咎過；女邊䍃者，為邪私也。

故字兩列，各有其義。滯雨多者，名為「雨淫」。滯書多者，名為「書淫」。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。

故滯於色，名為「色婬」。即此婬者，亦名為「荒」。故《書》云「內作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其證也。

委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」

「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園（所謂不識春秋）。乘馬三年，不知牝牡（雌雄）。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。

「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」（「酣」、「嗜」，皆謂無猒。「音」即歌樂，「峻」謂高大，「雕」謂鏤飾。「酣」，尸甘反。）下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。

^[176]【疏】言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為「婬」。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為「戒」。

貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。

^[177]【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言「婬戒」、「盜戒」，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如「鐘打」、「佛禮」之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為「戒婬」耳。若謂「婬戒」，從本從義也；若謂「戒婬」，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。

會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。

^[178]【疏】三、緣成犯相，通別分之。

^[179]【疏】言通緣者，則徧諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。

三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。

^[180]【疏】言別緣者，據事有二。

若自造境，則有四緣：一、有正境，三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。

若為怨逼，緣亦具四：一、是正境；二、為怨逼；三、開境合；四、受樂犯。

別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫^[181]已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。

^[182]【疏】四、明闕緣，亦有通別。

^[183]【疏】言通闕者，如前「方便不成」中說。

四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。

問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」

「必有所以，尋文可見。」

^[184]【疏】言別闕者，當戒為言。

一、闕初緣。非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。

闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。

闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯吉羅。若動身相，則有次近二方便耳。

闕第四緣。未與境合，有二偷蘭：從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。

別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。

二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。

三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。

四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人^[185]已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。

^[186]【疏】諸篇方便，其例大同；唯罪重輕，懺法差降。並如《羯磨疏》、《鈔》廣之。

指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。

^[187]【疏】就消文中。

次消文相。

^[188]【疏】標舉戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「觸」「語」，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。

釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋^[189]已下、膝^[190]已上、腕^[191]已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。

【註】佛在毗舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知^[192]已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言^[193]已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶^[194]已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、^[195]已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。

^[196]【疏】就戒緣中，大分為二：

從初至「正法久住，諸戒略之」^[197]已來，明結戒相，以顯行法；

行雖成顯，須有緣依，故次「欲說戒者，當如是說」，辨說教相，以成教益。

戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。

^[198]【疏】就初行益，文復有三。

從初至「如是訶^[199]已」來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教，制戒緣起。

過狀^[200]已彰，理須禁約，故次第二。「此為癡人，多種有漏」^[201]已下，明聖隨犯，制廣補之，使識相行護，發起正業。

然則制戒，豈唯止惡而^[202]已，元為集生眾善，護持人法，故次第三。「集十句義」下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。

上來科約，下戒並同，若至彼文，更不解也。

初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。

^[203]【疏】就前戒緣，又三分之：

初、「佛在國」，明住處也；

二、「須提子」者，能犯人也；

三、「還本村」者，明犯相也。

如《律．結集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：「何處制？因誰制？何因故制？」如是諸戒，例此三徵。末代持律，亦準三責，如四廣說，可以求之。

緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。

^[204]【疏】就初住處，「毗舍離」者，《多論》云「廣嚴城」也。

住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不^[205]已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。

^[206]【疏】「須提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻為「明」，如《僧祇》釋「持信出家」。又《見論》云：「有財四十億。深厭此財，生毒害善，便捨有為入無為，故曰也。」

犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。

^[207]【疏】三、就犯緣中，分二：

初「還本村行不淨」者，是其犯相。

後「諸比丘」下，明訶責相。

^[208]【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者？欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解，理越常情，絕於鑽仰。今為同徒所訶，分當^[209]己位，容可勵^[210]己，剋意不為。後明佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友。亦彰比丘言無虗設，互相敦崇，用成同濟之道。餘語略之，下更不解。

犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。（《論語》顏淵歎夫子云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」今用彼語。）「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。（《詩》云：「如切如磋」。骨謂之「切」，象謂之「磋」。）此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。

^[211]【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。

^[212]【疏】初中，「於如來清淨法」者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦集，求滅道也。言「於欲無欲」者，思前貪境，名之為「欲」，察知妄起，名「無欲」也。言「斷渴愛」者，思後重貪，追境不捨如「渴」也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二集諦，世結之因。「破壞巢窟」者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。「除眾結縛」者，修道法也。「愛盡涅槃」者，證滅諦也。「乃作惡事」者，總結前辭以用訶也。

弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。

^[213]【疏】二、明舉過達佛者。《善見》云：「不欲令佛獨譽於^[214]己，薄賤犯者遣出清眾，又亦不以惡法相鬬亂故。」正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。

舉過中。引《論》，先出非意，非為益^[215]己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。

^[216]【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輙即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、「佛訶」^[217]已下，方明其相。

^[218]【疏】就初「集僧」，《多論》五意：「一、現佛不自專輙故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。」

釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。

^[219]【疏】言「知時義合」者，量機教也。

次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。

^[220]【疏】問：「如來明見，知犯非虗，有何義故，不證他犯？」

《多論》解云：「有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。」是以^[221]商度，故名為「知」。

所言「時」者，《多論》解云：「要在比丘眾集時問，二、結廣時問。反此不問。」

別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。

^[222]【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒，不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明「知時義合」。若非此義，不合故問。如《多論》解：「以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱；乃至第四，十利功德。」如上說也。

釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。

^[223]【疏】光律師云：「『知』者，藥病之差；『時』者，應機之趣；『義合』，修成契會為要。」大如上也。

古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。

^[224]【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭以為七分。」情怖故答。

三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」

^[225]【疏】次佛訶中，總別分之。

^[226]【疏】初總訶云「汝所為非」者，縱放身心，理違事惡，故曰也。「非威儀」者，乖法式也。「非沙門」者，絕勝士也。「非淨行」者，業體穢也。「非隨順」者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。

次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。

^[227]【疏】次云「告諸比丘說斷欲」者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。

別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。

^[228]【疏】文言「此為癡人」下，明舉過制戒也。

^[229]【疏】《多論》：「問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言「癡人」者？』答：『稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。』」

二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口（身、口、意三，無過可護）。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。

^[230]【疏】有人言：「^[231]但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。」

釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」

^[232]【疏】又解：「聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違。若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，^[233]但舉其癡。」

二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。

^[234]【疏】「多種有漏」者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言「多」也。

次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、雀。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？

^[235]【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，惡法由興。」

第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食^[236]已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」

^[237]【疏】「今當結戒」者，是廣教也。就此制廣，有五種意：

一、定其廣略，二教名體；

二、廣教所禁，不出遮、性；

三、託緣興廣，不出三性；

四、廣相所詮，不出四相；

五、制廣教意，不出六位。

第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。

^[238]【疏】初、廣略二教，定其名體。如上序初，^[239]已為分別。

釋中，初科。指略，尋前可見。

^[240]【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。

第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。

^[241]【疏】言「性惡」者，如十不善，體是違理。無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言「性惡」。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為「性戒」。

性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。

^[242]【疏】言「遮惡」者，如伐斫草木、墾掘土地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制^[243]已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮惡」；前之「性惡」，能遮福故。亦可此惡為教遮而生，故名「遮」也。

遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。

^[244]【疏】有人解云：若論性戒，捨罪以求福；若論遮戒，捨福以求道。

古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。

^[245]【疏】故《智論》云：「十善十惡，名為『舊戒』；五篇七聚，名為『客戒』。」前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又《涅槃》云：「菩薩持性重戒，與息世譏戒，等無差別。」文廣如彼。

引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。

問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」

答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」

「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。

^[246]【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇「婬」、「殺」，名性重也，下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。

結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。

^[247]【疏】問：「遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？^[248]但以草木，由教而生，名之為『遮』。以性惡者，亦教遮故。」

問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。

^[249]【疏】答：「性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為『遮』。」

答中。二過雖齊，然今^[250]但約違理一義，以定二名。

^[251]【疏】如《三千威儀》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯婬、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草木等。」

引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。

^[252]【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故《經》云「是殺生，是殺生報」等，此豈唯俗，不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教。是以《律》文「最初犯戒」，明違略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒輕，受戒者重，違佛語故。」

義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。

^[253]【疏】三、明廣緣，必託三性。

三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。

^[254]【疏】言託善緣以興教者。如坐禪、讀誦、講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒。壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。

善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。

^[255]【疏】言不善緣以興教者。如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。

不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。

^[256]【疏】言託無記緣以興教者。如草、土等，體雖無記，數作不^[257]已，外彰譏醜，內增心亂。故制防約，作者犯墮。

無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。

^[258]【疏】問：「若如此者，何故《成論》斷草木等，名為『無記』？」

答：「此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名『無記』。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業。不妨就緣，性是無記。」

釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。

問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」

^[259]【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。

何者是邪？謂「犯」、「不犯」、「輕」與「重」也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。

四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。

^[260]【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名為律師。」有人解云，即「律」字也。「律」訓為「法」，「法」謂軌模。必約四字，以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。

次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。

^[261]【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。

牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。

^[262]【疏】就此四意，二門分之：初列名解，二以義分。

^[263]【疏】就初犯持，各有二義：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯「犯法」也。有自壞行，汙本所受，名「犯行」也。若與犯緣，而未相應，名為「犯法」。與犯相應，則名「犯行」。如此重解，極大繁矣。

次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約^[264]已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋^[265]但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。

^[266]【疏】舉犯法明，則有犯行、不犯行也。

次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。

^[267]【疏】問：「與犯法相應，如上廣引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」

問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。

^[268]【疏】答：「聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行。是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。」

答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。

^[269]【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。

不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。

^[270]【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨名為不犯，以輕奪重，不違本制，名為「不犯」。如「大妄」開戲笑，「婬」、「摩」開淨、授，「離衣」開念捨等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；當自攝持，名「不犯行」。

別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。

^[271]【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法，起不犯行。若於此法，生情厭背，懈怠不修，即是託不犯法，以成犯行。

次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。

^[272]【疏】故《涅槃》云：「有四因緣，事雖似善，不得樂果。為勝他故，名利，眷屬，及以世報，雖修行善，非佛意故。」

引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。

^[273]【疏】問：「戒又有言，『名譽利養，持戒所得』，如何《經》中乃訶非善？」

答：「深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒，徙惡從善，故舉世樂，以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒淨有智慧，便得第一道』。轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利。是於二法，立不犯行。」

問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。

^[274]【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說恣，並是聖制，依教而行，成不犯行。反說不依，即是犯行。

三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。

^[275]【疏】次將違順、難易，用條前法。

^[276]【疏】若舉犯法，以明犯行，順犯法成，違聖制意。（佛說戒本，但明犯相，依相而行，是順戒本。聖制欲使違法。）

舉彼犯法，明不犯行，違犯法成，順聖制意。（文中雖列婬、盜犯夷，我不婬盜，豈非違法？）

違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。

^[277]【疏】二、舉不犯法，明二行者。

^[278]【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者，順不犯法成，違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑，亦不許故。此不犯法，明不犯行，違不犯法成，順聖制意。

「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。

^[279]【疏】二、就起對治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。

次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。

^[280]【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。

次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以^[281]但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。

^[282]【疏】三、明輕法生二行者。

或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等。或輕法生重行，害心殺蟻子等。

三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。

^[283]【疏】四、就重法中生二行者。

具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得^[284]已，此重法生輕行。

四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得^[285]已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。

^[286]已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。

^[287]【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防、限分、約相、示過、心境、內外。各有通別，所引如後。

五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。

^[288]【疏】初解深防。

^[289]【疏】言通制者。元聖制戒，為止業因。造業^[290]已來，必由三毒。無以卒制，且約身口。二業既清，心自沈靜，能見過本。望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制餘，並號「深防」，恐犯四本，制餘令護。何以知然？配篇種類，可以知也。

深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。

^[291]【疏】有人別解，約戒以明。故云：「過犯未窮，預加重約，禁微防著，故曰深防。如觸尼臂，犯夷等類，亦易解也。」

釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。

^[292]【疏】言限分者，亦有通別。

^[293]【疏】通為防心。善惡之本，緣想輒起，無非我倒。因之結業，迷墜生死。故隨限分，還制其心。故《律本》云：「心念作，發心作，皆名犯也。」

次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上^[294]已釋。

^[295]【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道。如上「持犯成就門」說。

斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。

^[296]【疏】如《見論》中，「若制心戒，無得脫者」，據獨頭心。上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。

次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。

^[297]【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如「漏失」，僧殘尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：「制為當機，正存力分。若未能行，雖作無犯。」如斯等戒，其例是也。

明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別（上根即結，中根五夏，下根不結）。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。

^[298]【疏】三、言約相。

有通制者，心過難形，以境分相，諸篇聚者，約相可求。

別歷約相，如盜五錢，度人問親之例。故光師云：「過損理違，道俗俱禁。依王國法，準俗制道也。」

約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。

^[299]【疏】四、示過者。有戒斯是。別相示過，如戒緣中，佛重出過，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十過。故光師云「罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏醜，使耳目聞見」等是也。

示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。

問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」

答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」

^[300]【疏】五、心境者。有戒斯是。無有單心而犯戒者。有人云：「如不學等，可有境邪？」今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：「緣無定據，心相易流，境有美惡，心有濃淡。」或約心從境，如婬、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。

心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。

「若爾，此即是通，何得云別？」

答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」

^[301]【疏】六、內外者。

犯不自成，成由緣集。因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外。就情中，食飲為內，衣服為外。如是例準。

內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。（後二通別，文中隱略，約義分耳。）

六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。

^[302]【疏】注中「集十句義」下，明結戒益義。就此十句，分二：

初有三利，明此戒法，生眾功德；

次有六利，明生別人，滅惡成善；

次有一利，興建正法行也。

三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。

^[303]【疏】言「攝取於僧」者。由制廣教，能治別人七支等過，故名為「攝」。自行既立，同和號「僧」也。

「令僧歡喜」者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。

「令僧安樂」者，依教修成，必感大果，用以適神故也。

僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。

問：「與第二何異？」

答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」

^[304]【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。

^[305]【疏】「未信令信」者，由制此戒，威儀動人。《善見》云「諸未信者，作如是言『沙門釋子，勤心精進，難作能作』」等。

「^[306]已信令增」者，謂先學戒，見後來者，生大信心，「云何是人盡形求法，一食修道」等。

次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋^[307]已信。「先學」，即是^[308]已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。

問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」

答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」

上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。

^[309]【疏】就滅惡中。

言「難調」者，《善見》云，破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰「難調」。佛為制戒，訶責治罸，不得動轉，改過悔伏，故曰「調順」。

「慚愧」者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數。布薩自恣，清淨具足，故曰「安樂」。

「斷現漏」者。由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏。制戒防止，無上諸過，故曰「斷」也。

「斷未漏」者。若不陳悔，生業無窮。由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。

滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。

此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。

^[310]【疏】三、明「興建正法」者。如《見論》云：「『法住』三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在^[311]己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，後有此益，並由制故。」

釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。

^[312]【疏】就此三相，前後為言，初教次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如《大論》云「信為道源功德母」也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必剋聖果。即是制戒，功德道興，誠不虗設也。

明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。

^[313]【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名；二、定句多少；三、決通諸戒；四、配人犯相。

次釋戒本。

^[314]【疏】言「釋名」者。何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云「欲說戒者，當如是說」。餘同前卷。

釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前^[315]已廣，故略指之。

^[316]【疏】二、定句，張、縮為二。

^[317]【疏】若依佛解，分為九句：

初、「若比丘」，總舉受、隨也；

二、「共比丘」者，離明受也；

三、「同戒」者，別明隨也；

四、「不還」者，體淨不捨也；

五、「戒羸」者，體微生厭也；

六、「不淨」者，明業過也；

七、「畜生」者，列犯境也；

八、「波羅夷」者，結罪名也；

九、「不共住」者，治罸法也。

定句中，初張分九句。

^[318]【疏】二、以義縮，^[319]但有二意。初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義。下之四句，託緣分相。

若立略本，四句收盡：一、是犯人；二、所託相；三、犯法成；四、結罪目。

次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。

^[320]【疏】三、「決通諸戒」者。

^[321]【疏】初句「比丘」，義該八篇，文局上六。「眾學」、「七滅」單列持相。然非比丘，無由可犯。故《律》眾學，廣解辨相，明比丘義。^[322]但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。

決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。

^[323]【疏】第二、第三，「共」、「同」兩句，釋成得戒之人，成初「比丘」之義。通、局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。

次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。

^[324]【疏】昔解云：「此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開捨染。殺、盜不爾，違損事大，不開捨也。」

斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑^[325]已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。

^[326]【疏】今解不同，強、羸二捨，義通諸戒。文約婬法，欲成極罪，故須「不捨」之言。如《律》云「若犯波羅夷，無覆開懺」，此則通也。諸篇不明者，略也。

正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。

^[327]【疏】又解：「此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，餘篇準式故無。」亦有道理，智能解也。

他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。

^[328]【疏】六、七兩句文義，當戒所收。

六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。

^[329]【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四。以有微犯，不應說戒，則「不同住」，同如棄者。

八、九中。初示通局，「以」下示義通。

^[330]【疏】第四隨結。

^[331]【疏】約人明之，無制戒時事義足者。既無後犯，一結便足。若文不具，生疑託緣，則更開結。或約一緣，或至七、八，如「為女說法」及「別眾」等戒。

第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。

^[332]【疏】今約初戒，一人隨結。配句屬當，則有三位：

第一、第六、八、九，四句，則屬本制邪舍故也；

第二至五，戒微故立；

第七畜生，心迷故有。

《律》中廣相，故不敘之。

別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。

【律】若比丘。

^[333]【疏】次就戒本。

^[334]【疏】「若比丘」者，如《善見》云：「『若』者總名，不屬一人。」隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令條別，顯諸犯者不一之謂也。

牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。

【註】佛言：「『若比丘』者。」

^[335]【疏】就注解中分三。「若比丘」者，標列釋由也；「名字」^[336]已下，總列眾名也；「是中」者，結定犯人也。

釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。

【註】「名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。」

^[337]【疏】言「名字比丘」者，《善見》云：此是總名，通邪、正及未具也。「如請比丘，以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「雖未受十戒，亦得受請。」故知通名。

列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。

^[338]【疏】言「相似」者，如《善見》云：「謂『犯重』者，內實破戒，威儀相貌，似持戒者，其實破戒，故名也。」

^[339]【疏】言「自稱」者，《十誦》云：「有『賊住』者，剃髮披衣，自言『我是比丘』也。」

^[340]【疏】言「乞求」者，如《善見》云：「既出家^[341]已，隨須衣食，如法行乞，以四海為家居，離於邪命，故曰『求乞』。」

四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。

^[342]【疏】如《大論》云：「『邪命』者，略說有五：初求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於^[343]己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」

次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。

^[344]【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毀全相，離自貪故；二既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。

^[345]【疏】「破結使」者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。

^[346]【疏】言「善來」者，道成初果，親感至聖金言命之，便得具戒，故曰也。

^[347]【疏】「受戒白四」者，即如今時感戒者也。

總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是^[348]但據聖凡三位，或可凡中三語^[349]已廢，故所不出。

【註】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」

^[350]【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。

^[351]【疏】有人云，「是中」者，總舉八種也；「若受大戒」者，別標定也。前列八種，或有名濫，如沙彌、外道，雖名「比丘」，不犯夷也。或有相濫，似「割截」等。或時行濫，如「乞求」、「破結」等。或言說濫，如「自稱」也。或時體濫，如「善來」、「羯磨」也。上列諸位，不必犯重。或時少分，或復全非，皆非「共比丘」義。所以結中，偏牒第八，釋成《戒本》「若比丘」也。

次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。

^[352]【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體。「破結」一受，乃是無學，「善來」初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。

顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。

^[353]【疏】此中，須引《刪補羯磨》。末代戒緣，具足五種，廣分別說。緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。

囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。

^[354]【疏】次解結文。

^[355]【疏】「若受大戒」，簡沙彌也。「白四如法」者，羯磨成就緣也。言「白四」者，簡非羯磨受者，即如「破結」、「善來」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得處所」者，僧數滿足，結界成就緣也。「住比丘法」者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記，病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。「是比丘義」者，則是《戒本》犯法、犯行比丘義也。

牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。

【律】共比丘。

^[356]【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。

次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。

【註】佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。

^[357]【疏】注中，「若共餘比丘」者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受。雖復犯過，不名夷重。以不「共戒」，無戒可犯也。

釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。

【律】同戒。

^[358]【疏】言「同戒」者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。

第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。

【註】佛言：「我為諸弟子結此戒^[359]已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」

^[360]【疏】注中釋之，不過教、行。「我為結戒」，教法同也；「寧死不犯」，行法同也。今隨教、行，兩釋其相。

^[361]【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為「一戒」。對人共學，名為「同戒」。莫不數齊，名為「等戒」。如《十誦》云：「同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。」

釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。

^[362]【疏】次就行解。隨體無殊，名為「一戒」。對人興治，持義不異，名為「同戒」。齊防塵沙，名為「等戒」。

就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。

^[363]【疏】問：「斯之『隨行』，據初受言，後行乖願，可非犯者？」

問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。

^[364]【疏】答：「此句來者，釋成願、行，有感戒也。前列『共』者，明同受願也；後列『同』者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虗願，不感戒也。」

答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。

^[365]【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。」如《薩婆多》：「無淳重心，不發無作。」

引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。

^[366]【疏】故《律》明此，恐人濫犯，文列「同戒」。願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。

結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。

【律】若不還戒。

^[367]【疏】言「不還戒」者，釋疑故也。「後戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛，生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？」故今佛釋：「若不樂者，聽捨還家，後欲修行，得度得受。」

第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。

^[368]【疏】所以開者。凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔。故開捨戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號「法王」也。

次科，初敘機劣。內凡^[369]已上，不羸不捨，^[370]已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。

^[371]【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今捨戒，聽齊七反；若過，非法。」《十誦》云：「尼若捨戒，轉為男者，亦得出家。」

三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，^[372]已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。

【註】佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『捨戒』也。」

^[373]【疏】注中，「云何不名捨戒」下，分二：初、「自顛狂」下，心境不了，雖捨不成；「若言捨佛」下，對境彰成，文相可解。

注文。前段即敘佛開，上科^[374]已示。故從「云何」下，分其文耳。

^[375]【疏】就捨戒中，義分四門：一、汎列經論捨相不同；二、漸頓異；三、捨善^[376]已未；四、具捨緣。

^[377]【疏】言「汎列」者。如《雜心》說：「若捨、命終、斷善、二形生也。」《善生經》加「受惡戒時捨善戒。」《俱舍論》：「八戒期心，盡夜分終，故捨。」且列如此。

捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。

^[378]【疏】二、漸頓者，即作法捨中。如《律》「我作沙彌、五戒」等，是漸也；「我作白衣、外道」等，為頓也。

漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。

^[379]【疏】三、明捨善^[380]已未者。

問：「今捨戒者，為捨^[381]已生隨行為因之業？為捨初願本受無作體邪？」

答：「^[382]已生為因，不可捨也。得聖無漏，方傾善習。今所捨者，止是本體，更不相續。故《雜心》云：『言捨戒者，戒身種類滅也。』」

三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「^[383]已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？

問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「^[384]已」、「未」存亡。

答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。（「習」合作「集」，謂集因也。）「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。

^[385]【疏】四、明具緣明捨，有五。

四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。

^[386]【疏】初、體是比丘住自性者。

初、云「住自性」者，即具本受體也。

^[387]【疏】二、所對人境。如《多論》云：「若無出家人，隨得白衣、外道，相解者成。」

二、明所對，開教從緩，不必本眾。

^[388]【疏】三、有捨心。謂有欣猒心、作捨心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成捨。

三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。

^[389]【疏】四、心境相當。如《律》：「中邊不領，前人不解，並不成捨。」

四中。指《律》，即如注引。

^[390]【疏】五、一說便成。《多》云：「『受捨相對，理宜相準。何故難易不同者？』答：『相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；捨戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言「佛多緣惱，受須多人，捨何須也？」三、受如入海採寶，捨如失財，王、賊、水、火，須臾蕩盡。四、受容預心，捨對境情逼。喜帶戒行非，一語開成捨，尚不依行，況多緣也？』」

五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。

【律】戒羸不自悔。

^[391]【疏】言「戒羸」者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣、園田、家業，便於佛道生毀、生惱，持戒力劣，名之為「羸」。若犯則棄，由體不捨，對前強、弱同戒解，有戒成犯重也。

第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。

【註】佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』、『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」

^[392]【疏】注解中。前明戒羸不捨相，「若作是思」下，後明戒羸而捨相。文中可解耳。

釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。

【律】犯不淨行。

^[393]【疏】六、明「不淨行」者，正明《戒本》所防過也。

【註】佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」

^[394]【疏】下注解中，約報分相，文易見也。「道入非道」，前後境差也。「限齊」以下，釋行犯相，生疑故也。「毛頭」之相，極微故犯，何況餘者？

六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。

【律】乃至共畜生。

^[395]【疏】七、言「乃至共畜生」者，舉犯境也。《多論》云：「畜生是六道之邊，偏舉下類以況上，故云『乃至』也。」

第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。

【註】佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」

^[396]【疏】注云所「可行處」者，謂婬戒言「畜」，舉可行者為言；殺戒言「畜」，據有命者成犯。通塞相也。

釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。

^[397]【疏】然趣有六位，半兼善、惡。皆據心行三種善、惡。故善門明趣，初天、次人、後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼、後畜也。

通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。

^[398]【疏】天以受福自然，無貪所感；修羅受福懷疑，於見非正也；地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸、漿之類是也；餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也；畜生愚騃受形，蓋是癡心所結。大分次第，不爽業緣也。

次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智^[399]，熟能究之？

^[400]【疏】經中所明「四惡趣」者，皆非受道之器，故以脩羅屬之。

引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。

^[401]【疏】注中「有三種」下，明成犯相：

初、列趣境；

二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；

三、「為怨家將至」下，明非自心，外難所逼也。

釋成犯相，列趣可解。

^[402]【疏】初文又二，前列三趣，後「五種」下，約趣明報也。

^[403]【疏】就中「三種行婬」，即「人、非、畜」也。

^[404]【疏】所以律合「三趣」，論開「六道」者？

離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。（十善、十惡，各分三品。）

^[405]【疏】論據善惡故分，律據通用故合。

答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。

^[406]【疏】故《律》人、畜不異。由來解釋「非人」，乃云「鬼」也。若論此戒，但說「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修羅子、餓鬼子」，地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一「非人趣」也。

次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。

^[407]【疏】二、「復有五」下，明以五報分三。離分三趣，有十五種，是所犯境也。

明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。

^[408]【疏】就自趣境。初約覺境，以明犯相；二、「若向睡眠」^[409]已下，舉後三境，以對覺境，同成犯相。

自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。

^[410]【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。

怨逼中，由開身合，故約心論。

^[411]【疏】問：「所以自身造境，但明侵境，不問其心；後怨家逼，乃問樂者？」

答：「適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難常行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。」

問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。

【律】是比丘波羅夷。

^[412]【疏】是「比丘波羅夷」者，引人依法科也。

第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。

【註】佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。」

^[413]【疏】就注解中分二：初釋罪名；後「方便欲行」下，釋成不相。

^[414]【疏】就初所以將罪以況「斷頭」者，過之重也。如俗極刑，勿過「大辟」，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故《鈔》引云，如人有頭，受諸塵也，若不毀重，能有見諦，反此毀壞，永不能見，故以類也。

釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。

^[415]【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄。然於僧用，則無成法。故文云：『若作法^[416]已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。』」

他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺^[417]已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。

【註】「若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」

^[418]【疏】二、「若方便行不淨」下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「屍壞」^[419]已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、「教比丘行」下，教作明輕重。文可解耳。

犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。

^[420]【疏】問：「死屍半壞，行染何罪？」

答：「有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭，縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》『乃至骨間，出不淨，殘；不出止，蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」

隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。

^[421]【疏】就境想中，前之三句，本境為言。後之兩句，境差想也。

境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。

^[422]【疏】義門分之，廣如《事鈔》，今略出之。

^[423]【疏】初、明制意，若無境想，不可定罪輕重。

義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。

^[424]【疏】二、明有無者。準《律》約戒，不必具有。今解「無」者，是略也，無別所以。

次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。

^[425]【疏】有人云：「一切過境皆重，則無境想，如漏失者。」今解不然。境雖通犯，染起由心。如《律．調部》，精出，約心明有、無想，即輕、重也。故知無者，但是略耳。

斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。

^[426]【疏】三、定四、五句者。

三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。^[427]但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉（以作非人殺故）。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪（以無主物，非罪緣故）。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。

^[428]【疏】若輕、重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。如覆重謂輕等。

輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。

^[429]【疏】若犯不犯相形，則四、則五。謂前後俱迷，非緣罪境。即定四句，除第三位。如處分想、無主想等。迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。

犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。

^[430]【疏】四、互四五者。由是可學，生不可學迷，即互輕、重。

^[431]【疏】或從四以至五。如實無主，體唯四句；後轉為主，即為五也。

四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。

^[432]【疏】若緣罪境，人非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人，偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。

次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。

^[433]【疏】五、輕、重者。

^[434]【疏】如文次第。前疑重，後疑輕，以境是異，輕本境故。前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。

五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。

^[435]【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重；想則捨本從異，故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差，故重；以疑減半，緣於異境，故輕。

次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。

^[436]【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。如殺非、畜，人為異境，可以例諸。

三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。

^[437]【疏】言「不犯」者。

^[438]【疏】先總解不犯相，有五：

一、作事無違說不犯，如「癡、狂」等；

二、說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；

三、說不犯為不犯，如《律》「一切無婬意」，正念攝心故；

四、開前禁後說不犯，如怨逼想；

五、當戒別開說不犯，如文「睡眠無覺」故。

不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。

^[439]【疏】又開大位，難、別、通三。

次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。

^[440]【疏】初、言難者，命、梵二也。

^[441]【疏】「梵行難」者，夷、殘二位也。恐犯此故，^[442]已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。

釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「^[443]已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。

^[444]【疏】言「命難」者，恐被奪命，故不名犯。「婬」開境合，教制約心。「盜」雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？「殺」、「妄」兩戒，罪成無改，故並不開。

命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。

^[445]【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如「婬」開睡，「盜」開親等。

別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。

^[446]【疏】三、通開者。如文「最初」者，約初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說「犯」。言「癡狂」者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。

通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。

^[447]【疏】就前別開。言「睡眠」者，開怨來逼，「無所覺」故。「不受樂」者，開前怨家將向前境，禁無染故。「一切無有婬意」者，開身造境，既無有心，亦無境故。

覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。

【律】不共住。

^[448]【疏】九、言「不共住」者，「治擯」名也。

九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。

【註】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」

^[449]【疏】注解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明「法不同住」，如《十誦》中，財、法兩種，俱不同也。

釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。

^[450]【疏】如《多論》中四解：「一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故；二、現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」

次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。

^[451]【疏】此戒是初，故繁解釋。自此說文，多約略也。

顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。

【律】二、大盜戒。

^[452]【疏】二、明大盜戒。

盜戒。對不滿五，故云「大盜」。

^[453]【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。

敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。

^[454]【疏】就戒四意。

^[455]【疏】言制意者。資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨^[456]己所珍，以濟於物。今反侵奪，以自擁^[457]己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。

釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨^[458]已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「^[459]己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。

^[460]【疏】二、釋戒名者。

^[461]【疏】問：「盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標『盜』名者？」

釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。

^[462]【疏】答云：「文不可具，且列一名。」

初答可解。

^[463]【疏】有人言：「據俗，『大盜』謂竊神器。」今言「盜」者，對犯輕過，非此戒收，故言「大盜」。但世賊、盜，義通不別。

次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四^[464]已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。

^[465]【疏】有人言：「『非理損』者，為盜；『公白取』者，為劫；『畏主覺知』，為偷；『不與取』者，明主不捨。」

後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。

^[466]【疏】然則「偷」之與「劫」，名局義乖。「不與取」者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意、暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉「盜」者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云「盜」也。

次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。

^[467]【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故云「盜戒」。

釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。

^[468]【疏】三、具緣成犯者。此戒五緣。

^[469]【疏】初、是人物。以盜餘趣，不成重故。

具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。

^[470]【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收。是以第二作人物想。

二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。

^[471]【疏】問：「想、知二心，有差別不？」

答：「有同、異也。了境無疑曰『知』，當境意謂為『想』。俱能了境，『想』與『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故與『知』異。若以此心，知是人物，於下『闕緣』，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖《律》文境想互義。」

問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。

^[472]【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。

^[473]【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。

^[474]【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬^[475]己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。

餘三，可解。

總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。

^[476]【疏】問：「前後諸戒，緣具方便。今此盜緣，無方便者？」

答：「損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離^[477]已前，並方便攝。」

初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。

^[478]【疏】問：「經、論明盜，緣雖多少，皆無『重物』者何？」

答：「彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償。今雖遇聖，口猶是牛。《律》明持犯，盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。」

次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」（音詩，《爾雅注》云：「食之^[479]已久，復出嚼之。」），亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。

^[480]【疏】四、闕緣者。

其相甚易。列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。

闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。

^[481]【疏】若闕初境，得三偷蘭。初、非人物，替人物處，作人想取。二、畜生物。三、無主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據剋心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。

初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。

^[482]【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭。謂轉想、疑心、雙闕各三，故有九也。亦不勞出。恐未達者，聊試舉之。

闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。

^[483]【疏】言「轉想」者。

^[484]【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然《律》但結前心之罪，盜人方便。故云：「人物非人物想取，偷蘭。」此句既爾，諸句諸戒，例同此解，後不言也。

轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。

^[485]【疏】二、人物畜生物想。

^[486]【疏】三、人物無主物想，罪或有、無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪。若本作無主，無心故無罪也。

三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。

^[487]【疏】二、明「疑心」者。初是人物，對境生疑。為人、非人物？為人、畜生物？為人、無主物？

^[488]【疏】三、明「雙闕」者。初、盜人物。非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心。為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替。為闕為畜邪？三、無主物替。為主無主邪？並例準知。如此處解，餘戒不釋。

疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。

^[489]【疏】闕第三緣。重物作輕想，結前方便蘭。

闕第三中。如取滿五，意謂不滿。

^[490]【疏】闕第四緣。有盜無盜心。前心，吉羅。本無，非罪。

四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。

由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。

問：「前心犯吉，那云『闕心』？」

答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」

「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」

答：「身色纔動，盜業^[491]已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」

問：「前心後轉，與闕想何異？」

答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」

^[492]【疏】闕第五緣。未離處，輕、重二蘭，隨相分別。

五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。

【註】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。

^[493]【疏】就戒緣中。初、明盜緣；二、「為王臣」下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、「便詐宣教」下，正是所犯。

^[494]【疏】就遠緣中。明「靜居坐禪」者，欲顯盜相動心，禪行尚爾，況餘滯境，其過彌繁。世俗常言：「顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。」斯豈道邪？知足若此，可以自勵。

戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。

^[495]【疏】問：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」

答：「如《見論》解：『以損命、妨道，惡法相學，故勅打破，無損財咎。』」

問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。

^[496]【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飛梯二枚」。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：「欲得寂滅樂，當習沙門法。止財支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食繫身命，精麤隨眾得。」餘注可解。

次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。

「故」下，出故盜之意。檀尼^[497]已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。

「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶（梵言之異）即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。（因分房故。）第二、第三亦駈我出。（今注不出此緣。）後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今^[498]已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。

初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而^[499]已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。

此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。

^[500]【疏】就戒本中。約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰《事鈔》，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判。自餘隨境，何由通曉？

戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。

【律】若比丘（其義如上）。

^[501]【疏】就戒句中，文分為六。初句能犯人。「在村」、「若靜」，明盜物處。「不與者」下，明其心業。「王臣」^[502]已下，為俗法訶。上三明其盜本，不通諸戒。下二罪擯，如上解也。

【律】在村落。

【註】村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。

^[503]【疏】言「村、靜處」者，遮惡比丘心，出罪網也。彼生疑意，村中有主，攝護是強，靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無𠎝？故列空、有二處，用收罪人。

總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。

^[504]【疏】「村有四種」，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之。對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。

釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋（屋必有壁，注中脫「垣」字，置令妄解）。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬（注即此句）；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。（三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。）「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。

【律】若閑靜處。

【註】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。

^[505]【疏】言「閑靜處」者，注解「村外」也。就文明處，通村內、外者。總舉盜相之緣位也。

釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處^[506]已外蘭若地也。

^[507]【疏】就分為三。初、十三種，明物處差別；次、「取寄信物」下，八種，明物體差別；「若同財業」下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主，以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。

別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。

^[508]【疏】計主物者。於物自在，集散皆得，故曰「主」也。大約以分，不出三位。

總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。

^[509]【疏】初明三寶；二、盜別人；三、明非畜。初明三寶。

^[510]【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？

三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。（此二聖人。）復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。（此二清淨人。『瘡疣』喻破戒惡業。）」

^[511]【疏】初、盜三寶。

總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重。佛物無護，如《鼻柰邪》斷施主故。餘廣如《鈔》。

次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受（即波羅夷）。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。

^[512]【疏】言佛物中，有四差別。

^[513]【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故《律》云：「若是佛園、坐具等者，一切天、人供養，同塔事故。」所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。

佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。

^[514]【疏】二、屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者，曾為勝相，故唯一定也。

二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。

^[515]【疏】三、供養物。以幡、華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。

三中，物別轉易同上。

^[516]【疏】四、獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如《薩婆多》：「有施法者，法師說法、誦經者，亦取分故。」餘廣如《鈔》。

四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。

古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」

答：「《法苑》云：『後還入常住。』」

^[517]【疏】言盜法物，亦有其四。

^[518]【疏】一、法所受用者。謂紙、素、竹、木上書經像，或箱、函、器、襆曾經盛貯，剋定永施，不許改轉。此則一定，敬同聖教。皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃，而生罪福。

法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。

^[519]【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言「得福」。此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也。

次科。前出謬見。（世中妄傳「說偈得燒故經」，不見此疏，焉知誤他！）「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食^[520]已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈^[521]已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅^[522]已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈^[523]已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。

^[524]【疏】餘之三相，可以準前。

指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。

四分律含注戒本疏行宗記二上之二

^[525]【疏】就僧物中，則有四別。

僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。

^[526]【疏】一、常住常住物。如堂宇、田園、人、畜、米麵。屬處^[527]已定，不可分割。必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名「盜損」。或有主掌自盜，不望十方不滿，隨取計五，便與極重。如《僧祇》中，縱集得僧，亦不可分故。

初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。

^[528]【疏】二、十方常住物。如飯餅等，見熟之食。本擬十方聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業，無滿五故。

二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。

問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」

尋文可通。

^[529]【疏】問：「聲鐘告集，是僧皆飯。未知他寺奴、畜得否？」

答：「不合也。僧具六和，隨處皆是。人、畜別屬，義非通使，使既是局，食亦如之。」

問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。（今多私務，將帶人僕，食彼僧食。明文犯重，之。）」

^[530]【疏】三、現前現前物。如今諸俗，以供養僧，無問衣、藥、房、具，並同現前僧也。如《中含》，施招提僧房，所謂「別房施」是也。又如《經》中「僧鬘物」者，此梵本音。據唐言之，「對面物」也，即是現前對面之施耳。《鈔》引昔解謂「花果」者，隨字顯相，乖其事義也。

三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。

^[531]【疏】四、十方現前物。如僧得施，及五眾亡物。以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分，廣大無邊。及論立法，不可盡集。制作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨^[532]已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引《鈔》解也。

四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法^[533]已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。

^[534]【疏】二、盜人物。

就緣分三：初明掌護損失，後明被賊、盜相。

^[535]【疏】初中，妙同《鈔》引。《善見論》中，若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他。若不還，犯。

次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。

^[536]【疏】二、被賊奪者，如《鈔》所引，義張二位，謂「現」、「不現」。結罪時，當隨二主心絕^[537]已不。

若財主^[538]已絕，賊主得定，此不可奪，如《律》賊復奪賊。

二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故。

三、財主遲疑，賊主^[539]已定，此不得奪，以緣成故，何問本主？

四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。

今以四句，可約判之。

次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。

^[540]【疏】問：「今有賊施，得取物不？」

答：「據理成也。以物非定屬，隨後作主。如似世錢，可定屬也？隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。」

問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。

^[541]【疏】三、就所盜，略舉通收。情、非情道，並攝盡矣。如《鈔》所引《明了論》解。恐不見《鈔》，故又引之。

三中，標文。初總示，「如」下，生起。

^[542]【疏】如彼解云，盜義極多。且約六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。

釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。

^[543]【疏】何以明之？如諸仙人，是「𮌎行師」。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦呪治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷齅、甞、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫，比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。

六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」（謂蛇以𮌎而行）。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。

^[544]【疏】次約六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂「盜風」。若起閣斜臨，妨他起造，是名「盜空」。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與，比丘方便，就他學得，不與價直，即「盜識」也。識不可盜，以無形故。但可從緣，盜其智用耳。

次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。

^[545]【疏】三、明非、畜物者。

如上立義^[546]已明，可尋《鈔》中罪輕重也。

非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，^[547]但結吉羅。

^[548]【疏】文中。「處者」，總舉，用收其相也。

^[549]【疏】初、「地中」者。恐人不了「處」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛僧二位，亦無還主及送與王，可如《鈔》中「捉寶戒」說。

次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」

^[550]【疏】二、「地上處」者，如今道地所得物也。

^[551]【疏】三、言「乘」者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，^[552]但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離即犯重罪。《僧祇》：「盜四足者，驅向所期，足徧犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉徧即重；本主來逐，心未得者，輕也。」

乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。

^[553]【疏】四、言「擔」者，謂所有物，屬於步擔。義同前乘，可以兩分。

「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。

^[554]【疏】五、言「空」者，《明了論》中，約有辨空，結罪如上。今《律》明空，謂有衣物、鳥等，從風所吹，有主之物，而加盜取。明「離處」者，即空異處，是名「離處」。故《善見》云：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。杖遮不隨者，蘭。」《十誦》中，有主鳥銜重，無主鳥銜者蘭。

「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥銜是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥銜是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。

^[555]【疏】六、「架上」者，謂諸架、壁有財物也。若盜離者，即以為處。如《十誦》中：「取衣不取架，持架將去不得重。後離架時，方得重。」亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。

「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。

^[556]【疏】七、言「村」者，謂託村為處。《律》中，初約盜物，後盜村體，或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。

七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。

^[557]【疏】八、「阿練若」者，村外空地。二位同村，可知。

「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。

^[558]【疏】九、「田處」者，田有多種，百穀所生之處總名為「田」。《律》中兩相，如上村解。《十誦》云：「若為田故相言，得勝者重，不勝者輕。若作異相，過分勝者重。僧房舍者亦爾。」不言理之曲直。如尼言犯殘中，^[559]但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬^[560]己。若不定者，應非重科。

田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝^[561]已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」（謂作標相取也。）「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。

^[562]【疏】十、「處所」者，或店肆作處，如是非一。亦有二位，如上列之。

十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。

^[563]【疏】十一、「船處」者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如《僧祇》中「解船筏時，越；動時，偷蘭；雖斷繩未離者，蘭；要斷繩離處，方重」。《善生》：「流水中，解船離栓，即重。」

十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。

^[564]【疏】十二、「盜水」者，律中^[565]但明所損，不出分齊。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘為於佛僧，復自為，盜壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。《摩得伽》云：「計彼塘工，過分而用，水滿者結重。」

十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。

^[566]【疏】十三、「私度關塞」者。

^[567]【疏】如《律》，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物，故制重。如《十誦》中：「比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示餘道，以不被稅，為他過物，故犯罪也。」如《多論》中，持國禁物出界，入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅。《薩遮經》云：「不輸王課，非盜也。」又《僧祇》云：「一切出家人不稅。若賣買人，應稅。」

十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。（準此不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如《十誦》犯重。）《僧祇》同上。

^[568]【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文云「比丘無稅法」也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重？然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如《律》科重。

次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。

^[569]【疏】次明物體。

^[570]【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。如是類之。又《十誦》云：「若貸他物，抵言『不貸』，故妄，得提。」如《善見》中：「偷方便故吉羅。」《十》云：「若先用盡，後斷當^[571]已，得重。先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。」《善見》云：「若負他債，比丘持去，無盜故無罪也。」

次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂^[572]己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。

^[573]【疏】二、「取水」者。《律》中，離地水器盛而盜，隨滿結重。《僧祇》：「若以筒就孔中飲，滿者重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重；若注未滿即悔，畏重，以倒本器中，偷蘭。」雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等，例同。

二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。

^[574]【疏】三、「楊枝」者，義同上相。《律》隨有者，便隨言之。

三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。

^[575]【疏】四、「園果草木」者，如上「僧物」中。《鈔》中廣引。

四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。

^[576]【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如《僧護》、《日藏分》中，特可畏也，故須深思。

次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」

^[577]【疏】如《僧祇》中：「僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。」、「若於園中搖樹，果落地，持云方重。若就園內食，滿者結重。」《十誦》：「僧園樹華，聽供養佛。大木供僧，皮葉隨比丘用。」《僧祇》：「院內樹薪，供僧食用。若無定限。應取乾者。」

三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。

^[578]【疏】五、「無足」者。《律》中，蛇、魚為初，有主盜取故。《僧祇》云：「若以龍蛇等，盜取犯重。若瞋罵言『何以籠繫』，即開放者，越。」《五分》：「若壞殺具，無犯；不應爾。」《十誦》、《摩得伽》中：「壞網，慈心吉羅。」

五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。

^[579]【疏】六、「二足」者，盜人為初。

六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」

^[580]【疏】約《律》，盜人令出家去，如上可知。既非僕隷，則非別屬，雖違王教，如上《多論》。

盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。

^[581]【疏】義言：「若他兒子賊奪去將，便損父母依報力用，屬賊是強。不得教走，若自走來，則不負賊。」故《十誦》中：「賊捉弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。」如昔解云：「師不得奪，身自得走者：父母感子力強，賊奪得重，^[582]已屬賊是強，師弱奪賊，故重；兒報正體是強，賊得力用則弱，走是強報相逐，弱用隨來，不犯。」

奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨^[583]己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。

^[584]【疏】《十誦》云：「見他奴婢，語言：『辛苦！何不走去？』如語吉羅，舉一足蘭，舉二足重。若奴^[585]已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。」