大宋餘杭沙門　元照　述

^[1]【疏】四分律含注戒本疏卷第三（上）（始僧殘第八，終三十末義。）

^[2]【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰

【律】八、無根波羅夷謗戒。

^[3]【疏】第八，無根重罪謗戒。

第八。「無根」對後戒，「重罪」簡下篇。

^[4]【疏】六意開之：一、制意；二、釋名；三、罪多少；四、結分齊；五、具緣成；六、闕緣義。

^[5]【疏】初制意者。夫出家同住，和合為先，互相將護，許無惱觸。

今乃內懷瞋忿，橫搆虗狀，以彼重事，加謗前人。自壞心行，增長生死，以滅正法。又復塵坌良善，甄在眾外，惱他一生，廢修正業。欺罔事深，特須聖制。

如《多論》云：「一、為護自行，令法久住故；二、為止毀謗，令梵行者安樂修道，不妨正業故。」

制意中三。初敘所應為。「許」，猶令也。

「今」下，明不應為。又三，初敘過。「自」下，彰損，有三：初即損自；「以」下，滅法；「又」下，損他。「甄在眾外」者，以犯四重，即應滅擯故。「欺」下，三、示立教。

「如」下，引證。翻上三損，成三益故。

^[6]【疏】次釋名者。內無三實，故曰「無根」，以重加誣，名之為「謗」。「無根謗」非是戒，乃是戒家所防。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰也。

釋名中，初牒釋。「三實」，即見、聞、疑。言「以重」者，簡下諸聚，罪輕降故。「無」下，次總示。言「所防」者，顯是過相。

^[7]【疏】三、約罪多少者。

^[8]【疏】問：「謗他犯重，實無三根，誑僧見聞，望僧虗解，犯妄提否？」

答：「如《見論》云『無別提罪』，以謗一向假虗成故。」

三、單犯中。問意，以謗本從虗，理須兼妄。答中，《論》明單犯，無別業故。

^[9]【疏】問：「如殺畜生及望主，財命俱損結二罪。亦應望僧是虗解，何為不結謗妄邪？」

答：「不同也。以謗一向假虗成，無有懷實而行謗。盜有損主及害畜，故結雙單兩種別。」

轉難中。初難，七言為句。上二句舉類，謂殺他人之畜，望損主夷，望殺畜提，容兩犯故。下二句並難。答中，顯別可解。「雙單」即對盜、謗也。

^[10]【疏】「若爾，何故《見論》云『為盜殺草^[11]但犯吉』，乃至『受寄本主求，觝言不受亦同吉』？皆是盜戒方便罪，何得相似無別罪？」

答：「所引相成無墮罪，當知由同我前義。」

次難中。初舉二文，彼云：「若草木於寶藏上生，若斫伐者，得突吉羅。」、「受寄」文如盜戒引。「殺二」即壞生，「觝言」是妄語，並不犯提，則與上文損主及畜雙結義乖，故引為難。「皆」下，正難。「相似」，謂與前事同。「無別罪」，謂無別果罪也。答中，上句領前難詞。「相成」即盜家方便。下句反成單犯，正符前義。

^[12]【疏】今準別論，單雙俱得。元情專謗無妄心，約心唯可結一罪；若兼誑謗兩種心，僧誑人謗結二罪。如前殺父兼羅漢，兩舌相對互說相也。

次約義中。初總標。下約兩意，故曰「別論」。「元」下，別示。約心單複，釋通兩解。以業隨心結，故罪有雙單，善達持犯，於茲見矣。「如」下，舉例，有二。初舉殺戒，故指「如前」。謂父成羅漢而行殺者，若但殺父，不知成聖，止得一逆；若知是聖，則兼二逆。次引兩舌戒，即《多論》中以口三過互歷為句，故云「相對」。一、是兩舌，非妄語、惡口；二、是兩舌，非妄語，是惡口；三、是兩舌，是妄語，非惡口；四、三種俱是。餘二為頭，互歷亦爾。並由心緣兼獨，故使犯有雙單。證今謗、妄，不可偏判矣。

^[13]【疏】四、得罪分齊者。

問：「元謗望僧治，何因言了結？」

答：「能謗意在治，治擯唯僧力。遂瞋暢思決，言了便成犯。」

四、分齊中。以謗本為治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句顯從言了，「遂瞋暢思」，顯示業成故。

^[14]【疏】犯緣，具八。

^[15]【疏】初、是僧尼，簡下三眾，謗惱情微，不廢修行。又所犯名輕，能謗罪重故也。如「打」、「奪」，上二則重，下三便輕，可知。

五中。初緣，正明二意。初約惱輕釋，「不廢修行」，即是「惱微」，由是下位，無大損故。「又」下，次約犯輕釋。以沙彌犯重，通制吉羅，謗吉犯殘，義非便故。「如」下，舉例。「打」及「奪衣」，僧尼同制。

^[16]【疏】「若爾，不應隨舉僧同結一墮者？」

答：「莫非違眾是同，所以大小齊結。」

次引難中，初難。以「九十」中，隨舉比丘、隨擯沙彌，並犯墮故。答中，彼望眾法，不對人故。

^[17]【疏】「若爾，違眾是一，故犯同墮，僧尼互相隨順，亦齊約眾，罪分輕重者？」

答：「尼隨有教可倚，故夷；僧則反前，故吉。」

次難中。以尼隨僧犯夷，僧隨尼犯吉，亦同違眾，不當犯別。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧無奉下，故云「反前」。

^[18]【疏】問：「何故謗同大僧，打同小學者？」

答：「打據位卑，謗約修行。不同餘律，打、謗同罪。」

問打謗中。謗既同僧，打不當異。答中，初以義分，「不」下，簡部別。

^[19]【疏】二、雖是比丘，要須體淨。如戒本中「非波羅夷」。下文「說實」，則是開位。又如「出聚」、「出房」，淨者犯故。

次依古第二緣，初師中。初立義。「如」下，引證。「下文」即「不犯」中。戒本簡非，「不犯」開實，驗取境淨，方入正犯。「又」下，舉例。二戒並見「九十」。準彼，若破戒、見、威儀等，皆不犯故。

^[20]【疏】「若爾，何故《律》云『彼人不清淨，加謗犯殘』者？」

答云：「犯下四篇也。」

釋疑中，初難。引文頗乖上義。答約下篇，釋通不淨。

^[21]【疏】「若爾，打犯重墮者？」

答：「相惱約位，謗就治罰，故清濁須別。」

次難。上簡犯重，謗不成殘，打同淨境，故引為並。答文，可解。

^[22]【疏】又解：「謗不淨者，亦成謗。夫論眾法，但取見聞，故違見淨說言犯罪，自惱惱他，故清濁同罪。

「不可如緣。如初戒緣，可有尼也？戒本言『非』者，據緣起說。亦可就於謗情，非想淨者，何由加謗故也？下云『說實』，三根想實也。

「故《律》云：『彼人不清淨，不見彼犯，故謗成殘。』如犯重打提之相。」

次師中。初立理，「但取見聞」者，三根外淨，不論內德。

「不可」下，次釋妨，有二。即破前師所據。初釋戒本文，以沓婆清淨，故牒入戒本，至論後犯，不必如文。「如初」等者，舉事以質。誣謗沓婆比丘為緣，本不因尼，及論後制，則通尼眾。顯知定犯，不必從緣。「亦可就謗情」者，謂戒本所牒，乃約能謗心，不論所謗境。「下」下，次釋不犯文。「三根想實」，亦據能謗，則無所妨。

「故」下，引證。「彼不清淨」，明境穢也，正據犯重，豈止餘篇。「不見彼犯」，謂三根淨也。「如」下，準例。在前理違，故作強釋，於今義順，故引為據。

^[23]【疏】上來解者，相從出之。然下如《律．遮法》中云：「若遮無根無餘作者，不成遮，治其謗罪。」、「無餘」是重，「作」是曾犯，何得後言？

今取中，初科。上二句結指。「然」下，引示，則取後解。「如」字寫多。「遮法」即《遮犍度》。則顯實犯，但使無根，即成誣謗，故云「何得後言」。

^[24]【疏】問：「若使所謗實不淨，能謗謂淨解，向他道不淨，得犯僧殘者；前境實非人，心中作人想，隨想而行殺，應得波羅夷。若所殺實非人，我亦所謗實不淨，心中作淨解，我亦心中作人解。若使淨想說不淨，便得僧殘罪，亦應人想殺非人，同得波羅夷。若言謗他心是惡，望心故結罪，殺人心極惡，何為非大重？今反論相者，實淨想不淨，向他道不淨，此無僧殘罪；實人想非人，加害亦非重。此既是齊，何故不淨淨想謗，非人人想殺，結罪有輕重？謗、殺二相，境心俱違，有何義理，因果不等？」

並難中。即以殺戒境想相並。大分為二，初約境差順難，又二。初約境實難，展轉二重；「若使」下，次約想心難，有二重。「今反」下，次約想差反難，又二。初引二句理齊；「此」下，反難前不齊。

^[25]【疏】答：「謗就心虗為義，殺唯心境俱實。」

答中。「謗」約「心虗」，不取前境，「殺」須「俱實」，差則不成。

^[26]【疏】二、作大比丘想。三、有瞋心。四、無根。五、乃至對一比丘前。《僧祇》：「若對所謗者前，語語僧殘。」《善見》：「以瞋故，不現前重事謗，得提。」六、以重事。七、言了。八、聞知。

後七緣中。復列第「二」者，顯前所立，是今^[27]已廢，但使能謗無根，不問所謗淨穢也。五中，「乃至對一比丘」者，此顯對說，不必在僧。《僧祗》「對所謗前」復加陵辱，「語語僧制殘」，之切也。《善見》「不現前」者，或不對所謗，或不在眾中，私屏泛說，不為僧治，故罪輕降。

^[28]【疏】闕緣，可解。

闕緣反具，故云「可解」。

【註】佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢^[29]已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令妹尼對僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。

^[30]【疏】就戒緣中。

^[31]【疏】「沓婆得聖，僧事第一」者，舉此知務難為周贍，生下謗緣。《善見》云：「此人是王子出家。」

戒緣，釋沓婆中。初敘謗緣。「難周贍」者，眾情各異，多所不足。在聖尚然，凡僧掌事，是非毀讚，故是常耳。「善見」，次述本緣。《論》云：「沓婆，是比丘名。摩羅，是王名。此王子出家，故云沓婆摩羅子。年七歲，出家剃髮，即成無學。」

^[32]【疏】問：「無學之人，何故『修事』？」

答：「言無學者，對治因患盡故。今正報未亡，不妨修福，為除果業。」

初問中，以惑盡果圓，無所修故。

答中。初釋無學。「因患盡」者，集因^[33]已傾，不受後有故。「今」下，釋修事。「除果業」者，苦果尚存，容酬往業故。《善見》，問云：「三業之中（學問、坐禪、營事），何以獨修下業？」答：「此是前身宿願所牽故。曾於過去，生居士家，值波頭勿多羅佛。時國人民，共作大會，請佛大眾，入國供養。有一羅漢，於大眾中處分床席及諸飲食。沓婆見^[34]已，心大歡喜，往至佛所，白言：『願我後身值佛出家，速成羅漢，為眾分布房舍、飲食，如今羅漢無有異也。』今得聖果，酬往願故，所以營事。」

^[35]【疏】問：「『佛讚第一』，其相如何？」

答：「如《見論》云：『料理僧徒無乖別故。一切同業同行，皆同一處。乃至無記語者，不修三業，食^[36]已睡眠，洗浴肥壯，共論世語，亦使同住，得在道門。因樂道故，得生天上。』」

次問，前引佛讚，^[37]但云「第一」，未顯其相，故此示之。答中，有二。初明能安諸慚愧。「同業同行」者，謂同學修多羅者，則同在一處，若學毗曇、毗尼、說法、坐禪者亦爾。《多論》云「以其各有疑滯，使咨問有處，是以相近」。「乃至」下，次明能攝諸不慚愧。「無記語」者，此句總標。「不修三業」等，即「無記者」。「共論世語」，即上語者。準《論》作「無業好語者」，或恐今文傳誤。「亦使同住」者，謂同一處。「得在道門」者，不棄外也。「樂道生天」者，不令墮惡也。具此二能，故讚「第一」。

^[38]【疏】問：「既營僧事，何用『光』者？」

《多論》八緣：「一、為止後誹謗，表無三毒故，如佛為女謗，自說十力、四無所畏故；二、學問坐禪者，見營事人喜生輕毀，故出火光，滅勝負故；三、為折伏山林比丘高慢心故，謂在城隍，恒在事亂；四、為現精進果報，勵諸惰者故；五、為增長施主善根故；六、為現被謗心不退故；七、現僧有大威德，分臥具者尚爾神力，況餘大德，寧不高勝；八、為惜正業，不全廢缺，常在定心，兼知僧事，二俱辦故。」

三中。初問，以營事無故不當現通，故問釋之。

《多論》八緣。初「止謗」者，恐人謂有愛、恚、怖、癡故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛為婆羅門女所謗故，作師子吼，自言『我有十力、四無畏、十八不共法』，以表清淨。」二中，「學問」恃解，「坐禪」恃行，謂營事者不如於^[39]己，故懷「勝負」。「負」，猶劣也。三中，頭陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精進果報」，謂行精進，能感果故。六中，尊者被謗，人疑心退故。初、六、八是利^[40]己，餘五為他，一一各有滅惡生善，尋之可知。

^[41]【疏】又問：「光明神力，入定乃知，云何事亂有光明者？」

《論》自解云：「一、効諸佛，二、業報，三、禪定，四、龍力，同是不可思議，不勞問也。二者，此人利根，當知事時，或入或出，其間駛迅，謂是一心。如人打鼓口歌，二心恒別。又定力暫住，何足為難？如陶家輪也。」

次問，常途通力發自定心，營事放光，事乖常故。

下引論釋，即是《多論》。初反問釋，彼文通說四不思議，今取一、三，可通來問。「効諸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禪定作用，唯證乃知，皆不可測。「二者」下，次承問釋，復有二。初中，以雖同無學，不無利鈍，出入迅速如似一心，利者方能，舉喻可見。準知鈍根則不能爾。「駛迅」，並速疾也。「又」下，次釋。謂先入定放光，雖出營事，以先^[42]熱力光猶不滅，故云「暫住」。「陶家」謂土作者，「輪」盤一發，餘力自轉。

^[43]【疏】「慈地眾中得惡食」者，《多》云「先力故業。又於日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣，令其所得不如意故」。

釋慈地中，引論示緣。初是宿因，「又」下，即現業。天等通力，能見他心，故令失所。《善見》云：「由無福德故，設遇善檀越請，次及慈地，施聞不喜，敷床門外，供設而^[44]已。」準此以言，寧容妄動？幽靈陰罰，福德日消，動不遂心，皆如慈地矣。

^[45]【疏】就戒本，句分為七：一、是犯人；二、內有瞋心；三、出謗境，戒本明淨，辨相廣解，互明淨穢；四、明無根；五、「波羅夷」者，正重加謗；六、「若於異時」下，自言虗相；七、「若比丘」下，結罪。

戒本，總分中。初、二、六並屬能犯；中間三句，屬所謗；七示犯法。三中點示，兩處不同。「戒本明淨」者，云「非波羅夷比丘」故。「廣解」、「互明」者，彼云「沓婆清淨無如是事」，則是「淨」也。又云「彼人不清淨，不見、聞、疑，以無根謗犯殘」，即通「穢」也。

【律】若比丘。

^[46]【疏】第一，可知。

【律】瞋恚所覆故。

^[47]【疏】二、言「瞋覆」者，以彼瞋恚覆，於慈善不生，故加謗也。

第二句，釋文中。文敘瞋覆生謗之由。「瞋」奪慈心，義同於「覆」。

【註】有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。

^[48]【疏】注解「十惡法」者。

^[49]【疏】有人言：「即十不善，能為謗本故也。」

釋注，古解。十不善業但能起謗，不能生瞋，故所不取。

^[50]【疏】今解云：「發瞋之本，不過情與非情。就情為言，不過有三因緣：一、愛我怨家；二、憎我善友；三、及^[51]己身。以此配於三世，則有九也。故經中說『九惱處為種』也。加非情一，故云『隨十事中，一一事而生瞋』是也。《僧祇》：『瞋恨通於凡夫、學人。若不喜者，乃至無學。』」

今解中。初總舉；「就」下，別釋。「情」中「三緣」。初謂我憎他愛，二即我愛他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指「經中」，未詳何文。而《十誦》云：「是人^[52]已侵我、當侵我、今侵我（即今後句。^[53]已、當、今即三世），是人^[54]已利益我怨家、當利益、今利益（即今初句），是人^[55]已侵損我知識、當侵損、今侵損（即今次句），於彼生惱，是名『九惱』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。後引《僧祇》，以簡凡聖。「學人」，斷愛未盡，容得有瞋。「不喜」非使，故通無學。

【律】非波羅夷比丘。

^[56]【疏】三、「非波羅夷比丘」者，正是所謗人也。解如列句中。

三中。指「如列句」者，前列句中亦略點示。或指「列緣」，「句」字誤耳。

【律】以無根波羅夷法謗。

^[57]【疏】四、「無根波羅夷法謗」者，明其重相也。「謗」是戒本之過，「法」是前犯重法，此第五句也。「無根」謂不見其犯也。

四五中，初科，釋文中。初通示二句。「謗」下別釋。初釋第五。「無根」下，釋第四。且舉「不見」，餘如注中。

【註】謂根有三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見斷人命；若他見，從彼聞。是謂見根。聞犯梵行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨汙身，捉刀血汙，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動牀聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。除此三根，更以餘法謗者，是無根也。

^[58]【疏】注解中，止解第四句。將解「無根」，前釋有根，無此三根，故曰「無根」。

釋注，通釋中，初文。「止解第四」者，唯解「無根」二字，不釋餘文故。「將」下，點示注意，對之可見。

^[59]【疏】問：「何名為根？」

答：「論其謗相，與舉無別。實無聞見，假以聞見而用舉罪。即此聞見，能為舉本，故名為根。」

問立名中。初問，可解。答中。以謗本舉他，令僧滅擯，雖無見聞，必須假託以舉他罪。望能生舉，故得名根。故云「實無」等。「假」，猶妄也。

^[60]【疏】「若爾，無見聞生謗，何不名謗根？」

答：「論謗，瞋為根。」

轉難中，初難。對謗名根，正貼今戒，何須𧻙越對舉釋耶？答中。謗自有根，故非謗根。

^[61]【疏】難：「舉亦心為根？」

答：「義實應通，遠根各別。所以然者，彼由見聞後，能生舉罪心，見聞作根故。論謗無事枉，先瞋後起謗，故瞋為謗根。」

次難中。舉亦別有根，前義亦應壞。答中，初句縱，次句奪。「所以」下，釋。上三句釋舉根。見聞後起心，則顯心非根。下三句，釋謗根。「枉」，謂誣枉。

^[62]【疏】「若爾，無根是先有，後起於謗心，亦應無根為謗根？」

答：「不同。不必無根而起謗，必由因根故生舉也。」

三中。躡上遠根生舉，謗亦應同。答示，「不同」，約「必不必」。言「不必」者，非定有謗故。

^[63]【疏】「若爾，自有根具不舉罪，亦應根具非舉根？」

答：「不同也。有根佛制舉，即根為舉根。無根不制謗，無根非謗根。」

四中。引不必舉，難上必舉。答中，顯異，約「制不制」。以舉是眾法，謗起私情故。

^[64]【疏】問：「三根中唯明見、聞，不明觸、知者？」

答：「觸就合中知，犯非合所委，可得加謗言『嗅、甞、觸彼』邪？是故無觸根。言『知』是通相，義須為分別。若見聞後知，終是見聞攝，獨知無謗義。內心緣前知，此『知』有通別。犯非意緣知，此知不成謗，證境是弱故。若因見聞知，緣通見聞故，然犯是外境，故是通名『知』。」

次問觸、知。初問見、聞、觸、知，觸兼嘗、嗅，則攝六根。今唯舉二，故問明之。

答中。初明不立「觸」。「合中知」者，根、塵相合，方知覺故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根無由得知故。云「可得」等，言無此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句標示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句約見、聞知。此知從後起，還屬見、聞攝，獨知無知理，豈容有謗義？（有作「觸知」，非也。）「內心」^[65]已下，次約內緣知。上二句，總標。「犯非」下，別釋。初三句釋別義，意緣而謗，人無信故。下四句，釋通義。「緣通見聞」者，意能通緣落謝五塵，故云「通知」。

^[66]【疏】「若爾，小妄語戒何得有『知』？」

引難中。以小妄戒云「見、聞、觸、知，違想說，是妄語」，彼兼觸、知，此獨無者。

^[67]【疏】答：「小妄中知，不取外境，違心成誑，故有觸、知。謗境不爾，必對犯論，故以通知，強故成證。」

答中。妄取違心，謗對外境，所以不同。「通知」即上緣根之知，有根故「強」，可信故「成證」。

^[68]【疏】若以觸疑，重就犯論，故無有妨。如《善見》、《明了》解云：「就疑生根，通於五塵。如見與女人出入林舍生疑，或隔壁聞與女人語生疑，或聞比丘體上有女人粧粉氣，或比丘邊得食有不淨酒肉等味，或闇中取與疑觸女手。」因此五事不分明故，名曰「疑根」。

次科。初標示。觸無決知，可從疑說。望前委釋，故云「重」也。「如」下，引釋。二論並同，所以雙牒。疑起於意，故「通五塵」。見、聞生疑，自同今律。後三皆觸，是今所論，第列五疑，在文自別。

^[69]【疏】就三根消文中，分三：初、列名；二、「見根」下，顯相；三、「除此根」^[70]已下，釋成無根。

^[71]【疏】就顯相中。見根但三事，見疑唯婬、殺。聞根及聞疑，則具足四重。由妄非見相故，見根不言妄。盜非見疑了，文中亦不說。

次消文，釋第二中，初科。初通點具闕。疑根是一，從見、聞生，故兼兩處。「由」下，示闕所以。妄是聲塵，故相不可見；見盜則非疑，故非見疑。

^[72]【疏】「若爾，小妄語中見麤惡語者？」

答：「此據當時眼見聞說也。」

轉難中，初難。「妄語」字誤，合作「小謗」，即「九十」中無根憎殘謗戒。彼云「見根者，或見與婦女麤惡語，或見自歎譽」等，語既可見，與上相違。答中，謂眼見前人與女說故。不妨麤語自屬耳聞，不可互也。

^[73]【疏】問：「但列見聞生疑，不明見、疑生聞，及以聞、疑生見者？」

答：「見聞根不濫，如文不說疑。於犯有不了，故從見聞說。所以見、疑不生聞者。聞本對於聲，見、疑非是聲。以見對於色，疑本唯是心，並非耳所聞。故不得從見、疑而生聞也。所以聞、疑不生見者。以見對於色，聞、疑非是色。聞者對於聲，疑者唯是心，並非目所矚。故不約聞、疑後生見也。」

次難，意謂三根合有互生，何以疑根獨不能生者。

答中。初敘見聞能生疑。「所以」下，次明疑不生見聞，又二。初明見、疑不生聞，二明聞、疑不生見。各有牒釋結文，以明根境不互，義不可立。尋之可見。

^[74]【疏】「若爾，何故文云『若從彼聞，是謂見根』？」

答：「此乃從聞說見根，非謂從聞生見根。以說者是本有，生者是後起。又聞通五塵，從聞通說得。」

三難中。「文云」者，即注中結「見根」文。

答中。初釋通。「從聞說見」者，謂聞人說云見也。「以」下，辨異。「說是本有」者，他人先見，因說始聞，故非生矣。上且釋文。「又」下，出意。以從聞說見，即是聞根。「聞通五塵」者，竝由聲說，故云「通」耳。

^[75]【疏】問：「何為不說從見說聞根？」

答：「見是局色境，聞說通諸塵。如上^[76]已為解，何迷而重問？」

四中。承前答勢，故生此難，於義方盡。答文，易見。

^[77]【疏】疏者言：「十三殘中，古來諸師講至謗戒，以為難解。上雖舊有，斯料簡相，故依而出之。《律本》列六心以約三根，互為網目。諸師穿鑿，又加八心。諍竟紛紜，何關罪聚？今疏所出，止取附事現行。自餘終古未見，故且約略。俗書猶云『《禮》貴從俗，《易》重隨時，律緣人情也』，況復出世正道？當須研慮日新，使有尺寸。不可悠悠，自墜溝壑。無始常習，此生須分也。」

次結示中。初敘古，為二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自見，二、從他見，三、自聞，四、從他聞，五、從見生疑，六、從聞生疑。「諸師」又於從他聞、見各生疑心，故有「八」也。「阿關罪聚」者，責其不知宗也。

「今」下，次顯今，又四。初示意。「附事見行」，即奉持相。「自」下，二、顯略。「終古」謂後世。「俗」下，三、舉況。《曲禮》云：「禮從宜，使從俗。」（謂先王制度，臨事不可常定，行禮當隨事所宜，作使當隨俗所尚。）《易．隨卦》云：「隨時之義，大矣哉！」（王弼注云：「隨之所施，唯在於時，時異而不隨，否之道也。」）「律緣人情」者，謂俗中法律重輕雖定，及乎判斷，須緣人情。「緣」，謂詳察也。上引三文，以淺況深，當須適變，不可同古，廣張無益。「當」下，四、誡勸。初二句勸修。「研慮」謂準教治心，「日新」謂精勤不懈。「有尺寸」謂智解無漫。「不可」下，勸捨。「悠悠」謂心無所歸，「溝壑」即喻惡道。「無始常習」，指出病根。「此生須分」，勸令截斷。

【律】欲壞彼清淨行。

^[78]【疏】文列「欲壞彼淨行」者，述彼謗情，瞋怒隆盛，將事屠滅故也。

次釋謗情，初科。「屠」即屠殺，犯重遭擯，義同殺也。

【註】謂言：「眾僧滅擯此人，我得安樂住。」

^[79]【疏】注中所明，苦他樂自。畜獸之相，共陵踐也。

注中。「畜獸相」者，尚非人行，況學道乎？

【律】若於異時，若問若不問。

^[80]【疏】「若於異時」下，六、明自言相也。謗前首後，非是一時，故言「異」也。「若問不問」者，問是佛問，不問是自首也。

第六中，初釋文。「首」字去呼。言「佛問」者，如注所引。或有「不問」而「自首」者，故兩言之。

【註】佛勅比丘問能謗者：「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」

^[81]【疏】注中所解，可知。「獲大重罪」者，《律》中「若謗行人，一向入地獄」，故言「大重」也。

注中，引《律》釋報重相。不問淨穢，但使謗他，罪無輕間，故云「一向」也。

【律】知此事無根，說。

【註】彼比丘言：「沓婆清淨人，無如是事。」

^[82]【疏】「知此事無根說」者，正是首詞，非見聞也。注中可領。

次科。「非見聞」者，即無根也。

【律】「我瞋恚故作是說。」

【註】由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。

^[83]【疏】「我瞋故說」者，既首須盡，恐有蔽匿之愆也。注中重敘，還述戒緣，瞋本也。

三中。「首須盡」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隱也。

【律】若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

^[84]【疏】「若比丘」下，引人入罪聚也。

第七，釋文可解。

【註】若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。

^[85]【疏】注中。初明僧尼同犯相，後明三眾別犯相。就初又二，初明僧有成犯相，後明尼同大僧相。就初分三。初以四重謗，中以十三難，後以諸篇謗。文相未解，略以義分。

釋注，義分中。次第三節。據合先分犯與不犯。

^[86]【疏】就謗、覆、說，三種料簡：初、謗覆說他，二、自謗覆說，三、僧尼互謗覆說。

料簡，標中。謗通大小，罪分兩篇。覆、說麤罪，同是單提。此三相濫，故須對簡。而又自他及互，輕重不同，故列三門。

^[87]【疏】就前他中，約相又三：初以四重，次以二逆，後十三難。

初科，總分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容謗、說。

^[88]【疏】就初四重，明謗、覆、說。

^[89]【疏】問：「約謗初、二，輕重罪別；覆、說初、二，同結提者？」

答：「謗就治罰為言，隨篇故有輕重。『覆初二』所以同犯者，重屏覆稀，輕露覆數，稀須輕制，數須重制，上下相就，故合一科。又云，初、二護心義一，壞眾不殊，故同一墮。『說初二同提』者，以重稀輕數，同護外信，俗人不練，輕重譏齊，故同一墮。」

明四重中。初問。言「初、二」者，即是夷、殘。謗既兩別，覆說那同？

答中。初釋謗別，治既重輕，情容深淺，所以不同。「覆」下，次釋覆說。初釋覆罪，二義釋之。初約稀數釋，謂「重」多「屏」造，知少「覆稀」，殘多「露」為，知多「覆數」。「又」下，次約壞眾釋。「護」即覆也。覆過不悔，眾法不成，故云「壞眾」。二、釋說罪，亦二。初云「稀數」，即同上義；次「護外信」，譏無異故。

^[90]【疏】問：「謗罪結三階，論覆結二品。毀、惱、諫等戒，約篇則輕重，何故同提邪？」

答：「謗就治罪論，覆從壞眾說，輕重理須分。不同毀、疑等，彼以汎惱故，當時不論犯。如罵『車、木師』，可是對犯也？」

次問中。初敘謗覆差別。謗對六聚有殘、提、吉，故云「三階」，覆對六聚則有提、吉，說麤亦同。次難三戒混同，即毀呰、疑惱、不受諫，此三戒並通六聚，皆共一提。答中。初釋謗覆，如上^[91]已明。「不同」下，次辨餘三通是「泛惱」。「如」下，引事別證毀呰。《律》出罵相，云「汝是除糞種，竹師種，車師種」等。造車即「木師」也。

^[92]【疏】次明二逆、十三難者。

^[93]【疏】謗逆得殘，教輕擯齊故也。若實非比丘，是有難者，內無三根，冥然著實，則無謗罪，容得小罪。不同四重謗人，體雖汙戒，是比丘故。比丘身上有難，與未罷道，謗亦殘也。

次明逆難，明謗中三。初明謗逆。「教輕」，謂犯蘭也。「擯齊」，謂治同也。「若」下，辨謗難，又二。初明謗實犯輕，謂先受不得者，由無三根，故獲吉罪。「不同」下，簡異，對上可知。「比丘」下，次明謗實亦重。即先受後難生者，如黃門、二形之類。（「與」字錯，合作「而」。）

^[94]【疏】說逆亦墮，如舍利弗事證也。覆罪同之。若十三難實有，無覆、說過；若虗，便無可覆、說也。

次覆說中。初明逆罪，下引緣證。《律》云：「舍利弗白大眾說提婆所為非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我當云何在白衣眾中說其惡？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，說即成犯。「若」下，次明難事。實則非犯，虗則不成。覆、說據實，思之可會。

^[95]【疏】二、明自謗、覆、說。初自謗無罪者，謗他擯惱，枉治犯殘，自過尚覆，豈輒言犯？自覆吉者，覆他過多，有本故重，自覆過輕，無本故微。自說義稀故輕，說他事數故重。

二、明自中，初科。三位自別。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自淨，重制令露。自覆^[96]己穢，故不須制。

^[97]【疏】問：「前言自謗無罪，今何自說得吉者？」

答：「論謗在僧，自故非犯。說罪在俗、未具，招譏同故得吉。」

次引難中。謗、說有無，理非所隱，欲明教意，故復徵之。答文，可解。

^[98]【疏】三、明僧尼互謗、覆、說者。

^[99]【疏】初明其謗。僧尼雖殊，枉治莫別，俱廢正修，同犯僧殘。

三、明僧尼互，初互謗中。尼是下流，謗同僧犯，故須辨之。文中所敘，同有二種：一、治擯同，二、廢業同。

^[100]【疏】說、覆以論。

^[101]【疏】僧尼互覆，罪無階降。尼同類中，自分三品。

次明覆說，互覆中，初科。罪同提、吉，故「無階降」。「同類三品」者，覆夷犯重，覆殘犯提，覆提^[102]已下皆吉。

^[103]【疏】問：「尼說大僧，則違敬法，何故覆罪乃制提者？」

答：「制尼說過不對犯者。^[104]但明所隱，同類便得；故不露罪，情過得提。」

釋疑中。說既違敬，覆不當制。答中。初明敬法不許對僧。「^[105]但」下，次明覆犯自論同類。

^[106]【疏】互說之相，準前可領。

互說中。僧尼互說，同類自說，同是提、吉，竝無階降，故云「準前」。

^[107]【疏】注中「隨前所犯」者，舉四篇謗，隨謗分罪也。

牒釋中，初科。「舉四篇」者，除四重也。「隨謗分罪」，諸提、吉也。

^[108]【疏】問：「謗人惡說，還犯惡說者，及上初篇，還應大重？」

答：「結罪分齊，各有指歸。輕重有由，階降論罪。小下無名，止同篇聚。若還有者，無窮之咎。」

問惡說中。以能所犯同，例上應爾。答文，初通示判犯不可一定。「輕」下，次明前判三位不同。「小」下，正答惡說同篇之意。

^[109]【疏】就「不犯」中。言「說實」者，有五：一、想心實；二、瞋境實；三、前事實，如張王、青黃等；四、三根非互實；五、四戒不互實，如《十誦》四重互說成謗。

不犯中。「想心實」者，意謂不淨也。「瞋境實」，所對不謬也。「前事實」，所見何等事也。餘二可解。具五則開，闕一成謗。

【律】九、假根波羅夷謗戒。

^[110]【疏】第九，假根謗戒者。

第九。假羊為見，故曰「假根」。

^[111]【疏】此戒與前，名同種別。此假異事，有見根相，即此見根，將以加謗，莫知本犯，故成「假根」。若異事見，向僧道聞，便是無根，落在前戒。乃至餘根類此有無也。解制意，成犯緣，並同前，但假根為別耳。

簡異中。「名同」者，並謗戒故。「種別」者，無、假異故。「此」下，示假根。「若」下，簡無根。「餘根類此」者，謂見言疑。又聞、疑為頭，互歷亦爾。「解」下，指前，不兩繁故。

【註】佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。

^[112]【疏】就戒緣中，初明羊婬安可相似，便語比丘「我今親見」者。對前無根，^[113]已被殘罪。今似有根，定非濫故。

戒緣中。初敘起謗。「對」下，次出謗情。注云「羝羊」，謂雄羊也。

【律】若比丘，以瞋恚故。

【註】如上所說。

^[114]【疏】就戒本中，七句如前戒說。

戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、謗境，即「異分」等；四、無根；五、正重加謗；六、自言；七、結罪。

【律】於異分事中取片。

^[115]【疏】就第三句，言「異分」者，《善見》云：「以羊當人，是名餘分，事相似故。」《十誦》云：「犯初篇中一一戒，非比丘，失比丘法，故言異分。不異分者，不失比丘法故。片者，諸威儀事也。」約《四分》中，如《論》釋好。所言「片」者，人畜乃殊，欲義非異。故以彼相，用同此犯，「片」非有乖，故曰「取片」。

釋異分中，初科。前引二文。《善見》所釋，頗符《四分》。次引《十誦》，欲彰部異。彼以四夷為「異分」，僧殘^[116]已下，並名「不異分」。「諸威儀為片」，謂於四夷中，取少乖威儀事而興謗也。「約」下，次明今釋。初釋異分，指前《見論》，次釋取片。「片非有乖」，「非」猶無也。

【註】異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。

^[117]【疏】注中解「異分者」，並非實犯，假餘相謗，故曰「異分」。約相有五。

言「假罪」者。見犯六聚，以初聚謗。或七聚通犯，想無故謗。或違想故謗。同犯殘也。

言「假趣」者，如緣起通之。

言「異人」者，謂見比丘與所謗者名、姓、相同，以彼人犯，用謗此人也。

言「若在家」者。以上罪、趣及人，增謗其犯。及論據刻，乃是異身，故非舉謗。便就所謗，緣身搜求，知本在俗有諸重罪，即以加舉。

僧又覆檢，身雖非外，罪是異時，又治其謗。故下又引「假響」，即時俱非本犯，雖聞何益？

釋注中。初通釋；「約」下，牒釋。

異罪中三。初、「犯六聚」者，謂不犯夷，即體淨者，二、三「通犯」，即是體穢。「想無」者，實犯謂淨也。「違想」者，實重謂輕也。

異趣，「如緣」者，緣起因羊，餘趣例準。

異人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清淨人與清淨人相似，名同，姓同，即以此人事謗彼也。」

「言」下，釋異時。初明究勘。三皆非^[118]己，故曰「異身」。「便就」等者，出彼轉謗。《律》云：「若見聞本在家時犯婬、盜等，便言『我見彼犯』。」

「僧又」下，釋假響。初明再刻。「身雖非外」，非異人也。「罪是異時」，道俗隔也。「又引『假響』」者，示彼重謗。「即時」，非前異時也。《律》云：「比丘自語，聞響聲『犯婬、盜』等，便言『我聞彼犯』。」

假事興謗，不出此五。知機立教，曲盡凡情。

【律】非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。

【註】辨相、開通，並同前戒。

^[119]【疏】「非波羅夷」下，釋同前戒，引用同解。

指餘中，分句釋義，並同前戒。

^[120]【疏】總解諫戒，四翻不同：一、「十三」同篇，而諫不諫別；二、諫有所為，廣明破僧；三、破僧是同，而立兩戒，擯謗、拒僧，唯獨立一；四、違僧諫同，罪有輕重。

釋四諫戒，總解四章。

^[121]【疏】初明同篇，諫不諫別者。

^[122]【疏】須諫五意。一、性惡。二、顯露。三、惱僧。

初章，列五意中。初、業重，二、公白，三、攪眾，四、抵突，五、自是。^[123]已前九戒，雖有不具，必具此五，乃作法諫。初三可解。

^[124]【疏】四、倚傍有濫。前之九相，條然是非。更無有濫，傍倚聖教。過顯群心，何須設諫？後之四戒，皆有倚傍。理行二教，是非交雜，真偽難分。迷情墜惡，事是可愍。故須僧諫，開悟迷途，冀彼棄惡從善，捨邪歸正。

倚濫中，初科。初敘餘戒。「後」下，次明諫戒，又二。初明倚教之過。佛法皆能詮理起行，故云「理行」。或可八正為「理教」，四依及餘為「行教」。「故」下，次明設諫之益。

^[125]【疏】就明倚傍，各有所由。如「破僧」者，則傍「四依、八正」；「助破」則傍「有善斯從」；「擯謗」則濫「同犯^[126]已悔」；「拒諫」則制「無德不須」。各至本文，重為述也。

次科。初二句通示。「如」下，別顯。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以勝於佛。「助破」者，謂是從善，反云「此比丘是法語律語比丘」。「擯謗」者，見同犯^[127]已悔而不治罰，故云「有愛」等。「拒諫」者，謂《律》中非法、無知不應訶諫，故云「莫向我說」。

^[128]【疏】五、明堅執不捨者。

^[129]【疏】問：「若以堅執故須諫者，如下言諍，始從一人乃至多語，何為不諫？」

答：「今立諫者，執據教事，影迹有濫，縱而不諫，便作大過，是故須諫。言諍執教，據理非犯，以教制之，不勞諫也。」

五中。問意。以「七滅諍」中「言諍」亦是邪正各執，那不設諫？言諍有三品，用現前、多人語毗尼滅。下品用三現前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五現前，加僧及界；上品用五現，更加多人語。「始終一人」，即舉下品之初，「多人語」即上品之末，故云「乃至」。

答中。初明四諫。「作大過」者，前二破法，後二壞眾。下明言諍。「據理」，謂非影濫。「非犯」，謂無大過。「以教制」者，即毗尼也。

^[130]【疏】《僧祇疏》加「遠有所防」。或以輕遮重，以重遮輕。

次他宗中。彼疏解律，五義同前，復加此一。「或」下二句，釋上遠防。「以輕遮重」，前二為防破僧。「以重遮輕」，後二為防毀犯。

^[131]【疏】上之九戒，互闕不同，至時引出。

結顯中。四、五二義，九戒通無。就前三中，「漏失」等四，並是性戒，止有初義；「媒」、「房」並遮，不具初義，而「媒」有顯露，「房」兼顯、惱；二謗具三，於義可見。文令「引出」，故此略示。

^[132]【疏】又有人言：夫諫所為者有二，謂人、事也。

^[133]【疏】事又有二：初、未成事，如破僧未竟；二、^[134]已成事，謗僧^[135]已了，諫表無愛。

次明二義，事中。「未成」攝二破。「^[136]已成」中，「謗僧^[137]已了」者，止是擯謗，義收拒諫，由先拒僧，後加諫故。

^[138]【疏】為人興諫，亦二。初、言對此人，為息外化，不即為此人。破僧初句「非法想破，非法想說」。二、言對此人，即為此人。破僧心迷，諫悟捨故。

次為人中，唯簡二破。初即正破。「言對此人」者，謂《律》中說，為提婆制此諫法，然彼邪心^[139]已決，非正所為，故云「不即為此人」也。「破僧」下，引證。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，堅持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想說，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此證提婆心決，非諫法所被也。（餘二句如《律》。）二、即助破。諫法正被，故云「即為此人」也。「破僧」下，引證。即第四句，彼云：「非法說，法想說，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因諫方曉。此證伴黨正是法所被也。

^[140]【疏】次明第二，破僧義者。

^[141]【疏】如來一代，有斯化迹。欲使邪正分途，福道路別，故示教迹，致斯不同。遺法同遵，求異難剋，無由得有破輪之理。《戒本》雖列，相從說之。至於犯諫，萬年無幾。

而世講者，不畏死至，隨相廣誦，云「余宏博」，不知徒說損費精靈。故須舉要，識相知境，既不失功，由削繁故。四門分之：一、明破僧名體差別；二、羯磨法輪相對明破；三、明破僧時處；四、明二逆因果最初二義。

第二，破僧義，敘意中。初至「無幾」，敘教意。初二句，示教起之始。「欲」下，顯權巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真偽。則使俗人知敬而修福，僧徒歸正而修道，故云「福道路別」也。「遺法」等者，為絕後世邪惡不起，即《法華》云「又現邪見相，方便度眾生」是也。「戒本」等者，顯遺後所以。「相從出」者，非正要也。「萬年無幾」者，言其不多。

「而世」下，次斥繁廣。「不畏死至」者，廢棄光陰故。「隨相廣誦」者，躭著世論故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精靈」即心神。「故須」下，列章。言「舉要」者，去閑緩也。「識相知境」，令易曉也。「不失功」者，無虗廢也。「由削繁」者，顯今益也。

^[142]【疏】初、明破僧名體者。

^[143]【疏】「僧」者西音，東華所翻，名「和合眾」。具於理、事，破方成逆。何以然邪？是「僧」故即事和，是「寶」故是理和也。

初門，釋名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。準《羯磨疏》，單翻云「眾」。「和合」二字，乃是是義用。今釋破僧，欲明所破，且從舊譯，各有其致。「事和」謂六事同均，「理和」即證理無二。「何」下，即用「僧」、「寶」二字以分兩和，於義甚顯。凡聖以論。凡唯事和，未見理故。初果^[144]已去，則兼二和，聖人證理，不違事故。

^[145]【疏】《摩得伽》云：「捨八正學餘道，是輪壞。同一界各羯磨，是僧壞。」據此以言，說破僧者，必約羯磨、法輪，用分業也。

次科，《伽論》中。初引文。「輪壞」即破理和，「僧壞」即破事和。「據」下，準決。破羯磨犯輕，破法輪成逆，故云「用分業」也。

^[146]【疏】據《律》破僧，亦有二種。

一、破行輪者。佛說四依，資成斷業。乃說五邪，亂佛正教。故文云「今斷我四聖種」，又云「二事破僧，妄語、相似語」也。

二、破眾輪者。本是一和，今分兩別。說戒、羯磨，同界各行故也。故文云「二事破僧，作羯磨、取舍羅」是也。

本律中。初總標。「亦有二」者，「行」、「眾」二輪，即是理、事。

「一」下，別釋。行輪，又三。初示輪。四依道緣，故曰「資成」。破惑證聖，故云「斷業」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四聖種」即四依法：糞掃衣、常乞食、樹下坐、腐爛藥。聖道由生，故云「聖種」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三聞達言：『我有五法，亦是頭陀勝，少欲知足、樂出離者，所謂盡形（貫下五法）乞食、著糞衣、露坐、不食酥鹽、不食魚肉。我今持此五，教諸比丘，足令信樂。』」、「又」下，《律》云：「佛告優波離：『有二事破僧，妄語（五中後二，提婆自制）、相似語（五中前三，濫佛四依）。』」

次釋眾輪。初標示。「說」下，正明。初句示輪，下句明破。「故」下，引證。亦是告波離文。「羯磨」法別，「舍羅」翻「籌」即是事別。此二既別，六和乖矣。所言「輪」者，摧碾惑業，故得名耳。《伽論》局理，《律》通理事。又理論中《論》據八正，《律》約四依，四依道緣，八正道因，兩文互出，義必相兼。

^[147]【疏】上顯兩僧，如何言「破」？亦無別有破。以八正、四依，成僧之法，差此惑亂，應悟不悟，故明「破」也。又此羯磨說戒，是御眾之法，同界各行，互不相成，故明「破」也。

三中。初總徵。「兩僧」即理、事也。「亦」下，別釋。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。

^[148]【疏】二、明體者。有云：「僧和以非色心為體。」《律》中約相，全無出體，以委《論》故。如《律》云：「僧者，四人若過也。」、「僧」義，如《刪補羯磨疏》中廣之。

二、明體中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」攝。「律」下，指文。初示意。言「委《論》」者，即上所明，出《成論》故。「如」下，正引。「僧義」下，指略。彼有五家，出體不同，今當第二是彼正取，餘四不引，須者自尋。

^[149]【疏】二、明破法差別。先定輪體，後對論破。

^[150]【疏】初明法輪二種：一、行，二、教。

^[151]【疏】所言「行」者，無過八正。用譬世輪：語、業、命三，以為戒轂；見、思二正，以為慧輻；念、定二正，以為定輞；方便精進，為轉輪人。若依修行，出生死道，故名「行」也。

第二，對明，定體中。初科三。初標示。開三學為八正道，一切行相無不攝盡，故云「無過」也。「用」下，喻顯世輪，「轂」在於中，眾「輻」所湊，「輞」在於外，圍於眾輻。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外護。「若」下，三、結合。

^[152]【疏】二、就「教」者，本是一和，今分兩別。以如來法輪，化被三千，該通道俗故也。是以調達唱說「五法是，四依非」，乃至地神、天神唱告「三千世界禪誦不行」。如《鼻奈邪》云：「諸佛常法，食時僧壞，至暮還復。中間天、人無悟道者。天地闇冥。若暮不和，天地翻覆故。」

次科。初標示。「以」下，正釋，又二。初敘佛法輪。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破時。「諸佛常法」者，決權疑故。「中無悟道」，即破義故。

^[153]【疏】第二，相對明者，有九不同。

次對論中。前約行教，通明二輪。此用九義，對顯差別。

^[154]【疏】初、就人明破者。羯磨為言，通僧及尼，俱有破義。法輪一種唯據比丘，餘眾不可故。尼是女報，號佛無信。三眾未具，不合羯磨也。

初人中。羯磨通二眾，法輪局大僧。女人有五礙：不得作輪王，釋、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女號佛」，人無信者。下簡「三眾」，二破俱塞。

^[155]【疏】二、假佛明破者。若破羯磨，不假自號為佛，又佛不入羯磨僧故。若破法輪，必須偽佛，以僭敷化故。《雜心》云：「族姓、端正、持戒、多聞、辨才。見行增上，惡希望故，非愛行人，易輕動故。」《智論》云：「『我三十相，減佛無幾，弟子未集。若眾圍繞，與佛何異？』思惟破僧，自稱作佛。」

二中。羯磨攝僧法，故不假佛。佛在應供僧故，不入羯磨。法輪競化，故須假佛。「僭」謂下位僭越於上。「雜心」下，引證。初列五德。「族姓」者，同釋種故。「端正」者，有三十相故。餘三可知。彼文續云：「彼自立為大師故。」犯戒者，非能壞也。「見行」等者，此明提婆具上諸德，令諸比丘樂慕受化。彼論先出偈云：「大師及是道，諸比丘異忍，礙壞和合僧，所謂見行壞。」解云：「謂比丘起如是惡希望，『提婆達多是我大師，非瞿曇；彼所制五法是道，非八正』（此釋偈上二句），當知是壞僧（釋第三句）。又問：『何等人破僧？』答：『所謂見行增上者。見行人壞僧，惡希望故；非愛行人，易輕動故。』（此釋末句）」今詳內外兩凡具見惑者，名「見行人」；又內凡尚淺，故云「增上」。初果^[156]已去，未盡思惑，名「愛行人」。聖人證真，不可輕動，故云「非」也。即下云「凡夫輕躁，易可破壞」是也。「《智論》」，即提婆自謂。「三十相」者，唯無足下輪相，及無見頂相耳。《十二遊經》云「調達四月七日食時生。身長一丈五尺四寸」等。

^[157]【疏】三、就數明破者。「磨羯」，下至同界八人，別行眾法，彼此不成，僧不得益，故云「破」也。言「法輪」者，下至九人。所以須者？故調達邪佛，替正佛寶；所說五邪，替正法寶；三聞達等，替正僧寶。故能破五人。一佛四僧，所破唯四。故九成破。所以如來不入十數者，《俱舍》云「破在別處，不得親對世尊。一以如來不可輕逼，二以言教最可信受」。故《雜心》云：「大師在眾中，彼無威光故。」

三中，羯磨「八人」者，兩處各成眾故。「彼此不成」者，互望別眾故。法輪中，初標徵。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通為「五人」，由非真佛，故在僧數。「一佛」下，示所破。法寶可知，文中不列。師徒五人而言「四」者，佛寶位別，故不在數。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，徵示真佛不入之意。《俱舍》「破在別處」者，以對能立所，故云五人，及論正破，不在佛會。如下文說，破在伽耶。「輕」謂輕陵，「逼」謂逼惱。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《雜心》，共成三意。

^[158]【疏】四、就界內外明者。羯磨僧破，要在加法界內，兩眾別行，不通界外。法輪僧破，初秉法時，唯在界內，後破行法，通界內外。

四中。羯磨，一須加結，二局界內。法輪中。「初秉法時」者，以提婆先自布薩，破羯磨僧，故須局界，後方行化，則不定處。準下先在王舍破行，後於伽耶壞眾，與此不同。今詳破眾^[159]已後，行化未息，故云「後」耳。準知前後皆通內外。

^[160]【疏】五、就凡聖二僧明破。羯磨破者，真俗俱能，聖人事迷，容生別眾非法故也。法輪僧破，唯俗諦僧，聖人識達，必不從化。故《成實》云：「凡夫輕躁，易可破壞。若得世間空無我心，尚不可破，況無漏也？」

五中。「真」即四聖，證真諦故。「俗」即兩凡，具煩惱故。法輪中。初正明，「故」下，引證。「世間空無我心」，即內凡世第一人分見空理者，則知爾前猶可破也。「無漏」即初果。

^[161]【疏】六、就方明破者。羯磨所破，通三天下；破法輪僧，局在南洲。故《雜心》云「三方有八羯磨壞，閻浮有九法輪壞」也。

六中。羯磨不對化主，故通三州，不通北州。法輪對主，唯局南州，不通三州。下引《雜心》，證上通塞。「八」、「九」並約人數，如上可知。

^[162]【疏】七、就時明破者。羯磨通於二世，法輪唯佛世故。彼論云：「牟尼般涅槃，未結界前後，息肉未出時，又無第一雙。如是六時中，不名破法輪。」

七中，初科。羯磨通現、未，法輪局現在。「彼論」，亦即《雜心》。偈中通明六時。正用初句，證成上義。真佛既滅，無可競化，故不通滅。後「未結界」者，以破法輪，必兼羯磨，非結界地，羯磨不行。故未立結界，則無破僧。「前後」，如《疏》自釋。「息肉未出」者，準《俱舍》解，於正戒、見，未生破毀時也，即以息肉以喻毀破。「息」合作「瘜」，謂臭肉也。「第一雙」者，《雜心》云「未建立第一雙」。準《阿毗達磨》解，「未立止觀第一時」。謂止觀二法名「雙」，超諸法門，故云「第一」。由立止觀，令眾修習，識別邪正，必無破僧。初後三句，各明一時。第二句含三時，故結云「六時」。

^[163]【疏】所言「前後」者。昔人約破僧以分前後，無第二破故。

「若爾，何故破僧通於季代？」

答：「唯可方便，終非究竟。」

次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破為中，未破為前，破^[164]已名後。義非再破，故云「無第二」也。「若」下，釋難，可解。

^[165]【疏】《俱舍》中解「前後」云：「初者，轉法輪未久；後者，將般涅槃。二時大眾同修一味，無破者故。」

次引《論》中，即以鹿苑初成為前，鶴林將滅為後。

「若爾，與昔解何別？」學者詳之，須知有別。

^[166]【疏】八、就罪明破。羯磨破者，輕蘭非逆；法輪破者，重蘭得逆。何故不同？《多論》有九：「一、以正破正，法輪以邪破正；二、但失事益，損微過輕，法輪破者，失理解故重；三、弟子破師故重，同徒相破故輕；四、但破行者輕，理行俱破重；五、唯損出家輕，道俗同損重；六、羯磨但情乖，法輪情法失；七、羯磨二眾離，法輪七眾破；八、羯磨定不破法輪，法輪喜破羯磨故重；九、羯磨唯損僧，法輪通三寶故重。以偈束曰：非正理事師徒別，一教二教道俗離，情乖法乖二七眾，定喜三寶一寶持。」

八中。初明異，羯磨但違制教，法輪制、業俱犯。「何故」下，釋異所以。《多論》九義，對明重輕。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法論」標其上，並用「故輕」、「故重」結其下。又唯第三上重下輕，餘竝上輕下重。一、二、四、八，並約法論，而有邪正、事理之別。三、五及七，並就人辨，須分師資、道俗之殊。六及後九，則兼人、法，宜辨人情、三寶之異。後偈收束，臨時配對，攝繁從要，照對易明。有本除去，未知何意。

^[167]【疏】第九，明報。有二不同：破羯磨僧不墮無間；破法輪者，以成逆故，生報阿鼻一劫受苦。如《成實》云：「不但破僧，若言無罪福，供養善人、父母無報，令多人作不善業。又如邪人害正見者，故謗聖人。又殺聖人等。事重心重，如此諸罪皆墮阿鼻。」

九中。初羯磨，犯中品蘭，故非無間。準《雜心論》墮嘷叫地獄。法輪，三種定：一、生報定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成實》通明無間，文有三節：初即撥無因果，二即執邪謗聖，三損害福田。又如《僧祇》，毀犯四重，竝無間業。請觀此文，自撿行業。日用所存，寧不畏慎？

^[168]【疏】第三，破僧時處。

^[169]【疏】初破僧時，倣佛二法，用擬邪化：一、立五邪以為行法，替正四依；二、立非法羯磨以為眾法，替正羯磨。所以王舍城時忍五法者，止是破行。後至伽邪，羯磨說戒，方破眾法，始是究竟破法輪僧。

第三，時處，正明中。初明立法。行法被自行，眾法為軌眾，且依《律》示。《論》中八正道，亦行所收。「所以」下，示時處。「王舍城」即遊化之境。「伽耶」山乃住止之處。《方志》云「伽耶，世謂靈岳」，亦云「象頭山」。提婆始於王舍行化，有五百新學比丘信受五法，隨往伽耶布薩，二法俱破，方成破僧。

^[170]【疏】故《僧祇》云：「調達向伽邪山，佛喚不得。便作羯磨，為後世名譽。乃至三喚，云『我^[171]已說戒竟』。佛言：『非法人^[172]已作竟，如法人自作布薩。』便說『清淨如滿月』偈等。」以此文證，破在伽邪。

引證中，「佛喚」者，如來遣阿難往喚。

^[173]【疏】問：「調達說戒，如來僧等同界，何得成者？」

答：「一破^[174]已後，兩不相足。如《拘睒彌》說。」

問答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒彌》說」，即《律》犍度。彼明拘睒彌國比丘鬪諍，破為二部，各自說戒，佛判成法。彼是非異見，猶不相足，況今邪正兩分，不復疑矣。

^[175]【疏】第四，明二逆偷蘭因果者。

^[176]【疏】如昔解云：「出血偷蘭是方便，以殺佛不成故。而是最初，以《智論》云『多聞、持戒九清淨人得破僧』者，若是第二，何名淨也？」

第四，出血中。「昔解方便」，則與今同。判為「最初」，則與今異。彼據《智論》，既云「清淨」，豈非無犯？

^[177]【疏】今解不爾。五逆之罪，犯則無初。外道犯逆，即滅擯也。

今解中。初判定。「外」下，引例。緣出《受戒》十三難中。制教開初，業道無初。外道犯逆，受^[178]已滅擯，顯是業道，何得有初？

^[179]【疏】「若爾無初，云何出血方始破僧，而名『清淨』者？」

答：「於擯罪無違，故云『清淨』。」

初難中。通前《智論》。業道雖成逆，制教是方便，故不違擯法，而得名「清淨」。

^[180]【疏】「若爾，何故《雜心》云『若犯餘無間，不得破僧』？」

答：「謂未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故。出血偷蘭，可懺淨故。」

次難。以無初成逆，違《心論》故。答中。「三逆」即殺父、殺母、羅漢，釋上「餘無間」也。逆業障戒，無破僧理。蘭罪可懺，故稱清淨。

^[181]【疏】破僧偷蘭，是究竟，非方便故。以本心規奪徒眾，壞僧斷法，歸從^[182]己見，暢滿心腑，更無進趣，故果蘭罪。

次破僧罪，初科。初判定。「以」下，釋所以。偷蘭因果各有三品，此中二罪並是上品。

^[183]【疏】是第二者，過狀顯彰，佛自訶責，重罪一劫，因果既明，故違而犯。如《見論》云：「破僧無最初，以違佛諫故。」

次第二中。初義判。佛既訶諫，即同先制，故「無最初」。「如」下，引證。於理顯然。

^[184]【疏】問：「破僧是第二。違諫最初者，即僧諫中訶云『不捨，得重罪』者，應亦第二，同佛諫故。」

答：「破僧者，所諫事也。諫時諫破僧，作時作破僧，故知破僧是第二。諫時不諫於違諫，故違諫僧殘是最初。」大能解也。

次難中。破僧逆蘭，則無最初。違諫犯殘，即開最初，故引為難。僧諫、佛諫既同，有初、無初何異？答中，佛諫、破僧，則諫、犯不別。僧諫、違諫，則諫、犯不同。僧亦諫破僧，彼犯由違諫故也。後句稱美，必引他文。

^[185]【疏】問：「比丘逆罪，是有初不？」

答：「無初也。初對佛教，逆非佛制。」

三、問答中，初問。答文，判罪極明。以開初無犯，並約制教而論；五逆之罪，自據業道而辨。今明比丘犯逆，制教則三夷二蘭，業道則通歸無間。犯制教則依法治擯，違業道則一劫沉淪。懺制須準律宗，悔逆自從大教。若茲以判，罪相天分，前後教門，不復疑矣。

^[186]【疏】問：「同是逆罪，諫有無者？」

答：「破僧倚傍，須諫使分。餘無濫故，不須設諫。」

次問，以五逆中唯諫破僧故。答中，餘四殺逆，故無所濫。

^[187]【疏】問：「俗人犯逆，有初以不？」

答：「無有初也。既是生報之罪，無出家修道義也。」

三問。俗人無初，如前^[188]已示。欲生下難，故復問之。又復此據來投受具，望在俗犯以為初耳。答中，「是生報」者，示障道所以。

^[189]【疏】「若爾，何故《涅槃》阿逸多犯三逆，佛聽受具者？」

答：「猶自無初，望諸比丘不許度故。焚燒僧房，值佛法王，不同常教。」

引難中。阿逸多殺父、害母、殺羅漢，來投出家，諸比丘不許度，便欲燒僧坊，佛開為受。既不障戒，則似開初。答中，「比丘不許」，即是無初。緣難暫開，故非常教。

^[190]【疏】大門第三。

「俱破分二戒，餘後單立一者？」

答：「破僧事大，立主假伴。諫主不捨，故立初戒。當諫主時，伴助勸僧，即便諫伴，由不捨故，立第二戒。餘後二戒，一人獨辦，不假主伴，故無兩戒。」

第三，重單中。初標徵。此明四諫，破僧分二，擯謗、拒諫各一。單兩不同，故此辨釋。答中，初敘破僧立二所以。一以事大，二兼主伴。後釋餘二，異上可知。

^[191]【疏】大門第四。同違僧諫齊，如此四戒，「九十」一墮，得罪輕重、舉不舉者。

第四，標中。違諫五戒，四殘一墮，輕重不同，此一異也。又犯殘不舉，犯墮須舉，此二異也。

^[192]【疏】昔解云云，何由披出？今直據理，隨事重輕，故分輕重。如殺、盜、媒、長乃至眾學，豈非事之大小邪？

釋輕重中，初科。初斥古。《義鈔》引云「一解，今此四戒，皆倚傍行教，言說相濫，朋黨相助，事成破僧。前二壞法輪，後二壞羯磨」等，「說欲不障，於理教有違，僧法無濫。又復口說未犯根本。所以事微，故結提罪」。此所謂「云云」也。「披」，分也。今解中。初立義，「如」下，引例。隨事重輕，義通一切，故總舉諸戒也。

^[193]【疏】問：「若隨事大小故，違諫罪有階降者；我未諫前，亦應隨事，不應同吉？」

答：「諫諫元事不諫罪，何妨說事有輕重。」

釋疑中，初難。由此五戒未作白前，堅持不捨，並犯吉羅。若云「隨事」，合分階降。答中，但分所諫有別，而未盡來難，留在下科。

^[194]【疏】「若爾不同，何因皆吉？」

答：「大有道理。稀數不同，事大作稀，事小作數，是故俱吉。諫本依事，隨事大小，如前解也。」

次難，答中。論犯自緣稀數，據事何妨重輕。

^[195]【疏】問：「對舉以論，何故彼有此無者？」

答：「『九十』諫竟，便即出舉者，為明能隨舉人有同犯故。若不出舉，無由得結能隨之過。此四諫竟，若有不見，亦合作舉。以隨不見，但得吉故。既不同犯，不勞須出。」

次舉不舉。問意，可解。答中。初明後戒有舉，以隨舉戒相連次故。次明四諫無舉。論舉有三：一、不見舉，二、不懺舉，隨順此二犯吉；三、惡邪不捨舉，即說欲不障也，隨順犯提。今此四諫，舉唯上二，隨但輕吉。能所各篇，故不同上。

【律】十、破僧違諫戒。

^[196]【疏】第十，破僧違諫戒。

^[197]【疏】意亦有四。

^[198]【疏】言制有三。

所以不聽破僧者。僧眾和合，義無乖異，理應詳遵，如水乳合。今反倚傍理教，說相似語，惑亂羣心，壞僧斷法，墜陷無辜，為惡滋甚。故須聖制，意在於斯。

第十，制意中，初科。初敘僧義。「詳」謂審其邪正。「遵」謂稟其法制。「今」下，明破義。文敘四過：一、倚教，二、惑眾，三、滅法，四、損他。具上諸惡，故云「滋甚」。「滋」，益也。

^[199]【疏】二、須諫意。然彼邪人，倚傍佛教。乞食等四，生聖之緣，趣道遠因，說緣為種。正語等八，生聖之因，趣道近法，正為聖體。稱法而談，名為正見。邪人反說，顛倒教理，是非兩濫，言同意異，真偽難分。迷情墜惡，實可憐愍。須僧設諫，開示是非。冀彼改迷從正，棄惡就善。是以須諫，意在於此。

次科三。初敘法輪。「邪人」下，次明破滅。「顛倒教理」者，《業疏》云「彼以八正為緣，四依為因。五法倣同四依，又並制盡形，出過四正」，故云「是非濫」也。「須」下，正明立諫。「冀」，望也。

^[200]【疏】三、結罪意。然彼眾僧，詳心設諫，明顯是非，開示令捨。而專執^[201]己見，不肯從勸，違僧命重，情過得殘。

三中。初濫設諫。「而」下，次明違犯。

^[202]【疏】二、釋名者，可解。

釋名中。「破僧」是所作事。「違諫」即所犯過。二並所防，「戒」是能防。下例此釋。

^[203]【疏】三、具緣者，有五。

諫不虗設必有所為，所以第一明立邪三寶，作破僧事。

邪三雖立，若不行化，無容設諫，是以第二立邪五法，行化於時。

化而不諫，或諫不成，本無其罪，故次第三如法設諫。

諫雖如法，聞諫順從，亦無其咎，是以第四聞諫不捨。

事雖拒諫，若諫未竟，不成彼罪，故須第五作三法竟。

如此生起，類通諸戒。上來大繁，下去無也。

具緣中五。次第相生，以彰教意。

^[204]【疏】闕緣不須，事稀故削。

闕緣。「削」者，準上緣成，自可通曉。但五緣中，備具名成，少乖號闕，則前後諸戒，無不解也。

【註】佛在彌尼樓國，度八釋子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉過設諫，而制此戒。

^[205]【疏】就此戒緣。初明「八釋出家，提婆神足證」者，為取此人為諫事主故。次明「別眾食」緣，分屬「九十」，文相可解。

別釋中。戒緣二段。初釋出血。但出其意，即注中初至「斷絕」一段文也。「八釋子」皆如來宗族。「提婆」是斛飯王子，佛之堂弟。梵云提婆達多，或云調達，此翻天熱，生時諸天心熱故。餘人皆「證增上地」，即初果也。唯提婆為利養故，詣佛求學神通，佛不為說。復至舍利弗、目連，乃至五百弟子，皆不為說。阿難是親，未得他心，授與通法。提婆入山，學得五通。教闍王殺父，語言：「我作新佛，汝作新王，豈不快耶！」、「佛還羅閱祇」，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山壓佛，密跡金剛以杵擬之，碎石迸來傷佛足指，是為出佛身血也。「次」下，釋破僧。以「別食」為始。「分屬九十」者，後別眾食，亦由此緣。

【律】若比丘，欲壞。

^[206]【疏】就戒本中，三雙一隻也。謂諫所諫人、諫所諫事，為一雙；二、「彼比丘」下，屏諫、拒屏諫，為第二雙也；三、「彼應三諫」下，僧諫、拒僧諫，為第三雙。末有僧殘，是一隻罪也。一切諫戒，例皆準此。若解分齊，無由混亂。

次釋戒本，總分中。初標，「謂」下，釋。「三雙」者，初是所諫，餘二並能諫，屏諫旁引，僧諫正被。「一隻」即犯科。「一切」下，點示。類通諸諫，不復分也。

^[207]【疏】就初「若比丘」者，拒諫人也。

釋第一雙，「拒諫人」，即此戒犯人也。

^[208]【疏】「欲壞」^[209]已下，諫所為事，分三：「欲壞和合僧」者，明始心也；「方便受壞」下，立邪三寶也；「堅持不捨」者，行化於時也。

^[210]【疏】就初又三：「欲壞」者，出破正之道理也；「和合」者，明正法也；「僧」者，所破正人也。具此三故，成前逆蘭也。

次所諫事，釋始心中，初科。「破正道理」，即九邪法。

【註】言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。

^[211]【疏】就解初句，出道理中。《律》但言「壞」，注中廣解。

初言「破壞十八事」者，明彼邪人，方便立法，正眾須分，其有十八也。就中九對，半有如、非。《論》中廣解，何得隱略？

初句中，初科。十八法中，九正、九邪，故云「半如、非」也。「論中」，即下《多論》。

^[212]【疏】一、「法、非法」者，《多論》云：「八正真軌生神解，是趣道近因，名法，彼說為非。五邪不能生解，為非，彼說是法。」

牒釋中，初對。「八正真」，正故非邪，真故非偽。「軌」謂軌範行人。「神解」即心慧。

^[213]【疏】「律」者。八正真能調身口，離於七非，稱律，彼為非律。五邪反前，彼說為律。《了論》解：「五正道分是法，五邪道分非法。」彼說反前可知。「三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼。」彼說反之可知。

二中。初約義釋。次引《了論》，即離八正，兼釋前科。語、業、命三為「毗尼」，餘五為「法」。

^[214]【疏】《多論》所云「犯」者，不剃、不剪，佛制有罪，名犯。調謂有命，若不剃、剪，說為不犯。言「不犯」者，心念作惡，雖未身口，理違惡微，不制有罪，說為不犯。調說心起三毒，最是過本，反說為犯。《了論》云：「罪者，過如來所制；非罪者，順如來所立制故。」

三中，二。初釋犯。髮過半月不剃，瓜過一麥不剪，竝吉。彼謂繫屬人身，生長不息，即同有命，剪除成損，不剪無害。「言」下，次釋不犯。意地心念，小機不制，彼不知機，例說為犯。下引《了論》，與上小異。彼名「罪」、「非罪」。「過」佛制是罪，彼說非罪；「順」佛制非罪，彼反說罪。「過」字彼正作「違」。

^[215]【疏】言「輕重」者，《多》云：「犯遮惡者為輕。調見壞葉墮龍，便謂一切草木皆重。重者，初篇，業思一形永障為重。調見先作無犯，便言婬、盜俱是輕也。」

四中，初科。初明輕說重。彼「見壞葉墮龍」者，即伊鉢羅龍曾斷伊羅葉，今受龍報故。次釋重說輕。彼謂四重，並開最初故。

^[216]【疏】《了論》云：「輕重兩相，各有二緣。由於罪、制，各有四句。一、由罪重，不由制重。如殺畜生，性罪故重；不在前二，故非制重。二、由制重，不由罪重。如殺草木，非後二篇，名制重；體遮故罪輕。三、由罪重，亦由制重。如初四夷，是性罪故罪重；即初篇中，制亦重故。四、不由制重，不由罪重。如眾學戒，是遮非罪重；末篇非制重。」輕有四句，比前反取可知。

次科。《了論》，即約業、制，相對互織為句。初出重句。「輕」下，例出輕句。應云：一、由罪輕，不由制輕；二、由制輕，不由罪輕；三、由罪輕，亦由制輕；四、不由制輕，不由罪輕。還約上戒，反對配之。此明佛制輕重之相，彼於諸句一一反說耳。

^[217]【疏】「有殘、無殘」者，《多》云：「犯下四篇，非一生障，名曰『有殘』，調說『無殘』。若犯初篇，永喪道芽，則名『無殘』，調說『有殘』。」

五中，初科。《多論》，可解。但明相反，不出其意。

^[218]【疏】《了論》解云：「正量、上座二部所釋，同上多部。」云七聚之戒，從下第七，上至第一。若犯第七名無殘，上六不犯名有殘。乃至第二篇犯者，下之六聚名無殘，雖未並犯，即兼破義，上之一聚名有殘。若犯第一，隨一戒，一切諸戒並無殘。

《了論》中。初指三部義同。「云」下，復加細釋。前對五篇，此約七聚。「乃至」者，合云若犯第六，下二聚名無殘，上五名有殘。第五、第四、第三，並以下為無殘，上名有殘。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有殘；若犯初聚，一向無殘。彼並反說，如上^[219]已明。

^[220]【疏】問：「犯一重戒，止於餘聚種類可破。自餘三重，不可兼犯。云何一切名無殘邪？」

答：「如人四處，不可損傷。傷一即死，不待餘處。重戒例之。」

釋疑中。以下諸聚總歸四重，種類相通，可有破義，理無通該異種之戒。答文，亦出《多論》。「四處」謂腦、咽、心、腰也。

^[221]【疏】言「麤惡」者，如《母論》云：「初、二篇方便，若身若口，無慚心故，犯濁重偷蘭，名『麤惡』也。『非麤惡』者，波逸提下，及餘偷蘭也。」彼皆反說。

六中，初科。《母論》除前二篇，就後五聚以分兩別。

^[222]【疏】《了論》解云：「言麤有二：一、意，二、罪。翻此罪麤。」意麤有四：一、邪見撥無因果；二、不信苦樂等報；三、放逸不愛惜所受戒，縱意造惡；四、濁重貪瞋癡也。次用四句分別：一、由意麤，不由罪麤，若由四意殺草木等；二、由罪麤，不由意麤，非前四意，輕爾殺畜；三、由意麤，亦由罪麤，用前四意行殺等罪；四、不由意麤，不由罪麤，離四意殺草木也。非麤亦四：一、由意非麤，不由罪非麤；二、由罪非麤，不由意非麤；三、由意非麤，亦由罪非麤，輕爾損草木；四、不由意非麤，亦不由罪非麤，重心殺生者。

次科。初總示二麤。「翻」謂翻對。「意麤四」中。初二相濫，但第二者未必邪見，止「不信」耳。行者觀此四心，用省^[223]己行，汙戒墮惡，孰不由斯？次互織為句，又二。初麤四句，後非麤四句。相翻互歷，配對大同。非麤四中，初即前二，二即前一，三對前四，四對前三。

^[224]【疏】「常所行、非常所行」者。《多》云：「八正道常所用法，調說非常。五法非常用法，調說常所用。」《了論》云：「非常行者，非佛所作所習也。彼即說是常所行者，是佛所作。入定說法，受現法樂，是佛所習，彼又反說。」

七中。《多論》可解。次《了論》中，「非佛作習」，即邪見諸惡。

^[225]【疏】「制、非制」者，《多》云：「五篇戒，佛金口制，調說非制。五法非佛所吐，名為非制，調說為制。」

第八，易解。

^[226]【疏】「說、非說」者，四是重禁，餘是輕約，此名正說，調說為非。四禁為輕，餘篇為重，是名非說，調為是說。

^[227]【疏】《了論》云：「非如來說，非如來教。彼即說是如來所說。」五陰、十二入、十八界，乃至八萬法門，對治眾生八萬煩惱，令其觀察，是如來教。十二部經名句文，是如來說。彼皆反之。

九中，《了論》。初明說非為是。「非如來說」及「非教」者，如五邪、世典之類。名言為「說」，法門為「教」。「五陰」下，次明說是為非。

^[228]【疏】即以此法，心懷知是，口說言非，異見異忍，為他人說，是名邪佛之法寶也。

總結中。「心知是」者，心不應口也。「口言非」者，語不副心也。「異見異忍」是自損，「為他人說」即害他。「邪佛法寶」，總前半九法也。

【律】和合（一羯磨，同說戒）僧（四比丘，若五，若十，乃至無數也）。

^[229]【疏】言「和合僧」者，釋僧義也。和是僧家法也，數是僧家相也。故注解中，「羯磨」、「說戒」，以表和法，即六和之中戒、見同也。注引「四人」^[230]已上，即六和中三業同也。此明調達以前邪法，引得正眾四人^[231]已上從^[232]己見也。

後二句中。初釋文，為二。初總示；「和」下，別釋。「數」，即僧也。「故」下，釋注。初段，「戒、見同」者，乃二種法同，義兼利同，即內三和也。後段，「三業」，即外三和。「此」下，點示，即所破也。

【律】方便受壞和合法。

^[233]【疏】「方便受壞僧法」者，勸諸受法，令敬奉也。

次立邪中，「方便」即能勸，「受壞」等即所勸。

【律】堅持不捨（謂住十八法而破僧也）。

^[234]【疏】「堅持不捨」者，行化於時，同佛引喻，猶不止也。注解「堅持」，謂心安邪法，廣化天下也。「彼比丘」下，是。

三、行化中。初釋文。「堅持」，「持」即執也。「同」合作「聞」，疑是寫誤。謂佛親諫不止，明其堅也。次釋注中，「心安」者，釋「住」義也。

^[235]【疏】第二雙，屏諫、拒屏諫也。

^[236]【疏】就此屏文，明僧、屏兩諫，差別十門：

^[237]【疏】初、約人不同分二諫者。僧諫，唯僧四人^[238]已上；若論屏諫，不問僧尼、具不具位、道俗、多少、通別來諫。

二、約法不同。僧用白四；屏用餘言，種種方便，得止便罷。

三、就處不同。僧據作法，同界相諫；屏諫則通，不問自然、作法、同界、別界，皆制相諫。

四、就立戒多少分二諫者。違僧諫戒則多。如此篇中有四，「九十」中有一，尼第八戒，及八僧殘。立戒雖多，諫事則少，具五義者，方得立之。故此一諫，唯諫一戒。違別人諫，立戒雖少，如「九十」中，一、不受諫，以諫作犯，二、拒勸學，以諫止犯。立諫雖二，通於七聚。

五、得罪輕重不同。別人諫中，通諫七犯。若違未作，但結吉羅，若作犯提，據犯通於輕重。僧諫之中，隨事大小結夷、殘、提，可以情求。

六、結罪分齊分二諫者。僧諫約白及羯磨，多少不定；屏諫未竟吉，諫竟言了提。

七、語默不同。僧諫語默同違；別諫拒勸，由言故犯。

八、止作不同分二諫者。僧諫作犯，別通止作。

九、^[239]已未不同。僧通^[240]已未，如調達等局未，「擯謗」是^[241]已成也；別據未作，若作業成，既往不咎也。

十、相成不同分二諫。如《僧祇》：「先屏處一人三諫三越，二眾多人三諫不止三越，乃至三羯磨四蘭。諫竟合前十罪，共成一殘，無別小罪。」如《五分》中，三羯磨未竟捨者，作三吉、三蘭悔。不同《四分》未白竟有吉，三羯磨未竟有蘭也。

第二雙，料簡十門。

前三，並由僧諫秉法，屏不作法，故分二別。

四中。初總標。「違」下，次別釋，又二。初明僧諫制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧殘中八戒，共有九戒。「五義」，即前「性惡」等五。次明違別制少事多。「九十」中不受、拒勸二戒，並諫通篇聚故也。

五中。「別人」即屏諫，所諫通七聚，拒諫兼提、吉。「僧諫」中，大則犯夷，如尼第八，中如諸殘，下即犯提。隨事各定，故不同前。

六中。僧諫不定，如後注中；屏二品定。「言了」，即拒諫也。

七中，僧諫^[242]但令不捨，默亦成違。

八中，「別通止作」，不受諫作犯，拒勸諫止犯。

九中。僧諫「^[243]已未」，各收二戒。「既往不咎」，文出《論語》。「既」，^[244]已也。「咎」，猶責也。

十中。言「相成」者，謂屏能成僧，僧不成屏，故云「不同」。初引《僧祇》。「越」，即吉羅異名。合因成果，故「無別小罪」。《四分》但分僧、別兩諫，不論一與眾多。《五分》「三吉」，應是屏處三諫。《僧祇》、《五分》，僧諫止有偷蘭，唯《四分》白未竟吉，故云「不同」也。

^[245]已上十門，前三并十，據能諫不同；四與五、六，約制法差別；七及八、九，就所諫分殊。則僧、屏兩諫，條然可見。

【律】彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」

^[246]【疏】就解屏諫，分二。從初至「堅持不捨」來，一往牒過，示知非法，莫壞莫受。二、「大德應與和合」下，勸同和相。

^[247]【疏】初中，「彼比丘」者，如法比丘見行非法，故自陳諫。「諫是比丘」者，是行邪法人也。初「莫壞」者，牒始心於佛不忍，思欲破輪時也。中「莫方便」者，牒共四伴計校時也。後「莫受」下，牒其行化於時，不須破僧，不須受法也。

次正釋，牒過中。初釋比丘，明簡邪正。「初」下，次釋壞僧，次第三時。

^[248]【疏】二、「大德」下，上有所勸不為故，下必有所為也。

次釋勸同，總分中。「上勸不為」，即前壞僧也。「下有所為」，即後令和合也。

^[249]【疏】就勸同中，初舉喻示諫，二、舉有益示諫。就初法中，初「與僧和合」者，成僧義也。俗以和為貴，僧以和為義。必同六相，方成僧體，如何同戒而欲別見？此勸體同也。

次科，勸體同中。「俗以和為貴」，《論語》云：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。」、「六相」即六和，內外各三也。

^[250]【疏】二、明「不諍同師學」者，世有諍者，由異學故。今同釋姓，師本無殊，有何意見而欲乖異？此勸行同也。

勸行中。「異學」謂各從師。「同釋姓」者，非異族也。「師無殊」者，非異稟也。

^[251]【疏】「如水乳合」者，師乖見異，義則有殊，師同見合，理則無別。如乳合乳，如水合水。不得云「乳合水」，以相合非體，鵝能別故。

釋喻中。「乳」即水之甘味，與水體別，唯鵝王能別取而食之。既非一體，法喻有乖，必須二物各自論合，故云「不得」等。

^[252]【疏】二、「於佛法中增益安樂」者，良由捨除異見，同體行和，如法修道，必除生死，得涅槃樂，故曰也。「增益」者，超凡夫界也。「安樂」者，絕三苦也。

舉益勸中。初通釋。「同體行和」，躡上二勸也。「除生死」者，即增益也。「得涅槃」者，即安樂也。「增」下，別釋。「凡夫界」，即三有也。「三苦」者，一、苦苦（苦從苦緣生故），二、壞苦（為壞相所壞故），三、行苦（無常遷動故）。既超三有，永絕三苦，故「安樂」。

【註】應語彼言：「可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘、尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大臣，種種異道沙門、婆羅門求；第餘方比丘，聞知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。

^[253]【疏】注中，可知。

點注中。文有二段。初自諫。「若不」下，求他諫。初求近人，「若餘方」下，求遠人。

【律】是比丘，如是諫時，堅持不捨（拒屏諫也）。

^[254]【疏】「是比丘如是諫」下，四、拒屏諫也。「是比丘」者，通能所也。就拒諫時，望殘未成，但結小罪。

拒屏諫中。「通能所」者，義兼兩釋，從所尤親。「就」下，判罪，如上^[255]已明。

【律】彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善。

^[256]【疏】「彼比丘」下，明僧諫相。「乃至三諫捨者善」，何等「善」邪？一、以本諫不成殘故，二、以屏諫非提罪故，三、以所犯不成蘭故，曰「善」也。

第三雙，初科。釋文。三義釋善，無非離犯。「不成蘭」，即破輪罪也。

【註】彼比丘應集僧羯磨，如諫作白^[257]已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦爾。

^[258]【疏】注中明僧和相。隨其白、羯磨，一一住問者，明諫法也。故約白、羯磨中間住諫，冀彼迴心從善。何得誦過成犯？則非本意也。

釋注中。「明諫法」者，以白四羯磨，止是告僧，故須隨法加勸，方名諫法。「中間住」者，謂四法三住，欲彰諫意，不為成罪。

【律】不捨者（拒僧諫也。後戒例爾），僧伽婆尸沙。

^[259]【疏】「不捨者」，拒僧成業相也。

^[260]【疏】問：「此三羯磨竟得僧殘者，為攬因成果不？」

答：「上『方便義』^[261]已論，此何復問？恐迷故耳。然諸部不同。《五分》所明，藉前方便，成後重殘。如《律本》中，作惡修善，有步步罪福。《多論》亦同。如《律》二羯磨竟三蘭，心不息故，若竟結殘。更不云蘭，明知相成。如《僧祇》，攬一切蘭，以成僧殘。又《見》云：前因變滅，以成後果。故知攬四蘭，共成一殘。」

次釋拒諫，初問。答中。初示重意。「然」下，正釋。初句總示。「五分」下，別釋，又二。初至「亦同」，明不相攬。《五分》「藉前方便」，謂藉勢而成，顯非攬故。「如」下，引《律》進趣，反證外部。「步步罪福」，顯是各成，非相攬故。此示本宗非無彼義。《多論》宗《十誦》，故同《五分》。次從「如《律》」下，明相攬。初引本部，即如注中，二羯磨竟，兼前一白，故得「三蘭」。《僧祇》文如上引，及與《善見》，二文並同。

^[262]【疏】問：「《律本》但出二羯磨竟三蘭，何得加四？」

答：「《僧祇》有之，義不可別。以白未竟因吉，竟即果蘭。三羯磨未竟，因不可吉，以竟果殘，故有四蘭。」

轉難中，初難。上云「四蘭」，乖《律》文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故說四罪。此明中捨，故但有三，據理須四，如下所示。由作法竟，方至果殘。第三法未竟，猶是方便，理須結蘭。

問：「白未竟吉，羯磨未竟，為有吉否？」

答：「無也。詳《律》文意，白與羯磨自分兩節，各有因果。白既一法，故以未竟為因，白竟為果。果既是蘭，因故犯吉。後三羯磨，都是殘因，所以三蘭無別因吉也。」

^[263]【疏】問：「偷蘭以蘭為因，何過？」

答：「同名種過。」

次難中，初科。即躡白未竟吉以為問端。答文，以因果別聚，名、種不同故。

^[264]【疏】「若爾，吉罪何故因同？」

答：「蘭下有罪，以小為因。吉下無罪，故因同果。若作異名，名則無窮。然通而為言，因吉成果吉，如『九十』中諫未竟得吉者是。自有多因吉，各不相成，即如白、羯磨未竟者是也。」

次並難中。答文，二。初對蘭釋通。「然」下，別示吉罪。「九十」中諫，亦白四法。初白未竟吉，白竟亦吉，此即「因吉成果吉」也。又白與羯磨未竟三吉，望後提罪，三並是因。隨法別結，各自為果。此即「多因吉，各不相成」也。

^[265]【疏】因此通明律中因果不同之相，十種分別。

三、明差別中。初云「因此」者，指上為由也。「通明」者，一則不局此戒，二乃不專吉羅。觀下十中，一一各出二句。前九種中，欲翻下句，故出上句，事並如常，故所不釋。唯後第十，二句並異，故具釋耳。

^[266]【疏】一、有一因生一果，可知。有一因生多果，如一時多受女家語，一時語男家，別別報女家。

二、有一果從一因生，同上。有一果從多因生，如步步行罪福，三諫罪成是也。

三、有同類因果。有別類因果，如尼「八事成重」，隨捉手捉衣，因果各別，成八即夷。

四、有果從因生。有果不從因生，如《多》云「視比坐鉢、心念等罪，皆無因成果」。

五、有因作果。有因不作果，如出佛身血等。

六、有果攬因成。有果藉勢成，如《五分》殘果成^[267]已，別悔因也。

七、自有因輕果重。有因重果輕，如教人行盜後，捨戒為沙彌。

八、自有唯因唯果。有亦因亦果，如初諫竟，得蘭、結吉，各不相成。此蘭望前吉為果，望後殘為因也。

九、有一業一因一果。有一業多因多果，如造非法房、咽不淨食，三罪四罪、七墮八墮等。

十、有因用因成，如白竟吉也。自有果用果成，如八事成重，違諫偷蘭成殘等例。

初中。媒嫁三時，受往同時，各得一蘭，故為「一因」；報不同時，別別成殘，故生「多果」。

二中，如上可解。

三中。言「別類」者，謂不由一事而成果罪。故舉「八事」明之，即尼受染心男子作八種事，具足犯夷。文舉初二，三入屏處、四共立、五共語、六共行、七身相倚、八共期。「因果各別」者，此謂隨事成蘭，各論因果，望下成夷，則並因耳。

四中。《多論》，即眾學戒，起嫌心犯，當座即起，無別方便。然須目視，非不兼色。「心念」等者，如不攝念、惡覺、默妄之類，竝無因也。「若爾，《多論》亦制心犯，與成宗何異耶？」思之。

五中。云「等」者，如自殺犯蘭之類。

六中。二句，可照前答。「攬因成果」，如《僧祗》、《四分》也。

七中。比丘時教人，因蘭；沙彌時事成，果吉。

八中。亦可引顯上義。「得蘭」即當篇，「結吉」如「九十」。

九中。造房一業，過量、不乞、難處、妨處，具則四罪。言「三四」者，示不定也。咽食一業，而有殘宿、非時、不受、內宿、內煑、自煑、惡觸。言「七八」者，亦謂不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。

十中，二句，竝見前文。

【註】若僧諫時，白二竟捨，犯三偷蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉羅。尼同僧殘。

^[268]【疏】就注辨相中，初明違諫輕重。二、「若未白」下，就諫所為事明輕重者，根本以論，初行五法輕吉，後終外化時重蘭也。就尼同犯中，雖無破輪體，得立主伴，堅持五法以誘於人也。

釋注，犯中。違諫輕重，注云「白二竟」者，謂一白二羯磨。以第三羯磨未竟無犯。竟則至果，故所不明。「所為事」，即是破僧。「根本論」者，決文中吉罪，據從始也。「尼中無破輪體」，謂不能自立法故。「得主伴」者，倣同僧故。

【註】不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和尚、闍黎、知識作損減，破者，不犯。

^[269]【疏】「不犯」中，「初諫便捨」，一切不犯。若作五非，無成諫義，此不犯僧諫，非不違屏諫也。言「非法」者，作無軌要也。言「非律」者，無調業也。「非佛教」者，不是聖說也。「破惡友」下，以前立邪，欲毀正故。今以正法破邪非法事緣，皆不犯也。

不犯中。初「五非」者，《律》有五非羯磨：一、非法別眾羯磨，二、非法和合眾羯磨，三、如法別眾羯磨，四、法相似別眾羯磨，五、法相似和合羯磨。「非法」、「非律」，並據秉法設諫為言。法雖不非，事乖軌度，故云「非法」。又非理折伏而非調攝，故云「非律」也。「不是聖說」者，出胸臆也。「破惡友」下，注中四節。初句指所破人，下三並彼所作事。言「破邪非法」，對注易見。「事緣」即僧、塔、和尚等作損減也。

【律】十一、助破僧違諫戒。

^[270]【疏】第十一，助破違諫戒。

^[271]【疏】眾僧作法諫主之時，四伴影響助成破僧。僧尋設諫，拒而不受。故曰「助破違諫戒」也。

十一，釋名，初科。「四伴」：一曰三聞達，二名騫茶達婆，三名拘婆離，四名迦留羅鞮舍。「影響」謂如形之影，如聲之響，言其相副應。

^[272]【疏】有人言：「此名助惡遮僧不聽諫違諫戒。何以知然？故文云『諸大德，莫訶調達』，此遮僧也；乃至『我忍可』等，此助惡也。」

古解中，初科。古謂此戒無破僧義，故以「惡」字替之。又闕「遮僧諫」義，故復加之。兩引文據，明非妄謂。

^[273]【疏】問：「若非助破，何以諫言『莫破』？」

答：「此列其意，不以為諫。」

遮妨中，初問。戒文諫破，故須通之。答中。以前戒正諫破僧，此戒正諫遮諫。但由遮諫，意在壞僧，故文列之，非正諫事。

^[274]【疏】「若爾，前戒諫時，有人教言不捨，即結其蘭，何為不諫？」

答：「前是助惡而不諫僧。此是具二，故須設諫。」

轉難中。前教不捨，亦是助惡，必如所立，亦應須諫。答約具闕，即彰兩異。

^[275]【疏】然諸律中，但明助破。

結斥中，既按諸律，理無攻異。

^[276]【疏】具五緣：一、調達作破僧事；二、如法諫；三、助成破僧，此是諫家所為；四、眾僧如法設諫；五、三羯磨竟殘。

^[277]【疏】闕緣，可解。

具緣，可見。翻成闕緣，故不別列。

【註】佛在羅閱祇。時，提婆達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責^[278]已，因制此戒。

^[279]【疏】就戒緣中。初、明調達執五法相，二、明伴黨比丘助破為緣。

^[280]【疏】就前五法，「乞食、糞衣、露坐」，似佛四依，為相似語故。然不同四依開制託緣，此三調達說必盡形故。後二妄語者，調云「蘇鹽味重，魚、肉損生」，故立二斷也。調達云：「以此五法，為人說時，年少比丘，必多信受，上座長老，則不允從。」於王舍城創說之時，五百年少，一時信受。六十長老及阿難云：「此是非法，非毗尼，非佛教。」脫鬱多羅僧於一面。前^[281]已設諫，今猶復行。四伴順從，故又設諫。緣相如此。

戒緣，牒釋中，二。初明五法，邪正對明。但四依中易其第三，除去後一，復加餘二。欲強佛制，令人受行，一制盡形，更無開許。教雖嚴峻，人不可依，不濟機緣，但成虗設。判歸邪法，其致在茲。前三傍佛，故云「相似」。後二自立，故云「妄語」。「酥鹽味重」者，謂以酥鹽煑肉等為膏。如《多論》酥肉汁、《僧祇》五脂為七藥之類也。

問：「永斷魚、肉，若是邪法，何以《稜伽》、《涅槃》復制斷邪？」

答：「法化初開，未宜即禁。《涅槃》、《方等》，正合機宜。無緣輒制，故得名『邪』；機至教興，故名『正』耳。又律對小機，說為正食，斷則成『邪』；經被大根，乖於慈行，斷則名『正』。又彼法出於惡意，不為利生；佛教自慈懷，無非濟物。所以異也。」

「調達」下，次明行化。五百年少，從彼所化，共往伽耶別自說戒。目連、身子二人往化。目連神力，令彼昏睡。身子說法，令得正信。同歸佛所，還得和合。「六十」下，三、明設諫，又二。初敘前戒諫主。「脫多鬱多羅」者，以乞懺治擯，並著下衣，今為僧諫事，同擯罰故。「前」下，次顯今戒諫伴。

【律】若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數。

^[282]【疏】就戒本中，文同上七。雙單之科，不容重舉。

^[283]【疏】就初句，「若比丘」下，「乃至無數」，總明正、助破僧人也。初謂調達，非正諫人，列來何為？欲取助者。二、「有餘伴黨」，此正戒本諫所諫人也。「若一、二、三」，是元從調達、三聞等四也。「乃至無數」者，是化天下招慕所獲者。

次解戒本，釋第一雙，初科。釋文中。初總示。「初謂」下，別釋，又二：初釋正破，二、釋助破。「元」，始也。「從」謂隨從。

【註】言其伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、牀臥具、醫藥。

^[284]【疏】注解云「四人若過」，解正、助二伴相也。「有二順從」者，戒本雖無「順從」字，伴黨是順從義也，其相可識。

釋注。「四人」為「正伴」，釋上「一、二、三」。「若過」是「助伴」，釋上「無數」。「有」下，次釋順從。由相「順從」，故為「伴黨」。注中「法順從」，無越三學。「增心」即是定學。「衣食順從」，不出四事。

【律】彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」

^[285]【疏】二、「彼比丘」下，至「我等忍可」來，明助伴破相，正見諫家所為事也。就分為二：從初至「莫諫此比丘」，一往遮僧不聽諫詞；二、「此比丘」下，出不聽之道理。

^[286]【疏】初中。「彼比丘語是比丘」者，調達四伴語正法僧也。「莫諫此比丘」者，不須諫諭調達也。

^[287]【疏】就後說理中，初明「法、律語」者，人如故，我隨順也。「此比丘所說」下，法如故，我忍可也。

所諫事，釋文，易解。

【註】此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為此過本也。

^[288]【疏】注解之中，文相甚露。

注中，言「甚露」者，「露」即是顯。

【律】彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」

【註】此謂諸善比丘以法屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。

^[289]【疏】二、「彼比丘」下，明屏諫也。就中分四。初至「我等忍可」來，一往領彼諫詞也。二、「然此比丘非法、律語」者，出勸捨道理也。以人、法雙非，有何正則而相隨助也。三、「大德」下，明大眾別人，所以加諫，恐僧異別，故云「莫壞」、「當和」也。四、「大德與僧和合」下，勸隨法眾，無非法別，法喻顯彰，樂果非遠故也。

第二雙，屏諫中。科分四節，點文示義，無不盡矣。大略同前，不復曲釋。

【律】是比丘如是諫時，堅持不捨。

^[290]【疏】四、「是比丘」下，拒屏諫也。

【律】彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。（辨相如上。）

^[291]【疏】「彼比丘應三諫」下，正僧諫也。「不捨」者，拒僧諫也。

^[292]【疏】本翻律人，簡語不淨，致令彼此通濫，能所不知。若不義求，難辨邪正也。

點示中。以「彼」、「是」二字，能所不分。前所諫事中，「彼比丘」即所諫，「是比丘」為能諫。及拒屏中，「是比丘」乃是所諫。僧諫中，「彼比丘」又是能諫。此謂「通濫」也。準《刪定戒》，並以能諫為「彼」，所諫為「是」，則邪正可分也。

四分律含注戒本疏行宗記三上之一

No. 714

^[1]【律】十二、汙家擯謗違諫戒。

^[2]【疏】第十二，汙家擯謗違僧諫戒。

^[3]【疏】四意如前。

^[4]【疏】初明制意，有六：

【疏】初、聽依聚者，有二種利：比丘出家，有待須立，若不供給，交闕正業，故聽依聚乞食自資；二、令彼施主，僧田獲益故。

二、不聽汙家行惡意。今依聚落，廣興過狀，身口非儀，即名自損。四種汙家，壞彼淨信，則非利他。

三、解擯意。為過情深，內外俱損。若不治罸，永無改過入道之益。又增俗人以非為是。故須擯出，使是非兩異。

四、解謗僧意。由僧治擯，迹涉愛憎，似有不平，致彼言謗。

五、解須諫意。由前擯時，六人同犯。二人逃走，身不現前，不得治擯，相似有怖；二人逆路，改過伏從，無罪可治，相似有愛；二人現在，非走非懺，僧作法擯，相似有恚。今反前意，非僧有怖、有愛、有恚。依法舉治，何癡之有？若不諫喻，無由自曉，是故諫彼，表內無瑕。

六、結罪意。眾僧慈悲，自理諫彼。是非既分，固執不捨，違法諫滿，理與僧殘。

十二，制意，有六。初中，「二利」，初即自利，二即利他。二中，翻上二利，即成兩損。三中。初總示。「內外」，即道俗。「若」下，別釋。初釋損道，「又」下，次釋損俗。四中，「迹涉愛憎」，緣見次意。五中。初敘𢷤謗。「二人逃走」，即三聞達及摩醯沙，走入王宮迴避。「二人改過」，即迦留陀夷及闡陀。「逆」，迎也。「二人現在」，即阿濕卑與富那婆蹉。「今」下，正彰須諫。六中，「自理」者，明非憎愛。「諫彼」者，令止謗僧也。

^[5]【疏】第二，釋名。坌汙淨士，名曰「汙家」；過與理違，名為「惡行」；舉過顯眾，名之為「𢷤」；無罪橫加，名「謗」；以理喻彼，名「諫」。此是所防，「戒」是能治。如上可知。

釋名中。「淨士」，謂有信俗人。「無罪」，謂僧非愛恚。「汙」、「惡」「謗」三屬犯人，「擯諫」在僧。

^[6]【疏】第三，具緣有六：一、作汙家惡行；二、心無改悔；三、作法治擯；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、三法竟，罪至。

具緣中。「汙家惡行」，乃是本緣。第四「謗僧」，正當所諫。「罪至」，謂刑及於身也。

^[7]【疏】闕緣，可知。

闕緣中。闕初緣，如以衣食與父母、病人，採華供三寶等，兩不成故；闕第二，如逆路求悔，不須諫故；闕第三，舉擯非法；闕第四，或不反謗；第五，諫不如法；六、中間捨悔，竝非正犯。

【註】佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡汙家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。

^[8]【疏】就戒緣中，分四：初明汙家相；二、「比丘舉過」下，明擯出相；三、「當作法時」下，明起謗緣，此正戒之過非也；四、「以過白佛」下，明制戒也。科約此四，入於戒本，須明識之。不爾，誦持一亂也。

戒緣中。初分節。「科」下，結告。令用此四，分節戒本，則持誦有序也。

【律】若比丘。

^[9]【疏】就戒本中，三對一隻，不分自別。

^[10]【疏】初對諫所諫人，可解。

【律】依聚落（村有四種，如上）若城邑住（言屬王也），汙他家。

【註】家者，有男有女。汙家者，有四種。一，依家汙家。一家得物，又與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者，依利養汙家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士，得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」三者，依親友汙家。若比丘依王、大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。

【律】行惡行。

【註】彼比丘作如是等非法行也。自種華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同牀坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或佗作，^[11]已唱和。或作俳說，或彈、鼓簧、吹貝、作眾鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。

【律】汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。

【註】時有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士見^[12]已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。

^[13]【疏】二、「依聚落」下，諫所諫事也，就中分三：初明依聚落造過；二、「諸比丘語言」下，至「不須住此」，正明牒過治擯；三、「是比丘」下至「不驅者」，明非理謗僧，此正所為事也。

^[14]【疏】前明汙家，後明惡行。言「聚、城」者，所在汙家之處也。「汙佗家」下，正顯過相。《多論》云：「若作惡業，破他信心，名為『汙家』。作不清淨，穢汙垢濁，得惡果故，名『惡行』也。」《僧祇》云：「若依聚落，得四事利，或免諸難，皆名『依』義。作非梵行、飲酒、非時食，不名『汙家』。若先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名『汙家』。」當律相中，四汙文顯，廣如《鈔》說。

第一雙，所諫事，牒釋中，初科。初二句分示。「言」下，別釋。初釋聚城。「汙」下，次釋二事。《多論》、《僧祇》，並以壞俗信名「汙家」，破戒為「惡行」，即失自他兩利。《僧祇》先明依聚，而以得利避難，顯示依義。「當律四汙」，廣在《鈔》文，顯注略引。四中，初是俗所惠物，二即受供所獲，三謂假他勢力，四即盜用僧物。皆謂隨情厚薄，令失信心故也。「惡行」注中。初總標。「自」下，列示，有三：初鄙賤行；「村有」下，二、染汙行；「或自」下，輕逸行。「鼓簧」謂吹笙笛等。《經》中「亦見亦聞」，謂為過公顯，道俗共知也。注引緣示：初明比丘入聚；「居士」下，明俗士見輕；「彼」下，明白佛設擯。

【律】諸比丘當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」

【註】時舍利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨^[15]已，驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不驅，而獨驅我！」便作是言。

^[16]【疏】二、「諸比丘」下，過既彰顯，愚俗昏心，致令賢善無由投造。故須擯出，白四作法。注中具解，不勞云云。

次科，經文。初牒過，「大德」下，加擯。《疏》中。初釋牒過，意見上緣。「故」下，次釋加擯。注中，先令俗士知非得信，次乃驅擯，因之起謗。

【律】是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」

【註】時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙訶，令作訶諫。

^[17]【疏】三、「是比丘」下，明此比丘不思^[18]己過，乃言事迹相似愛怖，非理謗僧。

三中，「相似愛怖」，義在制意。

^[19]【疏】三段雖別，是所為事。

【律】諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

【註】若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母若為病，人若繫閉牢獄；若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。

^[20]【疏】就第二對中，初屏諫，分四：

「諸比丘諫言」下，至「有不驅者」來，一往牒其謗詞也。

二、「而諸比丘」下，至「不癡」，正明自理喻彼。何者？佛法治人，為止憍逸，今既逆悔，義無妄治，是曰「不愛」。身不現前，作法不合，非怖不治。汝既退非逃避，進非逆悔，如法治擯，可是恚癡？此正諫詞也。

三、「大德」下，重敘前過，見聞尤甚，義當從擯，如何反謗？

四、「是比丘」下，拒屏諫。

第二，對四段中。「逆悔」，即二人求懺者。「身不現前」，即二人逃避者。

^[21]【疏】餘文句可知，辨相開通，文極委碎，細讀分別之。

指略中。「餘文句」即第三雙并後一隻。「辨相」，即注文。今略科分。初明犯。諫捨、不捨，同前不出，但明輕罪。文略汙家惡行等相，直舉最後「持書」而^[22]已。如下不犯所列一一事相，通結吉羅。二、「不犯」中三：初開殘罪；「若得衣食」下，次開汙家吉；「若種華果」下，後開惡行吉。

【律】十三、惡性拒僧違諫戒。

^[23]【疏】第十三，惡性拒僧違諫戒。

^[24]【疏】制意有三。

^[25]【疏】所以惡性反戾拒諫須制者。夫人性非生知，義無獨善。要須善友互相匠導，方能離過修善，有出道之益。而今闡陀迷心造罪，不自見過。得他如法勸喻，理宜從順。方復倚傍勝人，尊處其^[26]已，望人師敬，反欲匡眾，非分自處，情過特深。聖制得罪，意在於此。

十三，制拒諫意中。初明須師友意。「生知」謂天生自然，不待學而後知。《論語》云：「生而知之者，上矣。」則知上智乃爾，非凡有之。至如孔子猶云：「我非生而知之者，好古，敏以求之者。」自餘何足道哉！「匠」謂琢磨，「導」謂開誘。「而」下，正敘拒意。「倚傍勝人」者，即是如來，緣見次科。《律》云：「闡陀告諸比丘：『我聖主得正覺故（此謂倚傍勝人）。譬如大水初來（闡陀自喻，即尊^[27]己也），漂諸草木積在一處（喻眾僧也）。諸大德亦爾，種種性名出家，集在一處，不應諫我，我當教汝（即望人師敬等）。』」、「處」字上聲。謂以尊自處，而實非尊，故曰「非分」。

^[28]【疏】第二，須諫意。諫人四種：一者，年耆宿德；二者，久居眾首；三、薄學淺識，謂智能過人；四、共勝人參居，陵傲世表。今此諫者，正當此人。

然則法由人興，人能通法。德人懷道，明達取捨，理宜憑仗，請決進不。所以聖教勸依三藏，開導愚迷，以成資訓。然今闡陀內實無德，聞諫不受，反傍勝人，恃^[29]己陵物。便言：「佛是我家佛，因釋種故。法是我家法，因佛說故。汝今依我釋種佛法出家，我是佛法根本，正應教諸大德，何用大德教我？」言說相似，愚叢謂是。須諫開示，是非路分。有德相誨，為除迷結，是以須諫。

二中。初通敘諫人。謂此四種多不從諫：初即恃老，二即恃長，三恃少能，四恃他勢。用此自檢，孰可逃乎？似此等人，並須設諫。今此闡陀即同第四，故云「正當」也。

「然」下，正敘今意。初通明依師學法。「聖教」即律文，如《受戒》中選師須通達三藏、勤教授者，當須依之。「資訓」，謂資稟教訓。「然今」下，正示須諫所以。初敘諫緣後。「闡陀」即車匿，本王宮侍人，為佛控馬踰城入山，最先親侍，故常以此自負，故云「我家」也。「言說」下，正明立諫。「迷結」，即上「愚叢謂是」。

^[30]【疏】三、結罪意。僧既詳心，設諫救攝。三藏明告，義非沈伏。迷理開悟，故違僧命，情過尤重，所以殘收。

三中。初明能諫。上二句示能諫人如，下二句明所持教顯。「詳心」，非麤暴故。「救攝」，非瞋怒故。「三藏」者，《律》云「如法、如律、如佛所教諫」故。「沉伏」，即隱覆也。「迷」下，明所諫故違。「迷理」，謂彼所執非理也。「開悟」，謂自知非也。

^[31]【疏】釋名，可解。

釋名不解，見上「制意」。初意即「惡性」，次意即「拒僧」，後意即「違諫」。

^[32]【疏】五緣成犯：一、身自不能離惡；二、賢達以法勸喻；三、拒勸反陵於人；四、眾僧以法曉誨；五、三諫不捨，殘。

具緣。五種，還即戒名三意而^[33]已，對之可見。

【註】佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責^[34]已，而制此戒。

^[35]【疏】就戒緣中：從初至「我聖主得正覺」來，過起所由；二、「比丘舉過」，明訶制戒。初中所以云「我聖主」者，本是佛家使人也。故《見》云：「佛是我家佛，我將佛入山學道，不見諸長老一人侍佛者，乃至得轉法輪故，法是我家法。」與僧競故，不云僧也。《僧祇》云：「我常隨佛，佛唯教我，我當受持。」如是陵慢。

釋戒緣中。初科分。「初」下，牒釋。《善見》三寶中，獨「不云僧」者，由「與僧競」，顯非「我家」故。《僧祇》「我常隨佛」，恃其最久也。

【律】若比丘，惡性不受人語（不忍受人教誨也），於戒法中。

【註】以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、吉羅、惡說。

^[36]【疏】就戒本中，亦三對一隻。

^[37]【疏】「若比丘」，所諫人也。

^[38]【疏】「惡性不受」下，諫所為事，自分為六：初、明惡性；二、明彼犯；三、「諸比丘」下，如法諫喻；四、「自身不受」下，正是拒諫；五、「言諸」下，出拒勸之相；六、「大德且止」下，明不受道理。

^[39]【疏】初「惡性」者，出其頑戾之本，無始強我之緣也。「不受人語」下，釋前恃^[40]己愚魯，聞諫若怨。如注可分也。

戒本，第一雙，所諫事中。初釋惡性。「頑」謂頑愚，「戾」謂曲戾。「無始」者，言其習久也。「強我」者，言其猛盛。由此為緣，致今兇惡也。「聞諫如怨」，不喜善言也。

【律】諸比丘如法諫^[41]己（如法、如律、如佛所教）。

^[42]【疏】三、「諸比丘如法諫」者，如上七聚，將犯相中，誨令不犯也。

次科，「如上七聚」，即指次句注文。

【律】自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。」

^[43]【疏】「莫向我說若好惡」者，二種持戒，順理益物，名之為「好」；二種犯戒，違理起非，名之為「惡」也。

三中，「二種持犯」，即止作四行也。

【律】「諸大德且止，莫數諫我。」（此正諫戒所為事也。下二諫中，條而誨喻。）

^[44]【疏】「大德且止」者，出其理也。由倚傍故：一、傍略教「但自觀身行，不須見他過」，故言「且止」；二者，傍人，如上四種，故言「且止」也；三、種姓，謂同釋種故。

四中。「傍略教」者，即拘留孫偈。「傍人四種」，如上耆年、眾首等。「三傍種姓」，謂「我家佛」等，準知闡陀亦釋族耳。

【律】彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。」

^[45]【疏】就第二對，屏諫中。

^[46]【疏】「莫不受諫」者，牒前拒詞；「當受諫」下，順理重誨。

第二對，釋中，初科。言「順理」者，釋「當」義也。《經》中「如法諫」下，前拒僧云「莫向我說，我亦不向汝說」。故此諫令彼此相勸，[石*豕]磨成益。

【律】「如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

^[47]【疏】云「如是佛弟子眾得增益」者，道根日進也。

勸益中，初科。「道根」，即戒。

^[48]【疏】彼見我過，諫令不起。我見彼過，勸令不作。彼我迭為，故曰「展轉相諫」也。此謂未起之非。

次文。「迭」，互也。「未起非」，對下^[49]已起令悔也。

^[50]【疏】我教彼修^[51]已、未之善，彼教我修曾、當兩福。彼我互為，故曰「相教」也。

三中，「^[52]已未」、「曾當」，辭之互耳。

^[53]【疏】我教彼悔，彼教我懺，彼我迭為，故曰「展轉懺悔」。對前為言，此除^[54]已起之惡也；對前修善，即是作持止行兩善。所以成者，功由善友相導。故云「大德當諫比丘，比丘亦諫大德」也。

四中，初正明。「對」下，對簡。初對相諫是未起，次對相教是福業。「所以」下，推所由。「故」下，引前通結。

^[55]【疏】餘文相，如上可解。

三、指文中，第三雙、後一隻，皆易了故。

【註】若未白前，惡性不受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯說者，皆不犯。

^[56]【疏】就辨相中，開「不犯」云「若其事如是」者，謂同《戒本》。道德勝緣，非可妄諫。

釋注中。「同戒本」者，謂無所犯。或有妄諫，拒之無過。

【律】諸大德！我^[57]已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵^[58]已，應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。

今問諸大德：是中清淨不？（三說。）

諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

^[59]【疏】就結十三章門中，分三：初「^[60]已說十三」者，結前也文；「九初犯」下，至「此是時」，除疑執也；「今問諸大德」下，將說下篇，前更簡眾也。

^[61]【疏】中明疑者，時人意謂前九屏犯，有覆須治；後四犯時，要由僧諫，過顯在眾，無覆不治。是故舉云「九戒初犯，四至三諫」，隨一一犯，皆須治覆。以覆罪者，過由心生，縱在僧露，後便私覆，還成藏罪，何得不治？

結章，釋疑中，初科。初敘疑。「是」下，釋疑。「以」下，申所以。治覆為除心垢，不問他知不知。

^[62]【疏】問：「尼戒初篇，亦是前七初犯，第八三諫，何為不問？」

答：「無悔永擯，無疑不須。」

次尼戒中，初問。以尼初篇第八隨舉，亦制三諫，後無結釋，故問通之。答中，「無悔永擯」，不論覆藏，故「不須」也。

「若爾，尼開學悔，豈得『無悔』？」

答：「雖開悔夷，止免獄報，不復本淨。不同下篇，故云『無』也。」

^[63]【疏】「若爾，第二篇中有其悔法，何為不問『九初犯，八三諫』邪？」

解云：「僧治覆故，有疑須問。尼不治覆，通與半月，何勞疑問？」

次難。謂尼殘篇結文不問。然今尼戒同僧有之，未詳何意？闕疑不釋，以埃後賢。

^[64]【疏】問：「如《律》中不得強逼令悔，而此云『強』者？」

答：「此望別人治令行淨，故須強與。彼不逼者，眾法心淨，即堪說戒。若就強問，有所廢故。待說戒竟，依法治之。」

次釋治罸，初問中。《律》因佛不說戒，目連牽犯者出，佛言「須彼自言」，因制自言毗尼。今云「強與」，則違彼文。答中。初釋此文。「彼」下，次通彼意。言「心淨」者，開迷想故。若準《鈔》中，二篇鄰重，理宜早救，故須強與，不容緩也。

^[65]【疏】問：「初、二篇下安治罸法，下三不安，其義何邪？」

答：「上篇須者，一則壞眾，二則悔必待眾，故須安之。下三闕此，故不安也。如《律》偈『餘者不須救』，明非僧務也。」

次問，以八篇戒本，唯初、二兩篇後結治故。答中。犯夷永不足，犯殘少分不足，不成僧務，故云「壞眾」。「悔必待眾」，別人不成故。然重蘭、捨墮亦制僧悔，但正出罪，皆別法故。「如」下，引證。即「律序」偈，彼云「四事不可治，可救有十三，餘者不須救」。此謂下三從別人悔，不假僧法，故下釋云「明非僧務」也。

^[66]【疏】問：「初篇下云『後亦如是』，第二篇後，何故無邪？」

答：「如解同上。彼有不足疑，有斷頭疑。此非極罪，理有重犯，無疑可釋。」

三問，答中。彼有二疑，此無疑故。「不足疑」，謂不足數。

^[67]【疏】文中「應與波利婆沙」者，西梵天音。東華人言，名為「覆藏」，或云「別住」。《母論》云：「何名別住？別在一房，不得與僧同處，雖入僧中，不得談論，亦不得答，故曰也。」

若欲作法，隨其覆日，從僧三乞，白四加法，奪行奪能，合三十五事，八緣失宿。行法滿^[68]已，方名此法治覆情過。

二、犯覆藏罪。謂吉羅也。次對治懺。有人立在前懺，以後證前，不應爾也。

三、治僧殘情過，須「與六夜摩那埵」法。此亦西語，《論》云「意喜」。前雖自意歡喜，亦生慚愧；又使眾僧歡喜，與少日故。作此法者，前須三乞，白四與法。奪行、失宿，大同於前。六夜之中，界中有僧，不同覆藏，一人行法。

四、治僧殘罪者，即如戒本「與出罪」是也。如《律本》名「阿浮訶那」，此名「喚入眾」，或名「拔除罪根」也。若欲行悔，廣如《鈔》中。

次通釋中，初文，三段。初翻名釋義。「覆藏」是約過。「別住」即從治。

「若」下，次明作法。「隨覆日」者，審其久近，與別住也。文中有四：初、乞懺，二、正加，三、奪行，四、失宿。

「奪行」，如不得授人大戒、作依止等。「奪能」，如不得說戒、羯磨等。「三十五事」，在《事鈔．僧網》中。「八緣」見《懺篇》，須者尋之。「行法」下，結示。

二中，初示罪相。「次」下，定次第。初句立定當在次懺。「有」下，斥非。古謂先懺後治。「以後證前」，謂比下僧殘先治後懺故。

三中，初翻名釋義。「論」即《母論》。「前」字即指犯者。「少日」即六夜。「作此」下，明作法。四種亦如上分。「六夜」下，簡別。制在僧中，與前為異。

四中，初標示。「如」下，引《律》翻名。「若」下，指作法。亦須三乞白四出之。

^[69]【疏】文中具列三相，不出悔覆。由是別人所除，非僧行故。

點闕中。如上所列，合具四法。文無第二，故須點之。

^[70]【疏】所以列「二十僧中出罪」者，以二篇次死，業障深重，故須多人強境，方發犯者勝心，息斷相續故。云「若少一人」^[71]已下，減眾輕法也。

次科，釋眾滿中。初徵問。「以」下，答釋。倍受加十，四位僧中用極位也。

^[72]【疏】聞制多人，謂言：「四僧秉法，無法不行，如何此悔獨二十眾？縱少一人，亦應得出。」為除此執，故舉減訶。

次科。初出疑情。「為」下，示文意。令僧「呵」者，彰法不成，罪不出故。

^[73]【疏】今言「少」者，非僧數少，應作法者，不堪用故。如羯磨中，隨秉一法，即以五十餘事簡之。簡不可得，方聽秉法。故言「少」也。

三中，謂此中明「少」，非止約數，為簡應法耳。「如羯磨」者，即《鈔》所引《瞻波》、「捨戒」等文。「五十餘法」，並見《足數篇》。「簡不可得」，謂解行兩備，無可簡故。

^[74]【疏】所以言「可訶」者，深可訶責。前悔大重，經搆極難。覆罪殘情，並^[75]已陳露。唯一本殘，須為拔出，方名「上起」，得預僧儔。輕罔教旨，虧傾僧法，致罪不出，自陷陷他。令彼負罪終身謂淨故也。

釋「可訶」中。初標示。「前」下，正明。初明犯者事重。「大重」即殘。「經搆難」者，即見下句。「覆罪」謂行覆懺罪，「殘情」即六夜。「上起」即懺悔異名。「輕」下，明能秉非法。「自陷陷他」，違制、業道，二俱有之。

【律】諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。屏處不定戒。

^[76]【疏】次明第三不定相者。

^[77]【疏】五門分之：一、來意所由；二、釋名出體；三、最初同異；四、通塞諸相；五、僧尼有異。

^[78]【疏】初、不定來意。聖禁從緣，曲尋萬緒。因人興犯，制狀塵沙。必欲隨境，攝修難備。若不迭相鑒察，容無自勵之心。故用屏露隨信舉發，以存相利之道也。

第三，二不定篇，來意中，初科。初至「塵沙」，明制教繁廣。上二句，標示。「緒」，謂端緒。下二句，釋廣所以。配上二句，義自可見。「必」下，示機難攝修，上通敘機教。「若」下，別敘此篇。乃是託緣興制，令道俗相檢耳。「隨信舉發」，即優婆夷也。

^[79]【疏】所以置二篇下、三篇上者。若就通論，五篇治行有防非義，悉名為「戒」；各有法式，故名「威儀」。若就別判，如上分之。

次科，示戒儀中。有通別者，通則名義不局，別乃體相重輕。今就別論，故指「如上」，即前標分「上下」，令以戒、儀別配也。

^[80]【疏】今以犯相難知，生人疑似。若犯初篇，理宜永棄；二篇次死，須用僧治；若壞威儀，坌僧是濫。故須檢問清淨行業，因答差互，事須治罰。若置在初，戒法未顯，依何等法以辨疑似？若舉後說，殊乘勢分。

次安立中，初文，又二。初敘戒本生疑所由。「答差互」者，謂比丘自言也，下云「交互明罪，有無不定」是也。「若置」下，正明前後安著非便。

^[81]【疏】就壞僧論，亦通篇聚。今約過重汙染者，就此明之。上收婬觸語歎，義勢是便，下攝屏露同坐，文復相順。詞義合故，於中列之。

次科。初二句示犯本通，謂生疑坌僧，則通五篇，義應齊列。「今」下，顯今文局，即彰安置在中所以。「過重」即上三篇，「汙染」謂淫種類。

^[82]【疏】二、釋名出體。

^[83]【疏】初名者。昔云屏、露兩殊，名之為「二」。四法無準，故曰「不定」，謂犯、舉、言、治各非定故。

釋名中，昔解。「四法」，《義鈔》引云：「一、犯不定，以夷、殘、提，或單或竝，犯不定故。二、舉不定，俗女舉罪，不識罪名，稱非法事，一二三舉，如犯不定故。三、自言不定，舉罪既多，自言何一？四、治不定，隨犯三罪，三法治故。」

^[84]【疏】今言「不定」者，本無三四之名，浪立治舉。^[85]但於二中，未定實犯。《律》云：「是中無定法，故云『不定』。」故《十誦》云：「於三篇中，趣說一事。可信女人不知犯，不知起，不知名字，但云『我見女人來去坐立。比丘亦爾，不見作婬相』等。不決定故，名『不定』也。」

今解中。初斥非。言「本無」者，非典據也。言「浪立」者，任𦙄臆也。此但略斥，餘如《義鈔》。「^[86]但」下，顯正。「二」字同前，故^[87]但釋「不定」。謂俗女心疑，故云「若波羅夷」等。犯未定實，故云「不定」。次引《律》證。「無定法」，即目犯也。次《十誦》中，彼云「不知犯」（未定實也），「不知何處起」（謂起因也），「不知犯名字」（昧篇聚也），餘同所引。

「若爾，與古『犯不定』何別？」

答：「彼謂二三、單並不定，此乃事未審實不定，所以異也。」

^[88]【疏】言出體者，亦有多師。

^[89]【疏】有人言：「如法自言能治行，非法自言所防罪。」

次出體中，古解。彼謂《戒本》中比丘言「我犯是罪」，二三不定，即「非法自言」，此即戒家「所防過」。制令「如法自言」，即「能治行」。

^[90]【疏】有人云：「屏錄三罪，露收兩罪，此即是罪為不定體。」

次師中。準《義鈔》，先難初師云：「若爾，我亦七聚罪，皆有非法自言，何獨此三，餘四不彰？又復尼亦有非法自言，何無不定？」次師乃以《戒》文所疑之罪即「不定體」。《義鈔》甚廣，且直示耳。

^[91]【疏】今解不然。二三罪體，名種各別，如何束之以為一戒？今云房室私禮，俗所常行。而比丘無侶，獨一女人同處麤語，於三罪中令他疑怪，犯相難分，故言「不定」。

今解，初科，又二。初斥非。初師^[92]已如次師所破，今略不引，但斥次師耳。「今云」下，立義。準《義鈔》，即首解也。

^[93]【疏】何須禁者？出家遊棲，或入聚落，因事交涉，汙辱彼此。所損非輕，故宜須制。

次科，「入聚交涉」者，則知此篇犯在俗舍，如戒緣說。

^[94]【疏】所以須取三罪疑事者，此之疑心，由來未制，故得從疑，以為戒本。若取三罪，諸篇^[95]已結，何假此中方言「最初」？

三中。「三罪」是所疑事，俗女即能疑人，由於屏露生彼疑心，故結為戒。「若下」，重點古非。

^[96]【疏】故《毗䟦律》云：「『如何此戒作不定說？』答云：『此未來中事，容有無實犯故。』」《四分》云：「坐既非處，生不信心。」故知疑定也。

四中。初引《毗䟦律》。「未來中事」，恐犯預制故。「容無實犯」，顯示不定故。次《四分》中。「坐非處」者，謂屏、露也。「不信心」即是疑也。所疑雖不定，而生疑是定，即是戒家所防體也。

^[97]【疏】問：「既無實犯，何須制者？」

答：「三戒染分，外涉必多。故制生疑，即是違戒。令諸不犯，用清道俗。」

五中，初問。躡前所引，以求制意。答中。初二句敘制緣。「故」下，次明正制。「令」下，顯制意。

^[98]【疏】問：「不定不犯，文何說治？」

答：「文言『治』者，自依篇聚。此戒罪體，但取生疑。」

次難，以戒本云「我犯是罪，於三法中應一一治」，則知有犯。答中，「自依篇聚」者，《義鈔》云「若實犯夷，自言犯者，落在前戒中治」是也。

^[99]【疏】問：「既生疑心，犯何篇攝？」

答：「犯吉羅也。」

三問。答中，定出罪名，即知不定，約所疑事，故列在前。若取所犯，即歸下聚。

^[100]【疏】問：「七聚無不定名，如何犯吉？」

答：「七聚雖無，然『不應爾』、『如法治』，並吉羅攝故。」

四問。答中，《律》中凡言「不應爾」、「如法治」，雖非聚名，皆目吉罪。以戒本云「如優婆夷所說，應如法治」故也。

^[101]【疏】三、明最初同異者。

^[102]【疏】昔云「二不定」第二犯，以《戒本》列治故。雖列「最初」，此犯廣初，以總制廣，補別廣故。

三、明最初，昔解中。初立義。「以」下，釋所以，文既「列治」，非無犯故。「雖」下，遮難。以《律本》中二戒並列「最初不犯」，故曲釋之。彼謂前制五篇為「別廣」，此二不定名「總廣」，以《戒本》中總諸戒故。初制五篇，即制廣補略，故最初不犯。今制不定，乃「制總廣」以「補別廣」。望犯別廣，故《律》列「最初」；然非不犯，故判為「第二」。準《義鈔》，「總制」字寫倒，迴轉讀之。

^[103]【疏】今解有初。五犯初者，對犯得名。此犯昔來未制舉疑致有罪相，故開不犯。《律》制舉罪法有十利故。《見論》下文，具有初開。上言列治，如捨墮也。

今解中。初句立定。「五」下，申所以。初引五篇為比。由五篇中最初不犯，並謂對前犯相為言。此戒亦爾，對犯言初。由昔未制舉疑罪相，故《律》開初，不殊五犯。「律」下，引證。《律》文既列十利，顯是別制，必須有初。下引《見論》，彼具云：「無罪者，最初未制戒，癡狂心亂等不犯。」、「上」下，釋疑。古計《戒本》列治，故無最初。如三十捨墮，戒戒列治，豈是無初？故知不爾。

^[104]【疏】問：「如何二處各得有初？」

答：「約處不同，如二坐戒是也。」

釋疑中。《戒本》二戒，並列最初，恐謂後戒不當有初，須問釋之。答文，可解。

^[105]【疏】四、通塞不同，有五：

^[106]【疏】初、篇聚同異，言緣通七聚，犯唯在吉。

二、犯處通局。論罪不離屏、露，故通；論疑取於染謗，結罪就處，唯二。

三、犯處俱通者。如《十誦》中「趣說一事」，故犯不出二處。又云「隨所一犯，與覓羯磨」故。

四、對舉亦通諸篇。

五、僧別通塞。此問別人以舉罪故，下「毗尼」中舉藥問僧，以非別秉。此中有三毗尼：如比丘語治，自言毗尼也；如可信語治，罪處所也；要三法五法現故，即現前也。此無諍殄，與下不同。餘四毗尼，無義不有。

四、通塞中。

初科。「同異」，即是通塞。「緣」即所疑事，謂事通犯局也。

二中。初明通者，以造作七聚，不離二處故。「論」下，明局。「疑取染謗」，如戒所列，《義鈔》作「染機」。「結罪就處」，「唯」得二吉。

三中，《十誦》二段。初「趣說一事」，不局篇聚故；「不出二處」，總歸屏、露。故二皆通。「又」下，次段。但示犯通，義同上釋。「與覓羯磨」，即下「罪處所毗尼」也。

四中，舉通。前云「就壞僧論，亦通篇聚，且約過重收淫觸」等是也。

五中。初明舉罪通塞。此問「別人」是「塞」，下問「眾僧」是「通」。「此中」下，明用治同異。「三毗尼」如文次列。「此無」下，顯異。「餘」下，明無。七毗尼中，但有上三，不涉餘四。

^[107]【疏】五、僧尼不同。

^[108]【疏】昔云：「僧屏犯三，露則有二，故有不定。尼屏有二，露則犯一，一則是定，故無不定。」

五中，古解，初釋。尼觸同夷，故屏處但有夷提，露處唯有提罪耳。

^[109]【疏】又云：「佛制舉罪，要僧尼兩眾。尼舉違敬，故取信女替尼舉罪，不識名種，故僧有之。尼犯須舉，二眾識相，不須俗男，故舉是定，所以無也。」今言尼舉，如「浣擗戒」。言「僧識犯」，亦有不識。何得輒言尼無不定？

次釋，初敘僧有。「尼犯」下，次明尼無。「二眾」即僧中二位。「今」下，躡破。「三十」中「使非親尼浣羊毛戒」，即愛道尼舉過因制。上云「二眾識相」，然有末學或復不學，豈容皆識？

^[110]【疏】又云：「尼無獨行，行必有伴，故無屏露。」若爾，亦應二處不結坐戒。

三釋。初引古，「若爾」下，難破。

^[111]【疏】今云尼所以無者。由比丘與女生譏處坐，夫主不信，或時驅出，為患處深，故制僧有。尼雖與男獨坐生譏，夫無屬婦之義，過微不結。

今解中。亦即首師義。初文。初明僧有。「或驅出」者，謂夫有驅婦之義。「尼雖」下，次明尼無。反上可知。

^[112]【疏】問：「何故俗女所舉？」

答：「舉罪之來，通於七眾。但女情偽非實者多，故以『可信』，乃堪為證。」

釋疑中。徵釋可解。私釋，本緣在女，不因餘眾，故所不列也。

^[113]【疏】對文解釋，標、釋、結三，一同上出。

^[114]【疏】今云解意。《多》云所以制者：「一、為止誹謗故，二、為除鬬諍故，三、為增上佛法故。出家之人，理宜迹絕塵染，為人天所宗，以道化物。而與女人屏說非法，上違聖意，下失人天宗敬心故。四、為斷惡業次第法故。」

第一中，制意有四。即斷四過：初、人多嫌疑；二、夫多見嫉；三、汙辱佛法；四、因成極重。由成四益，故聖制之。

^[115]【疏】論犯四緣：一、是屏處；二、女人；三、無第三人；四、隨作，犯。

犯緣中。「第三人」者，比丘、女外，更有一人，名為第三。

【註】佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣彼，共屏覆坐，說非法語。毗舍佉母闚見起過，疾往白佛，因訶制戒。

^[116]【疏】就戒緣中。言「毗舍佉母」者，《多》云：「此人聰明，^[117]已入道迹。常聞佛說聽法五利：一、得未聞法；二、清淨堅固；三、除邪見；四、得正見；五、解深法。故來屏聽，不以嫌疑。」《見》云：「毗舍佉母有十男十女，各有二十兒孫，合四百二十人，國中稱之婚法準則。」

戒緣中。初引《多論》明彼聽意。《論》先問云：「毗舍佉母聰明利根，大德重人，何故往聽也？」《疏》引答詞。「道跡」謂初果。「聽法五利」：一、解，二、行，三、識非，四、達是，五、資深。彼持佛說，故來聽法，不謂惡語故也。次引《見論》示其族望。一男一女，各生二十子，即有四百孫。「婚法準則」，謂有家豐，為人所法也。

【律】若比丘，共女人（人女有智，未命終也）獨（一比丘，一女人）在屏處（屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處）、覆處（上物有作蓋也）、障處（若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障）可作婬處坐（得容行婬處也），說非法語（說婬欲法），有住信憂婆私（謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲闕，善憶持事不錯，所說實而不妄）於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。

^[118]【疏】戒本十句。

^[119]【疏】一、人，可知。

二、「共」者，明近坐也。如「九十」中。

三、「女人」者，注解「有智」。「大」者，《僧祇》云：「母女姉妹，親與非親，老少道俗，同是一犯。」

四、言「獨」者，注中易解。《僧祇》云：「若眠、若狂、嬰兒等，不名為證。」

五、「屏處」，注分為二：初云「見屏」，中無隔障，但為緣來，兩不相見也；二、言「聞屏」，目兩見在，^[120]但不聞聲故。如《見論》中，約對第三人，「若無眼，或聾，或眠，或女人多」者，隨犯多墮。「覆障二處」，約緣相為言，屏處一種，約見聞根辨。

六、明「坐」處，文注可知。

七、「說非法語」，亦可知也。

八、「有信優婆私」下，明所舉人也。注解中舉「三歸五戒」者，成上優婆私也。「善憶持」下，成有信也。「優婆私」、「尼」、「夷」等，名雖少異，傳梵訛僻。如唐正翻「鄔波私迦」，此云「清信女」也。《多》云：「此人終不為自身、財命乃至父母而作妄語，以深樂佛法故。」

「是坐比丘自言」下，第九句，明自言相也。

「如住信」下，第十，明罪處所治相也。

戒本。次句，指「九十」者，即屏坐戒，彼云「申手不及戶坐，便犯」。三中，注文止簡小、騃、^[121]已死，而不明親非親等，故引《僧祇》決之。文中「大」字誤，古本作「女」。四中，《僧祇》所列，雖有此等，亦名為「獨」。五中。初別釋屏處。注云「三種」，寫誤。初釋見屏，「緣來」，即塵霧等。次釋聞屏，「目見不聞」，明其遠也。《見論》所列，並非第三人，「無眼」即見屏，「聾」即聞屏，「睡」即兼二。雖有「多女」，還同屏處。準知，第三必約有智男子矣。「覆」下，通簡三相。八中。初點文。二、釋注。初牒釋；次「優婆私」下，翻名。「私、尼、夷」者，並謂下一字，有三不同。「多」下，引示「有信」。凡作妄語，多因四緣：一、身，二、財，三、命，四、親友等。九、十，二句，即二種毗尼。用此二法，即兼現前也。

【註】是中自言所趣向處、所到處，若坐若臥若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。

^[122]【疏】就注解中。言「所趣向處」者，謂向彼女家道行也；「所到處」者，至女家也；「若坐若臥」，犯殘、提也；「若作」者，犯夷罪也。交互明罪，有無不定。罪犯隨篇，疑須舉處。故言「並如可信語治」。

辨注中。初釋自言相。「坐臥殘提」，由兼觸、語故。「交」下，釋治罪。「罪犯隨篇」，謂夷、殘等。「疑須舉處」，即當篇吉罪。

【律】露處不定戒。

【註】佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，緣如前戒，^[123]但以「露處」、「二罪」為異。

【律】若比丘，共女人在露現處（謂無牆壁及餘物障）不可作婬處坐（不容行婬處也），作麤惡語（說婬欲不淨行，讚歎二道好惡也），有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。

【註】是中若自言所趣向處、所到處，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定法，故言「不定」也。

^[124]【疏】露處不定，緣相同前，唯處及事少有異耳。

第二。但示「同異」，不復釋也。「處異」即露處，「事異」謂兩罪也。

【律】諸大德！我^[125]已說二不定法。

今問諸大德：是中清淨不？（三說。）

諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

^[126]【律】後結章門，但分為二。初結前文，故云「^[127]已說」。「二不定」^[128]已下，但問眾中，無疑可出。

結章中。「^[129]已下問眾」，即三問也。「無疑出」者，異上二篇。

【律】諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。

^[130]【疏】次解戒本第四篇義。

^[131]【疏】就此篇相，對後「九十」，三門料簡：一、釋名廢立；二、先後所以；三、依位別解。

^[132]【疏】就初門中。「尼薩耆」者，西天梵言，東華人譯，名之為「捨」。如《多論》云有三種：一、捨財，二、捨相續貪心，三、捨罪也。「波逸提」者，如上^[133]已翻，此名為「墮」。故曰「三十捨墮」。

第四篇，釋名中，初科。初釋尼薩耆。約義翻名，引論釋相。次釋波逸提。指「如上」者，即總義中。「故」下，合結。

^[134]【疏】問：「『三十』具三，故悉名『捨』；『九十』具二，亦應名『捨』？」

答：「不同。以對捨財，罪猶未捨，而得捨名。當知此捨，非捨罪、捨心。如《明了論》解：尼薩耆者，名為盡捨；如犯長等，犯捨懺時，必無留財還成染犯，故名盡也。『九十』不爾，或因財事，單悔本墮，不可對財。故知此名，唯在『三十』。」

次問中。「『九十』具二」，俱無捨財耳。答中。初正明。凡懺捨墮，先須捨財，後方捨罪。明知「捨」名正因財事，餘二兼帶耳。「如」下，引《論》證。知捨義對財不疑。「九十」下，對簡。「故」下，結示。

^[135]【疏】二、先後者。據其罪體，三悔義齊，故合本墮，入於篇聚。何以分者？

次先後中，初問，可解。

^[136]【疏】良由財事取納乖方，生罪壞道。欲洗心悔，必須上境，方乃絕滅相續貪心。心、事既捨，障業須遣，故次明罪。作法是難，故須前列。「九十」因財，捨懺在別，但斷後犯，即成洗悔。作法是易，故次說之。欲使先識於難，後及於易。行之次第，不足生疑。

釋中。初明捨墮。「上境」，謂僧中。「心、事」，「事」即是財。兼下「障業」是罪，即三捨也。「九十」下，次明單提。「欲」下，合示離分先後之意。

^[137]【疏】第三，依位別解。就初「三十」，八門分之：初明「三十」、「九十」俱因財犯，有捨不捨別；二、同活及僧犯之多少；三、自作教人；四、重犯有無；五、捨懺方法；六、持犯方軌；七、僧尼不同；八、沙彌任運。

^[138]【疏】就初門中。由具三義，得入「三十」。何者為三？一、屬^[139]己之財；二、財在生過；三、捨還用得故。「九十」之中二十七戒，雖因財食，不具三義。何者是邪？因食十四，因財十三。

別解八門，初門，初師，通列中。「三義」，上二可見，第三謂捨懺^[140]已，僧作法還，得受用故。

^[141]【疏】為舉其相。如坐脫脚，屏、露敷，高脚牀，此之四戒，闕初緣，非^[142]己物也。

初七戒中，前四雙闕，可解。

^[143]【疏】又闕第三，捨還非用。又如輒用施、過三鉢、與外道食，此三亦闕初緣。莫不^[144]已入他手，即是他物，共他食故。

^[145]【疏】問：「取過三鉢，未食生罪，何不制捨？」

答：「財雖現在，佛制共分，不專^[146]己故。」

次三戒，問答中，初問。「未食生罪」，顯是^[147]已食故。

^[148]【疏】「若爾，販愽得食，亦是味通，何故制捨？」

答：「屬^[149]己物故，不合同食，由有罪故。既是偏局，故得入捨。」

次難中。「販愽食」即「三十」中販賣得食，亦制捨故。答中，上三句明不開食，下二句明須入捨。

^[150]【疏】又就食中，有十二戒，如尼歎食、施一食、展轉食、別眾食、足食、勸足食、非時食、殘宿、不受、索食、索藥、飲酒，未食無罪，食^[151]已方生，體不現故，闕第二緣。

次十二戒中。「索食」即索美食。「索藥」即四月過請。

^[152]【疏】財中有八，闕第三緣。如覆過三、百衣、兜羅、牙筒、尼壇、覆瘡、雨衣等，捨竟過在故。

次八戒中。「覆過三」，即覆屋戒。「雨衣等」者，等取佛衣。

^[153]【疏】又如強敷、與衣、作衣、遺落、藏他物等，既非三緣，亦須分別。

後五戒中。第四「遺落」即捉寶。此五全是他物，無有停留還用之義，故「非三緣」所攝也。

^[154]【疏】問：「真淨輒用，局主闕初緣者，三十戒中，並不說淨邪？」

答：「然。何以知之？如浣打、二離、雨衣四戒，是受持故；長、月、鉢、藥，由不說故；五敷、擔、避、乞縷等八，未成無量，故不合說，^[155]已成造作故成過。自餘領受過生，即不應淨。」

釋疑中，初科。問中，上二句牒前，下二句正難。若三十戒許有說淨，則皆他物，並闕初緣。答云「然」者，承來問也。「何」下，列示。「四戒受持」，不入淨故。長衣、月望、長鉢、長藥四戒，由不說犯。蠶綿、而黑、白毛、減六年、不揲坐具，名為「五敷」，擔毛、擗毛、乞縷線，「未成無量」，「^[156]已成有過」，故並不入淨。「自餘」下十四戒，如取非親尼衣、乞衣、過受、勸增等，舉體有過，不應淨法。此明「三十」皆無說淨，即顯屬^[157]己也。

^[158]【疏】問：「白色三衣，捨竟還主，由生罪故，染壞成悔，不須捨者，白毛臥具，類亦同然？」

答：「由造作生過，是故還主。不染得用，故得入捨。」

次問中。初敘前白衣不入捨意，白毛類同，如何入捨？答中，上二句明「還主」義同，下二句示「入捨」義別。

^[159]【疏】高牀^[160]已下，捨竟還主，受用有罪，故不入捨。

三中。「高牀下」者，即兜羅、覆瘡、雨衣等。

^[161]【疏】牙筒打破，相同綿衣。然綿和泥，主有受用。針箇一壞，更不許畜，由損功壞信，妨道過多。有人加云：「謂輕可隨身，簡屋子、牀褥；舉體有過，除諸量外也。」

四中。牙筒、蠶綿比校同異。初示同，「然」下，顯別。「有」下，引別解。謂牙筩打破有二種義：一、以輕簡重，即覆屋、綿褥，二皆重故；二、以全簡分，謂坐具、雨衣，量內應法，但除量外故。

^[162]【疏】有人言：「三義難具，未可全依。且如乞鉢一要還主，不許受用，餘入僧庫，如何具三？七日三判，何名復用？至十四日，全是園人。『如奪衣者，或持說淨，捨則失法。』四句為言，兩是重攝，不論淨法；餘則不定，不失淨法，如何而言『捨與失法』？『取過三鉢，與他同味，真實淨施，屬前施主。』若盜此物，望誰結罪？施主若死，入僧^[163]已不？又五敷具，妨業中制，使人非犯，雖雜亦犯？若體不如故制，雖捨不如，何得還主，言無犯也？又浣衣、二離、雨衣等四受持犯者，戒本何不『除不受持』？亦應餘衣是不犯。故以上討覈，三義難成也。」

次師，亦即首解。初二句通斥。「且」下別破為六段。

初明乞鉢不具第三。「還主入庫」，如下自釋。

二、七日藥闕亦如上。「三判」者，一正七日捨，與餘比丘食；過七日捨，與守園人；減七日捨，聽自用。謂長藥相染，乃至十二日捨者，猶通三判。若至十四日，一向捨與園人。如後廣明。

三、奪衣闕初義。準《義鈔》，前問答後，「即不應淨」下，續云：「奪衣一戒，是受持衣，或可說淨。捨與他時，失其淨法，故奪得入捨。」準此破文，顯前寫脫。「四句」者：一、不定與，決定取，奪犯捨；二、不定與，不定取，奪犯吉；三、決定與，不定取，四、二俱決定，此二奪者犯重。

四、「取過」下，合明過受、實淨，反非他物。

五、「又」下，明五敷闕第三緣。初難非妨業，五敷並自作教人同犯，又且舉黑毛戒純色方犯，故今難云：若是妨業，則應教人非犯，雜色亦應犯；若約體不如制者，則捨還亦不可用，則闕第三矣。

六、「又」下，明浣衣等四闕初義。二離局受，此則可知；浣、雨、二衣，不必局受。若謂須受，則應餘長無浣、畜耶？

「故」下，總結。

^[164]【疏】今用兩意，以定前後。「三十」中犯，莫非貪心尤重，取物失方，妨道招譏。過重制捨，違本貪心故也。「九十」不爾。設因財犯，皆由造作，受用失方，不為貪貯，故不制捨。對於二離，雖非貪畜，輕慢聖教，違宿失法。制其捨懺，反淨令持也。

今定中，初總標。三下，別釋。初明捨墮，有四：一、貪心，二、取納，三、妨道，四、招譏。次明「九十」，無上二義。妨道、招譏，不必齊具。「對」下，別示二離，以遮來難。

^[165]【疏】第二門，犯人同異者。

^[166]【疏】一人並犯，此何所疑？四方僧者，一向不犯。由情無主當，通擬一化，但得受用，不得屬^[167]己。

第二，釋中，初科。初明別犯。「四」下，次明僧不犯。以四方僧用常住物，無受畜義，故無所犯。

^[168]【疏】問：「僧不犯者，何故《律》云『何等人犯尼薩耆？答：若僧，若眾多人，若一人』？此明僧犯，何言無耶？」

答：「僧有四位，盜戒^[169]已分。此言僧者，現前僧也。」

次科，初問答中。「四位」指「盜戒」者，即二種常住，二種現前。今唯現前現前有同犯義。

^[170]【疏】「若爾，與同活人何異？」

答：「同活則少多共同，現前則多同少別也。」

次問答中。以現前、同活二種濫故。答中，「少多共同」，不別分故；「多同少別」，各有分故。

^[171]【疏】今解同活，有五戒不共犯，二離、六年、不揲、雨衣。並是受持，無共奉義。豈有我離，令彼得罪？

次科，初師，同活中。「五戒不共」者，由加受法，無共義故。

^[172]【疏】有七戒不定其犯，如五長、浣、奪等。同住現在，何得不犯？必有他行，先要令說，不說者犯，何干餘者？奪、浣，受持，身現不犯。長等共使，亦得同犯。

次七戒中，文分二。初總示。「同」下，別釋。初明五長，同別可解。言「五長」者，即十日、月望、急施，并鉢、藥也。後明奪、浣。受持無共。長物同分，共使共奪，則有同犯。

^[173]【疏】現前僧者，應犯有七：如共作綿衣，黑、白臥具，擔毛，畜寶，貿寶，奪衣也。

次現前中，初七，可解。

^[174]【疏】餘有十八，若不同作，為作不犯。如行遇賊，奪衣過受，在者不知，何有同犯？今言「同」者，同行、同失、同計過受。且應「增三」。

十八中。初明不同。且舉失衣過受，餘準說之。「今」下，示同義。「同計」，謂同謀也。「應增三」者，如前所引「若僧，若眾多，若一人」，即「增三」中文。今明同犯，顯有僧犯之義，故云「且應」也。

^[175]【疏】有人言：「何須云云？如許多述，終未窮本。今以一義，即定綱宗。若不敘昔言，則不欽後說。何者？三十之中有受持者，則不同犯。餘非受持，同心同犯，異心異犯。如使尼浣，有心使浣，後浣便犯。先本無心，尼輒自浣，佛不制犯。可以例諸。」

次師，初斥繁。「今」下，示要。初標示。「一義」，即下約心同異也。「若不敘」等，示前引古之意。「何」下，正明。「受持」，如上五戒。「同心異心」，則應「增三」三位犯也。「如」下，引例。顯知判犯，約心有無。「諸」字語辭。

^[176]【疏】第三，教人多少者。

^[177]【疏】「三十」之中，教他不為^[178]己，能教之人但得吉羅，無財閏故。

第三門，初科。「吉羅」犯通「三十」。

^[179]【疏】就為^[180]己中，有十三戒，教人為^[181]己，作事成時，假彼身業異緣無作，成我口業。三性之中，任運成犯。《律》有五敷、奪衣、受寶七戒。《僧祇》使人取尼衣、浣故衣、擗毛、過限索、乞縷驅織五戒。《多》云：「讚織一戒，使人亦犯。」

次科，成重中。「十三戒」，本、異合論，如下自別。本律「七戒」可知。《僧祇》「過限索」，即急切索衣。「乞縷驅織」，即使非親織師戒。《多論》「讚織」，即勸織師增價戒。

^[182]【疏】自餘十七戒，教人為^[183]己，未必稱心，^[184]但得小罪。

犯輕中。或無「為^[185]己」義，如二離等；或有「為^[186]己」，如畜長之類。細尋諸戒，有無可知。

^[187]【疏】第四，重犯有無者。

^[188]【疏】三十之中，四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也。此物現在數用，重犯。文云：「語使浣、染、打，三尼薩耆。」

第四門，初明重中。浣、擗各有三事，擔毛隨過限分，雨衣過前用，隨用結犯。「文」下，引證。且據浣、染，餘三類通。

^[189]【疏】餘二十六戒，無重犯義。何以知無？一奪無重奪，二離無重離。五過，六成，謂五敷及乞縷，並無過成。十四領受無重領受，謂取尼、乞衣、過足、一居、二居、過索、受寶、貿寶、販賣、乞鉢、讚織、前受雨衣、前受急施、迴僧物是也。通前「三十」，可以推之。

次無重中。「五過」即五長。「六成」即下五敷及乞縷。「並無過成」者，合云「五過無重過，六成無再成」，總上共十四戒。「十四領受」下，如文次列。「浴衣過前用」，落前重犯中；「急施過後畜」，攝後五過中。由此二戒各兼二制，故前標「二十六」，而有二十八，亦由此耳。「通」下，總示。有本作「三十二」者，頗應上數。

^[190]【疏】問：「一奪入手，更無重奪，何故《律》文『或藏諸處』者？」

答：「此謂不面、現前，故有二奪之異。立法須爾，犯事不然。」

問中。以《律》云「若自奪及教人奪而藏者，犯墮」，又云「若著樹上等處，離處犯墮」。文似重犯，故問釋之。答中，奪有二判：若對面奪，約藏論犯；若不面奪，約離處犯。文中「不面」即後判，「現前」即初判。《律》出犯相，故云「立法須爾」。而非重犯，故云「犯事不然」。

^[191]【疏】第五，明捨懺方法者。隨其名相，乃有多種，束而會之，^[192]但有三捨：

一、明捨財，離罪緣也。若無其財，罪亦無起，故前明財。

二、明捨心，離罪因也。由貪慢故，致違聖教。

三、明捨罪，除障道業也。

第五門，標分中。財是生犯之境，故名「罪緣」。心是造業之本，故名「罪因」。罪即入道之障，故云「障業」。

^[193]【疏】就前明財。約就本律，隨相五種，約境不同。

^[194]【疏】初、不對境捨。如綿衣非法，體是損生，若不斬壞，此貪何竭？二、對境中，道俗分別。如畜、貿二寶，體貴長貪，殊非出家之所畜用。令捨與俗，顯非道習。自餘諸捨，並在道位，通別不同。廣如《鈔》也。

捨財有五，初科。初、不對境，唯一蠶綿，餘並對境。二、對境中，二寶對俗，餘並對僧。乞鉢一戒，僧中行鉢，不通別人。餘並通三，故云「通別不同」也。

^[195]【疏】二、就其財體，全、壞捨異。如綿壞捨，永息害故；餘則全捨，有事益故。

二中，唯對蠶綿，斬壞和泥。

^[196]【疏】三、就處論。或自然、作法，本住、異住，大界、戒場，各對戒引，共成顯相也。

三中。唯除乞鉢，由須羯磨，故局作法。又罰鉢入厨，故局本住，不許戒場。餘戒並通。

^[197]【疏】四、集眾不同。三戒不集，對俗、自壞故。

四中，「三戒」，同上境中。

^[198]【疏】五、還財不同，有五：一、轉還；二、入俗變本還；三、入僧還主，不復本用，如乞鉢是也；四、入僧入俗，還主不用，如七日藥；五、並還主。

五中。初「轉還」，即蠶綿斬壞也，《義鈔》作「壞還」，恐此字誤（舊作「展轉還」，非。此開犯長，屬後第五）。四中，「入僧入俗」，并「還主」，即三判也。五中。除上五種，餘「並還主」。其中長物，或隔宿還，或展轉還，餘並即座直還。

^[199]【疏】上論當律五相不同。若依餘律，諸捨入僧非主用者，今有犯者，不思業重，便欲捨懺，作法而^[200]已。罪心不捨，何名清淨佛子邪？今者不能廣出他部。且據錢寶，世多獘之，看他異律如何斷決。

他部中，初科。初二句結前文。「若」下，示他部，又三：初標示；「今」下，斥妄行；「今者」下，示所出。

^[201]【疏】故《十誦》中：「畜貿賣寶，少者永捨，多者捨與同心淨人。淨人，捨作四方僧臥具。」

《十誦》。次「淨人」字上脫「無」字，彼云：「若不得淨人，作四方僧臥具。」

^[202]【疏】《五分》中「寶等永捨與僧，僧差人永棄。不爾，令淨人貿衣食與僧食用」，唯本主不合，恐還遂本心故。

《五分》。「本主不合」，謂不同食用。

^[203]【疏】《僧祇》中「寶捨入僧無盡財中，生利作僧房中衣，不得分用」，為折伏本主貪心故。

《僧祇》。「無盡財」，即常住長生庫。「僧房衣」，謂幃帳等。

^[204]【疏】《善見》云：「金銀等若無淨人，可擲去。僧差一知五法者，使閉目擲之，莫記處所。」

《善見》，「五法」即不愛、恚等，第五知可捨不可捨。

^[205]【疏】以此諸文，故知諸部捨即全捨，非是自欺。《四分》亦爾。由全捨故，但知悔罪。僧自量宜，審知行道外求妨業，故特作法和還服用，事同新得，情無枉負。故《律》文中，若捨不還，或作餘用，但犯吉羅，而無大重。至文說之。

三中。初結示諸文。「四分」下，別示本部。初明捨意。既任僧量，明知「全捨」，義同群部，故云「亦爾」。「僧」下，示還意。恐求妨業，是教本意。「枉」，曲；「負」，違也。「故」下，引證。僧不還彼，違教犯吉而非重盜，則知前捨決心明矣。私釋：「捨財悔罪，為斷貪心。他宗永棄，反容不斷。本部制還，反彰須斷。且犯雖因物，染本由心。^[206]但捨罪心，物還成淨。所以《四分》高出餘宗，良由於此。」、「至文說」者，即指後釋也。

^[207]【疏】若立重犯還衣方法。三十戒中。綿衣、二寶，三不對僧。二十七戒對僧捨者。四戒即歸，謂二離、二毛，非相染故。七日雖染，制身外用，亦即日還。四戒經宿，以畜續也。餘十八戒別別捨者，不須經宿，非貪貯故。

次重犯還法者，謂諸長捨^[208]己，容有相染再犯之義，故須簡之。初科。「二離二毛」，慢教乖法，非貪畜故。「七日」與下四戒，即是五長。藥唯外用，故不經宿。「餘十八戒，別捨不宿」，即明共捨容有經宿，如下辨也。

^[209]【疏】今以四戒歷就相染明其相者。

^[210]【疏】若以二十三戒，共長衣、月望、急施過後合捨之時，六戒即還，二離、二毛、藥、鉢是也。餘者經宿，以取尼衣前雖別犯，及捨財^[211]已，通是長淨。還財之時，以長未宿，染心還起，於新捨衣，更復相染。故令經宿，共長同還也。

次別配中，初科。二十七中除四長，故有「二十三」。此為所染，三種長衣，即為能染。「六戒」不染，上四如前，「藥」即七日，「鉢」謂乞鉢，此二體別，故不相染。「餘」下，明十七戒懺淨入長，容有相染。據本即還，止由隨長，故同隔宿。

^[212]【疏】若以二十三戒，共長鉢合捨。唯乞鉢須宿，餘皆即還也。

次對長鉢。唯一乞鉢，染故經宿。鉢不染衣，故並即還。

^[213]【疏】若以二十三戒，共長藥合捨，一時並歸。以其衣食內外資別，並不相染故。

三中。上標四長，對明相染經宿不宿，長藥即在所染之中。今此所明，不論經宿。但藥通三捨，二是與他，恐謂相染，隨捨與他，故須辨示。藥須與人，餘自還主，故云「並歸」。「以」下，顯示不染所以。標中合云「二十二戒」，以長藥即在二十三中，摘出為能染故，思之。

^[214]第二，明捨心。

^[215]【疏】捨墮之中，斷畜為本。懺罪甚易，清心者難。既有明文，正義不得輒隱。廣如《刪補羯磨》及《行事鈔》中。恐不見彼文，故重疏出。

第二，捨心，生起中。初二句示懺本。次二句明捨心難。無始貪習，非有智對治，無由脫故。「既」下，示須出之意。「疏」字平呼，理也。

^[216]【疏】就五長戒，本由貪貯，故犯令捨，反彼貪心。不得即日還主，必有他緣，如文所開。如《多論》中「即日得受異財，不染長過，以心斷故」。所以本財不得者，曾經畜過，須以宿隔其心。必若不斷，多宿亦犯。不同過藥，當日得還，制不服用。

正明中。初敘五長捨意。「他緣」即難集遠行，開展轉還。「如」下，引示捨心。初明得受異財，即下第三句。「所以」下，示不開本財。「不」下，簡長藥。以同貪貯，不隔宿故。

^[217]【疏】故《多論》中六句分別。

^[218]【疏】初、衣^[219]已捨，罪^[220]已悔，畜心未斷，更受異衣，為前衣所染。二、衣捨罪悔，求心不斷，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯捨，心不斷故。

次引句數中。前二中，有二別：一、畜求心別，二、久近時別。

^[221]【疏】下有四句，由心斷故不染者，前緣無罪，後心吉羅。三、衣^[222]已捨，罪^[223]已悔，畜心斷，即日得衣無犯，以心斷故。四、衣^[224]已捨，罪^[225]已悔，畜心斷，後日更求得衣不犯，中間心捨故。五、地了時，衣捨、罪悔、畜心斷，向暮更求得衣，犯吉羅。六、衣^[226]已捨，罪未悔，畜心斷，正使多日得衣，犯吉。

後四句中。初總示。「三」下，別列。二與六，並約得衣而悔罪^[227]已未別。「四」與「五」並約再求，而後日即日別。引此句數，則知捨心為悔本矣。

^[228]【疏】三、明捨罪法。

^[229]【疏】有師立義，三十捨罪，並皆集僧，以對眾心重故，不集不成。

三、捨罪中，古解，初師。「三十」並須對僧，異單提故。蠶綿、二寶，捨雖非僧，單悔本罪，亦須盡集。

^[230]【疏】有師云：「捨財不得別眾，故文云『不得別眾捨，若捨，不成』。罪則別人所除，同墮，別眾亦得。」

次師。「捨財」局僧，文證甚顯。捨罪「同墮」，非別篇故。

^[231]【疏】有師云：「依《律》文好。如《律》綿衣、二寶捨不對僧，故文中不明僧悔。自餘並制在僧，或眾多或一人也。」

後師。依《律》，餘並對僧，「綿、寶」對別。以三十中，獨蠶綿、二寶，不出悔法故。

^[232]【疏】今解：「三十之戒，緣財故犯，故抽前者，捨悔難故。豈可財難對僧，除罪則別？隨有所犯，捨財如《律》。捨罪必僧，縱是一人，界非別眾，一人僧也。如《律本》中，三戒不列者，^[233]但由財是別捨，乘不明悔，非謂別除。《四分》無文。《十誦》、諸部云，此罪必僧中悔故。至文更出，餘如《鈔》、《疏》。」

今解中。初敘悔法。「故抽前者」，別「九十」故。「豈可」等者，財罪兩難，不可偏故。「隨」下，出今判。初正示。「縱一人」者，悔通三位，以無僧處，故開別人，雖對一人，界須盡集，無非僧法。「如律」下，釋妨。綿衣、二寶，《律》不明悔，後師執此以立依文，故須通決。初示《律》意。「財是別捨」者，綿則斬壞，二寶與俗，不對僧故。「乘」，猶因也。「四分」下，引據。《僧祇》云：「金銀錢，一切不得捉，捉得提，應僧中悔。」《多論》云：「一切重寶，捨與同意淨人，罪僧中悔。」、「至」下，指後。「餘」下，示略。

^[234]【疏】第六，持犯方軌者。

^[235]【疏】三十戒中，九是作持，止便成犯。

^[236]【疏】如長衣、月望、長鉢、長藥、急施過後。此五長戒，佛令淨施如法受之。依教奉說名作持，不越佛制名止持。「作」謂䇿修奉行，「止」謂如教非越，此則名體各別。故違不說名止犯，越於期限名作犯，此亦名體各別，翻對自顯。並如上卷「持犯」中說。

第六門，五長中。初別列諸戒。「此」下，總示雙持。由有淨施，故行分兩別。「作謂」下，示名體。初示二持。「止作」是「名別」，「修奉非越」即「體別」。「故」下，明兩犯。「止作名別」，「不說越期」即「體別」。翻持成犯，故云「自顯」。以古師相傳云：二持名體各異，兩犯名異體一。上篇委斥，此復點示。「並」下，指廣。或指初卷「總義」，或指第二僧殘。

^[237]【疏】二離、減六，此之三戒，得羯磨故名作持，順教不違名止持。違教反止名作犯，不肯依法名止犯。如此，易顯甚矣。

^[238]【疏】畜寶一戒，說付俗主名作持，恐犯無違名止持。

下二科，列戒顯教示行，大同前也。

^[239]【疏】餘諸戒。如取尼衣，將衣來施，自量量他，見無法利，止心不受，恐犯戒故名止持。不但無心緣念便名止也。此止無記，非隨戒也。翻止受納，名作犯也。犯必依記，成於業也。

次單持中。初句總示二十一戒。「如」下，別舉示相，又二。初明止持。「自量」等者，謂先觀察，即是智也。然後「不受」，即是行也。「不^[240]但」下，反古。彼謂任運不作即是止持，如前^[241]已破。「此」下，決破。因臨此語，不覺喟然，嗟往者之不聞，喜來蒙之獲遇。可謂毗尼教旨，皎在目前；萬行修持，坦然有據。寄言學者，熟而思之。「翻」下，明作犯。

^[242]【疏】第七，僧尼不同者。

^[243]【疏】三十戒中，有十八戒僧尼同犯，至尼律中單列戒本。有十二戒三種不同。

第七門，總示中。初指同戒。「尼律」，即《尼犍度》，與僧同戒，不敘緣起、廣解，^[244]但列戒相而^[245]已。「有」下，標異戒。然此且就僧戒對明不同。若尼三十，前列十八與僧並同，後列十二與僧全異。畜鉢雖同僧，不開十日，亦為異戒。尋彼戒本，自可見也。

^[246]【疏】初、有無不同。如過前用雨衣、蘭若六夜，二戒僧有，尼所以無者。浴衣常用，尼為佛開，既無時限，非制所及。尼是女弱，蘭若不行，故無離犯。

別顯中，初科。初舉戒徵意。「浴」下，釋通所以。初釋雨衣；尼是下，次釋蘭若離衣。

^[247]【疏】二、有一戒，犯同緣異。長鉢僧尼同墮，名曰犯同；僧限十日，尼制一夜，名為緣異。

次科，示相，可解。

^[248]【疏】何者？僧是多利，故開十日，擬於積散。

釋所以中，初解。「擬積散」者，謂轉施與人。

^[249]【疏】又僧不制伴，開日覓淨，尼則反前故也。

次釋，立義中。「覔淨」謂擇淨境以作對首，或可覓人說淨，故云「覓淨」。尼制須伴，故云「反前」。

^[250]【疏】「若爾，尼畜長衣，有伴可說，不應同僧？」

答：「鉢不同衣。未成非鉢，無長可犯。若鉢^[251]已成，須對說淨。衣營未成，皆有長過。一日簪縫，不得成辨，故開十日。」

釋難中。以尼長衣同開十日，若約有伴，義則不成。答中。鉢取如法熏治都竟，乃有犯長。衣取財體過日成長，所以不同。

^[252]【疏】「若爾，長衣未成，有伴對說，與鉢相似，何為不得？」

又解：「衣開十日，據但三衣者為言，以十日內開成，不須淨施故。若說淨者，亦制一日。」

後釋中。初躡破前解。上雖兩分，未通伴義。「又」下，正立。「^[253]但三衣人」由不說淨，故開十日。餘則不開。

^[254]【疏】「若爾，何以同開十日？」

答：「一開^[255]已後，同至十日。如病開粥，不病亦開，類知。」

釋妨中。今畜長者則不應開。答中，如上所通，據本開耳，開^[256]已同開。舉例可解。

^[257]【疏】三、輕重不同，謂五敷、取尼衣、浣故、擔、擗，尼吉僧提故也。所以不同，至文更敘。

三、輕重中。初列名，總有九戒。「所以」下，指意。「至文敘」者，準下亦多不釋。今詳五敷，尼得施薄，希故俱輕。取尼衣者，下云僧是上尊，與希故輕。浣、擗則下無使上之義，擔毛則女弱多耻為之，故與僧異也。

^[258]【疏】八、沙彌任運者。

第八門。「沙彌」有二：一、形同沙彌，縱受五戒，體猶同俗，非此所明；二者，法同沙彌，即受十戒者，前後所論，並據此耳。

^[259]【疏】未受具前，先教人作十五戒。

^[260]【疏】謂長衣、鉢、月望、急過後。此四戒者，沙彌時受財屬^[261]已，受具後數過十日，謂通受前，三性之中任運犯提。藥法不爾，沙彌時作手、口二受竟，進具後即失受法，故無任運也。

初科，四長中。準《義鈔》，此有二義。「受後數過」，即初義也。「謂通受前」，即是次義，《義鈔》云「亦可通前日數，前後滿十」，「謂」合作「或」。又詳，彼存二義，此取後義，釋上「數過十日」，故云「謂通受前」也。然須更簡，犯有二別，一、正受日過，二、受竟限滿，並三性犯。下簡長藥。雖是長數，由有受法，故異上四。「受法失」者，以位別故。

「若爾，沙彌時畜長，進具^[262]已後，亦是位別，何故通前數耶？請為通之。」

^[263]【疏】更有十一戒。沙彌時，教人作五敷具，持衣與尼浣、擗、過索、尼衣、織衣、奪衣，作方便^[264]已，受後任運成犯。

次教人中。文列十一戒。「持衣與尼浣」，即浣故衣。「擗」即擗手毛。「過索」即急切索衣。「尼衣」即取非親尼衣。餘可解。

^[265]【疏】自餘諸戒，更須領受也。

次無任運中。有十五戒。若據二離，則無犯義。「餘須領受」者，則顯自作成犯，故無任運。

四分律含注戒本疏行宗記三上之二

【律】初、畜長衣過限戒。

^[266]【疏】第一，畜長戒。四意同前。

^[267]【疏】初制意者。良由眾生根報不同，強弱不等，致令大聖方便開遮，始終將補，有六種之別。

第一，制意，總敘中，初科。「方便開遮」，「遮」即是制。初是本制，望次名聽，第二是制，制必須開，下四並開，開皆有制。「始終」總下六種。隨機開制，故云「將補」。「將」，猶助也。

^[268]【疏】上士面王，報力殊異，胎衣隨長，未假資持。及將入法，誓不服餘。如來順機，任聽但一。便能自靜，緣濟修道。

次科，糞衣中。「面王」者，《賢愚經》云「面有王字」，若準《分別功德論》云：「此人生下，頂有天冠，請梵士為作字，名為『面王』。出家時披一白㲲，至世尊所，欲求為道，佛曰『善來』，即成沙門。直以所披白㲲染為袈裟，不用餘衣，白佛：『弟子正欲終身披此一衣，願佛聽之。』佛即默可。」據此似非「胎衣」。然準《章服儀》云「面王釋子，報服隨身」，即知「胎衣」明矣。若《付法藏傳》，商那和須，亦是「胎衣」，此乃佛滅後事，引證制意，殊不相合。「資」謂外資，「持」即支持。「及」下二句，即上出家白佛也。「如來」下二句，即默可也。「便」下二句，出聽意也。「自靜」，無他求也。「緣濟」，一衣^[269]已足也。

^[270]【疏】二者，根報次強，堪耐寒苦，隨緣施造，不以為難。大聖量機，通堪行業，故制三衣。並須持奉，如有缺少，即須具之。

二中。初敘機緣。望前為劣，對下猶勝，故云「次強」。「施造」，即進修也。「大」下，次明制法。「即須具」者，不具，缺衣，日別犯罪。

^[271]【疏】三者，雖制畜三，首足猶露，力薄心羸，寒苦所逼，神情亂涉，無心存道。是以如來又量機性，故開百一，記識受持。《多論》云：「百一物中，三衣鉢具必應受持，餘外若受則可，不受無過。」

三中。初敘機劣，二、明佛開。下三分文並同。初中，「力薄」故「寒苦所逼」，「心羸」故「神情亂涉」。次明開中，「記識」，謂不加法，記憶而^[272]已。「受持」即加法者，以對三衣，不必加故。如《論》可見。

^[273]【疏】第四人者，形報微弱，心用非利，待時待處，須暖須好。若得供給，便能進業，若制同上，退道為惡。故開畜長，隨施而受，令彼獲福，此得資道。

第四機中。初二句，色心俱劣。「須暖」對「待時」，謂不耐寒苦；「須好」對「待處」，謂不堪卑陋。「若得供給能進業」者，明開有益也；「若制同上」便「退道」者，示制有損也。「故」下，明開，即成二利。

^[274]【疏】第五人者，根力最弱，要假重物，方能濟苦，寧身進道，可有階漸。故開被褥、車轝重物依教而畜，以事重故，不令淨施。

第五機中。「苦」謂有身。「寧」即安也。「故」下，顯制，可解。

^[275]【疏】第六人者，須得眾寶莊嚴房宇，方得安心。如《分別功德論》，天須菩提聞說麤衣，不肯入道，索諸寶舍。佛令借王一切供具，比丘受用，一宿得道。佛言：「當知悟道在心，不拘形服，自今^[276]已去，須者開之。」

六中，初科。初敘機宜。「如」下，引示佛制。彼云，佛弟子中有兩須菩提，一王者種，一長者種（即空生也）。今此王種，故加「天」簡之。以五百世中常生化應聲天，下生王家。佛還本國時，真淨王（即淨飯也）勸五百釋種出家，此比丘在數。出家時，佛勅諸比丘：「夫為道者，皆當約身守節，麤衣惡食，草耨為床，便利為藥。」此比丘聞^[277]已，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿服飾極妙莊嚴，猶不盡意，況當著五納衣耶？且當還家，適我本意。」即往佛所辭退，阿難語曰（受佛教故）：「若且止一宿。」乃往王所，借種種坐具幡蓋、花香燈油，事事嚴飾，令此比丘於中止宿。至於後夜，得羅漢果。阿難白佛，佛答如《疏》。

^[278]【疏】上雖通開，不為養報。

^[279]【疏】如來出世，為除我本。如《持世佛藏經》云：「若不為除我故，在我法中，不得受用一杯之水，一納之衣。」為解脫煩惱者，如《涅槃》云：「雖復十萬，不以為多。」行者自量，據位何在？如《母論》云：「若無戒行而受衣食，不向地獄者，衣即離身，食便破腹。」斯言甚矣，何得自欺？如《多論》云：「有三意故，便制此戒：一、因畜長故，貪於俗利，壞道功德財故；二、失於俗人信敬之心，比丘貯積，與俗無別；三、違佛四依，非節儉行故。」

次科，又二。初示開意。「如」下，引證，又二。初引《佛藏》明非開意。彼又云：「如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況四事？」、「為解脫」下，次引《涅槃》顯正開意。彼經云：「聽諸比丘畜衣食臥具，其價各直十萬兩金，亦聽畜之。」前舉「一髮」，以少況多，此明「十萬」，以多況少。既為解脫，豈畜十萬耶？或抑或揚，無非誘進。「行者」下，引誡。「自量」者，恐聞開許，不體佛意，妄自矝持，末世多然，皆由不揣故也。《母論》，「不向地獄」者，幸免來果也，「衣離腹破」者，須遭現苦也。次三意中：一、既貪俗利，必壞道財；二、既失俗信，必生譏毀；三、既違四依，必務奢縱。制成三利，以翻三過。

^[280]【疏】二、釋名者。貯用屬^[281]己名「畜」。限分之餘名「長」。越於期限，故曰「畜長過限戒」。

二、釋名。「限分餘」者，或對三衣，或望百一外也。「越期限」者，出十日也。

^[282]【疏】所以在初者，解有三義。

二、列次中。標云「三」者，初師旁、竪通染為二，後師「喜犯」，共為三也。

^[283]【疏】初云長衣一罪，能傍通諸戒，皆染長過。唯九戒不汙，謂二離、二毛、二寶、二鉢及殘藥也。

旁通染中，古解，初科。「旁」，猶橫也。準《義鈔》，取尼衣等過日犯長，名「旁通」；先犯長衣，後取尼等，為長所染，名「旁染」。「九戒不汙」，上四法持，下五體異。

^[284]【疏】問：「何以知然？」

答：「《律》云『尼薩耆衣不捨，更貿餘衣，一提一吉』，此豈非也？謂財雖有捨，畜心染犯。」

次科。問者，發下證文。答中，彼謂犯捨衣[卯/貝]易新衣，後衣即染犯。「一提」是長罪，「一吉」即著用罪。

^[285]【疏】若存此釋，尼衣、販賣，入手須說，不說過限，又犯長罪。今解不然，販財體穢，不合說淨作三衣故。《律》云「犯捨墮衣，不合淨受」，據此非淨何由有染？又財無兩捨，罪不重結。淨法簡境，何得妄施？

今解中。初科為二。初指古非。「尼衣」、「販賣」，且舉二戒，餘戒例然。《義鈔》云：「販賣入手，要說淨，作三衣。」又云：「既為長染，明知理合說淨，作三衣開。」又難云：「若爾，何故《衣法》云『尼薩耆衣，不應說淨作三衣？』」答：「得小罪故云『不應』，非謂不成等。」準知古師許有說淨受持之義。「今」下，次立理破，又三。初約淨法破，財體既穢，何由入淨？文證可知。言「淨受」者，「淨」即說淨，「受」即作三衣。「又」下，二、約捨財破，無兩捨故。三、據結罪破，無重結故。「淨」下，重舉初義，以責非理。

^[286]【疏】「若爾，何故文云『不捨更[卯/貝]，得提、吉』者？」

次難中，即前所執，須為釋通。

^[287]【疏】如昔解云：「自於五眾邊貿，及遣人二眾邊[卯/貝]，不犯販博，故有染犯。若自俗交，則犯販博，體染非淨及著二罪。」

昔解中。初明體淨染犯，止有二罪。「若」下，次明體穢染犯。此有三罪：「販博」一提，「體染」一提，及「著」一吉。但由販博，自是別犯，所以文中止明「染、著二罪」，合上《律》文。

^[288]【疏】今解不然。豈有財去，後來新物而得有染？引《多論》中，無如此義。縱在俗交，亦無有染。

今解中，初科。初釋淨者無染。「《多論》無此義」者，彼云「若先應量捨墮物，更[卯/貝]得衣財，即作二衣（謂應量、不應量）。此衣不懺，懺先提罪」，則知後衣無染明矣。餘廣如《鈔》。「縱」下，次釋穢亦非染。由自有過，故無所染。

^[289]【疏】「若爾，上文何得有通者？」

次科，立難中。《律》文既結二罪，則通染犯，如何釋之？

^[290]【疏】答：「昔解非也。今言『不捨更[卯/貝]』者，以體不淨，須捨須悔，如何不捨違制？故一墮之罪，財去罪也；一吉之罪，違佛教也。」

答中，初科。初句指破前解。「今」下，次伸正釋。初敘違制。以犯捨衣，制須懺淨，可將餘用，縱直施人，亦制與罪。「故」下，示罪相。「一墮」即前衣本犯未悔之罪，「一吉」即違制。則顯新衣都無過矣。

^[291]【疏】如此解時，全無「傍」義？今解得有。如先犯長，後博新衣，止犯減價之罪，不為長染。及捨還衣，為長所染，故義通也。

次科。初指上文，既翻古解，旁染不成。「今」下，示今別立。文中且明販博，除前九戒，自餘皆有染犯之義。舉一例諸，自可解也。

^[292]【疏】故知先長，後失三衣，攬長加持，得作三衣。何以得爾？對三名長，三失無長，即斷續貪，何得不作？販博不爾，本不對三，此是別犯，故非持說。

三中，初科。以前古師謂「販賣入手，得說淨作三衣」，為今所破。今明有犯得作三衣，唯據犯長，販賣不得。初立義。「何」下，出得作所以。「販博」下，反古。對前可知。

^[293]【疏】問：「卿何以知，又何以證？」

答：「夫欲談吐，必以文義相包，乃名憑據。不爾，則同《多論》『斧在口中』。立義得作，如上可知。若須文者，如《伽論》云『頗有十日衣，即此經宿，有犯提邪？答：有，即取犯長加法而離宿』者，豈非證也？販博不爾，無文義故。」

次科，初問。兩句，上句問何義，下句問何文。「卿」者，假設來難相召之辭，在古言通，於今專制。答中，初通敘談論。「斧在口中」，文在《智論》，廣如《鈔記》具引，謂發言有過，喻其自傷。「立」下，別釋二：初二句，答何以知；「若須」下，答何以證。「販」下，點古。生後難辭。

^[294]【疏】「若爾非持，何為過量衣房成持處分者？」

答：「販財舉體有過。上過量外是犯，量內無犯故得。」

初難。三衣過量成受，造房過量成處分。答文，可解。

^[295]【疏】「若爾，我亦多條大衣，條葉雙增，通體俱過，何有成受？」

答：「雖通有犯，是佛制須，故成受而不用。販財不爾，本制全約故也。」

次難。三品九種大衣，條數長短，並須應法。《律》云「若互增減成受持，著用得罪」，故引為難。答中。「佛制須」者，不得缺故。「而不用」者，不合法故。「販財」，相反可知。

^[296]【疏】「若爾，白色三衣，正制法服，何故非持？」

答：「色別道標，譏多故也。」