大宋餘杭沙門　元照　述

^[1]【疏】四分律含注戒本疏卷第四（上從「九十」初，終戒本末。）

^[2]【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

^[3]【疏】就「九十」中，先以義求，後隨相解。

^[4]【疏】初別料簡，七門分之：一、配三業；二、約自他；三、明遮性；四、論持犯；五、簡僧尼；六、關諸部；七、辨任運。

^[5]【疏】初配三業者。「九十」一篇，三十一戒在身成犯，二十一戒在語成犯，三十八戒通於身語。

九十單提，義門有七，初門，總配中。標云「三業」，而但列「身」、「語」者，以意業通故。

^[6]【疏】就初三十一戒中，何者是邪？作偈記之，法事單歷。「女未強脫覆，作屏施別過，非殘不外坐，屏露四三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。」

次科，身犯中。「法事單歷」者，此句通指諸偈，以雙持雙犯，法事兼有，此下偈括不可雙標故。女（與女宿）未（與未受宿）強（強敷臥具）脫（坐脫脚床）覆（覆屋過三），作（與尼作衣）屏（與尼屏坐）施（施食處過受）別（別眾）過（過三鉢食），非（非時食）殘（殘宿食）不（不受食）外（與外道食）坐（食家強坐），屏（屏與女坐）露（與女露坐）四（過四月受藥）三軍（一、往觀軍陳，二、軍中過限，三、觀軍合戰），酒（飲酒）水（水中戲）擊（擊櫪他）半（半月洗浴）白（白色三衣），二隨（一、隨舉比丘，二、隨擯沙彌）打（打比丘）搏（搏比丘）宮（突入王宮）。

^[7]【疏】有二十一戒，口業犯而非身。故偈記言：「故毀兩同說，道女異嫌尼，譏法恐怖疑，發起欲拒毗，同欲無根謗，二十一語持。」

次語犯中，初科。故（故妄語）毀（毀些）兩（兩舌）同（與未具人同誦）說（說麤罪），道（實道得）女（與女說法過限）異（妄作異語）嫌（嫌罵知事）尼（輒教尼），譏（譏教尼人）法（與尼說法至暮）恐怖（怖比丘）疑（疑惱比丘），發起（發舉四諍）欲（說欲不障道）拒（拒勸學）毗（毀毗尼），同（同羯磨後悔）欲（與欲^[8]已後悔）無根謗（僧殘法謗）。「二」下，一句總結。

^[9]【疏】昔云：小年與受，是口業犯。今解不爾。《律》結和尚，不是戒師。當時和尚默坐眾中，未曾有語。故知解非。《律》結僧吉、師提者，此在自身作業假他語也，如後為道。

次斥非中。初牒古解。「今」下，正斥。初約義斥非。「律」下，示今所判。指「如後」者，文見次科。

^[10]【疏】三、就通身語，又分為二：有三十一戒，語家作業共身心犯；後有七戒，語家止業共身心犯。

^[11]【疏】就前分三。

^[12]【疏】初有十九戒，自語作業假他身犯。偈云：「掘壞牽用勸，然藏飲殺驅，與衣捉落寶，高牀七戒俱。」

三、通身語中，初段，十九戒中，初科。掘（掘地）壞（壞生）牽（牽他出房）用（用蟲水）勸（勸足食），然（露地然火）藏（藏他衣鉢）飲（飲蟲水）殺（殺畜生）驅（驅他出聚），與衣（與尼衣）捉落寶（捉寶因拾遺故），高牀七戒俱（一、高脚，二、兜羅緜褥，三、牙角針筒，四、過量坐具，五、覆瘡衣，六、雨浴衣，七、與佛衣等。「俱」，謂同也）。

^[13]【疏】此一段戒，若論自業唯身心犯，屬初門中。今據教人成自犯義。如前教人掘地，言了未結，必假前身掘地、壞生，教者方犯，故云「自語作業假他身」也。不同「妄語」，無別事故，言了即結。餘者例知。

簡辨中。由此諸戒，自作教他二俱成犯，故涉前後。初明屬前。「今」下，次明屬後。初引「掘」、「壞」以明。「不」下，簡異單語。「餘」下，指例，即餘諸戒也。

^[14]【疏】「若爾，如誑他言了未結，要待前聞，聞即身業。」

答：「今取運為造作，別名身業，不取聞知通名身業。」

釋難中。以妄語成犯，事同假他，故躡為難。答中，造作事異，如掘、壞等，名「身家別業」；五根觸對，事用未彰，名「身通業」。

^[15]【疏】中有七戒，自語作業假自他身。如與期行，要先共期，後身同路，越界方犯。偈言：「屏露二處敷，四期索美食。」

次七戒中。初示業相，後以偈束。「屏露二敷」，亦約先語教人，前人為敷，我身捨去。「四期」（一、期尼行，二、尼同船，三、期賊行，四、期女行）。「索美食」，先以語索，前人施與，我食方犯。

^[16]【疏】後有五戒，自身作業假他口成。如「噉歎食」，假尼口歎，身業咽犯，餘者例同。偈言：「讚諫及二聽，與年不滿五。」且如違諫亦有言拒，今就一相，知別有義。

後五戒中。初示相。次偈括。贊（食尼讚食，他歎我食故）諫（不受諫，他諫我拒故）二聽（一、屏聽四諍，二、不攝耳聽戒，並由他說故），與年不滿（和尚默坐犯，假他羯磨成）。「且」下，別簡諫戒。若取「言拒」，應在語業，今明不受，多就身論，故云「一相」。

^[17]【疏】大分第二，次有七戒，語家止業，共身心犯。偈言：「覆背足非時，家真不與欲。」

第二，語止七戒。並有教法，由口不作，身違成犯故也。偈中：覆（覆麤罪）背（展轉食）足（足食）非時（非時入聚），家（食前食後至他家）真（真實施）不與欲（不與欲起去）。

^[18]【疏】覆藏一戒，諸解不定。《伽》、《母》云「意業成犯」，此就本為言也。《善見》云「身心犯」者，由見聞他犯，懷覆不說，此通口業，未可取分。今云：聞過言陳，本自無罪，止口不露，意懷覆故，身為過本，故兩取之。

別釋中。先引諸解。《伽》、《母》就「意」，意即是通，犯相難顯，不可全用。《見論》「身心」通別齊舉，「見聞」是身，「懷覆」即心。據云「不說」即是口止，故「通口業」，但文不標顯，故「未可分」。「今」下，判定，即通三業。捨通就別，指歸身、語，結屬當科，故云「兩取」。意在其中，不言可鑒。

^[19]【疏】次解第二，自作教人，約犯差別。

^[20]【疏】有十二戒，教人同犯，餘即是輕。偈云：「掘壞牽用勸，恐然藏殺飲，無根捉落寶，自作教他同。」此十二戒，但使教人，縱不為^[21]己，作即同犯。

二、自作教人，初十二戒。「餘即輕」者，無教人同犯故。偈詞對前，尋之可解。

^[22]【疏】更有十戒，教人不為^[23]己，無問心之輕重，但得小罪。其相如何？偈云：「屏露與尼衣，高牀下七戒。」此之十戒，教比丘作，若為^[24]己者，能教犯提，受使犯吉。若不為^[25]己，受使犯提，能教犯吉。

次十戒中。互通輕重。所以前標「不為^[26]己」者，且欲對上示不同故。「其相」下，列示。「屏、露」即二敷也。「此」下，正明能所互犯輕重。

^[27]【疏】約義以求，統通「九十」，義猶不盡。如有打、搏，自他同惱，何不同犯，豈唯小謗、飲蟲水等？^[28]但是文無，義決則齊，何得不有？故知未盡。

義求中。上是約文，文則局數，今此據義，義求則通，故云「不盡」。文舉「打」、「搏」，餘可自尋。

^[29]【疏】次解第三，遮性義者。

^[30]【疏】有三十戒，性與理違，悔犯事淨，集業未遣，要傾我倒，苦根方止。餘六十戒，但有事違，不無譏醜，故違教網。

三、明遮性，通簡中。初明性戒。「性」通三性，善、惡、無記。今此局惡，故云「違理」。於此須明化、制兩教犯懺不同。犯化違理，毀制違事，比丘犯性，理事俱違。依律行悔，^[31]但翻違事，故云「事淨」。違理猶存，故云「集業未遣」。若準《懺篇》，修三種理觀亦能破業。今從究竟而論，故云「要傾我倒」，即須破惑入聖^[32]已去。惑能起業，業能生報，故曰「苦根」。「餘」下，次明遮戒。此單犯制，於理無違，^[33]但依律懺，以事翻事，無不淨矣。

^[34]【疏】廣解遮、性，如上^[35]已陳。今直數之，知異便止。性惡，偈言：「故毀兩說異，嫌強牽用譏，諫驅恐覆疑，畜飲發說隨，隨拒毀同欲，不屏打搏無。」

次括示中。初指廣。「如上陳」者，即「僧殘義門」。「今」下，正示。偈中：下說（說欲不障）、同（同羯磨後悔）、欲（與欲後悔）、不（不與欲去）、屏（屏聽四諍）、無（無根僧殘謗）。

^[36]【疏】次解第四，持犯方軌。

^[37]【疏】就有十二戒，具二持犯。何者是邪？例有七階。

初、有羯磨故，得「說罪」、「教尼」。二、受功德衣故，得「背請」、「別食」。三、有囑法故，得「非時」、「前後入他家」。四、作餘食故，無「足食」「勸足」。五、作口法故，七日盡形，無「殘宿」、「不受」。上列五階十罪也。十一、「淨施問主著」。十二、「僧事與欲起」。

四、明持犯，雙持中，初科。諸戒事別法同，故合為七。

問：「德衣開五利，何獨『背』、『別』得為作持？」

答：「前篇『長』、『離』自有淨施、羯磨，此中『入聚』別有白法。此三長開，德衣時短。捨短從長以明雙持。『背』、『別』二戒，無別開法，故取德衣為作持也。」

「若爾，前三得用德衣為作持否？」

答：「若用德衣，則廢本法，故知三戒並兼兩法。就本從長，故所不列。」

^[38]【疏】此等諸戒，並有教開。順作無違名作持。止口不作名止犯，身違事合名作犯，此止、作兩犯，體一名異。古人云：「止法止事，名為止持。」故知二持，名體各別。

次科，古解中。前列三行，欲顯同是造作所成。後獨出止持，欲明守戒非造作故。「兩犯體一名異」者，彼謂作犯，義兼止犯，止作名殊，業思體一，無別二犯。前亦古義，後方標者，欲彰止持最為非故。「止法止事」者，彼謂法、事都無所為，名止持行。作持是運造，止持即不為，故「名體別」也。

問：「如昔所明，義有何失？」

答：「彼^[39]但解止，都不識持。持既成善，善即是業，業不自有，必假行成。行即行心，無非造作，若都不作，但是無記，焉能成業？故知古解於理大乖，是以疏家篇篇提破。講學臨此，須善思之。」

^[40]【疏】今解不然。如上廣列。持犯約教，隨戒彰相，具二持犯。如有羯磨說麤罪是作持，不違教說名止持，無教輙說是作犯，抑教不求名止犯。據此為相，可不明邪？餘可例知。

今解中。四行並據造作為言。指「如上」者，即僧殘中。「持犯約教」者，示其源也。「隨戒彰相」者，雙單別也。「如」下，略示名體。二持二犯，一一皆別，舉一例諸，自餘準說。「抑」謂抑塞。「不求」，即不乞羯磨。

^[41]【疏】若懺罪時，但依戒悔。二犯據法，不在悔收。止學無知，別制別懺。

明懺中。上既異古，二犯體別，須明行懺開合之相。初明本犯，「二」下，次示止犯。言「二犯」者，謂雙犯中止犯罪也。或可悔法中不收此罪。既是別制，故須別懺。言「別制」者，以更重增無知罪故。

^[42]【疏】如昔解云：「七日等藥，加二受竟，防無非時名作持。」今解不然。七日無法，非時得食，本無限約。由作口法，過限故有非時。此乃口生非時，何得口防非時？故知無也。

斥七日中。初引古解。「七日等」者，「等」取盡形，彼謂加口法^[43]已，非時得服故。次示今解，又二。初明非時本開暫服，則知口法不防非時。「由」下，次明過限能生非時，則知口法非是能防。「故知無」者，謂無防義也。

^[44]【疏】「覆藏」昔解為作持，亦非義也。頗有順教覆，得說無罪邪？如非時入村依教作，與本入村時無別，故說為作持。

斥「覆藏」中。初示非。彼謂發露即是作持。「頗」下，反詰。若許覆藏說而無罪，可名作持。然無此理，故不可立。「如」下，引前比顯。前十二戒，若本無法則成於犯，由開作法，故名為持。覆藏不爾，相比可知。

^[45]【疏】問：「教人掘地，開知淨語，豈非作持？」

答：「上之十二，順教身作，故號作持。知淨語者，但開教人，無有自作，不名作持。」

釋妨中。知淨開法，相似作持，故須簡別。答文，易解。

^[46]【疏】次有二戒，作持止犯，「覆藏」、「不攝」是也。餘七十六，並是止持。

次單持中。初明二戒作持止犯。由不露、不聽而成犯故。

問：「此明覆藏，與古何異？」

答：「古從法說，判在雙持。今就事論，止在單攝。語同義別，文中自明。」

「餘」下，次指餘戒止持作犯，可知。

^[47]【疏】作便有犯。作持作犯，上篇廣張。今明止犯止持。

三、廣分品位，標中。指「上篇」者，即前「總義」及「僧殘義門」中。

^[48]【疏】言止持者，謂佛制教，令學行之。我依修學，於境無犯。然根機利鈍，不可齊準，至於萬境，由迷疑網，故以諸九，定品優劣，且分三位。

止持，標敘中。初示立教之源。「我」下，明為學之本。「然」下，生起品位。言「諸九」者，據通為言，若法若事，不出可學、不可學二九句法。就戒別論，雙持犯者，法事兩別則有四九，單法單事但有二九。止犯加八，唯收不學教行之罪。言「優劣」者，持門則識優疑次，不識最劣，犯門反之。

^[49]【疏】上品一句，識法識犯。如德衣加受，功用須知，名識法也。如有違越，或吉或提，開合衣、藥，定罪多少，名識犯也。餘相例解，不能具出。由本戒無失，復不愚學，識達皎然，名為上品持律。

上品中。初標句。「如德衣」下，舉前「背」、「別」開法，委釋其相。（有改作「得衣」，乃將白色三衣加法以釋。且白色不得加受，又非雙持。）言「加受」者，謂作羯磨，人別三受。「功用須知」者，《鈔》云：「能感多衣，衣無敗壞。」又云：「以眾僧同受此衣，便招五利功德。」、「如有違越」者，謂受德衣有多制法：一、應時節，須安居竟；二、簡衣體，製造合法；三、簡受人，唯須當界前安居具三衣人；四、簡持人，須具五德等。一事乖法，受則不成。既不成受，妄開背、別，一一戒下，各有「提、吉」之罪。重輕不定，故云「或」也。「開合衣、藥」，謂背請戒，或單衣食請為開，或兼衣食請為合，有背不背，如後自明。「定罪多少」，謂二戒下有方便、根本、重輕等相，亦如後說。「餘」下，指十一戒。「由」下，結位。

^[50]【疏】中位有四：初識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。識同前解。言疑法者，謂受德衣用法有四，疑一、二、三，不能通決。言不識法者，迷昏不學，任物牽行，是非由他，自無尺寸。於犯疑闇，例此可知。然於一事由帶一識，故判以為中品持律。

中品，分三。初列句。「識同」下，牒解有三。初識指前。疑中，言「四法」者：一、和僧單白法；二、差持衣人白二法；三、正受衣法；四、出德衣單白法。不識中，「任物牽行」，如盲人也。「自無尺寸」，不能度量也。學者明教，教即目、尺。有目則能見險夷，有尺則不迷長短。後生聞此，猶不省耶？「於」下，次例迷犯。謂於犯上有「疑、不識」，準上釋之。「闇」即不識。「然」下，三、結位。「一事」合云「一法」，或可事名是通，存亦無失。

^[51]【疏】下品四句：初疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、法犯俱不識。此全昏學無境有識，故判以為下品持律。

下品，列句結位，可知。

^[52]【疏】問：「既愚不學，如何名『持』？」

答：「非犯本戒，名為止持。^[53]但於教相止心修學，望於過境，帶不學迷。」

釋疑中。「非犯本戒」，謂望根本無犯名「持」，不學無知枝條是「犯」。

又應問曰：「枝條有犯，豈合名『持』？」

答：「罪歸教行，止犯所收，持門但據根本淨耳。」

^[54]【疏】上品明人，故無罪失。中品有四，各帶迷疑，即有八罪，罪名如上。下位四句，句別四罪，迷於法犯，具不學迷，即十六罪，亦如上解。

示罪中。兩指「如上」，即前諸篇。上品，無罪。中品四句，不學四吉，無知二疑吉，二不識提，共八罪也。下品不學八吉，無知四疑吉，四不識提，即十六罪。此門總二十四罪，十八吉六提也。

^[55]【疏】次解止犯九句，謂於教行明昧，修學人根不同，得為九句。有立八句者。今解：翻解明止犯，唯八，不得立九。既迷教行，無法、犯兩識也。翻修明止犯，託相具九。如「九十」中，不作教法，輙行、輙食、輙語、輙取，望不作法名止，隨作即違名犯。

次明止犯，敘立中。初標敘立意。「有」下，次示古解。古師「八句」，除識法識犯，唯收不學止犯。今師八、九雙立，則收兩種止犯。「今」下，後出正解。「翻解」即不學無知罪，所謂教行止犯也。「翻修」即諸作持戒相翻罪，所謂事法止犯也。翻解中。初定句。「既」下，明無下品之意。約迷論犯，識則非迷。

「若爾，後九句中何得存之？」

答：「彼有根本，故不同也。」

翻修中。初定句。言「託相」者，即諸戒相。「如」下，舉戒以示。四「輒」者，總前十二戒：「輙行」有三（二入村、不與欲），「輙食」六（背、別、二足、殘宿、不受），「輙語」二（說罪、教尼），「輙取」一（不問主）。「隨作」謂造事，「即違」謂違法，此示二犯同時，不妨體別。

^[56]【疏】然識教相，無有愚迷，此下位一句。中品四句，如上所列，各有二罪，故合八也。上位有四：初不識法不識犯；二、不識法疑犯；三、疑法不識犯；四、法犯俱疑也。句各四罪，兼於學迷，故十六也。

正列中。三品可數而知。言「學迷」者，學即不學，迷即無知，通收疑、不識也。

^[57]【疏】犯門解義，罪多為上，翻持中可以知也。順持解犯，何為不得？恐多誦文，自昏覺慧，故倒動之。心若明了，亂亦無苦，如鳥群飛，自分牝牡也。

明倒中。初正明。「翻持中」者，持門解義，無罪為上。又復犯門列句，從重至輕，故上品以二不識為初句，與持相反，對上可知。「順」下，次出倒列之意。「牝牡」即雌雄。

^[58]【疏】次解第五，僧尼不同。

^[59]【疏】九十戒中，六十九戒僧尼同犯。故《尼律》中單列戒本，辨相同僧，文不繁也。

第五，僧尼，同犯中。初示數。尼有一百七十八提，今且約僧數對明同異。「故」下，引證。「尼律」即《尼戒本》。同僧犯者，緣起、廣解，例皆略之，為省文故。

^[60]【疏】有二十一戒，與尼不同，有三種例。

^[61]【疏】初有無不同有三，謂「輙教誡尼」、「說法至暮」、「譏訶教誡」。尼非師位，次第即無。

次明不同，初有無中。此三僧中相因而制，尼是下位，無教僧義，後二因無，故云「次第無」也。

^[62]【疏】就中輕重不同，有十三戒，偈言：「作衣持屏坐，三期受贊食，勸足美牙角，過量覆三衣。」論其罪相，至文當解。

次輕重中。作衣（與尼作衣）持（持衣與尼。有云「兜羅[帛*糸]」者，非，彼是同犯故）屏坐（與尼屏坐），三期（一、期尼行，二、期同船，三、期女行）受贊食（食尼贊食），勸足（可知）美（索美食。《疏》云：此吉羅者，結不同罪，實犯提舍）牙角（針簡），過量（尼師壇）覆（覆瘡衣）三衣（佛衣等量）。^[63]已上，並僧提尼吉。

^[64]【疏】後有五戒，犯同緣異，偈云：「背請足外道，小年雨浴衣。」皆謂犯罪即齊，開緣有異，故《尼律》中別立戒本。至文更出。

三、緣異中。「背請、足食」，下《戒本》中並云「尼吉」，《疏》云「作不同戒耳」。尼中二戒合制，故《戒本》云：「先受請，若足食^[65]已後食者，提。」（此謂離合異。）「外道」者，尼中白衣男子亦犯，僧則開之。彼戒本云：「自手持食與白衣、外道者，提。」（此通局異。）「小年」者，尼中十八童女增二年學法，僧則不爾。《戒本》云：「不與二歲學戒，滿二十，便與受具，提。」（此即有無不同。）「雨浴衣」，過量雖同，用則有別，僧開夏月，尼聽常用。（開用長短不同。）

^[66]【疏】敢依律例，更有義求。如「牽出房」，春、冬僧尼同犯，若是夏房，尼提僧吉。二、「毀呰」中，尼通兩眾，僧即輕重。三、「覆藏」中，僧罪二階，尼即三品。有此諸異，何得不知？

義求中。前是據文，此出自見，故云「敢依律例」。即上三別，「牽」即緣異，「毀」即輕重，「覆」即有無。「牽出」中，僧有三時分房，夏房入^[67]己定，不須避上座，牽稀故輕。「尼提」者，《尼律》云：「安居中受安居^[68]已，乃至隨作方便，出門，一一提。」（應是女人報弱，依處須定，牽出惱重故也。）「毀呰」中，尼毀本眾及僧並提，故云「通兩眾」；僧則同類提，四眾吉，故云「輕重」。「覆藏」，僧覆上二篇提，下三吉，故云「二階」；尼加一夷，故云「三品」。「有」下，結告。

^[69]【疏】次解第六，諸部不同。

^[70]【疏】《十誦》九十一墮，無此「不受諫戒」，別立「不敬說法人戒」、「說戒時輕僧浪語戒」。似此「觸惱」，而彼自有「不隨問答戒」。

六、諸部中。若論大數，《解脫》、《鼻奈》與《四分》同，《十誦》與《五分》同，《僧祇》獨異。初《十誦》，無一有二異。「浪語」，謂謔浪也。「似」下，簡辨。「不隨問答」即是「觸惱」，明知「浪語」別自立耳。

^[71]【疏】《五分》九十一墮中，無此「不受諫」，「用蟲水」、「飲蟲水」合為一戒，別立「入尼寺輙說法」，二、「輕三師」，三、「迴僧物與別人」。

《五分》，少二有三別。「輙說法」者，簡非教授。「迴與別人」，簡非入^[72]己。

^[73]【疏】《僧祇》九十二墮中，無此「不受諫」、「恐怖」二戒，別立「為尼說法」、「迴僧物與別人」、「不捨淨三衣」、「輕眾僧」四戒。又離「餘語」，別立「觸惱戒」。

《僧祇》中，無二有四別。上二同前《五分》。「不捨淨」者，彼律凡物說淨^[74]已，欲取用者，須作捨法云：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。」不捨，作三衣提，入塔、僧用吉。「又離餘語」者，尋彼《戒本》及以廣律，大同《四分》，止是一戒。若云「離」者，不合大數，則應九十三也（有本因改為「三」，誤也）。此意末詳，以俟來者。

^[75]【疏】《解脫》九十墮，無此「餘語」、「與尼屏坐」、「共羯磨後悔」三戒，別有「在尼寺輙說法」、「迴僧物與別人」、「不敬」三戒也。

《解脫》有三別，同前《五分》。

^[76]【疏】《鼻奈耶》九十中，有五不同。因六群共十七群諍，故立戒本：「瞋恚者，提。」六群撓擾，故結戒云：「若擊動使瞋者，提。」因儉請一二人，多往惱亂，戒本云：「不請強去者，提。」下開僧事、病及作衣。「若比丘先至請家，弄小兒者，提。」、「高聲亂人者，提。」

《鼻奈》，五戒全異諸部，在文可見。「撓」，奴巧反，亦優亂也。前四名殊，實唯六別：一、不敬說法（《十誦》）；二、輕僧（《十誦》、《僧祇》）；三、入尼寺說法（《五分》、《僧祇》、《解脫》）；四、輕師（《五分》、《解脫》）；五、迴僧物與別人（《五分》、《僧祇》、《解脫》）；六、不捨淨（《僧祇》）。

^[77]【疏】此列非為繁文，欲顯教有同異多少耳。豈唯上列，更應有在。

結略中。初明列意。「豈」下，示未盡。謂前所出，且據見者，律論浩博，疑有所遺，故云「更有」。

^[78]【疏】次解第七，沙彌任運。義如初篇。即上第二「教人門」中二十二戒。未受令作，受^[79]已犯者，三性之中，任運感業。

七、任運中。初指義。「即」下，配戒。「未」下，示相。羯磨未竟，事成但吉，法終緣辨，罪、戒俱成，小大雖殊，因果不別。

^[80]【疏】若依光師初作義疏九條，想料當時未必而別。據今託相，不無此義。

次引古中，標。云「當時」者，謂結集時也。「託相」者，即戒文也。

^[81]【疏】初、從「妄語」至「壞神村」，有十一戒，明守口意，攝身莫犯，善調三業行；

二、從「異語惱僧」下，盡「覆屋過量」，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相撓行；

三、從「輙教誡尼」至「與女同行」來十戒，明遠避嫌疑，離染淨行；

四、從「施一食」下，至「四月請」來，有十七戒，明內資節量，少欲知足行；

五、從「觀軍陣」下，至「三染衣色」來十三戒，繫意住緣離逸，修道無著行；

六、從「故斷畜生」下，至「與賊同行」來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行；

七、從「說欲非障道」下，至「不攝耳聽」來，有六戒，明深心信解，敬須教法行；

八、從「同法後悔」至「無根謗」來，有七戒，明同住安樂，詳和無二，相遵奉行；

九、從「突入王宮門」下訖篇末，有十戒，明衣服外儀，節量謹攝，無違教行。

正引中。然此九行，一一行中各攝諸戒，且約大判，未必盡然，逐段對文尋之可見。

【律】四分律比丘含注戒本（中）

【律】諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。

【律】初、故妄語戒。

^[82]【疏】故妄語戒第一。

^[83]【疏】言制意者。出家之士，言即稱實，寧喪身命，許無虗謬。今違心背想，調誑於人，令他虗解，自失善利，過深惱重，故所以制。

第一，制意中。初敘所應為。「寧喪身命」，由是性業，宜急護故。「許」，猶使也。「今」下，次敘過相，以彰須制。

^[84]【疏】釋名者，言非稱實為「妄」，彰在於口為「語」，非心不犯名「故」。

釋名中。「口」是造具，「心」即業本，欲彰成相，所以兩標。

^[85]【疏】問：「故誑為重，戲即犯輕，何故『藏物』二俱犯墮？」

答：「妄語非惱重，約情故結墮，戲便結吉罪。論藏惱境深，望藏有輕重，望失情惱一，是故俱結墮。」

問中。謂「藏他衣鉢」，故、戲一等，與「妄」不同，故問釋之。答中，五言為句。妄語約情別，藏物據惱同。

問：「前敘妄語而云『惱重』，今言『非』者？」

答：「前取誑他是重，此對藏物猶輕。」

^[86]【疏】六緣成犯：一、是人類；二、作人想；三、違想說；四、自知違想；五、言了；六、前人解。

列緣有六。不出心、境、言相，共成妄業。

^[87]【疏】就語四業，皆是正罪。至於對境，即有輕重。

總辨中，標。云「是正罪」者，七支性業故。「對境輕重」者，謂前境有別，過亦差降，次科可見。

^[88]【疏】「妄語」一業，隨人並墮。由是本妄，續流難斷，故聖重制，欲使遮止。

「妄語」中。初示犯。言「隨人」者，不簡境也。「由」下，出所以。「是本妄」者，謂從根本我倒而起，順惑增生，故「難斷」也。立教稱業，故云「重制」。

^[89]【疏】不同「毀」、「兩」即有輕重。若是同類，受惱情重，能礙布薩，故得提罪。餘之六眾，設有毀、破，情微諍薄，不礙於僧，故犯吉罪。

毀兩中。初二句反前。「若」下，正示。初明境重。「礙布薩」者，眾法貴和，違惱多諍，且舉「布薩」統諸羯磨。「餘」下，次明境輕。「毀」即毀呰。「破」即兩舌，壞二邊故。

^[90]【疏】「綺語」一業，掉戲壞心，過非乖越，未得僧制，通皆小罪。《成實》云：「口之三業，或時離合，綺語一業，必不相離。」如《多論》中，可尋《鈔》也。

綺語中。初明輕重。「掉」是心蓋，故云「壞心」。對僧白法，境重故提；若對別人，或對僧未白，並境輕故吉。「成論」下，示離合。令「尋《鈔》」者，彼以三業離合作句，不入綺語，故知餘三通離合，綺語一向合也。

【註】佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論，與外道論議不如時，便反前語；若僧中問，復違反語。梵志譏無正法，比丘舉過白佛。因制此戒。

^[91]【疏】就戒緣中，因論善法，便行妄誑，以為因起，況餘雜事而得成信？《五分》亦云：「我實知非，耻墮負處。」是何言也！佛制戒者，為止我倒。今反助我，重加妄習，何由脫免？

戒緣中。初牒釋，特舉論法以況餘事。「五分」，亦即象力對僧之語。「是何言」者，疏家躡責以訓後來。「佛」下，敘制勸持。「反助我」者，即順惑也。「何由脫免」者，無出期也。

【律】若比丘，知。

【註】謂見、聞、觸、知，及不見、知八種。見者，眼識能見。乃至意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。如是類反也。

^[92]【疏】戒本四句。

^[93]【疏】一、人。

^[94]【疏】二、知。注解「八種」，是正語境，先具解之，違即成妄。「見者眼識能見」，此律制義，識見非根，不同他部。即以此見為本，若諸根中所得塵境，以之為「見」，皆是妄語。「乃至意識能知」，例此可解。「不見者，除眼識餘五識是」，若眼見之塵，語他「不見」，即是妄語。「如是類反」，此一句中，具含八妄，如上例解。

戒本，次句中。初通示注意。「見者」下，次牒解，又二。初釋有四境，但釋見根，餘三例準。先點兩宗不同。本宗識能生見，多宗根能生見，故云「不同」。上約直爾相反，如見言不見等。「即以」下，次約六根互違。謂隨舉一根為本，而說餘塵為妄，如聞、觸、知而言見等。「不見」下，次釋無四境。「除眼識餘五識」者，釋成「不見」也。注文及疏，略舉見根，合云：「不聞者，除耳識，餘五識是。乃至不知亦爾。」、「若眼」下，後釋總結。先示初句相反之相，餘七準知。「如是」下，正點結文。上出八相，且列語境，此句總反方成妄語，故云「含八」也。

問：「根塵有六，何獨列四？」

答：「觸中通含鼻、舌、身三，則具六矣。就別相翻，成十二妄。」

【律】而妄語者。

^[95]【疏】三、「妄語」者，正是業相。

第三句，點文，可解。

【註】若境界是見、聞、觸、知，若想，若疑，便言不見、聞、觸、知，波逸提。乃至不見、聞等，亦類上也。若本作妄語念，及妄時不億是妄語者，吉羅；若前後不億，正妄語時知者，波逸提。若所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事，皆是妄語。說戒時乃至三問，憶念罪不說，突吉羅。

^[96]【疏】注解中，從初至「逸提」來，於六塵中行妄之相；二、「若所見異」下，行心思度違反而說，約意地也。

釋注，總分中。

問：「前段意根行妄，與後行心何別？」

答：「約根則有無相反，在行則心語互違，故不同也。」

問：「注中八妄，如何取別？」

答：「前四以有為無，後四以無為有，心語相反，故成妄業。」

^[97]【疏】就前又二：初約八境違心而說；二、「本作妄語」下，前後方便具、闕之義。

對六塵中。初段如上。二中「方便具闕」者，《律》具四句：初本作是念「我當妄語」（初方便吉），妄語時知是妄語（中根本提），妄語^[98]已知是妄語（後方便吉）；二、初念，中知，後不億（吉、提）；三、初不念，中知，後知（吉、提）；四、初不念，中知，後不億（一提）。《律》文四句並犯根本，注中「正妄吉」者，準義結之。

^[99]【疏】就後違心中。「所見異」者，定行心中見諸惡像，言「見好相」也。及被人問，答他異本所見，故曰「所見異」也。「所忍異」者，納違安苦，名之為忍，語他「樂受」；亦可同作羯磨，不忍而言「忍」也。「所欲異」者，財色經求，名之為欲，答異於本，云「樂正法」也。「所觸異」者，得冷云熱也。「所想異」者，怨想言親也。「所心異」者，緣此說彼也。

次違心中。初科六節。初所見中，「定行」者，「定」謂禪定，「行」即事亂。次所忍中，兩釋。初約三受釋。違情苦受，順情樂受，不苦不樂名捨受，文明二受，義兼捨受。「納」即領納，「安」謂安存。「亦可」下，次約同法釋。若口不言，即同默妄。

問：「《律》中心乖相順，得成眾法，成默妄否？」

答：「善眾可說，不說成妄。惡人成難，默亦無過，如《僧祇》『作念失火燒舍』等。」

三、所欲中。「欲」謂希須，文舉「財色」，義通五欲。「樂正法」者，假託勝事，以飾^[100]己非，人多此患，學者須慎。餘三，在文可解。

^[101]【疏】所以約心多列相者，明妄者多，須細張網目，不可輙動，動即入來也。

次結意中。微縱妄情，即違教制，猶如密網，魚不可避，故云「動即入來」。

【律】波逸提。

【註】若說不了，吉羅。尼同犯，三眾吉羅。不犯者，不見言不見，乃至知言知等八種。若意有見想便說者，不犯。

^[102]【疏】四、「波逸提」下，結罪相中。「說不了吉」者，自說不了，前人妄解，皆輕也。下開通中，初列「八種」，反上成持；「若意見」下，反上六緣所得也。餘相如《鈔》。

四、結罪中。初釋犯輕。「了」即明了。次釋不犯，反前可見。下指「《鈔》」者，《疏》附於文，理不可廣，《鈔》明行事，備列時須，可自尋之，此更不引。

【律】二、行罵戒。

^[103]【疏】行罵戒二。

^[104]【疏】為人士法，宜出善言，互相贊美，令彼心悅，勇進修道。反以鄙語形呰前人，令他慚耻，廢修正業。又傷切人心，甚於劒割。惱處特深，何得不制？

第二，制意中。初敘合宜。「人士」者，謂人中之士，即目有道之流。《律》云：「佛告諸比丘：『凡人欲有所說，當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。』」、「反」下，二、顯過相。初約廢業明過。「形呰」，謂相形比而作毀呰。「又」下，次約傷惱明過。「切」，謂逼切。「劒割」傷體，惡語傷心，故云「甚」也。

^[105]【疏】六緣成犯：一、是比丘，《十誦》、《五分》下四眾吉；二、自出毀語，以傳他罵^[106]但吉也；三、知是；四、折辱意；五、言了；六、聞知。

列緣。二中，「傳他罵」，謂代傳他語而罵。

【註】佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵，彼忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毀，不堪進力」等，便制此戒。

^[107]【疏】就戒緣中。初緣，後「引牯牛為譬」，下類上也。《論》云：「畜生古時皆能語者，以世劫初，先有人天，未有三惡，並從人天中來，宿習故語。今多從三惡趣來，所不語。」

釋緣起中。初分文。注「斷事人」，即能斷諍者。「牡牛譬」者，《律》因剎尸國婆羅門有牛，與國中長者牛鬪力，共駕百車，賭金千兩。時婆羅門於眾人前作毀呰云：「一角可牽。」牛即不肯出力，長者牛勝，輸金千兩。婆羅門責問，牛即答云：「汝於眾人前毀我故爾。若改往言，當更與鬪，賭金二千兩。」時婆羅門於眾人前贊言「端正好角」，於是得勝。佛言：「畜生得毀，猶自慚愧，況復於人。」、「論」下，次引《多論》，決上畜生能語之意。

【律】若比丘，種類。

【註】有多種，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言「汝犯過」，或言「多結使」，或言「盲」、「瞎」等語也。

【律】毀呰語者。

【註】如上六種罵餘比丘，若面罵、喻罵、自比罵者，墮；說不了，突吉羅。

【律】波逸提。

【註】若說善法而面罵者，言「汝是阿蘭若」乃至「坐禪」；若喻罵者，言「汝似坐禪」也；若自比罵者，言「我非」也——說了、不了，並吉羅。尼墮，三眾吉羅。不犯者，相利故說，為法、為律、為教授故，為親厚故，或戲，或失口，或錯誤者是。

^[108]【疏】戒本三句。

^[109]【疏】言「種類」者，犯相非一也。約文分六，前三明其外相，就姓、業為言，後三明其內報，就身心為語也。

戒本，第二中，初科。「前三就姓業」者，「姓」即族姓，「業」謂生業，西天此土，姓有尊卑，卑是人之所諱，故用毀之。《律》中，種卑者云「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種」。「卑姓」有五：一、拘湊，二、拘尸婆蘇晝，三、迦葉，四、阿提棃夜，五、婆羅墯。（未詳梵語。）「行業卑」者，販賣猪羊、殺牛、作賊等。「伎術工巧」，鐵、木、瓦、皮作等。「行」字去呼，或音為杭，並通。「後三」中，「犯過」是業，「結使」是惑，「盲」等是報，總歸「內報」。上二是「心」，下一即「身」。「言犯過」者，以六聚罪罵也。「多結使」者，如云「汝是多貪人」等也。「盲瞎等」者，「等」取禿、躄、跛、聾、瘂及餘患也。

^[110]【疏】「毀呰」者，正行罵也。引上六相，分三品罵：言「面罵」者，目對而說也；言「喻罵」者，比類而毀也；言「比罵」者，「我非汝是」也。

次科。六相分三，則十八種。喻罵中，言「比類」者，《律》中皆云「汝似卑姓」等故。

^[111]【疏】就結罪，注中，「說善法罵」，亦有三品。

第三，善罵中，初科。注云「善法」，即十二頭陀等十七種行，如「歎身」中委列。「亦有三」者，「面」、「喻」、「比」也。

^[112]【疏】問：「善法是好，罵者是惡，如何結罪？」

答：「以罵者心，欲相屠割，後微見小失，便張廣大。『汝是諫若，如何猶著！』離著無學，尚攝缾衣。故以微緣潛相扇作也。過情非重，故結亦輕。」

次問。答中分四。初敘罵意。「屠割」，猶傷害也。「汝」下，二、示言相。「如何猶著」，句絕。「離著」下，三、舉聖況凡。「攝」謂持護。《成論》云：「初得道時，^[113]已壞一切假名相故，但為事用，故說瓶等。」謂極果聖人，猶有苦身，未免受用瓶衣等物，豈況凡夫而能免之？彼即假此誹毀善人，謂言貪著。「潛」謂陰謀，「扇」即興謗。「過」下，四、明罪相。

^[114]【疏】就此戒中，僧尼犯同緣異也。僧局同類，尼毀僧尼俱提。

「何故相謗，通兩眾者？」

「『謗』據治罰也，『毀』據尊卑，以違敬也，故輕重有異耳。」

簡僧尼中，初科。初示同異。「何」下，釋難。以大小二謗，僧尼並同，故須簡辨。「謗」同「毀」異，如文可知。

^[115]【疏】就眾為言，尼罵僧眾吉者，稀也；罵尼眾提者，數也。若然，謗大僧是稀應輕？以別人相惱數也。大僧知法，罵眾是稀，故兩眾俱吉。

次科，二段。初明尼毀二眾，僧輕尼重。「若」下，引後謗戒，顯示不同。「大僧知法」下，次明僧毀二眾，僧尼並輕。

^[116]【疏】不犯中，「相利故說」下，雖加形似，不名為犯。片涉譏嫌，即是正墮。勿謂浮小，斧在口中，如《鈔》顯也。

不犯中。初釋開意。「片」下，次明制急。「勿」下，誡勸。「浮」即輕也。

【律】三、兩舌語戒。

^[117]【疏】兩舌語戒三。

^[118]【疏】夫同住和合，義無乖別。專搆私屏，傳彼此語，致令僧諍無由得滅，壞亂至甚，何得不制？

第三，制意。「專」謂專輒，「構」即結構。「私屏」之處，聽言求事以相鬬亂。

^[119]【疏】釋戒名。二邊傳言，故為「兩舌」。此本翻譯，頗是質陋，故今現翻云「離間語」，斯為得矣。故雖兩舌，不作分意，不犯此戒。

釋名中。初正釋。「二邊」是「兩」，「言」由「舌」吐，故以為名。「此」下，次評翻譯。「此本」是秦譯，「今現」即唐翻。「離間語」者，口意竝彰，名相兩得。「兩舌不作分意」，但犯吉故。

^[120]【疏】六緣成犯：一、是比丘；二、說鄙事；三、屏兩傳；四、作離間意；五、言了；六、聞知。

【註】佛在舍衛。六群傳他彼此語，令眾鬪諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引「野干鬪亂二獸，況復於人」，便訶責^[121]已，而制此戒。

^[122]【疏】就戒緣中，初約人為緣；二、引畜形上，可解。

釋戒緣中。初段可解。次引畜中，「形」即比況。《律》因善牙師子與善搏虎為伴，被野干鬪亂，相視不悅，後知野干，即被打殺。

【律】若比丘，兩舌語。

【註】語謂鬪亂十眾，欲離彼此等也。

【律】波逸提。

【註】不犯者，破惡知識、惡伴黨。和尚、同師、知識、親友、數數語者無義無利，欲方便作無利義，破如是人者，不犯。

^[123]【疏】戒本三句。就緣「鬪亂」有「十眾」者，道俗各五，加王、臣、外道也。當類犯提，餘九皆吉。所以通列者，以鬪亂所興，義通諸境，罪雖重輕，皆是惡法，深可厭也。

戒本，初科。初分文，一人，二業，三罪。「就」下，釋注。「十眾」，即所鬪境，七眾之外，加王、臣、外道，故為「十」也。「當」下，明結罪重輕。

問：「當類、別類各鬪可爾，互鬪如何？」

答：「不礙僧事，義亦從輕。」

「所以」下，示合列之意。

^[124]【疏】然妄語業虗順前情，不就惱境故，七眾皆犯。「毀」、「兩」違情惱重，唯比丘也。

次科，簡境中。初明妄境通。事雖不實，義無違惱，故「順前情」。次明「毀」、「兩」境局。

^[125]【疏】善法面毀，懷惱重故，前戒須明。此是屏傳，云善無隔，故不判也。

次簡言中。初明毀通善惡。「此」下，次示兩舌局惡。

^[126]【疏】餘如《鈔》說。

指廣，「如《鈔》」，備見《釋相》。

【律】四、共人女宿戒。

^[127]【疏】與女同室宿戒四。

^[128]【疏】男女位殊，義無同宿。境色既交，染習增長，又招譏醜，無由自拔，過患至深，故所以制。

第四戒，制意中。敘過有二：一、增染，二、招譏。縱不為惡，清濁難分，故云「無由自拔」。

^[129]【疏】五緣：一、人女；二、室相成；三、同宿；四、知同；五、隨臥轉側，一一皆犯。

列緣中，「隨臥轉側」，即業分齊。

^[130]【疏】因明男女僧尼戒離合義。

^[131]【疏】問：「此同宿戒，道俗通制，『坐』、『行』、『船』等，道俗別者？」

次明離合，問中，但敘「通別」。

^[132]【疏】答：「約義不同，則有八例。」

答中，廣列八門。前之二門正酬來問。第三以下，因簡同異。

^[133]【疏】「初、明此戒結尼，便故合。坐等諸戒，不便故離。

「二、開緣不同。僧對二女晝坐，有教、不教別；尼對二男俱無。論夜宿相，僧尼俱無教授義故。僧共二女同行相中，尼有二開：有難開往得安，二要多人大伴。俗女異此，故離。宿則義齊，故合。同船則道俗譏異，故離。同宿同譏，俱禁如上。

「三、親非親者。宿、行、坐等，同處患齊，故不開親。作衣、與衣，暫來異處，故簡親也。

「四、道俗分別。宿等如上，故通道俗。與衣，同類喜為，禁道。

「五、上下眾異者。宿過重故，制該上下。作衣、與衣，上眾喜為，下類非分，故輕。

「六、坐臥分別。宿取俱臥，以相濫故。互有坐臥，但犯『屏戒』，雖夜非宿，文列『俱臥』也。若白日俱臥，但犯『屏』耳。故『宿』別『屏』通，日夕異故。

「七、坐立分別。若互坐立，日夕俱吉。有燈尼吉，無燈入闇，尼犯墮罪。

「八、知期分別。坐、宿取知，行船取期，乖則不犯。」

別釋中。初例，僧對二女，尼對二男，竝同二墮，無別差降，故云「便」也。

二中，即以同宿歷對三戒，正顯通別不同之相。初對屏坐。先明坐異，後顯宿同。尼稟教誡，或容同坐，女無此義，故云「別」也。「尼俱無」者，僧是上尊，俗非徒侶。「僧共」下，二、對同行。行別宿同，如文自顯。尼具二開。「俗女異」者，止有初開，無次開故。尼有多伴，開與同行；俗女縱多，譏同亦犯。三、對同船。同上分二。言「譏異」者，謂尼輕女重，《義鈔》云：「期同船者，招譏損重，不如俗女，故不相竝。」（準後「船戒」，乃云「同制」，尋對可知。）「同宿」合制，同前坐、行，故指「如上」。三、四二例，並以「宿」等四戒，對「作衣、與衣」比校同異。

三中。初明宿等不簡。言「患齊」者，染習譏嫌，義無別故。「作」下，次明二戒須簡。「暫來」反上長久，「異處」反上同處。

四中。初明宿等兩通，無非譏染。次明二戒局道。文脫「作衣」字。言「同類」者，望報是別，望道為同。

五中，單約「同宿」，對下二衣以明通局。「坐」、「行」、「船」戒，上下同重，如後所明。

六中，止論「宿」、「坐」兩戒。初正簡。由「宿」與「坐」結犯相濫故，俱臥犯「宿」，互^[134]但犯「屏」。言「文列」者，《律》中女立比丘臥者吉。上約儀相簡。「若」下，次約晝夜簡。「宿」須局夜，故晝俱臥，亦歸「屏坐」。「故」下，二、結示。「『宿』別」有二，一局俱臥，二須夜限。「屏」坐反之，故云「通」也。

七中，單論屏戒。初明坐立不簡日夜，通結吉罪。「有」下，次約明暗辨尼輕重。「入闇墮」者，尼戒單提制故。

八中，四戒「知」、「期」兩對，各如犯緣。

^[135]已上八門，前五明所對之境，第八辨能犯之心，六、七兼明能所，如是知之。

【註】佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔，說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。

^[136]【疏】就戒緣中，「昇空悔罪」者，明無學人與女同宿，尚有陵染，何況凡夫？《十誦》云：「佛告那律：『汝雖羅漢，應離女宿。如熟飲食，人之所貪；女人欲男，亦復爾也。』」

戒緣中。初明起教之意。「十」下，引佛誡聖，意在勵凡。

【律】若比丘，與婦女。

【註】人女有知，命根不斷。

【律】同室。

【註】四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或雖覆而不徧；或覆徧而有開處也。

【律】宿者。

【註】若前後至，或俱至，若亞若臥，隨脇著地，隨轉側，並犯也。

【律】波逸提。

【註】若非人女、畜生女、黃門，若二根人同宿，吉羅。晝日，女立比丘臥者，吉羅。不犯者：不知彼室內有女；若室無覆，若半障、少障，若盡障；若半覆障，作句準上；若病臥；被縛；命、梵難等——並開。

^[137]【疏】戒本分五：一、人；二、人女；三、室；四、知；五、結罪。

^[138]【疏】注解「人女有知」，即簡死人、小類及畜生也。《十誦》、《僧祇》，大母畜生者，同人犯墮。《四分》，報境分齊，犯輕也。

戒本，釋注中，初科。初牒文通釋。「簡死人」者，反有命也。「簡小類」者，反有智也。「簡畜生」者，反人女也。「十」下，別簡畜類。他宗、本部重輕不同，他宗據欲染不殊，本部約報境差降，故《律》中黃門及非、畜女同宿並吉。

^[139]【疏】解「同室」中，《鈔》文廣敘。今時護戒者多迷室相，大須明曉。自有隔於分寸而是異室；不妨相離由旬，坐臥同犯。廣如《鈔》中《多論》所辨，不復繁文也。

二、室相中。初指如《鈔》。今引釋之，注中四相：一、四周有覆（即同在一堂內）；二、前敝（即長行房，簷下兩頭有障）；三、覆不徧（周帀同一院門，上通覆，開中央）；四、覆徧有開（謂通覆障，上少開明孔）。「今」下，次斥迷示相。指廣如《鈔》，彼引《多論》「衣縵作屋，壁者，乃至高一肘半，共宿皆犯。（《疏》明同處有隔，雖遠分寸，即成異室而無犯也。）若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯」是也。

^[140]【疏】注解「宿」相，取其大意，但身「著地，或亞或側」，有所憑倚，即名為宿，隨其中轉，一一皆墮。正坐異臥，可有階級。

三、宿相中，初科。初明臥重。臥有多相，但言「著地」，則無不收，故云「大意」。「亞」即斜倚，「側」是脇臥。「正」下，次示坐輕。《鈔》引《十誦》「若室中通夜坐者不犯」，《鈔》家決云：「必應多人共處，有明不睡者（不爾，即犯『屏坐』）。」彼云「不犯」，今云「階級」，須結小罪。

^[141]【疏】有人依文「須脇著地」。我但在牀，又不側臥，非脇非地，如何結我？此不見意。地者據本，餘者是末，脇側亦爾，義非越網。

次斥非中。初示執文。既云著地，故在牀不犯；既云隨脇，則仰覆不犯。「此」下，正斥。「地據本」者，地是物之所依，言「地」則通收床、机。「脇側」是臥之常儀，言「脇」則必攝偃仰。誡令依教，不容「越網」。

^[142]【疏】就辨相中，「非人」^[143]已下，境分優劣，故結有差。事既數有，《鈔》中廣列，須相引之。

四、辨相中。注文辨犯，有三。初「非人」等即簡境，「晝日」簡時，「女立」下簡儀，三相並輕。《疏》釋初段，餘指《事鈔》。注不犯中。初開迷忘。「若」下，次開非室，《律》有三段，今云「無覆」者，文脫，合云：「有覆無障，或盡覆半障（兩邊墻壁），或盡覆少障（一邊有壁）。（此初段三句。）或盡障不覆，或盡障半覆，或盡障少覆。（第二三句。）或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障。（第三三句。）」注出初段，餘二例準，故云「若盡障，若半覆，作句如上」也。

【律】五、共未受具人宿過限戒。

^[144]【疏】與未受具者宿過限戒五。

^[145]【疏】道俗路乖，情事相反，始習未閑，事多相惱。近則生慢，亂道妨業，故制別處，存道增敬。所以開者。出家之人，捿泊無定，事有游行，投人止宿，故開投寄，存形濟命。又以沙彌離俗，憑廕在此，更無所仗，事須慈接。是以開聽，限其三宿。禁則防其過，開則通其益，開制之儀，理數在此。

第五，制意中，初科有三。初敘過明制。初二句明在家二眾，次二句即出家小眾。「近」下四句，正示制意。「所以」下，次示緣顯開。初明同在家人意。謂僧有緣，寄止俗舍，下引《十誦》，即明白衣來僧坊住，此中且據一相為言。「泊」，止也。「又」下，次明同未具意。「憑廕在此」，即指師僧。「是以」下，雙結二教之益。

【註】佛在曠野城。六群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。白佛，因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此戒也。

^[146]【疏】就戒緣中，初同俗宿，過起令制。後在拘睒彌國，因羅睺遂開三宿。《十誦》：「告諸比丘：『沙彌可憐，既無父母，汝若不愍，何由得活？若遇苦惱，親里亦瞋，云「但能畜，不能守護」。為二利故，得與同宿：一、為沙彌，二、為白衣來僧坊故。』」

次緣相中。初點文。「初同俗宿」，即六群緣。「後因羅睺」者，具云羅睺羅，此云障蔽，以障佛出家，猶修羅障蔽日月故。《律》因佛制戒^[147]已，諸比丘言「當遣羅云出」。時羅云無屋住，往廁上宿。佛知之，往廁所問^[148]已，便云：「愚癡比丘，無有慈心，乃驅小兒出！況是佛子，不護我意耶？」《十誦》下，次引示。前敘未具。下明二利，即通俗流。

^[149]【疏】《多論》制意：「為尊重佛法故，為息誹謗故。有失命、惱緣，得共二夜，護佛法故，不聽三夜。」

三、引論中。前明制意。「有」下，次明開意。言「二夜」者，彼律制限也。「護佛法」者，開中制也。

^[150]【疏】五緣成犯。

一、是未受具人男女。昔云：「男犯非女犯，以制隨宿罪，義無三夜開。」今解二俱犯，故《伽論》云：「曾前與男二夜，第三夜與女宿，隨臥轉側犯二墮也。」

二、室相成。三、同宿。四、知同。五、過三夜犯。《多論》四句，人一室異，乃至人室俱異，皆犯。

犯緣，列示中。初緣通男女。昔謂女人自犯前戒，故局男犯。彼以意裁，今憑教斷，《伽論》二墮，豈非明據？下引《多論》，四句並犯者，恐謂人室同犯，異不犯故。人一室異（如與一人移三處臥），室一人異（日易一人，常在一處），二俱，比上可會。

^[151]【疏】次解開合相。

^[152]【疏】問：「如此宿戒，初令禁宿，後開三夜，同制一戒。何故『觀軍』初制直見，後開三夜，別立戒本，直見還犯者何邪？」

答：「未受同宿戒，本犯由於宿，後開二、三夜，永無初宿犯。軍本由觀犯，後緣開三夜，別戒過三犯。觀軍不是宿，猶有觀軍犯。」

開合中，初問。「同宿」、「觀軍」二戒，先制後開既同，此合彼離何別？答中，初明同宿開中無犯，所以合制。「軍」下，次顯觀軍開中有犯，所以別立。

^[153]【疏】問：「三戒開三夜，兩戒在文中，『屏敷』計非別，乃在開通者？」

答：「文列人處俱，去則無有犯，故兩列在文。『屏敷』去故犯，以有暫、永不同，濫故不入。」

次問。「三戒」，即上二戒及後「屏敷」。開限既同，出沒何異？答中，初明二戒，去則無犯，故列在文。次明「屏敷」，去則有犯。「暫」去即還，則開三夜；作意永去，出門即犯。文中若列，恐謂永去亦三夜犯，故云「濫」也。

【律】若比丘，與未受大戒人。

【註】除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是也。

【律】共宿（同室宿，如前說），過二宿至三宿。

【註】若共二宿，若三宿，明相未出，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。

【律】波逸提。

【註】若與非人、畜生男，共過三宿，一切突吉羅。開緣並同前戒。

^[154]【疏】戒本五句：一、犯人；二、未受具；三、室相成；四、知同室；五、結罪。

戒本，分文中。三四二句，合云「三、共宿，四、過夜」，疑是文誤，詳之。

^[155]【疏】就注解第二句，「除僧尼餘」者，並通三趣也。罪雖階降，無不有犯。

釋第二中。「通三趣」者，《律》列天、修、鬼、畜，皆同吉罪，故云「階降」。

^[156]【疏】就「過宿」中，約戒本犯，「至三宿」者墮。剋相為言，入第三夜，臥即是犯。故《十誦戒本》「過二夜，提」。致使解者，依戒本文，有緩急也。

第四中，釋文為三。初約戒定犯，謂入第三初夜即犯。「故」下，會同《十誦》。「致」下，斥異解。「有緩急」者，急則同上所釋，緩謂執後廣解，謂過三夜，第四夜犯。此由不曉二處文相不同，故成紛諍。今據戒本，仍會《十誦》，入三夜犯。《鈔》依廣解，同彼《善見》，並至四夜。《鈔》、《疏》不同，下為會釋。

^[157]【疏】注中「三夜明相未出，應起避去」，順戒本犯，不去便墮。《母論》解云：「無去處，加坐至明。」、「第四宿」時，《律》、《論》俱明自他定離。諸制開相，《鈔》中具之，大如前戒。

釋注。「三夜明相不去墮」者，若準戒文，初夜即犯。然此猶在第三夜分，故云「順戒本」也。《鈔》文依古，第四夜犯，三夜不去，但結吉罪。下引《母論》，可決上文。今準明之，謂戒本、《十誦》至第三夜初夜犯者，即本制也。廣解、《善見》明相犯者，謂前無去處，開盡夜分。此有三判：一、《疏》順戒本，不去犯墮；二、《鈔》準他部，不去但吉；三、《母論》加坐，都無有犯。至第四宿，一切無開，故云「自他定離」。「《律》、《論》俱明」者，《律》如注引，《論》即《母論》。「諸」下，指廣。《鈔》引《五分》「同宿不犯者，常坐不臥，或互坐臥（四夜通須不臥）」，又引《僧祇》「犯竟未懺復共宿者，無二夜開」。

【律】六、共未受具同誦戒。

^[158]【疏】與未受具同誦戒六。

^[159]【疏】凡理藉言通，教為表義。言辨理通，詞亂義隱，通益智明，隱增情感。故《多論》中制有四意：「初為異外道；二、師資位別；三、為分別言章須了；四、依實義，不在音聲。」具斯四益，所以一制。

第六，制意中。初敘教功。此言「理」者，須通二種，謂真如諦理、世俗道理。諦理絕相，道理微隱，非言不顯，故「藉言通」。「教」即三藏，該乎大小。言以通理，教以彰義，此之二句，並顯教功。「言辨」下，次明誦習損益，發起制意。《多論》「四意」，以翻四過：一、有法式，西竺外道多合誦故；二、有尊卑；三、能詮不亂；四、所詮不隱。教為顯義，故不在聲。若許同誦，但逐音聲而不解義，深乖教意。

^[160]【疏】五緣成犯：一、是佛說法；二、字句味；三、未受具；四、齊聲誦；五、言了結。

列緣，如後具釋。

【註】佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經，語笑高大，亂坐禪者。比丘舉過白佛，因制此戒。

^[161]【疏】戒緣中，同誦聲高，言音一亂，唯增無義，知何詮辨。

戒緣敘過。特彰聖教解了為先，義無喧亂。

【律】若比丘，與未受大戒人（如上）共誦。

【註】謂誦句義、句味、字義也。非句義亦爾。言「句義」者，同誦不前不後也。非句義者，如一人說「諸惡莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼無常」等。非句味者，抄前也。字義者，同誦「阿」字也。非字義者，抄前「阿」字也。

【律】法者。

【註】謂佛、聲聞、仙人、諸天所說正法。

【律】波逸提。

【註】若共誦，一說、二三說，若口授、書授，若不了了；及非人、畜生——並突吉羅。若師不教言「我說竟，汝可說」，師吉羅。不犯者：「我說竟，汝說」；一人誦竟，一人書；若同業同誦。或戲笑語、獨語、錯說彼此，皆不犯也。

^[162]【疏】戒本五句：一、人；二、未具；三、共誦；四、經法；五、結罪相。

^[163]【疏】注解第三，約就「句義」，用顯持犯。文相為六，是非相翻。言「句義」者，同誦偈也。雖同聲齊誦，表理無殊，然於化導，師資義失，故犯墮也。同聲表義，尚在憲章，何況抄前，全闕訓禮。「句味、字義」，各有同、抄，罪皆一科，故不勞解。

戒本，第三。須明三相。言「句義」者，如諸經偈頌，一偈半偈，義意^[164]已足，同誦無差，故《律》舉「諸惡莫作」一偈為例。「非句義」者，抄前輒誦，文義不辨，故云「非」也。二、「句味」者，一句之下，即見理味，《律》舉「眼無常」等為例。「非句味」，同上。三、「字義」者，「字」即文字，字下有義，如訓釋等，《律》舉「阿、那、波、遮、那」為例，今時所誦密語之類。「非」，亦如上。文中，初總示。三是三非，故「為六」矣。「言」下，別釋。第一對中，初釋「句義」，「同」、「抄」兩犯。「憲章」即犯科。「句味」下，指餘兩對，例同上解。

^[165]【疏】四、言「經法」，有戒闕文，注解正引，故絕疑網。^[166]但列凡聖所說，說通真俗，真有翳道之能，故是所制。《僧祇》中「縱餘人說，佛印可者，犯墮」，當文不了，可用決之。又《善見》云：「一切三藏，同誦得提。若自撰集，則無罪也。」

第四句。初點別本文闕。今《刪定戒》，例亦除之，或恐彼文寫脫。文牒「經法」，《戒本》亦無「經」字。「但」下，顯制。「凡聖」者，即注中四人，前二是聖，後二即凡。「通真俗」者，若論二諦，佛亦通談，今但通取出世理教為真。若佛所說，詮理化物，俱得名「真」。自餘三人，並通真俗，印可同真，不者皆俗。詮真之教，開物示道，同抄則不顯，故云「翳」也。下引《律》、《論》決通，可知。準此二文，今世疏、論、傳、集，多編入藏，並非正犯。

^[167]【疏】注解第五，辨相中，「一說」者，舉前句義、非句義也；「二說」者，舉前句味、非句味也；「三說」者，舉前字義、非字義也。隨字句多少，一一結墮。

五中，初科。釋「一、二、三」，謂初後次第，非說之徧數。「隨字句」等者，若據《十誦》，隨一品一章一段各得墮。此中，前二隨文句，後一唯隨字，即如《鈔》云「此律但云同誦，不簡文句多少」是也。

^[168]【疏】就「不犯」中，開「同業」者，非師資位，故曲開耳。

不犯中。「同業」者，或同師受學，或同業一經，即如《多論》「二人俱經利，並誦無犯」。然約相非宜，故云「曲開」也。

【律】七、說麤罪戒。

^[169]【疏】說比丘麤罪戒七。

^[170]【疏】然出家僧眾，理宜清顯，美聲外流，生人信敬。今說比丘麤惡罪事，令俗聞知，則於僧眾情生薄淡，失彼敬信崇重之心，損壞不輕，故所以制。《多論》云：「為大護佛法故。向俗說罪，令於佛法無信敬心。寧破塔寺，不向未具說比丘惡，若說則破法身。」

第七，制意中。初敘合宜。「今」下，顯過。「多論」下，引證。初示制意。「寧」下，舉重以況。「破法身」者，彰過非輕。

^[171]【疏】七緣：一、是僧尼；二、初、二兩篇罪；三、知犯；四、無僧法開；五、向未具人說；六、言章了了；七、前人解。

犯緣中。初局具戒。二、局二篇。四、有法開說。

【註】佛在羅閱城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣說之，有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過，佛故訶制。

^[172]【疏】就戒緣中，以二篇相向俗說故，同類皆慚。故《僧祇》中，俗人譏偈：「出家^[173]已經久，宜應修梵行，童子戲不止，如何受人施？」

戒緣中。言「二篇」者，點注，行別住六夜人也。引《僧祇》偈，因說致譏，此為過本。其詞切要，讀者思之！

【律】若比丘，知他（不知者開）有麤惡罪（四波羅夷、僧伽婆尸沙也），向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

【註】除麤罪，以餘罪說者；自說麤罪、餘人罪——一切吉羅。不犯者，若不知，若眾曾差，若非麤想，若白衣先^[174]已聞者，不犯。

^[175]【疏】戒本五句：一、犯人；二、知犯；三、向未具；四、除僧法；五、結罪。

戒本，分文。第四「除僧法」者，《律》因舍利弗為眾所差，於俗眾中說調達過，舍利弗畏慎，佛言「眾僧差，無犯」。

^[176]【疏】就解第二，罪相中，以初二篇同壞眾一，「麤」故犯提。說下諸聚，不能破壞，但犯輕也。所以不列偷蘭罪者，猶名含輕重，若列「蘭」名，謂輕亦提，避濫不出，如《鈔》也。

釋第二，初科。初辨諸篇重輕。「所」下，次明不出偷蘭之意。說上品蘭，同上犯提，中下但吉。若依《多論》，「蘭」同下聚。

^[177]【疏】「自說麤罪」犯輕者，希也。說他數故，自壞壞他，又壞俗信，故重制也。

次科。「自說希」者，反下二過。「說他」中，言「壞他」者，即犯過人。

【律】八、實得道向白衣說戒。

^[178]【疏】得道向未具說戒八。

^[179]【疏】《多論》二義：「大人法者，功德覆藏，諸惡發露。今稱德匿過，是小人法。二、自顯聖德，賢愚各異，若有聞者，偏心專敬，失本平等淨善之心。」

第八，制意中。《多論》二義：初即自失，「匿」即隱也；二是損他，「賢愚異」者，相形比故。

^[180]【疏】五緣：一、內實得道，除增上慢人；二、自言^[181]已證；三、向未具人說；四、言了；五、聞解。

緣中。第二「自^[182]己證」者，此戒局制初果^[183]已去證真聖人，內凡^[184]已還，無非大妄。

^[185]【疏】問：「此戒凡夫不犯，聖人一制無染，此教便成無用？」

答：「制聖，為遮於凡。後更說者，定是凡夫故，為護大妄，不令重犯。」

問答中。由制此戒，凡聖顯然，凡不敢說，故云「護大妄」也。

【註】佛在毗舍離，以前「大妄語」緣集僧訶責^[186]已，便制此戒。

戒緣。所敘，無別犯人，即大妄緣，別立此教。

【律】若比丘，向未受大戒人說過人法，言「我見是，我知是」，實者，波逸提。

【註】並如上初篇。若言業報，若戲、錯，並不犯。

^[187]【疏】戒本五句：一、犯人；二、未具；三、說過人法；四、我見知明證得；五、結罪。餘可解。

釋戒本文。所稱聖法，犯不犯相，大同前戒，故云「可解」。

【律】九、獨與女人說法戒。

^[188]【疏】獨與女人說法戒九。

^[189]【疏】凡說法生善，事須應時。不請而說，理無強授。本無信敬，情懷奢慢，脫因斯次，致有過非，不免譏謗，清白難拔。又女人形礙，福緣難遇，一向不說，無由生善，於法永隔，長流苦海，故聽限齊，過則便犯。

第九，制意中。初敘制意，有二：一、乖說法之儀；二、是生譏之本。「又」下，次敘開意。女人之報，繫屬於他，故云「形礙」。「聽限齊」者，開中制也。

^[190]【疏】六緣成犯：一、是女人；二、知；三、不請；四、無有智俗人男子；五、言了；六、過限，犯。

具緣。第三，下「不犯」中開問義故。第四，即戒文所除故。

【註】佛在舍衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法，因姑譏問，比丘舉過，佛因制斷。後開五、六語及有智男過限說等。

緣起。「姑譏問」者，《律》中「姑問婦言：『向比丘說何事耶？』婦言：『與我說法。』姑言：『若說法者，當高聲說，令我等聞，云何耳中獨言耶？』乞食比丘聞，舉過等。由佛制故，諸女請說，比丘畏慎，佛開『說五六語』。又諸比丘復有畏慎心，以無智男子便休，不為女說。佛言：『若有智男，聽過五六語說。』」

【律】若比丘，與女人（如上）說法，過五（色、受、想、行、識無我也）六語（眼、耳、鼻、舌、身、意無常也），除有智男子（解麤惡、不麤惡事也），波逸提。

【註】若說不了，吉羅；若向非人、畜生說，過亦爾。不犯者：若五、六語；有智男前過說；若無有智男前問，應答廣說；若授優婆夷五戒，乃說五戒法；與受八關齋，說八關齋法、八聖道、十不善法；女人問義不解，廣說並得。

^[191]【疏】戒本五句：一、人；二、女，除異趣；三、過語；四、有智男子；五、結罪。

^[192]【疏】就注解，女人「如上」，即「同宿」中「女未命終」者，不同「婬」「觸」女也。

戒本，釋女中。注文但云「如上」，恐人濫用，故須簡別。以婬、觸二戒，覺、睡、死、壞，並通犯故。

^[193]【疏】所言「說法」者，俱非世中一夜樂說也。謂所說法，除倒去執，所以解中「五陰無我」、「六根無常」也。若汎論世論，雖多無罪。故《僧祇》中：「說五語^[194]己，『願速盡苦』者，提；『願安樂住』，無罪。」據此可類知也。

釋說法中。初簡所說法。「非一夜說」者，如謝尚鎮牛渚，乘月泛舟與袁宏談論達旦，此皆世論，故曰「俱非」。「除倒去執」，即出世之教。「故」下，引證。「願速盡苦犯提」者，證法語也。「願安樂住無罪」者，證世論也。

^[195]【疏】注解「有智」者，解麤惡語也。如《僧祇》中：「互有盲聾，二人當一。若男眠。母女姊妹。男子七歲，若過七歲，不解好惡義味，皆名無智。」餘如《鈔》說。

釋智男中，初科。初示有智。「如」下，簡無智。後指《鈔》者，彼云「中邊不同者不聽」，又云「必是俗人，出家人不得，以事同故。正使僧集，若多女無俗男者，不得說之」。

^[196]【疏】問：「有請及男，俱不說犯。何故唯『除男』邪？」

答：「^[197]已言『除男子』，不勞更除請。若著『請』者，疑謂有男須請得說。」

次問中。以二俱是開，而除、不除別。答中，即約遮疑釋之。亦可「除男」本有緣起，自餘開通，不可盡列。

^[198]【疏】開通云「受五戒」者，謂三歸體也。「五戒法」者，謂說相也。「八關齋」者，八戒也，閉掩根門，如世關之拒防。餘可知耳。

釋不犯中。初明五戒，即約體、相以分戒、法。「八戒」但釋名義，體、相同上分也。

【律】十、掘地戒。

^[199]【疏】掘地戒十。

^[200]【疏】《多論》：「制掘地、壞生，有三益。一、不惱害眾生故。出家修慈，宜愍物命，制不掘壞，離惱害故。二、為止誹謗故。三、大護佛法故。佛不制此二戒，一切國王當使比丘種種作役，事務紛動，廢修正業。由佛制故，國王息心，不復驅役。」得使比丘息心修道，發智斷惑，修成出益，豈非大護也？

第十，制意中。《多論》三意，通示二戒。初意謂草木、生地多物命故。次意正符緣起。三中，初敘損，「由」下，彰益。

^[201]【疏】論犯五緣：一、生地；二、作生想；三、自使掘；四、無淨語；五、傷便犯。

具緣。第四，若作淨語，則開無犯。

【註】佛在曠野城。六群為佛修治講堂，周帀自掘地，長者譏嫌「不知正法，斷他命根」。白佛，因制。後教人治講堂，言「掘是，置是」。長者重譏，比丘舉過，佛重制戒。

^[202]【疏】戒緣中，「治佛講堂」尚被譏制，況復餘事？

戒緣中。特舉勝緣以「況餘事」。注引譏云「斷命根」者，俗謂地有生性，同有情故。

【律】若比丘，自手掘。

【註】若用鋤、钁、椎打，乃至指爪^[203]掐傷，打杙入地，地上然火，及有地想。

【律】地。

【註】若未掘；若^[204]已掘地，若四月、被雨漬，還如本。

【律】若教人掘者（若不教言「看是，知是」，突吉羅也），波逸提。

【註】下三眾吉羅，下篇同此。不犯者，若語言「知是，看是」。若曳材木，若扶籬正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠^[205]壤土，除經行處土及屋內土，若來往經行、掃地，不故掘，一切不犯。

^[206]【疏】戒本五句：一、犯人；二、自業；三、損境；四、教人；五、結罪。

^[207]【疏】就解第三，「地」境中，文分為二。「未掘地」者，天然生地也。「^[208]已掘地」中，分二：若經「四月」，隨觸便犯；二、「被雨漬」，謂乍掘遇雨，即與本同。故《僧祇》中，「井、池、瀆水，瓶、器著地，死土被雨，使淨人知。自作取得，提」。「還如本」者，釋上二句，四月約時，被雨約緣，地有生相，故曰「如本」。廣如《鈔》引。

戒本，第三。初分文示相。「未掘」可解。「^[209]已掘」、「四月」^[210]但取經時，不必待雨。久乍兩掘，並據露處。「故」下，引《僧祇》文獨證乍掘。「還」下，點文。下指《鈔》者，彼引《十誦》「頹墻土、石底、蟻封土，掘，得吉羅；赭土、墡土、生石、黑砂、鹽地，一切不犯」等。

^[211]【疏】注中，「看是，知是」，沙門淨法。

第四中。若語令掘、壞，則成教他，名不淨語。開作此法，使人無犯，故名「淨」也。注文結「吉」，止口違教，及後掘時，正犯當戒。

^[212]【疏】就結罪相，《多論》云：「使僧尼令掘，作知淨語，亦提。三眾不作淨語，吉羅。不為三寶利益緣，自掘壞者，亦吉。」

第五，初科犯中。《多論》初明大僧。「使僧尼提」者，法是人非，作法不成故。次明三眾犯相，有二：初不作淨語；「不」下，二、無緣輒掘。以下三眾，有緣開故。

^[213]【疏】《四分》開中，「反塼石，曳材木，皆不犯」。《僧祇》犯者，俱有心也。然《律》開文緩而義急也，故一切通開「不故掘」也。

不犯中，初科。初牒文。「僧祇」下，示異。彼云「轉石、掃地、曳木等，欲使地平意，傷如蚊脚，一切墮」。欲使意傷，即是「有心」，顯上《四分》據「無心」耳。「然」下，會通。「一切通開」是「緩」，「不得故掘」即「急」。是則彼律無心不犯，今宗故心亦犯。

^[214]【疏】據此是知地在「屋內」。

有人不掘。何以文中列「屋內土」？即自解云：「此死浮土也。若使除屋內土，即得掘屋內地，文云『除崩岸土』，亦得掘崩岸地。」

準知《僧祇》，露處死土，屋中自掘藏物者得。

次科分三。初準文。言「據此」者，指「不犯」中「屋內」文也。「有」下，次引他解。初句示彼所行。「何」下，引彼所釋。初徵釋。「若」下，例難。「準」下，三、今師準決，此即《僧祇》「不犯」文也。

【律】十一、壞生種戒。

^[215]【疏】壞生種戒十一。

^[216]【疏】制意、犯緣，略同前戒。

十一。「壞」字，音怪，毀也。前引《多論》，合敘二戒「制意、犯緣」不別，故此指「同」。緣起，無別犯人，即前二房，因立此制。

【註】佛在曠野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫樹，非沙門法。訶責制戒。

【律】若比丘，壞（若斫、截、墮落，並名為壞也）鬼神（非人是也）村。

【註】一切草木，是鬼畜所依。村有五種：根種、枝種、節種、覆羅種、子子種。

【律】波逸提。

【註】若生生想，自斷、教他斷，自炒、煑，若教人，並墮；生疑者，吉羅。草木七種色，自壞、教他壞者，墮；生疑及想，吉羅。若釘杙著生草樹上，若以火等，並墮。若斷多分生草木者，墮。斷半乾生者，及不言「知是，看是」，一切吉羅。不犯者：若言「看是，知是」；若斷乾枯草木；若於生草木上曳材、曳竹，正籬障，撥塹石，取牛屎；若生草覆道以杖遮開；若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土，若掃經行地，若以杖築地，而誤撥生草斷者，無犯。

^[217]【疏】戒本五句：初、人；二、壞；三、鬼神；四、村境；五、結犯。

^[218]【疏】注解第三「非人」者，緣斫神樹，即為戒本。

戒本，第三，即據「緣」釋，如注可見。

^[219]【疏】所以名草木等以為「村」者。《十誦》「蚊蟻諸蟲，以之為舍」，《四分》云「神所依止，如在聚落，故云村也」。「村有五種」，文中列之。言「覆羅」者，根假節生，如芹、竹等。

第四。初徵問。「十」下，引釋。兩文各解，《十誦》猶踈。釋注「五村」。根種（如薑、芋之類），枝種（如柳、榴類），節種（如藕、蔗類），子子種（如五穀等），此四可識，文中不解。「覆羅」，梵語，翻為雜種。「芹」字音勤，即水菜也。「竹」亦同之。且舉二物，以示雜相，故云「等」也。

^[220]【疏】就解辨相中，分二：初「生生想」下，謂五生種就地、離地皆墮；二、「草木七種色」下，謂五生想就地犯墮，離地色未改者，吉羅。

第五中，有二：初段「五生種」，即如上列；次段「七色」者，青、黃、赤、白、黑、紫、縹（淺青色也）。「五生想」者，對上「生種」，合云「生相」，傳文誤也。

^[221]【疏】餘事相繁閙，不可具顯。尋《鈔》比用，大助言語也。

指略中。令「尋《鈔》」者，今略引之，彼云「《十誦》：『一時壞五種子，五提（謂五般種子，不隨多少也）』。此律一業壞多種，隨多少結（謂一作犯，同時壞多種）。乃至前戒，令淨人掘，隨掘隨墮，不同《僧祇》取前事止」等。「助言語」者，資講說也。

【律】十二、餘語惱觸戒。

^[222]【疏】身口綺戒十二。

^[223]【疏】凡身口業綺，微而難制。雖過不至重，惱眾不輕，事須眾僧作法訶制。後仍不止，違法制罪。

十二，制意。初示業相。由心掉逸，事非損惱，故云「難制」。「雖」下，明立法。「後」下，明制犯。

^[224]【疏】論犯五緣：一、是身口綺；二、數作不止；三、僧白訶制；四、如法召問；五、更違便犯。

具緣中。身口別犯，兩戒一制，緣相無異，所以合列。

^[225]【疏】口業綺者，名作「異語」。身業綺者，名作「觸惱」。兩緣未白，隨作犯吉。白制後犯，違制故提。同違制故，兩戒合制。《成實》云：「雖是實語，以非時故，無利益故，言義無本，煩惱心說，皆名『綺語』。」

釋名中，初科。初釋二名。「兩」下，示犯相。「同」下，明合制。「成論」下，示同類。口綺言「非時」者，不宜說也。言「無利」者，不稱機也，「無本」者，不稽實也。「煩惱心」者，非利他也。

^[226]【疏】問：「餘三口業直作即犯，不待僧制者？」

答：「彼之三過，一、正相違，二、損處重，所以隨犯。綺語反前，要違僧制，方始制墮。」

問答中，初問。口四犯相不同。答中，初示餘三直犯，次明綺語須制。若論綺語，亦具違損兩義，^[227]但不如餘三過狀麤著，故云「反前」也。

^[228]【疏】問：「此戒白竟未犯，更作便犯。一切諫戒，諫竟即犯者何？」

答：「此謂惱僧，故作制約；白竟未違，要作違制，方結其犯。就結犯相，與諫不同。」

次問中。此與諫戒，違法是同，結犯兩異故。答中，初明綺語。若不更作，即是順制，故「白竟未違」。「就」下，次明諫戒。為諫作法，法竟不捨，即是相違，故不待更作。

【註】佛在拘睒毗國。闡陀比丘犯罪，餘比丘問，以餘事答。以過白佛，便訶^[229]已，作餘語白。後便惱僧，喚來不來，乃至不應語而語。以過白佛，訶^[230]已，作觸惱白，因此故制也。

^[231]【疏】就戒緣中，初語違僧，後「來不來」，是觸惱相也。文中列「語」，為表身乖也。

釋緣中。初牒釋。「文」下，簡濫。以身綺中云「不應語而語」等故。

【律】若比丘，妄作餘語。

【註】僧未白前作餘語者——「汝向誰說？」、「為說何事？」、「為論何理？」、「為我說，為餘人說？」、「我不見此罪」者，一切吉羅。若作白^[232]已，如是語者，犯墮也。

【律】惱他者。

【註】如前緣中，乃至不應語而語，一切吉羅。白^[233]已，作者，波逸提也。

【律】波逸提。

【註】若上座喚，不來，吉羅。不犯者：重聽不解，前語有參錯，「汝向誰說」，乃至「我不見此罪」；若作非法、無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若為作非法羯磨，若不欲知，教言「莫來」便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起；命、梵等難，教「莫起」便起；若惡心問，不與說；若作非法事，便訶語者；若小語；若錯說——一切不犯。

^[234]【疏】戒本四句，注解大分明。

戒本，示文中。一、人；二、餘語，即口綺；三、惱他，即身綺；四、結罪，可知。

^[235]【疏】就「不犯」中，「若一坐食」、「不作餘食法」者，以前境既足，起壞威儀，^[236]已食一口，無義輒起。起即兩坐，又作餘食法，乖頭陀相，故開合起，應「不起」也。

釋不犯中，初科。以二種頭陀相似身綺，故須顯示。初示行相。「起即」下，次明開意。

問：「此二頭陀何以分之？」

答：「『不作餘法』，猶噉小食。『一坐食』者，絕無餘噉。」

^[237]【疏】古師解「足食」，不用《僧祇》一坐食。正起隨更食，不作餘食法，「我噉未足」。此非正量，出在意言。可依《四分》誠文，《僧祇》明決也。下更解也。

斥古中。初標口所執。《僧祇》明「足」，約一坐為言，彼取飽足，故云「不用《僧祇》」。「正起」等者，出彼所見。「此」下，斥非顯正。「《四分》誠文」，即今「不犯」。下云《四分》有文，散在開通是也。「《僧祇》明決」，下云《僧祇》、《善見》護八遮相，極大分明等（八遮如後）。注云「無利益羯磨」，由是非法，不濟前事故。

記四上之一

【律】十三、嫌罵知事戒。

^[238]【疏】嫌罵知事戒十三。

^[239]【疏】凡僧事是難，分處非易，故簡備德，如法經理。宜應贊美，令彼勤營。反懷忿恚，發言嫌罵，令彼生惱，廢闕僧事，損壞不輕。

十三，制意中。初敘事重。「分處」，謂出納、分物、差請等事。「備德」，謂不愛恚、知可不可等五種德也。「宜」下，明所應。「反」下，示非所應。

^[240]【疏】六緣：一、是羯磨僧差人；二、知是；三、如法經營，無恚癡意；四、說嫌罵語；五、言了；六、聞見互知。

列緣。第一，「羯磨差」者，今時口請，罵但犯吉。第三，即明知事須具實德。

^[241]【疏】問：「與前罵戒何異，而重明者？」

答：「有四異：一、前是汎僧，此僧知事；二、前戒不問虗實，此說緣不犯；三、罵詞不同，如文所列；四、前非知事，見聞互離者輕，此敬護重，互離犯提。嫌、罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。」

問答中。初辨異，有四。二云「此戒說實不犯」，如下開通。三指「如文」，前約族姓、行業、伎術等罵，今云「有愛」等罵。四中，「敬護重」者，由是僧差，不可輕慢。「嫌罵」下，次示單雙。前唯制罵，此戒兼嫌，故云「合制」。

【註】佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛，便訶制戒。後便於聞處罵，以過重白佛，便乘前重制。

^[242]【疏】就戒緣中，初就「見不聞處」起瞋，後就「聞不見處」起罵。以為戒本兩字緣也。

戒緣中。初分示。「以」下，合文。「兩字」，即「嫌」、「罵」也。

【律】若比丘，嫌（謂面見、不聞處，言「有愛、恚、怖、癡」也）罵（背面耳聞，於不見處而設罵也），波逸提。

【註】若不受上座教，嫌罵，吉羅。不犯者：實有事，恐後悔恨，語令如法發露，便言「有愛」等；若戲、錯說者——並不犯。

^[243]【疏】戒本四句：一、犯人；二、嫌；三、罵；四、犯。餘文相，引《鈔》並可解。

戒本。初分文。「餘」下，指廣辨相。注云「不受教吉」者，嫌罵事同，所對境別故。

【律】十四、露地敷僧物戒。

^[244]【疏】露地敷僧物戒十四。

^[245]【疏】凡僧物利重，宜應掌護。然人情智狹，度非弘遠，私^[246]己專愛，眾則惰慢。是故《多論》有三義故。四方僧物，篤信所捨，供僧受用，利益事廣，理宜掌護，「使資身行道，得安樂故」；二、物是信施，同心愛惜，常有受用，「令長信敬故」；三、用竟即舉，僧物不壞，令受用福反資施主，「善根成就故」。

十四，制意中。初敘所宜。十方受用，三世相續，故云「利重」。「然」下，二、出情過。「是」下，三、引文示。《論》中三義：初掌護意；二、愛惜意；三、藏舉意。初是益^[247]己，後二利他。

^[248]【疏】六緣：一、常住敷具；二、知是僧物；三、露處；四、自使人敷；五、自使人不舉；六、出門，犯。

列緣。第五，合云「不自舉，不使人舉」，對戒本文，則知語倒。

【註】佛在舍衛。長者請僧，十七群比丘取僧坐具露敷經行，望食時到，不收，往食，為風塵坌，蟲鳥壞汙。以過白佛，訶^[249]已制戒。

戒緣。云「露敷經行」者，即用敷具藉經行地。

【律】若比丘，取僧（眾僧物、為僧、屬僧三種也）繩牀（有五種：旋脚、直脚、曲脚、入梐、無脚）、木牀（亦如上說），若臥具（或用坐，或用臥）、坐褥（擬常用坐），露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。

【註】彼以僧物付知事云：「我今付授汝守護看。」若都無人，當舉屏處。若無屏處，必知無壞，當持麤者覆好者上。若即時還，便應。隨雨中疾及時還者，應往也。彼次第作如是方便，應去；若不作者，初出門，墮；若方便還悔，一切吉羅。若二人同坐，下座應収，不者犯二罪，上座犯一墮；若俱不收，二俱墮。餘牀、踞牀、机等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者，僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便，一切不犯。

^[250]【疏】戒本四句：一、人；二、僧物；三、露地；四、「捨去」下，結犯。

^[251]【疏】解「僧物」中「三種」，如上「迴僧物」中。但取^[252]已捨與僧者，餘但犯輕。

戒本。第二，注列三物，不分輕重，故須簡之。第三，犯提，上二但吉。文中注釋二牀，各有五種。「旋脚」者，如世轉關交牀之類。「入梐」者，如脫脚牀，隨用即入。餘三，可解。經中牀敷四物，隨一成犯，非謂具四。

^[253]【疏】就辨相中。初明方便委囑之相，即釋戒本「自他舉」文。「若不作」下，乖教故結。就「二人同坐，下座兩罪」者：一、非威儀，令上座攻；二、當戒。餘可解耳。

第四句中。初分文。「就」下，釋後段注中。上二句，上下互去，意擬他收。下座使上，故兼二罪，如《疏》示之。後「俱不收」者，謂不前不後，同時捨去，非相擬待，故各一罪。注云「雨中疾還」者，此約往時作意也。「摩摩帝」，梵語，即知事人。

【律】十五、覆處敷僧物戒。

^[254]【疏】覆處敷僧物戒十五。

^[255]【疏】制意，同前。

十五。僧物雖同，覆、露事別，故分兩戒。

^[256]【疏】六緣成犯：一、僧物；二、知是；三、屏處；四、^[257]己受用；五、去不舉；六、過限，犯。

犯緣。第六，「過限」有二，如下自明。

^[258]【疏】所以離者。一、屏露異。二、得罪時異。露則出門；屏則出界，決意絕還，如上出界，若暫非永，過三夜犯。三、開緣不同。露則兩相緩急，屏則開於二夜。

辨離中，三別。二、「得罪」者，此由物壞遲疾不同，故分制限。「露」唯出門，「屏」分永、暫，如文可知。三中，「露開緩急」者，「緩」即囑付等，「急」即雨中還。

【註】佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿，不語便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。見過白佛，因制此戒。

【律】若比丘，僧房中敷僧臥具（謂繩牀、木牀、臥褥、坐具、枕、地敷，下至臥氈），若自敷，若教人敷，若坐若臥，去時不自舉，不教人舉。

【註】彼應語舊住比丘言：「與我牢舉。」若無人，不畏失，當移牀離壁，高榰牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘麤者重覆；若恐壞敗，取臥具等置衣架上，豎牀而去。若不如是，出界，墮罪；欲去還悔，吉羅。若即還二宿在界外；第二宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。

【律】波逸提。

【註】不犯中，如上方便^[259]已，在界外水陸道斷，命、梵等緣者開。

^[260]【疏】戒本四句同上。辨相文易明也。

別釋中。初指戒文。「辨」下，點注。不犯，云「水陸道斷」等，此通三夜返，故有難緣開。前戒出門犯，無故文不列。

【律】十六、強敷坐戒。

^[261]【疏】強敷坐戒十六。

^[262]【疏】凡物有限，事局彼此。情通則彼為我有，意隔則事論進不。然知他得住處，意不籌量，輙於中間強敷臥具，共相逼斥，非出家之儀，故制。

十六，制意中。初明物有所主。「情」下，明人心通塞。可者與之，故「進」；不可者拒之，故「否」。「然」下，正敘制意。「斥」，即訓逐。

^[263]【疏】五緣成犯：一、先借住處，安止^[264]已定；二、知先住；三、作惱意；四、強於中敷；五、隨所臥皆犯。

【註】佛在舍衛。六群、十七群同道行，至無住處，十七群自求住處，彼六群知求得宿處，強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛，因制此戒。

戒緣。云「無住處」者，明無僧寺，寄止俗舍。

【律】若比丘，知（不知者開）先比丘住處，後來強於中間（若頭邊，若脚邊，若兩脇邊）敷臥具（草敷、葉敷，下至地敷、臥氈）止宿，念言「彼若嫌迮者，自當避我去」，作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。

【註】謂隨轉側，脇著牀，結墮。不犯者：先不知；若語^[265]已住，先與開間；若間寬廣，不相妨閡；若親舊人教言「但敷，我自語主」；若倒地；若病，轉側墮上；若力勢所持；若被繫閉；命、梵二難——並不犯。

^[266]【疏】戒本五句：一、犯人；二、知；三、後來強敷；四、「念言」下，作惱意；五、結罪。

戒本，分文，可解。

^[267]【疏】「作是因緣非餘」者，非餘不犯。將不犯以望犯，不犯是犯義「餘」。但以不依不犯，故相逼惱，非是威儀，何得不犯？

釋非餘中。「餘」即是外。不犯在於犯外，即「非不犯」，顯是正犯。初牒示。「將」下，明「餘」義。「但」下，合文釋。

【律】十七、牽他出房戒。

^[268]【疏】牽比丘出房戒十七。

^[269]【疏】然四方僧房，眾人共有，理無偏局，義須通贍。雖先料理，安止^[270]已定，後來同徒，宜共受用。今乃內懷瞋恚，強牽他出，自壞惱他，諍競之本，損處非輕，故制。

十七，制意中。初明眾物理通，合與同住。「贍」，猶給也。「今」下，次敘過顯制。文闕犯緣，或同前戒，或是寫脫。今準《鈔》云：「一、是僧春、冬房（夏房入^[271]已，牽出犯吉）；二、先安止定；三、作惱亂意；四、牽出犯。」

【註】佛在舍衛。六群、十七群同道行，至小住處。十七群於先入寺，掃灑令淨。六群知得好處，驅起牽出。比丘以過白佛，便制此戒。

^[272]【疏】就戒緣中，因先強敷，佛制與罪，由是俗家。此僧寺中，理依位夏，所以牽出。

釋緣起。云「僧寺」等者，即明六群恃^[273]己之意。「位夏」語倒。

【律】若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出，教他牽出。

【註】若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，隨犯。若牽多人出一戶，若牽一人出多戶，皆犯多墮。若一人出一戶，一墮。若持多物出，若擲著戶外，閉他戶外，皆突吉羅。

【律】波逸提。

【註】不犯者：無恚心，隨次出；若遣未受具出；若破戒、見、威儀，及為舉、𢷤；因此故命、梵難，驅出者——並開。

^[274]【疏】戒本四句：一、人；二、內瞋；三、是僧坊，私不犯；四、牽出，結罪。

戒本。第三，唯局眾房，餘並不犯。

^[275]【疏】就解成犯相中，相從就「多」結者，欲止惡法令斷也。今封著者，多守房鎖戶，本不許入，牽出希耳。

釋犯中。初明結多罪之意。「今」下，次示末世稀犯。注中「持擲他物出戶外」者，意使彼出故。

^[276]【疏】就開通中。

問：「前戒開親，不簡淨穢；此局淨行，不除親者？」

答：「前戒俗家屬先借者，親友無強故開，非僧住處，不簡染淨。此是僧房，淨有住義。惡戒之人無分，驅出，不犯戒也。」

不犯，問中。前戒開親舊人，不列破戒、見等，此戒反前，故徵其意。答中，初釋前戒，開親通穢。「此」下，次釋今戒，止明簡淨，不示開親。今謂僧舍處非屬^[277]己，復是親友，必無牽義，故不在開。

【律】十八、坐脫脚牀戒。

^[278]【疏】坐脫脚牀戒十八。

^[279]【疏】凡事宜審諦，危嶮須慎。重屋薄覆，牀又脚脫，放身坐臥，容有墜墮，傷於下人，惱處不輕，故制。

十八，制意中。即據緣起以敘教制。「薄覆」，謂閣板不固。「放身」，謂肆意而坐。

^[280]【疏】四緣：一、重屋；二、又薄覆；三、牀脚欲脫；四、坐臥便犯。

【註】佛在舍衛。比丘在重屋上住，坐脫脚牀，脚脫墮比丘上。壞身出血，仰面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。

【律】若比丘，若房（謂僧房，若私房）若重閣上（謂立頭不至上），脫脚繩牀，若木牀（脫脚者，脚入梐），若坐若臥者（隨脇著牀，隨轉側也），波逸提。

【註】除脫脚牀^[281]已，若在獨坐牀，或一板牀、俗牀，一切吉羅。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、無脚；若牀支大；若脫脚牀安細腰；若重屋板覆，刻木作華覆，若厚覆；若板牀坐；若脫牀脚坐者——並開。

^[282]【疏】戒本四句：一、人；二、房重屋；三、是脚脫牀；四、坐臥犯。

^[283]【疏】解「脚入䏶」者，明將脫不久也。

戒本，第三中。「將脫」者，謂脚動搖，故入於梐。

^[284]【疏】戒本通「坐」，廣解唯「臥」。毗尼教相，三處觀量。緣起但坐，戒本通臥，辨相唯制脇著牀而脚脫。故知坐、臥皆有犯也。

第四中。初牒示。「毗」下，會通。「緣起」、「辨相」各一，「戒本」兼二。「故」下，準判。注「不犯」中，「牀脚安細腰」者，即紐鎖等。「若重屋板覆」，此句總標。「刻華」及「厚」，別顯兩相，即反戒文「薄覆」，故不犯也。

【律】十九、用蟲水戒。

^[285]【疏】用蟲水戒十九。

^[286]【疏】凡慈濟物命，道之正要。知水有蟲而故受用，特損物命，違其慈道，苟存自營，所存無理。光師所云「重^[287]己所輕，輕他所重」，深乖慈惻，故須急制。

十九，制意中。初明比丘行本。河沙諸佛，由慈成道，菩薩輟^[288]己利他，歷劫忘倦。二乘非不兼濟，望上不彰，故云「正要」也。至於儒宗君子，猶懷惻隱之心，博施濟眾，推愛及物。況出家勝士，反行殺害？實非所宜，聞者深誡！「知」下，敘過。初明自他兩損。「苟存自營」，謂害他利^[289]己，是「無理」也。「光師」下，引示。「^[290]己所輕」者，謂身外受用。「他所重」者，即蟲之性命。

^[291]【疏】四緣：一、是蟲水；二、知有蟲；三、不作漉法；四、隨用犯。

列緣。第三，漉則非犯。

^[292]【疏】慈救之心，如來本意。損害為貴，凡俗所重。是以世尊隨病設治。初約非情，則「掘」、「壞」通制。後約生育，隨病多立，「人」、「畜」兩戒，計攝^[293]已周，今之喜犯，就「飲」、「用」結。深見物機，是稱大聖，如《多論》說故。今五眾多無漉具，行住飲用，無思傷損。此而號道，未見其通。《鈔》中廣引。

敘誡中。初通敘聖凡心異。「是」下，別示機教不同，大分二別。初明非情，「掘」、「壞」二戒，還存護命。「後」下，次明有情，則有四戒：一、殺人，二、殺畜，三、用蟲水，四、飲蟲水。「深」下，歎教主。「如《多論》」者，彼云：「此殺生戒，凡有四戒，此最先結；既不得用蟲水，便取飲之；由制不得，便故斷畜命；既制不得，便奪人命。」由善知機，故彰「聖」號。「今」下，傷末學。既號「道人」，不置漉具，反無慈念，則非有道，故云「未通」。下指《鈔》者，彼云「《僧祇》：『蟲細者三重漉，猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，無蟲便用。』《五分》：『蟲者，漉囊所得，肉眼所見。無漉囊不得行半由旬』」等。又《二衣》中云：「物雖輕小，所為極大，出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水，況諸不肖，焉可言哉？」

【註】佛在拘睒毗。闡陀起屋，蟲水和泥，教人和，長者見嫌：「無有正法，害眾生命！」比丘舉過，佛因制戒。

【律】若比丘，知（不知不犯）水有蟲，若澆泥若草，若教人澆者。

【註】若以草、土擲蟲水中，若蟲酪漿、清酪漿、若酢以澆泥、草，一切皆墮。教人亦同。

【律】披逸提。

【註】不犯者：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水灑地；若教人漉者——一切無犯。

^[294]【疏】戒本四句：一、人；二、知；三、「有蟲」，所損境；四、「若澆泥」下，明犯。

^[295]【疏】就辨相中，具二：或以草、土就蟲水和，或以蟲水澆於草、土。縱有池流大水，雖不作泥，而以草、土擲中。隨以蟲、魚，皆犯墮罪。此不就損命中制，是深防制。若彼命斷，自依「畜戒」，正得一墮。餘文相可知。

戒本，第四中。初明犯相，有二：前明因作，水土互投；「縱」下，次明非作，等閑擲物。「隨」下，次明結犯：初明當戒隨境多少；「此」下，次對後「殺畜」，結犯不同。「餘」下，三、示略。即「不犯」等文，尋之可見。

【律】二十、覆屋過限戒。

^[296]【疏】覆屋過限戒二十。

^[297]【疏】凡物有限，事成為要。貪不知量，重覆不^[298]已，令屋崩倒，損功費力，不長信施，故所以制。

二十，制意中。初明合宜。「貪」下，次敘過相，即本緣起，如注所引。

^[299]【疏】四緣成犯：一、自為^[300]己；二、使人覆；三、至三節未竟，不離見聞處；四、三節竟，犯。

列緣。第三，言「三節」者，或云「三重」，如世茆庵；或云「三行」，如蓋瓦屋。未詳西土覆屋之相，不可定約。

^[301]【疏】問：「何故有看覆，無自覆者？」

答：「不看房成，有受用義；自覆招譏重，故不許用也。或可從緣起說，由使人作，因即制戒。」

問中。此制指授，看覆成犯；不制自覆，故問通之。答有二意，文相可解。

^[302]【疏】《多論》：「此房是十三中大房，三十萬錢作成即崩。施主生惱。比丘為說：『房雖崩壞，功德^[303]已成。未壞之時，佛到此房，即是無上福田之所受用。尋後有一新受戒比丘入中，若起房閣，嚴若須彌，持戒暫用，^[304]已畢施恩。以戒背世俗法，房舍四事是世間法故。』」

引緣中。初指本緣，房崩主惱。「十三中大房」，即有主房，若據《四分》，因斫神樹為緣，與此不同。「三十萬」者，十千為萬，即三百千。「比丘」下，次明比丘開解之詞。前明佛曾受用。「尋」下，後明新戒受用。「戒背世俗」者，無漏勝法，聖道本基，勝世法故。

【註】佛在拘睒毗。闡陀起房，重覆不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越雖與，受者應知足。」比丘舉過，佛因制戒。

【律】若比丘，作大房舍（多用財物），戶扉、牕牖及餘莊飾具（刻鏤彩書），指授覆苫（有二種，縱覆、橫覆也），齊二、三節。若過者。

【註】彼比丘指授三節未竟，當至不見聞處。若不至不見聞處，三節竟，墮。

【律】波逸提。

【註】若互捨見、聞處，吉羅。不犯者，如上指授，離遠者開。

^[305]【疏】戒本四句：一、人；二、「房舍」^[306]已下，作之方法；三、「指授」下，開成持相；四、「若過」下，違教結罪。

戒本。第三，「苫」字，失廉反，覆屋草也。

^[307]【疏】然「三節」相，律、論互談，至於事實，亦可披據。故《多論》云：「作房三品，上、中、下覆各自有限。若中、下房，用上法覆，以鎮重故，隨用草作，一一皆提。」《五分》：「若以草、瓦、版覆。」《母論》：「泥故崩。」《伽論》「若以草、版、鳥翅覆者，過限不犯」，亦以輕耳。及作房時，商度基陛材具，方可覆之，如《多論》也。

三中。初生起。「故」下，引示。「《多論》三品」，隨其房屋費用、厚薄以分階位。「中、下上覆」，即為過限。「五分」^[308]已下，並出物體不同之相。《伽論》「草板不犯」，與上諸文相違，故以物「輕」通之。「及」下，次明籌量用與方便。下指《多論》，如「二房」中。

【律】二十一、輒教授尼戒。

^[309]【疏】僧不差輒教尼戒二十一。

^[310]【疏】制意有五：

^[311]【疏】初、尼來請法意。大愛道眾為順敬法，咨稟疑滯，如說奉行。然尼女弱，闕於游學，迷於理行，真為面牆，故須半月求師請法。

二、佛勅比丘聽往意。如來大慈，簡唯有德，慈悲訓誨，開曉彼懷，令生解行，率成道益。所請別僧，前為尼眾，若開強往，彼此寂靜，無多勞動。若論受戒，反前是難，不開僧往。

三、制具德意。自非深閑戒律，行同水玉，詞清理詣，備德兼物者，孰能化眾匡道？有人專直淺識，不閑進不，自迷教旨，何能導物？或雖少知，行不依法，進止施為，動乖儀式，自溺長津，安能濟拔？由斯諸緣，須具德行。

四、制僧差意。雖有德行，屏去有濫，任僧簡遣，備德方進。藉眾威嚴，通行風化，受者殷重，終獲道益。

五、制戒意者。專任自由，不蒙僧命，輙往教授，濫行儀式。乖軌導方，失風靡化。輕法自尊，未成弘闡，損壞既重，何得不約？

二十一，制意中。

初意，為二。初敘尼希法。「大愛道」者，即佛姨母，起教之人。「順敬法」者，即八敬中制依僧布薩。「然」下，次明須請之意。「迷理行」者，理是所證，行是所修，二並教詮非學不曉，故云「迷」也。「面牆」，出《論語》，喻無所見。

二、聽往中。初正敘聽意。「簡有德」者，如後所列。「率」猶用也。「所」下，遮疑，有二。初疑尼須來學，何以令僧往教。「強」字上聲。師訓之儀，理非當往，故云「強」也。「若論」下，次疑受戒何不同之。以汎爾教授，別人可往，納體事重，復須大眾，故云「難」也。

三、意中。初示如法合往。「自非」下，四句，總後十德。初句攝二、三、四，次句攝初及九，第三句攝五及八，第四句攝六、七與十。「有」下，次簡非法。初至「導物」，反上初句，即無解也。「或」下，至「濟拔」，反前次句，謂無行也。既無解行，豈能說法備德者乎？文中不反，義可見矣。「由」下，三、結示。

四、制差中，二意。初為能教有濫。「藉」下，二、為所教易化。傳訓無壅，故曰「通行」。如風偃草，故云「風化」。

五中。「專」下四句，反前初意。「乖」下二句，反前次意。「靡」即順也。「輕」下，結過顯制。不取僧命，故云「輕法」。輒為師訓，即是「自尊」。

^[312]【疏】論犯五緣：一、佛開說法、八教；二、制白二差；三、不蒙僧命往集尼眾，即簡別房別說不犯；四、說法、八敬；五、隨說，墮。

列緣。第二，「制白二」者，文云：「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。差某甲比丘教授比丘尼。白如是。」（羯磨準知。）

【註】佛在舍衛。大愛道尼來請教授，佛令差往，僧次般陀往彼說法，六群次往，向說世論。愛道白佛，便羯磨差而制戒也。

^[313]【疏】就緣起中：初明尼請；二、令僧次差往；三、六群為說世論，過起之由；四、「白佛」下，羯磨備德。

戒緣中。「說世論」者，《律》明「但說王者論、人民論、軍馬等論」是也。

^[314]【疏】問：「愛道來請，止論比丘，何不請佛？」

答：「請佛教授，有二種過：一、違八敬教，教中令問僧故；二、違誓受心。若請僧者，翻前兩失。」

初問答中。初明請佛二過，並是違敬，^[315]但上違敬法下違受心，以本從八敬而獲體故。「若」下，次明請僧兩得。有本作「請佛者」，文誤。

^[316]【疏】「若爾，八敬之中，佛^[317]已制尼半月往僧，愛道何故乃求佛者？」

答：「尼雖蒙制，僧未奉勅，故來請佛勅僧往教。」

難中。由愛道尼從佛求請，既制依僧，不當求佛。釋文，可解。

^[318]【疏】問：「佛不自教者？」

答：「有多過：一是狹過，不通三洲；二、少過，止佛一人；三是短過，不通萬代。比丘作者，翻成三益。」

次問。答中，初明佛教之過，後明僧教之益。「翻三益」者，廣、多、長也。

^[319]【疏】就「羯磨差」中，須具十德：一、具持戒行；二者，多聞；三、誦二部戒本利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪為尼說法，令尼歡喜；九、非為佛出家被三法衣而犯重法；十、二十夏若過。不具斯十，皆不成差，故略分別也。

差人中。初列十德。「一」、「九」，「五」、「八」，名似相濫，並前通後別，分之可解。又「八」及「十」，局在教尼，名為別德，餘皆通德。「不」下，簡非。此但依《律》單列名數，未暇廣釋，故云「略」也。

【律】若比丘，僧（一說戒，一羯磨）不差（不於僧中白二羯磨），教授（八不可違法，《律》具出文）比丘尼者，波逸提。

【註】若於說戒時，座上問答^[320]已，若僧差，若隨尼請，彼比丘剋時到，尼亦剋時迎；若違，俱犯吉羅。若聞來者，當出半由旬迎，供給所須，不者吉羅。若僧不差，非教授日，與說八不違法，吉羅；若不差，與說法者，墮。若僧病、不和合、眾不滿，應遣人禮拜問訊；尼眾病等，亦遣禮拜問訊——若不，吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者，比丘尼眾如上方便^[321]已，而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者，並開。

^[322]【疏】戒本五句：一、人；二、僧；三、不差；四、教授；五、結罪。

^[323]【疏】就解第四「八敬」之文，指於《律本》。恐好事者未見前後故，略為三門：初制意列相；二、敬之次第；三、得罪輕重。

戒本，第四，初標中。云「指《律本》」者，點注略也。「恐好事」者，樂法人也。

^[324]【疏】就初制者。凡體無貴賤，有道則尊，法式軌要，非僧不具。敬法重人，事須致敬。敬而為言，觸途皆是。但此八種，攝尼偏要，故別制之，審能修行，戒淨法住。故《善見》云：「由度尼故，正法減半；若行八敬，還滿千年。」法由人弘，其義不昧矣。

制意中二。初通敘僧德，有道具法，故須致敬。「敬而」下，二、正顯八敬，又為三節。初正明。「故」下，引證。此即阿難初請度尼，如來許度之語。「法」下，結告。

^[325]【疏】次列名中：初、百歲尼禮初夏僧；二、不得罵僧；三、不應舉僧；四、受具僧中；五、懺殘兩眾；六、半月請法；七、安居；八、自恣，並須依僧。

列名，可見。

^[326]【疏】二、明次第者。法不自顯，開導在人，是以初三明遵僧也。人尊由法，故次四、五明所遵法。法由請得，是故下三明稟悔也。

明次第中，初科。三位次第相生，且約總分。隨一位中，復有次第，如下別論。「悔」字誤，合作「誨」，下同。

^[327]【疏】就初位中，身業慢麤，所以先明；口業過微，故須後說。說語二中，違法惱深，順法舉微，故列前後，或可希數而言也。

別示中，初科。分二：一、身，二、口。禮敬是身，罵舉並口，身麤故先，口微故後。「說語」下，復簡口二，有兩釋：初、惱分深淺，二、過有希數。

^[328]【疏】就遵法中，初受根本，次悔枝條。

遵法中，由受生犯，次第可知。

^[329]【疏】就稟悔中，汎明儀法，必由啟請，故初明教誡也；依法起行，故有安居、自恣相次而來。至時加語^[330]閏色而道，助成光衍也。

稟誨中。初正明次第。請教在先，依行故後。又夏安居竟，乃行自恣，故云「相次來」也。「至」下，囑後增加。「光」謂光揚，「衍」即流行。

^[331]【疏】次三明罪，就中一、四、六，三皆犯提罪，如尼戒中。第二敬中，罵、謗不定，或殘、提、吉。第三舉罪，說過犯提，遮舉^[332]但吉。第五，殘悔不來僧懺，止犯吉羅。餘可解也。

三、明罪中。初明三法犯提。第二，「罵」、「謗」義同，故參明之。《律》云「不得罵比丘，不得誹謗」等。文標三罪，謗通三篇，如前所配；罵止有二，惡法得提，善法但吉。第三，「舉罪」中，「說過提」者，《律》出舉相云「汝所作爾」、「汝所作不爾」及「不得作自言」。「遮舉吉」者，《律》云「遮他覔罪」（謂他舉罪，遮不令作）及「遮他說戒、自恣」。第五，「吉」者，應是事稀。「餘」下，即指安居、自恣，二並犯提。

^[333]【疏】就結罪中，初明廣教授相，《律》、《論》大明。斯法滅矣。但行略者，猶無威儀。

第五句。初明廣法。指如《律》、《論》，《論》即《善見》。總括《律》文，大要有五：一、尼眾遣使；二、至寺憑僧；三、對眾為請；四、僧作法差；五、至時當往。「^[334]但」下，次示略法者。由無德人，但傳上座誡勑而^[335]已。委在《鈔》中，須者尋取。「猶無儀」者，《業疏》云「以見不學識者，年高座首，動無法則，令空遣尼還，曾不對答，識者齊恥」等。注中「供給所須」者，《律》云「安置坐處，辦洗浴具，辦粥種種飲食」等。又「僧病」等緣，「禮拜問訊」，亦同略法。

^[336]【疏】文中「非教授日」者，《四分》無文。《僧祇》廣列八法：一、「非時」，即日暮夜分也；二、「非處」，謂隱、露處也；三、「過時」，謂二十九、三十日，十四、十五日也；四、「時未至」，無問黑白，中間十日當往，餘者為非日。餘四，略之。

釋日非中。《僧祇》八非，正取三、四以顯非相。謂黑白兩半，各有十日得往：白半，初四至十三；黑半，十九至二十八。並以後兩日為「過時」，前三日為「時未至」，前後皆名「非時」也。「餘四略」者，今引續之：五、尼僧不和合，不應教誡；六、不得偏教，應一切和合^[337]已教；七、不應長句說法，如難陀說至日暮；八、須迎逆，不迎得吉。

^[338]【疏】如昔人解：「日非八敬，同犯吉羅，不差說法，俱犯墮罪，二提兩吉也。」

斥古中。古師據文，如注所引，前是兩吉，後即二提。

^[339]【疏】今解，說法、八敬，無別輕重。故《戒本》云「教授者，提」，廣解「說法者，提」，故知義一也。結吉羅者，但日非耳；結墮罪者，但不差耳。說法、八敬，因之即列，文無言耳。結成之相，明知^[340]但指輒往不差也。

今解中。初定兩相無別。「戒本教授」，即是八敬。「廣解說法」，如注自引。「結吉」下，釋通注中結犯之意。故知差^[341]已日非，則說法、八敬竝吉；不差輒往，二竝犯提。《律》文但結日非、不差二罪，因而互列，故令妄解。「文無言」者，謂《戒本》中不明說法、八敬故。「結成相」者，謂《戒本》結犯，承上「不差」而結，則知犯墮止由不差。今更作句以定罪相：一、不差，日如，單犯一提；二、受差，日非，唯犯一吉；不差，日非，雙結提、吉。說法、八敬，教示不殊，有何義故而分輕重？決知非矣。

^[342]【疏】「尼結吉」者，非輙教僧罪也，蓋是不被尼差輙教授耳。尼「二眾」亦不蒙大尼差遣，輙往僧寺禮拜問訊故也。

釋尼犯中。初明大尼。「輙教授」者，謂輙自往請。次下二眾。義無不差輙請之義，故^[343]但有「輙禮拜」等。不犯中，^[344]但開尼眾不請之罪。

【律】二十二、為尼說法至暮戒。

^[345]【疏】為尼說法至日暮戒二十二。

^[346]【疏】凡僧尼有別，居不同處，大士舉動，須避譏涉，外生信敬，內增道望。今日暮同聚，致外情疑，容自壞行，過深則制。

二十二，制意中。初敘所應，依之則自他兩益。「今」下，次明不應，違之則彼此俱損。反損成益，故所以制。

^[347]【疏】論犯六緣：一、是僧差；二、尼眾來集；三、教授說法；四、至暮昏；五、自知；六、說不止犯。

犯緣中，初「是僧差」，若僧不差，自犯前戒。

【註】佛在舍衛。難陀僧差教授尼^[348]已，默然而住，愛道重請，說至日暮。尼出祇桓，城壍中宿，為俗所譏。比丘白佛，佛便訶制。

^[349]【疏】就戒緣中，初令尼來僧寺，說法因過而制。令往尼寺，《四分》無文，可尋諸部。余曾目見，老昏忘去。

緣起中。以西國僧居城外，尼依城內，日暮城閉，奔還不及，故宿壍中，諸俗譏云「沙門釋子無有慚耻，無清淨行，竟夜與尼共宿，晝便放還」等。指「諸部」者，即《善見》云：「初為女人根鈍故，盡聽往僧寺教授；為人譏故，次開五人往；猶譏，始聽僧往尼寺。」若作此釋，甚有相妨。前「輙教」中，備明差往，若是初開，不應後列，若在前者，復曾被差。進退難定，來學請詳。下示遺忘，以警後來。

【律】若比丘，為僧差（一教授，一羯磨），教授（眾僧中差，白二羯磨）比丘尼，乃至日暮者。

【註】彼為僧差教授尼，日未暮當還。除教授，若受經，若誦經，若問，若以餘事，乃至日暮；除尼，若為婦女餘人受經等至暮——一切突吉羅也。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女^[350]已，為餘人；若船濟處說法，尼自聽者；若與估客夜說法；若尼寺中；若因人請，值說便聽者，開。

^[351]【疏】戒本四句：一、人；二、僧差；三、教；四、「乃至日暮」下，結罪。

戒本。第二句，注云「一教授」等者，《律》云「眾僧中差，白二羯磨」。然與前戒異者，前是不差，通指二法，此既^[352]已差，別據一法。

^[353]【疏】廣釋中，「除教授」^[354]已，「餘誦、受經至暮」同譏，如何輕者？以教授僧集尼眾易，故重。自餘別請，尼之來去無攝法，故輕也。

第四中。初徵問。「以」下，釋通。初明教授重，是眾法故。「自」下，次明餘輕，別人請故。注不犯中，「未日暮」者，無犯明不犯。「除婦女」者，即餘男子，無譏疑也。「若船濟」下，四種，三並因聽，非專為尼。第三，「尼寺中」者，處無非故。「因人請」者，寫倒，合作「因請人」，《律》云「說戒日來請教授人，值說便聽」是也。

【律】二十三、譏訶教授者戒。

^[355]【疏】譏訶教尼人戒二十三。

^[356]【疏】然備德被差，慈心教授，情存為法，不希厚味。今見他獲利，內生嫉妬，發言譏訶，惱亂賢善。脫由斯敗，事絕兼濟，損處非輕，故制。

二十三，制意中。初敘所差如法。「厚味」，即美食也。「今」下，次敘能謗起過。初明惱人。「嫉妬」心業，「譏呵」口業。「脫」下，次明壞事。「敗」，猶廢也。「絕兼濟」者，失利他也。「損」下，雙結。

^[357]【疏】論犯六緣：一、是僧差；二、情存為法；三、內生嫉妬；四、發言譏訶；五、言詞了；六、聞知，犯。

列緣中，一、二、六是所譏，餘三並屬能譏。

【註】佛在舍衛。尼聞教授師來，出迎供給，六群生嫉，云：「彼無實，但為食故教授尼也。」比丘以過白佛，因而制戒。

戒緣中，六群比丘因過被制，既不具德，差法絕分，內懷怨忿，故致譏呵。

【律】若比丘，語諸比丘作如是語——「諸比丘為飲食故，教授比丘尼」者，波逸提。

【註】若說不了了，吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者：其事實爾，為飲食供養故教授，為飲食故教誦經、受經，若問；若戲，若錯說者——一切不犯。

^[358]【疏】戒本三句，餘並可知。

戒本，三句：一、人；二、譏；三、罪。注不犯中，「其事實爾」，乃至「為食誦經」等，並謂譏訶非謬，故無犯也。

【律】二十四、與非親尼衣戒。

^[359]【疏】與非親尼衣戒二十四。

^[360]【疏】凡僧尼位殊，理無交涉。無緣取與，尚涉譏疑，況交致染，容壞梵行，誠為大損，故制。

二十四，制意中。初明類別。「無」下，次顯招譏。「無緣取與」者，謂無取與之緣，徒與往還，猶不免譏，況持衣與而相交染耶？往往犯於大重，此顯須制之意。

^[361]【疏】五緣成犯。一、是比丘尼。《多論》云「與尼三眾同墮」，《律》雖無文，義亦應爾。「浣衣」中似是犯輕，隨情急緩，義在於此。二、非親里。三、作非親想。四、虗心與衣。五、彼領受，犯。

犯緣。第一，初取《論》決《律》。「浣」下，次比校重輕。彼論使下眾浣，同犯吉羅。若比「浣衣」，下眾應輕，故云「似是」。然取情過，不可相例。以使浣情輕，與衣過重，輕宜從緩，重須從急，故云「隨情」等。四、「虗心與」，謂專意也，或可準下緣起，比丘試與，即非實心也。

【註】佛在舍衛。乞食比丘威儀具足，尼見生善而數請，比丘不受。後僧分衣，便以衣與尼，尼輙受之。彼嫌責尼，數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。

^[362]【疏】就戒緣中。初明尼與僧衣，推而不受。後僧試與，望同僧心，尼輙受之，大乖本望，故科為罪。多事多患，其相若此！

戒緣中。「推」謂辭讓。言「試與」者，《律》云：「比丘念言：『尼數請我而我不受，我今與衣，彼必不取。』」、「多」下，指過誡勑，令無多事。

【律】若比丘，與非親里（如上解）比丘尼衣（十種如上），除貿易（以衣易衣，易非衣，易針，易刀，若縷線，下至藥草一斤），波逸提。

【註】比丘尼等吉羅。不犯者，與親里尼衣，共相貿易，若與塔、與佛、與僧，無犯。

^[363]【疏】戒本六句：一、人；二、非親；三、尼；四、衣物等，文中不明尺寸，而於過咎，大小俱提；五、除貿易；六、結罪。

戒本，第四句^[364]但指衣體，故知不局大小。

^[365]【疏】所以尼與大僧二眾衣犯輕者。今不就希數而制戒也，就譏過故。僧是上尊，躬奉下眾，招譏處深，故重；尼下奉上，譏疑是輕，可知。

釋尼犯中。初徵異。大僧、沙彌，故云「二眾」。「今」下，釋通。上奉於下，情理不當，下奉於上，事成順便，故不同也。

【律】二十五、為非親尼作衣戒。

^[366]【疏】為非親尼作衣戒二十五。

^[367]【疏】制意同前。

二十五，制意。「指前」，無非譏染。

^[368]【疏】論犯四緣：一、是比丘尼，《多論》三眾同犯；二、非親里；三、自送遣作；四、隨作犯。

犯緣，前三屬所對境，第四即能犯人。

【註】佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣，便裁作婬像，成^[369]已付尼，令在眾後著之，生俗譏笑。諸尼以過白佛，因制此戒。

^[370]【疏】就戒緣中，「作婬像」者，良由染患情重，寄物彰過，約境須斷也。《五分》云：「愛道卷衣舒以示佛，視此所作也。」

戒緣中。初牒釋。由為作衣，致有情染，故云「寄物彰過」。故知此戒雖制作衣，實為斷欲。《五分》下，引示。「卷衣示佛」，顯過宜制。

【律】若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

【註】彼比丘隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披看、牽挽、熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正、安揲，若安緣，若索線，若續線，一切吉羅。尼等吉羅。不犯者：與親里尼作；與僧作；若為塔；若借著，浣、染、治還主者——一切開。

^[371]【疏】戒本四句，尋文可知。

戒本，四句：一、人；二、非親；三、尼；四、「作衣」下，結罪。

^[372]【疏】既作「鍼」、「刀」，故隨運結墮。餘「熨」、「摩」等，方便但輕。

次釋犯中。「刀」、「針」正作，「熨」等助成，故云「方便」。

【律】二十六、與尼坐戒。

^[373]【疏】與尼屏露坐戒二十六。

^[374]【疏】過與「女人同宿」無異。

二十六，初指制意。「同宿」不出有二：一者染習，二是招譏。

【註】佛在舍衛。迦留陀夷與偷蘭難陀尼，俱貌端正，各有欲意，在門外坐。居士共嫌，鴛鴦為喻。比丘聞告，佛因制戒。

^[375]【疏】緣中「門外同坐」，止是露攝，戒本明「屏」，故知雙結也。

次科。緣起、戒本，「屏」、「露」互明，對文可見。

^[376]【疏】論犯四緣：一、是尼三眾，《五分》、《多論》「尼眾俱犯提罪」，道、船行戒亦爾，除去俗女不犯此戒；二、是隱、露處；三、無第三人，人相如《鈔》中；四、共坐便犯，《多論》：「比丘坐住，隨尼起坐，一一結提。尼坐亦爾。兩人同一坐，通日^[377]但一墮。」

犯緣。第一，《四分戒本》唯據大尼，故引他部。既云「尼眾」，通三不疑，及後「道、船」例同此判。「除俗女」者，下有別制，故云「不犯此」也。第三，指《鈔》，彼「與女坐戒」引《僧祇》云「若母、姉妹，若大小淨人、睡眠、癡狂、嬰兒，並非證人」。

【律】若比丘，與比丘尼（一處者，一是比丘，一是比丘尼）在屏。

【註】有二種：見屏處者，若塵霧烟雲，黑闇不見也；聞屏處者，乃至不聞常語聲。

【律】障（若樹，若牆，若籬，若衣，若復以餘物障）處坐者。

【註】若第三人盲而不聾、聾而不盲，若立住者，一切吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聾、不聾不盲；若行過倒地；若病；若力勢所持；命、梵等難者——並開。

^[378]【疏】戒本四句。

^[379]【疏】一、人。

^[380]【疏】二、與尼。「作衣」、「與衣」，親無染譏故開。「屏坐」、「同行」，不問親疎，外人不練，招譏義一。

戒本，第二。^[381]但云「與尼」，而不簡親，故對前二戒以示教意。

^[382]【疏】三、屏處。如《律》中「見、聞兩屏」，其相可解。「盲、聾」互有，不成全證，故吉。由是坐戒，「立」故是輕。

第三。初指二屏，注釋頗詳，委如「二不定」中。「盲」下，次釋第三人。「由」下，三、釋立住。上是根缺，下即緣乖，故並犯輕。

^[383]【疏】所以尼輕者，上尊共坐，志不自由，過微故也。

第四，初科。徵示尼輕，由非意故。或可上尊狎下則易，下位牒上則難，故雖同坐，情過自別。

^[384]【疏】開中「不盲、聾」者，開前「盲而不聾」句，下列亦爾。餘可解。

次科。釋注「不盲」等，二句語同，互倒而列。對翻互缺二句，以開吉羅。「餘可解」者，行倒、病、勢，皆非意故。

【律】二十七、與尼同行戒。

^[385]【疏】與尼同行戒二十七。

^[386]【疏】過制同前。

二十七。「制同前」者，事別意通，故不重舉。宿、坐、船、行，離染無別，隨境造作，事相不同。文多略指，其意若此。

^[387]【疏】六緣犯。《多論》云：一、尼家三眾；二、共期，除偶相值，或期不許，不離聞處；三、同一道；四、不離見聞處；五、無緣；六、隨度界犯。

犯緣。第二，「除偶值」者，即《多論》文。彼具云：「若不期而偶共道，當使相去語言不相聞處，若相聞者，吉。若彼此相期互不許者，若相聞語聲者，吉。」文中「不離聞處」，總上兩句，皆有吉罪，但不犯提，故簡除也。

【註】佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行，居士譏嫌，比丘舉過，佛便訶制。

【律】若比丘，與比丘尼期（言共至某村、城、國土），同一道行（村間有分齊行處是），從一村乃至一村。

【註】隨分齊眾多界，一一墮。非村，若空處行，乃至十里，墮。若減一村，減十里，多村間同一界行，及方便共期，一切突吉羅。

【律】除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑（疑有賊劫盜）、畏怖（怖有賊劫盜），是謂異時。

【註】尼等吉羅。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖處，若往彼得安穩，若力勢所持，命、梵等難者，並開。

^[388]【疏】戒本五句：一、犯人；二、與尼期；三、同道行；四、除異時；五、結罪辨相。重釋可知。

戒本，分文中。「重釋」者，即指釋「異時」文。《律》因僧尼皆欲往毗舍國，尼求僧伴，僧既不許，尼遂前往，為賊所劫，因開援護。文中兩相：「估客」男伴，無難亦開；「疑怖」難緣，無伴亦許。

^[389]【疏】尼若憑僧為伴，援過是微故輕。

行途多難，故開疑怖，坐是安處，所以不開。坐容教授，下至第三，便開不犯。

釋中，初科。「尼憑僧伴」，非疑怖緣，故結吉罪。

^[390]【疏】行途逈遠，招譏過大，縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開。坐處譏輕，有兩比丘，即不犯位。

次科。對前坐戒，料簡二重：初簡恐怖緣，行開坐閉；「坐容」下，次簡第三人，行閉坐開。

【律】二十八、與尼同乘舟戒。

^[391]【疏】與尼同船戒二十八。

^[392]【疏】譏過中制。

^[393]【疏】論犯六緣：一、是尼三眾；二、共期；三、同一船；四、順流上下意；五、無緣；六、雙脚入船便犯。

二十八，犯緣。第四，「順流上下」，明非直度也。

【註】佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘舉過白佛，因制此戒。

【律】若比丘，與比丘尼共期，同乘一船上水下水（若入船裏，墮。餘方便，吉羅），除直渡，波逸提。

【註】尼等吉羅。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船師失濟，上水下水；若往彼岸不得安穩；或為力勢所持；命、梵難緣，無犯。

^[394]【疏】戒本四句：一、人；二、與尼期；三、同船；四、結犯。

戒本，分句，可解。

^[395]【疏】問：「所以不制俗女同船者？」

答：「必有船公為第三人，故不須制。亦可尼女同制，俱犯提罪。如《律．房法》中，時與俗女同船，佛言『除直渡』。故知不直渡者，是犯不疑。此戒略也。」

問答中，兩釋。初約通開釋，常有第三人故。「亦」下，次約文略釋，譏疑不異故。下引《律》證，既除直度，驗知「上下」同尼制也。

【律】二十九、受尼讚食戒。

^[396]【疏】受尼讚食戒二十九。

^[397]【疏】制過有四。一、遣彼尼眾歎^[398]己德行，相美求利，增長貪結，壞正命故。二、偏心曲歎，現情親好，招致外譏，損害不輕。三、令他隨言供奉無德，即是損施。於彼福田無行惠施，反報之福何由可獲？四、毀呰好人讚歎鄙下，令於勝境不生敬重，即是惱亂一切賢聖。具斯諸過，故所以制。

二十九，四意中：初是長貪，二即招譏，三損施福，四惱僧眾。又初損自，二損自他，三、四並損他。初云「遣尼」，且據緣起，約今成犯，不必須遣。三中，既奉無德，則於有道反不供奉，既失勝境，則無福報。「具」下，總結。

^[399]【疏】四緣成犯：一、是尼三眾歎得食；二、知是非法；三、受得；四、噉之，咽咽結罪。

列緣，有四。初是能贊，下三並所贊，即犯戒人也。

^[400]【疏】自餘同坐不被歎者，隨食無過，以屏歎非眾中，無應訶不訶之過。不同「提舍」，對僧偏授，若不即訶，舉眾容隱，致不指授，亦不聽食。

簡「提舍」中。初明當戒犯唯別人。「不」下，次示「提舍」合眾通制。據尼指授止在一人，若無人呵，則令同座非指授人亦不得食，故云「致不指授」等。

^[401]【疏】何不開病？但不曲歎，健、病無罪，故不須開。若歎病人為德，必有好人被毀，由是犯位。

簡病中。亦對「提舍」以明不同。初徵，次釋。釋中又二。初明不開。「若」下，次明開則有過。言病有德，則顯不病無德，故云「好人被毀」。

^[402]【疏】何故不開「別眾」七緣？聖人制戒，開遮防過。此戒由歎無德，於法深損，通無所開。是以《多論》云「但偏歎德，不問凡聖，食者皆墮」。

簡別眾中。初徵。二、釋，又二。初通示開遮。「別眾」須開，遮則失利，此戒宜遮，開則有過，開遮隨時，不可一槩。「此」下，正明當戒不開之意。供施有德，植福良田，是佛所教，今則反之，故云「探損」。「是」下，引示。若知彼贊，雖聖尚犯，況無德耶？聖必無犯，為約下凡極誡耳。

【註】佛在舍衛。有居士請舍利弗等，露敷好座；偷蘭難陀尼見^[403]已，妄言「所請並是下賤。我若請者，則調達等龍中之龍」。食還具說，佛因訶制此戒。

^[404]【疏】就緣起，「龍中龍」下，過起所由。下明訶結。

戒緣中。難陀尼如是歎^[405]已，及舍利弗、目連至，尼語居士言「龍中之龍^[406]已至」，居士言「汝向者言『下賤人』，今云何言『龍中之龍』耶？自今^[407]已去，勿復來往我家」，故云「妄言」。「調達等」者，「等」餘四伴。

^[408]【疏】《多論》云：「以請舍利弗、迦葉等，能與現世福。一、入見諦；二、大盡智者；三、入滅定人；四、緣四無量；五、行無諍者。」各出其相，廣如《論》引。

明請福中，初科。《多論》明所請之德，略提名數，指「廣如《論》」，今撮注之。

一、入見諦。（「今證見諦，無始邪見皆悉無餘，不壞信見今始成就。」見有二種：邪見所斷，此見即惑；信見所成，此見即智。諦謂真理，由智證真，故云見諦。「入」即是證，即初果也。）

二、大盡智。（「今得盡智，無始癡、愛、慢三垢永盡。」、「盡」即是滅，滅即滅諦涅槃。能證之智，名為「盡智」。此即斷盡思惑無學果人。）

三、滅定人。（《論》出三意：「若出滅定，亦令眾生得現世福」，又云「從滅定出，正似從泥洹中來故」，又云「若入滅定，必次第入無所有處，乃至初禪，徧遊諸禪，功力深故」。）

四、緣四無量。（謂「心緣無邊眾生，拔苦與樂，益物深廣故」，謂慈、悲、喜、捨也。）

五、行無諍。（「諍有三種：一、煩惱諍；二、五陰諍；三、鬪淨。一切羅漢，煩惱諍盡。五陰有餘故未盡，有此五陰，能發人諍，唯無諍三昧，能滅此諍。餘聖但自無諍，若無諍羅漢，能令彼此無諍。」）

《論》文五種，並以生現世福別別結之。據《論》，前二諸聖通具，身子、目連必應高勝，後三別德，時或有之。

^[409]【疏】又《成論》云：「智田勝福田。乃至掃僧地如閻浮，不如佛塔一手許。佛以智故勝諸弟子，不以斷故。供利根初果，勝鈍根斯陀含。前言『百不如一』者，從多說，亦不了義。還即此經中云『施利根畜生，勝外道五通』者，又如『彌勒為羅漢所禮』。」

次《成論》中。初句立義。「乃」下，釋成。初約佛與弟子對校。彼論問云：「為智福勝，為斷福勝？」答：「智能達法相，謂畢竟空，此則勝斷。何者？如佛以智故，於弟子中勝，不以斷故（『斷』謂自斷結，亦斷眾生結，即以聖人『斷、智』二德，比校勝劣也）。」、「供」下，次唯就弟子比校，文為三段。初示勝劣。「前言」下，《論》自釋難。彼論前引《雜藏經》「供百初果，不如一二果」，與此相違故。「從」下，釋通，有二。初云「從多說」者，謂前經且據多少相望，初果多故劣，二果少故勝，今此約智，與彼不同。「亦」下，次約不了釋，謂彼經赴機一往權說，非究竟故。「還」下，還據彼經會同前義。初引畜生勝人道。「又」下，次引因人勝果人。彼云「彌勒菩薩雖未得佛，為羅漢所禮，由智大故」，又云「乃至沙彌發無上心，羅漢自取衣鉢，擔隨後行，故知智慧福田為勝」。

^[410]【疏】《僧祇》，檀越別請舍利弗、目連。唯大迦葉不受宿請，明日時到，入檀越家乞食，在屏處坐。尼不見故，說龍中龍。迦葉大謦作聲。尼聞即翻問迦葉：「行頭陀乞食，如何受請？」答：「雖不面受，乞食為緣，不妨隨食。」

次尼贊中。律文少略，故引示之。「謦」去挺反，彼作「謦欬」，謂𠻳聲也。「尼翻問」者，既為尊者所聞，故作他辭，欲混前語。迦葉答者，準此行乞，因入施家，不為別請，斯為明證。

【律】若比丘，知（不知不犯）比丘尼讚歎教化。

【註】謂阿練若、乞食人，乃至持三衣、讚偈、多聞、法師、持律、坐禪也。

【律】因緣得食（從旦至中得食）食，除檀越先有意者，波逸提。

【註】謂咽咽結墮。除飲食，得䞋身衣、燈油，吉羅。尼等吉羅。不犯者，若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作，若檀越令尼經營，若不故教化而乞食與者，無犯也。

^[411]【疏】戒本五句：一、人；二、知；三、尼教化；四、食緣；五、結罪。

戒本。第三句，注列贊詞，即十二頭陀等，如「歎身」中具之。

^[412]【疏】就辨相中，「除飲食」，然「燈」^[413]已，明知大、小兩食皆犯，即文云「從旦至中得」也。所以「衣」輕者，財重難捨也。又財別屬，義非通用，食無獨噉，勸辦是易，故制重也。尼輕僧者，歎尼是希也。

釋第五中，三段。初明燈油。「^[414]已」字合作「犯」，復缺「輕」字。油既得輕，顯上飲食通收「大小」，即正、不正也。「即」下，引證，文見注中。「所」下，次釋衣財兩意。「尼」下，三、顯尼輕，希數異耳。

【律】三十、與女人同行戒。

^[415]【疏】與女同行戒三十。

^[416]【疏】制意，同前。

三十，與前尼戒大同，故略釋耳。

^[417]【疏】論犯六緣：一、是人女；二、共期；三、同道；四、無伴；五、不離見聞；六、隨越界，犯。

列緣，可解。

【註】佛在舍衛國。婦與姑諍，還毗舍離。時阿那律欲往彼國，此女為伴。夫便逐得，打阿那律幾斷命根。比丘以事白佛，便訶制此戒。

戒緣中，「幾」字平呼，近也。

【律】若比丘，與婦女（如上）共期同一道行，乃至村間，波逸提。

【註】若村裏一界行，及尼等四眾，一切吉羅。不犯者，先不知，不共期，須往彼得安，若力勢諸難者，開。

^[418]【疏】戒本五句，其相易了。

戒本，五句：一、人；二、與女期；三、同道行；四、至村間；五、結罪。

^[419]【疏】就開「不期」及「難」，故知共期多伴亦犯。不類尼中，以同法故。

釋不犯中。初準開決犯。「多伴」謂一比丘多女。「不」下，對簡前戒。多尼大伴，即無犯故。注中「須往得安」，此亦開難，《戒本》不列，恐無緣起。

【律】三十一、食處過受戒。

^[420]【疏】施一食過受戒三十一。

^[421]【疏】然篤信居士，割捨家珍，造立福舍，標心一食，擬施在僧。宜量力分，稱施而受，即彰內有廉節，外不損物，理數宜爾。今久延不去，過受他食，長貪壞信，敗善增惡，過是不輕，故制。

三十一，制意中三。初敘施意。「宜」下，敘興制。初明合宜。「今」下，次顯過患。「長貪」謂無廉節，即下「增惡」也。「壞信」謂損施物，即下「敗善」也。

^[422]【疏】論犯五緣：一、非親居士，限施一食；二、知；三、無病請緣；四、過受；五、咽，結。

列緣。第一，言「非親」者，三處並無明判，義準親緣，理通過受，故特標簡親無犯也。

^[423]【疏】別眾七緣，唯開病者。人病苦惱，去損住益，施主體知，不生譏患，故開。自餘不開者，彼中自請，開稱施心。此本無心，開成損壞，是以俱閉。

簡開中。初敘開病所以。「自」下，次明餘六不開。上二句，明別眾可開，是別請故。下三句，顯當戒宜閉。由是通施，意非別指，故曰「無心」。

【註】佛在舍衛。時，拘薩羅國有無住村，居士作住處，常供一食。六群數受，居士言：「我本周給一宿住者。」比丘舉過白佛，因而制戒。

【律】若比丘，施一處食（在中一宿也；食者，乃至時食），無病（病者，離彼村增劇者）比丘應一食。若過受者。

【註】咽咽結墮。除食^[424]已，受餘𭣋身衣、燈油，盡突吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼同犯。不犯者：一宿受；病，過受食；若居士請住，「我為沙門釋子故設此食」；若檀越次第請食；若兒、女、妹、婦次第請；或今日受此人食，明日受彼人食；若道斷等難者。

^[425]【疏】戒本三句：初施一食處，有比丘者，是人也；二、無病緣應受，此是犯人；三、過受，結犯。

戒本，分文。初句合「人、處」者，欲明是受施人，非犯人故。然前後分句開緣、結犯，或分不分，隨時不定。述作之體，義非專固，抑恐封文，學者須曉。次句，注中，「劇」字訓甚。

^[426]【疏】此中明正食與非正俱結。故文中明「除食^[427]已」，得「衣、油」犯輕者。食資身急，人並喜受，又受用交盡，損惱施主故重。餘之衣、油，得用，不得將去。縱有燈油，身外受用微少故輕。

牒釋中。初二句標判。下「背」、「別」局正食犯，恐濫同故。「故」下，次準注以決。既通除食，不簡正與不正，明知並犯。初牒注。「食」下釋通。初敘二食重，兩意通之。「餘」下，次釋衣油輕。初二句通明二物，下三句別示燈油。由有喜受、用盡之義，故約外資通之。注不犯中，「居士請住」等者，施意通故。「檀越次第」請者，日別一食，非過受故。「兒女」^[428]已下，竝異主故，亦非過也。

【律】三十二、背請戒。

^[429]【疏】展轉食戒三十二。

^[430]【疏】然信心俗士，供給美味，延請僧田，希存受用。今先許後違，是無信也，令他飲食徒設而^[431]已，無受用也。損惱之重，無過於此，故制。

三十二，制意中。初敘施意。「今」下，明過制。「無信」即是自失，「無用」即損供施。若據戒緣，應兼長貪、招譏之過。文從別相（目抑），又易知，略不明耳。

^[432]【疏】釋此戒名，諸部各異。《四分》，展前家食，轉就後家，故名也。《僧祇》云「數數食」，亦言「處處食」。《十誦》、《五分》、《多》、《伽》，並同「數數食」。《注戒本》名「背請」者，隨俗取解，亦無過也。

釋名中。初總引諸部。本宗獨異。《祇律》兩名並約緣起重食為言，《十誦》等律同上《僧祇》初名，語意大同，譯者隨立。「注」下，正示今文。「背請」之名，非出諸部，《僧祇》六念，乃有是言。自昔相傳，於義易顯，故云「隨俗」等。

問：「何不依《律》而從俗者？」

答：「若依《律》名，攝相不盡。如背前向後，更往前家，可如諸律。若直背前，亦成正犯，則非『展轉』、『處處』等義。但云『背請』，理無不收。」

^[433]【疏】論犯五緣：一、受犯五正食請，不問道俗、親非親；二、食體堪飽足；三、無因緣，謂病、施衣、功德月等；四、更受後請；五、隨咽即犯，不待飽也。

犯緣。第一，食局人通；二、食體堪飽，非喰飽故；三中，列示三開，並見下文。

^[434]【疏】此應料簡，正、足、不定，各有四句。

^[435]【疏】初、前後俱正，提；二、前正後非正，吉；三、前不正後正，四、俱不正者，並不犯。故文云「或請與非食」也。

料簡中，初科。列句可知。所以唯五正犯者，資強用數；不正反之，背則無過。「故」下，引《律》別證後二。「非食」謂非正食也。

^[436]【疏】足不足作四句，輕重同前。故文云「或不足」不犯也。

二、足不足。竝約正食多少以分。四句「同前」者。初、前後俱足，提。二、前足不後足，吉。三、前不足後足，四、俱不足，竝不犯。「故」下，引證三、四。上兩引證，並「不犯」文。

^[437]【疏】淨不淨，作四句者，四句俱提，文無義立。

三、「不淨」者，謂邪命、興販、宿、煑、殘、觸。以主通道俗，道則具有，俗入界煑，或為僧觸，時或有之。然雖不淨，無非正足，故四句皆重。上二並是據文，此準義立，欲反古耳。

^[438]【疏】不同昔解：不淨食不成背、別，以體不淨，不任共食。

引古中。「不任食」者，既是穢食，僧不合噉，故不成犯。

^[439]【疏】今解不然。罪不擇境，隨食皆犯。可以不淨不犯非時？俱是罪故。如妨、難二處有不處分，故知不淨亦成背、別。若言所防不同者，我不淨食亦防不同，背請防不背請，不防不淨食，別眾亦然，故知齊也。若云不淨食如法比丘不合食者，我非法房如法比丘亦不合造，以此例之，故知有罪。若言造房不合上事而成，有長道義，我亦不淨食得資身長道。

立今中。初以義定。「可以」下，引非時反質。「如」下，舉二房為例。「若言」下，遮妨，三節。初作妨，云處分防專輒，不防妨難，不可相並。「我不」下，比同，可解。別眾防不別，不防不淨，故云「亦然」。「若云」下，次段。初立妨。「我」下，顯同。「例之有罪」者，如法比丘造非法房得罪，反例食不淨食義須有犯。「若言」下，後段。初牒妨。「不合上事」，謂不可以房例食也。「我亦」下，例同。此恐執舊見者反謂今家引例不齊，故先遮約，不容妄解也。

【註】佛從羅閱祇人間遊行，至阿那頻陀國，因沙㝹施粥，便開食粥。因食濃粥，又因節會檀越送食，又後受請。俗譏道訶，佛因制戒。

^[440]【疏】就戒緣中，分三：初開食粥，遂成濃粥；二、節會送食；三、正違先請，故通一制。

戒緣中。注、疏抄引，在文頗略。《律》中，沙㝹婆羅門以五百乘車載滿飲食，經涉冬夏隨逐世尊，伺侯空缺欲設食供，無有空日。語阿難言：「欲以五百車食布在道中，令佛、僧蹈過，則為受我供養。」阿難白佛，佛言：「汝可往語沙㝹，明且以此飲食作粥與僧。」（此即開粥之緣。）後因大臣請僧食，諸比丘因前開粥，遂受諸居士濃粥。後至大臣家，不能多食，招譏。故制不得食稠粥然後受請。（此即初緣。言「受請」者，即是往赴，非始受也。）次因羅閱城樂師先請比丘食，明日值城中節會，諸居士持食來，諸比丘食^[441]已，然後赴樂師請，不能多食，樂師譏嫌，方制此戒。（此第二緣。）

《疏》分三段，前二別引兩緣重受後食，後一總上兩緣還赴先請，故云「通一制」也。

^[442]【疏】《僧祇》食粥說偈云：「持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者，色力壽樂詞清辯，宿食風除飢渴消，是名為藥佛所說。欲得人天長受樂，應當以粥施眾僧。」今解之。初偈明田淨。「色」等五利明所得，「宿食」等五明所除，略不明「大小便調適」也。「欲得」下偈，明來報也。欲不解之，常誦多迷故。

引偈中。初正引；「今」下，牒釋；「欲不」下，示意。釋中，「初偈」合云「初半偈」，即前二句。上句明所施之德，下句即能施之心。「色」等下，釋中間四句。初句總標十利。「饒益」即是利義，「行者」即受施眾僧。次二句別列十利。為成偈句，止有九種：一、色（顏色光澤），二、力（氣力康健），三、壽（壽命延永），四、樂（身支安適），五、詞清辯（言音清朗。有分為二，非也），六、宿食，七、風（此二皆除），八、飢，九、渴（此二得消）。十如疏點。下一句結說由人。資身除病，故「名為藥」（有云「良藥」者，非）。「欲」下，後半偈，上句示報，下句勸施。（有云「長壽樂」，非。）

【律】若比丘，展轉（謂是請也。有二種，若僧次請、別請）食（飯、[麩-夫+少]、乾飯等），除餘時，波逸提。餘時者，病時（不能一坐食好食令足）、施衣時。

【註】自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，若復有餘施食及衣也。

【律】是謂時。

【註】若不捨前請，受後請，咽咽墮。若不捨後請，受前請，咽咽吉羅。不犯者：病時；施衣時；若一日之中有多請，自受一請，餘者當施與人，言「長老，我應往彼，今布施汝」。若與非食，或不足，或無請食者，或食^[443]已更得食，或一處有前食、後食，皆開。

^[444]【疏】戒本六句：一、人；二、展轉；三、食；四、開緣；五、結罪；六、重解。

^[445]【疏】就解「展轉」，但言「請」也。既列「二請」，俱有「背罪」。若受請^[446]已，自食濃粥，自食^[447]己食，或食僧食，彼生惱微，不犯「背罪」，先許後違，^[448]但犯吉羅。故《五分》云：「若食常食，食別房食，無犯。」

戒本，第二中。初點注釋，但列二請，不明展轉。「若」下，次簡僧自兩食，但得輕罪。必約兩主，方入正犯。「故」下，引證。「常食」即僧食，「別房」即^[449]己食。

^[450]【疏】三、解五正中，《僧祇》云：「諸菜、餅、[麩-夫+少]、果，非處處食。」

第三中。「《僧祇》[麩-夫+少]」者，名通正食；今簡不正，如麥、豆[麩-夫+少]等。

^[451]【疏】所以開「病」者，病人苦惱，施主體知，若不開者，形命難濟。既非情欣，不作時限。

開病中。初示開意。「既」下，顯常開。「非情欣」者，意所不欲也。「不作時限」者，異下「施衣」一月、五月也。

^[452]【疏】「施衣」開者，有二義利：一、為濟比丘，待形須立，施時不取後須難得，恐非理乞損業惱他；二、為益施主，衣食多利，俱得反報。

施衣中。二利：初是濟^[453]己，二即益他。「得反報」者，衣食兩施，感多福故。

^[454]【疏】文中「一月、五月若有餘」者。昔解：時中假施方開。今不存此，施衣所及，通時、非時。今言「餘」者，衣、食以望時，乃是時家餘。食中開背請，不開為衣施，非唯衣、食，有物並開，故云「餘」也。

次釋餘施。初牒注。「昔」下，引古解。彼謂時內居常不開，待有衣施方開，故云「一月、五月有餘施」也。今解中，初斥非。以時內通開，不論衣施；若有衣施，不限時中，故云「通時非時」也。「今言」下，正解。初、以「衣食」對「時」釋。謂時外所獲，故云「餘」也。「食」下，二、以「衣物」望食解。本開背食，衣物在外，故云「餘」也。

^[455]【疏】《多論》云：「前家食請，後家衣食請，聽背無罪。二、前家食請，後家衣請，取衣向前家，不犯；不向前家，竟日不食，違信吉羅。三、前後俱食請，背犯提罪。又有三句。前後衣食請，聽背無罪。二、前家衣食請，後家單衣，如前二句中。三、前家衣食，後家單食，背犯提罪。」

料簡中，兩重。初三句並前家單食請，後三句竝前家衣食請。初後兩段，後家並通單複。前次句云「不食吉」者，或食僧食，或^[456]己食也。後段初句前後既同，何得無罪？必應衣有美惡、多少異故。次句指「如前」者，即向不向也。背請結犯，成在後家。上六句中，四句衣請不犯，即是開緣；二句食請成重，正違本制。

^[457]【疏】別眾七緣，唯二是開。餘不開者。道、船、大會，由食難得，施主請開；此既二家，開長貪結。為益外道，又無施主，故開受食；此若開之，背佛弟子，受外道請，壞信惱深，故閉之也。作衣時月，可以兼明。

對簡中。初指同。「唯二開」者，病及施衣也。「餘」下，點異。初合示三種。彼是儉開，此非儉緣。「為」下，次明沙門施。彼為接於異道，此恐失於正信。「佛弟子」者，通召道俗。「作」下，三、明作衣義準同開。言「時月」者，後戒亦約一月、五月釋之。前施衣時中，可收作衣，故曰「可以兼明」。是以《刪定戒》中加「作衣」也。

^[458]【疏】就不犯中，有四：一、病；二、施衣；三、捨請；四、衣時，如上解也。若請「與非食」者，謂枝、葉、末磨佉闍尼也。「或不足」者，謂不充飽也。「或無請食者」，說不犯也。「或食^[459]已更得食」者，前家食^[460]已，更受餘家，乃可犯足，不犯背也；或不壞坐，亦得受之。「或一處有前後食」者，既同主異食，亦無背罪；必不壞儀，亦不犯足也。

不犯中。初科分前四。注中止列三相，「施衣」中兼含「衣時」，分出為四。以「施衣」通時、非時，「衣時」唯局時故。「若請」下，牒釋後五，對文可解。三、云「無請說不犯」者，此非開緣，《律》文虗列。如前長衣，不得衣日，亦名不犯之類。四、五兩種，並容犯足，須約壞儀，不壞不犯。

四分律含注戒本疏行宗記四上之二

【律】三十三、別眾食戒。

^[461]【疏】別眾食戒三十三。

^[462]【疏】凡僧眾在道，本懷慈育，內清我倒，外拔俗纏。然段食有限，事難普周，人少易供，多則傾竭。又損重利輕，非濟俗故。二、若許同情別食，則自結別眾，^[463]已惱於僧。為攝難調人故。有斯二益，者律制之。

三十三，制意中三。初通敘出家之志，明必和同。

「然」下，二、別彰兩損，正申教意。

初明損俗，復有二意。上四句明損財。由食處成眾，費用則多，據此明意，欲令人少，即如下引「汝等但請三人，我等不得別眾」是也。言「段食」者，色香味觸，有形段故。「又」下，二、明損福。能別乖和，所別失利，故云「損重」；施心不普，獲福非勝，故云「利輕」。

二、明損道。即正戒緣，如注所引。提婆達等與佛競化，性難調伏，故號「難調」。今制別眾，令同僧海，即攝彼也。

「有」下，三、總結。由制此戒，翻損成盛，一者濟俗，二謂僧和，即下所謂「慈愍白衣，攝難調人」也。

^[464]【疏】二、釋名中。^[465]但以能別之人，食處成眾，以眾別他，不共同味，亦表法、食有隔，故眾處得罪。所別之處，豈可非眾？然《律》據能別之人，故文云「別眾食者，四人，若過」也。若從語論，應云「眾別食」也，取本意故云「別眾」耳。三人^[466]已下，無上兩損。故文云：「但請三人食，我等不得別眾故。」

釋名，分二。初正釋；「三人^[467]已下」，簡非。

初中，有三。初至「得罪」，從能別釋名判犯。「不共同殊」是食別，即利不和。以事表法，法亦有乖，即戒、見不和，故云「法食隔」也。「所別」下，二、辨能所相濫，引證能別，文理顯然。「若從」下，三、會言相。「從語論」者，能所便也。「取本意」者，調達本緣，別正眾故。

次簡非中。「兩損」，見上制意。「故」下，引證非別，此即佛制戒^[468]已，施主來請，比丘答對之辭。

^[469]【疏】論犯七緣：一、有施主，簡僧食、自食無別眾故；二、別請、別乞；三、五正，時中；四、食處成眾；五、知界內有善比丘；六、無諸緣；七、咽食犯。

列緣。第一，「簡僧食」者，以十方共分，有人不集或不作相，並在盜收，不犯此戒。第三，合示兩緣。五、「善比丘」，即不犯重人。下云「唯除惡戒」，《鈔》云「別眾，唯據清淨一色」，又云「犯下四篇，亦成別眾」。法、食罪異，簡境大同。六、「無緣」者，即下九開。

^[470]【疏】釋戒七緣，廣分蹊徑，極有由趣，可如《鈔》中依緣點也。若又列來，徒為兩費。恐不見《鈔》，略舉要節。

標指中。初指廣。「蹊」、「徑」並小路也。《鈔》明行事，逐緣示相，今此附文，且宜略釋。「若」下，示要。唯解第二，餘並略之。

^[471]【疏】今別眾食，據食處成眾為言，就分為三。

若僧次請來，家內不集故犯。初雖僧法，及至食時，界內有僧，別不同食，即此僧次還名別請也。若本別請，食時僧來，既無遮約，即此別請名僧次也。

自餘別請別眾，別乞別眾，不問界內有僧無僧，^[472]但使食處成眾故犯。若鳴稚作相，若唱召一人，即非犯過。

必明此三緣，即當如鏡也。

約三位中，分三。初總示。言「分三」者，即僧次、別請、別乞也。「若」下，別釋。初明僧次，又二。先明初僧後別，則有別眾；後明翻別成僧，則無別眾。「自」下，次明二別，可解。言「無僧犯」者，由先遮他，及至食時，遠去亦犯，如《鈔》所明。言「唱召」者，以僧多食少，從六十臘以至沙彌，但得一人，即免別眾。「必」下，三、結告。

^[473]【疏】據論法、食，妙約人論，人有精麤，教亦通塞。

法食簡中。「法」即羯磨。由境通淨穢，犯有成不。作法足數，受施來集，^[474]但無三根，通取相淨。若判別眾，必須勘覈，不可枉濫，所以簡之。

^[475]【疏】且如僧次一種，必以淨戒為先。微犯憲章，不令受利。故文云：「犯吉羅故語令知，恐受信施、持戒禮拜。」又云：「為解脫生死出家，得受僧次，唯除惡戒。」故破戒者，不合受僧俗兩供。若此簡人，名為「精」也。

精簡中三。初正明。「憲章」，即是篇聚。下至吉羅，故云「微犯」。「故」下，二、引證。初是本簡疑惱戒文，則該六聚。「又」下，《五分》唯簡初篇。「故破」下，三、結示。

^[476]【疏】又《賢愚》云：「正使將來為利出家、畜妻狹子，名字比丘，若有僧中請得此者，宜應供養，其福難量，如舍利弗、大目乾連等，勝別請得五百羅漢。」如此取人，名為「麤」也。故《多論》云「如僧海中，持戒破戒，若邪若正，一切無遮」故也。

麤簡中。此因師子長者別請世尊、五百羅漢，故佛以此誡之。「挾」謂抱持。下引《多論》，更通邪道。

^[477]【疏】佛在人專，故又行實。末代人濫，形服為上，外生物信，於諸僧海，自感僧福。非謂行缺而消信施。故經云「橋度物」也。破戒之人，雖入地獄，口說善法，令生信故。

會通中。初二句，通前二律意。「末代」下，出後經論意。下引經證。法喻易解，未詳何經。

^[478]【疏】至如羯磨，亦有精麤。微有少犯，亦不許秉。又不以通觀彼持犯，但以肉眼知彼清濁，此為通也。準此以求，佛知末代具有精麤，但不見聞，即同本淨。止自量耳。

約法中。初標示。「微」下，二、別簡。「少犯不許」，謂精簡故也，絕無能秉，方開學悔。「不以通觀」，即容麤攝也。「通」即天眼，目連檢眾，佛呵制故。即如《鈔》中，體非應法，約緣成足，故云「通」也。「準」下，三、示意。人雖謂淨，不礙眾法；^[479]已須自撿，懺淨無瑕，故云「止自量」也。

【註】佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布，利養斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶^[480]已制戒。

^[481]【疏】就戒緣中，五人一家內食，異計故因而結。慈愍白衣，為攝難調也。

戒緣中，初牒釋。提婆別食，為謀破僧，故云「異計」。「五人」名字，如「破僧」中。「慈」下，示意。

【律】若比丘，別眾（若四人，若過四人也）食（飯、[麩-夫+少]、乾飯等也），除餘時，波逸提。餘時者，病時（下至脚跟劈也）、作衣時。

【註】自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。

【律】施衣時（同前戒也）、道行時（下至半由旬內有來有去）、乘船時（下至半由旬內乘船上下者）、大眾集時。

【註】食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患也。

【律】沙門施衣時。

【註】在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。

【律】此是時。

【註】若無別眾食緣，當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲求出。」若餘人無緣，亦聽使出。若二人、三人，隨意食。四人若過，應分作二部，更互入食。若有別眾因緣欲入，尋起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當隨上座次入。」有緣不說，吉。隨別眾食，咽咽結墮。尼同犯。不犯者：如上具列開緣；若二人、三人；更互食；若說有因緣去者，開。

^[482]【疏】戒本六句：一、犯人；二、別眾；三、食體；四、開緣；五、結罪；六、逐緣重解。

戒本，六句，對文可解。

^[483]【疏】就釋開緣。言開「病」者，身抱患惱，若不開別，無由濟命，自救不閑，終無異計。「作衣」久延，恐廢正業。「施衣」不受，後須難得，自濟形苦，亦福施主。「道船」途路，多有留難。「大眾」既集，村落又小，食少人多，不開送食。「沙門施」者，將化入道，故開受供。「衣時」通給，為補夏勞。「僧次」福大，道俗俱益。略敘大意，至時張展。

釋九緣中，初標。「言」下，列釋。次第九相，前七牒戒文，後二出他部。隨相顯意，細尋分取。「略」下，結示，囑後廣之。

^[484]【疏】律列七緣，衣、僧二開，《五分》、《多論》。

總示中。「衣、僧」即後二種，「衣時」出《五分》，「僧次」出《多論》。餘八易解。僧次開者，不簡名行，作相無遮。及先別請，食時通召，縱界有僧，亦無別過。即《賢愚》云「僧次一人，福不可量，如飲大海，則飲眾流」等。

^[485]【疏】問：「《律》明『作衣』^[486]已是時限，何用『衣時』？」

答：「據本受意，有長短也。文云『下至一縫』者，極短也。餘如《鈔》解。」

問答中。言「長短」者，「衣時」則一月、五月，受利時長，「作衣」則隨得衣財，受作時短。《義鈔》答云：「此舉受持之時是也。」故知《四分》唯據作時，時內不作，於義未顯，故引《五分》別出此緣。《義鈔》又云：「九中『作衣』、『衣時』，唯在時中，不通非時。餘七通時、非時。」又云：「施衣新得，彼此有益；作衣^[487]己物，更無勝利。是故不同。」（此明施衣通非時，作衣局時不同之意。）「餘」下，即指《義鈔》。

^[488]【疏】又大眾集中，「食足四人，長一人為患」者。

^[489]【疏】有人言：「謂食處四中，長一添眾故，非謂外人，由是三人隨意食也。『乃至百人長一人為患』者，應云『九十七人為患』，^[490]但以『長』名義同，故云『一』也。如和先六十，同名『一供養人』。」

釋大眾中，初解。即就能別明之，三人之外，加一成眾，即容犯別，故此一人即為犯患。「乃至」下，防難。應先難云：「四人可爾，注中五十至百，三外則多，何名長一？」故此通之：「人數雖多，望長是一。」、「如」下，引證。佛安居竟，入室禪寂，勑諸弟子不得輙見，唯除一供養人。及和先比丘六十頭陀至，世尊聽見。此亦以「一」目多，故引為例。（此釋不見大眾開意，又安有多人而名一也？故所不取。）

^[491]【疏】有人言：「彼此八人，名為大眾，食無陪供，又難得處，開別不犯。七人^[492]已下，名為小眾，食雖難得，容有兼濟，如《多論》中，故不開之，故云『長一為患』。」

次解中。初明大眾開相。謂彼此成眾，食難得處，開別無過。「七人」下，正釋長患。謂此處成眾，彼處三人^[493]已下，乃至一人，則不聽別，故云「一人為患」。指《多論》者，即如後引。縱是大眾，易得尚犯，則知小眾有限可均，定不開別。（能別四人，所別一人，可云「長一」。若所別二、三，豈名「長一」耶？故亦不然。）

^[494]【疏】問：「此既是開，何故明患不明無患？」

答：「誠如所難。言為『患者』，將開大眾集時不犯，先解小乘是犯。故云『食足四人，長一人為患』，以不開故，由此一人成四得罪，名之為『患』。五人、百人，皆以一人為患，約知四人^[495]已上無患。《律》文好略，一言兩舉，違順普明，持犯雙顯，唯出於患，無患自彰。故《多論》云：『客主各四，名為大眾。食不難得，亦不聽別。』」

釋難中。由釋長患，違開文故。答中，初句承難。「言」下，釋通，為三。初牒文釋。彼謂注中先舉小眾成犯，反顯大眾不犯，故云「約知」等。「約」合作「明」。「律」下，二、出《律》文意。^[496]但明為患，即「一言」也，義兼無患，謂「兩舉」也。「違順持犯」，示兩舉相。「普」合作「並」。「故」下，三、引證，有二：一、證前八人得名大眾，二、反證大眾難得方開。又大眾易得，既不聽別，小眾縱難，亦不開矣。

^[497]【疏】有人釋云：「四人^[498]已上，名為大眾，不望彼四，《律》云『大眾者，四人若過』也。『食足四人長一人為患』者，是兩家會。東家四人，西家一人，施心各定，互不相容，乞復難得。若不開者，西家一人與四為患，故開非犯。『百人長一人』，食難得，開。牒本犯者，今開不犯也。」

第三，解中。初躡破。「食」下，正釋。謂兩家作會，西家一人，本是東家四人之患，今為飲食難得，故開不犯。「牒」下，顯律意。

^[499]【疏】妙如後解。故牒舊疏，須開解慧耳。

結示中。初句判定，下二句示繁。「妙」謂精要。（有本作「鈔」字，非。）

^[500]【疏】就解辨相中，先教食法，後結罪法。

^[501]【疏】食中分四：初、無緣白出；二、人少隨食；三、數滿分部；四、有緣白入。初後相反，中二相對。

辨相，食法，總分中。初出後入，故云「相反」。二少三多，故云「相對」。

^[502]【疏】初「無緣」者，謂無上九中前六緣也。有緣之人，^[503]但能自益，不能益他；無緣之人，故須白出。

釋中，初科。九中，前六私緣，不必該眾，有無出入，須白除疑。後三通眾，故非所論。（大眾集開，義亦該眾，今在六中，未詳所以。學者尋之。）

^[504]【疏】「若二、三人隨意食」者，反上九中第六「大眾」也。

次科，二、三非眾，故「反大眾」。

^[505]【疏】「四人若過」者，舉前大眾，分破入食。

三中。言「分破」者，四人至六人可分二部，七人^[506]已上須分三部，如是知之。

^[507]【疏】言「有緣」者，有六緣故。無緣直出，所以須白者，護施主故。有緣直入而須白者，護內比丘故。身是有緣，入須儀式，故「依次入」。又《律》釋疑也。若不白入，謂我僧次，無緣之徒，隨我濫入，故白簡之。無緣白出，釋疑亦爾。

四中。初示有緣。「無」下，對上「無緣」，雙出制白之意。初明無緣白出。「護施主」者，恐謂嫌弃故。次明有緣白入，又二。初「護比丘」者，恐疑成別故。「身有緣」等，釋「注」中「依次入」也。「又」下，二、約「釋疑」者，恐他疑^[508]己是無緣故。下云「無緣亦爾」者，若不白出，疑謂有緣，妄隨他出故。

^[509]【疏】問：「此中有緣，不白但犯吉者；我三寶緣，不白入聚，亦應犯輕？」

答：「此白除疑，別有所防。白入聚者，正是防也。」

結罪中，初問。以不白是齊，結犯別故。答中，有緣白法，自防他疑，故云「別有所防」。入聚白法，為防不白，故云「正是防」也。

^[510]【疏】「若爾，覆藏治法，有緣出界，不白應輕，不應失宿？」

答：「不同。病等六緣，正治別眾，不防於白。六夜出界，正防失宿，不防於白。何得將對治難不對治也？」

次難中。行覆出界，制須白捨，不白犯吉，與此有緣不白罪同，彼更失宿，重於此者。答中，初明此白對治別眾。「六」下，次明六夜防於失宿。治防兩別，義非例難，故云「何得」等，以責非難也。

^[511]【疏】問：「別眾食，何不計所別境犯，而結咽罪者？」

答：「釋疑之體，終須識本。制意有二，不惱所別，故不就別人以結於犯。^[512]但隨業結，罪重自止也。」

次問。不從所別而隨咽犯，須明教意。答中，初汎敘答意。「制」下，正釋來問。初明不從境意。「制意二」者，即如上明損於道俗，「不惱所別」故。「但」下，次明隨業意。咽屬身業，隨動即結，故云「罪重」。原聖制意，令懼不犯，故云「自止」。

【律】三十四、取歸婦、估客食過限戒。

^[513]【疏】取歸婦賈客食戒三十四。

^[514]【疏】然篤信士女，捨^[515]己途粮施諸比丘，理宜將護，依限而受。今取過分，令食竭盡，長貪壞信，又違聖教，過犯特隆，故制。

三十四，制意中。初敘合宜，「今」下，明過相。「令食盡」者，《律》明兩緣，並云「比丘盡取食之，無有遺餘」。「又違教」者，由立制法，過限受故。「隆」，重也。

^[516]【疏】五緣：一、二緣路粮。二、知是。三、無病緣。四、過三鉢。《多論》：「若上鉢取一鉢無罪，二鉢是犯；中鉢取二，下鉢取三，各不犯，過則犯。」若一人取過三鉢犯，謂下鉢也。若四人過三鉢，前三人不犯，後一人犯。以前人語云「^[517]己持三鉢來，汝莫持來」，過在後人故。五、出門，便犯。

列緣中。言「二緣」者，即歸婦及商客，計是兩戒，由各犯故，緣相不殊，所以一制。第四，引論。初約三品鉢明過限。「若」下，次約自共明受相，又二：初一人自受；二、四人共受，犯在後人。「以」下，釋成犯意。「前人語」者，即「注」所引告語法也。

【註】佛在舍衛。婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不返，夫還別取婦。又有商客食分數施，遂為賊劫。比丘以過白佛，因制戒。

^[518]【疏】就戒緣中，分二：初明頻取婦食，致為女人所諱；後明商家過受，又被賊之所劫。

戒緣中，「女所諱」者，為夫輒弃，非女所宜。

【律】若比丘，至白衣家（有男有女），請比丘與餅、[麩-夫+少]、飯，若比丘須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。

【註】若不持食還者，告諸比丘：「某家有歸婦食，有賈客道路粮，若食者，食^[519]已應出；持還者，齊二三鉢。」若持一鉢、二鉢來者，一一示告語，乃至「^[520]己持三鉢來，慎勿持還」。

【律】若比丘，無病（謂不能一處坐食好食竟），過兩三鉢受，持還僧伽藍中（出彼門犯墮，方便悔者吉羅），不分與餘比丘食者（而獨食者，吉羅），波逸提。

【註】若不問歸婦、賈客路食，若不語餘比丘，吉羅。不犯者：兩三鉢受；若病，過受；問^[521]己，共分，使知村處；若自送僧寺中得受；若送尼寺中得受，無犯。

^[522]【疏】戒本分二。立法四句：一、能受比丘；二、與飯[麩-夫+少]；三、取分齊；四、制共食之。戒本五句：一、犯人；二、無病；三、取過三；四、獨自食；五、結罪。

戒本。立法四句。第二，略舉三食，但是路粮，通正非正。第四，注中初至「應出」來，明就彼食，則無制限。「持還」下，二、明受食還寺，則有分齊。言「齊二三」者，中、下鉢也。「若持」等者，明相語告，唯據下鉢為言，上、中二鉢準知。《律》中，持一鉢還，告餘比丘言「我^[523]已持一鉢還，應取兩鉢還」；先取二鉢者，告云「可取一鉢」；先取三鉢者，如注所引，文不具引告詞，故云「乃至」。戒本五句，從「持還」下，即第四句。注「方便悔」者，《律》云「一足在門內，一足在門外，欲去還住」也。

^[524]【疏】獨食辨相者。謂不與餘人，故提也。今據過三，「出門」成犯。餘希故不解。

釋第四中。初句牒注。「謂」下，出他疑。「謂」即疑謂，以戒本文連下結犯，恐謂犯提，故注節之，則無濫矣。「今」下，明正犯。「餘」下，示略。今須釋之。初明犯中，言「不問」者，《律》制至請家當問主言「為歸婦食？為賈客食？」，不問違制故。「若不語」者，違前相告也。不犯中，上二可知。「問^[525]已」反上「不問」。「共分」反上「獨食」。「使知」反上「不語」。「送尼寺」者，從尼受也。《律》作「賈客」及「餅[麩-夫+少]」，《戒》文作「估」「餅」字，義通傳誤。

【律】三十五、足食戒。

^[526]【疏】足食戒三十五。

^[527]【疏】凡食以充軀為用，多則長貪，少則廢道，事須量節。是以大聖審知凡報強弱不同，致有將補，五種位異：一、四分之一；二、一摶；三、一坐食；四、受小食；五、作餘食法。通須裁節，過則有損。今此比丘受正食^[528]已，須慎威儀，一坐飽足。為性輕懆，輙便後噉，長患廢業，又違教戒，故制。

三十五，制意中三。初敘食利害。「是」下，二、汎敘開制。「將」謂開食使得資身，「補」謂制法令無缺行。「五」中，上三頭陀報強，下二中下報弱。又三、二中，各自相望，前強後弱，次列可尋。初即乞食，四依本制。《寶雲經》中，凡乞得食，分為四分：一、與同梵行，二、與乞人，三、與諸鬼，四、自供身。（此謂以^[529]己一飽之分，分為四耳，非謂多受。）「一摶」不益，「一坐」不再，「小食」即粥及餘不正。上四汎明，五即當戒。「今」下，三、正顯今意，先明所應。「為」下，次顯不應。「長患」謂多貪，「廢業」由多事。「違教」因開法。

^[530]【疏】論犯五緣：一、是足食；二、足想；三、^[531]已食捨威儀；四、無因緣；五、更食犯。

列緣，第四，謂非病也。

【註】佛在舍衛，說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴，佛言「聽瞻病者又食病人殘食」。又開「作餘食法」。有貪餮者，不知食法，因制此戒。

^[532]【疏】就戒緣中，從初至「作餘食法」來，明佛開諸比丘食緣。二、「貪餮」下，明起過也。「不知食法」者，隨不知足不足、正不正，具幾成、餘不成等也。

釋戒緣中，分二。初段，注文少暗，疑是脫字。今依《律》示，凡有七節：初說「一食法」（即一摶食）；二、由比丘形枯燥，聽一坐食（上二正與不正，通有犯足）；三、猶枯燥故，聽一坐食、五正食（此亦一坐，頭陀但開非正不犯）；四、病比丘不堪一坐，猶枯燥，聽數數食（此開餘時得食，非正及正不足，故云「數數」。注文至「聽」字來，括上諸開。「聽」下合有「數數食」字）；五、開「瞻病食病人殘」（上二並無餘食法，對注可見。「又」字合在「瞻病者」上）；六、比丘以所舉食與餘人，從此始開餘食法食（舉，證藏舉）；七、比丘以所餘食與餘人，亦聽「作餘食法」食（此二對注「又開」一句）。第二段中，初總示。「餮」，音鐵，貪食也。「不」下，牒釋。「足正」二句，謂不知食境是非。「具幾」等者，謂不知作法成否。法有十五，故云「幾」也。

【律】若比丘，食竟，或時受請。

【註】食者，五種之中，若食一一食，若飯、[麩-夫+少]、乾飯等，食飽足者。

【律】不作餘食法。

【註】彼持食還，作法言：「大德！我足食^[533]已，知是，看之，作餘食法。」彼應取少許食^[534]已，當語彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。

【律】而食者，波逸提。

【註】是中行、住、坐、臥，各作句數，犯足如《律》。佉闍尼食，有根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜、磨細末食。彼比丘足^[535]已，不作餘食法，得而食之，咽咽墮。若食^[536]已，為他作；若知他足食^[537]已，作；自手捉食作；持食置地作；使淨人作；淨人前作；以不好食覆上作；若持去——並不成餘食法，吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者：食作非食想；不受餘食法；並反上制文；若病不作法；病人殘食不作餘食法；若^[538]已作餘食法，無犯。

^[539]【疏】戒本三句：初、人；二、明食相；三、結罪。

^[540]【疏】就相中，言「食竟」者，謂自食^[541]己食，或噉僧食也。「或受請」者，謂食檀越食。此二食足^[542]已後食，作「餘」方得食之。非謂作餘食法開無背請罪。

戒本，第二，釋足食中，初科。初明二食。「^[543]已」、「僧」合一，「受請」為一，通收僧、別二請。「此」下，次明足相。「非」下，遮濫，以別請中容有背故。如背前向後，食五正^[544]已，復從前食，不作餘法，背、足俱犯；若作餘法，止犯背請。兩緣自別，不可混同。

^[545]【疏】「食」有五種，即指五正為言。

釋注中，初科。言「五正」者，此論前食，至後犯足，通正不正。

^[546]【疏】「食飽足」者，謂前境食體，堪我飽足。但為食一口^[547]已，便壞威儀，成犯之相。後坐不得，須作餘法方開食也。《四分》有文，散在開通，如下解也。《僧祗》、《善見》，護「八遮相」，極大分明，須相融會。

釋足相中，初科。初明境足，即今正義。「^[548]但」下，次明犯相。「四分」下，引證。「文在開通」，即前「身綺」，如上^[549]已明，及尼不禮，文在後引，故指「如下」。次據他部，猶急本宗。言「八遮」者，亦名「八足」：一、自恣足（檀越恣與，比丘言「足」，離座不作餘法食犯提。止取答詞為足而不待食，下皆同此），二、少欲足（與食時現少欲相），三、穢污足（行食人手汙，惡，言不用），四、雜足（時人持雜食來，惡，言「不用」），五、不便足（見行動病物，作不食意），六、諂曲足（搖頭縮鉢作不受相），七、停住足（淨人行食，比丘言「莫先行飯，先行羮菜」），八、自^[550]己足（比丘有[麩-夫+少]囊，從檀越索水，得水^[551]已，彼為取[麩-夫+少]囊與之，比丘惜[麩-夫+少]，云「我不食」）。此之八種，不依彼用，但取急義，證今境足，故云「相融會」也。

^[552]【疏】今有人解「堪飽足」者，謂我飽食足。我食未飽，雖起重坐得食無過。此非解也。

斥非中，出非，可見。

^[553]【疏】若爾，《四分》何須廣列四種威儀？食無飽期，約儀定犯，是明教也。若準凡心，「待飽竟，破儀犯」者，知用何時成於飽相？縱云飽訖，更噉一粒，亦得入喉，何名約飽？故聖明見，但據四儀，隨四有乖，後坐不食。豈非明決？

難破中。初指教明判，四種威儀，如下注引。「若」下，二、斥無限齊。應作彼執云：「《律》約四儀，據飽足^[554]已，有何過耶？」、「知」下，顯非。「故」下，三、重示教意。

^[555]【疏】是知凡情，恒多汎濫，至於食飲不能自約，故出斯解。今定約儀，理絕浮執。

結示中。初指妄執元由。「今」下，結歸今家正解。

^[556]【疏】就「作餘食」，注解乃明。須看《鈔》中十五種法，並有明據也。

餘食法中，初科。令「看《鈔》」者，今略引之。能作有三（一、是比丘；二、先足食，除不正不足；三、身康和，除病），對法亦三（一、豐時，除儉；二、所對是比丘；三、彼未足食，若^[557]已足者，《僧祇》開成），食體亦三（一、時食及清淨，《多論》不淨不成；二、非病人殘；三、不覆藏食），自作三法（一、自言現前從淨人受，對僧陳詞，如注所引；二、授與前人；三、舒手相及處作），彼作三法（一、彼受為食，二、答詞，如注，三、度與他）。此三五法，並《律》正文，故云「明據」。

^[558]【疏】問：「所以『足』、『勸』二戒有餘食開，餘九食戒，不開何邪？」

答：「此二曾前犯足，貪心更食，故須作『殘』，息彼貪過，故是藥病相當，所以開之。餘九戒者，謂『贊食』、『過一』、『背請』、『別眾』、『三鉢』、『索美』、『非時』、『不受』、『殘宿』也。前六未足，一往即犯，非對治藥，故不開之。後之三戒，亦未犯『足』，然是非時，食體不淨。若開作法，前人得罪，^[559]己自招殃，復非對治，故亦不開。」

問答中，初明二戒開意。「餘」下，二、明九戒不開。又二，初列名。「前」下，示意，初明前六。次明後三。「體不淨」者，非時，不受成惡觸，殘宿當體有過，二並不淨。「若開」等者，出開作之過，自他得罪，能所兩損。「復非對治」，意同上六。

^[560]【疏】「別眾」六緣，此不開者。彼未犯足，所以下開，得食充身，有長道益。此戒曾前食五正足，堪可一日資身長道，更以六開，增貪非治。

對「別眾」中。初明彼開。「此」下，次明當戒不開。文相易解。私解：彼開六緣，此開餘法，各據所開，故不相有，豈須相較？

^[561]【疏】就結罪辨相中，初成犯相。

^[562]【疏】前對緣結犯。九種佉尼，未食五正，得食無犯。曾食五正，犯足^[563]已，更食油蜜，一切皆墮。

次釋第三，成犯相中，初科。言「對緣」者，通示四儀九食也。「九種」下，別釋食相，但列不正，欲明前足唯局正，後食通兩種，不正既犯，正則可知。

^[564]【疏】二、「若為他作餘食」下，明識教者少，故以諸相用顯知法。就中八而四對：初、自足為他，二、知他食足，此愚、𨷲相對也；三、自持不與，四、持食置地，此恭、慢相對也；五、使淨人，六、淨人前作，道、俗相對也；七、惡食覆好，八、作而持去，慳、貪相對也。就中對俗而作，不妨兩是比丘，非儀故吉，不妨成法。餘七不成，失法故，吉；若食噉，提。

注中「四儀各作句」者，《律》以五正別歷四儀，各有五對十句，今略引之。《律》云，佛言有五種應足食。初對二句，第一云：比丘知行時（儀也），知飯食（飯是正食），知持來（為我持來），知遮（食一口^[565]已必遮於後），知威儀（四儀隨壞，一一犯足），知捨威儀（若坐牀低頭取物，坐處離牀之類），知足食（總上七知方成一犯），捨威儀，不作殘食法而食，咽咽波逸提。第二句亦如上，但改第二云「知[麩-夫+少]、乾飯、魚、肉」。（初句單飯，第二句四種雜，此為一對。）第二對亦二句，初句單[麩-夫+少]，第二句餘四雜，即乾飯、魚、肉及飯。（七知如上。）第三對亦二，初句乾飯，第二餘四雜。第四對亦二，初句單魚，第二餘四雜。第五對二句，初句單肉，第二餘四雜。（一一並具七知，但第二知別，餘六並同。此「行」中十句。）《律》云「住、坐、臥如是」。共四十句。

釋作法中。初點示文意。「就」下，牒釋。八相四對，並以兩字分之。初為他所對，不能自知，即是「愚」也。二、求他為對，不知簡境，故云「暗」也。三、手持不放，故「恭」。四、懶持置地，故「慢」。五、使淨人，即遣「俗」作。六、淨人前，即對「道」作，^[566]但在俗前，故不合耳。七、以惡覆好，能作「慳」也。八、與彼持去，所對「貪」也。「就」下，總簡，即《律》自判。「非儀吉」者，據論作法，眾、別羯磨，通須遠俗。所以俗聽眾法對、念，則成障戒，別法方開，制不使聞，於義明矣。況此餘法，事非少欲，若對俗前，必生忽易，故特別制，違則乖儀。