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重治毗尼事義集要卷第二

○二問答啟白

僧集不?(答云:僧[1]已集。)和合不?(答云:和合。)未受具戒者出。(若有,即遣出。答云:未受具戒者[2]已出。若無,即云:此中無未受具戒者。)不來諸比丘說欲及清淨。(若有人說欲,即云:某甲等說欲及清淨。若無人傳欲,即云:此眾無說欲及清淨者。)誰遣比丘尼來請教誡?(答云:此眾無尼來請教誡。)僧今和合,何所作為?(答云:說戒羯磨。)

大德僧聽!今白月十五日(或黑月十五日、或黑月十四日)眾僧說戒。若僧時到僧忍聽,和合說戒。白如是。

說戒犍度云:大迦賓在仙人住處黑石山側靜處思惟,而作是念:我今若往說戒,若不往,我常第一清淨。爾時世尊知其所念,譬如壯士屈伸臂頃,從耆闍崛山忽然不現,乃至迦賓前敷座而坐。時迦賓禮世尊足,在一面坐。世尊知而故問:汝在此作是念不?答言:爾。佛言:說戒法當應恭敬尊重承事,若汝不恭敬布薩尊重承事者,誰當恭敬尊重承事?是故汝應往說戒,不應不往,應當步往,不應承神足往,我亦當往。

隨所住處人多少,共集一處說戒,不和合說戒者,突吉羅。

年少比丘於布薩日,應先至說戒堂中,掃灑、敷坐具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅(此云籌。五分律云:麤不過小指,細不過著)。若不知者,上座當教、不教、不隨教,皆突吉羅。說戒竟,應收攝。

若一比丘獨住者,至布薩日,應詣說戒堂,掃灑如上。若有客比丘來,若四、若過四,應先白[3]已,然後說戒。若有三人、若二人,各各相向說:今僧十五日說戒(或十四日),我某甲清淨。如是三說。若有一人,應心念口言,亦如是三說。

不得非法別眾、非法和合及法別眾羯磨說戒(解在羯磨法中),應法和合羯磨說戒。

有病及三寶事,聽與欲清淨。應口言:若身現相,與欲清淨。若不現身相、不口說者,不成與欲清淨。若受欲清淨[4]已便命過,乃至應滅擯等,不成與欲清淨。若睡入定、或忘不故作,名成與欲清淨。若故不說者,突吉羅。若不能如是者,應扶病比丘至僧中。若慮或能死,一切僧應往病比丘所,圍遶與作羯磨。若病者眾多,能集一處者善。若不能者,諸比丘當出界外作羯磨,更無方便得別眾作羯磨。

不應稱事與欲清淨,聽如法僧事與欲清(稱事者,我與某事欲,不與某事欲也)

聽受多人與欲清淨,受者有事聽轉與欲清淨,若事畢應自往。

說戒時八難事起及有餘緣,聽略說戒。八難者,王、賊、水、火、病、惡蟲、人非人。餘緣者,若大眾集、牀坐少、若眾多病、若覆葢不周、值天雨、若鬬諍事、或說法夜[5]已久,應齊明相未出時作羯磨說戒。有五種說戒:一者說序,餘以常聞告知;二者說序及四棄法;三者說至僧殘法;四者說至不定法,皆以餘者僧常聞告知;五者說序乃至終。若八難中一一難起,隨難遠近以為廣略。若無難緣,不得略說。

若比丘心亂狂癡,或憶說戒或不憶、或來或不來,應與作癡狂羯磨,病止應解。

有犯者,不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒比丘懺悔。犯者,不得受他懺悔,如法懺悔[6]已然後說戒。

若比丘正說戒時,或知有罪、或心疑,若向眾說則致閙亂,當語比座、或心念言:須座[7]已如法懺悔。如是者得聽說戒。

若一切僧盡有犯或生疑,當向清淨客比丘懺悔決疑,然後說戒。若無客比丘來,當差二三人向比近清淨僧中決疑懺悔[8]已,還所住處。住處比丘當向此二三人懺悔,然後說戒。若比近無清淨僧,應作白普同懺悔,然後說戒。若不識罪名罪相,俟有客比丘持律者來,應請問之,如法懺悔。問:普同懺悔法式云何?答:一人作白之後,各自改往修來。他時若遇清淨比丘,仍須發露悔除也。

若客比丘聞見有舊住比丘,應求、應喚作羯磨。若不求、若求不得便作、若不喚作,皆不成羯磨,得罪。若不得便喚作,亦不成羯磨,無罪。舊住於客亦爾(處處尋覓為求,高聲唱告為喚)。不應於比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒,除天龍鬼神。

第三分云:若僧破重得和合,聽作白羯磨和合布薩。大德僧聽!彼所因事,令僧鬬諍、誹謗、罵詈、互求長短,令僧破,令僧別住,令僧塵垢。彼令僧為作舉罪,今[9]已還解,[10]已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽,僧作和合布薩。白如是。

若有比丘犯僧殘,或應與波利婆沙(此云別住法,隨覆藏若干日,應行若干日)、或本日治(解在治罪法中)、或摩那埵(解在第二篇中)、或出罪,皆隨應與之,然後說戒。

若有比丘犯波逸提,是中比丘或言:波逸提。或言:提舍尼。彼見犯波逸提者,將此比丘至眼見耳不聞處,教如法懺悔[11]已,至彼言提舍尼比丘所語言:此比丘[12]已如法懺悔。應作如是[13]說戒。

若有比丘犯偷蘭遮,是中比丘或言偷蘭遮,或言波羅夷,而皆是多聞知識。彼作是念:若今日說戒,或能令僧破壞,聽遮說戒。若未說時遮,若說竟遮,皆不成遮。若正說時遮,成遮。

若彼遮說戒人,三業有不清淨、無智、不分明、不知問、不能答,餘比丘應語言:止!長老!不須起此鬬諍事,莫用此比丘語,便應說戒。若其人三業清淨等,應問言:以何事遮?為以破戒?為以破見?為以破威儀?為見何事?為聞何事?為疑何事?若不能具答,隨所舉無根與罪,然後僧應說戒。(以無根初篇舉者,與僧殘罪;以無根僧殘舉者,與波逸提罪;以無根餘罪舉者,與突吉羅令懺。)

若有病比丘遮病比丘說戒,或與無病者互相遮,應語言:佛如是語:須待病瘥,應如法說。彼亦當如法說。如是作[14]已,然後說戒。

或有異住處比丘,鬪諍不和合,欲來此說戒。此眾應十四日、若十三日說戒。若聞今來,便疾集僧說戒。若聞[15]已至界內,便出界外說戒。若聞[16]已入寺內,應為具浴器等,密出界外說戒。若客比丘喚說戒,應答言:我曹[17]已說戒竟。若舊比丘說戒竟,客不得遮。客說戒時,舊比丘得遮。能如是方便,得作者善。若不得,應作白却說戒:大德僧聽!今不說戒,至黑月當說戒。白如是。若客待不去,應作白第二却說戒。若仍不去,應如法強與客問答。

僧祇律云:說戒有三種:若十四日(月小故),若十五日(白月及月大故),若中間布薩(和合義故)。中間布薩者,布薩時,若僧不和合,一比丘於中唱言:若僧和合時,當作布薩。若無一比丘唱者,一切僧得越毗尼罪(或云越法罪,即應懺突吉羅也);一比丘唱者,一切僧無罪。若十五日不和合,應初日布薩;初日不和合者,應二日乃至十二日布薩。若十四日應正布薩者,十三日不應作中間布薩,便就十四日布薩,亦是中間布薩,亦名正布薩。若月大者,乃至十三日和合,得作中間布薩;若不和合,不得十四日,應就十五日布薩。何以故?不得頻日布薩,應隔日布薩,是名中間布薩。應十四日布薩者,不得停至十五日。應十五日布薩者,不得逆就十四日。若有因緣者,得作

應示布薩處。

得晝日布薩。

賊是林中王,能作不饒益事。若布薩時賊入者,即應誦餘經偈。若賊知比丘法,作是言:沙門!我[18]已知,但說先所誦。者,爾時比丘應急誦,使章句不辨,令彼不知初、中、後。若有王來,亦應如是。

比丘受具足[19]已,應誦二部毗尼。若不能,應誦一部,乃至應誦一綖經(謂初篇四事)。布薩應廣說五綖經(謂五篇二百五十戒)。若有因緣不得者,乃至應誦四波羅夷及偈,餘者僧常聞。若不誦作布薩者,越毗尼罪。若舉眾不利者,應遣上座出界外,心念口言作布薩,餘三人界內作三語布薩,即是罰上座。

不聽合誦布薩,若誦時忘者,餘人得授。

不聽逆誦,若誦時有忘失者,得還補誦順。

若布薩誦將畢,有客比丘來及座者,即名得布薩,不應為更誦。若客比丘言:我未曾聞廣說波羅提木叉,願為我廣說,待僧罷[20]已然後與誦。

不聽向未受具足人說五篇罪,得教語:汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。如是比得為說。

不應早作布薩。若一比丘住者,應待客比丘來共作布薩。若無客來有罪者,應作是念:若得清淨比丘,此事當如法除。作是念[21]已,應心念口言:今十五日僧作布薩,我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。

若布薩竟,有客比丘來者,應隨喜言:長老![22]已作布薩,我某甲隨喜。若不隨喜,應出界外作布薩,一住處不得再作布薩。若比丘遠行布薩日,至比丘住處作布薩[23]已,不應默然去,應囑沙彌、若園民、若放牧者,有比丘來語令知:此中[24]已作布薩。若無人者,應書柱、戶扇、或散華作相。彼後來者,應問、應求相,不得輙作布薩。

與欲時應與能持欲入僧中說者,取欲時應自思惟:能傳欲不?

不得取眾欲,得至三人。

聽與欲者多集者少,不聽與欲者與集者等,應與欲者少集者多。

比丘尼與欲,比丘應受。若上座,應言:我是僧上座。不應受。若教授尼人,若誦戒人,應各自說,不應受。若守房人,若病人,應言:我不至僧中,更與餘人。若言:我是乞食,我是阿練若,我是糞掃衣,我是大德人。不取欲者,越毗尼罪。

布薩不肯來者,偷蘭罪。若為衣鉢等事不來,不與欲者,越毗尼罪。

時集應與清淨欲,非時集應與羯磨欲,時集亦得與兩種欲。

若比丘共[25]商客行,至布薩日,有恐怖難商人行,不待得行作布薩。先應籌量齊幾許,得誦戒竟,若山若石作標幟,伸手相及羯磨作布薩界,然後作布薩。復次若比丘多無牀坐,一切伸手相及,得立作布薩。若有坐,坐作布薩。若比丘老病不能入坐,牀角相接,得臥作布薩。

十一事不名與欲:一者,我與長老欲,我向取某甲欲,并與。(問:四分聽轉與欲,亦聽受多人欲,僧祗不許,此將安從?答:不許之意,大約恐其疎漏,設能善為憶持,則從四分亦得。)二者,明日當布薩,今日與欲。三者,出界外與欲。四者,與比丘尼欲。五者,與未受具足人欲。六者,取欲[26]已出界外。七者,與欲[27]已出界外。八者,取欲[28]已還戒。九者,與欲[29]已還戒。十者,比丘病,與[30]已,聞僧中說法、毗尼,自力就聽,坐久疲苦,以先與欲,默離坐去,不名與欲,應更與。十一者,布薩日,僧集不來者,與清淨欲。若暴風雨,若火,若賊,諸比丘盡驚散,不名持欲到僧中。若一人在,是名到僧中布薩。有七事應遮:一者,不共住人。二者,別住人。三者,未受具足人。四,未說欲。五,未行籌。六,為和合義故。七,和合未竟。

五分律云:遣沙彌,應著不見不聞處,應看牀下,以燈籠徧照。

聽向有罪比丘悔過,不得向同犯者悔過。若病比丘,聽向同犯悔過。

若守護杖士不肯去者,但說戒序竟,言:餘僧所常聞,應作如是布薩。若有王來亦爾。

若有因緣不得五種說戒,應言:今十五日布薩時,各共正身、口、意,莫放逸。此亦得名布薩,不得不布薩。

說戒時,中忘應傍人授,猶忘更授;三忘應更差人續次誦,不應重誦。

鬪諍,若說法、說律、論議,若多得布施,不容說戒,皆聽至明日。

應先請說戒人。

應先作諸羯磨,然後說戒。

不應並誦戒。

不應歌詠聲說戒,應直說之。

十誦律云:聽二種布薩:一、十四日(月小),二、十五日(白月及月大),一、食前,二、食後,一晝二夜。

毗尼序云:比丘及尼得互聽說戒,不得互為說戒。(問:四分云:不應於比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮說戒。今云比丘及尼得互聽說戒,豈說戒前定無羯磨等事耶?答:作羯磨及遮說戒,皆是舉過治罰之事,故不應令尼等知。若既作誰,請教誡之。問:尼方入眾禮請,此時但有布薩一事,雖復坐聽,自應無過。)

先相嫌人不應與清淨欲、不應與懺悔。

不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒,當上高處立,觀知近處有精舍無?若有,應入中作布薩說戒。

若共賈客行時,賈客住,廣說戒;若小住,略說戒;若不住,三語說;若都不聽住,各各口語:今日布薩說戒。若有白衣在比丘中,不得口語,應一心念:今日布薩說戒。若有賊難、龍難、鬼難亦爾。

辯 問:僧祇開行布薩,與此不同,畢竟安從?答:僧祇開行說之條,重在必說。十誦分廣略之致,意在隨機。今亦隨力隨機可也。

問,毗尼法藏,是比丘規式。一切未受具人,不得為說。而梵網獨聽國王發隱,復援十誦毗尼序為證。乃僧祇五分,並皆不許。不知安從?答,若論通途軌式,則僧祇五分應從。倘有格外機緣,則十誦毗尼可用。至於梵網,自指菩薩戒,非指比丘戒也。

根本尼陀那云:不得與授學者欲,得取其欲。

律攝云:褒薩是長養義,陀是持義。謂由集眾說戒,便能長養善法,持自心故。又陀是淨除義,謂增長善法,淨除不善故。若於住處,但有四人,皆可同集,不應別住,亦不取欲。若當處無說戒者,應就餘處長淨。若於無說戒人處,坐前安居,不得過第二長淨,應向有說戒處。

若眾破重得和合,可作吉祥長淨,得解捨置法,應乞大眾作別時長淨。

附 五歲比丘,當誦戒、誦羯磨、使利,聽依能誦戒者夏安居。誦戒者,安居中命終乃至五逆等。若後安居未至,當詣比近處結後安居,若請比近能誦戒者來過安居。若[31]已結後安居,諸比丘應詣比丘處,有學誦序者、若誦四事者、誦十三事者、二不定者、三十事者、九十事者、若誦餘殘法者,彼各誦所[32]已,還本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者,隨先所誦各次第誦,不得重誦。若爾者善,不者但說法誦經。

十誦云:說戒比丘,先當暗誦令利,莫眾僧中說時錯謬。

毗尼母云:不應用歌音誦戒,當以高聲了了誦戒。歌音有五事過:一、心染著此音,二、為世人所嫌,三、與世人無異,四、妨廢行道,五、妨廢入定。

出家至五臘,要誦戒使利。不誦戒者,有四種過:一、不得畜弟子;二、不得離依止;三、不得作和尚;四、不得作阿闍棃。

比丘法要誦波羅提木叉,若不誦者,有誦毗尼處,三時就彼處住。何以故?若所犯所疑,懺悔解疑,得除罪也。何故名布薩?斷名布薩,能斷所犯,能斷煩惱,斷一切不善法名布薩,義清淨名布薩。

○三、正說戒序。

諸大德!我今欲說波羅提木叉戒,汝等諦聽,善思念之。若自知有犯者,即應自懺悔;不犯者,默然。默然者,知諸大德清淨。若有他問者,亦如是答。如是比丘在眾中,乃至三問,憶念有罪不懺悔者,得故妄語罪。故妄語者,佛說障道法。若彼比丘憶念有罪,欲求清淨者,應懺悔,懺悔得安樂。

緣。 舍利弗於閒靜處作是念:何者等正覺修梵行,佛法久住?何者等正覺修梵行,佛法不久住?往問世尊。佛言:隨葉佛、拘那含佛,不為諸弟子廣說十二部經,不結戒,不說戒。爾時,彼佛及諸聲聞在世,佛法廣流布。佛及聲聞滅後,世間人種種名、種種姓、種種家出家,以是故疾滅,佛法不久住。何以故?不以經法攝故。如種種華散置案上,風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛,為諸弟子廣說經法,亦結戒,亦說戒。彼諸佛及聲聞眾在世,佛法流布。佛及聲聞滅後,諸世間人種種名、種種姓、種種家出家,不令佛法疾滅。何以故?以經法善攝故。如以線貫種種華置案上,雖為風吹而不分散。爾時,舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言:且止!佛自知時。若有比丘犯有漏法,然後結戒,為斷彼有漏法故。比丘若得利養,若得名稱,為人所識,多聞多財業,便生有漏法。有漏法生,當為結戒。(斷彼有漏法故一句,乃戒學之綱宗。向此著眼,則于開遮持犯,思過半矣。)

證 根本律云:芭蕉若結子,竹葦生其實,如騾懷姙時,斯皆還自害。利養及名譽,愚人所愛樂,能壞眾善法,如劍斬人頭。

律攝云:五因犯罪,無羞恥心,無敬教心,情懷放逸,稟性癡鈍,忘失正念。

釋 障道法者,障初禪、二禪、三禪、四禪、空、無相、無願,障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔得安樂者,得初禪乃至阿羅漢果。

律攝云:先有犯,今默不言,更招其罪。如餘時中,他問實答。此亦如是,設令有犯而不憶知,無妄語罪;憶知而默,亦為妄語,由現身相表語業故。障礙法者,一、於現世障諸善法,二、於未來礙生善趣。欲求清淨者,清淨謂是涅槃,為求涅槃故,不為畏他詰責治罰而說於罪。發露即安樂者,有五種相:一、切勤策,治諸懈怠故;二、由無罪,治諸過失故;三、由敬重,治慢式叉故;四、由無悔,治諸惡作故;五、由寂定,治散亂心故。

五分律云:波羅提木叉者,以此戒防護諸根,增長善法,於諸善法最為初門。

○四、結。問:

諸大德!我[33]已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?(三說)

諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。

釋 律攝云:但為三問者,略則闇昧之人卒難知,廣則恐多延時令眾倦。

初說戒序竟。

○二、正列戒相八:初、四棄法,二、十三僧殘法,三、二不定法,四、三十捨墮法,五、十九波逸提法,六、四悔過法,七、眾學法,八、七滅諍法。此之八科,總為五篇。初即初篇,二即二篇,三乃徧通初、二、三篇,故名不定。四、五皆第三篇,六是四篇,七、八皆第五篇。言七聚者,依初二篇方便等流,別立偷蘭遮聚。因三篇下諸輕方便等流,別立惡說聚也。

○初四棄法三:初、總標,二、別列,三、結。問:

○今初

諸大德!是四波羅夷法,半月半月說,戒經中來。

釋 僧祇律云:波羅夷者,謂於法智退沒墮落,無道果分。如是未知智、等智、他心智、苦集盡道智、盡智、無生智,於彼諸智退沒墮落,無道果分。又於涅槃退沒墮落,無證果分。於梵行退沒墮落,無道果分。所可犯罪,不可發露悔過,故名波羅夷。(一法智,知五蘊等各別自性。二未知智,亦名類智,知五蘊等差別之相,謂苦無常空無我等。三等智,亦名世俗智,知諸有情修行差別,及知諸法名相等異。四他心智,知他補特伽羅心心所法,無所疑滯。五苦智,五陰無常苦空無我觀時,得無漏智。六習智,亦名集智,知諸法因因集生緣觀無漏智。七盡智,亦名滅智,滅止妙出觀時無漏智。八道智,道正行遠觀時無漏智。九盡智,我見苦[34]已、斷集[35]已、證滅[36]已、修道[37]已,如是念時,無漏智慧見明覺。十無生智,我見苦[38]已不復更見,乃至修道[39]已不復更修,如是念時,無漏智慧見明覺。[40]已上即聲聞十智德也。涅槃即聲聞斷德,梵行即清淨戒品,乃智斷二種果德之因。今皆退沒墮落,無復出世因果分也。)五分律云:波羅夷者,名為墮法,名為惡法,名斷頭法,名非沙門法。如鍼鼻缺,不可復用。如人命盡,不可復活。如石破,不可復合。如斷多羅樹心,不可復生。(多羅舊名貝多,此翻岸形,直而且高,葉可書經。此樹若斷,其心即便枯死。)

律攝云:波羅市迦者,是極惡義。又他勝義纔犯之時,被他淨行者所欺勝故,又被煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱,今破禁戒反被降伏,又能害善品令使銷滅故,又復能生惡趣之罪,名波羅市迦。(近圓者,圓謂涅槃,受比丘戒則能親近涅槃,故名近圓,亦名具圓,以此具戒是涅槃正因緣故。)

○二、別列四:初、婬戒,二、盜戒,三、殺戒,四、大妄語戒。律攝云:先婬後殺。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故,而為次第。由不淨行,便行偷盜。既行盜[41]已,遂殺怨家。殺[42]已問時,便作妄語。又復煩惱最強盛者,在前而制。此四他勝,其相云何?謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者,立為初二:一、於婬欲,二、於資財。不忍故行殺,不證故妄語。

○初婬戒,大乘同制。大乘雖許懺悔,須見好相。或復得遇佛菩薩等,為說深法,頓發大心。如淨業障經,維摩詰經等所明。然必具大慚愧,生大厭離,絕不覆藏,篤切悔過者,乃能承當此事。則與此中授學法,原相倣也。如或無恐怖心,無決斷心,雖大乘亦豈輒通懺悔哉?若夫見機得作,止謂在家菩薩,非謂比丘。菩薩戒本,具有明文,請詳觀之。問:菩薩比丘,根本若破,一失永失,不得名為菩薩比丘沙彌。若大乘許通懺悔,要見好相,可得重受。小乘決無重受之理。既小乘不許,豈有單菩薩耶?答:大乘重受,雖以見相為期,比丘法中,畢竟永無僧用。今設菩薩比丘,破根本後,依大懺除,得見好相者,若先[43]已作與學羯磨,即是菩薩與學比丘。若先[44]已作滅擯,即是菩薩優婆塞,不名單菩薩也。又問:懺法有三:一作法,二取相,三無生。倘有犯重戒者,或顧體面,或無清淨僧,不依作法,但依取相無生二種,可得滅罪否?答:犯罪是惡法,尚自不顧體面。懺悔是善法,云何反顧體面。若有顧體面心,則全墮分別妄識。雖欲取相,決無感通。雖觀無生,決難契會。至於缺清淨僧,無處作法。以殷淨心,專修取相無生二懺。既非故欲覆藏,亦定可滅重罪。古云:寧缺前前,莫缺後後。正謂此也。非謂顧體面而缺前前也。又問:授學一法,似與大乘相倣,然終無任僧用。未審依大行懺,見好相[45]已,仍得入僧數否?答:荊谿大師輔行記云:小乘教門,尚不開懺。雖曰還生,無任僧用。沙彌犯[46]已,懺成進具。大乘所許,事可通行。儻聽大僧,招姦來詐。況寶梁誠訓,足數無文。信大小區分,聽制條別。小無懺重之說,仍成重罪未亡。安用大教懺夷,以足小乘僧數。依大懺[47]已,內進[48]己道。何須混濫,以惑時情。(文)夫深譚玄妙,無過台宗。而闡揚教門,終不壞於事相。良以開權顯實,則即事純真。故藏教之法,一不可廢。倘欲以大破小,便非絕待妙矣。

若比丘,共比丘同戒,若不還戒,戒羸不自悔,犯不淨行,乃至共畜生,是比丘波羅夷,不共住。

緣。 佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子,饒財多寶,持信堅固,出家為道。時世穀貴,比丘乞食難得,須提那子將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸,往勸捨道還家,再三不允,乃令與婦安。子使種不斷,便捉婦臂,將至園中,三行不淨。時園中有鬼命終,即處其胎,九月生男,字為種子,後亦出家成道。時須提那行不淨[49]已,常懷愁憂。同學問知其故,具白世尊。世尊集諸比丘,以無數方便訶責言:汝所為非,非威儀,非沙門,非淨行,非隨順行,所不應為。汝須提那!云何於此清淨法中行,乃至愛盡涅槃與故,二行不淨耶?告諸比丘:寧以男根著毒蛇口中,不持著女根中。何以故?不以此緣墮於惡道。若犯女人,身壞命終,墮三惡道。何以故?我無數方便說斷欲法,斷於欲想,滅欲念,除散欲熱,越度愛結。我說欲如火,如把草炬,亦如樹果,又如假借,猶如枯骨,亦如段肉,如夢所見,如履鋒刀,如新瓦器盛水著於日中,如毒蛇頭,如輪轉刀,如在尖標,如利戟刺,甚可穢惡,佛所訶責。訶責[50]已,與諸比丘結戒,集十句義:一、攝取於僧(事理二和);二、令僧歡喜(各護三業,無相惱觸);三、令僧安樂(各護身口,不相惱亂);四、令未信者信(入五停心及四念處);五、[51]已信者令增長(由四正勤,得煖法觀);六、難調者令調順(以戒淨故,能得四如意定,登頂法觀,折伏煩惱);七、慚愧者得安樂(慚第一義天,愧內凡位人,成就五根,住忍法位,不復退轉);八、斷現在有漏(五力能排五障,世第一法伏道滿足);九、斷未來有漏(七覺八正道,發苦忍真明,訖金剛心,斷一切見思種子)十、正法得久住(阿羅漢所作[52]已辦,令勝義正法不滅)。欲說戒者,當如是說:若比丘,犯不淨行,行婬欲法,是比丘波羅夷,不共住。如是結戒[53]已,時有闍子比丘,愁憂不樂淨行,即還家,共故二婬欲。諸比丘白佛,佛言:汝癡人!犯波羅夷,不共住。若比丘不樂淨行,聽捨戒還家。若復欲出家修淨行,應度令出家受大戒。乃更加不捨戒,戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘,依林中住,與雌獼猴共行不淨。按行比丘見之,具白世尊,故更結戒,文如上。

釋: 若比丘者,名字比丘、相似比丘、白稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘,是中比丘取最後義。共比丘同戒者,佛為諸弟子結戒[54]已,寧死不犯。是中共餘比丘一戒(戒體無二)、同戒(戒相無別)等戒(具足受持),是名同戒。云何名為不捨戒?顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒、若天龍夜叉餓鬼睡眠人死人無知人前捨戒、若自不語若語前人不解,如是等不名捨戒。云何捨戒?若比丘厭比丘法,便云:我捨佛捨法捨比丘僧等。作如是語了了說,是名捨戒。戒羸者,或有戒羸不捨戒,或有戒羸而捨戒。若比丘厭比丘法,常懷慚愧意樂在家等,但作是言:我念父母兄弟姊妹婦兒、村落城邑園田浴池,我欲捨佛法僧乃至學事,我欲受持家業,乃至欲作非沙門非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若作是思惟:我欲捨戒。便了了捨戒,是謂戒羸而捨戒。云何名波羅夷?如斷人頭不可復起,比丘犯此法者不復成比丘,故名波羅夷。共住者,同一羯磨、同一說戒,不得於是二事中住,名不共住。

僧祇律云:若向五眾及白衣等言:我捨佛,捨法,捨僧,捨學,捨說,捨共住,捨共利,捨經論,捨比丘,捨沙門,捨釋種。我非法門,非釋種,非比丘。我是沙彌,是外道,是俗人。如本五欲,我盡受之。是名還戒。云何捨佛?捨正覺,捨最勝,捨一切智,捨一切見,捨無餘智見,捨羅睺羅父,捨真金身,捨圓光,捨三十二相,捨八十種好。若捨一一佛名號,皆名捨佛,即名捨戒。若言捨過去、未來佛,不名捨戒,得偷蘭罪。又外道等亦各言有佛,若實欲捨佛,假言提外道佛,不名捨戒,得偷蘭罪。若戲笑說捨佛,越毗尼罪。若誤說心狂,無罪。云何捨法?法者,非三世所攝,其相當住,所謂無為涅槃,離眾煩惱,一切苦患永盡無餘。若言捨此法,若言捨過去、未來法,盡名捨戒。若假言捨外道法,得偷蘭罪。若戲笑說,越毗尼罪。云何捨僧?僧者,世尊弟子。僧謂四雙八輩,信成就、戒成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解脫智見成就,應所恭敬無上福田。若言我捨是僧,是名捨戒。若言捨過、未僧,若言捨多比丘,皆不名捨戒,得偷蘭罪。若言捨過、未多比丘,若言捨一比丘,越毗尼罪。若言捨過、未一比丘,越毗尼心悔(即責心突吉羅)。比丘尼亦如是。若言捨和尚,是名捨戒。若言捨阿闍棃,不名捨戒,得偷蘭罪。過、未差別及假言、戲笑等,同上。云何捨學?學有三種:一、增上戒學,謂波羅提木叉廣略說;二增上意學,謂九次第正受;三增上慧學,謂四真諦。若言:捨此學。皆名捨戒。假說戲笑等同前。云何捨說?謂三種說戒(十五日、十四日及中間布薩)。若言:我捨是說。是名捨戒。云何捨共住?共住有二種:一者清淨共住,眾悉清淨共作布薩;二者相似共住,不清淨作清淨相,與清淨者共作布薩。若言:我捨共住。是名捨戒。云何捨共利?利者有二種:一者法利,受誦問答;二者衣食利,同受一施。若言:我捨此利。是名捨戒。若但言:我捨衣食利。不名捨戒,得偷蘭罪。云何捨經論?經論有九部(即前十二部中,除方廣授記及無問自說)。若言:我捨此經論。是名捨戒。若言:捨過未經論。不名捨戒,得偷蘭罪。復次若比丘言:我捨佛、佛捨我,我離佛、佛離我,我遠佛、佛遠我,我厭佛、佛厭我,我休佛、佛休我。如是皆名捨戒,乃至經論亦如是,是名還戒。若瞋說、卒說、獨說、不了說、因諍說、獨想說、向眠者說、向狂者說、向嬰兒說、向非人說、向畜生說、向不解者說,皆不名捨戒。戒羸者,彼作是念:我不如捨佛法僧,乃至捨諸經論。復作是念:我當作沙彌、作俗人、作外道。彼心念口言:未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者,語語偷蘭罪。復作是心念口言:我捨佛者勝,乃至我習本俗人者勝。是名說戒羸事,語語偷蘭罪。

五分律云:若言我當行外道儀法,語語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法,突吉羅。是不名捨戒。若口言我捨戒,名為捨戒。

律攝云:行謂聖道,淨謂涅槃。由八正道方能證會,作不淨行,正違彼故。

相。 是中犯者,若與一切人非人、畜生、男女二形、黃門、大便道、小便道及口中,若自若他入如毛頭,於初住出三時中隨有樂想,盡波羅夷。方便而不入,偷蘭遮。於根壞者及非道行婬,盡偷蘭遮。教他者,偷蘭遮。教他而不作,突吉羅。比丘尼,波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。滅擯不犯者,睡眠無所覺知、不受樂、一切無有婬意及最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。

十誦律云:有五相名狂:人親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。若雖有如是狂病,自知我是比丘作婬欲,得波羅夷。有五種因緣令心散亂:為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。若雖有是散亂,自覺是比丘作婬欲,犯波羅夷。有五種病壞心(即痛惱所纏也)或風發故病壞心、或熟發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。雖有如是病壞心,若自覺是比丘作婬欲,得波羅夷。若不自知,不犯。

善見律云:見火而捉,如金無異;見屎而捉,如旃檀無異。如是顛狂,犯戒無罪。

僧祇律云:若比丘以染汙心欲看女人,得越毗尼心悔。若眼見,若聞聲,犯越毗尼罪。相觸,得偷蘭罪。乃至入如胡麻,波羅夷。若身大,雖入不觸其邊者,得偷蘭罪。若女人身裂為二分,就二分行婬者,偷蘭罪。繫縛令合行婬者,波羅夷。云何名受樂?如饑得食,如渴得飲。云何不受樂?如好淨人,以種種死屍繫其頸上。又如破癰,熱鐵燒身。又云:若欲心隨女人後行,步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語,語語越毗尼罪。

附 善見。律云:若長老聞此不淨行,慎勿驚怪。何以故?如來憐愍我輩,為結戒故,說此惡言。若不說者,云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅?若法師為人講聽者,慎勿露齒笑。若有笑者,驅出。何以故?佛憐愍眾生,金口所說,汝等應生慚愧心而聽,何以笑?

重治毗尼事義集要卷第二

音義

誰遣比丘尼來請教誡

比丘尼八敬法中,半月半月應從大僧求教授人,故須致問。若有尼來請,即於此時出眾致禮,然後白云:比丘尼僧某甲等,和合禮比丘僧足,今從僧乞教授人。爾時,眾僧如常差耆宿往教授之。若無耆宿可差,[55]但語言:謹慎莫放逸!今此事久[56]已不行,故但答云:無尼來請也。

迦賓

或云劫賓那,此翻房宿,禱房星生。舊云金毗羅,此翻威如王。

舍利弗

舍利,此翻鶖鷺,其母眼明似之,故以為名。弗,此翻子,即是因母立字,故名舍利子也。又翻身子,其母好形身也。尊者名優波提舍,智慧第一,為羅睺羅和尚。

芭蕉若結子四句

芭焦生華,狀如蓮瓣,中有甘露,其甜如蜜,若生此華,則此枝便壞。竹葦開華結子,則竹林隨敗。騾不自生,皆驢共馬交遘而生,騾若懷姙,必傷其母。

毗舍羅

或云毗耶離、維耶離、舍隸、吠舍離,此翻廣嚴,亦翻好稻,亦翻好道也。

迦蘭陀

此云好聲鳥,或云是山鼠之名。

須提那闍子

俱未見翻譯。

四雙八輩

即四向、四果。

九次第正受

一、初禪,二、二禪,三、三禪,四、四禪,五、空處,六、識處,七、無所有處,八、非想非非想處,九、滅受想。通言次第定者,若入禪時,深心智慧深利,能從一禪入一禪,心心相續,無異念間雜也。

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】商【CB】,啇【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  52. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  55. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0719《重治毗尼事義集要》,版本日期 2025-10-07。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。