古吳蕅益沙門　智旭　彚釋

○二、盜戒。此是性罪，大乘同制。見機得作，具如菩薩戒本。問：大乘見機得作殺、盜、婬、妄，於菩薩戒，無所違犯。生多功德，於比丘戒，有違犯否？答：出家婬戒，大小同遮。殺、盜、妄三，大開小制。若果屬慈心濟物，於菩薩戒，雖無違犯，於比丘法，仍須依律結罪。夫菩薩本懷，尚欲普代眾生受地獄苦，豈不能受僧中治罰苦耶？倘自稱大士，不服僧規，既非比丘，亦非菩薩矣。

若比丘，若在村落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。

緣。　佛遊羅閱城耆闍崛山中。時城中有陶師子比丘，字檀尼迦，在閒靜處，止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪、牛屎燒之。屋成，色赤如火。佛制：不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。敕諸比丘往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取瓶沙王所留要材。大臣白王，王念：不應以少材而斷出家人命。訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌。少欲比丘白佛，訶責結戒。

釋：　隨不與取法者，王法若取五錢、若直五錢物，應死。

十誦云：一銅錢直十六小銅錢。

律攝云：五磨灑者，一磨灑有八十貝齒。

相　取離本處，波羅夷。方便欲舉而不得，偷蘭遮。取減五錢，偷蘭遮。不得，突吉羅。教人取、教人求同上。方便教人求五錢以上，受教者取異物異處取，取者波羅夷，教者偷蘭遮。受教者無盜心而取得五錢以上，取者無犯，教者波羅夷。受教者謂盜取而得五錢以上，犯波羅夷，教者無犯。有主有主想不與取，五錢以上波羅夷，減五錢偷蘭遮。有主疑，五錢以上偷蘭遮（若根本部亦波羅夷），減五錢突吉羅（準根本部亦偷蘭遮）。無主有主想及疑，五錢以上偷蘭遮，減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者，與想、^[1]己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想及最初未制戒等。（親厚意想者，第三分云：有七法是親友利益慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、雖忍能忍、密事相語不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。根本雜事云：凡是親友可委寄人，有其五種：一、心相愛愍，二、近為得意，三、是所尊重，四、久故通懷，五、聞用^[2]己財心生歡喜。）

第四分云：以盜心為人輸稅物，私度關，價直五錢，波羅夷。眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷（以盜心取他物，離本處時滿五錢故）。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，偷蘭遮。知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。欲盜他衣，錯取^[3]己衣，偷蘭遮。他盜取物而奪，彼取盜者，波羅夷。前後取滿五錢者，波羅夷。盜他地水果菜等滿五錢，若自受用，若令損減，一切波羅夷。畢陵伽婆蹉檀越有二小兒，黠了不畏人。尊者至時，小兒便抱脚婉轉戲。後為賊偷去，父母向尊者涕泣。尊者還寺，以天眼見小兒在賊船中，即以神足持還父母。諸比丘嫌責，佛問：以何心取？答言：慈心取，無有盜意。佛言：無犯。

僧祇律云：若比丘在道行，為賊所劫，或賊少比丘多，或賊藏物^[4]已，更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。若^[5]已作失想，還奪還取，便為賊復劫賊。又或賊順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞，得無罪。若以勢力恐怖令還，無罪。若告聚落主，方便慰喻令還，無罪。若知令彼或殺或縛，則不應告。若比丘作摩摩帝（此云寺主），塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者，得波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用，但分明疏記，信某時貸用，某時得當還。若僧無物，塔有物，亦如是。若交代時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，越毗尼罪。若有二比丘共財物應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿，波羅夷。若同意取者，無罪。若作是念我今用，後當償還，無罪。若共作制限，得物共分，既得物，便言各任相祿，是中半分，滿者，波羅夷。置物施家，作是語者，偷蘭遮。知有施主，作是語者，越毗尼罪。二糞掃比丘相約亦然。若比丘知僧物有應與，有不應與。云何應與？若損者，若益者，應與。云何損者？有賊詣寺索種種飲食，若不與，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，泥工、土工、畵工及料理僧物事者，應與前食、後食及塗身油、非時漿等。若王及諸天勢力者，應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣鉢，若未作捨想，後知處應從彼索，若^[6]已作捨想，後知處從索者，越毗尼罪。若先作念言後若知處，當從索取，如是索得，無罪。有二比丘作制限，當共受經，當共誦經，後不受不誦者，越毗尼罪。

根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪（突吉羅也）。觸彼物，窣吐羅底也（即偷蘭遮）。舉離處滿五錢，波羅市迦；不滿者，得麤罪（亦即偷蘭遮）。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪。舉離處滿五者，得麤罪；不滿者，惡作罪。

律攝云：獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無犯。若鹿被箭，入寺便死，應還勿留。若與賊同心，示彼舍處，後時受分，隨得招罪。（問：此與教他取，有何差別？倘不受分，寧無罪耶？答：教他為我取，則物離處時，罪^[7]已在我。示賊彼舍處，則賊劫彼時，未必與我。故須從受分時結罪。然雖不受分，亦得方便偷蘭遮罪。）若後生悔，向彼物家，報遣防護，勿令失脫。設彼賊偷，皆方便罪。後雖受分，亦窣吐羅。與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。同心作賊，為他守道，分物受分者，成犯。由怖為伴，無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。若持自物，或是他物，作如是語：我欲偷稅。得越法罪。教偷稅者，從異道去，得惡作罪。若作惡心，指他異道，冀免稅直，得窣吐羅。若持他物，過彼稅處，無心取分者，麤罪。未至稅處，或取半分，或取全分，而未過處，得窣吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持^[8]己物，到於稅處，使他越過，亦得本罪。實是^[9]己財，決心迴與父母兄等，告掌稅者：此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裏，或避路，並得麤罪。（問：此亦仍同為他越過，云何不犯本罪？答：為他過物，利必歸^[10]己，故結本罪。今決心迴施，既無得利之愆，但有違稅之過，故但麤罪也。）若為父母及三寶事，持過稅處，應為稅官，種種說法，稱讚三寶，說父母恩。彼不取稅，直者無犯。若猶索者，應與盜事，略有五種：一、對面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄取；五、與更奪取。此之五種咸是盜收。有施物來知非^[11]己分，言我合得者，窣吐羅罪；若受其分，準數成犯。他不請食輒去食者，得惡作罪；本師有緣須向餘處為受利者，非犯。若取分時須告他知，勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主，若及命在後方死者，此成亡物。若賊盜他物，為恐怖故持施苾芻，此不應受；若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者，隨意應受，受^[12]已刀割染壞方可畜持，本主來索應還。若興方便欲盜他財，觸著之後便從主乞，彼與得時得前麤罪；初為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心，得窣吐羅；後時移處，便得本罪；若先移處後心決絕，亦得本罪。博奕偷子迷惑取物，準數成犯。凡是賭物皆得惡作，意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麤罪。若被他盜物^[13]已作捨心，即是屬他重奪彼財，準數成犯，是故不應輒作捨意。若見賊來恐喝令去，捉得賊者不應付官，先為說法從乞其物，若不肯與當酬半價或復全還。凡受事人閉寺門時有其五別，謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷準事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺，於此住者與其供養，苾芻輒將餘食計直全還。若為病人欲覓藥者，應問病人：何處求藥？如所教處覓之。

根本目得迦云：凡主人見客來至，先應問彼：是汝伴不？若索衣鉢與不？若言：莫與。而將與者，應酬彼價。若言：與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內，應問主人：若有人來索衣鉢者，可與不？若言：莫與。而與者，計直酬價。若言：與者。失不須酬。為人過衣帒者，乃至未受不應輒放。若故放者，應須賠直。

五分律云：非同意人，輒作同意，取其衣食，突吉羅。

十誦律云：若水中浮物來，比丘以偷奪心取，選擇時，偷蘭遮。若捉留住後水到前，或沈著水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。若相言奪他田地，得勝者，波羅夷；不如者，偷蘭遮。盜佛舍利，偷蘭遮。若尊敬清淨心取，無罪。盜經卷，隨計直，犯。盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直，犯。取西拘耶尼人物，隨計彼物價，犯。弗于逮亦如是。取鬱單越物，無犯。檀越請僧食，次未至，自言我應去，波逸提。得食時，隨計直，犯。破鳥巢，取鳥巢，皆突吉羅。憐愍心解放他人、畜生，突吉羅。奪神像物，偷蘭遮。一切捕獵物，以快心壞，偷蘭遮；憐愍心壞，突吉羅。

善見律云：若受人寄物，物主還取，答言我不受汝寄，突吉羅。令物主狐疑，偷蘭遮。物主言我不得此物，波羅夷。若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，亦波羅夷。以決定得偷心，離本處故。若檀越施眾僧果樹，或擬衣服，或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施，比丘以盜心過分食，隨直多少結罪。若為作房舍，施眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧羯磨和合食用，無罪。以衣施作房舍，以房舍施作飲食，亦如是。又寺中房舍多，無人修治敗壞，應留好者，餘麤敗得壞賣為食用，為護住處故。

○三、殺戒。此是性罪，大乘同制。聲聞殺傍生，犯波逸提。大士亦犯重。聲聞於父母阿羅漢成逆，大士於二師亦成逆。逆則不通懺悔，重則雖許懺悔，須要得見好相。問：大士殺傍生，義疏結罪。既有二途，云何僅用其一？又二師法恩是同，云何大士成逆，而比丘不名逆耶？答：受菩薩戒，必是發菩提心。自應了知眾生同有佛性，慈悲愛愍，如子如身。豈可輕視傍生，橫加殺害。故單用結重一途也。二師法恩，實無差別。然比丘犯殺，^[14]已成邊罪，永無重受之科。菩薩犯殺，猶堪見相重受。若殺二師，必障戒品。是以稱逆耳。

若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。

緣。　佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中，說不淨觀，歎不淨觀，歎思惟不淨觀。比丘聞^[15]已，習不淨觀，厭患身命，求刀欲自殺。時有比丘，字勿力伽難提，手執利刀，入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受僱斷其命，詣江洗刀，尋生悔恨。天魔立水勸讚，悔心即滅。復入園中，殺諸比丘，至六十人。園中死屍狼籍，居士驚怪譏嫌。時佛觀眾減少，知而故問，阿難具白上事。佛乃集眾，為說阿那般那三昧，而結此戒。

善見律云：如來以天眼觀往昔有五百獵人，共入阿蘭若處，殺諸群鹿。以此為業，墮三惡道，受諸苦惱，經久得出。昔有微福，得生人間，出家為道。宿殃未盡，於半月中，更相殺害，諸佛所不能救。於此五百人中，有四果聖眾，生死有際；有餘凡人，輪轉無際。是故為說不淨觀，令離愛欲，得生天上。本不教死，但不可以神力救護。是故為說不淨觀^[16]已，半月入於靜室，唯聽一人送食。勿使諸人作如是言：佛是一切智，而不能斷諸弟子相殺。以世尊入定，無人得往說如此事耳。

薩婆多毗婆沙云：佛一切智，何故教諸比丘，令得如是衰惱？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，爾時不但六十人受不淨觀，佛教法無有偏，但受得利有多有少。佛深知眾生根業始終，必以此法因緣，後得大利。六十比丘，迦葉佛所受不淨觀法，不能專修，多犯惡行，命終入地獄中。今佛出世罪畢，得生人間，墮下賤家，出家入道。以本緣故，應受此法。既命終^[17]已，得生天上。於天來下，從佛聽法，得獲道迹。以是因緣，佛無偏也。

釋　阿那般那，此翻遣來遣去，即十六特勝法門也。法界次第初門云：一、知息入，二、知息出，三、知息長短，四、知息徧身，五、除諸身行，並屬身念處觀。六、受喜，七、受樂，八、受諸心行，此三屬受念處觀。九、心作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，此三屬心念處觀。十二、觀無常，十三、觀出散，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨，此五並屬法念處觀。又知入知出，正依隨息為門，得麤細住及欲界定則知長短，入未到地則知徧身，得初禪則除身行、受喜、受樂、受諸心行，得二禪則心作喜、作攝，得三禪則心作解脫，得四禪則觀無常，得空處則觀出散，得識處則觀離欲，得無所有時則能觀滅，得非有想非無想時則觀棄捨。此與根本四禪、四定一往雖同，觀行有別。行人若於地地修觀照了，則地地之中顛倒不起，心不染著，隨其因緣會處，即於是地發真無漏，證三乘道。

相。　是中自殺、教他殺、遣使殺、勸殺、方便殺，一切波羅夷。不死，偷蘭遮。八部及畜生解語變形求殺，殺者偷蘭遮。不死，突吉羅。實人人想殺，波羅夷。人疑，偷蘭遮（依根本律亦波羅夷）。人作非人想、非人人想、非人疑、非人想，一切偷蘭遮。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者，悞殺、無害心、最初未制戒等。

第四分云：方便墮他胎，波羅夷。母死、兒活、母死，無犯，但得偷蘭罪。眾多比丘遣一人斷他命，一切波羅夷。方便欲自殺，偷蘭遮。

僧祇律云：方便欲自殺時，偷蘭罪；若自殺^[18]已，波羅夷；用刀治愛處，偷蘭遮。愛處者，離穀道邊各四指。

根本尼陀那云：不應截痔。

五分律云：入母胎後至四十九日，名為似人，過此盡名為人。若人若似人殺者，盡波羅夷。若作書令彼殺，字字偷蘭遮。書至彼，彼因是死，波羅夷。若作相似語教人殺，彼因此死，波羅夷。獨作獨想，突吉羅。不獨獨想，獨不獨想，皆偷蘭遮。凡發殺心時，突吉羅。作方便時，偷蘭遮。死者，波羅夷。有二比丘相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。佛言：無殺心，不犯重。瞋打比丘，波逸提。從今不聽相瞋未悔謝者共道行，犯者突吉羅。欲殺彼而悞殺此，偷蘭遮。

十誦律云：若為人作阬桁弶羂等，人因是死，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。後不因死，偷蘭遮。若為非人作，非人死者，偷蘭遮。人死、畜生死，皆突吉羅。（應云：人畜死無犯，本無殺心故，但於非人邊得方便罪。）若為畜生作，畜生死者，波逸提。人非人死，皆突吉羅。（亦但從畜生邊結方便罪。）若不定為一事作，諸有來者皆令死。人死，波羅夷。非人死，偷蘭遮。畜生死，波逸提。都無死者，一偷蘭遮，二突吉羅。自斷陰，偷蘭遮。自斷指，突吉羅。殺化人，偷蘭遮。殺心打人不死，偷蘭遮。看病久，生厭心，置令死，偷蘭遮。令趣得藥食，便服食死者，偷蘭遮。破未熟癰瘡死者，偷蘭遮。破熟癰無罪。

薩婆多毗婆沙云：若以比丘語故，征統異國，兼得財寶，皆得殺、盜二波羅夷。

摩得勒伽云：欲殺凡人誤殺羅漢，欲殺羅漢誤殺凡人，欲殺父誤殺母，欲殺母誤殺父，皆偷蘭遮，不得逆罪。

辯。　問，出世聖人，生身父母，雖是誤殺，寧免三塗苦報，豈無世人譏嫌，乃於戒身無恙，猶可安心進道耶。答，殺盜二戒，論心不論事。今於所欲殺者，事猶未遂，故僅結方便罪。所誤殺者，實無殺心，故不得罪。既四緣未備，則戒體仍存。至於三塗苦報，世人譏嫌，一切遮罪，亦皆有之，豈以此論失戒也。

○四大妄語戒，此是性罪，大乘同制。

若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我^[19]已入聖智勝法，我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。

緣。　佛遊毗舍離獼猴江邊。時世穀貴，乞食難得。婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為飲食所苦。安居既竟，往見世尊，慰問及此，具白上事。佛言：汝等愚人，有實尚不應向人說，況復無實。世有二賊：一者、實非淨行，自稱淨行；二者、為口腹故，不真實，非^[20]己有，在大眾中故作妄語，自稱得上人法。是中為口腹者最上大賊，以盜受人飲食故。

除增上慢者，僧祇律云：有二比丘在阿練若住，其一比丘暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：長老！我得阿羅漢。後時遊諸聚落，放縱諸根，廢習止觀，便起煩惱，覺癡愛生，還語其伴。彼言：長老！妄稱得過人法，犯波羅夷。是比丘言：我非知而妄語，謂為實耳。以是白佛，佛言：此是增上慢。云何於正法中捨家出家，起增上慢？汝當方便除增上慢，可得羅漢。彼時比丘大自慚愧，即精進方便，修習正觀，除增上慢，得羅漢果。

辯。　問：增上慢人，未得謂得，未證謂證。如第四禪無聞比丘，罪亦重矣。云何不結罪耶？答：除增上慢者，謂其不達法相，錯認消息，得小輕安，自謂究竟，乃是如心而語，故不結妄語罪耳。是以覺悟之後，悔過精修，尚堪入道。若使硬作主宰，不復虗心，乃有無聞之禍。非如大妄語人，當下失戒，決定沉淪也。

釋：　人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法能出要成就，自言念在身，乃至有得有果。聖智者，法智、比智等。見者，見苦、見集等，乃至隨眾生業報如實知之。

相。　如是虗而不實，口向人說，若遣使，若書，若作知相，前人知，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜作不靜想，不靜作靜想，口自說者，偷蘭遮。向鬼畜等說，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。人作人想，六句準知（依根本部二重四輕）。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅擯不犯者：向人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受法，不言自得，乃至獨說、夢說、錯說、最初未制戒等。

五分律云：寧噉燒石，吞飲烊銅，不以虗妄食人。信施世間有五大賊：一者，作百人、千人主，破城聚落，害人取物；二者，有惡比丘，將諸比丘，遊行人間，邪命說法；三者，有惡比丘，於佛所說法，自稱是我所造；四者，有惡比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有惡比丘，為利養故，空無過人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。又云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。為利養故，坐起行立，言語安庠，以此現得道相，欲令人知，偷蘭遮。

十誦律云：說我是阿羅漢，乃至得阿那般那念，不實，犯波羅夷。若說我善持戒，婬欲不起，不實，偷蘭遮。若說天來，乃至羅剎鬼來，互相問答，不實者，波羅夷。若說旋風土鬼來至我所，不實者，偷蘭遮。有人問比丘言：汝是阿羅漢不？若默然者，偷蘭遮。應言：我非阿羅漢。

薩婆多毗婆沙云：無所誦習而言我有所誦習，悉偷蘭遮。

摩得勒伽云：若言：我不墮三塗。偷蘭遮。言：我^[21]已離結使煩惱。波羅夷。向聾人、瘂人、聾瘂人、入定人說，偷蘭遮。若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。

善見律云：若有阿練若比丘立制：坐此樹下，此處經行者，得阿羅漢。我等應以香華供養。有惡比丘欲得此供養，往坐行者，犯波羅夷。若有白衣作寺，入我寺者，是阿羅漢。有惡比丘入此寺者，犯波羅夷。若眾僧立制：於夏三月中，莫語莫眠，莫受檀越供養。如是非法制，不從無犯。

辯。　問：經中有一行三昧但坐不臥，常行三昧不坐不臥。又懺法制專，莫雜語及接對問訊。先德亦有終身不出山者，與善見律相違，云何可通？答：依大乘教如法進修，決不名為犯律。佛律儀外重加精進，斯則名為非法。以義通之，實不相違。今更細釋者，一行等三昧皆是自誓精修，非繫僧中條約。懺法雖制雜語，亦非受行瘂法。獨宿孤峰迹絕人世，一身之高蹈可然，大眾又豈能齊奉耶？

證　大般涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：佛說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見。是故應當勤修方便，斷壞煩惱。作是說者，當知不犯四重。若有說言：我^[22]已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今^[23]已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見。以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。

○三、結。問：

諸大德！我^[24]已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德！是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋　律攝云：前是俗人，無比丘分；後犯戒時，與前俗人體無有異。故云如前，後亦如是。

證。　第四分云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。犯戒人亦如是：一、身口意業不淨；二、惡聲流布；三、諸善比丘畏避；四、諸善比丘見之，生惡心言：我云何乃見如是惡人？五、與不善人共住。

破戒有五過失：自害、為智者所訶、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道。復有五事：先所未得物不能得、既得不護、隨所在眾中有愧恥、無數由旬內人稱說其惡、死墮惡道。

有五法名為大賊，長壽作大罪不被繫縛。何等五？若住無定處有好伴；若多刀杖；若大富多有財寶，有捉者賂之；若有大人親友或依止王及大臣，有捉者護之；若於遠處作賊而還。破戒比丘亦有五法，多作眾罪不速為他所舉；若住無定處有伴黨；若多聞能憶持，初中下言悉善，有文有義具說淨行，而不能善心思惟深入正見；若能得四事供養，有舉者賂之；若有大人為親厚或上座及次座，有舉者護之；若在空野中住，來至大家求覓利養。是為五法同彼大賊。

善見律云：一切作諸惡法，無人不知。初作者，護身神見；次知他心，天人知。如此之人，天神俱見。是故大叫喚，展轉相承，傳至梵天。置無色界，餘者悉聞。

薩婆多毗婆沙云：初犯一戒^[25]已，毀破受道器，名波羅夷；後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。

優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至於梵天。若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量。

初四，棄法竟。

○二十三、僧殘法三：初、總標，二、別列，三、結。問：

○初、總標。

諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

釋　十誦云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。

根本律云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。婆尸沙者，是餘殘義。若於四事，隨犯其一，無有餘殘，不得共住。此十三法，有餘殘可治，故名僧殘。

律攝云：由奉眾教，罪方除滅。

毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是。有少可懺悔之理，若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。

○二、別列十三：初、弄陰失精戒（至）十三、不捨惡性戒。

○初弄陰失精戒，大乘同制。梵網經云：寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。菩薩戒本經云：起五葢心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染汙起也。

若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。

緣　迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、於夢中失精。善意眠五功德，反上可知。

相　弄，失，僧殘；不失，偷蘭遮。教他比丘者弄，失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人弄，失、不失，一切突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

第四分云：若女人捉比丘前，彼動身失不淨，僧殘。不動身失不淨，突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。若以男根逆水，或順水，或水灑，或逆風，或順風，或口噓，或空中憶想，身動失不淨，一切僧殘。

根本律云：寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支，以染心視生支，得惡作罪。

五分律云：散亂心眠，突吉羅。憶行婬事，突吉羅。

大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。

○二、女身相觸戒，大乘同制。

若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

緣　迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。

相　觸女人，一觸一僧殘。觸鬼女及畜女，能變形者偷蘭遮，不變形者突吉羅。若女人作禮捉足，覺觸樂動身僧殘，不動身突吉羅。若欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。不犯者，有所取與、若相解勸等。

第四分云：作女想與男身相觸，作男想與女身相觸，皆偷蘭遮。此女餘女想，餘女此女想，身相觸，皆僧殘。與死女人身未壞者相觸，僧殘。半分壞、多分壞者相觸，偷蘭遮。隨女人所倚處，比丘以欲心動之，偷蘭遮。女人為水所漂，慈念接出，不受觸樂，無犯。

僧祇律云：若比丘坐時，有女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。若女人篤信，卒來接足者，應自嚙舌令痛，不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者，不應自捉罐澆女手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持罐著牀几上，令其自取。若女人落水求救者，比丘作地想，捉出不犯。若授竹木繩，牽出不犯。若言知汝雖苦，當任宿命者，無罪。

根本律云：凡觸女身，若是堪行婬者，無衣，隔時僧殘，有衣麤罪；若不堪者，無衣麤罪，有衣惡作。若觸男及黃門，堪行婬者，無衣麤罪，有衣惡作；若不堪者，有衣、無衣俱得惡作。若觸傍生，堪與不堪並得惡作。若見女人被水所漂，或自縊、噉毒等，為救濟時，觸皆無犯。

十誦律云：女人以欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲心，身動受細滑，僧殘。有衣比丘偷蘭遮。若救火難、水難、刀難、惡蟲難、惡鬼難、高處墮難，一切不犯。若無染心，誤觸不犯。女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。若繡畵女、木女故觸，突吉羅。

善見律云：女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。若有力女人捉比丘，若眾多女人共捉，不受樂，無罪。

戒因緣經云：阿難為摩鄧伽呪所惑，不犯罪。

辯　問：據僧祇律，若不能作地想，并無竹木繩等可授，則當任其宿命。而十誦律，雖婬心起，亦許救出。此復何從？答：僧祇重在防過，十誦急於救人。今宜自審，倘染習偏強，應守僧祇之制；若慈心果勝，方行十誦之權。

○三、麤惡語戒，此是性罪，大乘同制。

若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

緣　亦起自前人，故制。

釋　麤惡者，非梵行。婬欲語者，稱說二道好惡：若自求、若教他求，若問、若答，若說、若教、若罵。

相，　說而了了，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若與書，若遣使，若作相，令彼女人知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。說餘處好惡，偷蘭遮。向二根非人女及能變形畜生女說，偷蘭遮；不知，突吉羅。向不能變形畜生女及向男子說，盡突吉羅。比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者：若為女人說不淨觀，若說毗尼言次及此，并夢說、錯說等。

第四分云：女作男想，男作女想，麤惡語，偷蘭遮。此女作餘女想，餘女作此女想，僧殘。性好，麤惡語，非欲心，突吉羅。

十誦律云：若女人於比丘前說麤惡語，比丘隨順其心，少多語出，隨一一語，僧殘。

○四、歎身索供戒，大乘同制。

若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。

緣　亦起自前人，故制。

釋　歎身者，歎身端正、好顏色、種姓等。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處及十二杜多行、多聞、能說法、持律、坐禪等。

相　隨稱歎多少，了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。鬼、畜、女、知、不知、想、疑等，同上。比丘尼等，同上。

○五、媒嫁戒，此是遮罪，大乘同制。

若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

緣　迦羅比丘善知俗法，作是媒嫁時，諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。

相　隨媒嫁多少，一一僧殘。受語往彼說不還報，偷蘭遮。不受語往彼說還報，偷蘭遮。受語不往彼說不還報，突吉羅。不受語往彼說不還報，突吉羅。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他書往不檢看，若為白衣作餘使，盡突吉羅。比丘尼僧殘，餘三眾突吉羅。不犯者，為和合別離，為父母病及繫閉在獄，為信心優婆塞病及繫閉在獄，為三寶，為病比丘等看書持往。

僧祇律云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若夫婦鬬諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭罪。若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故，勸令和合，無罪。若有婦女還家，勸其早還夫舍，得偷蘭罪。有人多畜馬，而無好種生者，倩比丘語：某家有生馬，為我求之。比丘為求，得偷蘭罪。有二比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。

十誦律云：媒事^[26]已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。

根本部云：若苾芻至施主家，作是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。

戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧伽婆尸沙。

辯　問：諸部媒嫁畜生不結本罪戒因緣，解放畜生合其牝牡獨結僧殘，何耶？答：但作媒嫁則婬機尚遠，故非人畜生以次漸降；解放令合則目覩非法，故雖畜生亦結本罪也（今時叢林放生難豕不知難雄，各別安頓罪那可言）。

重治毗尼事義集要卷第三

音義