音孰，附也，類也。
●諸衣分法篇第八
釋 出家六和，利均為一，抱道無貪，名真釋子。衣揵度中，佛慈頻制，此撰集內，祖復廣明。當思採補之心，莫作泛常之語，遇事奉行，最為急要。故編諸衣分法，列於第八篇也。
於[2]中得施有二：初、謂七眾所施為僧得，二、謂道、俗所施為現前。若約緣就時，不出六種。
釋： 是中七眾即道俗，道俗即七眾，由其發心不同故有二別：一為發心行施欲通十方來者，故言為僧得；二為發心唯施此處之眾，故云為現前。通十方者應羯磨分，施現前者但照人派，故有約緣就時不出六種之說，下文列分詳明。
○一、二部僧得施法
時有住處二部僧多，得可分衣物。時比丘僧多、比丘尼少，佛言：分作二分。無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若無[3]二眾，比丘僧應分。若比丘尼多、僧少，若無，應分作二分。若乃至無沙彌者，比丘尼應分。得物[4]已，至當部中，皆須作羯磨分。
釋： 若二部大僧互無，聽分與二部小眾者，其小眾乃大僧之屬，分小眾即與大僧，猶父財子受，以明二部皆得施也。得物[5]已至當部中者，此准二義：一、謂大僧持物至當部界中；二、謂小眾得物還本住處。若有大僧人界，或復小眾外來，倘逢羯磨分物現前，俱各有分，此明分中復分也。
所以名僧得者，以施主心普，均一化物，遍通十方，但有僧尼，皆沾其分，故名僧得。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法[6]已，現前自分，羯磨如後。
釋： 此文徵釋僧得之義。謂所以名僧得者，僧乃世尊一化境中正亞二部大僧也。而指如是寬廣之境，以能施之主發心普均而無限，所施之物遍通十方而亦然，但有僧尼皆沾其分，所以指一化境言之，故名僧得。此揀非施現前也。還須僧法羯磨者，羯磨之約，以禁止後來之人便於分派也。若鳴槌時，十方來者現前有分；若[7]已羯磨竟，十方來者遮之無分。故云既作法[8]已，現前自分。羯磨如後者，准後第六非時僧得施法行用。
○二、二部現前得施法
爾時世尊三月靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘往至佛所，為佛所讚：諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言：應布施僧眾。若與一人，聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，應[9]分與分。七羯磨人，應置地與、若使人與。若沙彌，應等與、若與半、若三分與一。守僧伽藍人，應等與。若至四分，與一分。若不與，不應分。若分，應如法治。
釋 世尊妄盡體真，動靜一如，而云我欲三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人，獨讚頭陀，任便禮覲者。然讚中有訶揚，即是抑奪人貪著，生人淨信，乃示發起之由。是故令諸非頭陀比丘見聞[10]已，莫不願效。頭陀十二行，或有住阿蘭若者，或有不受請常乞食者，或有捨檀越施衣持糞掃衣者，或有捨長衣持三衣者，乃至有常坐不臥者，故爾捨衣而成大積聚。梵語頭陀，此翻云抖擻，謂能抖擻煩惱塵垢，即精進也。十二行者，一住阿蘭若處，謂比丘當於空閒寂靜之處，遠離憒閙，不染欲塵，永絕攀緣，求解脫道，是為頭陀行。
二、常行乞食。謂比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食，以資色身，助成道業。若得食時，或好或惡，不起分別增減之心；若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常不遷。是為頭陀行。
三、次第乞食。謂比丘乞食之時，不輕眾生，不擇貧富，平等一心，次第而乞，是為頭陀行。
四、一食，謂比丘修道，應作是念：我求一食，尚多有防，何況小食、後食？若不自減其食，則失半日之功，不能一心，難辦道業。故所斷數數食，受一食法，是為頭陀行。
五、節量食。謂比丘所乞之食，當作三分，若見饑乏者，以一分施之。又將一摶食，置空靜處，施諸禽獸。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。如斯則身輕安樂，易消無患，用彰慈德，愍及眾生，是為頭陀行。
六、過中不飲漿，漿即果、蜜等漿。謂比丘修道日，若過中種種漿汁悉不得飲，飲則樂著其味，貪求無厭，不能攝心勤於道品，故以不飲漿，是為頭陀行。
七、著弊衲衣。謂比丘不愛服飾，不求好衣，但於聚落中，拾陳舊棄物，浣濯令淨，作為衲衣，障除寒熱，不露形體。若貪新好，則多迫求，又能招致賊盜。故所著弊衲衣，是為頭陀行。
八、但三衣。三衣者，九條、七條、五條袈裟。謂比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，有異白衣，非同外道。佛弟子捨此二邊，但受三衣，是為頭陀行。
九、塚間坐，謂觀無常、苦、空，是佛法入道初門，能厭離三界，不執四大。比丘住於塚間，恒見死屍臭爛狼藉，鳥啄火燒，則無常不淨之觀易得成就，故坐塚間，是為頭陀行。
十、樹下坐，謂比丘少事，心樂寂修，就不彫蓊鬱之樹，聊遮雨露，以免日炙時到，乞食歸彼，跏趺念絕，更無餘慮，道業可冀克成，故爾樹下坐，是為頭陀行。
十一、露地坐。謂比丘晝則食罷經行，夜則敷具露坐，風清月朗，境寂心閒，以此豁達襟懷，易入無相正定，故所露地坐，是為頭陀行。
十二、[11]但坐不臥。謂比丘思斷五葢，先遣睡眠，主人不迷，賊不得便，以精勇清淨身心，發生真無漏定慧，唯除乞食便利，晝夜恒坐，是為頭陀行。此略釋抖擻十二行也。須知上法云：二部僧得施，是通十方僧故。此法云：二部現前得施，不通十方僧故。佛言：應布施眾僧。若與一人，聽與比丘尼。非衣者，非衣謂鉢囊、針筒、腰帶、帽巾等。若行僧殘，二種行比丘應分與。分者，為彼慚愧乞法，隨順眾僧，欲冀出罪清淨故。七、羯磨人應置地與。若使人與者，與衣分，由彼是僧，故令置地。或使人與，為行折伏，使其知非自悔，速求解此羯磨故。沙彌應等與。若半、若三分與一者，謂眾和則等與。眾若聽與半，與少亦隨之。守僧伽藍人應等與。若至四分與一分亦爾。若有沙彌及守僧伽藍人，若不與者，不應分。若分，應如法治。謂眾僧違佛語，並得越法罪。
○三、時現前得施法
時有比丘在異處結夏，安居[12]已復於異處住，不知何處取物分？佛言：聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分，乃至一人[13]直攝取，不作心念法。
釋： 此法自四月十六日為始，無論在界精修、有緣出界，凡在此處同安居者，盡是現前安居中數。由檀越發心本為施此處安居僧，故云時現前得施也。此一夏所得施物，至七月十五自恣竟方分。文云結夏安居[14]已復於異處住者，謂因事開聽移居，所以兩處之物皆有其分。而聽住日多處取者，是捨少就多不論本移。若二處俱等聽各取半者，謂准現前他人所得之分，於一分中但取其半，以二處合聚仍准一分也。若大得可分，應隨現前人數取一全分。又云或墮籌分者，此與下非時擲籌不同，此防安居不和而言，彼為現前均平而說。准律中因安居僧破為二部，佛令隨籌各取也。乃至一人等者，律中有一居士比丘住處，集諸處僧供養飲食以衣布施。諸比丘不知云何？以此白佛，佛言：若與比丘，比丘僧應分；若與比丘尼，尼僧應分；若與二部，二部應分；若與一人，應屬一人不作心念法。今文云乃至者，義用一人法故爾。略餘由檀越唯供一人安居物，故聽一人直收取，無心念法可作，非同後時僧得施也。
○四、非時現前得施法
時現前僧大得可分衣物，佛言：聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨[15]也。
釋： 此法除夏安居物，餘一切時所施者，同住比丘分之，不通十方僧，故曰非時現前得施也。准律中，有檀越送種種好衣與諸比丘，諸比丘不知云何？白佛，佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時好惡相參時，彼分衣者輙自取分，佛言：不應自取分，應使異人分。使異人取分，當擲籌分。彼比丘自擲籌，佛言：不應自擲籌，聽不見者擲籌。此謂書比丘名諱於籌上，令餘不見名諱比丘擲之，意令至公無私，息其諍論，以表利和同均。如是分[16]已，不合羯磨也。
○五、時僧得施法
時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不得[17]來，又忘不出行者分，不知成分不？佛言：成分衣應相待，亦應出彼[18]分羯磨分之，如非時僧得施法。
釋： 前第三名時現前得施。此第五名時僧得施者，前法唯局本處安居現前物，不通十方。此則凡是夏安居僧，若本處有緣出界，若他處復有來者，遇現前分衣，盡皆得分，故別立科名。文引二緣，正明安居僧中不現前者，應得施分。律云：有一比丘，未分夏衣便去。後分衣[19]已，彼行還問言：分夏衣未？答言：[20]已分。取我分不？答言：不取。彼比丘嗔責餘比丘。諸比丘作念：成分衣法不？佛言：成分衣。應相待還，亦應出彼分，亦應囑授後人受夏衣分。又有比丘，未分夏衣出行，囑授一比丘：為我取夏衣。諸比丘分時問言：誰取某甲比丘衣分？授囑比丘，忘不取。彼還問言：分衣未？答言：[21]已分。問言：取我衣分未？答言：不取。彼比丘嗔責餘比丘：我在此安居，而不為我取衣分。諸比丘如上作念。佛言：成分衣。應取彼分羯磨分之。羯磨如後第六科。此明眾僧分時衣，向下明一人受時衣。
此是我物。
如是三說[22]已，若受不受，更有餘比丘來，不應與分也。
釋： 此乃眾法心念綱目中所列受僧得施法，原卷付於第五科之末，今故別釋也。若一比丘安居，大得僧夏安居衣者，此謂信心檀越[23]已知此處唯一比丘安居，供養所須而無乏少，自恣日恐異處安居者來，所以多備衣財，意欲通施。其日若無來者，檀越本為僧施故，令作眾法心念：法可爾，受得僧施。如制三說[24]已。若取不取，更有比丘來，不應與分。為心念羯磨竟[25]已，遮後來人也。
續。 此准眾法對首綱目中所列受僧得施法，今依律續入。佛言：若二比丘住處大，得僧夏安居衣，應更互三語，受如是言：
長老憶念！此住處，若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。（三說。）
若三比丘亦爾，唯異二長老憶念，餘詞同。更有餘比丘來，不應與分。
○六、非時僧得施法
得施有二：若道俗作檀越，欲以施物者，[26]並通十方，皆[27]與施福。故律云：時有異住處現前僧，大得可分衣物。分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極。佛言：應差一人令分，白二羯磨與。其正法[28]如後分[29]亡人輕物中說。
釋 道乃出塵梵眾，俗謂居家士女。道施但隨所長六物，俗捨多約四事布施，然由離世脫凡，須行檀施而得越度，是以道俗俱稱檀越也。其所施之境並通十方，皆與能施者為生福之緣，故佛言：應差一人令分白二羯磨與此法。即白二綱目中分四方僧物法為僧物，兼時非時，故上時僧得施法，並此皆准後分亡人輕物中說者，乃漸例明據也。
二者、若亡五眾所有衣物，佛言：應一切屬僧。然僧[30]四方現前不同，故物則重輕兩別。又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。
○初、明五眾死物之所屬
十誦：有比丘死，衣物眾多，王家親屬[31]欲並取物。佛言：王親不合，僧應得之。乃至今時雖依三寶，出家財法必緣僧得，佛法非分，故入二僧。廣如鈔中說[32]之。
釋 此引緣，先明物有所屬乃至今時等四句，略陳鈔中興廢是非之義，故末云廣如鈔中說之。今准略以推其廣也。若論世俗亡物者，人生有親依國有主，商估出內王境生財，貴祿榮豐君恩欽給，乃至農耕其產藝習其業，自立祖遺足須餘積，有嗣則父子相承，無後則盡入王家，理難越分法有定判。若論出家物者，辭別君親非俗臣子，不務耕織淨五德以為福田，隨受檀施遵正命而辦道業。自佛勸斷[33]已來乃至今時，雖依三寶出家，四事必緣僧得。僧有過現，現則自增施福，過則物任存分，猶若海潮泛之衍布四流，湋之還歸於海。比丘既爾，尼部亦然。而云佛法非分，制別三施應入二僧，果因如是。准文財兼法者，謂不特利養必緣僧得，今佛滅涅唯法住世，若欲從學聞思決疑進道，冀定水浣滌塵心，希慧炬焚燒業種，[34]己利濟人轉凡成聖，苟無弘化導迷之僧，焉遂捨家趣向本志？故雙舉財法以推其源。然法且置此，但明所得之財也。嗟斯末世披緇盈篋悋不行施，律教封函怠無勤學，沒後相傳以為[35]己業，現前作法尠有依持，豈知遺毒沿風愚迷孰反？今遵正制故析詳明，此謂鈔中之廣義也。
○二、分法十種
一者、糞掃取，如五分律水漂死者。
釋： 彼律：一比丘被水漂死，衣鉢掛界內樹上。眾見謂屬僧，不敢取。佛聽作糞掃衣取。
釋： 彼律云：一住處，一守戒比丘、一被擯比丘共住。若守戒者死，衣鉢屬被擯者。若被擯者死，衣鉢屬守戒者。餘比丘來不應與。一守戒、二被𢷤、三四被擯亦如是。又有學沙彌死，是衣鉢不知云何？佛言：當死時現前僧分。
三、同見取，如律此彼二部互死者。
釋 律云：時有一比丘往彼部，未至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰？佛言：隨其所欲往處應與（文）。須知此見非眼見也。今謂見和同解，故欲往之，即隨同解處應與。
四、功能取，如律云：三舉[36]人死，同羯磨舉僧。
釋： 律中有一比丘被舉[37]已命終，諸比丘不知衣鉢當與誰？佛言：隨所共羯磨舉，僧應分文。功能者，有益於事曰功，善辦成就曰能。三舉者，謂初作舉，作舉[38]已作憶念，作憶念[39]已與罪處所也，乃七羯磨後三所制。此顯羯磨功德難思，眾僧能依律濟，彼雖命終成濟[40]已辦，故立名云功能取也。
五、二部僧取，如律無住處死，薩婆多二界中間死。
釋 律云：有一比丘，人間遊行，到無比丘住處村，到[41]已命終。諸比丘白佛，佛言：若有信樂優婆塞，若守園人，應掌錄之（掌謂主掌，錄謂收拾檢束也）。若五眾前來者，應與。論云：若比丘二界中間死，隨先見者所取（文）。律云前來，論云先見，雙引證明者，以誡後來後見，慎勿強爭取也。
六、面所向取，如論二界[42]中死。
釋： 此謂二界邊畔隣近，於彼此所隔之中死也。由其心欲往而面所向，此推亡者之情。根本部中佛言：於兩界中間死，隨頭所向得衣鉢。若頭在兩界，二處俱得，義亦同論。
七、入[43]同羯磨和尚。僧祇云：沙彌死，衣物令和尚知。
釋 沙彌生時所乏衣物，皆和尚以長物與之。律明以二事攝弟子故，僧中分物沙彌不定，須𠙥僧忍度量而與，所以死後衣物若干令和尚知，隨彼和尚或將散眾或給一人，不同比丘亡物，此未受具人無僧法可作。
八、入所親白衣，薩婆多云：滅擯人物。
釋： 此謂受具為僧，與比丘共戒同戒。既犯四重，體是白衣，滅擯絕迹，非僧所攝。是故死後所有衣物，仍歸俗眷親里。此制死以警生，清淨眾理，不宜取分。
九、隨所在得，如十誦寄人不寄處等。
釋： 彼律云：有一比丘，處處寄衣物。是比丘死，有眾多看病人，現前僧分物竟。諸比丘語看病者言：彼處處所寄衣物索取。（以現前物不與，令彼等自索取也。）往取不得，便共鬬諍。（與寄物處鬬諍。）今謂寄物比丘死於何處，即隨處分物。餘所寄物，彼處自有僧分，不得索取，致興鬬諍。律攝亦同此義。謂若亡人寄物，即於所在處，眾共分之，故云寄人不寄處等。
十、在眾中死，羯磨取廣，亦如鈔說。
釋 大約分亡物，不逾下文八法。其事制[44]已備，是非[45]已明，復贅云廣，亦如鈔說者，非謂更有作法之式，莫過潤文之廣耳。若能精諳此下八法，於廣義自徹無疑矣。
○三、同活共財法
律無正斷。若取分別共財，則除隨身之物[46]已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出處多少。但取實情，生死同志，則無負犯。若涉私懷，具招兩過。
釋： 此法律無正斷，若依理判索取分別共財者，如二比丘一向契悅同活共財，一切所有盡屬二人，一人既死物各應半，一半屬在一半屬亡，其隨身衣物是各自有者，除此之外所存共財若干，應入僧中分散。然彼同活共財大眾莫知，此則唯任在者籌量，從公而言出處多少，但取實情絲毫無隱，方為生死同志，則無負犯。若涉私懷，其負亡者之愆及盜僧物之咎，豈能逃乎？故云具招兩過。
○四、負債法
佛言：應問言：誰負病者物？病人負誰物？知[47]已應索取。若負他者，聽持長衣償。若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。僧祗云：當深察前人，可信可證明者與之，反此不得。
釋： 負債之緣多約衣，故比丘三衣無缺。
載，四事任緣，聖行[48]已彰。若緣鮮欲新，難求逼惱，縱避外譏，貸內早露。凡染未蠲，倏爾無常，相摧後悔，持戒不淨。負債生可易償，因果死將孰代？若非佛慈，開聽令酬，則死負生者極苦，而生負死者亦然。
○五、明囑授
佛言：僧問瞻病人言：病人有囑授不？若云：病人臨終時言：此物與佛、與法、與僧、與塔、與人。若我終後與者，佛言：應索取現前僧分五分。若生時與人未持去者，僧應白二羯磨與之。
釋 本律云：終後與者，死非物主與，即用僧物故，所以索取僧分。五分云：生時與者，物[49]已屬主，僧不合取分，故應須羯磨與之。不則二俱攝盜，故須詰問。
○六、分物時
僧祇言：若病者死，不可信，應持戶鈎付僧知事人，然後供養舍利。毗尼母云：先將亡者去，藏殯[50]已，送喪僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之也。
釋： 若病者死不可信者，謂是人在日多貪，毫不惠施，口每言無，其囊多畜，故制應鎻彼戶，鈎付維那，然後供彼身骨，一則防恐遺失，次則俾眾無疑。本律缺殯殮送喪，復引母論，以明還時如法集僧分之也。
○七、斷輕重物
十誦：病人死，無看病者，取衣物浣洗，𭨃卷擗[51]除，擔入眾中。
釋： 此明亡者無看病人，僧應取物，洗浣𭨃乾，擗開襵[52]已，除垢淨潔，擔入僧中。若與上毗尼母送喪還寺分之而會用者，謂供亡身，或三朝一七，於此日內，應浣洗潔淨，至送喪日還寺時，集眾分也。若即亡即送者，事可權開，不局先浣。下引本宗白者，若有看病，並無看人，通用無異。
律云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：
大德僧聽！（某甲）比丘（此、彼）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。（如是三說。）
毗尼母云：並取衣物，在僧前著[53]已，遣一人處分物，可分物、不可分物，各別一處也。
△正明處分
佛言：若比丘死，若多知識、若無知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅瓮、斧鑿、燈臺、繩牀、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡[54]灌、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分屬四方僧。
釋 知識者，聞名曰知，覩相曰識。知識而云多者，由此比丘名遠德布信仰趨歸，弘化以樹法門，匡眾而居師位，意憩攀緣供盈無乏，故爾長物致多，此所謂多知識比丘也。無知識者，然彼比丘或方始受具隨眾依棲，化利未堪名行靡備，或獨善其身濟志絕舉，幽遯林野稀詣檀門，助道雖弗欠慮，衣物僅足無餘，此所謂無知識比丘也。一切屬僧，此句總標，准律文中且就多知識亡比丘物釋之。若園田果樹別房等，據制緣由，瓶沙王請佛及僧百日供養，所差辦供俗人少信作食不如法，諸比丘求食時惱亂，王知白佛言：我今當供養田宅具足隨意。佛言：聽之。是故有園田果樹別房及屬別房物等，如是並非所分之物，盡屬四方僧，故下明可分之物也。
氍氀長三肘、廣五肘，毛長三指，剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、俱夜羅器，現前僧應分之。律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判。
釋： 氍乃毛席，氀是毛布也，西域用以敷臥，准量長計四尺八寸，廣該八尺，毛長三指者，乃輭厚之極也。此以五印所產而言，梵語俱夜羅，翻云小小物，並剃髮、刀、衣、鉢、坐具、針筒等，此是可分物。本宗律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律論中閱取，聯其本宗可分不可分之類判斷。
若據五分律云：若舍勒（譯為內衣，似今短裙也）、單敷、襯身衣、被線囊、漉水囊、大小鉢、戶鉤，如是等物是可分，現在僧盡應分之。若錦、若綺、雨浴衣、覆瘡衣、蚊㡡、經行敷、遮壁風、單敷、坐臥牀、盛藥物、繖葢、錫杖等，是不可分，應屬僧用。
母論云：若有奴婢，應放令去；若不放，使作僧祇淨人。駝、馬、牛、驢與寺常住，運致此亡比丘。若有生息物在外，應使寺中淨人推覓取之；得[55]已，入此寺常住僧。凡鐵所作，應可分物：鐵鉤、鐵鐲、𨯤、釿、斧、刀子、剪刀、鐵杖、香爐、火爐、槃、桎、香筒。
律攝云：若知事苾芻身亡之後，所有資生與三寶雜亂不可簡別者，此死人物三寶共分。今准上律論所明，以聯本部之類斷判也。
釋： 律本判意，不容緩急自欺者。凡是亡物，詳細檢束，送喪還寺，集僧應分。若多日緩佇，恐生私弊；若即刻急辦，致物遺忘。必欲廣知，具如量處輕重儀中者。此儀是事鈔之一科也。彼云：僧祇分四種常住，量處分之。梵語僧祇，此翻四方僧物。一者常住，常住謂眾僧厨庫、寺舍眾具、華果樹林、田園僕畜等，以體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住。二者十方常住，如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處。此二名僧祇物。三者現前，現前謂僧得施之物，唯施此處現前僧故。四者十方現前，如亡五眾輕物也。若未羯磨，從十方僧得罪；若[56]已羯磨，望現前僧得罪。此二名現前僧物（文）。准此第四，謂亡眾物，是僧有分，不定客舊。若未鳴槌作法前，倘私心存留，或以故易新，得物直五錢，過五錢，減五錢，是盜十方僧物，計直成罪。若[57]已鳴槌作法時，或詐稱生與，設妄言負欠，得物多少，計錢成罪，是盜現前僧物。不思有相皆壞，凡物咸虗，無常苦空，人生孰免？正宜觀境對治，繫念勤修，何得癡心愛著，因物興非？此謂袈裟下失却人身，解脫中自反縈縛。智者覩斯，則人境歸[58]已，彼亡若此，我復亦然。為加行增上之勝緣，作越苦真修之對治，物雖有分，意不在茲，因體集和，故參來眾。是以楗槌為分亡物，其中警䇿，實益現前。
○八、量德賞物
佛言：五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞。一、知病人可食、不可食，可食應與。
釋： 藥食應病，必有深益；病藥相乖，無益有損。是以莫遂病人之情，唯善調理之方。若不可食者，縱彼嗔恨，亦不應與；若可食者，雖彼嫌惡，愈勸令飡。然則病須藥治，食資為先；疾因食成，斷食為本。此為看病之初德也。
二不惡賤。病人大小便唾吐。
釋： 沉疴枕席，坐起實艱，汙穢不淨，誠為嬰苦。若能憐之，朝夕更換浣洗，早晚除潔唾器，令彼寢息，身心獲安，不以臥敷，穢惡增苦，此為看病之第二德也。
三、有慈愍心，不為衣食。
釋： 出家雜處，以戒為親。安則同修，病則互看。若非慈心，何得痛癢相關？醫藥瞻視，因懷愍念，不為衣食待訊，起𢯾臥揗。此為看病之第三德也。
四、能經理湯藥，乃至差若死。
釋： 土產草木，性稟溫涼，醫諳方脈，劑別羣生。丸散則服按時節，湯煎則火須文武。若能經理，病藉藥差；設遇定業，岐黃難治。心盡始終，至逝乃畢。此為看病之第四德也。
五、能為病者說法，[59]己身於善法增益。
釋： 艸根木皮，[60]但療形疾；無上法藥，乃除業癐。用形藥而參法藥，令身安以致心安。於是在病者了解苦空，無眷戀之情；在[61]己分能觀幻化，入勝義之理。二利緣斯，六和名稱。此為看病之第五德也。按十誦云：病人有五事難看：一、惡性不可共語；二、看病人教不信不受；三、應病飲食不應病飲食，不知自節量；四、不肯服藥；五、不肯自忍節量。若反此五法，則病人易得看也。
僧祗律有四種暫作：若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞；若為饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇命終者，便得此物。
釋： 一者暫作，謂非舉念願為，乃偶爾作之，既無多日，故不合賞。
二者，僧差作。謂界同居止，病應相瞻，眾若雜臨，反增煩亂。故所輪差值日，以侍湯藥。若不看病，毗尼訶責無慈，梵網罪結輕垢。古德勉僧看病云：四海無家病比丘，孤燈獨照破牀頭。寂寥心在呻吟裏，粥藥須人仗道流。由是差往看病，故爾不合賞之。
三者、自樂福作。謂八福田中，悲田福勝，因思教明，看病報感，多劫無災。佛兜羅綿手，亦由愍病撫摩所獲，既為發心求福，此則不合物賞。
四者、邪命作。謂本無慈心愍苦，不為求福願作，因見病者藥食豐足，囊篋貯長，外託瞻侍，內存惡貪，豈特理無譽賞，推情法應訶責。設若比丘實為饒益病者，善能料理隨病藥食，欲令速差，不致彼㽽，如是慈心極切，下至然一燈，遇病者命終，便得此物。
五分云：多人看病與究竟者。
釋： 此有二義：一、謂久病延纏，看者疲極，不無相替息勞，故有多人更看。二、或看病人自有緣牽，始終不能其事，故以多人續看。看者既多難賞，故制唯與究竟。若病者臨終時，有二人、三人在前，俱名究竟，賞時均與。
律云：應當與受持衣。若不知者，當[62]極與看。病與上三衣，隨看中、下，與衣亦爾。
釋 言：受持衣者，揀非長也。長衣入僧可分物中，若不知是受持、不受持衣者，當度量看病人德與之。若極用心求覓藥餌，復善說法安慰病者，此則五德全具，應與上三衣。於五德中不能說法，但具三、四者，應與中三衣。若具一、二，無後第五者，應與下三衣。此就不知衣而察其人與也。
十誦云：若不信者，與不好不惡六物。
釋： 若不信者，謂瞻病人自言德具，曾為病者頻頻說法，眾僧應察彼人，若一往少學未諳法律，當於六物內擇取中者與之。此就自言難信者賞爾。
釋： 此明二部五眾，各攝大小。部既有殊，物難混取。嗟今末運，生時投木桃於白衣，結為知友；死後分布帛於居家，反認俗親。豈知生前惠俗，早[63]已為施所墮；終復給分，仍盜僧物邀人。准斯，出家僧尼尚且有禁，而亡遺物安得任[64]己私情？知律者寧無慨歟！
摩得勒伽云：白衣看病，應與少許尼三眾同之。
釋 白衣者，或僧寺執役淨人，或私畜行童隨侍，由無僧德但發好心，眾和量宜應與少許。而云尼三眾看比丘病，准同此者，佛世尼流持戒精純，或有親里尼而瞻看病者，乃興悲運慈敬僧猶佛，亦非槩允必觀其人。然今劫濁僧誰如律訓尼？尼未並尊於僧，縱彼持戒清貞，雖死不宜令侍，譏嫌當避，但可知此慎勿行此。今文引者，為明看病之廣制也。
十誦云：看病人為病者出外乞食、衣、藥者，留待還付之。五分：外界看病者，依法賞之也。
釋 薩婆多部云：看病者出界，非[65]己因緣，本為病人，不辭勞涉。病人既終，僧分物時，應留賞分，待還付之。彌沙塞部云：若界內比丘病，異界比丘來看，雖住止不同，由道誼契合，聞知不忍，相棄慈憐，故就躬瞻。此二皆推心稱德，故引證以為後式也。
△正明賞法
佛言：應與瞻病者六物，謂衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，應如是與。
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有（三衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，隨當時有者牒入），此現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）看病比丘。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有三衣、鉢、坐具（針筒、盛衣、貯器），此現前僧應分。僧今與（某甲）看病比丘。誰諸長老忍僧與（某甲）看病比丘三衣、鉢（坐具、針筒、盛衣、貯器）者默然，誰不忍者說。僧[66]已忍與（某甲）看病比丘衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
律本具明有德合賞，若無德者，理非僥倖。必知事勞無有法益者，可入輕物作法，然後和僧准論，隨功賞贈。
[67]釋： 此一羯磨賞德，為人故作，是屬公也。
非 一人非謂看病，乏德集眾少和等。
後四非相准前。
○九、分輕物法
毗尼母云：五人共住，一人死，不得作展轉分。律中出法少，不具足。今准非時僧得施羯磨，具有展轉之言，則五人[68]已上須用此法。律文：當差一人令分，白二羯磨，如是與之。有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中，具含付、分二法，餘無故不出。准律，羯磨云：
釋： 先引母論為證人法，次例展轉，故引非時僧得施也。展轉即下文中牒云：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。若用此法，必須五人[69]已上，方不墮非，以成辦事。據本律，當差一人令分白二羯磨，有人存三翻羯磨，亦有存二翻羯磨，復闕展轉之言者，此由不善思文未了作持。今准羯磨文中，具含付、分二法，餘二所存，制無可據，故不出准正羯磨云。
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣物與比丘（某甲、某甲），當還與僧。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘（某甲、某甲），當還與僧。誰諸長老忍（某甲）比丘命過，所有諸衣物現前僧應分，僧今持與比丘（某甲、某甲），當還與僧者默然，誰不忍者說。僧[70]已忍持此衣物與比丘（某甲、某甲），當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。
作此法[71]已，隨人多少取其衣物依數與之，不宜別施更招漏染，非佛制故。
釋： 不宜別施更招漏染者，謂將僧物為[72]己有，以公分作私情，既非眾和必招漏落三途之苦，逾制輙行更犯汙染無作之愆。
五分云：若不遍者，和僧與一無衣比丘。
釋： 此謂無知識比丘終後，眾多物少，開聽。雖云與一無衣比丘，亦須眾僧和合量度，不容逐情紊制也。
善見云：若一衣極好，不須割破，眾竝有者，從上行之，須者直付之。
釋： 極好衣者，乃貴價上衣。其所分物，以好惡相參，均之無偏。今謂眾人既皆有分，若餘貴價之衣，此則不須割散，聽從僧中四上座次第行。若用者，應直付之。准義有二：一、護惜檀施而不廢；次、彰無貪好以敬尊。葢心非物驗，知足莫曉，境不隨遷，乃名持戒。
二法非，謂不言展轉錯失文句等。
後四准知。
△四人分法
毗尼母云：若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物義，[73]唯三人口和，以衣付言。
釋： 四人即滿僧數，應作前方便，不得受欲。問答如上。直分羯磨者，謂無展轉之語。四人中一人看病，其賞物法准義三人唯聽口和，以衣付彼言：
諸大德憶念！今持[74]亡比丘（某甲）衣、鉢、（坐具等，隨有言之）與（某甲）看比丘。（三說。）
自餘輕物，應准作直分羯[75]磨。
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。
大德僧聽！比丘（某甲）命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧[76]已忍分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
若捨衣，若分衣，若客來，竝准上。
釋 此羯磨，為事屬公。同上。
非 一人非謂，不來說欲等。
三、事非，謂物不相參等。
△眾多人分法
毗尼母云：四人共住，一人死，應展轉分捨，衣[77]已賞勞，法[78]任二人，口和付言。
大德憶念！我等持是亡（某甲）[79]比丘衣、鉢（坐具、針筒、盛衣、貯器），與（某甲）看病比丘。
三、說[80]已。其輕物者，准本律云：應彼此三語受共分。應言：
二、大德聽！此亡比丘（某甲），衣物應屬我等。（三說。）
餘人亦爾。[81]有二人亦須准上，其賞勞直付。三語雖了，分物未入手，客來須一與分。
釋： 若物入手，[82]已屬主故，是現前僧物，客來不與。若未入手，無屬主故，是十方僧物，客來有分。罪福因果，善須稱量。
△一人心念法
此（某甲）亡比丘，物應屬我。
作此三說[83]已，手執物故，後來不得。
○十、得受衣法
僧祇云：若為病人求醫藥、衣食，及為塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。
釋： 前十誦[84]已明為病者出外乞食，衣藥應留還付。此復明者，因續塔僧等事之功而為援引也。
善見云：若界外比丘入，亦須與分，謂在羯磨時。
律中有比丘無想別眾不成分衣，又現前施中得與沙彌淨人分等，[85]或半如前分別。
釋： 有比丘無想別眾不成分衣者，准律有六句，此乃略引第三句也。一謂有住處有比丘有比丘想，別部分衣，佛言：不成分，得突吉羅罪。二謂有住處有比丘有比丘疑，別部分衣，不成分，得罪同上。三謂有住處有比丘作無比丘想，不成分，無罪。四謂有住處無比丘有比丘想，別部分衣，成分，得突吉羅罪。五有住處無比丘疑有比丘，別部分衣，成分，得罪如上。六謂有住處無比丘無比丘想，成分，不犯。又現前施中等者，以此例彼，沙彌、淨人與分可知也。
釋 前十種分法中，[86]已引十誦。寄人不寄處者，是比丘寄比丘處，不須取之，即彼處僧分也。此乃寄於尼處者，尼是亞眾，不合得大僧衣鉢，故制索取，還本界分之。縱非共住者，若先見索取，亦當赴集，同眾分分故。
若在白衣家[87]死，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。
釋 隨五眾現前分者，此就死期而言，於五眾中不論次第，[88]但先來者現前分之。有僧法寺付之者，揀非無界伽藍及二三人止處，謂有作法界能秉羯磨行僧事之處，將亡者所遺重物付彼，以作僧祇常住物也。
若無五眾者，律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧。餘如鈔中也。
釋。 此引本律，合十誦，以明輕物也。檀越而云信樂者，信則因果分明，不昧彼此；樂則供養三寶，不惜[89]己財。如是之人，乃可守掌亡物，以待五眾臨分。若數期竝無來者，應送鄰近僧寺，如法分之。餘如鈔中者，此句示知分物是非，於鈔明也。審夫捨家趨家，捐世好如洟唾，視榮富若弊屣。厭愛欲之境，心不隨逐；滌習染之氣，道恒佩懷。累行勤修，以報四恩；聚德厚深，乃可二利。唯貴道重，何患身貧？設爾因緣卒湊，見檀供似箭攢，思酬施猶負石。隨獲隨淨，付之兩田；非貪非畜，僅資四大。若果德隆而無餘長，則芳名千古，見聞仰範。此可謂僧寶也。今時行業不充，染習未褫，謀攀交往，過畜無厭。唯勸俗捨以破慳，自不樂行於檀度。眼光落地，不思何是我有？儘囊托出，方顯癡迷悋藏。若在僧寺亡者，得依僧法均給；若在俗舍死者，准制五眾竝分。如是豈特亡沾生濟，幸爾逍遙；抑且施福益增，令獲廣博。倘或病篤昏昧，物被私匿；又若分處非法，竊為[90]己有。此則因貪自墜，緣盜牽人，俱入泥犁，報感極苦。夫物是毒，佛口親言；毒傷慧命，教每頻說。故知出家為僧，勿以自毒毒他，共傷慧命，致喪戒身也。毗尼母云：若有比丘，用僧祇物，以自資命，此亦是賊。是故一切屬四方僧物，不應獨用。然鈔中興廢，大約是非，義亦若斯。今且略釋一班，以補鈔之云爾。
第八，諸衣分法篇竟。
毗尼作持續釋卷十
音義
屬
頻
音貧。數：數也。
憒
音膾，心亂也。
遷
音千，徙也，移也。
彫
音彫，零落也。
蓊鬱
上音翁，下蘊入聲。草木茂盛貌。
軼
音鐵，車相出也。
湋
音為水。回日湋。
殯
音鬢。殯殮也。
擗
同擘，開也。
靡
音米，無也。
遯
豚，上聲，隱也。
綺
音起，謂繪如細綾也。
幮
音除。牀帳也。
鐲𨯤
上音孰，下音羅。溫器也。
桎
音質。
弊
音備，敗也，惡也。
𢯾
音冐，手扶也。
揗
音旬，手相安慰也。
癐
音膾，病甚也。
偶
音藕，適然也。
八福田
佛、聖人、僧，此三為敬福田。和尚、阿闍黎、父母，此四為恩福田。救濟病人，為病福田，亦名悲福田。
一、佛田者，謂覺道具圓，位登極果，世出世間，最勝無比。人能恭敬供養，豈但獲一切福，亦能滅一切罪，故名佛福田。
二、聖人田，謂菩薩、緣覺、聲聞，出離三界，證悟聖道，具足無量功德智慧，人能恭敬供養，即獲勝福，故名聖人田。
三、僧福田。僧者，和合眾。謂處眾和同，敬順無諍，是佛弟子。人能恭敬供養，即獲福利，故名僧福田。
四、和尚福田。謂出家者，因師教誨之力，生長法身，其恩實重。人能供養恭敬，即獲福利，故名和尚福田。
五、闍黎田。謂此師能糾正弟子之行，即教授得戒等師也。因依此戒，得生禪定智慧，其恩實重。人能供養恭敬，即獲福利，故名闍黎福田。
六、父田。父為資形之始，有生成之德。自孩提以至於長，教誡育養，其恩罔極。為人子者，故當竭力奉養，豈有求福之念？設若心之至、孝之純，則自然獲福，故名父福田。
七、母福田。謂母始自懷孕分娩，以至乳哺鞠育，護持長養，愍念劬勞，其恩罔極。為人子者，固當竭力奉養，豈有求福之念？設若心之至，孝之純，則亦自然獲福，故名母福田。
㽽
音故，久病也。
延
音沿，長遠也。
貯
除，上聲，積也，盛也。
投木桃
詩云：投我以木桃，報之以瓊瑤。
邀
音腰。招人也
慨歟
上開，去聲。懷，激也。下音于，歎辭也。
貞
音征。正而固也。又治潔也。
充
音冲，備也，實也。
褫
音耻。脫也，奪也。