音踏，踐蹋也。
●諸眾安居篇第六
釋： 上明布薩每歲二十四次，此明安居四季重夏九旬，乃比丘之要務，誠加行之嚴制也。而云諸眾者，律聽五眾，法開四種，類以成篇，序居第六。
時諸比丘一切時遊行，蹋殺生草木，斷眾生命根，世人譏訶蟲鳥為[1]羣。佛言：不應一切時遊行，聽三月夏安居。有通訶別制，出在尼律[2]也。
釋： 此先引制緣也。律云：六羣比丘於一切時春夏冬人間遊行，夏月天瀑雨水大漲，漂失衣鉢臥具針筒，蹋殺生草木。時諸居士見[3]已譏嫌云：沙門釋子不知慚愧，於一切時遊行，漂失衣具，蹋殺生草，斷他命根。外道尚三月安居，且蟲鳥亦有巢窟止住，沙門釋子云何如是諸慚愧樂？持戒比丘以此白佛，故制三月夏安居也。文云有通訶別制出在尼律者，通訶謂比丘尼亦如是，不應一切時人間遊行，乃至聽三月夏安居。別制者，尼八敬戒中，第七比丘尼不得在無比丘處夏安居，第八比丘尼安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。然尼八敬制之於後，而僧安居制之於前，今云通訶者何？葢安居通制，出家僧徒訶一眾，則五眾通訶矣。
○安居法
[4]如佛言：有三種安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月；後安居者，住後三月。
釋 安居者，形心攝靜曰安，要期住此曰扂。靜處思惟道之正軌，理須假日追功䇿進心行，隨緣託處志唯尚益，不許馳散亂道妨業，故律通制三時。文偏約夏月者，據緣發起情在三過，然以三際分之，一夏四月。何為但結三月？斯含二義：一生死待形必假資養，故結前三月後開一月，為成供身衣服故。二若四月盡結，則四月十六日得成，設有差脫便不得結。教法太急用難常准，故如來善順物機，開其一月續結令成。復於一月內聽三重安居，初四月十六一日是前安居，十七[5]已去至五月十五日名中安居，五月十六一日名後安居。前安居者，住至七月十五日名前三月。後安居者，住至八月十五日名後三月。其中安居者，以後足前住滿三月。
按西域記云：前代譯經律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊國殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬，正應安居也。然今有入安居時作蠟人，至七月十五日取以視驗一夏之功過者，豈止迷制犯非，抑且不別臘蠟矣。
十誦律：佛制五眾，並令安居。律云：尼不安居，波逸提；僧等四眾，突吉羅。
釋 引十誦者，明收小眾。本律尼不安居犯波逸提，此違八敬嚴訓故；餘四犯突吉羅，由不護世俗譏嫌故。准制如斯，未有夏際不安居而名釋子者也。
明了論云：無五過處，得在中安居：一、[6]太遠聚落，求須難得；二、太近城帀，妨修[7]行道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、無可依人，[8]人具五德：一、[9]未聞令聞，二、[10]已聞令清淨，三、能決疑網，四、通達無滯，五、正見，五、無施主供給藥食。並不可安居。
釋 佛世僧徒，或受請安居，或擇處結夏。今文引論出五過者，為明如法方成安居也。初過謂往返乞食，途涉疲勞，致使心形俱不寂靜。二過謂居家來往，默之恐招譏，談之復礙道，虗費時功，本業未辦。三過謂害物傷慈，違本制緣。四過謂聞解期入，訓必由師，止作義深，非學莫曉，故擇具德者而為所依。五過謂四事資生，咸藉信檀，若處乏施主，則助道為艱。是故有此五過，並不可安居。反之則修道獲益，亦利居家得植福田也。
律本云：安居有四種：一、對首，二、心念，三、忘成，四、及界。並有據緣，如下具列。
釋： 此總標，下別列。然此安居儀式，諸部未全，唯義淨律師親遊西域，見聞躬行，[11]已經多次。後請梵本歸唐，翻譯有載，今續依行。
續 准百一羯磨云：明日安居，今日受籌。其籌不得麤惡曲捩，以香水洗，安靜槃中，鮮花覆上，以淨物覆之（文）。准下法式，應四月十五日於集眾所，正中上面供娑婆教主本師釋迦牟尼佛位，正中下側供護法韋䭾尊天位，左右敷眾僧座，鳴槌集界內僧，於中設一低桌，將籌槃置上。上座應索欲問緣，答云：受籌羯磨。眾中堪羯磨者作如是白：
大德僧伽聽！今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌，明日安居。白如是。
作是白[12]已，若眾中未有曾受差者，准第十篇內白二羯磨差之。若有[13]已受差者，上座問云：誰能為僧行舍羅？彼答言：（某甲）堪能。即起座具儀禮上座[14]已，仍復本座合掌白云：
大德僧聽！若僧時到，僧忍德我（某甲）比丘為僧行舍羅。白如是。（單白。綱目標云：行舍羅，應有白。即此是也。）
作白[15]已起座，擎籌槃者在前，收籌者持空槃隨後，先至佛位前，籌槃付與收者，具儀頂禮三拜，捧籌跪白云：（某）年月日，安居會上娑婆教主本師釋迦牟尼佛受第一籌。白[16]已一拜，起立於傍，接彼二槃在手，彼頂禮收籌，仍各擎持。次向上座前住，上座離本座蹲踞，受取其籌。行籌者至第二座前，收者近上座前，上座將籌置空槃內，如是行收至末。若有沙彌安居者，彼和尚或阿闍黎代為受籌，後至韋天前，執籌鞠躬白言：（某）年月日，安居會中護法韋䭾尊天受末後籌。亦如前儀收之。既總行[17]已，於屏處數其籌數，復至上座前白言：（某）年月日，於此住處現受籌者，比丘有爾許，求寂爾許。（白[18]已復云：）我（某甲）為僧行舍羅竟。上座（答言：）善。（應云：）爾。仍安籌槃前處，作禮歸位。大眾同音誦受籌功德殊勝行等畢，起禮上座，次第各歸本所。此謂採續以全其法儀也。
○對首安居法
律本云：應白所依人言：我於此處安居[19]已，口言：
釋： 此明第一種安居法。凡來僧界安居者，應先對所依律師言：我願於此處夏三月安居。律中但云口言，今加儀方表如法。既先說[20]已，然後至期具修威儀，作禮長跪，合掌口言。
大德一心念！我比丘（某甲），今依（某伽藍、某聚落）前三月夏安居。房舍破，修治故。（三說）（五分十誦云：彼人告所白者言：）知莫放逸。（答言：）受持。（律本云：夏中當依第五律師，廣誦二部律者，若違得波逸提。春冬依四種律師，違者突吉羅。理准律意，應問彼言：）依誰持律者？（答言：）依（某甲）律師。（律師告言：）有疑當往問。（答言：）爾。
五分云：佛言：當於持律者安居。若處所迮閙者，應七日得往返處，心念遙依。[21]若檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改伽藍為異。若修治破壞之語，局僧住處，隨事量度。其四眾作法，唯改言比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼為別。餘詞同上也。
釋： 若處迮閙，謂迫促眾不安靜。由攝心形，勉䇿進道，故聽七日得往返處，自作心念，遙依安居。倘避眾憚勞，任情適意，故作心念遙依，則不成安居。房舍破，修治故者。准律本，於安居前，僧差五德人分房，白二羯磨。先白上座言：大德上座！如是房舍臥具，隨意樂便取。次第至第四上座，亦如是白。時有一比丘，得缺壞房，心念云：我不受是房，恐使我修治。佛言：應受，隨力修治。今文依制所說。按僧祇云：若有房舍破漏，春末月應當治（謂四月十六日[22]已前一月）。若草若瓦，隨而補之。然今東土寺院，皆設禪堂，縱有破缺，常住料理。其來安居者，無此事故。是句不必說，說則反虗。若實有修治者，乃可如文說也。
此羯磨約期進道為法，禁止遊行為人，護諸物命為事，是屬公中之私也。
非 人，非謂所依越制等。
事非謂五過不擇等。
餘非類前。
○後安居法
律中，有比丘四月十六日欲前安居，不至所[23]在，十七日乃到。佛言：後安居。應准上文，言後三月夏安居，餘文並如上。如是乃至五月十六日後安居，法並准[24]前。
釋： 若論三種安居者，四月十七日應改云中三月、夏安居。今由有前，故爾開後。佛於異時告諸比丘：有三種安居，則改中三月，不無所據。律中因舍利弗、目犍連發起，二尊者不用神足，飛空速至，類同世人履地而來，明期不及，請佛開此。誠乃大權示現，以垂後式。
此法具三緣，與夫顯非，並准上。
○心念安居法
佛言：若無所依人可白，應心念安居。文言：
我[25]（〔某甲〕）比丘，依（某）僧伽藍前三月夏安居。（餘訶同上。）
釋 此明第二種安居，是對首心念法。律中制緣：時有比丘住處，無所依人生疑，不知成安居不成。佛言：成意為安居故。自今[26]已去，若無所依人，聽心念安居。而云意為安居者，謂決志九旬，精修不怠。此法唯前安居者行之，其中後安居者，不以為例。
此法屬私，並所為之緣同上。
非 一人、非有依、故念等。
二法非中後作法等。
三事非三業，不恭等。
餘四取合。
○忘結便成法
時[27]諸比丘來至所住處安居，忘不結。佛言：若[28]安居故來，便成安居。
釋： 此明第三種安居，是法從上心念法中開。據律云：時諸比丘於住處欲安居，無所依人對白忘不？心念安居有疑，不知成安居不成？以此白佛，故開聽此法也。
律中：為客比丘，本有要期，外來託處，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，通客主也。
釋： 宣祖恐有舊比丘處例行，故復辯明通別。謂客比丘始發足時，本意先有要期進道，故從外來託居此處。到[29]已既無所依對白，又忘心念安居，故佛決疑允成。若住處必有所依人，則不在此法通收。然此法獨限於客，故若律本有方便聽者，乃可通客主也。
○及界與園成安居法
時有比丘往餘處安居，一脚入園及界便明相出，如是兩脚入園及界便明相出，如是兩脚入園及界便經明相。佛言：並成安居。若准人解，後二種法應在前後十六日，若在中安居隨日得結。
釋： 此明第四種安居界，謂作法大界，亦是攝衣之限。四方有標，內屬眾僧，梵語伽藍，此翻眾園，即僧寺也。界繞園外，園於界中，雖有遠近之分，但一脚入界內，一脚在界外，或一脚入寺門，一脚在門外，便明相出。明相者，謂天星垂隱，東方明現，如是兩脚入園及界亦爾。如是兩脚入園及界，便經明相，旭日將昇，本為安居故來，並成安居。若准人解，此入園及界二種法者，若為四月十六日前安居來，正當四月十七日早；若為五月十六日後安居來，正當五月十七日早。律制前後安居各唯一日，若在四月十七日乃至五月十五日中安居者，隨日得結坐，不以此論也。
○受日法
時有[30]佛僧塔事，及父母檀越召請受戒懺悔等緣，並瞻病求藥問疑請法，如是諸事不知云何？佛言：不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日；及一月日應還。其三種受日，並不通夜，不同他律。
釋 義。由比丘始念安居，諸緣休息，要期結坐，必滿方行。若事利他，豈絕施濟？故隨事給日，事訖即還。聖慈所以開聽者，令功歸二利，期准九旬也。律云：若父母信樂，若有病，若諸憂惱，遣信請比丘欲相見。若父母不信樂，教令信樂。若惡戒，教令持戒。若慳貪，教令布施。若無智，教令有智。兄弟、姊妹、親里亦爾。若檀越布施，四事請比丘：若信樂及不信樂大臣欲相見比丘；若有請治、覆藏、本日治、摩那埵、出罪（此兼僧尼）；若式叉摩那犯戒，請懺悔更受；若二部請受大戒；若為病人求覓隨病藥食；若為求同誦經人，欲人間遊行；若經營比丘有作事，欲林樹間往之。有如是諸事，彼處遠不及，即日還。如是三種受日法，並不通夜，唯論日盡，不同他律受若干夜法也。
又所為之緣，但是破戒，非法[31]事，並非正緣，不成受日及破安居。
釋： 於上開聽，並是正緣。若是破戒等者，事既非僧所為，法寧給日出界？不但不成受日，抑且自破安居。准僧祗破安居，不得衣施。
十誦云：應五眾安居，五眾受日，[32]若往赴在道，事盡即須返界，以無法故。
釋： 若往赴在道等者，謂因事受日往赴在道，未至於彼聞事[33]已終，即須返界不必前行，以法應事而施，事終則法亦無託。若仍故往者，則干無事遊行，反以破夏治之。
明了論中有重受七日法。
釋 彼論云：七日有難隨意行，善解三種九品類。釋曰：若人受夏月安居，行出界外，於此人有九種分別：一、有事先成七日因緣，後更成七日因緣；二、有事先成七日因緣，後成有難因緣；三、有事先成七日因緣，後成隨意因緣（此初三品）；四、有事先成有難因緣，後更成有難因緣；五、有事先成有難因緣，後成七日因緣；六、有事先成有難因緣，後成隨意因緣（此中三品）；七、有事先成隨意因緣，後更成隨意因緣；八、有事先成隨意因緣，後成七日因緣；九、有事先成隨意因緣，後成有難因緣（此後三品）。然論准事雖明三種，變開九品者，必須量人。若一往少信、無慚變開，則成非法。
僧祇律云：比丘尼無羯磨受日法，若有緣，開七日。
釋 僧聽羯磨受日而遮尼者，斯有二義：一者比丘尼無侶不得獨行，夏各進修孰廢追隨？二者尼倫勸化但獲少益，縱有急要事緣，律制唯聽七日，恐尼例僧故引明之。十誦律雖云五眾受日，除比丘餘亦爾。
○事訖羯磨受日法
僧祇律第四十卷云：路遠緣長，為塔事僧事應作，求聽羯磨，事訖應還。有人加僧忍聽，此妄增聖教，彼羯磨例同之也。
釋 僧祇律四十卷。此受日法，在二十七卷安居中，後人錄寫，多一第字。若為塔事、僧事，受日出界，路遠緣長，不能尅期，求僧寬限，事訖方歸。彼時有用斯法，秉白加僧忍聽之詞。既云求聽寬限，僧[34]已允可作法，何須再加此白？若加者，則妄增聖教，例彼餘羯磨法，犯相似非也。若行此，依正文秉宣，如常作前方便，答云：與事訖，受日羯磨。應如是白云：
大德僧聽！（某甲）比丘於此處雨安居。若僧時到，僧（某甲）比丘於此處雨安居，為塔事、僧事，出界外行，還此處住。
諸大德僧聽！（某甲）比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 雨安居者，按西域記云：印度僧徒依佛聖教坐雨安居，或前三月或後三月，前三月當此從五月十六日至八月十五日，後三月當此從六月十六日至九月十五日。良以方言未融傳譯有謬，分時計月致斯乖異，故以四月十六日安居，七月十五日解安居也。文中准緣雙舉塔僧事說，行時隨緣雙單實白可也。若非塔僧之事用之，則不善稱量。此一羯磨為塔僧事故作，是屬公也。
非 法非謂事，單雙牒等。
餘非准常。
○羯磨受日法
佛法東流，數本羯磨，乞受日法，全缺不同，皆自意言，未尋正教。今學所宗，但依律本，本既無乞，不可妄加。又括諸部，並無加乞，應告情[35]已。羯磨者如是[36]言：
釋 藏中有前魏康僧鎧律師譯曇無德律雜羯磨二卷，有受過七日法文。三乞羯磨。曹魏曇諦律師集曇無德部羯磨二卷，有受過七日乞羯磨文。復隨釋云：據此以驗，舊本受日羯磨文少不足故，宜須詳准改以從正。故今文云：佛法東流數本羯磨，乞受日法全缺不同，皆自意言未尋正教。下申明正教之義，謂今撰集隨機羯磨，所宗但依四分藏本，藏本既無三乞，作法不可妄如，豈特本律無載？又括撿諸部並無加乞。應告情[37]已羯磨。告情者，待僧集[38]已先向眾言：今為某事不得不往，七日不及還，欲受半月日或一月日出界。眾量度[39]已作前方便，答云：與受日羯磨。如是白。
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，比丘（某甲）受過七日法（十五日、一月日），出界外，為（某）事故，還來此中安居。白如是。
大德僧聽！比丘（某甲）受過七日法（十五日、一月日），出界外，為（某）事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘（某甲）受過七日法（十五日、一月日），出界外，為（某）事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧[40]已忍聽比丘（某甲）受過七日法（十五日、一月日），出界外，為（某）事故，還來此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。
釋 文中受過七日法一句，由受七日法開聽在先，今欲白後開之遠限，先出陳始開之近期，謂今所受非七日法，是過七日法，欲受十十五日（一月日）出界為某事故，所以白羯磨文兼此一句。
非 餘非准常。
唯異法，非謂先三乞[41]已，然後秉白等。
○對首受日法
律論但聽受七日，並無正法，傳[42]羯磨白中，義亦無失。
釋： 上句明有受無法，下句明應有受法。謂律論有受日，雖無受法，然今集此羯磨，傳流益後，於對首白中，其義亦不可失。故下引他部以出白詞。
十誦云：若無比丘，當從四眾受。應告言：
長老一心念！我比丘（某甲），今受七日法，出界外，為（某）事故，還來此中安居。白長老知。（三說。）
釋 下三眾稱改准知其准緣判公私據實。
釋 除所對之言者，謂不須前後二句也。按翻譯集引事鈔云：縱令前事止一日，皆須七日法。律云：不及即日還，聽受七日去。夏末一日在，亦作七日法。今故附之，以便考用。
○命梵二難出界法
律中：若安居中，本二大童女、婬女伏藏，欲來誘調比丘；又有惡鬼、怨賊、毒虫、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：聽[43]去。准毗尼母論云：移夏不破安居，諸部無文開。
釋 本二者，是在家時之婦也。以夫尊婦次出家[44]已，故稱本二。惡鬼者，時有鬼神語比丘：此處有寶藏。若是本二等伏藏，欲求誘調罷道，名為梵行難。若惡鬼乃至使人等，謂之命難。故云：我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：若有如是事聽去。諸部無文開受。今法准母論，移夏不破安居，謂因難事移就他處修持，仍允一夏功圓得同眾僧自恣。
○受日出界逢難法
律中：比丘受七日出界，為父母兄姊等至意留過日，或水陸道斷，遂即過限。佛言：不失歲。
釋： 據此二種開緣：一、為父母之命難違，兄姊之情敬切，欲令增信，故過日限；二、為偶爾道阻，斷絕往來，並攝難緣，不失一歲安居。
僧祇云：若受日在道，不得迂迴；當日若了，即還本[45]處也。
釋： 迂者，遠也。謂凡受日法，事了即歸，不得在道，故意久遠，必待日滿方回。此則有悞正修，不思初志，故引為證。寧有餘日速歸，乃名如法結夏。
●諸眾自恣法篇第七
釋 上篇明四月十六日入安居，此明七月十五日解安居。諸經律中，以七月十六日是比丘五分法身生來之歲，則七月十五日是臘除也。比丘出家，不以俗年為計，乃數夏臘。臘者，接也，謂新故之交接。今故以安居竟諸眾自恣法，列於第七篇。
時諸比丘共住受持瘂法，佛種種訶責言：此是白羊外道法，自今[46]已去聽共相檢校，知有罪無罪。有十利故便得正法久住，應安居竟自恣。
釋。 此引制緣也。廣如自恣揵度十利，准止持中詳釋。自恣者，此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡。所以制在安居竟者，若論夏初創集，將同期欵，九旬立要，齊修出離。若逆相舉發，恐成怨諍，遞相沿及，廢道亂業，是以夏末方自恣也。
○僧自恣法
佛言：應十四日、十五日、十六日自恣。餘辦[47]具如說戒中。比丘不知何時，佛言：聽小食、大食[48]上。上座應唱白云[49]之也。
大德僧聽！今白月十四日（餘日准此），眾僧集（某）處自恣。
○差受自恣人法
佛言：聽作時，若打楗槌，若告言：諸大德！自恣時到。僧集[50]已，應先差人，應具兩種五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。二、具舉罪五德：知時、如實、利益、柔輭、慈心也。
釋 應差恣舉二。五德人者，謂三月修道，精練身心，人多迷[51]己，不自見過。理宜仰𠙖清眾，垂慈誨示，縱宣[52]己罪，恣僧舉過，內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故制恣舉之人也。自恣人，若有愛，則親厚之情惜護，他有過而不言。若有恚，則怨恨之念積懷，他無罪而言有。若有怖，則怯畏之心早存，遇強懼且緘口，逢懦輙與搜求。若有癡，[53]己尚蒙昧無知，他人持犯莫曉。若不知自恣未自恣，則現前座眾不諳有幾，未來說欲全不識人。無此五過，能持戒者，則具自恣五德也。舉罪人，若不知時，則不知今僧集坐何為，斯際應作何法。若不如實，則三根未確，脫舉亂眾，延久疲勞。若不利益，則不能如法濟拔，反令淨者生疑。若不柔輭，則出言多乖，律語性剛，不善漚和。若不慈心，則知他有過，不舉請恣，視同罔聞。反此五過者，是名具舉罪五德也。所以僧集[54]已，度選恣舉，利攝自他，一夏功圓，法不徒制矣。
十誦五分，並差二人以上。若眾止五人，前後單差。若有六人，一時雙牒而作羯磨，應和問答[55]已，白言：
釋： 僧法羯磨有四滿數，是以五人不得同差。若有六眾，一時雙牒。十誦五分：雖聽差三、四、五、六人者，不得僧差。僧亦須如法，應作前方便。答云：差受自恣人羯磨。秉法者白言：
大德僧德！若僧時到僧忍聽，僧差比丘（某甲、某甲）作受自恣人。白如是。
大德僧聽！僧差比丘（某甲、某甲）作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘（某甲、某甲）作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧[56]已忍差比丘（某甲、某甲）作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
作此法[57]已，兩五德者方從座起，至上座前禮僧足[58]已，然後[59]互跪和白：
釋 受差[60]已而令禮僧足者，此有二義：一者謝僧和忍量差，次則不矜[61]己德輕人，所謂謙下諸比丘，遠離自高慢。眾見如斯，孰不深生慚愧愈增敬仰？聖制安眾之方，與俗逈別多矣。然後互跪和白者，即下正自恣法。若僧不和，則不得互跪對白自恣也。
○白僧自恣法
佛言：自恣時應知比[62]丘有來不來者，聽先白[63]已然後自恣，作[64]是言也。
大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。白如是。
佛言：[65]比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣，此謂二眾相依住法。若有緣者，三日俱得自恣。
釋： 若非二眾相依結界住，准制比丘僧定以十五日自恣，而云三日俱得者，如說戒中因客比丘故。
○正自恣法
佛言：應偏袒右肩，脫革屣，互跪合掌。應一一從上座作次第，應離坐自恣。五分云：取草布地，令在上自恣。老病者隨[66]本座，應對前五德者言。
釋： 此但略出本制。今准五分布草加儀，應先令沙彌或淨人採吉祥草，擇去萎黃，唯取鮮好，以十二葉為一束。若年逢閏，束十三葉，其束隨人多少備之。於露地敷僧座具[67]已，未集僧時，將草安新槃，以鮮華覆上，置上座前低桌上，鳴槌集僧，問和索欲差。二、五德人白和法[68]已竟。受差者起座，至低桌前，以手擎草槃，口隨誦偈云： 吉祥長者施輭草， 如來受[69]已成正覺， 我等比丘學佛慧， 坐草自恣淨三業。 誦畢，從上座次第行草。眾皆起座，立受草束，各各口誦此偈，手即解草散地。敷[70]已，坐具於上，端身跏趺而坐。如是行周，五德者至上座前白云：為僧行草竟。上座答云：善。以空槃仍置前處，然後正自恣。因病比丘互跪，三說時久，病即更增。佛聽老病者隨身所安受自恣，謂不必跪也。五德者應從上座先作法，彼此互跪合掌。上座對五德者言：
大德！眾僧今日自恣，我比丘（某甲）亦自恣。若有見、聞、疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。（三說。）
釋 若三根實有不虗者，即應語其所犯。若無五德者，應答云：善。如是次第，乃至末座。
律本云：若說錯忘，一一受之。其二、五德，准僧祇云：各至本座處自恣，不得待僧竟。其眾僧自恣[71]已，五德至上座前告云：僧一心自恣竟。便如常禮退。出十誦律。
釋 文中雙牒大德長老，說時應別之。若五德者是上座，彼應跪五德立，稱云大德長老。若五德是同輩或下座，應彼此互跪而稱大德也。於前篇制五眾安居，此篇云諸眾自恣者，故今例明儀式，不致遺法。待大僧自恣畢，應召沙彌入眾，先禮僧足三拜[72]已，令在後一行次第立。五德者如前行草，沙彌等亦各受草，散地誦偈，敷具坐上。五德者至一一前，沙彌合掌，跪乞自恣。文詞准上，唯更沙彌為異。如是作法[73]已周，五德者至上座前，合掌告云：僧一心自恣竟。上座答：善。三拜而起，復歸本座。大眾同聲迴向，誦自恣功德殊勝行等[74]已，齊起座禮上座三拜，隨即詣大殿禮佛畢，次序各散。故云如常禮退。此告白出十誦律。又十誦云：若應與依止羯磨，與竟；乃至應與惡邪不除擯羯磨，與竟；若應與別住、摩那埵、本日治、出罪等羯磨，一一與竟，僧應自恣。本律云：自恣即是說戒。翻譯集引事鈔云：十五日自恣[75]已，不得出界破安居，由夜分未盡故。
此中羯磨皆為法作，是屬公也。
非 一人，非謂乏德、受差、僧不滿制等。
後四非相，准取合明。
○略自恣法
佛言：若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。但對首有二略，單白[76]已有三略，如鈔所明。若難事可得廣說，便廣說，若再說，若一說。若不者，應如法治。
釋： 律制說戒、自恣二皆時事，其難緣是同，而略中有異。說戒開略者，乃誦總問淨，由戒本恒持，所以聽總則知別也。然此解夏自恣者，是三事中任他舉發願說[77]己罪乞淨之義，若不一一請恣，人人染淨莫決，是故有異。文云但對首者，但字是助語之辭，非指但對首法。三、言此自恣法，若眾或增至百千人，或減至三二人，皆名眾法對首法。律中單白[78]已，眾法對首有二：略復略，眾法對首開聽共同。三、說此文巧將單白[79]已置於前後之間，今故依律續明其略也。
續 准自恣揵度中，佛言：若難事不遠，不得廣說三語自恣。應作白[80]已，當再說自恣。白言：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今再說自恣。白如是。
佛言：若不者，應如法治。
釋 再說，即二說本制，三說自恣。由難來不遠，大眾不得三說開聽，略其一說，人各對首，二說自恣。此謂單白[81]已，眾法對首，有一略也。如法治者，謂應與越毗尼罪。
佛言：若難事近，不得再說自恣。應作白[82]已，即應一說自恣，作如是白：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今一說自恣。白如是。
佛言：若不者，應如法治。
釋： 此由難事將近，大眾不得再說，復聽略其二說，人各對首，一說自恣。此謂單白[83]已，眾法對首，有二略也。
佛言：若難迫近，不得一說自恣者，應作白[84]已，各共三語自恣。白言：
佛言：若不者，應如法治。
釋： 此由難事急迫，大眾不得人各對首一說。又開眾僧普向五德人彼此互跪，准前僧法，一齊同聲三說自恣。此復略其眾法，對首再說一說，故云單白[85]已有三略也。
非 法，非謂再一互錯，三共減詞等。
餘非准常。
○四人以下對首法
佛言：若有四人不得受第五人欲更互自恣，應盡集自恣。若有四人應更互自恣，作如是白言：
三、大德一心念！今日眾僧自恣，我（某甲）比丘清淨。（三說[86]已。）
若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人數為異。又不得別眾及以有犯，並不應此法。
○一人心念法
佛言：若自恣日往說戒堂，掃灑、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍羅，為待客比丘。若無來者，應心生口言：
今日眾僧自恣，我比丘（某甲）清淨。（三說。）
○尼差人自恣法
佛言：比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故往大僧中說自恣。若僧尼二眾各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所禮拜問訊。若眾滿者，應索欲問緣，答云：差人自恣羯磨。應云：
大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，[87]僧差比丘尼（某甲），為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。
大姊僧聽！僧差比丘尼（某甲），為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼（某甲），為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧[88]已忍差比丘尼（某甲），為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：彼獨行無護者，應差二三[89]人為伴，往大僧中禮僧足[90]已，曲身低頭合掌作如是語：
比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑罪。大德僧！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
徒眾上下各並默然者，實由尼等內勤三業、外無三事，故不見犯。雖然，上座有勅，勅諸[94]尼眾如法自恣，謹慎莫放逸。
使尼禮僧足，辭退。至本寺[95]已，集尼眾等，傳僧教敕，如說戒法所明也。此自恣說戒，略教授法。律本文缺義明，前後兩臨，事必須[96]理，不[97]容默故。且略標一句，以表常式，得[98]時行用，未必依文也。
釋 此自恣說戒法等者。正明比丘尼八敬法之嚴制也。彼第六云：比丘尼於半月，當從眾僧中求索教授人。第八云：比丘尼安居訖，當詣眾僧中求三事：見、聞、疑自恣。但律本文辭缺略，而義明前後。前即尼部中，若半月，若九旬預期，應如常差尼，或囑教，或求恣。後即大僧中，若布薩，若夏竟集僧，應如常問，或請教授，或求自恣。此乃二部大僧兩臨時事，必須之要法，理不容默。故且略標一句，以表顯自恣即是說戒，皆律宗蠲染冀淨之制，不可違也。若此僧界外無尼眾相依住者，此則不須，故云得時行用，未必依文也。
其間非相，准說戒中。
續 此三法，准單白綱目，今依自恣犍度續入。
○修道增自恣法
佛言：若眾多比丘結夏安居，精勤行道得增上果證，恐自恣當移餘處，不得如是樂，即應作白增益自恣羯磨者，作前方便。答云：作增益自恣羯磨。如是白云：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。白如是。
作是白[99]已，四月自恣。
釋 增上果證者，謂九夏精修漸增證入，而獲學無學果。恐自恣竟，隨方來者仍隨方去，不得受是禪定樂，故開住至八月十五日夏滿自恣。此法當於七月十五日集眾作白，若非安居中實證者，不得妄用是法。
此一羯磨為人法故作，是屬私也。
非 一人非謂，自無增證等。
三事非，謂貪久供利等。
後四准知。
○諍事增自恣法 第二增自恣法
佛言：若有住處眾多比丘共住，自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合，欲來此自恣。彼比丘應減自恣，若十五日減作十四日，若十四日減作十三日。聞今日來，如增說戒中方便，得作自恣者善。若不能者，應作白增上自恣羯磨者，作前方便。答云：作增上自恣羯磨。作如是白言：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今日僧不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。
佛言：作白[100]已，若客比丘住至黑月十五日，應作白第二增自恣，問答同上。如是白云：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今不自恣，後白月十五日當自恣。白如是。
佛言：作是白[101]已，若客比丘不去，舊比丘應如法律強和合自恣。
釋： 如法律強和合自恣者，謂舊比丘等密出界外，別結小界自恣也。
非相，准說戒篇所明。
續 受捨二法，准單白綱目；差付二法，准白二綱目。今皆依迦絺那衣揵度次第續入。
○受功德衣法
律本云：時有眾多比丘夏安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。道路值天雨，衣服皆濕，僧伽黎重疲極。又有眾多糞掃衣比丘，在寒雪國異處安居，亦如是往見世尊。皆到佛所，頭面禮足[102]已，却坐一面。佛慰眾勞，諸比丘以此因緣白佛。佛故集僧告云：安居竟，有四事應作：應自恣、應解界、應結界、應受功德衣。受功德衣[103]已，有五事利得：畜長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、食前食後、不囑比丘入聚落。
釋： 此乃發起之制緣也。梵語迦絺那衣，此翻功德衣，令眾僧同受是衣，俱獲五利功德故。古翻賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居人不得明了。論翻難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣功德，如以須彌大衣聚施也。若論五利者，前二攝捨墮，後三攝單墮，並如止持中釋。此但明開，以顯有利無過。
佛言：應如是受功德衣。若是檀越所施新衣物帖作淨，若是糞掃故衣浣[104]已納作淨，不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得、不捨墮作淨，即日來應法。
釋： 此明二淨方堪受作功德衣而獲五利也。二淨者，一謂夏滿九旬行淨，二謂任緣得財衣淨。若是檀越所施新衣者，此有二種：一由敬信福田特為僧辦，二謂[105]已成備用持施與僧糞掃故衣。准四依法所釋，若是新衣[106]已，曾淨之物帖上作淨，此則不須更浣。若是故衣，應浣潔[107]已補納作淨。不邪命得者，謂非辯口利詞抑人揚[108]己，自逞功能[109]諂曲得衣。不以相得者，謂非於俗人前詐現奇相，令生敬仰由是得衣。不激發得者，謂非說所得利以動人心，激發令喜例施得衣。不經宿得者，律制雖夏未竟，唯聽受急施衣，除此九旬內，若得衣財不容隨身經宿。不捨墮作淨者，謂不得用過十日或過一月[110]已捨懺作淨之財，必須七月十五自恣日所施者，即將作功德衣方是清淨衣財，故云即日來應法也。
四周有緣五條十隔，如是衣僧受作功德衣，若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治，裁作十隔縫成，應在眾僧前受。
釋： 上明衣財，此明衣相也。五條十隔，即五衣。若復過是者，亦應受，謂七衣、大衣。僧祇、十誦、善見諸律皆云：若僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會，隨一一衣，得受作功德衣。律中又聽貴價衣財，亦可受作功德衣。而云應自浣染，舒張輾治者，為制不得使非親里比丘尼等浣染打，不得以五大上色故令染也。僧祇律云：若浣時，應言：浣是迦絺那衣，僧當受。如是三說。若裁時、縫時，皆一一三說，以表至誠信受佛語故。此方雖令匠作者多，若比丘經手付與財時，應言：今令匠作是功德衣，僧當受。此則亦不違制也。
縱自浣染乃至縫成，若是邪命得等，若不在僧前受，皆不成受功德衣。
釋： 此重顯非法，以誠如法受也。今准義加儀，應於七月十六日寅卯時分，令沙彌或夏少比丘灑掃淨處，敷僧座[111]已，正中設一低桌，將功德衣安新槃內，以鮮花散覆，置之桌上。然後鳴槌，集此界安居僧，各序臘次。就座[112]已，僧中上座索欲問緣，答云：受功德衣羯磨。差羯磨者作如是白：
大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。
○差人守功德衣法
佛言：作是白[113]已，與一比丘。上座應問言：眾中誰能持功德衣？若有者，答言：我（某甲）能羯磨人。如是白云：
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差（某甲）比丘，為僧持功德衣。白如是。
大德僧聽！差（某甲）比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差（某甲）比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧[114]已忍差（某甲）比丘為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
○付功德衣法
大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與（某甲）比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。
大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與（某甲）比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與（某甲）比丘受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧[115]已忍與（某甲）比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：彼比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣，言相明了，作如是言：
釋： 如五分：僧所與衣，比丘復行，言根本部名張羯耻那衣。張者，開示也。然皆義存儀略。今會加云：僧[116]已羯磨付衣與之，彼比丘應起座，兩手捉衣，先開張示眾，令知五條、十隔、四周有緣（此謂安陀會。若七衣、大衣，亦如是示之）。然後轉身至下，立中向上，作如是言：
此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧[117]已受作功德衣竟。
如是三說[118]已，將衣[119]斂褺，手捧巡行眾僧座次。先至上座前，上座欠身離座，以手及所捧之衣，而口言云：
其受者[120]已善受，此中所有功德名稱屬我。（行衣者應答言：）善。
釋 其受者[121]已善。受謂衣財，離過縫治，如法張受，不違毗尼，一眾和合忍可也。此中所有功德名稱屬我者，謂九旬結夏，同界進修。此衣受[122]已，五事開聽，人各均霑聖恩，眾故皆云屬我。從上座乃至最下座，如是次第巡說。若是中後安居者，越之。但令集和隨喜，制無受衣。彼行衣者，既作法畢，仍至下中，向上座前告云：為僧受功德衣竟。上座答言：善。彼答言：爾。彼復持衣，就座而坐。大眾齊誦迴向偈云：
受衣功德殊勝行等，如常禮而退。其受差守衣者，於此界內必須住滿五月，餘者若有因緣聽往不局。
附： 僧祇云：受迦絺那衣者，有作時非受時，是中有值作時受、不值受時受，得名受。有受時非作時，是中值受時受、非作時受，得名受。有作時受時，是中值作時受時，是名作時受時。有非作時非受時，是中不值作時受、受時受，應隨喜言：長老憶念！是住處僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜。齊冬四月，隨彼住處滿，我當捨。是名受功德衣法。
律攝云：有十種人不合同受羯耻那衣：一、未有夏人，二、破夏人，三、坐後夏人，四、餘處坐夏人，五、張衣時不現前人，六、行徧住人，七、徧住竟人，八、行意喜人，九、意喜竟人，十、授學人。
釋 僧祇律內不值受時得名受者，為有緣受日出界開聽，此中為故不來者遮之。今附二律，明其可否便行。
非 法，非謂持守白受顛錯不明等。
餘非如前。
○捨功德衣法
律本云：諸比丘不出功德衣，意欲久得五事放捨故。佛言：不受功德衣一月，受功德衣五月。聽冬四月竟，眾僧應和合出功德衣。
釋： 前安居人受功德衣[123]已，五月得五事利，此從七月十六日至十二月十五日；後安居人不受功德衣，得一月五事利，此從八月十六日至九月十五日。其中安居人不受功德衣，各隨滿三月[124]已，於外聽一月五事利。聽冬四月竟出功德衣者，此准西域三際言之，謂從八月十六日至十二月十五日，是出功德衣分齊也。應於是日眾僧和集，作前方便答云：出功德衣羯磨。秉法者如是白：
大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。
佛言：應如是出功德衣。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣失功德衣（此八法今列釋之）。
一、去捨：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意出去，去便失功德衣。
釋： 此謂和合受功德衣竟，自誓住界必滿冬四月，今既違願而去，意實不還，於出界之日，即失功德衣也。此不論一日五月之開。
二、竟捨。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。
釋： 此謂和合受衣竟，作念云：我出界作衣。若作竟，當捨功德衣。彼作竟之日，便失功德衣。准日如上，三不竟捨。若比丘受功德衣竟，出界外，作如是念：亦不作衣，亦不還衣。所不竟，失功德衣。
釋： 此謂和合受衣竟，起念出界，原為作衣，成[125]已還回受衣本界住。既出界去，復轉念云：不作衣，不還界。此則心口相違，事無終始，故失功德衣。准日如上。
四、失捨：若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，彼此丘衣失，功德衣亦失。
釋： 此謂和合受衣竟，出界作衣時，舉念云：我此衣作成[126]已，中間如有壞失，當捨功德衣。於後其衣壞，若失，功德衣亦失。准日如上。
五、斷望捨：若比丘受功德衣竟，出界希望得，彼比丘便至希望得衣處。比丘見[127]已，不得衣望斷，更無所望處，彼望斷失功德衣。
釋： 此謂和合受衣竟出界之意。實望某檀越處必得衣財，作衣去至彼處乞不得衣，更無他處可求衣財。彼比丘望斷功德，衣亦隨失。准日如上。
六、聞捨：若比丘受功德衣竟，出界外作衣。作衣竟，聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣。
釋： 此謂和合受衣竟出界作衣時舉念，若衣成即還界，及至衣成未還，聞界內眾僧[128]已出功德衣，彼聞便失功德衣。此並下二皆是滿月而言，非同上五。
七、出界捨。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣。
釋： 此謂和合受衣竟出界外，徐徐作衣久久方成，數作還意而不還界。眾僧在界內出功德衣，彼在界外亦失功德衣。
八共出捨：若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若未竟，還住處，彼比丘和合出功德衣，是為八事。
釋： 此謂和合受衣竟，出界外求衣財，作衣因緣不就，多日乃得。將滿冬四月分齊時，所作之衣若成、若未成，當速還本界，與眾和合共出功德衣，是為如法出衣也。此八事，前五以作念釋者，准例十誦義故，諸律緣起皆同。為久受功德衣不出，多貪五事利故制之。是中若衣失日、若滿冬四月分，凡過畜等俱犯，依本罪冶之。
第七，諸眾自恣篇竟。
毗尼作持續釋第九卷
音義
安居篇
蹋
捩
音列，折也。
迮
音則，迫也。
閙
鐃，去聲，不靜也。
括
官，入聲，檢也。
迂
音於，遠也。
自恣篇
恣
資，去聲，縱事也。蕭何傳：發縱指示。
欵
寬：上聲，敬也，親也。
沿
音延。從流而下。
緘
音兼，封也。
懼
音具，恐怖也。
懦
乃箇切，音穤。弱也，柔也。
矜
音京。驕矜自負也。
萎
音葦，草木枯也。
輾
年，上聲。轉輪，治穀也。
扇
吹，揚也。