●尼楗度第十七
次四楗度，眾行之餘收上示盡者，與大僧同[1]已如上辨，不同之法更須別件，是故次明。若就法為名應言受戒法，今隱法從人故言尼楗度。於中分二：第一至受二根者戒，明受戒法；第二諸比丘尼聚在一處[2]已下，尼之雜行。
受文分二：初至即是受戒，正明啟請受戒方便；二、何等八[3]已下，正明受戒。前文分二：初至遶[4]已而去，自請不許；二、爾時，釋翅瘦[5]已下，阿難為請。前文分三：先、頭面致請；二、佛言：且止[6]已下，抑而弗許；三、爾時，摩訶[7]已下，不蒙允許，致敬而退。
次阿難請中文二：初訖為往佛所求請請之端序。於中文二：初明愛道涕泣流淚阿難請由；二、爾時，阿難[8]已下，許欲為請。第二、正為祈請。於中分三：初至則令佛不久舉事直請，聖彰女人有過，抑而不許；二、阿難白佛言訖入正道亦如是，舉[9]思養請，佛言：報竟；三、阿難白佛言[10]已下，舉因齊果等請。就第一、請中分三：先明直請；二、佛告阿難[11]已下，抑止不聽；三、何以故[12]已下，釋不許意。有其兩喻：前喻為彰女人自行不立，故言女多，其家衰微；後喻顯能壞他不輕，故如霜雹。次舉思請。先請，次答。答有四種：一、因我故，知有三寶；二、因我故，於三寶生信；三、因我故，得受三歸、五戒；四、因我故，所以得道。此非世間思養衣食能報，彰[13]己報竟。次因齊果等請中，先請；次佛言[14]已下，如來許可。以其功齊證等，理在難違，義無不許故也。
第二、正受。文二：初、至遶[15]已而去，[16]以敬度女；二、時有餘女人[17]已下，羯磨受戒八敬。文四：初、至如上說，正是受戒。於中有二：先、明如來說八敬及喻，以付阿難；二、爾時，阿難[18]已下，傳授愛道。八敬之義，前[19]已解竟。二、摩訶言[20]已下，歡憘頂受。說喻自慶，不同五十，唯愛道一人得戒。祇律：愛道五百，並羯磨受。三、時阿難[21]已下，傳授使了，還來啟佛。四、佛告[22]已下，彰度女之損。五分：愛道復白阿難：願更為我入白世尊云：我今[23]已頂受八法，於八法中欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲尼禮新受戒比丘？阿難復為白佛。佛告阿難：若我聽尼隨大小禮比丘者，無有是處。女人五礙，不得作天帝釋、魔王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽女人出家，佛之正法住世千年，今聽出家，減五百歲。若女人不於我法中出家受具戒者，我涅槃後，諸憂婆塞，當持四供，隨比丘後，愍我故受。若出門見，當牽臂言：大德於我有恩，乞蹔過坐，使我獲安。若道路相逢，解髮比丘足，布令蹈上，今聽出家，此事殆盡。阿難悲恨：我先不聞不知，若我先知，豈當三請？佛告阿難：勿復啼哭，魔蔽汝心，是故爾也。母論：迦葉因請度女人，罸摘阿難十事：一、女人不出家者，檀越器盛食，路側胡跪，授與沙門。二、以衣臥具，求沙門受用。三、儻應乘車馬，以五體投地，求沙門蹈上。四、常於路中，以髮布地，求沙門蹈上。五、敬心請至家供養。六、脫衣布地，令沙門坐。七、脫體上衣，拂比丘足上塵。八、常舒髮拂比丘足。九、沙門威德，外道不能正觀。十、不度女人，正法千年，今減五百年。
羯磨受戒二文：初、餘女受法；二、舍夷、拘梨[24]已下，顏貌端正，開遣信受。前文復二：初、明受戒。[25]前文復二：初、明受戒；二、拂去疑事。初文有三：第一、至不應犯度沙彌尼法；第二、聽童女十八[26]已下，至除為比丘尼過食，受二歲六法；第三、應求和上[27]已下，進以道法，受具足戒。於中有三：第一、至如是持，正辨受體；二、善女人！諦聽[28]已下，為說於戒行相；第三、汝[29]已受戒竟[30]已下，結勸受持。初文復二：初、明尼中作其本法；二、詣大僧，正明受法。於本法中，亦有九文：第一、先請和上；二、次安離聞處中，及前二歲，並牒二女，謂十八、十二，此謂出法家語故。下問遮難中，父母、夫主聽汝不者，對前二女。若行事時，應局隨所問，不得一切總問。從度沙彌尼至此受具，委細法式，如尼律中釋。若至此中具解，理亦無嫌。佛為除疑、愛道及舍夷，諸尼亦得戒，故通五百也。
遣信文三：初、遣信受；二、世尊！有如是教[31]已下，料簡進否。初文有三：第一、至白佛舉事啟尊；二、佛言[32]已下，為避難故，開為遣使；三、聽一[33]已下，正為遣使本法中事，如恒既異，故不煩舉。直明詣大僧中法，事應有七：一、量前淨穢；二、眾中應差下，白二差使，口為差體；三、受使比丘尼下，為彼三乞；四、應戒師作白，文略不辨；五、對眾檢校，文中但問字及和上、尼學戒等，餘亦皆略；六、正為受戒，文但白四，說相下事，皆略不明；七、彼使[34]已下，直報令知，不同三律。計准餘律，要須具說大僧羯磨，方發得戒。
次辨雜行等法。蘭若住處，聽與白衣貿。聚落住處者，為僧故聽。若房舍中不聽賣買等者，非為僧故。尼以不禮羯磨治比丘者，不違八敬，以佛聽故。若過不豫尼者，義則不合。文言打罵及詭語，此詭者，違也，謂違理惡語。十律：尼得與比丘作四羯磨：不禮拜、不共語、不供養、不問訊。比丘得與尼作三羯磨：受戒、半月出罪也。或尼有過，為捨教授羯磨者，謂不教授故，不待更作羯磨捨之。今解不爾。又言：應與作捨教授羯磨。既稱應作，明須白二立制治尼。若言不須更作，直捨而不教授名捨者，眾犯可爾，或治一、二、三人，豈可餘尼全不聽教授？豈因一、二、三等造過，乘治他眾耶？故應作法治之。若沙彌、沙彌尼等互過，惱亂二眾者，直治不改者，尊亦與二師互治如上。十律：尼不得罵謗比丘及出比丘罪，得語言：莫近惡知識、惡伴類等。又言：有比丘、比丘尼二人共戲咲，言語惱亂諸比丘。佛言：僧與是二人作惱亂僧不清淨白二羯磨。與作羯磨[35]已，是比丘有所噉食，如偷盜。若是二人向僧懺悔乞解者，從僧三乞，僧與白四解。捨不清淨羯磨，所噉食莫如偷盜。五分：尼從受經，經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔鄣授。若無鄣，聽相背授。不應共比丘布薩，應半月請一比丘，令從乞教戒人。諸比丘不肯為乞。佛言：聽尼為作供養鉢囊、腰帶、香油、前後食。或未布薩為白，或[36]已布薩乃白。佛言：不應爾，應於唱說不來。諸比丘欲清淨時，從起立僧前立，白言：大德僧聽！[37]其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教戒人。若僧[38]已差教戒人上坐，應答：從某甲比丘受。若無所差人，有能說者，應答：往某甲邊受。若復無者，應答言：此無教戒人，又無能說法者，汝等莫放逸。明日尼問可否，還以此言答之。又尼聚落無比丘，阿蘭若處有比丘、比丘尼，或道遠諸難不造，或彼比丘不為和合，遂不得請自恣者。佛言：聽練若比丘為比丘尼來聚落中和合自恣，後比丘尼請自恣也。又受戒中為尼說八相竟，總說四喻，次說八不可越法，次說四依法。尼廁極深，捲手一肘，小作口。尼沽酒，偷蘭遮。尼出息，蘭。押油賣，蘭。尼不唱，隨意食食者，口口犯提。
●法楗度第十八
然威儀軌則，行之正要，能內攝心行，外生物善，因之為法。此中廣明七種行法非一，集在一處，故稱法。楗度通相而言，無非是法。所以此得法名，餘不稱法者，解言：為彰法相差別，故餘楗度隱其通名，隨事立稱。此中隱別就通，故名為法。就中文七：初、至如法治，正明客比丘法。所以先明者，然出家之士，是三界之賓，宜閑容禮，稱法而行，使內心清淨，外長信敬，行之要勝，故須先明。第二、自今[39]已去，為舊比丘[40]已下，教舊比丘瞻客之方。第三、佛在王舍城[41]已下，正明大小便利儀式。祇廁不得在東方、北方，應作而孔，三孔廣一，舒手長一肘半。第四、爾時，佛在舍衛[42]已下，亦諸比丘乞食之軌。第五、佛在王舍城[43]已下，蘭若之法。第六、佛在王舍城[44]已下，受請行來，進止威儀，食上軌則。此律：應唱等得，然後食。祇律：上坐不得隨食，應待遍唱等得[45]已食。五十伽論並言：行食[46]已，高聲唱僧。䟦十律又言：待得遍聞等，共聲乃食。第七、佛在王舍城[47]已下，染衣等法。
自下第四分。
[48]房舍楗度第十九
前明威儀法式造趣之行，行不自成假資以立，資道要用勿過房舍，故次辨之。於中文二：初至畜枕[49]已來，為上行人說樹下露坐等法，稱彼性根馮而修道生聖之緣，名為聖之緣，名為聖種。第二爾時世尊在王舍城[50]已下，為次下人開畜房舍陰覆所居，即四依中若得長利小房石室得受等。
第二段中文分為六：第一至隨意正明開受長利房舍之法；第二爾時世尊在王舍城[51]已下之相珍敬推年長宿，應受上好房舍臥具等人；第三時有居士[52]已下至聽畜來雜明房等諸法；第四羅睺羅[53]已下前施是施後施非法；第五佛在迦尸[54]已下四方僧物不應分等；第六佛在舍衛[55]已下賞營事者房分之法。
初文分四：初、訖禮佛而去，瓶沙王竹園施佛及四方僧；二、時諸比丘清且[56]已下訖作種種房，佛言：聽作正明檀，趣作別房施諸比丘；三、時諸比丘欲作房[57]已下至聽與水器共安一處，廣時因房所須諸事；四、爾時世尊在王舍城，舍衛須達長者[58]已下給孤獨食，為佛營構精舍。第二文，受長者房施，以偈勸喻。初一偈半，房之功能弊潔總緣；二、持戒[59]已下一行，顯房所資行者成三學行；三、有半偈，聖所嘉讚校量彰勝。五分：諸白衣以田宅店肆布施，比丘不受，譏呵言：此諸比丘不堪受供養。佛言：聽僧受，使淨人知。第三文，房中安隔著小沙彌，佛言：聽。以斯文故，似如同宿多房一戶無犯。彼共女人上船，疑，佛言：除直度，若坐立若臥。准此文說，上同船戒似當尼女合制。第四文，所以布施之福不向佛聽法，一步之福十六不及一者何？答：布施之業是福分善，詣佛聽法開曉心壞令生第一解，斷除生死是道分之善，理不相並，故言十六不及一分。發心將聽猶生此福，何況聞而信解如說修行？對須達長者偈分三：初、有二句，修道證滅故得安眠；次、有四句，斷集除苦故得安眠；三、有二句，結成安眠。以此義故，我則異於是。
第二、互相珍敬。文四：初、至白佛，舉過緣啟佛；二、爾時，世尊以此因緣[60]已下，審比丘意解；三、佛告比丘[61]已下，訖可得流布，舉下況上，似如□況呵；四、自今[62]已下，辨應彰、不應彰。文二：先、舉其緣；二、汝等[63]已下，明應禮、不禮。於中，先明不應禮，有四：白衣、女人，道、俗位別故；二、後受戒者，大、小異故；三、犯邊罪等，淨、穢殊故；四、一切非法語耶，正不同故。次何等[64]已下，次明應禮。文有五：頭少沙彌尼，禮人、塔各六，故十二種應禮。次小沙彌尼，次少式叉，應禮有八，謂人、塔各四。次小比丘尼作頭，應禮有六，謂人、塔各三故。少比丘，應禮有四，人、塔各二故。次亦應有五：大者，各作頭辨，應禮皆除，當作小故。所禮境狹，文略不辨。如大比丘，應禮人、塔有二，謂佛及佛塔。乃至大沙彌尼，應禮有十，謂人、塔各五，除當類故。餘可准此知。
第三，雜明房事。文三：初、羯磨檀越房，與比丘斷理；二、比丘作房訖，一切所須之具，明為房所須一切法事；三、爾時，世尊從毗舍離[65]已下，明給孤長者以園施佛及僧，并伽藍中諸所須資具。五分：不應溫室、講堂中剃髮，除老病，聽溫室中剃髮。
第四、前施是施中，初至若身汙，舉緣；二、世尊！以此因緣[66]已下，正辨前施是施。言非法施者，然舊信居士割捨房舍，施僧受用，要須三業清淨，如法受畜。若三業不淨，見有可呵，轉施於後，不名非法；若不見可呵，轉施於後，即是非法。是以佛不定判，要遣羅侯間前施主，不見羅侯三業可呵，佛方始判，名為非法。是中先立非，如二章門。二、云何[67]已下，先釋非法。文三：謂舉、釋、結。釋中有五章門：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、[68]己所同部立異部。此五若依文，一門下各作四句，合二十句；若以義求，一門之下各五句，合二十五句。始施一人，後施一人，乃至第五亦爾，[69]但文略無。次釋如法施受住門，如文亦三。釋中五句可知。
第五、四方僧物不應分等者，於中三：初、至具白世尊，舉過白佛；二、世尊！以此[70]已下，總言僧物，廣制不應；三、何等四[71]已下，舉上四分，料簡不應。第二又四：初、總舉四方僧物不應為四種事，謂不應分、不應自入、不應置、不應賣。以向但言不應作四種事，為是誰耶，故次第二。非僧乃至一人，此三種人皆不應作四。又未知成否，故次第三。此三種人若各作此分，自入等皆不成，此謂不成分買等，故言不應。以不成故，次第四者，結罪，謂是惡心礙僧受故，犯偷蘭。通結三人，此但蹔分故，求則得重。若爾分，蹔爾賣買，豈蹔亦言得簡？答：此等謂是惡比丘輩假作四法，礙客受用，故此賣豈並亦非永定成重也。第三、料簡中，別舉四分，各對前四文，以料簡不成而結犯，可知。十律：畏客比丘來，以僧房、臥具、園林、華分作四分羯磨，與四比丘，乃至與一人。佛言：不成分，不成與，突吉羅。
[72]第六文二：初、至佛言聽移，正彰營事人有勞須賞；二、有五法[73]已下，約德以辨應否。若無營構之功，又無德行可嘉，不合賞勞。有比丘僧地中造私房，護不與僧，應索取地。應語言：還僧地。更無有理，以僧地入[74]己。准此，於僧地中私種所得，是非可知。祇：比丘僧地中作草屋時，上坐來，次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛言：吉羅。若不爾者，應持草木業，更餘處去。又營事人甚苦，先作求聽，次白三與之，得五年住。自所作房，復應次第得僧房。若上坐來，次得者與羯磨，得者不應與。若遠行俱付僧，若還當取，足前日滿。五分經：營[75]主言：我斷理，反不得住。佛言：應量功多少，極多聽至十二年，隨意樂住，白二與之。十律：若治壞房舍者，六年住。若作新房舍，十二歲母伽。二論：俱十二年住，後隨僧處分。伽乞物不作房，蘭。從僧乞[76]已，不作，蘭。成他房，自住，蘭。若作未成，自煞。若自言我沙彌、黃門、二根，廣說如捨戒蘭。就德中二：初、至亦如是。應差、不應差，文列分粥：一、小食，二、法闍尼，三、差請會，四、敷臥具，五、分俗衣，六、分，七、可取，八、可與，九、差比丘使，十、差沙彌使，十一、既言分衣具五法應差，明須差法也。十、律：分衣人具五德知衣財：一、色，二、價，三、頭數，四、與未與，五者、白二差。復有五法，謂不愛等，乃至知[77]已分、未分。又祇：林中無比丘知時限，唱時打楗，推掃地，灑塗，治講堂、食處，既人次第相續敷牀，榆無人教淨，菓菜無人者，苦酒中虫，飲食時無人行水，眾散亂時無人彈指。白佛，佛言：具五法，不愛等應立，維那、白二差之。隨有大德高明比丘，不應作使。第二、有五法。分粥入地獄[78]已下，約德有無以彰損益，釋前須差具德人故。
●雜揵度第二十
資道之緣，乃有無量，不可別彰，統名為雜，故曰雜法。就中文二：第一、至藏舉[79]已來，正明雜法應畜用、不應畜用；第二、爾時，佛在拘時睒彌[80]已下，正明大小持戒行法。於前文中，雜無宗緒，具約為二：初、至應以腰帶繫龍牙材上，宗明鉢法，兼明餘物；第二、世尊！王舍城菴羅薗[81]已下，雜明諸事。前中文四：初、至聽洗[82]已用食，辨其鉢法；五、比丘問佛，聽持迦羅鉢者，黑色鉢；舍羅鉢者，赤色鉢。第二、時諸比丘髮長[83]已下，至彼著指印不應爾，雜明資具。言長一違應剪者，非謂齊一麥得留此，聽長一麥一剪故。如髮長極至兩指，一剃時至兩月。第三、爾時，世尊！王舍城外道六師[84]已下，還明鉢法。於中文二：初、訖作眼藥[85]已來，為賓頭盧現神通力，取木鉢故，如來制犯，不得輙現也。木鉢非法，外道儀式，現通取者，無益故制。十律：佛呵嘖[86]已，語言：盡形擯汝，不應住閻浮提，乃往西瞿耶尼，又作佛事。因即制戒，不畜八種鉢：金、銀、瑠璃、摩尼、銅、白臈、木、石鉢，畜者吉羅。五分：木鉢畜，偷蘭遮。餘同十律。第二、時諸外道聞[87]已下，田制賓頭盧故。外道請捔神力，正明如來廣示神變化度之事，以有益故，及前立制。於中文四：初、至轉增一倍，明說外道執制具念，請佛捔試；二、時王舍城，其地廣博[88]已下，訖從坐起去，正明外道檀越調伏受記；三、爾時，諸外道[89]已下，訖從一日至十五日，遍六大城，度集外道王及廣眾所度之境；四、爾時，世尊東面者[90]已下，廣現化度，正反前制。第四日，據佛水一把，棄之前地，即成大池。其水清冷，無諸塵穢，飲之無患者，謂現八功德水。言八者，謂輕、冷、𣽈、美、清淨、不臰，飲之無患，飲[91]已調適。八中，前六是其水體，以不過四塵故，謂初三觸塵。美者是味，清淨是色，不臰謂香。七、八二德水功能文中，[92]但四請：一、冷，二、無塵穢，三、無患者，四門餘四也。第十一日，神足教化。十二日，心念說法，是應念等。十三日，教授說法，一切熾燃等，即是三輪。第四、世尊！王舍城瓶沙王聽比丘入宮[93]已下，還辨鉢如非。尼揵始𦿔惡罵梨奢，被石打煞。佛言：有五法攝。言：得自申理，不被若責：一、善說，二、法說，三、愛言，四、實言，五、利益言。說偈有五：初一偈總誦五法，次下四行釋上總門。初行釋善言，次行釋憂言，次行釋實言，次半說言，次半利益言。
第二、自下雜明應不不應。無漉水囊，行半由旬。若無，以僧伽[94]冠角漉水，應如句形，若三角，若作客墎，若作漉瓶。若患細虫，應安沙囊中。彼以雜虫水棄陸地，佛言：聽還著水中。祇：燃[虫*然]，不得九十燃持入。當唱言：諸大德！燈欲入。唱[95]已燃，唱[96]已入。滅燈亦如是。若滅者，不得口吹，當以手扇、衣扇。其佛前燈者，如目連五百問中說。五分：不聽以佛語作外書語，犯蘭。十律：作盡聲誦經，犯吉羅。母論：比丘白佛：比丘種種姓、種種國土出家，用不正音，壞佛經義。願佛聽我用闡提之論，正佛經義。佛言：我法中不貴浮華之言，語雖朴質，不失其義，令人受解為要。十律：六群貸白衣債時，要索倍者，突吉羅。若生物令投最，若自投竄，吉羅。尼僧不聽債僧房，若尼債私房舍，吉羅。尼自作酒，吉羅。供養舍利。目連塔食，不知誰應食。佛言：比丘，若沙彌，若優婆塞，若經營者，應食。次佛塔食。佛言：塔作者，應食。覆鉢、治
白衣。文四：初、如上說[97]已，受教行謗；二、時沓婆[98]已下，如來呵責；第三、佛告諸比丘[99]已下，作法治俗。於中有[100]二：初、明作法治罸。有三稱量：一、有五法者，稱量白衣；次、有十法[101]已下，稱量犯事；第三、如是作[102]已下，稱量羯磨；第二、差使告知；第四、彼即言：大得阿難！如是便為煞我[103]已下，隨順為解十律治時。覆鉢白二。解時，名乞仰鉢白四羯磨。伽論：覆、仰俱單白法。母論：白四。祇律：法豫優婆塞以解法故，數共比丘論義，得勝輕咲諸比丘。佛言：與作覆鉢白四羯磨。佛遣問一比丘：鹽義不解輕咲，此是羅漢。更問一比丘：甚解名義，而是凡夫。佛言：是故不解義者，不得輕咲。法豫懺悔。佛言：與白四羯磨。解杖囊羯磨。三律並有乞訶所詞。所以須此嘿然者，凡論眾法，任持之本。僧法既行，和合為先。若僧作非，或如僧非等，理宜呵詰。但能呵者，亦須進否？若言不鑒物，或無善伴，雖見其非，義應寢嘿。是以文言：舍利見眾僧非法羯磨無同意者，欲嘿然任之。佛言：聽。何以故？恐僧別異故。又有應呵，以言鑒物，又有善伴，理必須呵。故下文言：阿泥樓䭾弟子眾中斷事，捨不教呵。佛言：阿泥樓駄何能教呵？豈非汝等舍利弗、目連事耶？今此三五，前十嘿然，次五和合。所以然者，心見是非，寢不彰口，故曰嘿然。境心相稱，可之崇忍，故稱和合。母論：諸比丘集，作法事不如法。眾中有見眾僧作法不成，此人若有二三伴，可得諫之。若獨不須諫。何以故？大眾力大，或能擯出，於法無益，自得苦惱。以是義嘿。
次隨文釋者，若嘿非嘿，別前十。嘿然下，五、和合。若如非，簡異初五。非法下，二、五如法。此明非法，就心以辨，不約於境。所以知者，以其初五作法成就，中三非法，境有是非，而名為五非，故知就心也。初句見他如法，宜嘿情和，而心不同，自[104]己得罪，名為非法。次句是他非法，有同意伴，宜呵改非，嘿任為非。第三句偷蘭小罪，不合羯磨懺除，嘿任不呵，故說為非。第四句人不盡集，隱嘿不呵，故非。第五句說戒自恣，戒塲不集，獨知不告成，而說非。次五境有是非，而心如故。初句客有善伴，但言不鑒物，呵成乖破，為和故嘿，是以心如。次句言堪鑒物，[105]但無良伴，呵亦無益，故亦聽嘿。下三准說，如故可知。次五和合。初句如法應和合者，法事稱理故曰如法，口勸助成故曰和合。二嘿然住之者，謂[106]己心同現相表和。三與欲者，形雖不往遙表請和故。四若從可信人聞者，上來三種心達是非所以成和合，此第四心雖不曉以從可信人聞，事如稱愜理須和合故亦趣集。第五先無在眾中嘿然而坐者，前所明四集眾時和合，此第五先在眾嘿忍僧所作故爾。然此五中第三情和，餘四身心俱和。亦可初曰即是應來者來，二五兩嘿便成應呵不呵。第三應與欲者與欲，此五成故所以名如。第二五者心和，故如前境有成不成。檢此和合正是僧集，更無別狀，不得妄引正文以證耶。義增三中三種嘿然：一如而嘿然，二不知而嘿然，三癡而嘿然。對此寬狹者，此之三十五並三中初攝，故知彼寬此狹，廣說可知。
自下第二人解不同。又說上來僧尼二部戒本明止持行，受戒[107]已下至此明作持行，止作行成必咸其果，是以自下明大小二果，謂尅三明五種勝法等。今解不然，此中不欲明果報為宗，以文不言果報揵度，正明大小持戒為旨，是以文中為諸比丘說大小持戒楗度故爾。上二部戒本舉十利果報勸修止持，此中雖明其果，亦舉以勸修作持戒也。分文有二：初至諸比丘白佛[108]已來，先明不受八不淨財，展轉白佛，彰少欲行成持戒緣起；第二佛爾時以此因緣[109]已下，因前乘說大小持戒行法。緣中文五：初失王位因緣，就中有二：第一至沙門語虗，王受比丘迎逆失位之因；第二便與諸婇女[110]已下，至往前取象失位之緣；第二、時守象人[111]已下，失王位[112]已，至拘睒彌，難中析願；第三、即至夫人[113]已下，申者願情，籌量許請；第四、時優陀王[114]已下，正明請而許受，然不受八物；第五、還至寺內[115]已下，舉以啟佛。第二文二：初、先制名為大小持戒；二、如來出世[116]已下，正明大小行法。言制名者，受無優劣，持有增微，說為大小也。亦可位別聖凡，具不具異，故言大小。若就相無相分，相心持戒，解未圓滿，行未究竟清淨，名之為小；無相[117]已去，得真空無漏理解資成，戒品窂固，名之為大。若就內外二凡，外凡未有理解資成，行體未固，稱之為小；內凡[118]已去，片有理解資成，戒品次勝，名之為大。若約人辨具不具別，沙彌愴入佛法，受體未圓，行未滿足者，名小；比丘受體既圓，持行亦滿，故稱為大。故曰大小持戒。揵度
自下廣辨。於中文三：初至行大曠野，正明大小持戒法；行尸羅既淨，集生三昧，是以第二、自見未斷[119]已下，正明修禪；第三、彼得定意[120]已下，正明定有作用；三、明五通。前文復二：初至妨道法來，先明凡夫小持戒法；第二、彼於此事中[121]已下，聖人大持戒法。前文又二：初至諸不善事，沙彌小持戒法；第二、行則知時[122]已下，明大比丘大持戒法。
沙彌中三：初訖開現淨行，先明教主德備十號三輪生信之境；二若居士居士子聞[123]已下訖入非家道，明得信之士念欲出家；三彼於異時[124]已下，如前所念行出家之事。第二念中其文有四：第一先舉人生信敬因而起念；二我令在居家[125]已下念彼所厭；三我今寧可[126]已下顯念所忻；四以信[127]已下總結前三。若居士居士子等者，謂汎舉能信之人，欲明此等諸人聞佛說法，崇心欽重渴法情愍，故曰彼聞正法而生信樂。體佛說意，深知在家迫迮猶如窂獄，出家寬廓事等虗空，故曰以信樂心而作是念。念雖如是，次彰其事。故我今在家等者，謂前所猒。又言我今寧可[128]已下等者，出前所忻。下結中以信結前初句，捨家結前猒文，入非家結前欣文。
次行出家事中，文二：初至入非家道與出家人同，除捨錺好，形同出家；二、與諸比丘同戒[129]已下，法同出家。就前文中，謂非生念時故，故曰彼於異時。其文分三：初至皆亦捨離，舉念中第二、所猒以捨。捨有二種：一、捨珍賂無常散境，三毒因之以生，擔累行人，理宜輕棄；二、眷屬[130]已下，捨其眷屬，非良伴故，羈繫行者，故須捨割；第二、剃除[131]已下，舉念中第三、所忻，謂剃鬚毀其形好，應法眼故，以彰形同，如文；第三、捨家[132]已下，結。結中三句：言捨家，結前行；猒言入非家道，結前行故；欣言與出家同[133]已下，總結上兩。自下法同，略不顯受法，直列隨行。其文有二：初、列十戒，明不得作，謂止持之行；第二、不取妻妾[134]已下，遠離嫌，不聽畜貯諸物。十中，前種姓惡，後六遮𠎝。初戒文中，一往舉制，故曰不煞生。此不煞者，要離煞因，故曰放捨刀杖，謂離受畜田。又起對治離，故曰常有慈心等。言慈念者，嗔善根。言蹔愧者，無瞋相應數故。由此不煞，故曰不煞生略，無果行離。盜中，初不與不取等果行離，其心清淨[135]已下對治離。婬中，捨婬不淨行果行離，修梵行[136]已下對治離。此二三對治皆是無貪。第四戒中有四，謂具離口四過，故來必具有七支之戒。今文列者，為成離妄語，是以人解此等十戒。[137]已下通具，非具說故。口中具四，或可如此。今且存初解，成離妄語，故但無七支。餘文可知。大比丘持戒者，若事順應法，不生罪累，名之為時，故曰行則知時。若事不應法，多生𠎝各者，故曰非時不行。衣之與食，是資道之緣。儉則形苦，豐則長貪，理宜節量，趣得資身，充軀長道，故曰量腹而食，度身而衣。資道要故，外內須充，許無蹔離，稱曰隨身。若有貯積，則妨脩替業。言如餘沙門者，謂外道沙門，雖飽食終日，無所用心，廣費信施，竟何所補？為彰比丘有法自居，心悕出離。若有為作，如前便成，無異於彼。故下十七事者，廣彰過緣，以明離行。
次釋第二大持戒法，告為七文者，非。今分為五，尋文可悉。言文五者，初訖善學止息，守攝根門行；第二彼有如是聖戒[138]已下，訖亦復如是，內資知足行；第三比丘有如是聖戒[139]已下，訖念除諸盖，精進覺悟行；第四比丘有如是聖戒[140]已下，訖常爾一心脩，由念止觀行；第五比丘有如是聖戒[141]已下，斷除五蓋行。所以知為五文者，咸以牒前起後故，如文可知。又此五行，當分成就，漸次未窮，故下文自見未斷諸蓋，令心染汙，慧力不明。又前斷蓋，示斷方法，自見[142]已下，正明斷蓋得禪。又可斷故，次下得禪。
初文分三：初總舉宗，彰心之所忻；二眼雖視色[143]已下，對根別釋；三於如是[144]已下，總結對根善學成就止觀而行。初文四句。彼於此事中者，謂能守攝根門人於根塵事中。二修集聖戒者，明心忻習，謂於根塵事中方便守護，不合有染，故稱修集。三彰心離染，達空無性，不取前相，故曰內無所著。四行成資適，故曰安樂。第二別對六根。先約眼說，於中分四：初眼對於色，故曰眼雖視色，釋前初句。此事中二：而不取相[145]已下，釋前第三內無所著，謂念、捨、智等禁守根門。雖緣塵境，不別違順，境之義惡，故稱而不取相。不為彼染，故名不為眼色所染。究竟對治，不為緣壞，故曰堅固而住。第三無所貪欲[146]已下，明行成資益。此第四安樂句，於順緣不生樂愛，故無貪欲；於違境不生苦受，故曰而無憂患。煩惱既無，業身不生，故曰不漏等。第四竪持戒品[147]已下，正指護眼行體，釋前第二修集聖戒對下五根。文列四句，釋上不異，類前略舉，故曰耳鼻等亦如是。總結對根中分文有三，謂法、喻、合。法中四句：第一於如是六觸入中，舉根塵相對，內外二法通名為入。然內六根，心心法等託根而生，名入處，亦觸入處。外六塵者，心、心法等，雖緣塵而起，不託彼塵，故外入處，非觸入處。今據總故，言六觸入，舉此六根識緣於六塵，名之為中。第二句、正明假名行者，謂是初文中彼也。能秉六根之識，不起染業，名為善學。第三、護持調伏，正明所學止行。外防身口七支，曰護。既離七非，順本所受，名持。復離意地三不善根，名曰調伏。雖復離惡，若不脩善，無以趣道，是第四、正明止息脩禪習慧。第一、明其觀行。次解喻，文有四：初、至象馬車，與上六觸入根塵相對喻；二、善調御者，與上善學作喻；三、左執控，與上護持調伏止行為喻；四、右持[148]鞕，與上止息觀行為喻。次釋文，平地交道，喻於六塵，不取四為喻。世間交道，象馬所遊之處，喻於六塵，是六根識所遊之處，如似交道。假名行者，秉於六根識等六塵境界，中行義同。駕象馬車，假名行人，能調根識象馬，如似御者。念、捨、智等，控制六根，不起諸惡，離馳騁餘道，破輪析軸，脩禪慧等，觀行資止，能有所成。如右持鞕至所趣，指下合中，初、至亦復如是，總以合前二，次第別合。言於六觸入中，合前初句。三个善學，合前第二善調御者。護持調伏，合上第三左執控也。合得止息，合第四右持鞕也。
第二行門。先牒前行成，故曰彼有如是乃至諸根。二食知止足[149]已下，正彰行體。於中分二：初法說，次喻說。法說中二：初舉其行體，謂知足行，故曰食知止足；二亦不[150]已下，彰受資人食時觀行方軌。於中文二：初至淨行，教欲食興觀；第二故苦消滅下，釋立觀。三中，下之二門，就明觀中，凡行者欲受食，先起三種觀門：第一應離觀者，於中一離貪味，二離令身充壯，三離貢高憍慢。謂意直身力強悅，陵蔑他人故。凡欲食時，先須離如是意，故曰應離觀。二正事觀者，思[151]己所以須食食者，為除飢渴，趣得充軀。僧離太少太多，以降飢渴故不少，趣得充身故不多。第三正事功德觀者，思[152]己食食：一為令身久住，以揣食身無食，支持散壞故；二以身存故，得脩清淨梵行。此是受資之益。次持此法，科釋下文。文中還三：第一亦不貪味至憍慢來，是初應離觀門；第二取自支身，令無苦患，謂離多少苦患，即第二觀門；第三明修淨行者，即第三觀門。觀法如上說。次故苦[153]已下，第二總攝上受資等意。舍利弗阿毗曇：云何斷故受不生新受？若人飢渴能生身心苦受，是名故受。若食過度即生身心苦受，是名新受。若知足而食得免舊飢，名斷故受。無過分苦，名不生新受。今此文言故苦消滅者，是斷故受。新苦不生，謂不生新受。既不多少，故言無有增減。言有力者，謂以自支身故。言無事者，謂無增減多少苦事故。言令身安樂者，謂身不壞散得脩清淨梵行故。第[154]三喻中分二：先與第二觀門得自支身合無苦患作喻，二與第三觀門得脩淨行作喻。但順此二門，即總釋初門彰有所離。初文中先喻四句：一男子女人喻僧尼行者，二喻飢渴故名身患瘡，三以食資養故喻以藥之塗，四除飢渴故喻瘡差。次法合可知。第二喻文先喻四句：一喻僧尼受資行人故曰譬如有人，二喻內資之食故曰膏油，三喻報身故說為車，四喻為求大果積行方臻故稱為財物。故從凡入聖，故言欲令轉載有所至到。法合可知。
第三行門，先牒前二行，如文。二、初夜[155]已下，彰第三行體。初舉四時分齊，以明䇿進，略無晝日中二時。二、若於晝日[156]已下，次第牒其四時，以釋精進，文相可知。
第四行門。先牒舉前三，如文所列。次常爾一心[157]已下，正彰第四行體。於中先開二門：一、明動靜常攝，故曰一心門；二、修四念處觀與法無差，故稱心無錯亂門；二、云何[158]已下，牒門解釋。先解第二四念處門，謂身、受、心、法。此是四念處觀，觀五陰故，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。遣四到故，慧為正體。從境受名，故有此四。又言念者，從伴念數受稱，故曰四念處身。念，廣文。言內身者，自身也。自觀此身三十六物，九孔常流，甚可厭患，淨相不可得，故舉身念處。自非精進善修對治，無由能成，故曰精進不懈。正觀既成，離於淨倒，故曰念無錯亂。貪欲對治，故偏彰名，調伏慳貪世間憂惱。若觀[159]己身不淨，或著他身，又須俱觀內外，皆令不淨，觀行方成。觀身既有內外等別，餘三類然，故曰亦如是。二、却釋初門常[160]示一心。於中文三：先法；次譬如[161]已下，喻說；次比丘亦復如是[162]已下，合喻。
第五行門。先牒舉前四，如文。二、樂在[163]已下，彰第五行體。於中文二：初至水堓間，先出修道處所；二、彼乞食還[164]已下，託處斷蓋。其文復二：初至繫念在前，斷蓋方便；二、斷除[165]已下，正彰斷蓋。文有其三：初法，次喻，後合。法中五蓋者，謂貪蓋：一、瞋，二、睡眠，三、掉悔，四、疑五。一、先辨離合。貪、瞋、疑三是使性，故獨為蓋。餘二是纏，輕微故二。二合亦以對治同故。次辨體性。合用三十煩惱以蓋體，謂總有七煩惱：貪、嗔、睡眠、掉。此五通五種，謂見諦、脩道，即成二十五。疑唯見諦故四，悔局修道故一。此之四一，復是其五。以五并前，豈非三十？次辨所蓋。此五覆彰，故名為蓋。謂三行：貪、瞋鄣戒，掉、悔障定，睡眠鄣慧，疑一通蓋，三學行。次釋其文。對色貪故，修不淨觀；對財貪故，修少欲知足行。此行既成，不為貪蓋所縛，故曰斷除慳貪。能治之行，不與所治同體，故曰不與俱。慈悲觀成，斷除嗔恚等。餘次可知。次喻，亦五。初喻貪蓋。假名行者，為貪心䇿伇，不得自在，義同於奴。貪能駈馳，行人有自在之義，如似大葉。厭貪修道，斷蓋斯盡，不為貪心䇿役，義同與姓。對治之行，由厭貪而生，如以大家與姓，安隱脫奴。彼作是念者，出觀之心，塵[166]已得度，不復從彼貪欲。第二喻瞋。瞋心劫人善財，如[167]以債主，又如有人。喻假名行者，厭嗔修道，義同舉他財物。精進道，故曰而行治生。善根增長，故曰能得息利。無得道，正除瞋蓋，不復劫人善財，故曰還本既畢。解脫道，累外而起，故曰復有餘在。假名行者，以法自娛，故曰足以養活妻子。下出觀自慶，其文可知。第三喻者，定除掉悔，故曰從病得差。定味資神，內心怡悅，如似食飲消汜。心悅形暉，故曰身有色力。第四喻者，眠蓋所纏，如窂獄。慧解一興，斷睡蓋斯盡，故曰從獄得出。第五喻疑。假名行者，修三學，行善財，以自資養，義同多持財寶。生死無岸，稱為曠野。慧解一興，斷疑蓋斯蓋，故曰不遭賊劫。
第二、修禪。初文三：一、除鄣得禪，有三，謂法、喻、合；第二、此是最初[168]已下，約數次以結；第三、何以故[169]已下，釋得所由；餘三應、三應亦名爾，但二、三兩文少釋得所由。又第四禪中，二喻、二合、二別也。
第三五種勝法及以三明。五勝法者，身通分三：第一從實報四大色身化作化身四大，以定心清淨見能所四大各異。次辨化色無化心。次廣明身通輕舉自在。次天耳。次他心。此五文中初勝法有三：一牒前定心依定得法，文三：謂法、喻、合。喻中有三：鞘、篋、廉，喻實報身；刀、虵及衣，喻於化身。第二是名[170]已下約數。次以結。第三何以故釋得所由。次無化心，文三：如前化色無別心，依於實報色心，以定心見彼化身四大殊，依於實報心誕，了了分明此心在此身。依身此者，謂在依於實報故。繫此身者，謂化身四大繫心誕。次下三勝法，文亦應三，略無第三釋得所由。第三勝法，喻有四重，同喻自在。次辨三明，文三：如五勝法、五百結集法、毗尼
自下第三、流通分。所以知者，如來出世，隨根施化，利潤塵沙。今感盡應遷，將歸泥越，委囑迦葉、憂婆、阿難，欲使採佛成言，載傳竹帛，利益末代元付之意，為其流通，故所以知。於中文二：初、五百、七百，後代結集以明流通；條部[171]已下，佛現在時付囑流通。所以後代之事反在前明，佛現在事迴於後說耶？蓋是集法者，意、情、見不同，如五分說。此五百者，律未而明，為表末代方有此故。十請名之為序，為表由結集故，三分之文於茲流演，有發起義，故稱之為序。本此律置在正宗之下、佛流通上，為表結法，上收正宗，下攝流通，義勢之便，故在此說。前中，先明五百，次辨七百。此二何殊？略有六異：一者、意別，五百為止謗等，七百為檀行滅淨。二、所集之法寬狹，五百通集三藏，七百局集毗尼。三、時節有異，五百佛去世後當年結集，論其七百，佛去世後一百年後，為䟦闍子[172]彌諍方興。四、處所復殊，五百在王舍城、迦蘭陀、竹薗、賓鉢羅窟。其七百者，在毗舍。五、集人不同，數有多少。五百者，大迦葉、憂婆、阿難等。七百一[173]劫，去離波等。六、重不重異，五百重集，故前後合有一千人，七百無重也。先解五百結集。法毗尼者，能集人數，集佛所結載之竹帛，故稱結集。理、行二教，俱是行之軌則，滅惡之能，是故總稱名法毗尼。所以須此結集者，略有五義：一、順舍利弗請故；二、不違佛酬請故；三、順佛付囑意故；四、為止謗故。是以下文句，令外道以致餘言沙門釋子法律若烟。五、為遮惡比丘，以成善故。如文。為䟦難故，可知。文中分二：初至不燒自然，正明俗人殯塟、闍維、崇修福業，是結集緣起。第二、時大迦葉[174]已下，恐法隱沒，結集法藏，修行智業。次釋初文。諸善比丘聞佛涅槃，傷失法益，諮參靡所，念法情慇，不覺自投於地。惡比丘輩聞佛涅槃，轉生歡喜，慶[175]己得脫，無人遮制。彼佛在時，制御我等，是應爾謂止，持戒當修；是不應謂止，犯戒應棄；是應作謂作，持戒當脩；是不應作謂作，犯戒莫犯也。今既去世，任我所作，何斯快哉！起下結集之緣。迦葉至世尊舍利所，棺槨自開現足者，如付法藏云：迦葉說四偈：超哉三界乘，永渡生死海，寂然無相願，微妙難思議。佛日甚明淨，能除癡闇冥，積劫脩苦行，誓渡諸苦人。云何於今日，棄捨本慈悲，全身處金棺，寂然安不動？唯願天人尊，顯現金色身，普令一切眾，興起無量願。迦葉請[176]已，方現雙足者，為今五百比丘覩變致敬，以得道故，又今依足跡尋求故也。女人汙足者，為表滅法之相也。佛事[177]已訖，迦葉又說三偈：如來足踝滿，千輻相輪現，指纖長柔輭，合網縵成就。大悲濟眾生，斷世眾疑結，是故於今日，頂禮最勝足。我證四真諦，說佛功德聚，[178]已讚嘆供養，宜還𣫍足入。說如是[179]已，然始闍維。十律舉佛舍利入拘尸城新論義堂上，諸八國王集兵圍遶，奪取舍利。姓烟婆羅門語諸王言：如來大悲，何有戰鬪諍佛舍利？因分八分與八國王，即為八塔，盛舍利金瓶九為瓶塔，闍維之[180]炭十為炭塔。
第二文三：第一至令在數中恐法將滅，蘭集智慧結集人數；第二諸比丘皆作是念[181]已下，料理房舍資道之緣；第三時大迦葉[182]已下正明結集。第三文中䟦闍子比丘說偈，生阿難厭離心。上三句示所應求，有三：初句所託靜緣，次句示所求滅果，次依禪獲道。第四一句譏其所作，次因生厭離，頭未至枕證第四果。復說一偈：上半自言證果非難，為給侍佛故寄居[183]覺地；下半絕離生死得安隱眠。
第三、結集。文三：第一、至白如是，單白和僧；第二、時阿難[184]已下，刊定是非，滅諍除罪；第三、時大迦葉[185]已下，正明結集。五分：大迦葉為第六上坐。
第二，文二：初、滅諍。諍者，謂諍雜碎戒。然諸比丘言各不定，迦葉秉宗之人，將欲結集，恐廢大事，理須刊正。故曰：自今[186]已後，共立如是制限。佛所制者集，佛所不制者不集。如眼輙入見佛，波逸提者是。問：何等是雜碎戒耶？答：大迦葉猶作如前立制，不曾刊正。今所請立，恐不當理。第二，次、除罪者。母論：若外道聞諸比丘捨雜碎戒，便謂[187]已制微細戒，相與俱捨，謗言：如來弟子悉捨微細戒，但學四重，猶如火烟，忽生[188]已滅，何名沙門？以是義故，尊者迦葉罸阿難七突吉羅，為顯不捨微細，息謗故爾。問：五篇之內，不具此七，何名[189]已制？答：篇自雖無，事[190]己有故。又問：迦葉立制，佛所不制，共不應制。今者七罪，豈非擅行耶？答：一、以事先有故，不名擅制。又可二大士共為影響，為示不捨[191]離，碎而不集。在篇限故，不乖前制。大德迦葉總據教相，威儀違失，結過遣懺。阿難實自不犯，以得果故。為是常就內心，自省無過，信於迦葉教相有違，尋即悔過，為顯不捨雜碎故爾。七事如文。祇先結集，次罸七越毗尼，並是憂婆離罰：一、請佛度女人；二、不請佛住世；三、脚䠱佛僧伽梨；四、佛索水不與；五、不請微細戒；六、以陰藏示比丘尼；七、諸力士母啼哭，淚墮佛足不遮。爾時，阿難不受二罪：一、請度女人，三世諸佛皆有四眾故；二、不請佛住世者，我是學人，為魔所蔽故。是中五罪，長老如法作。五分：先集三藏竟。次迦葉罸阿難六吉：一、不問小小戒；二、脚指押佛僧伽梨；三、請度女人；四、不請佛住世，[192]佛索水不與；六、女人先禮佛舍利，恐其日暮不得入城故。十律六吉：一、不請微細戒；二、不請佛住世；三、足躡佛足衣，以大風卒起，更無人，是故躡；四、佛索水不與；五、請度女人，言三世諸佛皆有四眾，何獨今無；六、以陰藏相示女人，令女人厭女身，後得男子故。大智論：迦葉言：汝更有六罪：一、請佛度女人，滅正法五百年；二、佛索水不與；三、不請佛住世，令法滅度；四、足躡佛僧伽梨，阿難言爾時大風吹來，墮我脚所，非不恭敬法故；五、佛陰藏示女人而不遮者，欲令女恥女人形脩佛相故。而總言：汝[193]自六吉罪，今當懺悔。且就四律。若據四分，七罪之中，五罪貫通四部，謂除侍者，一罪不同三律，三律無故；女人汙足，不同十五。二律五分於五同罪上加一聽女人先禮舍利，十亦五同；第六加一以陰藏示女人，祇則六同；唯無侍者，加一以佛陰藏示比丘尼，故成五、七同異。如是
正結集中，文二：初大迦葉五百人先對憂婆離集毗尼藏，次對阿難集餘二藏。十律集一法竟，迦葉次第問，五百比丘言：爾。答言：爾。文言如初分說等者，非謂佛現在等時有是分名可指，蓋應律主，譯律之家不能繁文，略指之。毗尼有五：一、比丘律；二、比丘尼律；三、一切揵度；四、條部；五、毗尼僧。一、故曰都，[194]曰都為毗尼藏。修多羅藏五者，謂四阿含并雜藏，合為修多羅藏。阿毗曇有五：一、有難；二、無難；三、繫；四、相應；五、作處。合為五，是阿毗曇藏。
第二更為富羅那等五百人重集，前後千人七百結集。於中文三：第一至分之正，明㕹闍耶說十事言是清淨。第二時有耶舍伽那子下，為欲刊正是非，久招治罰廣生諍訟。第三伽那子作是念[195]已下，簡集智慧詳定是非，斷滅諍事刊定律教，正是結集使正法久住。
第二被治中，初作遮不至治，差八德送懺謝白衣，因令彼信，謂引受寶戒緣，佛說四過四喻等。若持金銀，決定知非沙門法耶？我作是說，聽為[196]行第草木故求乞金銀，終不應自受取金銀。此是為餘眾事營福得求，故言我作是說等五分。我雖常說須車求車、須人求人，隨所須物皆聽求之，而終不得受畜金銀珠寶。下有五偈誦前過喻等，於中分三：初兩行三句誦沙門四過，於中分二：初兩行誦前沙門作前二過；二、次三句誦耶命一過；第二、次有三句，如是[197]已下誦前日月為四事所曀喻；第三、一行半舉前法中鄣過，於中分三：初三句具癡貪所役造上四業，次有一句非[198]但造業亦不能進道，末下二句𠎝招來報。
次復重被不見舉治斷諍。文二：初至不得和合。佛法事重，廣集智人刊定是非，使耶法不行、正法興顯，就此門方解十非。三門分別，一定十非，倚傍之相制成非故。此之十非皆倚傍聖教，說相似文句，言佛聽可故。一言二指抄食者，謂[199]己是其少欲，非是一揣食等四種多食，言不犯之足，以其文無制二指故也。制言亦犯。所以爾者，凡食制後坐，若欲更食開餘食法，即是餘法本為對治再食之貪，今既再食不加餘法，明是犯限，誰問多少？是以文言：足食[200]已捨威儀不作餘食法提。故言乃至不作餘食法，以是故制。二村間者，本制僧食及以聚落須作餘法，村間非是得食之處，文中不對村間合制，我今村間食者應不犯足。制言亦犯。以是後坐亦開餘法，餘法對治再食之貪，但是再食，誰問村之內外？是以文言：足食[201]已捨威儀不作餘食法，咽咽犯提。故曰乃至以是故制。三寺內者，以見僧破[202]已後，耶正既分各作法成，類如滅言諍中駈出三人，不足斷淨人數，應同破僧。現簡數外別此三人，應不犯別，故言寺內。答：不同正耶？今此犯別。所以爾者，以闕德故，不在斷諍人數，是比丘故別之犯別。前滅諍中略故不言取欲，今此七百文言：應羯磨差二三比丘取諸比丘欲。又以說欲文中不除被簡人故。又言：六群別房說戒。佛言：不應，應和合一處說戒。故曰乃至如布薩中制。四、後聽可者，執前與欲後作羯磨得成。我今先作羯磨後與欲者，為表於和先後何殊？明知亦成，故曰後聽可。制言：前和合後作法，義順無疑。前作後和者，以作法時情隔，是故不成。是以文言：寂靜眾僧有事異。比丘白佛：病比丘不來。佛言：應與欲。以彼先與欲故，故曰如布薩中制。五、常法者，如儉開八事，此非常開，計以為恒，故曰常法。制言：非恒應觀脩多羅，檢校法律知應不應。是以文言：佛告阿難：我以糓貴時，慈愍諸比丘故，聽內宿等八事，今故食耶？答言：故食。佛言：不應食，若食如法治。此義如藥法中制。六、得和者，以見蘇油得食不犯足，謂其酪者是蘇蘇種類，和蘇而食應不犯足。亦可見罽尼和成石蜜體壞不犯，謂酪和蘇亦應不犯足。答言：如不作餘食法中制。此既指彼文，將知[203]法闍尼等須作，餘法中油蘇等與時食雜故，即是此和也。七、共宿鹽得食者，以見盡故，形壽藥於鹽不犯宿觸故。制不得者，如文。時六群以共宿鹽合食食，佛言：不應共宿塔食合食。故曰如藥揵度中制。又復文中唯開盡形壽藥，故五分云：鹽薑合共宿。八飲闍羅酒者，五分謂之未熱酒也。今言得飲者，以見木汁元無不醞釀，又時役未變漿故聽飲。即說元醞時久變成等者，還是木汁不異，何不得飲？故曰得飲闍樓酒。制言：不得飲，若漿所攝聖者聽飲食。若也元醞或得變成，是酒所攝聖不聽飲。是以上文八中，前四假無似酒之狀，並不聽飲，故曰乃至如婆伽制。如雜揵度得奄婆羅菓漿，佛言：聽飲。若未成酒聽非時飲，成酒不應飲，若飲如法治。十律：貧住處淨，我等住處貧作酒飲。九得畜不截坐具者，准益縷之相不截不犯，過量坐具不截而畜亦應無罪。若准不褋亦得起非，制言不得畜，要須截令應量。是以文中量者，長佛二搩手、廣一搩手半，更增廣長各半搩手，以佛言制量故，故曰乃至六群比丘制。十得畜金銀，執受寶[204]已捨而付俗，俗還付我，聽為彼故掌，我令雖受一法，即作彼人物意受，明知不犯。制言：若寶在彼邊，可容不犯。一往即作彼人物意受者，寶在我邊，與䟦難自受置肆上何殊？故曰也。第二須知攝諍，謂二指等八諍犯不犯、寺內後聽可二諍成不成，並是事同見異故。又下滅中簡集智人，五法現前滅，故知並是言諍所攝。假許被治羯磨者，言諍中事作也。
第三、定其名種。是中事十種七，犯名有二，謂唯逸提、吉羅。言種七者，初二及第六和，此三是足食種，三四兩事別眾種[205]福，是內宿、過量、坐具、飲酒、受寶、常法一事。若言常法，執俗時所作者，駈教是非，不驗得吉，還是種七。故今解常法，謂令開八事。種自四，謂不受惡觸。自內二煑，合前便有十也。
第二正滅中分三：初訖諸上坐皆集，明作自簡人取欲。第二時一切去上坐至令眾人皆知，明在那梨林中屏處斷理滅之方法。第三彼諸長老皆往[206]已下，對大眾及諍比丘前五法現前滅，欲令大眾咸知其非[207]辨非從。是故五分離波多：問：一切去上坐言：鹽薑合共宿淨。答：不淨。問：何處制？答：王舍城因練若比丘制。問：犯何等？答：犯宿食提。又問：兩指抄食食淨？答：不淨。乃至犯不作餘食法提。後坐食淨、越聚落食淨亦如是。又蘇油蜜石蜜和酪淨不？答：不淨。問：云何？答：非時飲之。答：不淨。乃至犯何事？犯非時食提。又問：餘闍樓羅酒淨不？上坐問：云何？答言：釀酒未熟者。答：不淨。乃至犯飲酒提。又問：作坐具隨大小淨不？答：不淨。乃至言：犯提。又問：習先所習淨不？上坐問言：云何？答：習白衣時所作。上坐言：或有可習，或不可習。又問：求聽淨不？上[208]坐云何？答：別作羯磨，然後來求餘人聽。答：不淨。乃至言：犯何隨羯磨事？又問：受金銀及錢淨不？答：乃至犯尼薩耆，謂下十非籌。問竟，共還都集。後於大眾中，更一一如上問答。下一籌[209]已，作是離波多唱言：我等[210]已論毗尼竟。若佛所不制，不應妄制。若[211]已制，不得違。爾時眾中，一切去上坐百三十臈，離波多第二百二十臈，三浮陀第三百一十臈，合有七百。祇律單汙一非。謂布薩時，教化金銀寶物，受[212]已各分。耶舍共之起諍，得舉羯磨[213]已，求眾多聖德，集結毗尼藏，[214]已驗[215][216]已驗。無斯理，方制受金銀。
為非。條部[217]已下明佛現在時流通。於中分二：初條部者，正明憂婆是傳持之主，諮問犯等決疑却滯。第二增一[218]已下，就數限約迭相屬著以明流通。言條部者，條牒上部所有疑事，一一諮決使識相傳持，故曰條部。問：諸經之中皆問名[219]已然後流通，此律所以不問名者何？答：脩多羅化相之教明理淺深，得名不同乃有無量，故須問名定其宗方。此律行教局毗尼藏，更無諸名之濫，故不須問。於中廣問初四戒，第二篇中但問其六，自餘悉略。不淨行戒有烏鵄揄完女人索而不還不犯者，主作捨心成屬飛禽，復無盜人物心，是以不犯。不同鼠盜胡桃，主既不知無捨心故，後作人桃想取，是以犯重。又解：他脇子、獨子等皆無盜損之意，唯有慈愍之心，故亦不犯。後有心故，是以後犯盜戒。第二若作女想取男物等犯者，此於男女上心差，恒有盜人物心不差，故所以犯。此女作彼女想等，此亦緣女名想差，人心不差故。佛言：遮者偷蘭。遮謂善心息偷蘭。雖此不直五，以本損處滿五故成重夷。至此直五者，亦以本損減五故蘭。至此分之，人不滿五，通作一分者，以教他[220]葉中滿五故。又但損主滿五故，不須約人得滿不滿，如燒埋等，但成損五故。盜輕重者，義如上釋。欲盜他衣，錯得[221]己衣蘭者，謂是境差蘭也。[222]己衣全無罪，以非生罪，境無別損故。并得[223]己衣蘭者，謂欲取他二衣，但得一衣犯重，并錯得[224]己衣，由[225]己衣故，不得他衣，亦是境差蘭也。再盜不滿五者，以前後合制犯重，謂是一主。又[226]又心續不斷，故合成重。如其異主，或可心斷，但犯輕蘭，以二業各不滿五故。時有比丘犯盜取物，而奪彼盜者物，疑。佛言：波羅夷。執此文四分制義，一入賊手，並不得奪賊。此義料簡，如前盜戒中說。盜心倒易他外分籌。佛言：舉籌下三句，須定便波羅夷。如分物共他記，數物先我邊，若盜取[227]訖，數籌欺他，取物故夷，非謂墮籌。分物舉，分物舉，則未犯也。又言倒易者，若受犯物，移[228]已得入，未得數；若付他物，移未得入，[229]已得數。坎次盜他分物籌者，如記數多，取令使少者是。轉側他籌者，即上二事未離故蘭。守視及則與比食得受者，自盜屬[230]己便是[231]己物，是故比丘取之無犯，但莫教他。無根取他食疑。佛言夷者，師不遣取故曰無根，檀越邊作盜心故犯重。亦可師不遣取故曰無根，檀越施與師竟，於師處心取以犯重。無根取他食得提者，他不遣取是曰無根，所稱人邊作親友意故不犯重。誑檀越取妄語故提，以慈心憐愍小兒意，無盜損之心是故不犯。凡人或難高勝比丘者，為彰無盜損意故。五分：阿難逕六年不共布薩。祇律：七年。妄語戒第四。時有檀越比丘語言常為汝說法者，阿羅漢[232]已下有二十句，並結蘭偷。前之十句稱阿羅漢，後之十句稱佛弟子，𥹢聞為異。前十句中初四句，比丘語檀越言為汝說法是羅漢，次數至汝家，次數坐汝坐，次數受汝食，不了了故得偷蘭。次有六句，檀越語比丘是羅漢者，脫衣著衣坐起上下等，比丘即現相不語，疑偷蘭。次後十句顏亦如前。此二十中各前四句，闕了了知解二緣，比丘疑犯不犯，佛言偷蘭。各下六句現相不語，前人生疑：未知比丘為我故現相？為當不爾？同闕二緣亦得偷蘭。無皮宍骨血是女不產者，謂是化人
第二篇漏失，若乳間、腋下，乃至若持口中，如是一切，若道想，若疑，偷蘭；若非道想，不疑，僧殘。驗斯文說，亦須境想以階輕重。此中四句，如上麤語說者，第一句不能一切供養，不了了，蘭。第二句女人知意，云一切能供養僧殘。第三句汝一切能供養，唯此不能供養，女人不解，故蘭。第四句女人解意，答言此亦能供養僧殘。毗尼增一。言毗尼者，謂舉一部之都名，欲該收大教，約數法連持，使法相無遺，以彰付屬。以一為本，一上加一，故云增一。如是乃至二十二。然文中越十四、十五、十六、十八、十九、二十二等七門，不能煩多，故所以略。謂以一接一切一法，二接一切二法，三法[233]已下乃至二十二類亦同。然有人亦有科文生起者，此是數法，與一法門相當者，集在一處，豈有次第？故知此難。今就大文，約增數制，為十五段。先就增一中分文解釋。於中文二：第一、初至給孤獨薗，正明其序；第二、世尊告諸比丘[234]已下，指出所聞耶正之法，汝等應信，捨惡行善，此即是所信如是之法。前中文二：初、如是我聞，證信別序；第二、一時[235]已下，發起通序。所以如是名別，一時下通，以其如是唯望弟子稱說，但是證信經後事故。一時[236]已下，經前事故。若望當時，即有發起之義。今傳法者引來，復成證信，義有兩兼，故名通序。
先解如是等言五門分別：第一、有之所由；第二、須有之意；第三、置之廣略；第四、置之處所；第五、正釋文。
一、有所由者，何緣得有此言？大智論云：佛是一切智人，自然而出，不隨他語、不從他聞而說法。何故言如是我聞？答曰：是阿難等諸大弟子輩說。何緣說者？以佛教故。佛何由教？阿難請故。復何緣請？由阿泥樓駄教故。彼何緣教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將涅槃，在雙樹間北首而臥。是時阿難親屬恩愛未除，心沒憂海，不能自勝。阿泥樓駄遂開覺阿難：汝是守佛法藏人，不應如凡夫人自沒憂海。一切有為法是無常相，汝莫愁憂。又佛互付汝法，汝今愁悶，失所受事。汝當問佛涅槃後事：我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛經初首作何等語？如是未來世事，應問於佛。聞斯語[237]已，悶心小醒，得念道力助，於佛末後牀邊以事問佛。佛言：我過去後自依止法，謂四念處，莫依止餘。從今[238]已去，解脫戒經即是汝大師車匿比丘，如梵檀治。若心𣽈善，復應為說法，即可得道。我三僧祇劫所集法藏，是法門初，云如是我聞。故今相傳將宣佛經，同有如是我聞。
二、須有意者，佛本何緣教置此言為生物信？如是等言云何生信？阿難等自[239]己信順佛語、道佛語、是佛語，是故令他眾生同[240]己生信。我聞之言云生信，阿難等自是不足之人，若言此生是[241]己所說，人多不信，由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是，信有何義而為生信？信者乃是入佛法初門、接法上首，凡入佛法要先起信，故經論中說為信手。如人有手至寶聚所隨意採取，若當無手空無所獲。如是入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶，若當無信空無所得，故為生信。此謂信正，恐是傳者之言，故今置如是等言為此人說。若也信耶不信正者，以如是言勸信不足，要須廣現神通為說因果道理方可生信。
三、廣略者。問：一切經首有一如是以證一部，以人、時、處、事但是一故。或一部中置多如是，如人、時、處、事各各異故，如阿含經等。今此律禁婉於一代，復人、處、事別，所以不說。隨戒立多如是，但有一者何？一義解言：凡言如是，證信為趣。若多如是者，謂表方不等，故但立一。若以人、時、處、事別故立多者，即有前濫，故又可依。如大毗尼藏及以別傳，皆戒戒有如是之證，但恐文煩，後代略去。
第四、問：所以至此方言如是言者。答：以增一初攝法斯盡，勸信義具，文則省要，大化得通，如是故略。問：所以得在增一攝義方具者。答：增一中云見眾過失者，總收一部，乃至二十戒行所防違相斯盡。以一義故者，亦總舉一部。制戒之意元為十益，功德亦同，以此一言該收一部。但增一是佛所說，即信一部，文省勸要，是以在此置之。
次釋語辭。憂婆離云：佛語為如是，指出所聞之法，說當宗方，無顛倒過。曰：如如說者，是故曰如是。此約法釋。若就傳持解者，憂婆離所傳不異佛說。曰：如如說者，是故曰如是。此如是之教，親飡聖說，故曰我聞。問：佛法中一切法空，無有吾我，云何而言我聞耶？答：佛弟子輩深知無我，隨俗法說，我非實也。如以金錢貿易餘物，人無咄𢗞，法應爾故。我亦如是，於無我法中而說於我。所言聞者，從緣和合故聞，謂耳根清淨等聞。而言我聞者，由假名行者康耳根等能聞，故云我聞。
自下通序有三：一時、二化主、三處所。言一時者，之爾時之別，反指往昔說聞之時，故曰爾時。次佛者，化主能說法者，亦是能付法人，佛義如前說。次列處所，故曰舍衛乃至獨園。准下文中為諸比丘說耶正法，亦有從眾略而不集。
自下正出所聞法體。於中文二：初、先勑聽審思。聽若不審，心有謬聞之失，錯傳之過。是以將說，故先約勑端意。專心聽法，故曰諦聽。言善思者，勑其意地。以其學而不思，則同知為使思量簡擇故也。言念之者，勸慍古知新，令翫習在心，使不忘失，如說修行故。第二、比丘[242]已下，正辨耶之法。分文有三：第一、至受持，正明耶正之法。欲使識耶合棄，曉是使修故。第二、告諸比丘[243]已下，明佛說法元為十益。汝等但能背耶修正，必獲十利，持者之益。若不能背耶修正，唐損道法，不如捨戒還家，以禮自處。是以第三、告諸比丘[244]已下，捨戒之相。初文分二：第一、至受持，總說耶正，勸修勸捨；第二、佛言：若比丘[245]已下，離明法、毗尼等非之相。就總明法、毗尼中，文有其四：第一、至以滅正法，倒說者非，彰過勸捨；第二、若比丘隨順[246]已下，至正法久住，順說者是，令法興顯，舉是合欣；第三、是故[247]已下，舉益勸修；第四、佛說如是[248]已下，聞法欣慶，頂載奉行。
先釋。初文四句：一、舉耶說主，謂若比丘。二、明說耶乖正，故曰說相似文句，謂言同意異等，如調達五法，人法中容可憶、不憶等，如二、三眾多，和上七非羯磨，七百中十事之類等是。三、彰邪法礙正，故曰遮法毗尼。法毗尼者，義有多種，所謂修多羅、理、教為法，行善為毗尼。二、就行善中，自行有軌名法，眾法滅惡稱為毗尼。三、就眾中，法所秉羯磨不為除罪滅諍，判以為法，能除罪滅諍者，字曰毗尼。今且寄第二對論之。調達五非耶法興顯，令四依正法隱曀不行，名為遮法。七非羯磨不能滅惡生善，執以為是，令法和合不行，名遮毗尼。四、此比丘[249]已下，彰耶說之損。損中有二：一者、損人，謂耶說人搆[250]己耶心，外化群品，故曰令多人不得利益。人我俱壞，迷墜生死，故曰作諸苦業。二、障滅法。謂耶法曀真，隱沒不行，故曰以滅正法。二、順說者是。亦有四句，如上。謂說四依為是？五耶為非？稱法如談，無顛[251]倒過，故曰隨順文句。以順說四依，故曰同一和合。不乖眾行法相，故曰不違法毗尼。第四、彰正說者益。益有二種：一者、益人。以[252]己所得益潤群品，故曰利益多人。同登出離，故曰不作苦業。二、能顯正法。使正教被時，光顯於世，千載不墜，稱為久住。是故[253]已下，結勸。是其上來耶說者有損，順說者有益，故汝等[254]冥各稱法如非，勿令增減，舉益勸修。就第二、離明耶正中有三：第一、至受持，離明法、非法耶正；第二、佛告[255]已下，離明毗尼、非毗尼如非；第三、佛告[256]已下，離明制、非制。於此三中各四，如前類而說之，不煩更辨。
就第二大段中，文二：第一、先舉制戒之意，一一舉未，即是十个一。第二、爾時，佛告[257]已下，將斯制意，約戒別以辨。次將其父出家僧尼，起業自纏，流轉生死，故稱過去。上違略作罪者，是自類制戒之意，故曰以一義故，制戒戒者。如下所辨，即是上文然後為諸比丘結戒，欲令斷彼有漏法故。次約戒曆明事實無量，如一部重輕眾行之法，咸招十利。今且略舉，事未必盡，謂呵責羯磨[258]已下，至出罪有三十，雜明眾行二。次四波羅夷[259]已下，即是大僧戒本，并前合彰二百八十戒，舉前十利，一一各有十个一法。然呵責一法，廣說其相，故曰乃至受持。第二、乃至[260]已下，並是略舉，亦上如[261]己。言撿挍法律所制者，謂聞他說，[262]己尋撿三藏教法，驗其是非故也。言制梵罸者，謂梵檀治人嘿擯也。言制戒者，謂一卷戒。制說戒者，謂是眾法說之。識則布薩者，謂二、三人說也。制布薩羯磨者，謂僧說戒也。自恣亦爾。制白白羯磨者，謂單白法也。所以重言白白者，為簡白而非羯磨。今此單白，即表宣邊，稱之為白，能有成辦之功，復名羯磨，故曰白白羯磨也。
次辨捨戒有十九个一法也。亦可十九事中各有十个一法，謂由教比丘捨戒之方，得使去來有益，亦招十利，故文無者略。增一之中大文有九：第一至受持耶正之解；第二佛告比丘破戒墮二道[263]已下，耶正果報；第三告諸比丘有二種謗如來[264]已下，明謗非謗；第四有二眾[265]已下，是非二眾；第五有二法疾滅正法[266]已下，明正法住滅；第六比丘有二法舉[267]已下，明上來耶解之人作法舉治；第七有二法增長有漏[268]已下，辨有增不增；第八有二語[269]已下，捨戒之相；第九如來出世見眾[270]已下，正明制戒持戒等益。
初文有六：第一至得作羯磨，總明邪正之境，即是二處；第二、復有二事[271]已下，離明邪正之境，謂是二事；第三、佛告比丘：有二見[272]已下，正明倒說上二，以成其邪，起於罪諍；第四、有二毗尼[273]已下，滅上罪諍對治之藥；第五、告諸比丘：有二種人[274]已下，雜煩惱人彼此想惱；第六、有學比丘[275]已下，正明三學進修之方。先釋初文。犯有眾多，以輕重往攝，無不統故。舉一輕二重，謂夷罪為重，殘等為輕；或究竟是重，方便為輕；或約性遮。若順說此二，名為正見；倒說斯兩，即成其邪。以其緣生邪正之解，故說為境也。下言二處者，謂指此文舉其輕重，為彰屏、露二處。其輕重不出屏、露，屏多生重，露多生輕，但舉二處之是重輕故爾。亦可指此輕重二法，生輕重二行之所，故曰二處也。輕而有餘者，謂自行中非一，生永[276]彰故。其中有二：一、得善果有餘；二、離惡果有餘。由非彰故，復應眾法，故言輕者得作羯磨相對。應言復有二事：一、重而無餘；二、重者不得作羯磨。但文略。次二事中，夷二事相對有六句，殘有五句。次下各漸少，一汁有二，十一對二也。既多少不約，何故言亦如是者？解言：非謂數齊，蓋是二二相對不殊，故言亦如是。次二見者[277]到說上二，以成耶見。見心乖理，障道之重，故言有二見，不應行也。可為三分：初約十八法以起見釋，不異上舊法非舊法者，猶是常行非常行也。次酒見非酒[278]已下十七對以起二見，八漿停留逕久飲則醉人名酒，未變是非酒，今說[279]已變為非酒，說初未變以為酒，故曰酒見非非見。酒漿未變時非時受用得飲說為非飲，[280]已變故不得非得受用是非飲說為得飲。食者，飯等五正佉闍尼等是，非正之說可知。聖教開聽雖作無罪故名為時，如功德衣儉開八事等是。聖教不聽作則有罪名非時，如過五月及豐時等是，即說可知。衣藥等物應法受畜不生罪過，名之為淨見。作非淨畜不應法理，是不淨見以為淨，亡人物重輕之說故。難見非難者，八難事起能損身害命，於道有礙名之為難，無因緣故名為非難，有說可知。破見不破者，謂不見罪人。不破見破者，謂不識罪人。種見非種五生種等，有說故。[281]已解義見未解等者，此明前人實未解義而言以解，前人未解言[282]已解竟。親非親者，七世是親理，今說七世為非親，非七世以為親也。世間五欲能羈纏行人永淪生死，實是可怖，反生欣樂不以為怖，故怖見不怖。精進修道有出世之益，名不可怖，反生畏[283]忘，故言不怖見怖。八正是道、五邪非道，互說可知。行不行亦對道非道互說，道慧性情昇有資成之益名為出離，煩惱沈[284]弱是非出離亦互說之。難彰處深實是可棄，遮容得戒實不可棄，互說可知。次約斷常以辨。見世間[285]光者，是離陰計我，陰我存，是名常見也。即陰計我，陰滅我[286]云，故曰世間無有，是斷見。此據現在世見。世界有際，是斷見；無際，是常見。此二據未來。是身是命，名斷見；身異命異，名光見。此二是斷常之本。有如來滅度，是斷見；無如來滅度，是常見。此就過去為言。有無如來滅度者，斷常[287]今計，麤我自滅，細我常存，非有無如來滅度，是其空見。次二毗尼者，犯諍等毗尼。就所滅以標其因，故曰犯毗尼、諍毗尼。下之三對，約就煩惱人毗尼等，類說可知。次雜煩惱人，有十二對。觸緣易忿，名曰喜瞋。含毒畜怒，執根在心，因曰懷怨。有斯二法，自壞惱他，人我俱損，故曰住不安樂。所為卒暴，名為急性。執見自固，名曰難捨。恡護財法，名之為慳。見他得利，心生熱惱，曰嫉。耻彼內德勝[288]己，曰妬。意在害彼，而口悅物情，名為欺詐。心存名利，而身相附人，名[289]諍曲。情慠陵物，名為自高。數起鉾楯，稱為憙[290]淨。染著色身，營以華彩，名為好飾。縱誕六情，馳蕩諸緣，故云放逸。於等計增，名慢。於勝境上，起陵越之心，曰增上慢。多欲無厭，曰貪。匿怨而發其人，名恚。過分讚[291]己，稱曰自舉。譏他過短，名曰毀他。謗無三寶四諦，故言邪見。斷常差中，稱曰邊見。雖聞教戒，妄相[292]解捍，故曰難教。聞誨不行，稱為不受訓道。次辨三學：初明戒學二法利益，次明修定二法，後明慧學二法。戒學有三：第一至善能除犯，正彰二法利益之相；第二如是[293]已下，舉益勸修；第三佛說[294]已下，頂戴受持。有學比丘者，三果[295]已還，乃至凡夫未至。無學者，未得第四果故，但能修習二法，令戒品清淨，發生三昧，尅理觀在心，故云未得令得，謂得生空解也。悟達法空，理解轉深，故曰未入令入。心冥無相，乃至具二解脫，故曰未證令證。此先彰二法之遠益。何等二法者？出二法體。言善犯者，善識犯相，輕重分明，方能弃非從是，如人識怨，不為怨害。此明有解，解而不行，無以尅益，故次明行。善行除犯者，是行也，一防未起之非，二除[296]已起惡業。離此二過，令戒清淨，故曰善能除犯。次下結益等，可知。如釋定學，善[297]人定者，從麤至細；善出定者，從細至麤。亦如是者，謂善修斯二，亦護三益，文不異前，故曰亦如是。以慧學一法，苦集二諦，體是滓穢，障道根本，名為可厭處。觀過興厭，故曰生厭。[298]已厭修道，解興惑喪，故曰正念。斷偈中，前偈誦前，可厭處生厭，彰人是聖。下偈誦上，能會聖故，尅滅道二諦，顯法是聖法。假名行者，伯有智慧，名曰明者。在厭處者，謂在過地之時，覺過情背，故曰能生厭離心。覺[299]已須斷，能無集因，名無畏。苦果不續，名不恐怖。既無苦集，明是聖人，故曰能斷者得聖。次一行偈，上半修道，下半證滅。
第二大文果報，於中文四：一總舉善惡因果，二有二法[300]已下法明善果得不得，三縛不縛[301]已下明因果成不成，四二種清淨[302]已下偏舉如人得脫。初文有三：一時破二果，二以持破對屏露彰其二果，三邪正二果。第二文言佛聖弟子者，現得聖法謂戒法是，修行聖法故、法在[303]己故，位尊人天而煩或未盡，遇緣起業犯不能見、見不懺洗，由斯羈繫故不得脫，[304]及前以說即便得脫，各二法如文。第三文言縛不縛者，因累成故名為被縛，若除因累便不被縛。三文同前，故言縛亦如是。第四文偏舉清淨二法者，謂舉前脫不縛一邊以彰清淨，略不舉不脫被縛一邊以解二種不淨也。
四分律疏卷第十本
大文第三、謗不謗者，文有七對：一、謗不謗；二、不受善教；三、違如來；四、堅持與如來淨；五、不奉如來；六、不值如來；七、於如來所麤鐄無慈心。謗不謗中有五：一、總明謗不謗，彰謗佛罪重；二、約十八法；三、約二處；四、約二事；五、約二見。此後四對，各舉初文以說。一、不信樂謂增嫉，謂搆[305]己耶心，專執自見，說不稱法，故名為謗。二、信樂不解受持，故為曰為謗者，然佛法理深，非情所測，解若豪露，自謂窮盡，情無分齊，談於聖說，故名為謗。若也自識分齊，解唯及此，且依情量，隨分而說，諸餘深義，唯聖乃知，反增福慧，何有過哉？今言謗者，自謂窮極故，是故告汝謗如來得大重罪等者，為彰謗佛罪重，餘不得比。第二、十八法中分二：初舉增一，三對六。次舉增二中，九對十八法，合名十八法。次二處，次二事，次二見。此等若總說者，謂到說增一、三對六，增二、四對八，名為謗。順說增一、三對六，增二、四對八，名不謗。今言增二、四對八者，謂法、非法等，即二見。初十八法者，是二處增二：初、輕、重二是也。二事者，波羅夷等二十一對是也。二見者，酒見、非酒等是。作文不異前，故曰亦如是。初文又總解二謗下之判說，即前二謗，謂執[306]己耶解，誣聖說故。第二門，執[307]己耶心，拒違聖說，故曰不受善教。第三門，見乖聖方，故曰違如來。第四門，執見為是，難可曉示，故曰堅持與如來諍。第五門，自師[308]己心，不依聖教稟，故曰不奉如來。第六門，耶解差脩，去聖彌隔，故曰不值如來。第七門，執見既成，慢瞋自恃，故曰於如來麤錯無慈心。此六門各有總別，三對六、四對八等，作文廣說，不異於前，故並云亦如是。
大文第四二眾，文四：先列二眾。第二佛告[309]已下，能舉所舉各自觀過淨得消殄，是名如法眾；不自觀過淨轉增熾，是名非法眾。第三二種癡[310]已下，二種癡故是名非法眾，二種智故是名如法眾。第四佛告[311]已下，能滅諍是如來不滅為非。二眾中二：初就法明二眾，第二國法[312]已下對法喻以明二眾。前二眾分三：初明等眾，次明不等眾，末明等不等眾。此言等者，純如非故也。等眾五句：第一舉數，二列兩眾名，三何等[313]已下釋，四此二眾中[314]已下讚歎，五奉行。第三釋二眾中不用法毗尼者，說乖行眾二軌故，使犯下四篇應教懺悔不教懺悔而便共住，若犯夷罪應滅不滅而住，是非法眾，反說即是如法眾。不等眾中亦五，如前列名解釋交絡。如前釋中先非後如。非法眾中初有兩對，彰人力不等；次有三對，舉前非法人所行之法興耶隱正；次釋如法眾處分亦爾。三等不等眾中，人言有六種等不等：一頭數齊名等，力伴有無名為不齊名不等；四數力俱有名等，對伴有無名不等；五數伴俱齊對力有無；六力伴俱齊對數多少。各對三句法有行滅，故得別其是非二眾也。解其如非同前，故曰亦如是。喻中有二：初與非法比丘強盛喻，次如法比丘有力喻。有五子句：第一法王力弱，如法比丘無力喻。二眾賊熾盛，與非法比丘有力自在喻。三法王不得安樂出入者，與如法比丘為破戒所嬈入出不安喻。四邊國小王不順教令者，與諸小比丘不順如法比丘教令如說脩行喻。五國界人民產業休廢者，與優婆塞等不得純脩五戒十善產業休廢喻。次合非法有力者，合上第二眾賊熾盛喻。是法比丘無力，反合初句法王力弱喻。如法比丘不得安樂者，合上第三法王不得安樂喻。若在眾中不得語，合上入。若在空處[315]已下至是法不行，合上出。彼不懃行[316]已下，合上第四邊國小王喻。則合諸天人民[317]已下，合第五喻。第二喻中亦五：第一王力強，與如法比丘有力喻。二眾賊力弱[318]已下乃至迯竄，非法比丘力[319]強喻。三時法王[320]已下與如法比丘出入安樂喻。四邊國小王[321]已下諸小比丘順從教令如說脩行喻。五境內[322]已下與諸俗人得脩三歸五戒十善自恣喻。次合如法比丘有力，合上第一王力強。非法比丘[323]已下乃至眾惡，合上第二喻。於中言非法無力者，合上合賊力弱人。前非法比丘來隨教令者，合上皆來歸伏。言若當迯竄不作惡者，合上迯竄。爾時如法比丘[324]已下至非法不行，合上第三法王安樂喻。懃行[325]已下，合上第四。則令諸天人[326]已下，合第五。此如非兩喻，總喻於上一切二眾。第二觀過文三：初至不得安樂，兩競故損；第二若比丘共諍，舉他比丘[327]已下，各觀過益；第三佛說[328]已下，歡喜受持。各觀中文三：初總能所二人各觀過益；第二諸比丘云何[329]已下，別教能所觀過之方。被舉人自觀過者，應作是念：由我犯非，故致來他舉。若我不犯，使不見舉。彼深愍我，我應懺洗。去來能舉人自觀過者，以彼犯非，致我見舉。若瞋心舉他，過逾於彼，何能濟他？為是應起好心善意，必令罪除諍息。第三若比丘有諍[330]已下，總結觀益。第三愚智二人者，即舉脫不脫文，准前[331]已說。第四制斷諍法文三：舉制斷諍之利，且彰一門，餘利略無。二鄣能所，內須具德，亦略舉一門。
第五正法住滅者，上來是非相番合說，今此文中如非離辨[332]光明，先明疾滅，二辨正法久住。初文七門：一疾滅正法，二不能生善，三自破壞，四犯罪，五智者呵，六多得眾罪，七墮地獄如箭射。此七位分為三：初之一門所明其疾滅正法，次有五門彰於人有損，末下一門以前因成𠎝招重根。第二人損五中不生善法者，以到說八故見不依理，即便未生善法不能得生。言自破壞者，[333]已生之善不復續起，故曰破壞。言犯罪者，隨見起非故也。聖說其過，故曰智者所呵。觸緣起犯，故曰多得眾罪。此之七門各是對說。增二中，二法、二處、二事、二犯、四對、八有，上七損磨別應七，[334]但今文中初二第七各各別明，餘四合辨。此云二犯猶上二見，犯據境說，見謂解心。次辨久住亦有七門，各有四對，反說即是六
第六、作法治舉是非中，文三：初、明合遮舉等是，謂對所舉彰是過合舉，故名為應；二、如法舉[335]已下，對事明遮舉如法，謂對能信法人施藥當病，故曰如法；三、復有二法應與呵責[336]已下，有病藥正行治罸。初中有六種：一、舉；二、憶念；三、自言；四、遮阿㝹波陀；五、遮說戒；六、遮自恣。初就舉中，到說二法，憶念等五義同，故曰亦如是。次以第二二處、三二事、四二犯俱通前六，故曰亦如是。次如法遮舉中，六門各有四對。文中，先彰其舉，有其四對；次作憶念[337]已下，餘五門各有四對也。又此二文前應舉等者，彰四到說是過合治，故以四過為位，各應須加舉等六治，即是四个六也。今如法舉中，僧秉稱法，故以舉等六治為位，各治四過，即成六个四也。次七羯磨治中，呵責四對，廣列其相。次擯[338]已下，略而亦前。謂若對眾僧前到，說此四功，然無慚鬪亂上下，與作呵責。若對俗前到，說此四壞時人之信，須與擯治。若到說此四，數作不止，志無因立，與依止治。若到說此四，罵謗違惱白衣者，理須悔謝，與遮不至治。因到說此四，有罪問言不見，或見而不懺，或說欲不鄣等患生者，與三眾治。
第七、漏增不增中，且約七對略明。謂慚、無慚，淨、不淨，猶二見文。犯、不犯，重、輕，餘、無餘，猶是殘、無殘也。法、非法，制、非制也。廣舉二見等文，乃至有多種。
第八捨戒，二二為法，可知。
第九、戒利，文二：先舉其利，有九个二：初、四二可知。於二世漏中，離為五對之怨者，對境逼惱為言。下言怖者，據情懼境為因。言漏者，義通因果故。言不善法者，現在業因。言重罪者，未來惡果。第二、次舉戒，謂約二百八十戒法，各九个二法。於中呵責廣文，餘皆略指也。
增三[339]已下，戒之利益各含多，三、四、五等咸准斯說。增三中文五：第一、至破威儀羯磨，明三羯磨除罪、滅諍、調伏之法；第二、有三學[340]已下，正明三學進脩功德；第三、復有三聚[341]已下，離明眾行違順之相；第四、捨戒；第五、持益。
初文有二：第一、辨羯磨如非，并明師德；第二、有三事挊失[342]已下，廣約諸戒犯不犯差。前文復二：初、以三羯磨者，以體攝用，隨用差分，百一之殊。依此律一百四十五等，三體往收，無不統攝，故言攝一切也。二、廣就遂事隨用，以辨如非。如法憶念中，彼廣憶念者，謂被舉受能氣者，言廣尋自[343]己有犯事以不，故言廣憶念也。言犯小罪，如法懺悔，從僧乞憶念，名如法者，此諍輕重，生覓諍也。三種調法者，謂是治人調伏之法，三三法故。七中，略舉前三治法也。三種滅法者，謂彌四諍究竟處故也。有三法作羯磨者：一、喚比丘現前，二、作白，三、作三羯磨故也。比丘憙鬪諍，與作三羯磨，以鬪亂僧眾，故與呵責。於聚落中，鬪亂俗人，令他失信，故與擯治。即以鬪亂憙諍者，便是無知，數犯過故，與依止治之。次、辨受戒師德，可知。言破戒作呵責者，謂犯殘罪，以此重事，互相加誣，鬪亂僧眾，犯第二篇，是名破戒，合與呵責。若犯夷戒，覆藏之人，理須𢷤治，若不覆者，自可學悔，非此所明也。若在聚落，與女人同床坐起，說麤惡語，犯殘，與擯治之。若以犯殘事故，罵謗白衣，遮不至治。以破戒故，志不自立，須與依止。破戒故言不見，或言不懺，或因犯殘故，說欲不鄣等，須以三舉治之。破見、破威儀，咸須七法治罸，類說可知。有三法應為解舉：應見而見，應懺而懺，應捨而捨。既言應見見，見[344]已為解，故知應懺懺，懺[345]已為解，理亦非妨。以其教懺，正違本見，何有隨𠎝故也。文言應信不信與舉治者，謂到說十八等故。此亦是耶？寬通諸法，然非第三舉中。設或隨此舉者，理同前二，以其不局順情數作事故。言稱量比丘者，若是好人，忽爾罵謗白衣，尋生慚愧，不應為治。若無愧恥，自不治罸，無由息過，故曰稱量比丘。稱量白衣者，若篤信隆愍，具於五法，合治比丘。若五法有鬪，不須為治。稱量事者，若為利益故呵罵，此不合治。若作損減意，是則須治。故法和合應作，故言稱量羯磨。稱量犯者，若犯初篇，治則無益，即有不須治。若犯下四，即須治故。實不實，辨三根有無。作不作，謂犯之虗實。第三稱量白衣，同上。
次釋第二就戒相辨中三：初略就殘夷二相；第二有三種人犯[346]已下，寄人能所如不如；第三有三種正語[347]已下，約舉罪根境以明如非。初中約大妄語辨不得。言得者，謂出妄語所攝聖法境界，犯不孤起要藉身口，是以次下有五个三句，正辨身口犯之差別。業不自成由或而發，故次三句明三煩惱也。身欲害[348]已下有三，正明暢思成業。一身犯者，謂身業作書表[349]已得聖，口業可解，身口犯者兩業並為。第二句三種相者，身現者，如脫著僧伽梨等。口現相者，謂語白衣言：明日至汝家說法，是聖人也。明曰：造彼為其說法，令他知解者，是身口俱易知。第三句三種呪者，一身光者，一身呪，謂作符書厭禱，表[350]己得聖令他知解。口況者，謂口說呪辭呪令變動，顯[351]己得聖。身口俱者，兩業並為也。第四句三非威儀，身非威儀者，謂千針投體服氣斷穀等，表[352]己得聖。口非威儀者，謂口誦自然經書，言從佛出。身口非威儀者，兩業並為也。第五句三耶命者，一身耶命，謂現佛相端坐不動作為聖也。口耶命者，說[353]己在嶮難處，師子虎狼所不能害，及諸神亦恒來供養我，表[354]己有聖也。身口俱者，二業並為也。自下約人，初有三，三對單提[355]已下明之。次有三犯者，對尼薩耆說。三嘿然者，約人有愚智等故。知而嘿者，謂善解是非，嘿然忍述。不知嘿者，謂未學比丘不達如非，嘿然忍可。癡而嘿然者，謂學而不解，愚心嘿可也。語生空[356]已去，資成戒品，不為緣壞，故曰戒住。得真空無漏，圓解明白，堅固不退，名為見住。善解諸法，稱教而作，呵不能壞，故曰羯磨住。離下三篇微細之過，名威儀住。絕去五耶，正命自居，名為命住。有三種人諍[357]已下，有七个三句，位以為四：初三三句，對能諍人說；次第四一三，能所相對；次有二三，對能斷諍人說；末下一三，舉上起諍三人，令得除殄。委細如文。四諍三人起，但覔諍局對僧滅，餘之三諍通三人殄，差別思知。若據秉藥七中，現前自言通三人秉，餘之五藥局在僧用，差別可以思而准說。次下第三，初一三正語，謂所覓之境；次有一三，覓所依根；次有三，將破戒等對覆露如非；次有一三，若不發露，自心懺除者，正行治罸。謂作三羯磨，治三種放逸人，故名三種放逸。羯磨三法門故，且言三放逸也。
大段第二、三學進脩。其文有四：第一、至學此三學，略辨除得；第二、阿難[358]已下，為三人別說三學；第三、爾時，佛告諸比丘：有三學[359]已下，廣明三學除得；第四、復有三學[360]已下，三學體相。初文有二：第二、舉三學體，謂所學法；二、爾時，眾多比丘[361]已下，寄興問答，彰學除得。前中復二：初、彰三學體；次、復有三學。於戒學中，約行以辨。初、就體者，始於外凡，專加護持，悟達生空，資成窂固，踰勝於前，故曰增戒學；四、現理靜，絕去紛動，定品成就之始，故曰增心學；入無相[362]已去，證真空無漏，決定明白，故曰增慧學。次、行辨者，習下三篇對治之行，身、口進止，各有法式，故曰增威儀學；善脩上二對治行成，絕去違染，名增淨行學；善識戒相，輕重分明，故曰增波羅提木叉學。第二文二：初比丘請佛，佛答比丘，略彰所除。第二佛審比丘，比丘對佛，略顯所得。前比丘問中三：初比丘問佛，故言云何為學。二佛告[363]已下，佛答所學，明其所除。初至是故言學，教脩三學。三學是學戒者，為彰二學不出止作，並戒門收故。二彼增戒學、增心學，彰有所初除。至愚癡盡者，謂除煩惱。次彼得貪等盡[364]已下，不造不善，明不起業。不作，謂諸惡苦果。隨[365]己第三，歡喜受持。第二佛審比丘，初為二問：一云何學者，問諸比丘學之方軌。言何為學者，問汝比丘為求何等果報。先對初問：如世尊所說，我等如說脩行，是名為學。此答修學方法。復有三學[366]已下，對第二問：我等為祈四果，學此三學，不求世報。
第二、別為三人者：初、明阿難為波羅門舉行三學，顯如來制意；二、為迦葉懺人讚毀，以明明三體；三、為䟦闍略說三學也。第二、迦葉文四：初、至數恐我等愚癡不信，謗而獲罪；二、於是世尊移住王舍[367]已下，求哀悔謝；第三、佛告比丘言：汝自懺悔[368]已下，佛受懺悔；第四、時迦葉禮佛足[369]已下，對比丘讚毀，以彰損益。是中約人如非兩个，三謂各上、中、下坐也。次約喻以彰三學如非。對前人說破戒比丘，比丘威儀不同，行步亦異，故喻如驢。持戒比丘進止應法，出言成軌，喻牛也。二種眾法俱集一所，故稱共行。自言我是比丘者，謂我是好比丘。毛喻於戒，淨穢兩殊，全不相似，故毛不似牛。脚喻於定，靜亂不同，故脚不似牛。音聲喻慧，愚智有異，故聲不似牛。如是癡人合驢隨逐，如法比丘合上共行，自言我是比丘合上自言是牛，無有僧戒合毛，增心合脚，增慧合聲。
第三文二：初明純脩滿學除得，第二復有三學[370]已下兼脩滿學除得。前文有三：初佛告諸比丘有三學者，舉所學法體；第一何等[371]已下別列三人以彰除得；第三滿足行者[372]已下結前純滿。第二別明三人者，初人純脩戒，第二人脩戒兼定，第三人具修三學。初人五句：一微問，二舉其心求不脩餘二以隨力故，三彼於此戒[373]已下正明學戒，四彼斷下五使者顯所除，五於上涅槃[374]已下彰其所得。第三學戒若犯輕者，謂下四篇以非一生永鄣故曰為輕，得有從緣除遣故言懺悔，文喻可知。若是重戒，謂是夷罪犯則永鄣，如破器破石故稱為重，理合專精故曰竪持。文言善住於戒者，凡言戒法是起定慧之根跱、趣菩提之正路，是以論言道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為墎，入善人眾要佩戒印，是以持須尊重勿贊於心，稱法而修與五支相，可名為善持於戒。言五支者：一、根本業清淨戒，二、前後眷屬餘清淨戒，三、非諸惡覺覺清淨戒，四、護持正念念清淨戒，五、迴向阿耨菩提戒。支者，因也，別也。五中位二：前四是行，後一發心迴向。就前四中，初三是止惡，第四生善。前止中復二：初二止業惡，第三折伏煩惱惡。就前業：一、離根本業道惡，如離煞生斷命惡、盜舉離處惡等。二、離方便業惡，如煞生時牽來繫縛，一打二打等，是前方便；於後彼皮剝切割等，是後方便。此二成前根本，故名餘。今持戒善業道，捨前根本，有根本淨；捨前後方便，有方便淨。此之業所以得成，由無惡覺折伏煩惱。或本既無，故不起業。云何離覺？功由正念，謂念戒體功能及三寶生善境界功德以為對治，故無惡覺。上來行成，若不迴向，或招三有，是以第五迴向菩提。是以心論：根本眷屬淨，不為覺所壞，攝受於正念，隨順涅槃道。一一諸戒咸具斯五。今此律文略舉前二。言應親近行者，方便持戒之善，治彼業道前方便惡；不染汙行，謂善隨喜心，治彼後方便惡業。此二合是眷屬餘清淨戒。第二不毀𨷂行，正捨根本業道之惡，即是善業道根本，故曰不毀𨷂行。餘三略無，總結學戒，故曰常修如是。此次第四，斷彼下五使者，是所除。問：戒但伏業，何以今言斷下五使耶？答：據本說故，理實不斷。言五下使者，謂身見、戒取、疑、貪、瞋是也。言下使者，三義故下：一、下人心中起，謂前三是三界見諦；或凡夫心中起貪、瞋二結，是欲界脩道；或故下二果心中起二潤下，生前三閏，三界凡夫生後二閏。下二果欲界下生三鄣下果，前三鄣初果，後二鄣斯陀、阿那二果，故言下使。若得那含，必須除此，故言斷下五使。五、於上等者，明其所得。既斷下使，謂證那含，不還欲界，故第二人如上。第三人三句：一、具脩三學；二、彼得漏盡，是其所除；三、得無漏心解脫[375]已下，明其所得。結中，滿足行者，結第三人；不滿足行者，結前二人。為彰行因，必也感果。但隨因具否，果有勝劣，必不虗設，故曰無有虗指。
上來所明純脩滿學隨分所行不了教說，自下兼修滿學了教之唱。於中文二：第一先舉所學法體，故曰乃至增慧學。第二何等[376]已下別列三人。初人中三句即是三重，謂約三果果說，力分不堪故，以行不滿故不得第四果也。先望那含有三：一列戒具兼脩二行，二彼斷下五使彰其所除，便於上涅槃下辨有所得。二却望斯陀含，文亦應三，略不舉行但彰除得，以力分劣故，故曰若不能等。謂薄三結等是所除得，斯陀含是所得。三却望初果，能斷三結是所除得，須陀洹是所得也。問：三結是何？謂身見、戒取、疑等是。問：須陀洹人斷八十八結，何故但言斷三結也？答：以十使為根本，十中六使唯見道斷三轉隨轉。三三轉者，謂向三者是三隨轉，謂身見斷、邊見隨、戒取斷、見取隨、疑斷耶？見隨[377]己說轉，當知[378]已說隨轉也，即是八十八也。論云：又一種二種四種，故此三使亦攝盡也。一種者謂身見，唯在下故；二種謂戒取，通苦道故；四種者隨疑，通四諦故。第二人如上者，如前兩處各如初人。第三人如上者，如上第三人。
第四、文二：初、明三學體；二、復有三學[379]已下，偏廣慧學。前文復二：初、舉三學名數；二、何等[380]已下，次第廣辨。具持木叉者，正彰戒行，舉果名因，是初二篇能治行也。成就威儀者，不犯下三故也。持輕若重，故曰乃至金剛。將輕齊重，故言等學也。定、慧二學，如文可知。偏明慧學，文三：初對五蓋，次對六根，次七覺意。就五蓋中，先約貪蓋，有六句三對：第一、對觀貪欲有無；次、對觀貪生不生；三、對脩；二、正勤。下四同然，合成三十，故曰亦如是。次對根者，文中[381]但舉貪、恚二蓋，對根各六，一根有十二，合總作兩个三十六句。餘三蓋中，悔、疑、眠三局在意地，恐濫故不舉。若以睡、掉比貪，俱通六識，亦有二、三十六，為與悔眼合故，所以不說也。次七覺意者，略無憙覺意，文[382]但有六。六中，初念覺意但五句，略無第五，應云未生念，當令早生也。第三、大毗尼有三答者，未必有言即相答對，但迷於律藏，恒欲求解，義同於聞。因見此文，豁然生解，除疑却滯，名為見答。從聞生解，故名聞答。靜心思量，忽爾生解，能決疑情，名為忍答。三使，謂傳師、化行、教法。三子者，辨行優劣也。偈誦中初半偈勸求二子，下半偈勸捨不等子，次一偈半顯勸求二子意。初病或重垢深，若得教授不得教授俱墮生死，其若福命俱盡人。第二病者，積行曩久患累輕微，教戒教授若得不得俱能出離。第三人事是不定，得蒙教授便即出離、不得便墮，必須得法方能補閏，以合前機不可識故。此三種人並須教授，故說三病也。知而作布薩者，謂善明說戒事故。不知而作者，謂學而未善了故。見而作者，謂先自無心見他布薩始學他作，故通知不知也。癡而作者，一向不學人等，愚於布薩事亦作說戒，故曰癡而作也。身作者，謂身現相，表[383]己清淨戒說戒事故。或口者，謂口唱和及與欲等，身口可知。評斷事者，序謂隨戒中序，制謂戒本重，制謂隨結等。凡斷事人應撿此三處，宜善知之。若違此三制之入犯，如其不違開令清淨。三種淨不淨者，謂行有違順，若與前三犯法相應名三不淨，與前不犯法相應名為三淨也。若順三善法無過者聽，故曰三聽。若順三不善法有過者制，故曰三不聽。
次釋其文。或有犯序、不犯制、重制，謂與尼露坐是。或有犯制、重制、不犯序者，如過後畜戒是。或有犯、重制、不犯前二，謂死尸上行悲也。言比丘辨者，外凡夫比丘淨持戒行，事中無違，未有勝行可彰，就人受稱故。言不放逸者，內凡[384]已去，理解資成，禁守根門，離諸染著，故曰不放逸辨。得道共無作，名清淨行辨。自恣知不知等，准同說戒。
第四捨戒，第五持益，含有多三，准說可知。
增四文五：第一、明四大教驗說耶正；第二、眾僧四種斷事人[385]已下，明斷事人德優劣差殊；第三、此中䩭連有四，比丘[386]已下，雜明眾行，即所斷事；第四、四語[387]已下，捨戒；第五、以四義[388]已下，明制戒、持戒等益。然初文有五：一、舉數勅聽，比丘樂聞；二、何等為四者，假間微數；第三、若比丘[389]已下，列四說之別；四、是為下，結五歡喜受持。先解初文。此四廣者，為彰驗人耶正，和法是非故。十律：問：何故佛說是四嘿印？答：欲說真實佛法故，未來比丘當了了知是佛說，是非佛說，是故說四嘿印。何故說四大印？為成就大事，不令諸比丘錯謬故。母論：四大廣說者，所說事多故。若廣說我今教授大法，故名大也。我今說大法、大毗尼，故名大。廣說亦言大人，所說名之為大。言大人者，謂佛世尊。次釋此文中者，教亦無二，隨人分四：一、是其師，三、是弟子。此四人所說，成其教詮，故言四種廣說也。然理不自斑，藉教以顯教詮。理本是契方之要文，持須善達詮，方明閑取捨。雖聞此說，皆須廣尋三藏，驗人所說。若不與三藏相應，不成教詮，速捨勿行，過愚之甚。若與三藏相應，方成教詮，宜嘆所說受持忽忘也。然此四非廣，以聞斯四，廣尋三藏，故曰四廣說。第二次明微數，故言何等四。三若比丘[390]已下，隨人分教，即以為四，謂初從佛聞，次從和合僧聞，次從眾多大德聞，次從一三藏聞。從佛聞中分四：初親從佛聞，流通傳授；二若聞比丘說[391]已下，具須稟領；三應尋究下，正是廣說，驗知耶正是非；四是為下，結。尋究中二：初總彰所准三藏應驗；二若聽彼比丘說[392]已下，推究知其是非。於中分二：第一驗[393]己知非，勸捨勿行，有五：初推尋究驗；二若不[394]已下，驗[395]己知非；三語彼比丘言[396]已下，告彼彰過；四何以故下，釋說過所以；五長老！不須以下，勸須自捨，亦勿行化，自他有損故。次若彼比丘說[397]已下，驗[398]己知是，勸使同脩，亦有五句：一推尋究驗；二若與[399]已下，驗[400]己知是；三語彼比丘[401]已下，告彼顯是；四何以故下，釋顯是所以；五勸令自行，化物第四數。次結者，可知。次三准說下，結及受持，如文可知。
第二、斷事人，其位有五，但初位有兩四句：初四句辨德優劣，次四句為彰失之多少。內無慚耻，情過須呵，不闍經文；非[402]己力分，無其情過，故不言可。次以破戒、不破戒配闇經文、不闇經文，四句類前，下三同爾，故有五个四也。
第三、雜明眾行。文四：一、雜明眾行；二、有四四受戒師德；三、次四四持律諍[403]已下，還是雜明。先解初文。前非法起事者，謂舉罪雖有三根，內不備德，舉不知時，生忿諍故，曰前非法起事。後非法作者，謂眾僧見他舉得，犯下四篇，不教呵懺，悔而共住；或舉夷罪，不擯而住，故曰後非法作。下三、准說四種利法。先列四章，次依章釋。初章門中分二：初至利養，明非法求；二、有所偏為[404]已下，明非法與。求不應軌，廣生罪累，故言非法求。匪直求時乖法，施時復生𠎝咎，是故次明非法。而就中分二：初、有所偏為者，總明施主屏處情，逐意量籌人物；三、取是[405]已下，別明非法與。初至莫與爾許，簡好惡多少；二、彼可與[406]已下一句，量人好惡合不合義。前中有三對六句：初至莫取爾許，一對兩句，屏簡好惡多少；二、取是來[407]已下，一對兩句，正明索將詣僧時，簡好惡多少；三、與此[408]已下，一對兩句，正行施時，簡物好惡多少。餘句類說，可知。次第二、有四个四受戒師德，可知。次第三、四、四持律，如文。自下雜辨。四、犯畏中分四：初、犯畏中文三：初、明犯；二、智人[409]已下，喻能畏人；三、此是下，結。犯中文三：初、玉持力，與犯作喻；二、玉大眾中等者，自言引羅為喻；三、時諸大眾[410]已下，治罸為喻。犯中，言男子，喻犯戒人。被拔著黑衣者，喻三根外，彰眾法中不淨故也。持刀者，喻犯夷罪。能喪法身，絕於慧命，故喻如刀也。至大眾中，喻至眾僧中也。正明白言，故曰乃至斷顯罪。受僧殯默，故曰隨汝所喜，我當作正。治罸中，取彼自言，堅執不捨，如似提縛。詳聲唱殯，故喻打惡聲鼓也。結過屬彼，故曰為現死相。穢嚮盈流，咸知其惡，故喻順路唱令。將指治罸門，故曰從右出。右者是陰，陰其煞，故曰右門。至秉法淨眾人，喻至煞處。正與擯法，故喻煞之。喻能畏中分二：初、喻說彰畏；二、如是比丘下，合也。喻中分三：先、明智人有能畏者；二、見[411]已下，舉前犯是所畏事；我今[412]已下，正喻畏；自禁勸人終[413]已下，不犯法。合中三：初、比丘、比丘尼者，合別知人。二、前波羅夷法者，合前所畏。生大[414]已下，合前畏：一、專精不作，二、犯無覆心。次結中，是名第一犯畏。言犯者，結初段。言畏者，結第二段。下三犯畏，准斯以釋。但第二次死，即未傷人，如合鞘刀打，喻覆藏罸。第三輕微，如杖打人。第四物一柱，如似合掌也。清淨布薩者，心念說戒。波羅提木者，謂僧廣說自恣之法，亦顯心淨，故贊布薩。阿毗波羅妄語者，謂是輕心、雜碎、戲咲、不實語也。四損法者，由內有明慧，能分別是非，名之為智。能唯是一，隨位分四：忍是聞慧，親者思慧，能解者脩慧，能斷者無相無漏慧。以此法能除煩果，故曰四損。言四信者：初至令信，正明息教他令信；二、彼比丘語言[415]已下，一比丘勸令教他生信；三、汝若不能隨順[416]已下，眾多人勸令教他生信，若復不能[417]已下，僧勸教他生信。亦可又釋，前二如向能。三、汝若不能[418]已下，對住處與奪怖，令教他生信。四、對三十五事與奪怖，令教化生信。下之二種，同是僧勸。第四、捨戒。第五、利益。
增五文四：初、明三師德行、弟子淨穢、隨行如非；第二、五種與欲[419]已下，雜明眾行違順之相；第三、有五語[420]已下，辨捨戒法；第四、如來出世[421]已下，彰其利益。就初文中，有五十九个五法，位以為二；第三、十一个五，對師弟子，約受門以說；第二、有五法與人依止[422]已下，有二十八个五，約就隨行如非以辨。前文復二：初、有二十六五，正明和上，兼餘二師，謂依止、教誡、尼人也。是中第二十一五：一、不持戒；二、不多聞；三、不能教弟子增戒學；四、弟子有疑，不能解釋；五、不能決定諍事。如是增心[423]已下，更有五个五，於前五中，餘四恒定，常援第三，謂以增心等五頓增戒學，廣說可知，故曰如是五五為句。如上是中不教僧戒學者，對增心、增惠，總言增戒學，又可通學漏、無漏戒。不增威儀者，不教習下三篇行也。不增淨行者，謂不教脩上二對治行也。不增木叉者，謂不識輕重等相也。上來所辨增數，故有一百三十。究其正體，人言三十二，依者不然，細檢比校，應有五十七也。又且十四、十七、十八、十九，及與未下增心等五，略合九个五全同，餘尋可知。備上眾德，其心柔輭，故調順也；情無怯憚，故無畏也；能有宣吐，故曰堪能語言也；自有此事者，謂內具斯德也；復能誘導，故得攝受二眾也。第二、有五種人不得受戒下，五个弟子淨穢，如文可知。
第二、隨行中二：初、有十八个五，依止如非；第二、有十个五，二師對過呵責之方。初、依止中三：初、有二五，攝受弟子法也；次、有五法，不得無依止而住；下、有十个五，明依止須不須增數。五、十體有二十七，尋文可知。毗尼、阿毗曇恒為二法也。第八、文少一法，謂少：一、不知諍者，謂不識四諍體相，簡定是非等；二、不知諍起者，謂不了知諍根三性等由；三、不知諍滅者，謂不善知藥病相對正滅之方，如七藥中毗尼現前是；四、不知向滅諍道，謂不知趣滅方便，如諧和進否等法是；五、不滿五歲；三、有六五，失依止義。於前受戒法八五中，除弟子命終，休道二五，故但六五。第三、二師呵責攝受中二：初、有二五，能呵之藥；次、有八五，所呵之病。體數可知。
第二，雜染法。五法失欲中，乘別六法，為彰更有多五故。四種和上中，二種和上應以五法懺謝而去。所以爾者，凡出家人無心為法，不悕衣食，師既無德，不能悔以道法，乳養心神，令生解行，虗明攝受，𨷂於匠益，故須辭謝[424]已去，受學請有德，諮稟流訓故也。如法不知者，謂請教白事等法，不解悔鄉師弟子之方。不如法不知者，謂不行上法，不知以時教示。三、若我犯戒，捨不教呵，謂任行非法。四、若犯亦不知者，謂不識犯相重輕，亦不知除罪之法故也。毗尼有五答者，或先自恒有求解之心，未得決了，義同於問，尋斯五處，豁然生解，以釋[425]己心，故名為答。或對事須決，義亦同問，亦准此五處，稱彼決了，亦名為答。何等是五？如如發起大律，名序；大僧戒本，禁止違緣，名制；比丘尼伴，名為重制；受戒[426]已下，盡七百來，受隨二行，是戒之宗本，名脩多羅；條部[427]已下，解釋脩多羅中犯相輕重，名隨順脩多羅。若就一戒，亦有五答，謂須提那犯戒緣起，是制戒由致，名之為序，結戒禁防，稱之為制，前制未圓，防過不用，故須隨結，是以跋闍下文是其重制，滿足[428]我本，名攝多羅。廣分別者，隨順修多羅，謂尋此五，決了疑情，故曰毗尼五答也。有五法名為持律，有五个五，合二十五，體但十一，謂上一有五，次三各一，下五上三，故十一也。是五五中，前對四者，康宗律師下之一五格文。律師觀此文時，廣誦三十事者，即似略中之廣大僧。春、秋、冬不依文中上四持律，吉羅；夏不依第五，犯提。若論尼者，不簡前五，但使憂中不依比丘，皆無犯提罪。持律五功德，數離有五，義分為三：初一自行，次三匡眾之行。二、行善成，便能秉法被時，千載不墮，是故未一是興建正法行也。念、捨、智等，令戒清淨，不為緣壞，故曰堅牢。破戒之人與持者相違，義同於怨，內心清淨，超勝於彼，故曰善勝諸怨。既無瑕舋，處眾斷理，情無懼憚，故曰決斷無畏。曉了持犯，能決人疑滯，故稱善能開能。第五可知。業、煩惱等，能劫人善財，害法身慧命，名之為賊。隨緣彰五，故曰五種賊心。前三煩惱賊，後二業滅。無明迷理，愚於所緣，故曰黑闇心。貪心違理，隨塵妾，名為耶心。[429]志火燒心，能喪慈善，名曲戾心。從此三根發生思業，名為不善心。思心籌慮，復暢身口，假斯他物，故曰常有盜他物心。言五犯者，緣具違教，壞行行受，名之為犯。重輕之差，故言五犯。一犯合多種類，皆稱名五犯。聚禁勤離犯，名五種制舉。人對前緣而不了，故曰愚癡五犯等。次以愚於前三，因興七患，理須治罰，略舉呵責也。
自下對藥以辨。或有犯心念懺者，謂第五篇。或有犯小罪，從犯懺者，謂第四篇也。具有犯中罪，亦從他懺者，謂第三。有犯重罪，從他懺者，謂第二。有犯不可悔者，謂初篇。有五法作七羯磨者，謂以重有相誣謗，鬪亂眾僧，犯於僧殘，故曰破戒，與呵責。若在聚落，麤語摩觸，破戒與領。若數作不止，作依止治。因斯罵謗，惱亂白衣，遮不至治。若以破戒不見，不肯懺悔，說欲不彰，三舉治之。下破見等四，類亦同爾。被舉人有五法，不應為解：一、罵謗比丘。二、千比丘作損減者，謂先有之利，合損秏故。三、無別者，謂未得之閏，應得不得故，又可於比丘作惡名聞故。四、無住處者，破壞處所故。五、若在界外[430]已下，總名界外，違於七五中事故。有五應解，反上說。被舉人五法自觀者：一、不共說戒、自恣，明法事不同；三、不一房宿；三、不同牀坐起；四、不隨大小次第；五、不得禮拜。亦可一、不羯磨，二、不說戒，此三不自恣。四門一房[431]已下，合名不同事。五、不執手迎逆[432]已下，明不共言語也。事通三舉，舉他比丘。以此五觀察，可知。初一五者，稱量白衣。次有四个五句，並是稱量比丘。犯戒人有五事損：一、未得物不得；二、[433]已得不能護；三、若隨所在眾[434]已下，於諸眾中慚者；四、無數由[435]旬內稱說其惡；五、犯死隨惡道。五事留僧伽梨：一、恐怖，二、兩，三、作未成，四、說染，五、深藏舉也。五事留兩衣：一、受界外清渡水，二、若病飽食，三、未成，四、院染，五、深藏也。五法差教授尼。於十中，初二來三也。五種滅法分二：上三法主有過，下二受學者不是。法主三者：一、不諦受忘語，教人不具，謂粗略學問人，學不師受等故；二、雖可文義具足，放捨戒行；三、恡[436]己所得故。受學過者：一、不受學善言；二、喜鬬諍，亦求長短故。
自下有六、五損益相對。言損滅者，有五惡法，能損滅善法故：一、有犯者，惡業起時，燒人善根，使不現起，名為損減；二、為聖呵責，彰無益之失；三、門得罪無量[437]已下，從罪生罪，染汙於人，不作無犯；四、受彼自言[438]已下，正明不如自言法治，故罪不得脫，善互不生；五、不知言說遠近損減，謂應見不見等，名不知言說也。作法治罸，折勤形心，名近損減。未復有三塗之惱，名遠損減。下二、五可知。下言六經如上說，謂損此文。但此對自行，下約眾法，以此為別也。下坐對上坐。懺具五法：初列五法，可知，謂悔前方便法；次應說罪名種[439]已下，正是懺法，非五法之理也。禮上坐有五法，如文。五分：佛塔前禮比丘，犯墮。世賊有五長：一、壽住無定處；二、有好伴黨；三、若大富[440]已下，行貨求故；四、若有大人[441]已下，勝人為友；五、遠處作賊。惡比丘亦五長壽：一、無寺舍，難可治罸；二、有伴[442]已下，有好伴黨，多聞有智；三、若能得[443]已下，多以衣物貨賄智人；四、若有大人[444]已下，勝人為友；五、若在空處[445]已下，明處遠難知故也。內有五法得舉他者：一、身不清淨，不得舉他，要身淨聽舉，生他善故；二、言不清淨；三、命不清淨，此二句若作經文，如身口無異，故言亦如是；四、不知脩多羅，不得舉，解脩多羅應舉；五、不知毗尼，不應舉，善解毗尼應舉。有五滅法，分二：初一是滅，下四弟子滅也。然法之興癈，寔在於人，是以弘法之士，特須敦[446]崇，善住威儀，敬法傳通，情存為法，勿怖名利，即是行紹聖蹤，有嗣隆之益，是名至心說法也。若輕心薄法，專祈名利，不敬而說者，故曰不能心說法。法不在心，名之為滅也。且彰其一。善生經十六者，如彼文具說，二經者亦爾。三、設後豎持[447]已下，明不能內心思量，簡擇是非，迷於耶正故也。四、不能如說脩行[448]已下，既不知義，何能如說脩行？謂無自利行也。第五、以前行不立，焉能化物？故曰亦不利人，明無利他行也。受學之人，有斯四損，名為咸法。此且彰四也。善生經弟子聽法，亦有十六事，謂時聽等，如彼具說也。時有異比丘[449]已下，請知是非，教誡脩捨，分二：初明出離行，對業名為；次明離過行，對三根煩惱名為。初言出離行，謂善脩對治，離於財色，斷除三受。就中有三：初至不放逸，正明清法；二、佛告[450]已下，正說五種法相是非；三、時彼比丘[451]已下，如說脩行，獲其果證。
王說文中先明五非彰過令棄，次明五如顯是令脩。五非者，一汝知世法不能出離者，謂世財色能羈礙行人縛在三有，故曰非出離。此就境緣說過。二汝知有受不能越度者，謂趣於識想取第三心，緣於財色起於三想，因於三想而生三受，妄納違順繫在三有，故曰非越度。三從樂受後起於重貪纏累行人，故曰有欲非無欲也。四因餘二受起瞋癡二使拘繫行者，故曰是有結非無結。此二因於財色起煩惱染也。五正明因前三根發生思業，業是牽生正種，故曰是親近生死不得無親近。若行此之五非，不合出世真軌，故曰非法。亦不能滅惡生善，名非毗尼。不稱聖說，故非佛教。五如者，一道性清昇不為五塵所羈，故曰是出離非世法。二離於三受忘納違順超昇彼岸，故曰是越度非受法。三真慧既興貪結斯亡，故曰是離欲非有欲。四解喪嗔癡逍然無礙，故曰是無結非有結。五患或既[452]己業種，自然不能牽起來報，故曰不近生死非親近。次令出離真執名法，能滅惡生善名毗尼，稱聖說故名如佛教。次離過行，文三，如上第二教授中先非後如也。五非者，欲明因於財色起三相煩惱以為過也。貪中分二，瞋亦分二，癡一故致為五：一、於未得之財廣生馳之心，故言多欲，言多欲非少欲；二、於[453]已得之財受用無能，故曰令無厭不知足。又云：於外資生貪名多欲，於內資多求名不知足也。於眾生起瞋名難護，於非眾生起瞋名難養。又可緣於外資違境行心起瞋，燒人善心使不現起，名難護不易護；於內資違境行心起瞋，喪人善財無資身義，故曰令難養。五、從第三受復起無明八使，闇於所緣，故曰愚癡無智慧也。五如法者，於未得之財不生馳求，故曰是少欲；於[454]已得物節量自濟，故曰是知足非無欲，反第二解可知。三、於眾生處所違瞋不瞋，故曰易護；於非眾生不起不忍，故曰易養，反第二解可知。五種觀分明絕於闇障，故曰是智慧非愚癡。次有四个五句，正明說法教相是非違順之義。第一五句，正說無過者聽；第二五句，正明有過者制；第三五句，於上制法有違，事須遮止；第四五句，於上聽法，慎而行之，無過不遮。初四相對明是，二三相對顯非也。初五順善法，得句字說，成其教詮，此是善法，汝等應行，說以為體聽。第一句，總舉法體，是善無過，故曰是我所聽。次有三句，離明所聽。第二句波陀舍者，此是偈也，謂談善法偈。何㝹波陀舍者，順善法偈說也。第三便闇那者，謂談善法句也。阿㝹便闍那者，謂順善法句說也。第四句惡叉羅者，謂談善法字。阿㝹惡叉羅者，謂惧善法字說。五應如是作者，勸如說行也。第二五初句，總舉不善法，此是惡法，有過須制，故曰如我所不聽。下三離明。第二波陀舍者，謂談不善法偈。阿㝹波陀舍者，順不善法偈說。第三便闍那，謂談不善法句。阿㝹便闍那者，謂順不善法句說。第四惡叉羅者，談不法字。阿㝹等者，謂慎不善法字說。五應呵[455]已下，勸惡法應，故曰應可不應隨順。次下二五，准說可知。
入眾五法者，凡欲入眾之法要備五法者，善調心志動成物軌，和合相得猶若水乳，出離之要勿過於此。一脩慈愍物離於瞋垢故，二卑下意折伏貢高故，三善知坐起離於諂慢故，四說於法言離無義語，五見過脩嘿息諍訟。次釋文。凡欲入眾先脩慈愍物與樂，故曰應以慈心也。然拭塵巾體攬穢歸[456]己顯物令淨，入眾之心亦宜収過向[457]己推直於人，故曰如拭塵巾也。見上坐不應安坐，謂離慢也。見下坐不應起立，謂離諂也。然眾法事重持宜謹意，何得雜說世言自壞惱眾？宜法宣言以曉群心，故曰不得雜說世言乃至為人說法也。然眾無容穢見過須呵，所以嘿者，或是非時、或言不鑒物，若當斷理必成敗損，宜須忍嘿以息諍訟，故曰應作嘿。然此中有六種，如上自損滅中說，謂損增五中文不異前，故言如上。以此文言五法在僧中應語，故知此中對僧中明也。文言如上自損減說，明知上文對自行辨，有斯別狀故此復明。初五：一有犯，二智者呵責，三得罪無量乃至不作無犯，四取彼自言不如自言法治，五不知言說遠近有損減。此五僧中不應語，反上應語是非相反二經竟。第一不解所此可言，二不善識彼語，三應難不難，四有難不能解，五不持木叉。有此五非不應，反上是如應語四經竟。一喜瞋恚，二不放捨，三增益他語，四受不善語，五離善語。有此五非不應語，反上應語六經竟。
應舉德中，初有二五：一、具持二百五十二多聞；三、善於言語；四、有憶念；五、有智慧。第二五者：一、有意愍心；二、有欲利益；三、令增長；四、懺悔；五、清淨。次欲舉他罪[458]已下，指遮中七種五法：慰、喻、呵、責。次有五法，非法舉[459]已下有五德。五德舉非彰過，不應舉是則應舉。初五廣辨。次不善、善等四，常換第五。以不善顯前第五瞋恚，不以慈心為五不應舉；以善𨲙前慈心，不以瞋恚為五應舉。
自下非毗尼、是毗尼，乃至損減、利益，恒次第展轉，顯第五句是非相反以為五，對類說可知。第三、損減，據前所舉人；此第五、損減，對能舉人說也。若作此解，合十四个五文釋爾。謂不善、善等，釋前五德損益。若使不具德而舉他者，違理損物，名不善；具德舉者，順理益物，名之為善。不具德舉者，不能滅惡生善，名非毗尼；具德舉他，能滅惡生善，稱為毗尼。次以世間損減釋不具德，以出世間利益釋前具德，類亦同爾，故曰亦如是。若如此者，但有十个五法也。問：舉罪之德，通論上下，或有十一个五，及下增十及十七，有何異狀耶？解：言位為三：一、上文身清淨五，及此初五、二五，專望能舉，遠離嫌呵，須此二五。於中，身清淨一五是本。此中，初五謂前五中差別，如初五。持戒即身淨，善言即口淨，多聞即知二藏智慧、知毗曇藏多聞之類，憶念者謂慧之伴數也。第二有慈悲心下，有其九五，並望所舉損益，故須此等。但時非時一五是本，餘盡是時非時五中差別。初一五者，一慈悲心即五中慈心，下之四法總是利益，不以損減中收故也。第三增十及七十二門，通望僧別能所，以離故也。時與非時此句無第三者，謂無利益不以損減，則不應舉。實不實無第三者，謂無柔濡不以麤鑛，下三作頭展轉除三，皆不冷舉。且言無第三，若約二四五等除之，類亦俱得。作此解者，單釋闕德不成舉也。又可更釋時與非時無第三者，謂但得有時非時相對，更無第三亦時亦非時句，故云無第三。下皆類然。此義合理，斯謂釋如，非謂時等一邊具德應舉，非時一邊闕不應舉，更無亦應不應，是故須稱無第三句言等以簡之。
第三、捨戒；第四、持益。此三四中，義合多五，准前以說。
增六之中，文有七六，分文為三：初有一六，辨遮如非；次有一六，教誡尼德；下有五六，約業具境緣所稱法等。六、犯所起者，如明了論八緣所生諸罪，令具約彼以定此文。一、由身非心口者，如不明戶臥及共非大戒眠等。二、起口不以身心，如善心為女人說法，過五六語。三、從身口不以心者，如善心為男女行媒便等。四、從身心非口者，如故心出不淨等。五、口心非身者，如染汙心對女人說，顯示婬欲語等。六、從身口心，如有染汙心為男女行媒使等。盜業一六，次盜心一六，須准此文以釋。盜戒者善，略無捨戒、持益二門。
增七合有十四个七，於中分五：初、有四七雜明眾行；二、有七持律秉宗之德，十律有七大律師，謂七佛是；三、有一七離慢如非行；四、有一位捨戒；五、有一位持益。四、五二門，義合多七也。
增八之中有其八个八位，分為五：初有一八辨遮如非，次有一八教誡尼德，次有一八尼之受緣，次有四八互治如非使伴之德。次瞻波城[460]已下，教僧撿校罪實，有八馬、八人及損益八喻。若離此總，合有十个八也。就撿罪實中分三：初至信樂受持制舉罪，返增瞋恚；第二、爾時，佛告比丘[461]已下，因前瞋故，遂舉八種惡人，如八惡馬；第三、爾時，世尊在拘薩羅[462]已下，對前惡人彰其損益，勸棄損就益。前文有三：一、明[463]其德人依根舉罪；二、當舉罪時，彼比丘[464]已下，諱犯瞋恚；三、佛告[465]已下，教僧觀察。於中有二：初、即對此人以彰撿審，故言應審定問此人無狂也；二、譬如[466]已下，教以四親近行久時觀察。於中分二：初、長行喻；三、即為三文：初、農夫與共住久處二行作喻；次、當鳳竹從揚與智慧作喻；第三、井蘭與深觀察作喻。初喻文二：先喻，後合。喻中有四：一、譬如農夫者，與眾主比丘能斷理人作喻。二田苗[467]已下至而為妨害，與所斷理眾持破相似不可別喻。三乃至秀實[468]已下，正明共住久處驗得罪實過彰露喻。過既彰顯宜治罸，是以第四既知非[469]穀[470]已下滅擯除棄喻。第二難分中言田苗稊稗參生者，謂持破共住苗葉。相類不別者，善惡相濫也。而為妨害者，彰惡能損善故。次合中比丘亦復如是，合上農夫有惡。比丘[471]已下乃至不出罪時，合上第二相似難分喻。既出其罪[472]已下，合上第三方知非[473]穀喻。四既知其異[474]一為作滅擯[475]已下，合上既知非[476]穀芸除根本喻。第二喻四：一農夫喻眾主，二治[477]穀喻所斷理僧眾淨穢相濫猶若[478]穀粃難分喻。二當風一從揚，正明與智慧風驗其罪實善惡兩分喻。四好[479]穀[480]已下滅擯除棄喻。下合中略不合初喻，餘三比說。第三喻亦四：譬如有人與眾主作喻。二從須木[481]已下至如貞實者不異，正明雖須好木而淨穢相似難分喻。三至於叩時[482]已下，明深觀察驗得罪實喻。四既知內空[483]已下，與治罸為喻。第二喻中清淨眾有[484]律潤之義，如似於井。治罸簡取，共授佛法，故曰須木作井蘭。戒法防非，如似於城。舉罪善心，從律內而起，義同從城中出。秉明慧在心，名手執利斧。往彼林中，喻入僧眾井中。遍叩諸樹者，喻與智慧深觀察之，人人各取自言。若是實中者，喻持戒比丘言行相覆。空中虗犀者，喻破戒比丘言行相反。而彼空樹乃至不異者，明惡人[485]監善，難可分別。第三喻中，至於叩時，方知內空者，因撿自言，虗實殊分也。第四喻中，既知內空，總舉其過。即便[486]已下，正明行治。若獲夷罪，理合滅擯，故曰斫伐。如大虗犀，不任用故，僧殘可救。與波利阿浮呵那，故曰截落枝、[487]落枝葉。第三次輕，三說而遣，故曰先去麤朴。提舍尼罪，一說懺洗，義同釿剗。麤重既無吉罪，心悔稱細治。自離罪垢，名為內淨。除見聞之醜，字為外淨。既是第二白法，堪為僧用，共護佛法，故曰以作井蘭。下合中略，不合初句，餘可准知。
就偈中有三：初、有一偈半，總誦上合喻中第三段以四親近行驗得罪實文；二、次有半偈，總誦上喻說中第四段治罸文；第三、有二偈，總誦上合中第四段治罸經文。就初段中，初一偈誦共住久處二親近行驗得罪實文，次半偈誦上智慧觀察驗得罪實義也。
第二惡馬，文三：初先總舉二惡八數，舉汝曹諦聽；二何等八[488]已下[489]別，別列八馬八人；三我[490]已說八種[491]已下總以結勸。第二文二：第一先列八種惡馬，第二法喻相對明惡人惡馬也。兩文之中各有其三：一者假徵，故曰何等八；二各別列八相；三是為下結。列中惡馬者，喻惡比丘難可禁制故也。此是因前被舉增瞋恚故，果別餘七併合有八。謂第五惡馬者，𠄎是初緣被舉解[492]推增瞋恚人故也。以䩛切勒控制惡馬不得動轉，喻以三根證彼前犯不得違返，義同授勒也。言與鞭者，喻與彼罪遠情□，總義言與鞭也。欲令其去者，謂怖令懺悔有長道之益故也。觝躓不去者，喻惡比丘不肯引過懺悔滅也。下列八人中一一有三：初舉法說，二猶如[493]已下以喻況顯，三我說此人者合。就初法中言或有惡比丘者，似惡馬也。見聞疑者，如控勒也。罪者，如與鞭令去也。而彼言我不憶者，狀似觝躓，不知去也。次猶如[494]已下，喻。言惡馬者，喻惡比丘。授勒者，喻舉三根。言與鞭者，喻前言罪。言欲令去者，喻令懺清淨。言而更等者，喻合不須也。我說此人亦如是者，亦如惡馬也。自下同者不須釋，隨異者須解也。二惡馬中，倚傍犯不犯兩轅。三惡中，顛[495]厥足者，喻自壞。及折轅軸，喻惱他。四惡中，而更却行者，喻惡比丘反呵五德，不受教訓。長老亦自癡者，合却行也。五惡中，趣非道者，喻惡比丘作餘語答僧，不引本罪也。折軸者，喻惡比丘反生嗔恚，惱亂眾僧。合喻可知。六中，不畏御者，喻惡比丘不畏眾僧也。亦不畏鞭，喻不畏所犯罪也。嚙銜不可制者，喻不受五德語，以座具肩上而去。七惡中，雙脚人立[496]坐吐沫者，喻惡比丘反抄衣舉手大語，不可制也。八惡中，蹲臥者，喻惡比丘得他舉故，反捨戒休道也。
第三、彰損益中文二：初、審諸比丘，彰其損益；二、世尊說時[497]已下，人有利鈍，獲益不同，進退四階也。前文損益，事雖有八，義約為三：初[498]一、火聚舉違順；二、憶以彰損益，勸捨順行違；第二、次有二文，熱戟及斧破戒人，受人恭敬，以明違順，舉益勸持；第三、以鐵衣[499]已下五事，對衣、食、粥、房、牀，受人供給，以辨損益勸持。亦略無捨戒持益多八之文。
增九四位：初一九法，對白衣家信有淳微；次一九法，辨遮如非；次捨戒；次位持益下；二、得有多九，[500]謂十。
[501]十中有二十个十法，位分為三：初有十二个十，就資緣、眾行雜明應、不應；第二、有十法不應授大戒[502]已下五个十，就受戒師德斷諍應否；第三、阿難！從座起[503]已下有三个十，生諍、不生諍，諍根、非諍根，破、不破義。初文十二中分之為七：初有兩个十，衣物資緣；次有兩个十，辨遮如非；次有一十，教戒尼德；次一舉德；次捉籌如非；次一戒宗之利；次不應犯[504]已下四个十法雜明。就第四舉德中，如上五五法中說者，解有二種：一、釋。此中更有三个增十。今依文者：一、身清淨；二、口清淨；三、命清淨；四、不多聞不應舉，多聞應舉；五、不誦二部毗尼不應舉，誦應舉。此一五竟。又第二五、十一四常定，以廣誦毗尼顯前第五有第二五，復以堅住毗尼顯前第五為第三五，復以善能滅諍顯前第五為第四五，故言如上五五法中說。下復以常五德配前四五，有四个增十。又解：不爾。上增五中[505]但有初五，餘者悉無，何容謬指下三五如上？今言此中總指料簡五德應舉不應義，如前增五無異，故言如上五五法中說也。非別更有三、五，下以常五德配，故但成一个十也。准此文時，凡言舉罪，自須遠離嫌呵，復利益所舉，言具十應舉也。第二、師德等中，初有兩个十受戒師德。第二十法：一、不持戒；二、不多聞；三、不教毗曇；四、不教毗尼；五、不能教捨惡見；六、不知木叉者，謂不能戒相輕重、持犯等相；七、不知木叉說者，謂不能眾法說之儀則；不知布薩者，不知自行除罪；不知布薩羯磨者，不識眾法除罪也；十、不滿十歲。次三、斷諍之德。有十法不應斷事者：一、不持戒；二、不多聞；三、不廣誦毗尼；四、不善巧言語，令人易解；五、不能問答教呵，令彼歡喜；六、有諍不善滅者，謂不解四諍用藥多少、進否之儀；七、不知木叉；八、不知木叉說；九、不知布薩；十、不知布薩羯磨。又作第二十時，前六常定，更以四句配之：一、不解斷了鬪諍事；二、不知諍起；三、不知諍滅；四、不知趣滅諍道。是為十。又以不愛等四顯前四，即第三十。第三、生諍、不生諍等，如文。
增十一但有捨戒，如文。
增十二，有二：初就覓諍有兩增十二；或可有三下，就言諍有一个十二。覓諍中，初十二者，初諍根有三，滅中有四，以身清淨等五德配之，是為十二。初諍根非諍根中，先總舉列數；二、何等[506]已下，依數辨相；三、是故[507]已下，結。辨中，先非後如。言三法疾滅者，謂三善根疾滅也。言三法增長者，謂三不善根增長也。三疾滅中，念出離者，無貪善根清淨無染，故曰念出離也。念無嫉姤者，是無癡善根也。三法增長，反前可知。總結中二：初是[508]已下者，謂舉諍過以結損；第二是故[509]已下者，總結應知。三法疾滅，三法增長，損益義也。次若比丘[510]已下，以如反非，三不善根滅，三善根增，即是和合。次滅諍四者，一一是非，合說四對。初彼此不忍，諍唯增熾，各懷忍嘿，諍則消殄。二、不以七滅，一一而滅，故增用則除滅。三、三不共上中下坐評，宜不可除殄，共評則滅。四、不與持法摩夷共評為異。下以五德配之：一、身不清淨；二、口不清淨，此合明；三、命不清淨；四、寡聞，此二合辨；五、不知毗尼，言不辨了。此五不應舉，反前應舉。此五足前七法，合有十二。又有說者，上來事諍，以其文言以七滅諍，一一滅之，故知也。若爾，以用七故，是事諍者，理即謗三，不專覓中事作，何須五德身清淨等？今言以七滅滅者，此謂總舉七藥。若當滅者，十滅之中，隨滅滅之，意取憶念等也。
次第二十二。第一若此比丘有愛恭敬[511]已下至信樂受持，有六句量宜，應舉不應舉合以為一。第一有愛恭敬，二無愛有恭敬，三有恭敬無愛。此句文錯，應言無恭敬有愛，乃言有恭敬無愛，此是到言也。四無愛無恭敬，能令捨惡行善，應舉。五若無愛恭敬，然常中有所重比丘，應舉。第六全𨷂無益，正明捨棄惡馬治之。次憂波問[512]已下有三，謂初一問答，破戒見、破威儀是所舉事。復一問答有三，謂舉所依根。次一問答，謂以利益所舉五德，合成十二也。此二中五德，前配遠離嫌呵五，此配滅成善五也。次下文者，有說[513]但是量宜應舉，是非不是增十二數。或若作勸學我法者，莫數數舉他以明十二，義亦不妨。次定文者，從䟦闍[514]已下至而為說法，審撿比丘使體解說意，即是一句。二佛言汝等[515]已下至和合脩學，既詳說意，於我所說勸應脩學，有第二句。三若歡喜和合[516]已下乃至住於善法，勸莫數舉。或若舉者，制汝能舉罪人，觀察應不？有其七句：一不合自惱，二亦不害他，三彼犯罪者不善瞋恚，四不結怨嫌，五不難覺悟，六自能除罪，七能捨不善住於善法。并前成九。次若作如是[517]已下，對前七種觀察，具者大善，儻或不具，量宜應不。有其三句：第一、從初至則應舉罪，對前七闕第一、第五，具餘五故，益物應舉。於中文二：初對制法以明闕兩；第一、彼比丘應作是念[518]已下，量應否；第二、比丘作是念[519]已下，至餘如上說，闕第一、第三，然具餘五，益物聽舉；第三、比丘復念[520]已下，闕一、二、三及以五、六，雖有餘二，謂是四、七，以損物故，故不應舉，故使言於我得惱害，彼喜瞋恚，難可解悟，不疾捨罪。若我舉者，多生瞋恚，不須復舉，以三足九，豈非十二也？前應舉中，具作兩句，若更以一法作頭，以餘相配，二二闕之，便成多句，為成十二，文不綺該也。次如是比丘和合歡喜[521]已下，明言諍十二句也。此文意勢還是傳從前佛說意來，謂汝比丘若和合學我所說，前勸莫舉，今勸評理，莫生鉾盾，故文言：如是比丘和合歡喜，於阿毗曇中種種諍語，若作是說，於[522]僧十二中分。文又為二：初兩个十二，直就舉罪；第二、跋闍[523]已下，勸學以明兩个增十二：一、勸勿疾舉。次前文十二者，是二勿生諍，此文是也。
次解文，初說若作如是和合，評四種法而生其諍；第二眾僧有僧事起[524]已下，明觀過三句；第三若作如是諍事滅[525]已下，明滅諍五句，合成十二。初四句者，一初至如是語，評文義相應法，如僧尼二部各有五篇。竪義者，言文義相應。論義言者，既分二說，文義俱不相應而生言諍也。第二句復作是言[526]已下至如是言，其竪義者，言文雖少異而義是同，如用飲虫水、二敷臥具、打摶等類。論義者，言文既是異，何得義同而生諍也？第三復作如是言，竪義者，文同義異，如前胎潤等月及人法了不了中憶一不憶一等，如增十七利益損減等。論義者，言文既是同，何得義異而生諍也？第四其竪義者，言文義俱異至論義者，料以一文漫相比決而生諍也。次觀過三者，初至留難，觀諍是留難；二復問言[527]已下，彰是可呵；三復問[528]已下，明不能進善。次滅諍五者，初至滅此諍事付諍祈滅；二彼比丘應答言[529]已下，受諍為判；三若彼比丘聞[530]已下，明捨諍消滅；四比丘作如是說[531]已下，眾主比丘謙卑下意離於慢高；五如是餘比丘[532]已下，正明斷理應法無可呵之失。
增十三，文易知。十四、五、六法門，此三闕次，略而不舉。增十七者：一、身不清淨，文中廣辨；二、口不清淨；三、命不清淨；四、不多聞；五、不誦毗尼；六、不觀脩多羅；七、言不辨了；八、於善比丘無慈心，作破壞意，不應舉，反非𠄎應舉，廣文同前，故言亦如是；九、復次[533]已下，明有實犯應舉；十、取彼自言，如自言治；十一、善能言[534]泥辨了；十二、有利益。復以常者五德配之，便成十七也。問：第四不多聞與第六不觀脩多羅何異耶？答：第四不多聞者，謂不解二藏法相因果耶，正不應舉，反前應舉。不觀脩多羅者，謂不能觀經中合舉不合舉，如各自觀身行等，即不合舉。多聞有智，慈心愍物，發言有益，有是合舉。問：第七與十一俱言辨了，此有何異？答：第七辨了，謂直言詞流澤，音聲清妙，但可悅可，未必當機。十一者，善巧方便，稱機授與，契快群心，故曰辨了。又問：第八慈心與五德中慈復有何別？前八慈心於善眾有慈，德中慈心愍所舉人故。又問：第九實不實與德中真實竟復何殊？前實望犯罪虗實，德中實者謂三根有無。又問：十二利益德中利益如何取別？望自身於[535]己無惱，德中利益於所舉無惱故也。
增十八。九。二十。二十一。此門亦略。
增二十二中，初是師德，生善以說；後是斷事人德，滅惡以明。師德中，初十八法有成十八：十九、不知可懺者，謂不識下四篇是可悔法；二十、不知不可懺者，謂不識夷等罪是不可懺故；[536]十一、不知懺悔者，謂不識能治之藥成不之義；二十二、不知懺悔清淨者，不識藥病相對，滅惡生善也。若不具此，師訓不成，焉能攝受？制不聽度人，反則為如，生善滅惡，故聽度人。滅諍德中有二：初有十一，自行善成，是其德能；下有十一，違離嫌涉。初十一者：一、持戒；二、多聞；三、知阿毗曇因果耶正；四、知毗尼善解行教相差殊；五、既是眾[537]生為前滅諍，何有反生他忿？故曰不與人諍。亦不堅住此事者，謂不受偏辭，執以為是；六、犯下四篇，應教呵，然後共住；七、若犯夷等，應滅便滅。次不愛等四，故有十一。遠嫌十一者：一、飲食；二、衣鉢；三、供養；四、入村；五、期要。以此五事對此彼二眾說，即成其十，并後來以坐，故復十一，合二十二也。
四分律疏卷第十末終