●呵嘖揵度第十一
上品專精無過可罸，次品自悔不勞折伏。此七種惡人有過相續，理須調御順行道法，方成護眾生救之益，故次明之。寺內兩舌須呵嘖治人之喜，為從初彰名，故曰呵嘖。七法非一集在一處，故曰揵度。
先釋其義，八門分別：第一列數釋名，第二置七所以，第三輕重次第，第四離合，第五足數不足數，第六隨順有無，第七解懺先後，第八諫不諫異。
初門有二：第一、釋名，第二、得名。言釋呵嘖名者，此人輕蔑僧眾，情存鬪亂，對僧倒說，破壞彼此，不受訓導，為過處深，須加治罸□□□，故曰呵責。作羯磨法，呵責前人，故曰呵責羯磨。五分亦爾。祇律名折伏。言擯者，此人於白衣處，倒說佛法，汙家惡行，壞彼信心，以非為是，作法加罸，遣出本處，為使折伏，改悔從善，還生俗信，故曰擯羯磨。涅槃名為駈遣羯磨。十律名駈出。言依止者，此人在道雖久，自無解慧，與白衣雜住，倒說四事，隨緣起過，行不自立，須僧治罸，依伏明德，請稟法訓，以成[1]己益，故曰依止羯磨。涅槃名為置羯磨，謂置在有德人所，故曰也。言遮不至白衣家者，謂於有信白衣前，倒說佛法，謗毀三寶，罵辱白衣，損壞俗信，而便捨去，名為不至。作法加罸，差八德送懺，為使申謝，還生俗信，遮其不至，要令自往，故曰遮不至白衣家羯磨。涅槃名為舉罪羯磨，彰過於外，俗人前悔，故曰舉罪十五。二律稱為下意。祇律發喜，謂發白衣歡喜。言不見舉者，不信善惡二因，得苦樂兩報，耶心在懷，彰於學路，宜加折伏，舉棄眾外，目之為舉。作斯舉法，治不見人，故曰不見舉。涅槃名為未可見羯磨。言不懺舉者，然罪無定性，既從緣而生，理有悔除，從緣而滅。今耶見在心，不信緣能感業，垢鄣尤深，進道無由，須僧折伏，令信懺滅罪，故曰不懺。釋舉同前。涅槃名為滅羯磨，治罸前人，使信懺滅罪故。惡見不捨者，見欲不鄣，耶心穴徹，名之為見。見心違理，目之為惡。治舉惡見之人，甄在眾外，不任僧用，故曰惡見不捨。舉涅槃名為未捨惡。具舉依明了論，合三舉為不共住羯磨。故彼偈曰：及[2]五依羯磨，所依事有五，能依羯磨亦有五。若比丘高心不敬非他大眾，為此人作怖畏羯磨，即此可責也。若比丘未明了律中罪非罪，阿毗達磨中滅非滅，或離依止，或受沙彌依止，及作大戒依學，於明了人所作練磨羯磨，猶此依止也。上言罪者惡業，非罪者戒；滅者涅槃，非滅者生死。不了此者，須行練磨。若比丘於俗住處起惡汙行，作駈出羯磨，即此擯也。若比丘於在家人邊謗毀佛法，作拭除辭謝羯磨。言謗三寶者，言佛無一切智法，不能盡苦，僧無清淨行等，須加此罸，即此遮不至也。若比丘不見自有罪，若見不肯行對治法，或不捨耶見，作不共住羯磨。第二，次辨得名。於中位二：前四從治作名，以治人名別故；後三約過立目，以治人名同故。若辨舉名，從喻受稱。
第二門。三門料簡。第一、應治不應治。第二、攝治盡不盡。第三、立七之意。初門。凡行七法，謂起過犯。若對僧前，或對比丘到說十八、二處、二事等，惱亂大眾，與作呵責。若說前十八等，令他白衣失平等善心，作擯出治。若與白衣雜住，共相親附，數作數懺，因前到說而生過者，與依止治。或因到說前事，惱謗白衣，遮不至治。若因前事有不見病生，與不見舉。又因生不信懺悔，與不懺舉治。因到說言欲不鄣道，與不捨舉治。故增二文言：有二比丘應與作呵責羯磨，非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、舉羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文中，有三法僧應與呵責羯磨，破戒、破見、破威儀，如是乃至舉羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根，故增四文有四法作羯磨等，非法非毗尼，不成不得處所，謂無根破戒、破見、破威儀、破正命。有根成得處所，反上是。又得作須應法，如九三說。第二、盡不盡者。凡治罸法多，且彰斯七，以六義故，攝治不盡。一、局在治人，不論治罪，即甄覆等四法。第二、秉行眾法，異於惡馬。第三、為欲治取，不同滅擯。第四、專是治人，不為滅諍異罪處所。第五、但為治道，亦甄覆鉢□。第六、僧尼二部當眾行罸，即別於不禮等立治之法。據此道理，豈可不是治法眾多攝而未盡？第三門等不攝餘。所以七者，七中位二：前四壞行不壞於信，後三信行俱壞。四壞行中行雖無量，略明二種：一內護行，謂出家人順教脩行眾法成立，攝法在[3]己千載不墜，名為內護佛法行；二外護行，謂在家俗人敬信三寶，授護佛法使不墜沒，名為外護。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護行者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違順。若順情生過，不問總別多家一家並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多一皆不至治，便是護令無惱。以罵生惱故，隨事差分立四治法。就後三俱壞中，行雖無量不出二種：一者信善惡二因、感苦樂兩報，是入道之初門；二依信起行。今要而言亦唯有兩：一是止持行，謂信罪懺滅者是；二作持行，謂見欲是，鄣脩離染清淨行是。此是三脩，反此三脩即成三耶，對此三耶故立三舉。又更一義，言此三法並是不信耶見之人，見不孤起託境而生，境略藥病，不懺一種對藥起耶？自餘二見皆從病起，謂不善業有於二能：一能感苦，不信此者即初舉治；二能障道，言不障者第三舉治。彼此合論故有三舉。問：增三云不信舉者，何舉所收？答：凡言到說十八，並是須舉。今言不信者，不信善招勝報、不信聖教是非者，不過十八，咸初舉中攝，以第三舉局故。
第三門，前四壞行，不壞信故，過微治淺，判之為輕。後三俱壞，鄣於進道，自非重治，無以息過，舉無僧用，名之為重。問：所以五篇先重後輕，此七先輕後重者。解言：五篇犯相次第，重過先勒，故在初明。此就治人次第，先輕後重。若爾，呵弟子中何以先重？答：此等亦是說之次第。問：若此輕重者，何以行法同奪七五？答：莫不皆是治人之法，俱非勝次故爾。如罪處所、覆藏等法，學悔之類，豈不輕重？直以並奪勝次，治人義齊，故同七五。
第四門，前四唯離，後三離合俱成。所以爾者，前四治人名別理無，並牒四過合加治罸，唯離方成三舉。事雖是別，治人名同，故得並牒三過。一時舉罸離合並成，一人三過合在可知。假使三人各過，合亦應得一，以人不滿眾故；二、治人名處同故。是以律文三單、三雙、一合，事在於斯。
第六門隨順有無者，後三有隨，以其耶見壞人心行故爾。前四足數，無隨順罪。二、就有罪中，除師徒尼伴，亦無隨罪。所以爾者，師徒以其共行七法，互相勸匠，早隨順故，尼被差故。如五分：憂蹉尼僧與作不見擯，啼泣言：願為我解，我愚癡，或可更犯麤罪。佛言：應白二差：一、尼為伴，共行止住。三、就餘人有罪中，重輕分別：前二犯吉，後一得提。四、多少分別，亦可知。若據自違行法者，一、有罪無罪者，七皆有罪，以並違行法故。二、有罪中，重輕分別：七俱吉羅，以不就希數等故。三、亦多少可知。
第七門前四無隨順過，故得無懺。後解如遮，不至先懺白衣竟然後方解。此七羯磨但治其人不治其罪，為是懺竟治法不謝，故要須解。以治人時不牒罪名，作法故爾。三舉過重，恐犯隨故，是以先解後懺。如受戒中說：解舉[4]已，若懺悔者善，若不悔者更為作舉。以斯文證，先後自明。又釋：如增三文，有三種人應為解舉：應見、見應懺、懺應捨。如應見、應見[5]已為解，故知應懺、應懺[6]己解，義亦不妨。若為懺悔除耶？乃是正見，何有隨舉？故使三舉先後俱得。
第八門，前六羯磨無倚傍，無倚傍故，不須設諫。後一倚傍，倚傍聖教，言說相似，是非難分，須僧設諫，開亦是非，改過從善。
次下釋文。七種治法，即為七文。就呵責中，分文有四：第一、從初至不除滅，先明過狀；第二、諸比丘[7]已下，發覺呵責；第三、告諸比丘[8]已下，作法治罸，調伏攝取；第四、若眾僧在小食上[9]已下，隨順為解。下六分文，咸同三十四。
就第三收中，分文有二：第一至應如是作，教諸比丘作治罸之方。第二眾僧為智慧[10]已下，奉教治罸。舉以白佛，廣辨三法、五法是非之相。作法文二：第一至如是持，作羯磨之軌。文言與智慧、盧醯那二比丘作呵[11]責者，出法之辭，理合一一別治，不合治也。下擯阿濕波等亦爾。又云增罪治者，謂作惡馬治之。十律：隨此比丘幾時作不清淨行，惡口不止，隨爾前時與作苦切羯磨。七法並爾。又言增罪治者，若不調伏，增其日月，令行三十五事，未得為解故。十律：若不如是法行者，盡壽不得離此苦切羯磨。第二僧為作呵責[12]已下，教奪七五：初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五息相續。後犯自是非人，一不應更犯此罪，餘亦不應犯。如本為殘罪呵責者，謂提罪為餘。若為提罪呵責，以可呵為餘也。二若相似，若從此生。言相似者，與本罪種類故。若從此生者，謂從根本前方便之罪。三、若復重於此者，謂提以殘為重，類說可知。四、不應嫌羯磨呵法。五、及羯磨人，謂呵人。五、五不得受他供給。六、五不得受他恭敬。七、五不得舉罪，輙忤他事。第二、奉教行罸中，一、正作法治罸；二、舉以白佛；三、佛言[13]已下，廣彰如非。如非分二：初就三法辨如非。次約五法三中，先非二十七，初有兩个三，舉列章門下有六个三，一一舉前皆加非法別眾以成六三，未有一三舉不現前，對非法別通收九三。次如二十七，九三反前而說，此是以少番多，如瞻波義中[14]已說五非。五如准三而辨，多少如前治文。四、至白佛[15]已來，伺眾集時，改過求懺。二、佛言[16]已下，應解教僧以彼七五量應解否。三、應如是解[17]已下，自表慇懃求僧三乞。四、眾中[18]已下，正明為解。依止治法中，以餘所稱方、國、土等五皆不定，故不得稱之。俱語言應受依止，以表繫心憑法故。
就遮不至中，文四：初、至胡麻滓，罵謗起過；第二、彼質多羅[19]已下，呵責；第三、告諸比丘[20]已下，治罸；第四、佛言：聽差使[21]已下，正彰懺解。第三、治法。文三，謂三稱量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，隨犯一一。第三、應如是集僧[22]已下，稱量羯磨。解中，文二：初、至即共懺悔，先謝白衣；第二、時善法比丘[23]已下，隨順為解。前文有四：一、稱量使人之德；二、佛言：聽僧差阿難[24]已下，明差使白；二、三僧差使竟，至自往懺悔[25]已來，教其悔謝進否之式；四、如是阿難[26]已下，正明懺謝。十律：若居士不受懺悔者，是居士有多知識，有大力勢，有官力、賊力，能自作惡事，惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士有如是損力，汝當離是住處去。若比丘強住不去，眾僧無罪。次解如常。不見舉解。文略無乞辭，不懺舉可知。惡見不捨。文四如前。初文復四：一、欲說不彰諫所為事；二、諸比丘聞[27]已下，呵；三、告諸比丘[28]已下，秉法設諫；四、波阿利吒[29]已下，違僧三諫。耶心成就。正是舉家所治情過。十律：三、舉人皆不共中食。怛鉢那。
●人揵度第十二
釋此揵度治殘方法者，前七羯磨折伏形心，雖[30]已調柔猶有罪在，事須悔除故次明之。若就行法應名懺悔揵度，今約能懺行者以標其目，故名為人度。明人懺集在一處，故稱人揵度。
先解義門，後隨文釋。初義門者，依明了論，偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘求得出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人定應先憶持五種上起方，後作羯磨：一觀僧殘罪相；二為簡擇人知藏罪不藏罪相；三觀業聚學處，為簡擇四部等眾；四觀業相應學處，為行白四等羯磨；五觀於十三殘罪中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等，地立宿住摩捺多等。斯之五方僧須觀察，始可為人上起罪也。方猶法也，釋此五法即為五門。所以名上起者，往前墮在犯罪處故名為下，罪相續故遮隨，或無作不生。今若懺悔約遮相續，還受持清淨對治護故，或法續生稱之為起。第二白法番前犯罪時下，故名為止。是以懺悔總名上起法也。知提舍那者，此名發露，謂此懺悔是發露法故，欲行上起須知五方。
第一方者，謂須撿定是殘非殘，即知具𨷂之義。具緣成重，𨷂緣便輕。故論立：一、觀僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人[31]已受大比丘戒，若如來[32]已制此戒，若人不廢法，若人有欲心出不淨，若不淨[33]已出等，此人則犯僧殘。於餘略說，相亦如是。廣說如波羅提木叉論說。准論解律，上來即是通別二緣，謂不至癡法[34]已前是通緣，若人有欲心[35]已下是別緣。具便犯殘，𨷂或犯蘭，乃盡十三，一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯，恐無過加，罸成非法故。又祇律：持律比丘與他出罪時，有罪亦知。謂廣知五眾罪，無罪亦知。
第二方者。論曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發露心覆一夜，於此人此罪[36]已被藏，此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。准識解律，須以二門分別：第一解等就成殘惱，約位法心等定覆非覆；第二唯就道分位中簡覆非覆。
初門者，若定不覆有五：一、如四能道沙彌形老非覆；二、癡狂等；三、重病緣差；三、三舉等，治法差故；四、發露法者，謂作法差故；五、不憶、疑、不識等，謂心差故。此等五者，不合治覆，故容呵文。憶者，與覆藏善、不善。憶者，與覆藏不善，應與摩那埵，僧作突吉羅懺。覆成反前，非此五差，是覆須治。又此五者，位、法、心合也。若細分別，前三是位，次一是法，次一心迷。言定位者，即八緣，若位非比丘故。謂初二體非，次三體是，病壞心故，落在非覆。次三治重，僧數不收故。言次一法者，謂發露法，正反覆藏故也。言次一心迷者，謂不憶等，無覆殘情過故。此之五位，若具如向辨細分說者，便十三種非覆不須治。十律：獨住比丘，無人可向發露，雖覆不成覆。祇律：覆亦知，謂知罪作覆藏心，不覆亦知。不覆者，不作覆心，未得發露，若忘、若罷道、若入定、若命終，是名不覆。又言：知是罪不作覆心，作是念：待時、待方、待人，當如法作。是名非覆非發露。此二律儀，於此有同有異。異者，或可無用可知。
第二門道分位中簡覆非覆，謂取前五中下二離為五對：一、覆不覆；二、憶不憶；三、疑不疑；四、識；五、乞不乞。所以須此等者，如發露者即不成覆、隱即成覆，故須覆不覆來。除發露者，却就覆中自有憶不憶、不憶非覆，却就憶中有憶而生疑、有憶而不疑、疑者非覆。又就不疑中有識不識、不識非覆，然就識中有乞不乞、不乞成覆、乞不成覆，故須展轉簡取覆憶不疑。識不乞者是覆，須治故爾。問：憶識不疑但是一法，何須辨三者。答：理實是一，所對有異，故須辨三，謂不識非疑、疑非不憶故也。問：憶不憶等名義如何？答：凡言憶者不妄，妄故不憶。疑者疑其輕重，謂實殘罪向餘六疑，故不猶預故非疑。識者謂作殘意，不識者殘謂餘六故。問：所以疑罪鄣說此不成覆？答：重輕七聚俱鄣說，或雖疑輕重非全無犯，故亦鄣說。唯殘治覆，餘不治覆，故疑非覆。問：所以簡覆非覆須前五對，但便覆中是餘文或四或三者何？答：皆以當處文意不同故。其竪義者懸舉以釋，講對文辨。
第三方者，論曰：觀業聚學處為簡擇四部等眾者，四部謂四僧。僧雖位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若行時假境說者，前一下至有一人，此一局對僧出罪一席法。
第四方者，論曰：觀業相應學處為行白四等羯磨者，以其法位雖三，此治殘法事並上品，故齊白四。就此用法位極有四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、何得呵那等。欲解此四，須以六門分別。竪義者，此中懸解，講者對文以釋。問：所以第三方名業聚、第四方名業相應，並稱學處耶？答：西音羯磨，此方或稱辨事、或名所作、或名為業。業者，謂羯磨也。此指瞻波法中辨羯磨之處，明四種僧，故曰業聚。正辨如非等者，是羯磨法體，故曰業相應。然後佛制令其誦習，不習獲罪。是故此兩並名學處，謂舉瞻波中辨能秉僧及所秉法故爾。
第五方者，論曰：觀於十三殘罪中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多。等地者處所之名，謂波利婆沙等四位。於此四位中，若有藏即行宿住地，謂別住法要須經宿行別住法，故曰宿住。若無藏直行摩捺多，故言有藏無藏等地，立宿住摩捺多等。即是有覆行三法、無覆行二法，用藥分齊病藥相對法也。但所治之罪藏不藏別，對病設藥位亦有兩，謂一者治覆、二治不覆。於此二中復俱有二，各不壞法及壞法藥，故成四別。謂覆有不壞壞，不覆亦有不壞壞。先辨覆中不壞及壞法者，不壞法三、壞法位五，以其別住六夜各帶本日故。此謂新罪與本日，准異種合行重治本日中說。若取約時，重犯法中新舊似別，即成七法也。謂本覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次，合出罪故言或七。故文言：若行覆比丘中間犯罪，知日數覆藏，僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨竟與本日治，行覆本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。五分：有比丘故出不淨犯殘不覆，從僧乞六夜，於六夜中復犯不覆。白佛，佛告比丘：今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧應與六夜白四。彼比丘行摩那埵竟，應復更從僧乞行本摩那埵，僧應白四與之。作法云何？謂彼比丘更從僧乞言：我某甲比丘，先故出不淨，犯殘不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏，今從僧乞行摩那埵，願更與我摩那埵。如是三乞，應一比丘如乞辭白四與之。彼六夜行竟，復更從僧乞行本六夜摩那埵言：我某甲比丘，先故出不淨，犯僧殘不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏，復僧乞行六夜摩那埵。我[37]已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行六夜摩那埵，願僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞，與法如前。彼行六夜竟，應與阿[38]將呵那。若犯覆，作法亦如上。准四分、五分，此之二文，新舊罪別，行事須知。然覆不壞中，得法差殊，位言且四。第一一罪一得法，即建首文是。第二多罪一得覆，共行三法，如犯僧殘，覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。又祇律云：憶夜不憶罪者，與無量罪別住。第三多罪多得覆，共行三法，如第一七句中前四句是。第四一罪辨得法，如犯僧殘，覆藏兩月文是。亦可或二、三、四、五、六多得法也。且舉再得，亦其軌模，廣如下辨。於此四位，位各通三，謂所治之罪，有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭異。今者但約得法往收，且從四位以說。第二壞覆中，位行五法或七法，即上四位及十二頭具有此壞五法等。然重犯行中義有四時，先約對行覆時重犯辨壞治救方法，於四位三頭即成四个，各二十七人以彰種異，即約時重犯中總略說者是。又此三頭頭下九人者，謂法同故言三頭，即各九人別也。或有第二重壞，當位各更倍成二十七，各加舊新或離合法，或第三重四五重犯亦可知。今且言第一而說，於下三時中重犯壞者亦然，故下文言行覆竟亦如是，乃至行六夜竟亦如是，便十六个二十七人，合四百三十二人起犯不同，即四百三十二个頭種別法異，或二三重等作法皆別也。問：如一罪中品，知數不知數此二門可爾，既言一罪何處得，亦知不和合也。解言：得有如犯一罪或一年覆，但百日[39]已來分明記憶，百日[40]已前數不能定，若欲治罸，雖可記憶少時，以有不知定數，義亦治長，故有此門，理亦非妨。此四得法位各合多義，廣如文中。五門四門等分別者，是竪義對此中說。上來十二者，對識不識，若用憶不憶門、疑不疑門，義常無別，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可知不知得有本日，餘憶疑等無其重犯，故使得法位亦各四，約法長短門四各有三，故並十二也。若約壞法者，於前十六二十七憶等三門具有斯法，據此以說法乃無窮，如羯磨本但舉三番，依此即欲明治周盡者，如大海一渧、須彌一塵也。
第二、治不覆中，不壞、壞者、不壞位三，一一罪、一得法，即略中三番，是二多罪、一得法、三多罪法，此二准覆以說。但無一罪再得法者，以其六夜不隨長短故爾。於三位中有有知、不知等三，三三合九。又且得法位三，同上覆法。若約知、不知作法者，牒辭異故，三各有三，而不欲分長短之別。第二、壞法中，謂有二時，各有三个二十七人起犯治救，餘准覆說。上來所以須約五方解者，以下文中一一治法咸須此五，謂皆知具𨷂成覆、不成覆、能秉僧、所秉法及用藥分齊，是故此中總解。若對下文，應須舉斯五方，約法一一作心加被之，即知成否之狀。次下分文。昔解分三：初明其藥；次所治之病；三、等覆[41]已下，藥病相對。即自釋言：前藥有病，舉病為成其藥；病中明藥，舉藥為明其病。此義不爾。此等上下，一一舉病，隨以藥治，一文即是一事，當分設治，治無不周，何有初文獨舉其藥，次專彰病？又第三文頗有舉第二中病，乃取初文一一設治之處以不？故知此文與滅諍非類，不得妄准彼文以定斯旨。但列法略廣，雖可俱用白四，牒事差殊，終不得以此中法初至識、不識亦如是為簡。是覆須治廣前初覆，第二時有互治餘病，若如所辨，皆不成故。
今解此揵度，大文有二：初至如是持，略治僧殘；第二時有比丘犯眾多殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜[42]已下，廣治僧殘。於此二中文各有二。略文二者，前明治覆，次治不覆藏，以其僧殘不過但有覆異，故所以爾。廣文亦二：第一從初至識不識亦如是，為簡是覆須治，廣前初覆；第二時有比丘犯戒殘不覆藏[43]已下訖揵度，未明本無覆治之方軌，廣後不覆。此即義二文四，所以得知諸略後廣。舉上五種方中第五方義，驗此前後足知初略後廣。就前略中先解初覆，於中四法文還為四，謂覆：一本日治，二六夜，三出罪，四也。先解義門，此四羯磨六門分別：第一列名番名釋義，二所治分別，三有無長短，四先後次第，五諸部同異，六僧尼不同。
初門者，謂波利婆沙等乃至阿將呵那。言波利婆沙者，此方名為覆藏，就所治情過受稱故爾。此律多言覆藏，故文佛言：聽僧隨覆藏。曰：與覆藏羯磨。亦名別住，如祇五十等三律及以伽論並名別住，明了論名宿住，就行悔行法得名。以其同聚妨循廢業制令別住，思𠎝改過深自悔責，因行方成有殄業之義。言摩那埵者，明了論名摩捺多，言此名悅眾意。或名發喜，由作此慶[44]己罪累將得除殄，內心忻躍故稱發喜。亦名下意，由作此法折伏貢高卑心柔軟，故曰下意羯磨。問：覆藏、摩那俱不同宿，所以彼稱別住、此名下意？解：言覆藏非僧中宿，又不日日白彰、下意不顯，故與別住之名。此摩那埵是僧中宿，復日日白彰、下意義顯，故存具目。本日治者，復本日行罸，故曰本日治，不知西音字何許。阿浮呵那，明了論名阿也悔。此方或名喚入眾法，以六夜前未清淨、今清淨[45]已，故名喚入。亦攝拔除罪法，此律文言出罪，以作此法人從罪出故，或由作法罪得除滅故，此四齊名羯磨。羯磨非出罪等，以因作此羯磨故行別住，乃至出罪故曰也。
第二門者，覆藏一法所治有二：一治覆藏情過不治其罪，以不憶疑不識等不治覆故。是以下文言：先懺覆藏突吉羅，然後與覆藏羯磨。二治冐涉清眾之過，若在道分即治其覆，如罷道等不須治故。摩那埵者，正治造殘情過，兼是治殘方便。本日治者，此治自違行法及違僧命罸令復本，其新犯隨覆不覆治得本日，[46]已後行法同前二伽。論言：本日治者，調伏故，使諸比丘知是長老如是煩惱熾盛，犯罪慚愧更不作故。阿得呵那者，是摩那埵功德利，以下意調伏求清淨自求出罪故，諸比丘愍而為出罪，便得清淨正治僧殘。又云：有二本日治，罸令戒具故。
第三門有無長短。言有無者，謂有覆無覆，先對餘篇以辨有無。問：所以上一下三不治覆冐，僧殘一罪獨治者何？解言：初篇過重理不可悔，何須治彼枝條之過？下之三篇根本既輕不假僧悔，直懺覆吉不治枝條。此篇可悔中重假僧而滅，覆冐之𠎝宜加苦罸，身心折伏因行成就故。次就四法以解有無，覆及本日不正治罪。有無不定，有則具四或五，無或三二也。謂兩个三，唯一个二。言長短者，覆隨曰治，本以經宿成覆過故。摩那定六夜，以其造殘情過不假日成故也。本日隨前雨
第四門先後者，十律：何以行別住？為六夜故。何以本曰治？為折伏心故。若還從本，日行是事令心折伏。何以出罪？為戒清淨故。比丘為作，當令此人得從罪出故。問：覆治情過而吉羅，先懺次罸。情過出罪，正治僧殘，所以先治情過却方治罪？答：以其各就先輕後重故。又若懺吉猶有殘在，若先治殘即名清淨，何須六夜？故使不類。
第五門。四分五十。斯之三律，若當重犯，並治本日。祇不壞本法，但隨日補之。就此三律，四分具行覆等，乃至出罪二如法，罪方得出，反此不成。故文言：如法中，覆藏如法，彼比丘行覆藏竟，與六夜如法，行六夜竟，與出罪如法，清淨罪得出。既言行覆竟、六夜竟，故知具行也。十五。二律設覆不具滿，亦容成就。故十律言：犯殘覆藏，不行別住、六夜，但與出罪。佛言：得名出罪，諸比丘犯吉羅。次不行六夜，行餘二法，次不行別住，行餘二法，俱名出罪，諸比丘犯吉羅。若覆具行三法，不覆二法，得名出罪，諸比丘無罪。准如是文，覆若不滿，或容成就。十律：又有六人懺悔殘者，彼言：一、上座比丘；二、大德多知識比丘；三、有比丘犯殘，行別住等，彼言：我寧反戒，以羞愧故；四、重病不堪胡跪。此等四人，佛言：若一心生念，從今日後，更不復作，是時即得清淨；五、有比丘外求滿二十眾，中道自死；六、此眾不清淨，外求清淨，僧遇賊煞。死此二人，佛言：若一心生念，如法懺悔，是清淨，不墮惡道，得生天上。彼律子注：此人者，不得妄用，及有僥倖，罪亦不滅。五分：諸比丘或行別住，摩那埵時、阿得呵那時命過，白佛：為是具，或命遇，為破戒命過？佛言：皆是具戒。祇律不壞本法，但隨犯奪夜故。彼文行別住人語比丘言：我犯。問言：本罪中間罪？答：中間罪。問：何時犯？答：別住中犯。問：覆不覆？答：覆。語長老！先行別住[47]已如法行，但少一夜令覆者，應更乞別住合行。是名別乞波利共行、波利共行、六夜共行、出罪。次六夜中犯覆，語言：長老！先別住[48]已如法行，六夜[49]已如法行，但六夜少一夜令覆者，應更乞別住，行[50]已更乞六夜應合行。是名別乞別行、別住別乞、六夜共、六夜共行、出罪。次句行乃至出罪竟言：犯。問：何時犯？答言：別住中犯。問：覆不覆？答：覆。應語言：先別住[51]已如法行，但少一夜六夜出罪不成就，今罪更乞覆。是名別乞別行、別住合乞、合行六夜、出罪。次句行乃至出罪竟言：有犯何處？答：六夜中間犯覆，乃至語言出罪不成就。准此行覆，要須日滿方成也。又祇言：或罪長非夜長，如竟日犯殘知足罪向人說者是。或夜長非罪長者，犯一殘知覆不向人說者是。三俱長者，竟日犯殘知罪覆半說半應是，合前二句。四俱非長者，犯知罪不覆心向人說。是中初三兩句，行別住時當少與食、多與作務。若故不止者，當使淨人縛手脚著牀，應語言：若更犯者，僧復重治汝。是名比舍遮脚，以數量犯不能行法滿故。
第六門者：一、有無分別。尼無別住，為遮罪續故，亦可相番。謂由聚而生犯，令行別住；由別而致犯者，故不行覆。二、有中長短。尼行半月，以其女弱，因行難成故。三、行之法則，如常所說。五分：尼犯媒，佛言：聽二部僧白四與半月。即具出半月羯磨[52]已，尼中順行。又將一伴往比丘住處，可作者作文。日欲暮，還尼住處。此律無文，[53]但尼中行之。問：半月所以不同受戒，作其本法，方大僧作法也？答：受須和上，故須本法，屬和上尼。此無斯義，故半月出罪，直大僧秉之。
次隨文解釋。覆中文五：第一比丘犯殘舉以啟佛。文言不知云何者，以見初篇不治覆過，下三亦爾。第二篇罪未解法式，故曰不知云何。佛下答言乞而行覆。第二佛言聽僧[54]已下隨病施藥。第三應如是[55]已下對眾陳情以明乞法。第四眾中[56]已下正與作法。第五應列七五行折伏等法，六夜亦爾。[57]但今行法總迴在下覆法中，明為離繁文故也。下諸羯磨分齊皆同。文言隨覆藏者，出法之言若憶數須稱日數，若不憶覆日數者，乞清淨[58]已來覆藏，十律伽論從受大戒來為清淨也。又復要必須言乞清淨[59]已來百日一年二年乃至十年覆藏，不得直言乞清淨[60]已來覆藏。不稱日數者，不知竟之分齊故爾。僧與法中亦有二法，准乞而作。本日治中但言重犯，不舉罪種及覆不覆，並以文略不盡理故，又攝藥病不同故。餘文及治不覆等，准說可知。
上來略文[61]已竟。自下第二廣辨治殘文，二如前判。就初廣明治覆中略為三門：第一斷判經文，第二定文宗意，第三釋文。
初門者，就此治覆中，文分十段：第一、至如是持多罪，一得法人短長合行法。第二、時有比丘，二僧殘二俱覆藏[62]已下七句，多罪多得法人離合共別是非相顯法。第三、時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月[63]已下七句，一罪多得法人離合共別是非相顯法。第四、時有比丘，二僧殘[64]已下至亦如是，約時緣差重不重人治舊新法。第五、時有行覆藏比丘，中間重犯下訖，不覆藏亦如是，約時重犯壞不壞人治舊新法。第六、爾時有比丘犯僧殘，知日數不知日數[65]已下至如是出罪異種，合行重壞本日人治舊新法。第七、若眾僧為彼出罪不如法[66]已下訖亦如是，為明成覆合治人，眾僧設藥如非法。第八、个時有異住處[67]已下訖，是為不覆藏，以人對人簡覆非覆法。第九、時比丘犯僧殘，謂是波羅夷[68]已下訖亦如是，通約六聚廣釋憶寸三法覆不覆相設藥次第法。第十、異時住處[69]已下，局簡覆藏羯磨治有長短法，亦名料簡有覆人治有長短法。若作如此科。
釋文者，謂此揵度略廣分二，若據兩中各有覆不覆別，即可二往分為四文。又可長通細分十三段，如略中第一謂是一罪一得法人治舊新法，第二不覆[70]已下根本無覆過重壞六夜人治舊新法，第三[71]已下十文名字，如前所判即成十二。第十三廣辨無覆重犯壞法人治救方。此十三文中，初一第三[72]已下十段合十一分，略廣治救有覆人。第二第十三此之兩段，略廣治救無覆人。此中上下種類事別犯狀治救，不過有此十三之差。然十三中各自含多，義不可窮。言或可分文以為十二，謂束前十三中初兩為一，即是十二。第一根本覆不覆一罪一得法人重壞治救法，第二犯眾多僧殘罪[73]已下多罪一得覆法人長短合行法，第三時有比丘犯二僧殘罪[74]已下多罪多得覆法人長短合行法，第三時有比丘犯二僧殘罪[75]已下多罪多得覆法人離合共別是非相顯法，第四時有比丘犯僧殘僧罪覆藏兩月[76]已下一罪多得覆法人離合共別是非相顯法，下八名字如前所論。此十二中第一文者，略治有覆無覆人，餘下十一廣治有覆無覆人故。今若欲通科以為十三者，或為十二者，義亦無嫌，任從一法以釋之，皆合道理。謂令略廣為兩，或可為四，或分三，或十二等。今者且從略廣分二以說之。
第二門者，此十文中須為門四分別定其宗意。就十文中，第一為論簡覆不覆，二成不成分別，三壞不壞分別，四通局分別。初門者，位可為兩，第二第三四第八及九，此五段文簡覆不覆治救之方。自餘五文，第一第五第六直是對病設藥總別治壞法，第七專辨如非法，第十[77]已知是覆直是長短法，此等不論覆成不成義也。第二又約成不成說者亦兩，第七是非等及前五簡覆不覆，令此六文解其治罸成不成法，如文可知。自餘四文直辨設治之軌，文中不舉成不成也。第三壞不壞分別，四五六七，此之四文寄壞論之，為攝多法故，上三下三俱明不壞。第四通局分別，第七第九第十，此之三文文相雖在，七九與十義通餘七，以其第七廣辨如非，一切如非並攝其中，以餘諸文或直設治，或雖簡覆局是事非，今此如非攝四法現前，故知通餘。第九廣解覆不覆相，即釋一切覆不覆義，以餘諸文並皆不出識不識等相別故，今此廣彰明通釋餘也。第十長短亦是彰前行覆長短，以餘諸文但總出法，隨覆藏日治不定長短，然論治覆莫長短，將知此文通了前義，以餘七文文局事別各不相須。
第三隨釋中，先解初文，即是多罪一得法。第一明覆，文四如前，以短從長。次六夜，次出罪，合行三法，此並如文。對此須作五門分別：第一約種約罪，第二約時長短，第三覆日等不對等，第四等不等覆日各有離合分別，第五示秉法之方。
初門者，文中但言眾多殘罪，不稱種之同異。此十罪者，或種一十罪，或種二十罪，或種三、四、五、六，乃至種十十罪等，義實不定。為對第六異種合行，併列十三，故說此文。以為同種、同名、共行三法，理應非局，可隨前事稱之，以其文無同種故爾。次約罪者，十罪為法，或二、三、四、五，乃至過十等，亦並隨事，不得執文以限其心也。
第二門者，文中且寄十夜作法。以理論之，始從一夜二夜乃至一年二年多年等，皆同此法。及不憶日數，或疑或不知數等，可通隨憶不憶等三門，各有三句：一短二長以為分齊，須准第十段文治有長短中說。
第三門文中，據覆日不等，從長十日治。又復先舉短日，却舉長日，故言或有一夜乃至十夜，似如先短後長。理而言之，覆十夜者，最先犯殘，覆藏十夜；第二、九夜乃至第十犯者，覆藏一夜。此謂先長後短，從先長十日治。或可日有隔絕，如犯一殘一夜，覆[78]已發露，逕多日[79]已，復犯一殘；覆二夜[80]已發露，逕多日[81]已，復犯一覆三夜；乃至逕多日[82]已，犯一覆十夜。此便先短後長，從後十日治。故祇律：參差覆者，月一日犯一殘，知是罪，作覆心；逕二日向他說[83]已，復犯一；乃至十日向他說[84]已，復犯一，知是罪，作覆心；至十一日向他說是[85]已，十殘。如是各一夜參差覆，應作十別住等三法，亦得作一別住等三法。是即先後俱短，合為一治。明知文言一夜乃至十夜，亦得先短後長也。事既不定，可隨事以說之。又可十罪等覆，謂犯十殘，齊十夜覆，亦復共行三法，此文中無。又復此等不等，寄十夜以說。出法之辭，可隨憶、不憶等三門，各有三句：一、短，二、長，以為分齊，准第十長短中說。
第四門，此第不第，各通離合。其不等者，此律合治十夜別住，便是治短。或若積日累舒，離成五十五夜別住，治覆遂長。故祇律：別覆者，月一日犯一殘，知罪覆心，不向人說；二日復犯一，乃十日復犯一殘，知罪覆心，不向他說。是十罪各別覆，取最後罪一夜覆，乃至初罪有十夜覆，應與作十別住等三法，亦得作一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長舒以治之。若言作一別住等三法者，即多罪一得法，斯義正當此文也。祇律：復有別覆，月一日犯一殘，知是罪覆心，不向人說；乃至十日犯十殘，知是罪覆心，不向人說。是五十五殘各別覆，取最後一夜覆，如是乃至初罪十夜覆。有五十五夜覆，應與五十五別住等三法，亦得作一別住等三法也。亦是一罪一得法，及多罪一得法。祇此二文，約罪別覆殊，以辨說治離合義。准此律，十罪覆日不等，就覆日卷舒，以彰離合。合故，總為十夜一別住等三法。或各累日離故，總作五十五夜一別住等三法治之。次等覆離合者，祇律：或罪合非夜合，謂犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病，不堪與我略行波利婆沙不？僧應語言：得。然此百夜，合作十夜別住。或夜合非罪合者，犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！慚愧，欲廣行別住。廣語言：得。即與百夜別住。或俱合者，犯十十夜，合與十夜別住。或俱非合者，十罪各各十夜別住。以斯文證，故知覆日等不等，並有卷舒長短。然此文中，且舉不等，合為十日一別住等三法治，餘略不說行，事准祇也。
第五門者，文中出法，直言犯眾多殘，或一夜乃至十夜。若秉法行時，咸須具牒種名，隨各覆日短長稱之，不得專執其文，還言眾多，及或一夜乃至十夜之言。亦有人言：一罪一夜覆者，第二日[86]已去白者，應除初罪，三日除二，以其行覆竟故也。今解不爾，以其總牒所乞十罪白故，還須具牒白之。問：所以須立義門以說者，顯茲揵度，文約辭功，理義苞富，詮不盡言，言不窮旨。故今解者，凡諸上下，咸寄義門以通之，述詮相所不盡，申文意之屆滯，匪唯恢廓學者之心，拂遣封文，局伇之見，冀令思搆者深達於此方，諷習者洞曉於文旨故也。
次釋第二多罪多得法人。於中文二：初至與覆藏羯磨[87]已來，離合共別，當分成就，所謂彰是。第二汝曹善聽[88]已下，根本非覆，作法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，當此人成，但言中有餘不了義說，生下三非句。次有一句，作法成就，了教而說，不生下非句。問：所以但四無覆不覆者？解言：為欲簡是覆者不覆非覆，何須相對出覆不覆？若爾，憶非覆何以對來？答：乞時憶不憶並覆故來。若爾，乞時覆不覆[89]示俱或覆，何以不來？答：即是乞不乞故，故但四對也。初九文五：一彰犯二殘罪。二二俱覆藏者，犯[90]已俱覆。三憶一不憶一者，臨乞時對眾惶懼故，亦可臨乞，意謂一罪本來不憶。四彼比丘隨所憶[91]已下，隨憶乞得覆法。五彼比丘行覆藏時[92]已下，續憶第二犯。佛言：隨憶與覆。此是不了說，生下初句。所以然者，若言乞覆藏時憶一不憶，不即是了教，不生下非。以其文中不著乞覆藏時，直言憶一不憶一，後隨憶第二犯。佛言：聽隨憶第二犯與覆藏。由此言濫，容有犯竟。憶一不憶一亦俱從僧乞故，生下非中初句。次釋下二句。不了濫相，離合共別，准說可知。釋文雜竟，且對憶不憶門加以義說，可為五門料簡：第一定此二僧殘種同異分別；第二、憶不憶短長分別；第三、約罪多少分別；第四、約得法重數離合分別；第五、對約前罪七時隨憶離合分別。初門者，文言犯二殘罪竟，復不辨種之同異。以理言之，或一種兩罪，或二種兩罪，乃至或容對三、四、多罪等，種或同異，並隨種名，事別而稱，不得直言二殘也。第二門者，文中但言憶一、不憶一、隨所憶、從僧乞行覆藏時隨憶。第二、犯，佛言：聽僧隨所憶罪、隨覆藏日、從僧乞覆藏羯磨。都不定二罪成覆時之長短，總言隨覆藏日。以理而言，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前長後短，前短後長。但隨憶與覆，義非一准。第三門者，文舉二罪為法，若其廣說，或三、四、五、六，乃至多罪，謂或憶二、三、四、五、不憶一，或憶一、不憶二、三、四、五等，或憶二、三、四、五、不憶二、三、四、五等，參差交絡相當之類，四句並辨得法離合，俱應非妨。種或同異，如前所說，此咸不得執文為楷。故祇律初約一罪離合共別，次約二罪一覆一不覆，次約三罪一覆一覆一疑，以辨共別等。此謂先罪[93]已外，或一、或二、或三，故知非必定二也。第四門者，如憶、不憶，雖可多罪，但兩得覆法，以辨離合共別。頗從多罪一一隨憶，或三、四、五、六等重別，別得覆共行三法以不？答：多亦無妨，文中略舉再得為法。若論別得覆法合行，無問三、四、五、六多等，應亦不簡重數多少，但須作法序牒周悉，各各不同也。以其第二續得，既不礙前佛言許別得共行，非妨明三、四重續，理復何殊故也。第五門文言：行覆藏時，隨憶第二罪。佛言：聽隨憶第二罪。覆藏日與覆藏，即是別得覆藏共行、覆藏共得、六夜共行、六夜出罪。文以此為法。次應有行覆竟憶，亦隨與覆，即別是得別行覆藏、共得共行、六夜行出罪。次應六夜中憶，六夜且置，隨憶與覆，便是別得別行覆藏、別得六夜共行、六夜共行出罪。次應六夜竟憶，謂別得別行覆、別得別行、六夜共行出。次出罪竟，即是別得別行覆藏、六夜出罪等。文中行覆藏時，略舉一偶。以[94]爾之故，祇律言：本罪者覆藏，乞別住[95]已，語比丘言：長老！我更有僧殘。問言：本罪、中間罪？答：本罪。復問：覆、不覆？答：覆。語言：長老！先別住者[96]已如法行，今所論覆者，當更乞別住[97]已。兩罪合行，是名別乞波利婆沙、共行婆利婆沙、共行摩那埵、共行阿得呵那。次索別住行半，更言：本罪作法。別共如上。次行別住竟亦如是。次乞六夜[98]已亦如是。次六夜行半，中間語言：先波利婆沙六夜[99]已如法行，今所覆者，更乞波利婆沙。行竟，更乞六夜。二罪合行，是名別得別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。以六夜竟亦如是。次行乃至出罪竟，復言有犯，乃至應語言：先波利婆沙六夜出罪[100]已如法行，今覆者更別乞別行三法等。次乞別住[101]已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者停，覆者別乞別住等。乃至出罪竟，次乞別住[102]已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者停，疑者當決了，覆者乞別住合行等。乃至出罪竟亦爾。此兩位七時共別同前說。准約彼文，七時憶犯以彰共別離合。此律文勢雖可略舉，行時理亦無殊，莫非咸是多罪多得法離合共別行事，須知不得專執也。亦可約自律辨如前四時，或准祇說七時隨憶。一門既爾，次二疑不疑、識不識准知。第四了教之文說一覆一者，唯有一人，不得更有第二人，以言乞覆藏時覆藏一罪。說一罪者，隨僧乞知，明根本二俱覆，以無根本乞故，不得有根本乞一不乞一，以生下之非濫。又復以其故心隱犯，是故文言慚愧心生。上憶等三句，心迷謬故不言慚愧。五分犯二僧殘同覆一夜，向僧說一覆一與別住一夜。行別住竟，心生悔言：我實犯二，云何說一？白佛言：更與一夜別住。此即約竟方乞第二犯，謂是別乞、別行、別住。下六夜出罪二法應共，但文略不說。此第四門亦須五門通之，准前而說也，不勞更列。次不成中三句如文。
憶中文五：第一彰犯二罪執相似文迷心乞法；第二僧與彼二罪[103]已下，僧同謬執，故俱與覆；第三行覆藏時[104]已下，客三藏師因白檢問；第四舊比丘言[105]已下，答前乞法及與行覆之狀；第五彼客比丘言[106]已下，判非結犯，教僧正軌也。初犯二罪俱覆藏者，約情說，即犯日作隱心逕宿，俱無發露法，故曰二俱覆藏。言憶不憶一者，就理說，謂即犯日後時一忘不忘故。雖同逕宿，憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一不憶一。問：文中但言憶一不憶一，所以得知犯竟憶一不憶一？答：二義故知。一以其二俱從僧乞，若乞時不憶一，如何得言二俱從僧乞？二以容呵，不憶者不成覆故。次彼比丘[107]已下，初執相似文迷情乞法。問：執相云何耶？答：以上文中佛言聽與彼比丘隨憶第二犯與覆藏羯磨，前憶一不憶一，後乞得俱與覆藏。我今亦是憶一不憶一，隨憶第二犯不異，何為不得？是故二俱從僧乞。第二僧同謬見，故二俱與覆。第三問中有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂問犯何罪，成覆不成覆。次問何故行覆藏者，謂問乞與及行。此問含三，謂言云何乞、云何與、云何行耶？第四答中，初至不憶一罪，答酬初問；二、二俱從僧[108]已下，答第二問。第五判不成中四：一、判言不成；二、何以故[109]已下，釋其所以，謂本不憶故。問：不憶者可爾，一憶者為成以不？答：二俱不成，以文句增減故。若爾，所以言憶者善？答：此謂設藥當病，名應故善，非謂成就故善。若此成者，如一白處作二白，初句應成，不名非也。故今亦爾。三、結犯。四、示僧作法也。釋文雖爾，須以五門分別：一者、約種分別，二、約時長短，三、約罪多少，四、約得法重數多[110]小，五、隨憶，七、時分別。初門者，文中聖者假出法言：汝曹善聽！犯二殘罪，不列種之同異。以理言之，或種一兩罪，或兩種二罪，可隨種十三稱之，並得生非也。第二門文中，但言憶者與覆藏者善、不憶不善，不知善者憶時長短。然長短之式，不過憶、不憶等三門，如治法長短中說。可隨長短與覆者善，非覆與覆者不善。第三門者，文約兩罪，對前成中兩罪，故今辨非，還寄二罪以出非。若以理說，乃至三、四、五、六等論之，亦得辨非。如似憶、不憶二、三、四、五、六、七，或憶二、三、四、五、六、七不憶一，或憶二、三、四、五、六、七不憶二、三、四、五、六、七，並亦非法，不得執文唯局兩罪。或若多罪即言無文者，不然。第四門文言隨憶、不憶，二俱從僧乞，眾僧二俱與者，此約一得法以辨非。若乞、憶者得法[111]已，方憶第二後與法者，可不成非法。豈獨一時得法，佛判言非前後與法，即不成非法耶？縱二、三、四、五等隨憶、隨與，覆者皆非。此謂反前如中重得者，今非中亦爾，重以生非也。第五門者，直約乞時隨憶文中是共得法，或乞[112]已別得法者，此亦成非法。若行時[113]已下六時，隨憶、續乞、續與等者，並成非法，不得局文唯言乞時隨憶也。但第四門中，依文共乞、共得法者，兩俱不成，以增減故。設成覆者，作法不成。若或別乞、別得法者，後不憶者自不成就，前憶而別得法者成。乃至行時[114]已後，隨憶、隨得法者自不得成就，前所憶者皆成，以其憶者得法無增減故。次疑、不疑，識、不識，准說可知。下一罪多得法。三非之中，憶、不憶門，義准此說。小小同異，思而可解，不能煩筆也。
第三、一罪多得法中，七句分二：初、對根本成覆，逕於兩月，以明四句；二、佛告[115]已下，本復一月，不覆一月，以辨三非。前四句中，三句成覆，有餘濫故，生下三非；第四成覆，了教無濫。先對初句處分，文相准可知。然須五門料簡：一、約種分別，二、約時長短分別，三、憶不憶，[116]五、有長短，四、約法重數多少，五、約前憶罪，七、時隨憶分別。初門者，文中直言犯殘，略不舉種，理而言之，種該十三也。第二門者，文以兩月為法，類餘三、四、五、六，乃至多月，及二年、多年，及以減等，不問多小，並同此法。五分但約二日論之。第三門者，如文中說，憶與不憶，各對一月為法，然互短長，或憶長不憶短，或不憶長憶短等，交絡相望，不勞一均。第四門者，文彰一罪，再得覆法，共行下兩，以治情過，隨時短長故，又無相染妨故。以義而言，或可三、四、五、六、七、八，憶乃至多，隨憶皆同，事並非妨，以後續得與前續無殊故。若三四得法即謂不成，第二續得何獨成耶？即是一罪多得法離合共別也。第五門者，文舉行覆藏時，廣說乃至七時時中隨憶隨與覆治，莫非一罪多得覆法離合共別，但前三時隨別與覆行，或共別六夜出罪，定共乞共與共行等。若下四時隨憶覆之一法，定是別得別行者，若六夜出罪定一切共，以前六夜出罪二法竟方憶一月者，前亦不成，以覆未竟故，要須更行六夜出罪故。如祇律不同多罪離合共別通於七時也。具辨應爾，但此文中略舉一隅也。疑識等三並約義門准前以說，次舉非三句，此前不成，類而說之。又此等三皆須先不憶疑不識一月，後憶不疑識一月隨行，此不憶等反憶不疑及識一月也。言憶一月不憶一月中，憶一月與覆藏者善，謂藥病相稱故；不憶者不善，謂無病浪設藥故。
第四、緣差重不重人。文三：初、雙覆雙發露；第二、隻覆隻發露；第三、明其二續等。初段雙中[117]但有四句，前後道分作隱過之心，有冐涉之𠎝，成覆須治；中間還俗，無其冐涉，覆不成覆，故不須治。准下隻覆，從覆不覆乃至乞不乞，各作四句，便有二十句。初句雖同，對下三異得作多句，此是覆藏前二十句。如是五時各作二十，故有百句，乃至八種緣差各百，合八百。問：如何初句雖同，對下三異？答：如覆不覆乃至乞不乞，此五四句各初句同，各下三異。謂五个初句前後道分俱同，此是頭同；謂五个第二前同後異；謂五个第三前異後同；謂五个第四前後但異，異故成多。是即成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，以憶不憶從覆中來，今忘故非覆，寧得同發露？疑不疑者，憶中以辨猶豫，不成覆非忘，寧得同不憶？識不識者，不疑中辨不識，故不成覆非猶豫，何得同於疑？乞不乞者，就識以明，乞是發露，無隱過故，體是其識，寧得同不？以識下三異，得成二十乃至一百。前二十句二罪得，下八十句義須三罪，下七緣差各百亦爾。或若執文局二罪辨義者，對於八人各作行，前二十句合成一百六十句，今以文略，故四句也。問：何以唯言雙等，而不言三覆、四五覆等？答：如所責，實得非妨。乃可罪數雖多，約前後道分，治法無殊，故不論之。問：所以不約一罪以釋？答：就二罪者，為與覆作根本，故五分似就一罪論之。第二雙覆之中，八種緣差人各為百句。第一罷道形差自有五位：一、覆藏前；二、行覆時；三、行覆竟；四、行六夜時；五、六夜竟位。各二十句，故合有百句。先就行前，後有五對。初覆不覆四句如文，隨治前後說之。但文言先發露後成覆者，昔言心念發露後覆成覆者，不然，理准說。或坐上恐成丙眾，故開心念；若對餘時，無心念之處故也。今若正解，或有對人或對眾二種發露，覆還成覆，以第五四句乞不乞文中亦言治後不治前故。此義決爾，不勞致或也。次憶不憶門，次疑不疑門，次識不識門，次乞不乞門，各有四句，總為二十句。釋文可知。問：所以不言覆一，不識二三四等，或覆二三四等不覆一，或覆二三四等不覆二三四五等耶？答：皆得不妨，以其難可約罪多少差互及以俱多苦。若對前後道分，治法無異，故亦不須此等文也。又對此文解其五對簡覆方法，前義中釋訖。或講者對此文解，義亦無嫌。釋文雖竟，須以二門料簡：第一、初五同異；第二、解發露覆藏兩對八句，憶疑等三但一四句。初門者，問：第五乞覆藏時，發露一罪、覆藏一罪，與初四句發露、覆藏有何別相？答：相有二：第一、時異。初四者，本覆；今第五、四者，乞時覆、不覆。第二、法體有異。若據五對，是覆同邊，全不得五分。今此五對者，乃以非覆異故，謂不覆乃至乞等差別者是也。中三異相，義顯可知。然初五須別者，初句云發露一者，或對一人、二人、三人僧發露；第五、乞者，謂從僧乞覆藏之法。既法體不同，明是時異。有斯二別得者，為兩个四句。問：若言時異者，至下八十中[118]已是行時，何須更有乞覆藏時？既同是行時，並是覆一發一，但有十六，何故亦亦有二十句耶？答：此據了罪相望以辨乞、不乞，不望所行故爾。若唯取前乞，至行覆中言不須乞，更不對新罪說者，其義即局，攝法不周，但寄此五時以彰事別。此八百句即八百人別，終不得以所乞之罪傍說，下時說也。又昔解：彼發露一者，謂隨僧乞覆法；覆藏一者，謂不隨僧乞罷道。後二俱不乞，先所乞者，後難不乞，不成覆過。從前乞[119]已來，不須計曰治之；未乞[120]已前，隱覆須治。今言隨後治者，謂治未乞[121]已前情過，行覆在後故。下句類爾。此解有妨。所以爾者，如准覆、不覆四句，初句先發露者，隨後覆曰治後，今乃治前；第二句發露者，前後俱不治，今亦知前；第三句先覆治前，先發治後，今俱治前；第四句一罪治前，一罪不治，今並治前。有斯別狀，即此第五、四句與前十六治法不等，何以文言亦如是故？今正解兩種發露，對人、對眾，緣差[122]已後，覆還成覆，以其文亦如是故。但今乞要須但舉乞覆藏時[123]已下等言，以成雙覆雙發，決定得更加九字。若增九字文者，即雙覆故。既不得加文，與前了教雙隻有殊，行、不行別，明前了教本不同此，何因謬稱此乞、不乞即了教文也？第四、了教亦既不來憶等之言，如徵責此無乞時憶、不憶等，故知四句并異於此，不得妄稱異同，浪相比決。但知雙行覆者，前文中義別有乞一，而未行覆一。不乞覆約緣差前後論者，此文中攝明四、五對，並是隻覆隻發露也。求理行者，細檢二文，其相自顯。若爾，言乞一者，乞前之覆豈不須治，而言不得加九字耶？答：乞前覆者，明并須治，乃可作法之時，通計乞前覆日長短治之。今彰乞後隻覆隻發，若即現論乞前覆者，便成雙發覆，故不須辨。是以此文但言乞覆藏時覆一發一者，正合道理，豈經文錯耶？若言了義，即此文是須加九字言者，反成錯說。問：餘文並無覆、不覆門，此獨有者何？答：此不覆者，以緣差後還成覆過，故不類餘也。自下諸二十句，例須以此二門通之。上來行前二十句竟。
次下四時有八十句，先以二門料簡，第一二罪三罪分別，第二定覆發之罪舊新分別。初門者，上二十句人未被治罪、未得法兩罪足，今八十句人則被治罪有得法未得法者，要須三罪作之者好。若兩罪者，第二第四句亦好，謂且約行覆時二十句中初四句第二第四以辨其妨，此是破他昔義，故作是言。其昔解者，如初覆不覆四句，若但二罪者，二四句好。初三句妨，妨者，初句覆一不覆一，後俱覆一罪，治前後明非行覆者，一罪先發後覆亦非行覆者，以行覆者覆不成覆，故知一罪[124]已得法行，名行發後覆亦非行覆者，以行覆者覆不成覆，故知一罪[125]已得法行。若行覆時覆有二罪，覆一發一故合須三，若當兩罪明知是妨。次第三句妨同此說。言二四得者，第二句覆一發一罷道，後一罪先覆後覆，治前後明非行覆者，一罪先後俱發露，俱發露者先後俱不治，此即是所行之罪，以無覆義同故，即以行者為發露一，配前後俱覆一，故言兩罪得。第四句得同此說也。若爾，如望覆乞二門，容以彼不覆及乞者即是所行之罪，如不憶疑不識等皆不成覆，豈得義同所行？即以此行者替之，以者不憶一疑一不識一等，故知此義擁而不通。是以今解非但初三妨，二四亦妨，故此八十齊須三罪也。非謂以行覆六夜第二第四妨，若二行既妨，二竟之言對何辨竟？故亦是妨，此定謬說。第二門者，問：下四時中覆一發一者為舊新？答：此謂四時中重更犯新，為彰此新成覆不成覆、須治不須治故爾。問：此何所疑者，以行法中奪三十五事應無冐涉，豈可成覆耶？答：以其一有隱覆情過二來，或捨行法非無冐涉，理亦合治，故須此文治前治後也。是故舊人言此覆一發一者，是非根本犯亦非本日治，直明犯新成覆不成覆、須治不須治。若壞本法者，生下二續作本日治也。或不犯新無壞本者，生下文中二續行也。諸下八十類，須以此二門通之。此第一緣差竟，下七類爾。第三以明續故，但約四時以辨。八人各五，義應有六，以文本日治含故。五中初與第四續行，餘三續作，謂乘接前日行故名續行，更假作法者稱為續作。五八四十此等皆謂接前行作，雖有緣差不壞前法不須發始，為遣此疑須明斯法除本日治，壞覆法者須發首行之。五分八時：一新別住、二本別住、三新六夜、四本六夜、五新別住竟、六本別住竟、七新六夜竟、八本六夜竟。此約壞法以辨緣四行四竟故八。四行是續行，四竟是續作，八人各爾，合六十四。
第五重犯壞不壞人治救方法者，既言壞法，還約四時二行兩竟，先就行覆時准下治。根本不覆中位應三人：一知日數覆藏，二不知日數覆藏，三知日數覆藏，此三皆是根本得覆法行。文中但言時有行覆藏比丘，明知義通三人。且對初人行中，重犯復有三人：一重犯覆藏，二人重犯不覆藏，三重犯覆不覆。對重犯覆藏中位復三人：一重犯數知作四番羯磨，一新犯與覆藏治，二與舊罪本日治。如此中律文及以五分，新舊決須別與。然五分似亦別行，如彼文言：彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞本應摩那埵。據此律文別與羯磨，應得合行。祇律無壞法義，[126]但乞新罪覆[127]已，與本罪合行也。三兩罪摩那埵，四兩罪出罪，此文中略辨竟。次重犯不知數覆作四番羯磨，次重犯知數不知數覆作四如初，故使合有十二番也。下異種合行及如非中出法家語，新舊罪合作一者，以治覆同故。亦可異種合行中，十三多小並得合治，今新舊類同，合亦無妨。據此律辨，似如合離俱得，雖有斯義，今存前解。第二重犯不覆中但作九：初重犯知數不覆作三，次不知數不覆作三，次知數不知數不覆作三。第三重犯覆不覆作十二：初一知數覆不覆作四，次不知數覆不覆作四，次知數不知數覆不覆作。此四子罪，三頭合有三十三，對餘兩頭亦各有三十三，合成九十九番羯磨。若作舊新罪合解者，但八十一。今存前釋，總收始終有二十七人。此據行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。又復此四時非但位局，罪各不通，謂出起犯之所。如[128]但於行覆重犯二十七人，並治舊新，各窮出罪，不於餘時中重犯。或有覆竟中重犯，亦不通餘，當分治救，亦窮出罪。餘二時亦然，故使當分咸具覆等三法。此對一重犯說，若各第二重犯，即行覆等四位各倍二十七人，故下文第二重犯亦如是，乃至三、四、五等可知。又復四時二十七人，若以得法四頭來乘之，即是十六个二十七人。若[129]第重犯等，類知以說，具辨應然。但今文中略總舉故，直言行覆藏比丘，新犯唯有覆藏三人，餘皆不說。又犯罪不覆藏等文者，應是錯來，不煩多釋。次辨覆藏竟亦如是第二時，次行摩那埵比丘下至亦如是第三時，次行摩那埵竟下第四時等，廣說如前。此約時重犯中總計具法多小者，且舉一罪一得法三頭。若二行中犯二十七人，並有九十九番羯磨。若二竟中犯，並七十二番，以少二十七个本日治，不壞二竟法故也。餘三得法，數亦同然。
第六異種合行中文四：初與覆法，二與本日治，三摩那埵，四出罪。前三廣列法，末一略舉覆，中四如前。初犯白佛中不覆藏者，謂緣著後還成覆故。等不等覆者，曰長短故。一名者，同僧殘故。多種者，謂十三之別。自性非自性者，謂十性三遮故。住別異者，謂種類有四氣分不同，故言住別異也。次本日治中，兩番同是本日治，故合以為一。次六夜、次出罪可知。但上下諸文一事各各設藥治救即了，乃可列法廣略為終，不得至此方謬稱言。舉第二段病，將初十文治之，名為藥病相對者，義全不然。所以爾者，如初文中病、第二文中藥，欲將何用？直言互顯者，此無義語也。對此須為五門分別：第一約種，第二重壞多少，第三約時重壞多少，第四約人多少，第五示僧作法之軌。初門者，文中出法併列十三種別合治，以此為法欲彰藥妙，[130]但能立心厭惡稱教具緣，不簡多少總別俱殄，譬如霜露見陽即晞，故此亦爾。以理推之未必要然，或五六七八等並悉不妨，但隨前事多少稱之。問：既隨多少所以併舉者？答：以前諸文或一二多離合共別，收法周故須總列，以彰攝治盡故。第二門者，文彰第二重犯壞本日法治者，以前文本日未論重壞，或若本日治中犯新重壞，治救如何？佛言：聽更與本日治。謂此不同學悔壞根本，故彼無量與。問：所以不言第三重壞者？答：初犯是根本壞前，故須明本日治。若不言第二重犯者，謂更重壞，不得更與本日治，故言第二重犯。若或第三、第四等者，既聽重治，理亦無異，故不須更說。第三門者，文中但約覆中重壞，如下三時，第二重犯新罪，亦得重與本日治不？答：計理而言，二行兩竟，隨於四時，並有犯之義。於四時中，儻壞本日，重治亦得。如上約四時壞中法及緣差中，並約四時以彰重犯，故知第二重壞亦通四時以明重犯，但於二行壞本日治。若其二竟，唯須新犯一重本日治，以無壞於二竟法故。文據出法，且約覆時壞以說之，不得執之局義。第四門人多少者，略為五重多少：第一、據出法中言，[131]但舉新犯知數、覆藏一人為法。第二、次准如非辨者，總舉十三，對新犯知數、不知數等三，各覆、不覆等三，俱帶三非，即是九人。第三、若以知數等三頭往分此九，即應二十七人。第四、又以得法四頭乘之，即成四个二十七人。第五、以此四傍該約於四時，各有重壞，即是十六个二十七人。此十六个二十七人皆有第二重壞。第五門文中總舉異種合行，故言等覆、不等覆，覆藏、不覆藏，乃至住、別異等。若行法者，並須具顯種名，覆等長短，短從長等，隨僧乞若干日覆法等，方得成就，反此則不成，謂乃至住、別異等。[132]已上文者，行事須除僧與及行白等，一准於此。
第七、成覆合治人，眾僧設藥如非法。所以須此文者，前專約罪簡是覆合治，無覆非法。今此所明雖可是覆，設藥若非，病亦不遣，須辨如非，謂約僧、界、法等說也。於中文二：初至亦如是，舉非合識；第二、是中有比丘[133]已下，顯是勸知。就前非中，應列本罪三頭，但今還寄異種合行為法，即合多義，為彰攝非盡故。今且依文中間重犯三頭：一、重犯知日數九；二、不知數九；三、知日數不知數九。初九中復有三頭：一、知數覆；二、知日數不覆；三、知日數覆不覆。就覆藏中三句：初三法俱非；二覆如下二非；三覆如六夜，如出罪非。初言三非者，先明覆非，文有三番：先列根本罪非；次彼行覆藏，中間重犯[134]已下，列一重犯覆本日治；次彼比丘行覆時，中間第二重犯[135]已下，舉第二重犯覆本日治。此雖有三，合是覆藏非。次覆如下二非；次覆如六夜，如出罪非。比說可知。問：但言非法，是何等非耶？答：不離前文兩个七非故，縱有時節，長短不稱，總是事非故。問：非中何以無覆非下二亦如等？答：後非不癈前如，後如必無前非，以牒前起後故。第二三句、第三三句亦如是，合是初九。第二不知數九，第三知數、不知數九，可知。若以三頭，即二十七句合八十一非。第二如中有九：初知數，次不知數，於不知數各三故。九知數三者，初子犯覆三如，次覆不覆三如，次覆不覆三如。初三如者，謂覆及六夜、出罪如。文中還舉異種合行本，覆及二本日合是覆藏如也。次兩个三亦爾，合為九句。若以三頭往說，亦有二十七句，即二十七如也。又若句望句，一句反一句，以如反非，一如反三非，即是九句反九句如，反二十七非。若以三頭說者，二十七句反二十七句，二十七如反八十一非。但今文略也，若以得法四頭往乘之，即成四个二十七如，反四个八十一非，文中略爾。
第八以人治不治法者，上來就罪及藥以明應否，未對人辨，今以二人辨治不治。是中四向二人俱覆，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘慚者覆，此俱成覆，然有治不治。次下三句對人料簡，一人憶而無疑，逕夜故是以成覆；一人當日即不憶疑，雖同無發露，以無隱心故不成覆。次疑不疑可知。次知不知者，即是識不識也。所以但三者，以對二人情有迷了故，以餘二對不約心故，是以但三。
第九中以理而言，憶疑亦應辨別，略對第三知不知說。向言不知不成覆者，如何不知？故解不知。不知者猶是迷相之異名。是中正簡僧殘有六，殘謂餘六故，除夷可知。兼辨餘五各六，六六三十六也。前言知故成覆，如何是知？故次時有犯僧殘下，解知而成覆之狀，通論故。六設藥次第者，謂先懺覆吉，後為羯磨乃至惡說，先悔覆，後念除吉。
第十局，簡覆。羯磨長短者，以隨日故，覆本日治，亦同覆說。文中分二：初、同名同種罪，辨覆長短；二、彼或憶一罪[136]已下，對同名異種罪，辨覆長短。初同名種，文有三句。憶中，前二以不憶日數故，與清淨[137]已來覆，是名治長；第三數日故，治短。次二亦爾。祇律四句：一、憶罪不憶夜，二、憶夜不憶罪，三、俱憶，四、俱不憶。初句、第四治長，第二、第三治短。此律三句者，略此中[138]已成覆竟，直彰長短，故有此三。覆、乞二門，唯簡罪體，不得就之以辨長短，故闕不論。次同名異種，亦三類知。上來且明治有覆殘，廣前略中初四竟。
自下第二治，先無覆殘，廣前、略中、後三。是中根本有三人：一知數不覆藏、二不知數不覆藏、三知數不知數不覆藏，各作六句。初根本中重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆，各作二種羯磨。初知數覆中分二：初至與此比丘摩那埵本日治，明新舊摩那埵；二行摩那埵本日治[139]已[140]已下，俱與出罪。初文有二：第一至更行摩那埵，明根本摩那埵，以其即得法日重犯，但壞前法，未有日可奪故，[141]但並牒舊新與摩那埵；二若行一夜[142]已下，以本摩那埵曾逕宿[143]已，有本日治義，新犯摩那埵，舊罪本日治，此文即是新舊不合。第二次與出罪，合行二法。問：新罪覆者，何不治覆？答：此言覆者，隱不發露，以不逕宿故，不言治覆。若爾，何故文言一夜乃至六夜？答：此言中間，謂六日中間起犯故，各不逕夜。若逕夜者，故宜治覆。此六夜行中犯新成覆者，如隻覆中說。第二重犯不知數覆，亦行二法。第三知數不知數覆，亦二如前，合是初六。第二本犯不知數不覆亦六，第三知數[144]不數不覆亦六，故並言亦如是。若以中間覆不覆亦各三六，文略准上，覆文應有，如非亦略。
[145]●覆藏犍度第十三
前既得法，若不順行，因行不成，寧能滅除往業？是以次明奪三十五事，卑心軟意，折伏[146]真高，故所以來。從後彰名，應名摩那埵揵度。今就初受稱，故曰覆藏。五分名別住法，十律順行法也。於中文三：初、訖亦如是，正明四種人不得更互作法足數；第二、彼行覆藏者[147]已下，覆藏行法進否之式；第三、佛言：聽行摩那埵比丘[148]已下，六夜行法。
初文有二：初至出罪有十六句，明四種人自過未除，不得亦為秉法。第二彼行覆藏者[149]已下有十六句，四種人不亦足數。秉法中分四：一自行覆、二自行本日治、三自行摩那埵、四自行出罪。各互秉四句，故成十六。次足數中亦有十六，比說可知。正以自[150]己有縛兼在行法，不能緣生物善解於他縛，故制不聽更互足數，不得別之，別則犯別。以斯義故，四僧中明不足數，以其非是壞根本故，彼文不列。
覆藏行法文三。第一至不應爾奪其七，五行折伏法。第二彼行覆藏者共清淨比丘[151]已下，至佛言得受，謂恭敬隨順法。第三彼行覆藏者不白[152]已下，白等八事。發露悔法三十五事，前[153]已略解。
第二恭敬中文。初制敬上。第二彼行覆藏者念言：我曹[154]已下，開受同類及餘眾等共相致敬執事供給。前恭敬給事中文二：初恭敬給事[155]已在[156]未行，第二眾僧衣物者聽隨次第取。五分別住比丘有三：最下、最大。比丘下行，與最下臥具、最下房舍。有三事隨本次，謂得施物時、自恣時、行鉢時。十誦：若僧差會滿鉢水受雨衣自恣，此等並隨上坐次第受，應與最下房舍、下臥具、卑下坐處等。
發露文三：初、制白法。第二、若大眾難集，聽白停事法。若欲料簡，六門分別：一、定捨緣，二、捨辭句，三、捨境多少，四、停時長短，五、重捨得否，六、捨及行處。初門者。為何等緣得停事耶？答：此律云：若大眾難集，若不欲行，若行人軟弱，多有差愧，應白停之。十律云：行別住人、六夜人，若有緣不及行，佛言：應停。五分云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論：若行別住人，若有人請，或與人受戒，得停行法，復還續行。准如是文，事亦不定，住隨一緣。若行事，須依此律。儻依餘文，義亦不爽。第二門，捨辭句者。五分：佛言：應捨竟去。應作如是捨，向一如法比丘言：大德聽！我今捨別住法，復更行之。如是三說。若不捨而去，路上見比丘，應自說別住。若捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住，彼僧應聽行。若不聽者，突吉。見論云：捨行法者，當作如是言：我今捨，[157]波利婆沙。如是三說。此律云：應至清淨比丘所，白言：大德上坐！我今捨，教勑不作。若欲作時，應至清淨比丘所，白言：我今隨所教勑當作。若欲行事，須依自律。設用餘文，義亦應成也。第三門，捨境多少者。五分云：應向一如法比丘所捨，行法[158]已，然後行。故知一人、二人、三人等亦得，不必要須對僧捨之。又復見論：留一人對，捨[159]已入界，明一人捨成。第四，長短者。十律：憂波問：行別住人、六夜人，若有緣不及行，是事應捨，聽幾夜？佛言：應聽二十五應。餘文不論。設若過減，乃至當日捨，當日還行等，並應不越道理。第五門，為但得一捨，為隨有緣便隨捨耶？答：文雖不論，若隨緣便捨，理亦不妨。別住等法，一切聽續，豈況行中數捨數行，何容不得？如見論云：將四人出界外，行[160]已，捨而入界。至明相欲出，復與四人出，赴彼逕。明相[161]已白：行[162]已，留一人少時，復捨[163]已入界。如是滿六夜竟，得出罪。准如此理，豈可不是重捨重行？第六門，捨行處者。此處捨，還此處行，或餘處行，或餘處捨，餘處行，此處行，並皆不妨，[164]但續計日滿。故五分云：若捨別住，到餘處，求彼僧更行別住，彼僧應聽行。若不聽行者，吉羅。故知捨[165]已，不必要須本處行之。
第三、彼行覆藏者，至餘處下，明失宿差別。文三：初、至吉羅，先明舉過；二、有八事[166]已下，正彰失宿之損；三、佛聽半月半月下，復重舉發露白法。凡論行法，祇律：行別住人得法竟，欲於此僧中行者，即日應白僧言：大德僧聽！乃至言：我今合行別住法，僧憶念持。三說。白言：我隨行七事，此人應憶。數滿竟，應白僧言：大德僧聽等！乃至：我[167]已行十夜別住竟，僧憶念持。三說。六夜亦爾。此律直有行時白等，無向二法，行事須知。依彼文者，善就八事，三門分別：一、定其治意；第二、隨事辨釋，定其廣略；第三、對前七、五，壞、不壞，殊失、不失，異言治意。六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法，故舊人名為白等八事發露悔法。悔法不得同宿者，遮違治法，以違別住名故。又制別宿，令思愆改過故。七、言不得無比丘處者，遮其專任，令行調伏。若更無人，何所敬給？又復對誰行三最下、四次第等？又與僧殘名乖，謂受三品上、中、下僧等殘房舍、臥具，名為僧殘。若犯此罪，須行此殘，獨即非殘故。是以二事是其悔法。言餘六發露者，反前覆冐故。亦可前六、七二反冐，餘六反覆。第二、隨事解者，文三：謂舉、釋、結。若未白[168]已前，無宿可失，要須白行，行後方有宿可失。既是治過、不治罪，但一白便罷，不須日日白。不同六夜過犯兩，兼須日日白。一、往餘寺不白，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。二、客比丘來，謂來此處。若白客時，不須更集主人，以是發露白故。問：先此界人或界外客數來往者，更不須白不？答：不須白，以彼[169]已知故。不同布薩白舊僧者，須發露故。有緣出界不白者，謂不白二界中間道路上僧，是以五分於路上見比丘須白故也。寺內徐行者，不白寺內簡，寺外徐行簡。疾行者，謂逕過此界故。病不遣信白。十律：行別住人布薩時，應入僧中三白說罪。若病，應遣使到僧中白言：其別住人病不得來，僧當知。第八半月時白可知。若廣略分別三五二略，病略[170]已說。路上略去。五分：不捨行法，於路上見比丘廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？佛言：路上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘別住法[171]已若干日，餘若干日，大德憶持也。餘四廣白。第三、對七五料簡者，七五中重，於此更犯本事。若相似，全壞本法，餘但有罪。非正相反，不壞本法，復不失夜。今此八事輕故，不壞本法，但違懺儀故，失宿得罪。問：若一日併犯八事，為併失八夜，唯失一夜耶？答：初違一事，即失此一夜。後更重犯，無夜可失，但可得罪。雖犯多事，不得併奪八夜，以其同日故。若八日犯八，一一失無夜。
第三，六夜法。初至如上。諸事舉同如前，謂前三法及白停事法含在其中。二、行摩那埵者[172]已下，顯異於後，過犯兩兼故。三、應如是白下，爾。一、不同之法。此白非八事之限，此據本無覆人六夜白辭。若行覆竟人六夜白者，須牒行覆等白之。見論：若行六夜，寺中多有比丘來去難白者，聽晝日捨行法。明相未出前，應將四比丘出界。自行竟，若還者，應留一比丘明相出，捨行法竟，共還入寺。如是滿六夜竟，得出罪。尼行半月法，要在二部中行之。五分具出尼羯磨法。
●遮楗度第十四
若內壞慚耻，隨僧乞法，順行七五，悔除愆犯者，應於淨法，不須遮舉。若情無愧者，不肯悔過，行有違失，不應淨法，事須遮舉，令悔清淨。是以須明遮之儀式，廣辨遮法如非之相，集在一處，故曰遮楗度。
於中文二：初、至不應爾，舉前自恣緣；非法，舉罪以作遮緣。第二、佛言：聽布薩時[173]已下，正制遮法。前文有四：一、以其聖教更相受語，便舉無罪，佛制求聽；二、六群使惡求聽，制須五德；三、時六群[174]已下，明具五應受；四、時六群[175]已下，聽立要自言。二、制遮中，文二：初、雖可對眾，還舉清淨；重非法舉，佛制不應。第二、汝曹[176]已下，廣辨遮之。如非為使識，非令棄曉，是遵脩故。
自下文二：初至便可隨時正辨遮法如非；第二、異住處布薩時[177]已下，正行遮法。前文有三：第一至是為十如法，辨遮法用如非之相；第二、若比丘欲舉他內有五法[178]已下，辨呵責慰喻是非兩人；第三、遮說戒比丘至上坐前[179]已下，正能秉五法慰喻可責之人，佛教檢問求聽之法。
如非文二：初、相對合列。如非各有十門。二、何等？一、非法[180]已下，依名次釋。釋中九非門，若作者，謂實犯、若不犯。若作、不作者，謂合舉二事：破戒、破見、破威儀。各作此三，合有九句。若無根遮，此九即如。言十非法者，一、非夷，二、不入夷說中，三、非捨戒，四、不入捨[181]或[182]四不入捨或說中，五、隨如法僧要，六、如法僧要不違逆，七、不入違逆說中，八、破戒無見聞等，九、破見，十、破威儀，以無三根故。此之十事，以不應遮，名十非法。如法者，一、犯夷，二、入夷說中，三、捨[183]或四入捨或說中，五、不隨如法僧要，六、如法僧呵說，七、入呵說法中，八、九、十謂破戒、破見、破威儀等，各有三根。此等十事，體非合遮，故言十如。如中第五及後三少入說中者，略且以十門說之。所言入說者，謂舉至僧未及處，斷八難事起，名為入說。第八破戒，謂犯殘事，不同初句。
第二慰喻呵責七个五德，分二：初之二五立如非章門，釋十如十非。初五法具德舉他，能生善滅惡，成上十如法。言五者，謂無非具人及眾滿故名時實，犯有根名真實，欲令此人離罪得善名流布、名利益，軟言安慰名𣽈軟，善心愍彼名慈心。第二五何以故下即彰不具德者不能生善滅惡之過，釋須具德意成上十非。不具五德反前[184]已說，可知。下五五門[185]釋前如非二門。初有三五慰喻呵責，先釋非法。於中前之二五慰喻所舉：初彼餘比丘[186]已下勸除瞋恨，對剛強惡人故；二若比丘被他不實舉[187]已下勸勿愁憂，對善濡人故。第二彼不實舉他者[188]已下呵責能舉，先彰不具五德以呵；二何以故[189]已下釋呵所以。第二次下二五呵責讚美，釋第一如法。初五呵責所舉，先呵，次如法治；二真實舉他者[190]已下讚美能舉，以具德故；二何以故[191]已下釋讚美意。第三文者，初緣求聽但求所舉人聽，今者通令求僧聽許，以拘睒彌中無其善伴，僧眾不和故致成乖破。為是雖得舉人聽，若不得上中下坐聽人及善伴授護，恐成破僧，故須此求明法周具，要依斯理方成舉罪。
第二、正遮。文四：初、至不應此日說戒，所遮之事不出罪諍。第二、佛言：聽說戒時遮[192]已下，遮法時節。第三、若遮說或比丘[193]已下，治能遮所虗實之義。第四、爾時，異住處[194]已下，却遮方法。第二文二：初、辨成、不成；二、若五種說戒[195]已下，遮之時節。成、不成中，一、就人辨；二、汝曹善聽[196]已下，約犯根有、無，明成、不成。先出法，有六句：一、作，三、不作，五、作不作。此三以無根即不成。二、作，四、不作，六、作不作。有根故成。第二、無根有餘[197]已下，有二、六句，舉七聚事，對前法六句解成、不成。初六對殘下六聚，故言有餘：一、作，二、不作，三、作不作。此三無根故不成，即前法中初、三、五。次一、作，二、不作，三、作不作。有根故成，即前法中二、四、六。是故文言無根有餘。作、不作亦如是。文言無餘者，或夷罪等，是亦為一、六辨成、不成。准前而說，故言無根無餘。作、不作亦如是。時節可知。第三文二：一、治能遮人謗罪。於中中四：一、撿三乘淨、穢，二、事之虗、實，三、三根有、無，四、不能答[198]已下，治謗罪。第二、若遮說戒比丘能答[199]已下，治所遮實罪。第四、却遮方法。分二：一、對病、不病辨却。文亦三句。二、有異住處[200]已下，為鬪諍故，減却說戒。先減作若二、三布薩等。若不能[201]已下，對事進，不可為二，却更不得。第三、恐濫自恣故。
四分律疏卷第九本
正德元辛卯年林鐘仲五日書寫終。 沙彌照南。
●破僧楗度第十五
若內無五德，舉不知時，致有忿諍，事成破僧，故明之。分眾異軌，別行法事，名之為破。廣彰其相，故曰僧楗度。
大文分三：初、至將五百比丘眾來，現在破和；第二、佛告比丘：舍利弗[202]已下，舉過去事，會其古今；第三、爾時，憂婆離[203]已下，問現在破僧方軌，破和未來二果。前文分二：初、至一劫不救，調達破僧；二、爾時，舍利弗[204]已下，現在和僧。破中文三：初、至羯磨說戒，正明提婆達破僧；二、爾時，眾多比丘[205]已下，舉以啟佛；三、佛言[206]已下，呵責彰過。破文分三：初、至捉籌等。王舍城中破僧行法，十律提婆達對眾唱說四依非五法，是初一唱。時唯四伴捉五法籌等。復第二唱，始有二百五十比丘捉五法籌。復第二唱，復有三百五十比丘捉籌。故合五百，不同此文。第二、爾時，阿難[207]已下，六十比丘不稟，即化五百取籌，唯除阿難及一須陀洹比丘。時舍利弗、目連諸大羅漢皆不在彼布薩會中。第三、時提婆達[208]已下，往伽耶山破僧眾法，至此如是信耶具足，破正義備。第二、諸比丘還，舉前三具以白佛。第三、呵中，癡人破僧者，是佛呵辭。二、有八非正法[209]已下，彰過。分文為二：初、至一劫不救，舉破僧發業之緣。二若我見[210]已下所為業重，彰無救方。前文有三：一先總舉彰過。此八之事非出離真軌，故曰非正法。為彰調達違順緣轉，遇利譽稱樂不能不貪，逢衰毀譏苦不能不惡。情取不捨名為纏縛，能彰未生之善故曰䨱曀。又令[211]已起善業為因不成，稱為消滅善心。永[212]捉三塗，故曰趣於非道。簡餘輕處，故曰在泥梨中。顯受報時，故稱一劫。彰無救方，故言不救。第二何等八[213]已下別列八法。得養曰利，無養曰衰，故名無利。過德而談名譽，過分毀呰名無譽，餘文多名為毀譽。形心極順悅可其意，目之曰稱，律就前境名為恭敬。見過嫌呵心不祈順，說之為譏，律名不恭敬。怨家違境能生內惱名苦，此就內心，律據前故曰惡知識。情樂惡友妄以為適名樂。一切眾生咸不離此八，調達偏甚。第三有如是八[214]已下結成業緣。為此緣轉而作破僧，故曰業緣也。第二業重無救中文三，謂法、喻、合。法說文二，謂逆、順、反、覆，彰無救方。救方，初先反舉，若見少善不盡，不記無救；二次順說，以我[215]但見善盡惡成，故記不救。文中各三：一、人；二、善盡不盡；三、結。記下喻合，亦三：譬如前人，喻初逆順中；人沒在屎中者，喻第二善盡惡成；三、有人欲出[216]已下，喻第三無救療之方；第三今觀[217]已下合喻。初調達者，破僧人合上譬如人；二、不見[218]已下，合前沒屎中；三、是故[219]已下，合前欲出無方。次現在和僧，如文。依五分三：聞達多以足指蹴調達罵：釋奴起！舍利弗、目連以餘方便將諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大驚懼，熱血從面孔出，即以生身墮大地獄。十律：調達見舍利弗、目連來，即駈迦留羅提舍安目連，舍利弗、目連化徒眾去。調達覺[220]已，見講堂空，作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語四弟子言：先有外道法隱沒不了，我今當發起明了是法。汝等當知，我今不復屬沙門瞿曇。當作是語時，即名捨戒。
第二、舉過去事會古今中，文三：初、舉身子過去破，以對今和；二、目連白佛下，舉過去法像，對今法學；三、諸比丘[221]已下，舉過去違恩，以會今背。
初文。問：說戒中小罪鄣道，何故此中犯偷蘭而得初果？答：第二、故鄣初，故不礙文。作偷蘭懺者，謂此五百仗成群黨，是破僧家之伴類故，是初無過。為彰軌則，故言令懺也。
第二法像中四偈，文四：初一行誦前過去法像[222]已致苦惱，二次一行彰因不息故曰乃至長夜氣不滅等，三次三句以有因故顯今學苦惱，四有五句廣舉其類喻自毀傷。昔以惡教破故墮事海沒死，故曰沒海而死；今以耶方便故墮生死之海。
第三，文二：初、問破僧方法；二、憂波問[223]已下，問破和果報。破僧義八門分別：第一、列名釋名；第二、辨能所體性；第三、得名；第四、具緣成犯；第五、辨破時處，亦名方便根本相別；第六、對出血辨其先後方便究竟。初第七、捨戒墮地獄時處；第八、對破羯磨僧以辨同異。
第一門者，名有二種：一者破僧、二者破輪。言僧者，一界之內別行法事。言破輪者，謂捨八正住於五法。故四分文言：我今寧可破僧輪。十律云：汝當共破沙門瞿曇和合僧壞破法輪。又伽論：或輪壞非僧壞，捨於八正更說餘道是輪壞，一界之內盡集無別非僧壞。二或有僧壞非輪壞者，不捨八正不說餘道非輪壞，一界之內各自恣羯磨不成是僧壞。三或俱非壞。四或亦輪壞。故知有僧輪兩別。釋名者，若就僧解破，有其二義：一就本一今別故名為破僧，謂本一和合眾，今提婆達自稱為佛，違心背想倒說耶法，誘惑愚癡比丘分僧耶正，故名破僧。二約從耶以解破，唯邪部是破。故心論答：凡夫壞非聖人。若壞法輪以破者，亦有二義：一就因緣以解壞，謂以耶眾行兩法破如來正眾行法。故此律言：提婆達！今日欲斷我四聖種。提婆達！汝莫斷我四聖種。此且約行法以彰破眾。正法者，以信受五法故眾異軌，即破眾法。二就行體所損以解壞，謂應得不得故名壞。是以心論言：若未超昇離生、不超昇離生，亦無得果、亦無禪學問思惟樂生，由大千世界法輪不轉。俱舍論曰：是時佛世尊法輪[224]已破，能鄣礙聖道生起，故名破輪。
第二、辨能所能者，還約前二以說：一、破僧能所，二、壞輪能所。若破僧根本業道，妄語以作、無作色為能。若依實論，無作以非色、色心為能。若通方便，亦有身、意業。故善見論：此戒具三事：身、口、意業。若論僧壞，無處能心。論俱舍，謂不和合性、不隱沒、無記，是不相應行。若壞法輪能者，能破因、眾行二法之教，以色及非色、非心、名、句、味、對為能所。破因、眾行二法及教能亦同。論其行者，以無貪善根為能。若就行法辨所損四依，法亦同前。約人彰損，令其應得、不得，以非數滅為能。
第三、得名者，從所功能得名，僧法輪是其所破。是功能亦可境用受名，僧法輪是境破壞者用。
第四、具緣成犯，謂望逆蘭以解具義。通緣有三：一、是大比丘，以共佛競化故。又[225]已犯逆蘭，餘眾即非故。律言：亦非比丘尼等，四眾破故。二、違佛僧。三、諫當他餘戒，制廣教後，以其破僧事是最初，得罪同第二故。三、無重病壞心。若解丈比丘者，丈夫見行清淨，多聞辨才，謂簡餘眾受行破戒，寡聞訥等故。十、律九清淨人非餘眾。心論見行增上者，見行人壞僧，惡悕望故；愛行者，輕動故；及多聞辨才等人，方能破僧。第二、別緣有十：一、[226]已結界故。心論未結界，不成破僧故。文言：若於一住處界內，二部各作布薩羯磨，方成破故。二、佛在世。心論言：亦非大師般涅槃，無異師故。三、非初後故。心論亦非前亦非後，以此二分中僧一味故。俱舍論亦爾。四、[227]已立第一雙故。心論亦非未立第一雙，以僧壞不逕宿，即日還和合故。五、起惡欲立耶三寶，謂未起惡戒、惡見，息[228]言無破故。心論息言未生時，無破法輪故。六、佛不在眾故。心論謂大師在眾，彼無威光故。七、伴具數滿，是凡非聖故。律言：此眾一比丘，彼眾一比丘，行破僧舍羅作羯磨，如是不能破，但令僧塵垢。二人、三人亦如是。憂婆離！若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧舍羅作羯磨。憂婆離！齊是名為破僧，是為破和合僧故。又復此律，年少比丘必當信受。又薩婆諸論，破法輪是破俗諦，以聖人不可破故。此律亦言：上坐比丘恐不信受。八、異見異忍，說於五法。甄餘下。六、破僧主等。九、行非法籌，諸比丘忍，可捉籌。十、界內別作布薩羯磨。此未下。二緣，謂壞行二法故。此律言：憂婆離！有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。辨𨷂可知。
第五門。問：依此律文，王舍城說五法，五百比丘捉籌，即往伽耶山，自作羯磨說戒。僧祇亦然。此二處內，於何處時中成根本業道？答：謂在伽耶羯磨說戒竟時，究竟成破。所以爾者，調達破僧，放習如來，立二種法：一、立其耶以為行法，𨲙佛八正處；二、立非法羯磨說戒御眾之軌，𨲙佛正羯磨說戒眾法之處。是以王舍城時，五百捉籌，忍可五法，始信調達耶行法，反破如來正行法竟，但是方便。後至伽耶山中，自作羯磨說戒，五百復信耶眾法，反破如來正眾法處，始是信耶具足，破正義備故，在伽耶山究竟成破。故上律文，若一切未諫前，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。若立邪說五即成破者，應犯逆蘭故。又復祇律，方便亦在王舍。後提婆達遠向伽耶城，佛語阿難：汝去語提婆達來，今日僧作布薩羯磨。阿難即承教，往喚提婆達言：我不去，從今日後不共佛法僧、不共布薩羯磨。今日波羅提木叉，欲學不學從我意。阿難聞是語[229]已，作是念：此是奇事，出是惡聲，將無壞僧耶？阿難具以白佛，佛第二語阿難往喚，乃至汝便去，廣說上事如前，將無壞僧耶？阿難還後，六群比丘自相[230]諸言：沙門瞿曇必當三遣使來，我等各正意共作布薩事，我等作後世名譽。佛在世時，提婆達多、六群比丘共破僧，即布薩竟。佛復第三告阿難往喚，答言：我等[231]已作布薩竟。阿難聞[232]已，作是念：奇哉！[233]已壞僧竟。即以白佛，佛言：非法人[234]已作布薩竟，如法應作布薩。以斯等文證故，知破在伽耶，不在王舍。
第六門、對出血辨先後方便究竟。初二分別。言先後者，四分、五分及以十律並破僧方便在前，次出佛身血，次更起破僧方便究竟。智論所明，先破僧輪，次出佛身血。故彼文云：提婆達多大得供養，而徒眾尠少，自念：我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集，若大眾圍遶，與何異？如是思[235]已，心生破僧，得五百弟子。舍利、目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生惡心，推山𰏳佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之，破石迸來，傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以𢮙打尼，尼即時眼出而死，謂犯三逆罪。鼻捺耶亦爾。又[236]又出血偷蘭是方便。所以爾者，然調達本心斷佛命意，今[237]但出血，本情不暢，所規未畢擁思之業，故是方便。又是最初，以無逆偷蘭，廣教可違故。問：出佛身血，為是制煞人戒前，為後耶？答：調達出佛身血，去雙林九年，明知是制煞戒之後。若爾，煞戒之中[238]已言成者夷，不成者蘭，廣教[239]已彰。今出佛身血是第二，如何最初？答：煞戒不成蘭者，與出血蘭有二種不同，故別有初：一、可懺、不可懺，二、逆、非逆異故爾。問：若煞凡人，方便非逆，出血是逆，逆、非逆異，別有初者，餘人對父亦是逆、非逆別，煞父之時應別有初。答：但有逆、非逆異，同不可悔，故無別初。此義稍難。凡言初者，約於廣教，本無今有，方辨初、二。今此逆者，佛制、不制俱有逆故，不得就之以明初、二。若是蘭名，即是第二。若爾，何故十律九清淨人破僧？又心論犯戒者非增上故。答：言清淨者，謂不犯夷事故。又可更釋，縱是第二人，亦不妨破僧。經論不同，如智論鼻捺耶先破僧，後出血，四、五、十等三律先出血，後破僧，何者為定？然十律自言九清淨人復先出血，後破僧，豈不相違？故知不得以一論言若犯餘無簡，不得破文以妨諸經也。破僧偷蘭是究竟，非方便。調達本心規奪佛位，壞僧斷法，今既破得僧，徒歸從[240]己，見所規事畢，思心得暢，更無進趣，故是究竟。又復過狀既彰，違教作破，故是第二人也。是故見論破僧無最初，以違僧三諫故。又此言第二者，破僧是最初，以其未有故，得罪同第二，故言第二，非謂調達前[241]已有破僧故。問：若調達破僧是第二者，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是所諫事，諫時諫破僧，違諫作破僧故。調達是第二，諫時不諫，於違諫僧殘是最初。
第七門，捨戒等時者，十律：調達講堂空，唯有四伴。時迦留羅提舍以右脚蹴調達，令覺[242]已，見堂空，迷悶墮牀。四伴以水灑之，得醒。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下。乃至言：我從今不復屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，無入地獄時。五分三：聞達多以足指蹴言：釋奴！乃至熱血從血孔出，即生身墮大地獄，無捨戒語。智論：初破僧，次出血，又打蓮華色尼死，與惡耶、富蘭耶外道等為親厚，斷善根，無愧悔，此是捨戒時。復以惡毒藥著抓中，欲中傷佛。欲去，未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。四分但言熱血從面孔出等，並無捨戒入地獄時。
第八門，對破羯磨僧以辨同異。多論九門：第一、人不同破法輪僧，是比丘見行等，非餘眾愛行。若破羯磨，通詠二眾，以其二眾俱秉羯磨故。
第二、假佛不假佛。法輪僧須假一人自稱作佛，佛是法輪主故，放如來是法輪主故。其破羯磨不假稱佛，以佛不秉羯磨故爾。
第三、就數多少破羯磨僧下至八人，一界內此彼各四別行法事，彼此羯磨不成，僧不得益，故下至八人即成破僧，語破法輪下至九人。所以爾者，然調達將欲破正三寶，先立耶三寶，調達稱佛，𨲙正佛寶，所說五耶，𨲙正法寶，三聞達多等成耶僧寶，𨲙正僧寶。能破之中要假一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，減則不成。所破之中下至五人成佛僧二寶，耶正兩分別行法事方成破僧，彼此通收應是十人。[243]但說九人者，如來化主不在僧數，既言破僧，佛非是僧，故唯取四，彼此九人別行法事名之為破。此就破僧因中，耶正相望兩眾合九，若就究竟成破，要假化得如來徒眾下至四人，稟從耶見化方成破僧，故言須九。若爾，何故下文此眾四若過、彼眾四若過？又五分要於界內八比丘分作二部別行僧事，乃名為破耶？答：此等文者，癈主論伴，故但言八。
第四、就界內外破羯磨僧。要一界內眾各秉羯磨眾法，方成破僧，不通界外破法輪僧。能破之人須秉羯磨，要在界內；所破之人通界內外，但受耶化，俱有破義。故心論言：調達唱五法，為是四依非時，乃至盡佛化境，但隨其聲受從耶化，如五百之徒不得聖解，故損通內外。此二皆就所王之中以辨其破故爾。問：究竟成破，作羯磨竟，所以論言唱五法，為是即言破僧耶？答：此二相假。今論[244]但[245]奉行法者，為彰失解邊故爾，非謂不須羯磨。
第五、凡聖破。羯磨僧、俗諦僧、第一義諦二俱有破，聖人容有事或故爾。破法輪僧唯凡非聖，以其聖人不從耶化故爾。就凡夫有二：一、有感凡夫而機是定，於此時中定聞如來法輪得益，獲聞思之解。雖以五法誘化，必不可破，以感機定故。二、有感凡夫而機不定，若無耶化，即於如來法輪得益。今為調達五法，誘引令生異見，致此凡夫應悟理解，鄣使不得暫差，此時名之為破。
第六、就方寬狹。破羯磨僧通三天下，除北方，以其三方有佛弟子秉羯磨故，是以心論三方羯磨壞。破法輪僧局在閻浮，不通餘三，以佛不在餘三方成道，彼方比丘自稱為佛，欲破僧輪，人無信受，故不得破。又共誰競化？是以心論言：閻浮提至九，是則法輪壞。
第七、就時破羯磨，現在、未來俱有破義。破法輪僧，佛現在有，涅槃後無。故心論言：未結界前後，牟尼[246]已涅槃，息宍未出時，及無第一雙，於此六時中，不名破法輪。俱舍論言：初者，轉法輪。言初者，轉法輪未久；後者，世尊般涅槃。此二時中，大眾恭敬，脩同一味，是故無破。心論但言：亦非前，亦非後，以此二分中，俱僧一味故。餘四易知。即案此文有重破義，以餘二分中間長遠故。是以律言：若更有餘比丘欲破和合僧者，亦當如此白四羯磨呵諫。又言：如提婆達，[247]此若未出家，不應與出家；若[248]已出家，應滅擯故。明佛現在亦有重破也。
第八、得罪輕重。於中有三：一、逆異；二、結逆。總別三教名輕重。初門者，破羯磨僧，但破同徒言教，又失事中之益，唯局界內以正破正等，情過輕微，犯偷蘭遮，非逆可懺。破法輪僧，調達是其弟子，秉於五耶破師法輪，失於理解之益，損義寬多，犯逆偷蘭，不可懺悔。第二門者。問：調達破師法輪，復損前人，不得聞思之解。今結罪時，為望斷佛法輪邊得罪？為望損僧結逆？答：此二相假，若無其僧，法輪不轉；若無法輪，僧不得益。調達今乃以乞食等誘導五百歸從[249]己法，即斷法輪，亦失理解，故即礙法損僧，合結一逆，無別二罪，而名破僧逆也。問：調達以其五耶破於別人，不得理解之益，應就損別以得罪，而就損僧結罪者何？答：據其本心，欲破僧輪，若破得三人[250]已下，非其僧位，不稱所期，思心不遂，不成逆罪。要破四人[251]已上，是其僧位，稱本所期，思心得暢。又復若本不破四，別人皆得聞思，攬四理解，共成僧寶，益利世間。令由破此四人，不悟理解，即無所攬，不成僧益。是故損四人別，即是損僧。為斯但望損僧結罪。第三門者。問：調達破僧，得逆滅擯，所以不據主故，波羅夷。伴者罪輕，與偷蘭遮。而主伴同名偷蘭者何？答：破僧事大，非可獨成，要假主伴，方能成破。主雖業重，伴便是輕。然破僧事一，復齊究竟，何得主伴結其異名？宜同偷蘭，以其蘭名通含輕重故爾。問：若事是一，主伴同名者，如減年受戒，亦假主伴。受戒事一，何不同名？而和上結提，眾僧吉羅。答：斯亦不類。以作受戒羯磨時，別稱主名，即有甄簡之異。事雖是一，得結兩名。調達破僧作法之時，不別稱主名，無甄簡之別。事復是一，故主伴同蘭。問：相假破僧，伴非逆者，違諫何以俱得僧殘？答：秉法假伴主故，結逆俱違。僧諫並是心虗，違諫得殘。
第九、得報不同。破羯磨僧，不墮阿鼻一劫受苦；破法輪僧，得無間獄受罪一劫。
次釋文，初問，次答。憂婆離問有三：初云何破僧者，問於調達行何等法，斷佛法輪分眾異軌，弟子未委，故言云何破僧。二齊幾者，問數多少。三誰破和合僧者，問能破僧人，故曰誰破和合僧。次佛告[252]已下答。於中初至行舍羅，先答初問。就中有三：先以五耶破正行法，就五法中前三相似語，後二妄語，以五耶法誑[253]戒群心令受耶化，故破法輪，謂斷四依行法。次作非法別眾羯磨，行耶眾法破正眾法，如文。行斯兩法以破眾行，故名破僧也。次憂婆離一比丘下有二釋：一解總答下二問，謂數者至八，言人者非餘眾等。又釋唯答第二數，略不答第三問，故五分問是中誰破僧，佛言作主者是。此不如前解，以但問人未問主伴故。
第二文中分三：第一、問破僧果；第二、問和僧果；第三、重問一切破僧主墮不墮義。和僧偈中，初一偈彰和有益，下有半偈以有益故，能和報重。第三問者，如五分汎問一切破僧主墮不墮義，不問四伴及以五百也。今文中三句：一、領佛前言，汎興後問；二、佛語[254]已下，佛具總答；三、憂婆離[255]已下，重更料簡有墮不墮。從法非法乃至說[256]下，說是九對中，於非法等一邊作頭，各作十二句。若欲知僧，先以初句法破第二句非法，改耶從正，即是和僧，不名為破。今解破僧故，就第二句非法作頭，行化於時，破初句法，說以為非，使耶法興[257]頭，正法隱曀，方成破僧。此九對上，咸就第二句上作此十二，合有一百八句，非謂法上別有十二句也。就第二非法作頭十二句者，初四句中，前三破主墮於一劫，後一破主迷非，謂是情過輕微，不墮一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。
先解初句。其文有七：一、若比丘者，謂能破主。二、辨以非法破正文。言非法者，謂五法不能滅惡生善，故言非法。執耶說是，故曰言法。堅持此法者，謂行化於時，破和合僧，通壞二法。三、彼自知[258]已下，彰心知為非。言非法想破者，謂前方便心了了知非故。法想說者，謂以五法行化時了了知非故。四、如是言下，然口說為是。執此五法能資人心軌，故言是法。又能滅惡之功是毗尼，妄指佛說，欲規他信受，故曰是佛所教。五、異見[259]已下，結彰前二心見。知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。亦心安於非口說，言是口說，乖心所安，故曰異忍。六、行破僧舍羅者，略惱、損二法並行舍羅，略不舉行、眾兩法。七、憂婆離[260]已下，結墮一劫。
第二句非法想破，法想說中[261]但有六句，除第五句異見異忍，釋文如前。以其前方便心知[262]己五法為非，故言非法想破。至於說時，迷五法為是，故言法想說也。亦墮泥梨，一劫受苦。問：第二句前心知非，後心迷是，其過輕微，而犯逆罪。一劫苦者，如人非人想，亦應犯重。一解：言煞人者，前境是事，不可學法。又無其諫，爾語是非，迷心犯輕，此法可學。又復設諫，開示是非，[263]離復轉想，猶犯正罪。又可破僧事大，雖以心不稱境，以前方便心當於境，故亦一劫。不同人作非人想者，以事輕故，從心結蘭，不從境結。如娮酒戒等，亦以境上過多，不從餘想結罪。若爾，第四句亦應犯逆，墮於一劫。解言：第四句法雖可學，亦有諫法，然始從心迷，是以不墮。不同二、三方便，內心知是，其非惡心，故破治心尤重，復是可學，故不相類。問：所以無第五異見等者。解言：此第二句以其口說，望前方便心，名為異見；望後說時心，名不異見。若言異見不攝異見，不異見異復不收異見，故二、三兩句闕而不論。
次第三句，正以前方便心迷[264]己五法為是，故言法想破。後心說時知非，故言非法想說。廣出其文，如前無異，故言亦如是。
第四句前後方便心，迷[265]己五法，一向謂是口說，不乖心見，故言不異見；亦不違心所安，故不異忍。情過輕微，不墮一劫，作第二四句，非法想上置不疑，法想上安不疑。初句非法不疑說，第二句非法不疑破法疑說為異，第三句法疑破非法不疑說，第四法疑破法疑說。消文輕重，准如前說。亦前三逆重，第四句輕，是以文言疑、不疑作。四句亦如是。若作第三四句者，非法想上安疑，法想置不疑。初句非法疑破非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮第二句，非法疑破法不疑說為異。由非法起疑，無非法想兼，過輕不墮第三句，法不疑破非法疑說為異。此亦不墮第四句，法不疑破法不疑說為異，是以文言非法想疑。四句亦如是。問：第二四初句與前句同，何以別來？答：不三異故。又問：第三四中第四與初第四同，亦何以來？答：以上三異故。然知第二四非法同前而異後，以不疑故；法異於上下，以法上疑故。第三四非法異前兩，以疑故；法同初而異中，以不疑故。此就初對非法上作十二句破初句法竟，自下各就第二句上作十二句破於初句，故言亦如是。又解：增二文舉十八法，法言非法，非法言法，乃至說不說，倒說成耶？又增四：憂婆問：齊幾名為破僧？誰破和合僧？佛言：若比丘犯說不犯，不犯說犯，輕言重，[266]重輕齊，是名為破僧，和僧反說。故知不得專取此文。若比丘非法說法，即以第二非法說以為法，方名破僧。若說佛四依以為非法，豈不是倒說成耶？是破。若作是說，於法上亦有十二句，合論更有一百八對法十二句者，如前三个四句各以尾為頭，次第倒說即是，更不須廣作。然直言各以尾為頭者，濫計理應。云倒說第一四為初四者，是倒說第三四為第二四，以法上不疑非法疑故。然說是為非，故上三墮，第四不墮。到說第二四為第三四，以法上疑非法上不疑，迷是為非，故四俱不墮。乃至第九對各作兩个十二，合二百一十六句。
[267]●滅諍楗度第十六
凡鬪諍之興，乖理違和，惱亂僧眾，事成破僧，宜須殄滅，息彼不肖，方成護法匡眾之化，故須次明也。七種毗尼能除殄罪諍，名之為滅。所滅是何？所謂四諍。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。能所通舉，故言滅諍。廣彰其相，集在一處，目曰楗度，故言滅諍楗度。
就中文三：第一、至草䨱地毗尼，明能治藥。既有能治之藥，必有所對，故次第二。爾時，拘睒彌[268]已下，訖事諍亦如是，正明四諍是所治之病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，諍無可殄之義，故次第三。若一比丘[269]已下，廣明藥病相對滅之方軌。
第一、先解七毗尼義，九門料簡。第一、列數釋名。第二、辨體。第三、得名。第四、總別通塞。第五、法體出不出。第六、用藥對人，聖凡分別。第七、次第。第八、能滅人多少。第九、治人滅罪，殄諍分別。
第一門者，始從現前，終至草覆，中間有五，此是七藥之名。先釋其名。言現前者，三法五法，體非過未，集而相對，名為現前。諍情消殄，故曰毗尼。言憶念者，清人被謗，醜嚮外領，為他所舉，而致忿競。僧眾思審，知其不犯，為作羯磨，證彼清淨，故言憶念。憶念滅諍，故曰毗尼。言不癡者，此人病時，實作不癡來不為，亦被他舉，而致不知。僧知此人病時，雖作不癡不犯，為作羯磨，證其不癡，無有實犯，故名不癡。作此法時，能殄於諍，故曰毗尼。次自言者，前人隱過，雖有三根，不取伏罪，而行駈殯，濫治清人，聖制安令自說名種，方行治法。既引伏罪，必無忿競，故曰自言。又橫諍他犯，以生忿競，要得前人引過懺悔，定罪輕重，方能殄息，名曰自言毗尼。言多人語者，謂有往䨱論義，諍理耶正，別人現前，而未消殄，要須盡集，詳心捉籌，表多人語，故曰多人語毗尼。罪處所者，此人實犯，為他舉覺，前引後違，而致不和。僧與作法，[270]微其前言，責罪之實處，故曰罪處所毗尼。草覆地者，或眾僧共犯，因評致諍，或橫評他犯，自言不滅，時[271]已淹久，紛紜難息。若尋究善惡，恐諍事深重，故聽二眾直乞歡喜，不說名種，迭相懺謝，如草掩泥，諍情消滅，故稱草覆。母論：如似以草覆泥，令人得過，不汙其足，名為草覆毗尼。
第二門，定體者。若據七法，能令諍無之處名毗尼者，毗尼名滅，謂以非數滅以之為體。若就此七，能得前滅為此七毗尼者，謂五法、三法為七之體狀。所言五者，謂法、毗尼、人、僧、界。言三者，謂前五中，除僧、界二，餘三即是。總言五法、三法，即不離五種現前，謂僧、人、界、法、毗尼。此等僧眾和聚體，如瞻波說。言人者，起諍人在現前，言義往返，身口二業作無作為體。界者，文言在內制限者是，無別行者可屬，故無別法。若據緣成假教，是聲性等為體。若就所依規圓分局相者，是無記色法，然是生善境界。法、毗尼二，執正道理，諧和刊定，亦以聲性等為體。今若隨相指事以定七體者，先解現前，須為四門：一、解五法；二、解三法；三、五；三、同異；四、乘明一切具法多少。先解五法：一、列數釋名；二、定體及有無；三、辨廣略。初門者，謂法、毗尼、人、僧、界等是。此之五法，各體非過未，對而殄諍，故曰五法現前。如下名為五種現前。次定體等。言法者，謂定諍是非道理，諧調進否者，故文言：好言教語，如法，如毗尼，如佛所教。又言：云何法現前所持？法滅諍者是。持，謂持前定諍，是非道理也。言毗尼者，謂持前道理，勸受息諍者是。以下文言此是法，是毗尼，是佛所教，汝當受是忍是。下文云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂持此道理，勸受息諍故。五分：云何謂毗尼現前？應以何法，以何律，以何佛教，得滅而以滅之，是毗尼現前。言人者，謂一比丘在一比丘前者是。又文云何人現前？言義往反者是。此能、所合名為人。若就別名，唯起諍行者為人，唯就所為故，或約能名人故。文言受懺者是。言僧者，能斷事秉法者是。文言云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在前，應呵者不呵者是。言界者，謂攝僧分齊作法之所者是。文言云何界現前？在內羯磨作制限者是。此謂無結在標內，作法結成限約故。上來所辨說之次第，若行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼也。次辨有無者。首解毗尼無故，無別軆。或言以法為軆，謂持此進不是非道理，令諍滅故。又言用上四法能得於滅，謂以四法為軆，此盡不然。若此毗尼是無，斯義可爾。今此毗尼是有，謂以道理正勸受息諍故。文言所持毗尼滅諍者是。[272]但此五法，並是能得毗尼，是以七中第一通名現前毗尼。然此第五者，據終得滅之處，偏名毗尼，非謂即以無法為體也。問：如有法時未有毗尼，牒有毗尼時[273]已是無法，如何現前？答：一義以相續在現故。又可以餘四法對起諍人，一一皆現，故言五現，實不並起故現。第三、廣略者。准於三法，此五法中亦要為三，謂僧與人同是人，法與毗尼同是法攝，加界故三。[274]但今法分始終，人殊能所，故廣為五法，與三法不類也。第二、解三法，謂法、毗尼、人。解義准前，亦有釋名、定、軆等。第三、有無同異者。別人滅中，不秉眾法，所以非僧，亦不假界，[275]但有餘三，餘三何異？五法中人定是所為，三法中人能所合名為人，以不秉眾法故。五中法通語、羯磨，三中法者定是語、法。五中毗尼通羯磨、語、法，判諍無處以為毗尼。三中毗尼亦定語、法，判滅第四門。僧秉具五，三人下三，此亦位言。就僧秉法中，若為殄諍，具五可知。非滅諍者，或四、或三、或二。言二者，如結大小界等。言三者，僧常行等。言四者，道俗位分。道者，如受懺處分、離衣、六年、杖囊等，並須人現前，故具四法。為俗但三，如學家覆鉢，以不對作故。二眾互治，義亦同此。次憶念別相者。能舉者執前三根，恐有謗𠎝；所舉者自准[276]己心，懼被治罸，是故乖違。能舉者憶念，執其聞根，證前犯故。所舉憶念，思[277]已清淨，僧與憶念，尋思此人是清淨故，證其不犯。僧語能舉人言：彼先被謗，為是外有聞根，我等共住，知實清淨，此彼無過。是以文言云何憶念毗尼？謂此罪更不須作、舉、作、憶念者是。次不癡者，以病時作事，能舉者執三根，所舉人准[278]已，不癡來不作，彼此乖競。僧知清淨，不癡來不作故。僧語舉者：此人我等共住，病時作事，不癡[279]已來，實是清淨，此彼無過。是以下文云何不癡毗尼？謂此罪更不須作、舉、作、憶念者是。次自言者，前人實犯，為他所舉，但使不引，即未得治，恐濫罸清人故。是以要待自言，方得治之。故下文云何自言？謂說罪名、罪種、懺悔者是。又目連觀察，見彼比丘去佛不遠，語言：世尊[280]已知，汝便捉臂牽著門外。佛言：不應如是。若於異時，亦不應如是。令彼伏罪，然後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今[281]已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。又容二人橫諍，他犯輕重未定，僧今欲滅，要取根本犯者，引過懺悔，定罪輕重，以滅於諍。犯者非諍，自言能殄，他諍者，自言治。是故文言自說罪名、罪種、懺悔者是。次多人語者，以前別人現前未肯伏理，僧為差白行籌，以滅籌多表語故，名多人語。是以文言：云何多人語？若用多人說持法、持毗尼、持摩夷故。見論：多覓毗尼者，處處多覓，知法比丘判故，名多覓毗尼。言知摩夷者，是二部波羅提木叉。次罪處所者。為他所舉，初引後違，而生忿競，僧與作法，微責前時所引罪覆處，故曰罪處所。凡言前引後違者，前言犯，後言不犯，或前言重，後言輕者，彼此忿諍。僧今作法，微其犯處、重處，是故總言罪處所也。問：同自言，何以偏須責同前引，而不信後語者何？答：前引同舉者之言，是故信前，後言違舉，是故不信。以其此人若無實犯，初應相違。既前言同舉，明知[282]□違者不實，故下文言：云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。次草覆。此諸比丘皆共犯戒，或橫評他犯，現欲懺悔，執見相違，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者謂不滅；正欲重悔，見輕者復不從。即諍輕重，礙於懺悔，故聽不說罪名種，直相悔謝。如草掩泥，不簡縱橫，故稱草覆。五分：作白二羯磨，草布地悔過，彼諍比丘應盡來僧中三乞。如是三說[283]已，皆舒手脚伏，向羯磨師一心聽受，羯磨師唱言大德僧聽等，白二滅也。此等七法，雖通用五法、三法，而有斯別狀。
第三、得名。若毗尼總名，當體受稱，以其體是非數滅故。若就七法能得他滅名為滅者，從所尅立目，亦可功能得名若也。七之別名，得名有四：現前一種，世局得名不癡。罪處所從境立目，不癡本對於癡本，癡不在僧，約於前境。又復文言我今不癡，從僧乞不癡故也。罪處所者，罪在前境，過不在僧，為他所舉，前引後違，作法治罸，微責罪實，名當前人故。亦從境念、憶自言、多人語，此三功能立目。如沓婆被謗，聞根外彰，為他舉發，而致不和。僧知清淨，舉者非謬，作法憶念，證彼清淨，情諍即滅，滅功由僧作憶念故。故下文言我今不憶，從僧乞憶念，明知功能。自言者，引過懺悔，能滅諍故。多人語者，廣集智人捉籌，表多人語，定理耶正，能殄於諍故。草覆者，就喻受稱。
第四、總別通塞者。於此七中，名有總別，謂毗尼是總，現前等七是別，各不相收故。若其據體，體有通塞，謂現前一法體義通六，體狀有通塞，下六體狀塞而不通。問：云何現前體義通六，體有通塞？答：五法、三法，義實該下，以名攝用，含收五十八現前故。然即於中有別現前，專對言諍，故復體塞。問：相、狀如何？答：現前五、三二法可知。如憶念中，白及二羯磨皆言：諸長老！不須難詰問我。乃至第三羯磨，誰諸長老忍[284]已前，此是出不犯道理，諧調進不？謂是法現前。第三羯磨，誰諸長老忍僧與某甲作憶念者嘿然，誰不忍者說，乃盡結竟，此是勸受息諍，即是毗尼現前，即假僧、人、界。豈非五法義通於下？不癡五法，准憶念以說。自言五者。云何自言？謂說罪名、說罪種、懺悔，謂是法現前。云何治自責？汝心生猒離，正是諍滅之處，即是毗尼現前，亦假餘三故。五祇律：取自言者，恐未來世惡比丘誹謗清淨，不得自言，治便駈出故。罪處所五法者。如白及二羯磨，乃至第三羯磨。誰諸長老忍[285]已，前盡是微，尋前言責罪處所，此是法現前。誰諸長老忍[286]已，後乃盡結竟，是諍滅之所，即是毗尼現前。餘三可知。多人語五者。文言作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅，乃至十三種行舍羅，此是法現前。別處數籌[287]已，若如法語比丘多者，彼應白如法比丘多，是毗尼現前。餘三可知。草覆五法。如二眾各言共相諮稟，乃至和眾白等，謂是諧調進，不法現前。二眾各言長老我今[288]已下，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前，亦假餘三法。即是五法，義通下六。下六事別，各不相通。為是僧、法、毗尼及人，對下六滅，非無有異。尋相似說，可以思知。
第五、法體出不出者。先明出法不出法。謂憶念、不癡、罪處所、作法竟時，諍情消殄，即出法體。餘四毗尼作羯磨竟時，諍事未除，但是方便，滅未究竟，故但列名。如現前中雖作簡眾白等，本未滅諍。自言中受懺白、多人語中差行舍羅人白、二草覆和眾白等，謂作此法，滅未究竟，故不出法。次出體不出體不出體者。問：如現前等四，不須出法，義或可爾。此四毗尼可無諍滅之處，而並不辨滅體者何？答：以定不定故。憶念等三，無三品流轉。如憶念者，不作不犯；不癡者，作而不犯人；罪處所者，亦作亦犯人。用藥揩准，即出滅體，謂即法以辨滅體故。餘四毗尼流轉不定，如現前中三法、五法、五法、三法，乃至用多人語等。若欲具彰，濫於並用；若復隨分少列，又謂恒定。是故總言應用現前。自言懺中，或對一、二、三、四，又就所引犯等輕重，亦是不定。多人語中，三種行舍羅都辨十三，故亦無准。草覆地中，用法應定。然所諍不定，或從自言流來，或經行草覆，故亦不彰滅處之體。此言體者，謂責滅之究竟處所。
第六、所為人聖凡者。阿含經要羅漢被舉，得作憶念，凡夫不得。何以故？凡夫有故犯戒，羅漢無故犯，但有誤犯故。見論憶念毗尼者，為愛盡比丘，下至舥含人，不為凡夫。諸律不分聖凡，似得清淨者通行，自餘或通不定。
第七、次第者，此七位二，凡滅之來，從下至上，是以初四毗尼擬滅四諍中輕微諍者，作一憣列，即是對所餘除有一竟。第二、下三毗尼擬滅上品難除之諍，作一番而列，即是對所除二竟。現前所以先者，以其現前眾藥之本。又復言諍四中之初，先明現前擬滅言諍。輕微易殄者，覓諍第二，是以次明憶念不癡擬滅覓諍。易除滅者，犯諍據三，故次第四明自言毗尼據滅輕犯之藥。事諍通用，即以此四擬滅事諍易除之病。對上品中多人語所以先者，對言諍故。罪處所以者，對覓諍故。草覆次者，除犯諍故。即用此三對事諍難除，故次第如此。因辨總別離合戒，以二分毗尼，如向所列二者，是對事即四也。文中隨名，隨名有七，以名攝用故。又言一切滅滅即十四毗尼，或用相假即十三毗尼，以其下六各帶現前故，對事即二十六。又可四十四、八十八離言諍為三十四毗尼，謂獨現前有八十三種，多人語各帶現前故即二十六，并前八故三十四，餘五毗尼各帶現前即十，通前以為四十四也。又對事八十八，又可為五十毗尼及一百毗尼，謂離犯諍中四種自言及草覆假用即十，通論覓六及言中三十四，合五十毗尼。對事諍一切滅滅一百毗尼，此謂隨用離，明以藥殄諍，有爾許種法。今[289]但言七者，舉名攝用盡故。如一現前，即攝五十八現前，更無不盡，餘攝可知，故總言七滅隨用一百也。
第八能滅人者，現前自言能滅之人義通三位，餘之五滅局僧方秉，所以可知。人通塞故法亦寬狹，此謂具法多少說者，即上二滅人有三故法通三法五法，餘五局僧故法唯五法。若用三法五法相對說者，五法通七故所以寬，三但二中不通故狹。
第九，治人、滅罪、殄諍分別者。通而言之，七俱殄諍。言滅罪者，自言草覆，罪諍俱滅。罪處所有罪而不滅，餘無罪可滅。治人不者，餘之六種，[290]但使滅諍，而不治人，以人無過故。諍是鬪亂，故須消殄。罪處所者，將治人法以滅於諍，以人有違罪過故，亦治人，亦滅諍。以治人故，作法竟時，奪三十五具行折伏，令其引罪[291]已，方得為解。餘非治人故，不論須解。祇：與作覓罪[292]已，是比丘應盡壽行八事：一、不得度人，二、不得受具戒，三、不得受依止，四、不得受僧次請，五、不得作僧使，六、不得作僧說戒人，七、不得與僧答說毗尼，八、不得與僧作羯磨人。十律：作實覓羯磨，亦奪三十五。五分本言：治有二種：一、可悔，二、不可悔。不可悔者，與作盡壽不可悔白四羯磨。餘六無斯過故，不是治人。
次釋其文，即為七段：現前、自言、多人語、草覆。此四不出法體，故但有列緣、結名，餘三定故。出法藥體其文各三，謂列緣、辨體、結名，俱不癡中略無結名也。文中自言、總言、應不應，理通七聚，下是非亦然。藥病相對中唯就可懺者說，如對僧懺應攝殘罪，以見文如此，是以立義專言二人，橫諍自言滅之，理引通七但為初二，非可即了故𨷂而不論。
第二、次解所治之病。於中文二：初、至呵責[293]已，先舉諍過，白佛呵責；二、告諸比丘[294]已下，廣辨四諍體相差別。初中文二：第一、起過。文言比丘共比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，若比丘尼論義，二眾既別，復無破僧，不在言攝，又無共用藥滅故。或比丘舉尼，尼舉比丘，亦非覓收。或比丘與尼諍，二眾犯；或二比丘諍，尼犯；或二諍，比丘犯：皆非犯諍中攝。或比丘與尼諍，二眾羯磨亦非事收。或二比丘諍，尼羯磨成以不成，此在言攝，以得破僧、共用藥故。二尼諍，僧羯磨亦爾。互諍雖非四諍之限，今文列者，彰諍過故。第二、時比丘聞[295]已下，如來呵責。
第二正辨諍中，文分為三：第一舉數，第二列四諍名，第三云何[296]已下廣彰其相。廣中文四：初至是為事諍，明諍境體。第二言諍以何為根[297]已下，至是為事諍根，解其四諍起之因本。第三言諍是善不善[298]已下，至事諍無記，約對三性通局差別。第四言言諍[299]已下，簡定是非。所以須此四文次第者，初舉所諍之法即是境體，既識所諍因何而起，故須第二明其諍根。雖知境因，但諍是乖背，為唯不善、為說餘二，故須第三義通三性。三性之諍無不乖競，恐成破損，理齊須滅，故並諍攝。但三性之諍義含是非，恐濫行法藥，故須第四舉是簡非。是者須滅，非者不須。判文雖爾，先擇其義，六門分別：一列數釋名，二辨體，三得名，四所以，五次第，六辨諍根三性是非。諍有四種，謂言諍、覓諍、犯諍。事言諍者，理不自斑，藉言以顯，詳評是非，定理耶正。彼此諍言，遂成乖忿，名之為諍。諍由言起，故曰言諍。覓諍者，內有三根，伺覓前罪，因舉詣僧，遂生其諍。諍由覓起，故曰覓諍。犯諍，緣具作過，稱之為犯。評犯生評，故名犯諍。事諍者，[300]已起百四十五羯磨，相別稱事。評事致忿，名為事。第二體者，其義有兩：一者諍體，二者所諍境體。若論諍體，謂往復評理舉罪輕重，乃至評事以成此諍，正以色法聲性及非色非心名句味以為諍體。其三性心者，助業之因，非正業體也。若舉十八所諍之法謂境體者，對文以釋。第三得名者，諍雖有四，得名有二：言覓二諍約因受名，犯事二諍從境立目。前二約因者，謂由言覓而生此二，故曰約因。次二從境者，謂評犯事以生後兩故。第四立四者，釋有二義：一解，凡生諍之境不出眾行二法。就行法中有二：一犯不犯行，二輕重行。若評此二行理相是非，犯以不犯輕重等理而生諍者，立為言諍。若三根舉覓，犯以不犯舉來詣僧不諍理相而生諍者，判為覓諍。若共評犯作事不同罪之輕重而生諍者，名曰犯罪諍。就眾法中亦二：若未作百四十五理相是非，立為言諍；若諍[301]已起事而生諍者，名為事諍；若評餘六對事[302]已未，故俱為言諍。以斯義故，故立斯四收諍斯盡，亦可一方化相故立四諍。第五次第但理顯由言，故聖聽論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初諍，評犯義希故在第三，事從三起故在第四。第六門中若竪義者，四文之中先解定體，體中四諦即為四段，下三各四類亦同然。就初言諍有三，謂舉、釋、結，餘三類爾。
正辨言諍體中文四：一起淨人文言：若比丘共比丘諍言，簡餘眾故。二引十八事[303]已下，舉所諍境界。三若以如是[304]已下，往復覓理是非。四遂彼此共鬪者，因而致諍。對第二文，即辨境體之義。若汎評十八理相是非而生諍者，並是言諍攝。若諍[305]已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨。二約說不說眾法以明。三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍。若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍。其餘六對，多生言諍。先解第一諍犯不犯。若事一而見異者，即生言諍。如或為他舉，或二人橫評，言不剃髮翦抓者有犯。一人言：髮抓有命，不須剃除。不犯而生諍者，謂迷聖教，要現前多人語滅，以藥來驗，故知言諍。如是一切戒，[306]但是引所作事同，而諍犯不犯理者，咸在言諍中攝。云何生覓？若有三根舉彼前犯，或復清淨言[307]已不犯，即含前兩戒。可前[308]已引犯引重，後還拒諱而生諍者，此是正生覓諍。謂須憶念等三滅故，方是覓攝。次諍輕重生三諍者。云何生言？若評前人所作事同，而見有輕重者，是知如人橫諍掘地之罪，一言得提，一言犯吉，而生諍者，是言諍攝，謂須現前等滅故。云何生覓？若前人實不犯重，能舉有根證前犯重，所舉自言我不犯重，但犯輕重罪，而生諍者，用憶念滅。或癡時犯重，不癡犯輕，即不癡滅。或前引重，後言犯輕，用罪處所除。此諍輕重，覓諍中攝。云何正生犯諍？若二人橫評前犯，如見掘地，一人言某甲地地想掘，犯提，一人言前人想疑，犯吉，而生諍者，用自言滅。或眾共作罪，相朋致諍，各執輕重，或可自言不能得滅。若深重不可尋究名種者，草覆懺悔。如斯執輕重者，正生犯諍。眾法成否，事諍可知。餘六對者，謂法、非法，毗尼、非毗尼，有餘、無餘，麤惡、非麤惡，制、非制，常所行、非常所行等，咸是事一見異，故多生言諍。若依明了論定，此十八法與此少異。彼論言：常行、非常行，說、不說，此之二對，是阿毗達摩教中所明，細解其相，前破僧違諫戒[309]已廣說。若准斯理，全不得以說為事諍境。又人以常行、非常行，制、非制為事諍境，此亦違論文。今依論解，覓、犯二境如前判。事諍境者，取毗尼、非毗尼為事諍境，以眾法為毗尼故。釋義如前。其說、不說，迴入作餘六中，合為言諍境。覓諍
第二辨中文三：一先明起諍人，二以三舉事[310]已下辨所覓境界，三作如是[311]已下正明舉罪。𨷂少第四句相違。第二境中文三：一以三舉事者總彰所舉，二破戒[312]已下別列所舉境，三見聞疑者能舉人所依三根。第三正舉中依如是相覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，求伴助[313]己，謂舉者有稱[314]己伴故。安慰其意者，以方便𣽈言慰喻開曉。若舉作憶念者，引證。安此事者，安有根作事。不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者內有解慧。不脫者，為顯舉者勸辭。汝若從我懺悔，清淨得脫。若不從我舉懺，惡業所羈。故曰不脫。犯諍[315]但有第二所評境界，𨷂有無餘三句之文。事諍亦但有第二，𨷂無餘三也。言諍中事作等。一釋：謂斷言諍時用現前多人語滅，於中有簡眾單白差人白二即諍，此二成不成義者，是中諍言事作。即斷覓諍時有三白四即諍，此三是覓諍中事作。斷犯諍時有受懺悔單白及和眾白即諍，此二而生諍者，是犯諍中事作。此釋者匪直理不相當，亦是收諍不盡。又釋：於百四十五[316]已起羯磨，[317]但使諍成不成理而生諍者，用現前多人語滅，是謂言諍中事作。如似一白處作二白，為他所舉道此不成。所舉之人自言：初白自成，後白浪作。而生諍者，亦在言諍中事作。如瞻波作非法別眾羯磨，七人共諍，佛判二人是法語，餘非法語等類，咸是言諍中事作攝。若有三根舉彼非法羯磨，不成有罪。所舉之人或言：不作非法，被謗有根。或癡狂時作、或前引後違而生諍者，須用憶念等三以滅故類諍。百四十五羯磨等，並是覓諍中事作。若二人橫評他非法別眾等羯磨，一人言：彼惡心蘭。一人言：懈怠犯吉。事同而見異者，亦是言諍中事作。二人橫評他作非法別眾等羯磨，一人言：此人惡心作犯蘭。一人言：此懈怠心犯吉。或一人言：彼作非法和合羯磨。一人言：彼作法別眾羯磨。或作羯磨[318]已眾共相朋而生諍者，此是事見俱不同，須用自言草覆滅故類餘。一切羯磨如此起諍者，並是犯諍中事作。
次辨諍根。根者生義，四諍之興由斯起故，所以名根。言諍中三不善心，三善心為根者，謂內因為根故，評四種僧義而生此諍。諍由僧起，故曰僧為根，此就境緣說故。諍由人起，故曰人為根。六諍所起為根者，就業說根故。如中阿含說：一[319]渾戾不語、二惡性憙鬪、三諂曲、四貪嫉、五無慚愧、六邪見、十八破僧事者，以所諍法為根。覓諍根初貪無貪等，謂此等心中舉而生諍也。舉僧犯故僧為根，僧犯由界故，就生諍遠緣說根。舉人犯故人為根。三舉事者，謂是所犯事，以其不諍理相是非，故無十八法。此覓諍者，但是犯不犯一對故也。犯諍根[320]但有貪等，據犯因故。若就起諍行者，亦應有三善心。僧等如前說，三舉事亦如前。六犯所起為根，約業具說，如僧六辨。事諍從三，准前以說。
第三三性者，言覓事三，得通三性，犯無善犯，故唯通二。若就諍行者，應通三性。言諍三性者，若為名利或折辱他心勝負之情，論理諍者，是其不善。為欲顯揚佛法，情存覓理，不於利譽者，是言諍善。非前二心，即是無記。覓淨文二：初總舉通三，第二別釋通三。即以為三：先解善覓，於中文三：第一總舉人善心伺覓，二以三舉事[321]已下別彰覓事，三以如是[322]已下正明其舉。言別彰者，以三舉事等者，廣前伺覓。第二內有五法[323]已下，廣前善心也。伺覓有三：一三舉者總彰，二列破戒等是別列所覓事，三見聞疑見覓所依根。第二內有五法廣前善心者，有二種：一出善心，前言善心如何是善？謂內有五法。第二以何知有此五法者，即出其相。以二義故，所以知善：一為令前人自行清淨，文言無犯等；二欲令於眾清淨外無見聞之譏，故文言莫令此人有惡名流布。第三正舉，文義如上。次不善分三：初總舉不善心伺覓，二以三舉事[324]已下別彰釋前，三以如是[325]已下彰非法。舉別中文二：初釋伺覓，文三：初以三舉事總彰所舉，二破戒等別列所舉事，三及所依根。二、內無五法，釋不善心。有兩：一、內無五法，正解不善心。二、明不善心相，有兩：第一、欲令前人自行不清淨，故文言欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出；二、欲令前人於眾法不清淨，外彰見聞之醜，故文言乃至流布。第三、正非法舉中。不妄求伴者，亦隨妄情，非法求助。不安慰者，內無五法，麤言呵責。作舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事，不安有根他事，內無明慧故。癡不脫者，非法舉罪，俱不免羈累故。無記，比說可知。犯諍文二：初、總舉章門，不通善性。二、別釋，有兩：初、不善者，凡夫人、學人。學人者，下三果人，或以遮過故。或凡夫人犯通略、廣，學人犯略也。無記犯者，謂凡人、學人不故犯，及無着人犯。十律：凡夫人三性俱犯。善心犯者，如新受戒比丘不知戒相，自手拔佛塔邊草等，又慈心煞人等。不善心，謂故犯戒。無記心犯者，非上二種者是。文中，不論學人。憂婆問：羅漢三性，心何心犯？佛言：所有犯者，皆是無記心。如羅漢不憶有長衣，忘不囑授，非時入聚落，是事諍。隨三，准說可知。
第四文，簡定是非。是非者，靜理之言，是其言諍，餘言餘諍，則非言諍。伺覓他罪，因生忿競，是其覓諍，餘覓餘諍，則非覓。評犯致忿，是其犯諍，餘犯餘諍，則非犯諍。共諍百四十五羯磨之事，[326]已起成否，是其事諍，餘事餘諍，則非事諍。是非如此，先約言諍料簡是非，餘類可知。
就言諍中，文分為三：初、言言諍等者，第一、先以諍言互對，總為四句；第二、或有言即是言諍[327]已下，對是簡非，開分七門；第三、云何[328]已下，廣釋定是簡非之相。初文者，是中四門：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖爾，然有人說：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言即諍；為簡餘諍，第二、第四以諍即言。然此四中，初二以為一對，後二復為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故後對言即單諍，單諍即言，為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡餘諍。此義不爾。所以然者，如第二句，言諍言假簡非者，即應文云：或有言諍非言。既云非言，若對此文，如何得稱為簡餘諍？若簡諍者，直應言道：或有諍非言也。所以將言乃至簡非，即棄言而獨簡簡諍。又復問云：前對何以言即言諍，言諍即言？如何簡非直云諍非言也？故今更解此四。前二一對以言即言諍，以言諍即言者，謂以通言、別諍遞相即異，為簡餘言。次二一對以言即諍，以諍即言者，謂以通言、通遞相即異，為簡餘言，亦簡餘諍。云何此諍及言通別相耶？如第一言字通是非義故。別諍者，舉四中言諍故。第二對通言，如前云通諍者，直舉其諍，諍通於四。今不以言等別之，故名通諍。問：此二對何異？異相有二：一者、語異，如向所定；二、對之別者，是二所簡異。此二對中各以言對諍，同簡餘言；各以諍則對言，所簡即異故。謂第二句以別諍對言，使簡餘言；第四以通諍對言，方簡餘諍故。問：若據後對，[329]已是具足簡言、簡諍，何勞初對？答：若唯有下對，[330]但得通言、通諍簡異餘言，餘未諍未有通、別諍專簡餘言。謂以通諍對言簡諍，以別諍對言簡言，故須兩對方可盡理。若[331]但一對，簡異不周故爾，本非對諍始終難易及云定諍多少等也。
第二、對是簡非，開上四章為七門者，若據前門，當相正解，但應有四，各舉非顯是，具應成八。謂上四句各舉一非，故人云：第二句舉非，一門同第四門舉非，文略不彰，故但有七。今解不爾，初一下二，此之三句並有舉非顯是，即成六門。第二句者，但出其是，亦應舉非。道云：或有言諍非言，非言者非餘，不生諍言，即為八門。[332]已云言諍，復云非言，恐濫不出，故但七門。所簡既異，本不同第八。若此同故不出者，初句、第二舉非，義同第三簡非。何以初句亦同舉非？文共兒語等二處同有。若此非妨者，第二舉非亦何獨略？故知不爾。其七門者，第一、或有言即是言，諍即是初句，為簡餘言故，以言即諍。第二、或有言非言諍，舉非顯是，舉彼妨言非是言諍，顯前執言是其言諍。第三、有言諍即是言，即上第二句，彰其即是，應亦舉非。或有言諍非言，簡去餘言，濫故不舉，或可理不得舉。第四、或有言即諍者，正解第三門。或有言即上言字即是諍者，即第三句中下諍字，為簡餘言故，將言即諍。第五、或有言非諍者，舉非顯是，還舉好言是其諍，顯向惡言即是其諍。第六、有諍即言，正解第四門。有諍即是第四句中上諍字，即是言第四句未言字，為簡餘諍故，將諍即言。第七、有諍非言者，舉非顯是，謂舉餘諍不即是言，顯示前諍即是其言。
第三廣辨定是簡非之相，依向七門次第辨釋。云何有言即是言諍，牒問初問，次廣釋之。若比丘等者，舉起諍人簡餘眾故，異類相諍非四攝故。比丘既爾，對尼亦然，謂尼共尼諍，謂今且寄比丘以說之。云諍言者，簡餘三諍。以十八事者，總舉所諍境界。法非法等，別列所諍。以如是相共諍者，總顯諍相互相鬪。彼此不和，總彰諍過。各執[333]己見不從他語，彼此相非共相破毀，故曰乃至不和。是為下結。云何有言非言諍者，牒問第二。若文共見語等，舉世間善言類，比丘善言非是言諍。是為下結。云何言諍即是言者，牒問第三，釋結同前。云何言即諍，牒問第四，釋結亦同。云何言非諍，牒問第五，釋結准前。云何諍即是言，牒釋第六。云何諍非言，牒釋第七。
次解覓諍，亦應三門：一、先以諍覓互對，總為四句；二、對是簡非，開分七門；三、廣辨釋簡非之相。今此文中[334]但有初總為四句：一、覓覓諍；二、覓諍覓；三、覓諍；四、諍覓。初兩一對，通覓、別諍，遞相即異，為簡餘覓。次兩一對，通覓、通諍，遞相即異，為簡餘覓，亦簡餘諍。所以須簡者，餘覓不生諍理，不須滅餘諍，以餘藥滅故，非此所收。若是覓是諍者，可須憶念等滅，故須簡之。次開七門。次釋比前犯事二諍，類釋理同，故言亦如上。
自下第三病藥相對殄滅方法，分文有三：第一至僧亦如是，汎明現前是非；第二阿難[335]已下訖一切滅滅，正明藥病相對滅諍方法；第三憂婆離[336]已下汎問自言如非，以現前眾藥之本故。先料簡是非，非者棄捨，是者隨用，至於對諍不復應彰，懸指上文省而義要故爾。又下須問自言是非者，以上未料簡故。初現前中分文有二：初至僧亦如是，汎明其非彰過使棄；二若比丘[337]已下正明如法，識是遵修言諍及言諍中事。作此二由評理是非而生其諍，理為教顯，是以三藏法師依教而判定理是非，諍情遂息，故觸現前即能得滅。餘之二諍不評理相是非，為是現前不能獨滅，要隨配方殄。此中現前汎明是非未有□當，今欲解者且擬一法以釋此文，非謂正滅言諍下品也。如一白處作，二白即坐，眾僧諍此羯磨，一人言初白自成，後白浪作，此法成就，一人言作法不成，彼此忿諍，逕人取判，定其是非。非中十六句，位分為二：初十二句，三、法非，次有四句，五、法非，三、法非。十二者，一、比丘，二、比丘，三、比丘，作頭各四句，如文故。文言若一比丘者，謂斷諍人。次言在一比丘前者，謂起諍人，能所言義，往反合是一人現前。好言教語者，謂妄定道理，諧和彼此，總舉欲作，說非為是故。若繽者，略舉所諍之事，非謂[338]已治能斷事人，非法乃至非佛教，此出所斷事，前法理實，不成非法故也。彼作如是言[339]已下，說非為是，故曰如是言。乃至是佛所教，此是非法，法現前。當受行是妄勸忍領，此是非法，非毗尼現前。如是諍事滅[340]已下，結其非法，謂前實不成，妄判為成，不合聖教，正滅法軌，故曰非法。亦具三法，故稱相似。次有十一，類亦同然。次四、五法非，亦比前說。
次辨如中，亦十六句。初十二句，三法如次，四、五法如。一比丘為一比丘中，文四：一、舉；三、現前；二、若作如是[341]已下，結成如故；三、是中[342]已下，牒名解釋；四、若比丘[343]已下，結發起人罪。初文。三法現前者，若一比丘斷諍人在一比丘前者，起諍人以須人現前故。此能、所合，成人現前。二、好言教語[344]已下，且約一事論之。如一人持欲，忘而不說，便作羯磨。彼人言：既不說欲，別眾不成。此人言：既至眾中，雖不說成，寄諍此法。文言好言教語，先說是道理者，諧和彼此，故言如彼此，故言如法。乃至如佛教者，此舉所諍羯磨實成，故曰如法；能滅惡生善，故如毗尼；稱於聖教，故如佛教。彼如是言[345]已下，謂斷諍者亦印可前法為是，故曰乃至如佛所教，此是法現前。汝當受是忍，可勸受持流通，是毗尼現前。次結成現前。次釋現前，如文可知。四、結發起之𠎝。三人發起：一、即坐斷事人，二、後來人，三、新受戒。謂是初諍者，初者，新也。謂對我、後來等二人，我不在坐，望我應同未滅之諍，故言謂是初諍。佛判但使滅竟，皆是[346]已滅，非謂望[347]已不滅，故說為初，俱得提罪。次十一，同前可知。僧為一比丘，分為四：一、五法現前；二、若如是[348]已下，結名成就；三、牒名解釋；四、彰發起之罪。初五現前中，略無其界。三、解現前者。言所持法者，持前是非道理故。持毗尼者，持此道理，勸受息諍，故義往反。以辨人者，容通能、所，合以明之。僧現前者，謂和合者，是在內羯磨。作制限者，謂作法界，簡自然界，故發起人。四、謂加與欲、後悔。下三類爾。
次釋第二滅諍方法，對殄四諍即為四文。言諍有三：初總問答用藥多少，簡餘五藥故。次阿難[349]已下別問別答，彰彌滅方法。三五種平黨人下斷諍人優劣。前總問答者，問意既有七藥，未知言諍用藥多少，故曰幾滅滅。佛亦總答，此七藥中但用二種，謂現前多人語，故言二滅滅。所以爾者，解曰：言諍由評理邪正、法相是非，各言[350]己是不能刊定，遂生其諍。然法相道理為教所載，是以三藏法師依聖教道理刊正判決，用現前多人語定理是非。耶正既分諍情殄息，病藥相當故用斯兩，餘五非此對治。如覓中三毗尼，諍由人起清濁未分，是以生諍須用憶念。不癡定人清，罪處所定人濁，清濁既分諍遂消殄，是彼對治，故言諍評理而生。若用憶念等三，雖可定人清濁，理相不分猶自生諍，非此對治故不須用。又犯諍之生為諍前人犯之輕重，又由執犯輙治生諍，故須自言引過定罪輕重。若或相朋逕歷年月，自言不滅須用草覆。言諍評理不諍，罪事不同，犯有輕重，何用自言草覆？又復理本清淨，何用自言攬過歸[351]己？理須顯彰，焉用草覆？今此二滅[352]但是滅諍，不治人滅罪
次下釋文如昔解，文三：初至僧亦如是以單現前滅言諍下品第二，彼諍比丘不忍第一僧[353]已下，次以現前滅言諍中品第三，爾時舍衛國[354]已下總用二藥滅言諍上品也。此未必然，以其細論品數，從一次第乃至多人語九重流轉，此九之中若也理清當處除滅，即為九處滅，如其不定終訖多人語，三種互有流轉義故。彼言行籌[355]已自收取於屏處，若數不如法籌多，應更令起相遠坐人人竊語：此是法語律語佛之所教，大德當捨非法非律非佛教。如是語[356]已復更行籌。故今解者不須約上中下三品局釋也。
大文分二：初、明獨現前滅；第二、爾時，舍衛[357]已下，用二毗尼滅。前文分二：初一問答。以上雖言用二，頗得獨用現前，不用多人語不？是其別問。佛言：有。即別問答。何以不更問佛？頗有言諍用一多人，不用現前耶？解曰：阿難[358]已知現前是眾藥之本，故問單用。其多人語不離現前，故不須問。但多人語者，唯是能斷諍僧有差別故。現前中，僧謂界內不盡集，唯白簡智慧者斷。多人語者，是僧皆集，不須簡別。可界盡集，唯除與欲者[359]已外斷理，是非與現前大同，故多人語不得別行。二、問言何者是[360]已下，次一問答。佛生滅之法體，隨能滅人，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘；三、三比丘滅；四、僧為比丘訖是中現前義，如上此處僧滅；五、若彼諍比丘道路不得如法[361]已下，訖波逸提，如上異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道[362]已下，訖波逸提，如上異界眾多三藏滅；七、往二比丘[363]已下，至二三藏滅；八、往一比丘[364]已下，異界一三藏滅。此八能滅人中，若以界分別，前四同界人，後四異界人。若約現前三、五者，初三、後三用三法現前滅，四、五二僧用五法現前滅。若人多少者，初四從一至僧，後四從僧至一。今八分上下者，不約法之三、五，不專約數多少及界同異，但約三藏斷諍之人行解勝劣以為次第也。第一、明一比[365]丘滅，亦為四文：一、三寶現前滅；二、是為阿難[366]已下，結名成滅；三、解現前義；四、應有發起之罪。文略。若一比丘等人現前好言[367]已下，至是佛教法現前，既欲刊定，先其出諍。為諍何等，如下增十二中文同、義異、義同等四句，刊定盡得。今且寄遮性以論。如竪義者，言麤等性惡重，媒、房等遮惡輕。論義者，言既同一篇，何有輕重？是非未分而生其諍，逕於三藏判定是非。好言教語者，謂依教判是非之語。是法是毗尼者，謂汎舉竪義者，稱理合當，能滅惡生善，故言是法是毗尼。不乖聖說，故曰是佛所教。彼作如是言等者，謂斷諍者印可竪義，法師為是愜順佛意，故言如法如毗尼，是佛教上來法現前。受是忍是者，勸彼秉納，安心勿捨，此是毗尼現前。餘義如上。二比丘滅、三比丘滅如上。故並言亦如是。第四、僧滅，分二：初、說僧亦如是，對僧判滅；二、佛語阿難[368]已下，道路不對僧前滅。前三處滅，略無道路滅。對僧前滅中，約所為境四，有先對一人，文四如上。二、三僧亦爾。道路滅中，文有前三，略無發起。此雖去詣餘處，今若消殄，猶是前僧力故。第五、僧中文二：初、訖波逸提，如上僧而滅；二、彼諍比丘[369]已下，道路思量，非對僧滅。前文有三：初、訖捨此諍事，付諍方法；第二、此僧應語彼比丘[370]已訖下，應作如是受諍，教僧受諍儀軌；第三、受[371]已下，示僧滅諍之法。付中有四：初、至捨此諍事，說[372]已諍起因本，總由來意，請求滅捨；第二、若長老不能如法[373]已下，正明非法滅諍，令諍深重[374]怖，令如法滅；第三、不如法下，欲明匪直生諍，容成破僧，住止不樂；第四、彼諍比丘[375]已下，結勸捨法。初文有三：第一、從初至長老所，申[376]己來意。於中五子句：我此諍事，總舉次說其因本，故曰如是起等；次僧作如是滅，申前僧滅；次我不忍可者，申[377]己不受，諍未能息；次是故等者，結其來意；第二、善哉！長老[378]已下，請求如法滅法，望反前滅；第三、若長老能為我等[379]已下，彰[380]已能捨。受諍四句：第一、至滅此諍事，不正明勸如實說，我當量宜評其如法滅。於中文四：一、長老諍事者，對起諍人，總舉其諍事；若如是[381]已下，責諍因本；三、如彼僧滅諍者，責前僧滅法；四、若能如實說[382]已下，勸依實說，量宜評滅；第二、若長老諍事[383]已下，正明說不稱實，不審得意，判諍令[384]淨深重怖，令如法說；第三、非法非毗尼[385]已下，為彰匪唯生諍，亦容破僧惱眾之損，釋須實意。第四、結勸受諍方法。斷諍文兩：一、結前□第二、正斷。文四：初至當作是滅諍，辨正滅諍；第二、若作如是[386]已下，彰結名滅；第三、現前義[387]已下，釋現前義，如上。第四、明發起人罪。如上前滅中，文四：初、說如佛所教，安諍比丘處；二、若眾僧作如是念[388]已下，訖佐助此比丘，簡能斷事人；三、若彼諍事僧不如法滅[389]已下，至亦忍可此事，教僧進不；四、僧即應語彼諍比丘[390]已下，正明斷滅。初安置諍人，如文。第二、簡人。文五：一者，明僧念評簡擇；二、佛告阿難[391]已下，制白簡集智慧比丘；三、若比丘有十法[392]已下，制具德人。五分：二語眾中，各須出四斷諍事比丘，皆[393]二差。此律七百事，亦同彼祇。律：當先自思量身力、福德力、辨才力、無畏力、事知緣起，有如是等力，前心識鬪，諍事可滅。四、斷事比丘中[394]已下，作白駈遣三人。三人如文。五、若斷事比丘坐中[395]已下，具足德人順正義者，佐成善伴。前為白駈者，雖為簡遣，不入斷事人限。若在界內，咸須取欲，如七百中說。道路不在僧前滅中亦四，如上第六眾多比丘滅中廣明，法式如上。七、八二所滅者，准第六中說，故並云亦如是。又以六望七，七望於八，略無道路滅也。
自下第二、用二滅滅。文二：初至呵責[396]已，舉彰過狀；第二、告諸比丘[397]已下，制用多人語。前中文三：初訖如上，彰諍比丘不忍八滅。於中，初至不忍可僧滅諍事，謂比丘不可前四能滅；次聞彼住處[398]已下，不可以四能滅；第二、彼諍比丘[399]已下，舉以白佛；三、世尊[400]已下，呵。
第二、正教滅中，文二：初、舉宗制用多人語，立二章門：一、應用多人語門；二、差行舍羅人者差人章門。
第二、有五法[401]已下，廣辨法式。於中文二：初、滅方軌；二、有十不如法[402]已下，辨捉籌是非。前中文二：第一、簡德差人，廣第二、差人門；二、有三種[403]已下，廣前用多人語門。於中文三：一、舉數；二、依數列其三名；三、云何[404]已下，廣辨三相，即為三文：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：初至如是諍事滅，正彰滅諍；第二、是為阿難[405]已下，總結其名；第三、云何[406]已下，牒名解釋；第四、若作如是[407]已下，結發起之𠎝。滅中分二：初至諍事滅，當處眾為滅；第二、若如法比丘少[408]已下，外求他眾滅。前文有四：一、明行舍羅五種；二、應作二種[409]已下，制作二種舍羅，為表是非二法故；十律二種籌，一長一短，一黑一白，祇律亦爾；五分如法籌、不如法籌、[410]不如法籌；三、作舍羅[411]已[412]已下，行籌白法，上來法現前；四、行舍羅[413]已[414]巳[415]已下，如法唱滅，此毗尼現前。餘三現前可知。外求他滅中，作亂[416]已便起去，任五德人相，其進不科，作一種而去。下三段如文。
次覆藏，次耳語，此二種中准[417]無顯露中第五句，以眾中非法者多是全非故。耳語正滅中文應有五，加一耳語行法，餘准前說。
次明如非。先非以如非中，一列十門，二云何[418]已下釋也。白二白四異。羯磨異者，謂是全非，不得行籌刊定。小犯者，或念犯罪，謂第五犯戒不故作，容對手罪；或發心作，謂起心欲犯，此全非犯。若評此等，不合行籌，行即非故。又言：若評小罪，或言對首懺，或云何念懺，二俱是法。若行舍羅定，一是一非，名為小犯。行舍羅如法，反非可知。
第三斷事人如非。文五：一舉數，二列名，三云何[419]已下牒名解釋。四句身不作口作等者，如增四四斷事人。第四俱句身現惡，口語指授與同見，此言身口現惡，謂與非法人同見，或身表同或口表同非好斷事人。餘句俱互准而可知。四是中[420]已下校量勝劣令處眾斷理。五是為下結。
[421]第二、覓諍。文二：先、總問答用藥多少，簡餘三故。問：所以[422]但用此四，不須餘三者何？解：所論覓諍，諍從人起，須用現前、憶念、不癡、罪處所等，定人清濁，諍情遂息，藥病相當，故覓不評理。非此對治，何用多人語？又復不諍，前犯重輕，焉須自言草覆？故但用四。二、別問別答用藥法式。隨用分三：初、現前憶念；次、現前處所。問：所以不問，頗有獨用憶念，不用現前者？以要假現前，是眾藥之本，故無此問。憶念等三，不並可知。
憶念中，先別問答，辨用之法式多少分齊；二、又問[423]已下，正示法體。於中文四：第一、正滅；第二、若如是[424]已下，總結其名；第三、是中[425]已下，舉名解釋；第四、結發起人罪。正滅文三：初至難詰不止，彰其諍過；第二、阿難！僧應與[426]已下，聽與憶念毗尼，如上；第三、有三非法[427]已下，辨其如非。先明三法非如，次辨五法非如。如文可知，牒名解釋。此罪不作舉、憶念等，亦是毗尼。現前不癡，准憶念說。次現前罪處所中，亦四如上。初正滅中，三亦如上。第三是非中，先就三法非如。先非後如，各有九三，如文。若定如非，多少相對，如瞻波中說。次五法如非。五非中，若本不自言，即無可緣[428]微青，故須自言。若得自言，何得與罪處所也？答：由前自言好解諱故，文言不清淨，謂實犯夷，前[429]已引故，不合治取。若文清淨者好，不合治故，治是非法。以諱罪故，故言此罪更須作舉、憶念者，是
第三、犯諍。文二：初總問答。對餘諍故，辨用藥多少，但用現前、自言、草覆等三。所以不用餘者，此中眾共犯罪，諍其輕重，或橫評他犯，緣紜長諍。僧若欲滅，要取自言，引過即非，濫治清人。又知輕重，諍情息滅。若相朋難滅，須作草覆，藥病相當，故用此三。既不許理，焉用多人語？又[430]已言評犯輕重，不諍清濁，何用憶念等三？第二、阿難[431]已下，別問別答。文有其二：先問現前自言，次問現前草覆。前中文二：初一問答，辨用藥多少分齊；次何者是[432]已下，彰用藥法能。於中，約法分齊分二：先對三境、三法現前自言；二、若欲在僧中[433]已下，五法現前自言。今對能滅人，分以為四，如文可知。先對一人，文亦有四：一、現前自言滅；第二、若作如是[434]已下，結名二滅；第三、是中[435]已下，解釋。第四、發起罪正滅中，此對首懺故，但得懺從殘輕蘭及人皮等蘭、提提舍尼，餘非此對一人悔法。四、如常辨能所相，對人現前。二、從始至如是三說竟，是法現前，彼應語自責汝心等二，是毗尼現前。次對二比丘，次對三比丘，定文如前，各具五法。其所懺罪，但得悔從事輕、從殘重蘭、尼薩耆、破僧、違方便吉羅等，餘非此除。次對僧懺，唯除夷邊、重蘭、四伴及破羯磨僧等蘭，及尼薩耆、破僧、逆近方便吉羅等，餘非此對。文位有四，如上。但正懺中五法：一、乞懺，二、受懺者白，三、正懺，四、呵責治，五、領受。𨷂無第二請懺主文，計理應六。於此四位，類皆未二、毗尼現餘是法現前。第二、現前草覆。文二：初一、問答知用多少；二、又問[436]已下，用之法。然文亦有四：一、正滅，二、結名滅，三、解釋四[437]支起罪。正懺文四：初、訖不安樂，彰其神諍過。第二、阿難！彼一眾中[438]已下，正兩眾遞相量可，求作草覆。第三、阿難！彼比丘[439]已下，制白羯磨，和其二眾。第四、阿難！是一眾中[440]已下，正制二眾各作草覆懺悔，以滅罪諍。母言：滅諍不滅罪所懺者，即前自言中罪，自言不滅，相朋難定者是，而非一切。且約如眾共食尼、讚嘆食、半見波逸提、半見指授食提舍尼，如是各執名、種不定，不得懺者，故聽不說名、種作草覆懺。第一、眾首應起，作如是說：諸長老！我今此諍事，謂牒前諍；[441]己所犯罪，謂所諍罪；牒重罪，謂夷、殘等，屏不可懺。又非對手滅法，遮不至白衣家，要須懺悔。白衣非謝，僧得了故，草覆不滅，亦須除之。亦可重罪上諍，草覆不滅，故須除也。作草覆懺者，迭相辞謝，自此[442]已外，並草覆除。
第四事諍，以位別故須舉總問。此[443]以然從三諍原無別狀，故總答言一切滅滅。若更別問不殊前三，隨種類所對故不勞別問。又恐濫俱用，故言隨所犯因辨諸部同異。五分四諍：一言諍、二教誡諍、三犯罪諍。若比丘犯夷乃至惡說，又若鬪諍相罵起身口意惡，是名犯罪諍。四事諍，其次列藥現前為初，乃至本言治為第七。十律四諍：一鬪諍事、二無根事、三犯罪事、四常所行事。祇律四諍：一相言諍、二誹謗、三罪諍、四常所行諍。若辨藥病相對者，五分言諍以二滅滅：現前、多人、多人語。行籌[444]已，若如法多用白二羯磨正滅。教誡諍以四滅滅：現前、憶念、不癡、本言治。本言治有二種：可悔、不可悔。不可悔者，應與作盡壽不可悔白四羯磨。犯罪三滅滅：現前、自言、草布地。草布地者，鬪諍。[445]此比丘胡跪白僧言：大德僧聽！我等共鬪諍相罵作身口意惡業。復作是念：我等共鬪諍相罵作身口意惡業，今寧可於僧中除罪作草覆地悔過，不今從僧乞草布地悔過。如是三說[446]已，皆舒手脚伏，向羯磨師一心聽受。羯磨師唱言大德僧聽等，白二正滅。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬪，原僧亦不更問事。根本事諍者，僧常所行事一切羯磨及諸有所作，以此致諍，故用七滅隨事滅。十律鬪諍二滅滅：現前及多覓無根諍。四滅滅：現前、憶念、不癡、實覓犯罪諍。三滅滅：謂現前、自言、草布、常所行諍，以一切滅滅。祇律：相言諍用三滅滅，現前、多覓、草布。多覓草布中，諍通道俗共滅，不諍事唯道分滅滅。自言覓罪相，覓罪相與羯磨竟，奪八事不得作。常所行事者，若僧所作事，如法、如律辨、如法結集、如法捨、如法與，如世尊弟子比丘眾所行之事，皆於七滅諍，正一一事滅。相言諍中，拘睒彌比丘先諍水有無虫、草淨不淨、人有羞無羞等，因諍是法非法乃至律非律，先以多人論戒不止，次以草布地滅此諍事。若下坐有過失，應詣上坐所，頭面禮足言：長老，我所作非法，侵犯過罪，我今懺悔，不復作。上坐應以手摩頭，扶起手抱，語言：慧命，我亦有過於汝，當見怒。若是上坐有過，應至下坐所，捉手言：我所作非法，有過於汝，我懺悔，不復作。下坐應起禮上坐，如上懺悔。佛告阿難：此一切諍事，如相打搏、牽出房、種類兩舌、無根謗，如是等皆應如草布地滅也。此應草布滅諍，似有罪不滅也。明了論偈言：了四羯磨，及寂靜衣。釋曰：律中說羯磨依有四種：一、依諍羯磨，二、依善教羯磨，三、依罪失羯磨，四、依所作事羯磨。此四依羯磨，由七種依寂靜所滅：一、現前毗尼，二、憶念毗尼，三、不癡毗尼，四、隨誓言毗尼，五、罪惡毗尼，六、隨多毗尼，七、墮草毗尼。由七依寂靜，云何能滅四依羯磨？若依諍羯磨，此以於罪不同執為相，為二依寂靜所滅，謂由現前毗尼、隨多毗尼。若依善教羯磨，此以問難為相，為四依寂靜所滅，謂由現前最惡憶念、不癡等毗尼。若依罪失羯磨起，此以牽出事次第為相，為三依寂靜所滅，謂現前隨誓言、墮草等毗尼。若所作事羯磨起，此以一切所作事羯磨為相，如應道理，為七依寂靜所滅。廣說如律應知。此文初列四諍，次七藥，次以藥對病也。第三、自言是非。問：餘六不問，獨問自言者何？答：自餘毗尼是非俱明，如草覆中除重罪等，自言之中但舉其是。憂波致疑，為如法故，不明其非，為無非故，所以不辨。佛答：非一切如法，亦有非法。於中分三：先明非法自言；二、憂婆離[447]已下，明如法自言；三、時有比丘[448]已下，正明憂婆識自言得失。亦可對餘比丘，即出自言不成之事。非法中分二：先對不犯非法；二、憂婆離，是中比丘犯[449]已下，對犯辨非法。不犯中二：初、不作憶念，作四十九句；二、作舉、作憶念，四十九句。以對七聚，各作頭有七，故有七七。以實不犯而自言犯，故說非。對犯分二：初、實犯，不作舉、不作憶念，作四十二句；次、實犯，作舉、作憶念，作四十二句。亦對七聚，雖可實犯，以各引不相當，故亦非法。各作頭有六，故成七六。如法中有二七句，皆實犯。初七不作舉、不作憶念，反前各初四十二；次七作舉、作憶念，反前各第二、四十九、四十二。以其各引過狀相當，故曰如法自言。對憂婆離出自言不成之事，如文可知。
四分律疏卷第九末