○真實淨施不問主取用戒第五十九
凡淨施之法，為去封著之情遠同大行，事既付彼，取用之時一須諮問，不問輙取，理違聖教。又復前人既不見物，謂成失奪，惱他不輕，故所以制捨與前人不虗，稱為真實。此物不復染心，名為淨施，故曰真淨施輙取戒。
別緣具四：一、是[1]己物。二、作真實淨法。三、不諮主令知。四、取用。便犯。
戒本三句：一、人，二、正明作淨施法，三、輙取結罪。
辨相具解。初句可知。衣者[2]已下，解第二。文四：一、總解淨施衣；二、列淨法；三、解二淨差別；四、是中[3]已下，料簡問否，彰輙有[4]元。欲解淨施，五門分別：一、須淨意；二、對人分別；三、對物分別；四、約法分別；五、失淨不失淨。
初門言須作意者，凡淨施法元去封滯，遠同大士離著之行，雖復未能凡所受畜悉為成就，但大慈方便教作淨法，常作屬他之情，[5]己無貯畜之過，福利施主饒益比丘，復無譏嫌故制淨法。多論九十餘種中無假為此法，異外道故爾。作法付彼故曰真實，彼此傳施遞為物主故稱展轉，並是絕貪惠他字為淨施，斯之二種皆是作法。若爾云何真實？答：一往直付物在彼邊問方得用，故言真實，對展轉故爾。
二門者，人有二別：一、能作淨人，謂唯五眾，內教攝故，佛教作淨。二、所對人，人別復兩：一、是淨主，義通七眾，於中二俗為寶施主，出家五眾為衣等施主。見論：若展轉施主，得五眾立為，以其不對施主說淨。又復物不付彼，不生譏過，為是大僧得以尼三眾，尼以僧家二眾，名為展轉施主。真實淨法，要僧尼當眾三二不得立為，以其墨服是同，而男女相別，何有大僧得物對尼？又物付彼，容生染習，招致外譏故。若爾，何故多論云：若淨主死，遠出異國，應更求淨主，除錢寶一切長財，盡五眾邊作淨。又復祗律：憂波問：長衣何等人邊作淨？佛言：比丘等五眾邊作淨。又何故此戒是真實淨？文列五眾者何？若准此等諸文，明知二淨俱通五眾。一、解：此是僧尼同戒故，通舉五眾，[6]詠僧尼故。又解：下列二種淨法，顯有輙無輙，故使戒本通對二淨，例其五眾，理實不通。亦有人立義，執此文通，隨見[7]住情。祇律：又問：遠近得從作淨？佛言：至二由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，受具云何？佛言：稱無歲。比丘若死，云何云言得停十日，於餘知識邊作淨？二、所對作法人，其唯具戒及當部，謂展轉故爾。真實及寶，隨所對淨主共作法也。
第三門者，有兩：第一、物體分別；二、物量分別。比丘四物，謂衣、藥、鉢、寶、尼，加十六[8]牧器。比辨是非者，如似綾、羅、綺、繡、人髮、馬毛、皮、樹皮、捨墮衣等，並不合作淨。重物之中除十六牧，悉同於上。第二、尺量分別，衣尺六八寸，故文言長如來八指、廣四指是。隨何等衣類，但有應量即須說淨，立及令減並悉不須。鉢量可知。藥無其量，謂取七日加口法者，餘悉非也。寶無多少，但金、銀、錢。
第四、就法。一、是請施主法。若當眾大者，須威儀等後方陳請。小及餘眾，直申言請，𨷂無威儀。尼當同爾。若請大僧，亦有威儀。真實比說法。第二、是說淨法。謂約物及境，作法有差，如常可知識。不對施主面現前淨施，當餘人邊作淨。十律：有現前作淨，與他[9]已不肯還，遂生鬪諍。佛言：不應現前與。若與不還者，佛言：是名不真實，為清淨故與。是人應還，索得者善，不得者應強奪，教作吉懺。此謂展轉淨也。又此淨法，期唯對手之法不同。十律：獨住人、阿蘭若定禪人、長病人、飢餓時親里問行人，此等聽作。七種心念中，謂心念淨施。五分：獨房聽遙淨。應偏袒右肩，脫革屣，互跪捉衣，心念口言：我此長衣淨施，某甲從彼受用。或有人即對人作。又展轉法，問言：我持是衣與誰？答：於五眾中隨意與之。又不應語所稱名比丘。
五、失淨不失祇，至三由旬，知其存亡。十、多出國、休道、擯舉、命終，咸失淨法。此既無文，任依一部淨法。若失祇[10]真言，於餘知識邊作淨。多論：應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。除不見擯、惡耶、不捨擯、六罪人，謂出佛身血、破僧、犯四重。但犯一事，不得作淨主。請施主[11]已，除三衣、五衣、受持鉢等，皆須更說，以其不成真實展轉故爾。以真實者，物須付彼。其展轉者，逕歷三人，有迊為之義。釋此四文可知。其說淨之法，依此文作三。
若比丘[12]已下，解第三結犯。
○白色三衣戒六十
凡壞色染衣，道服標戒，內遣著情，外長信敬，令不染畜。著非是沙門，道服之標，內長貪著，外招譏損。過是弗輕，故須聖制。
別緣有四：一、是三衣；二者、是[13]己物；三、不淨壞；四、著。便犯。
戒本三句：一、人；二、得新衣[14]已下，教法方法；三、若比丘下，以不壞故，違反聖教，畜著結罪。依十要，三色相現，壞色衣畜著無罪，純色悉犯。祇：純色不點壞，犯。著白色衣輕，點淨不得並作。或一、三、五、七、九為點，大齊四指，小如豌豆故。此律：著白色便重，不點犯輕。三色之中，趣以一一色壞，則成沙門衣。辨相具解。重衣不作淨，吉。謂妨長被褥等，不作點淨法故。
○煞畜生戒第六十一
形命之重，事勿有過，貪生畏死，詎簡人畜？今乃侵害前境，損惱事深，招譏壞道。是以聖制故多，論三義故制：一、出家之人，恒以四等為心，今反加害，違其慈道，非憐愍故。二、自壞惱他，正是生死根本，鄣道之原。三、為長信敬，息誹謗故。
別緣具五：一、是畜生，二、畜生想，三、有煞心，四、起方便，五、斷命便犯。祇成就五法煞畜提，謂畜生、畜生想、煞心、[15]赴身業、命斷等是。
滿足戒本四句：一、人；二、故煞者，自他煞業；三、畜生者，出所害境界；四、結犯。
下辨相中，初、三別解，二、四合釋。初、列十九章門；二、作如是方便下，結罪輕重。
○飲虫水戒第六十二
制意同上。前戒是限分中制，要斷命方犯。此戒為養護物命，深防中制。但使知水有虫，飲用結罪，不待命斷為異，不同十律。
別緣具五：一、是虫水，二、虫水想，三、不作漉法，四、飲，五、隨咽結，犯。若虫命斷，屬前戒。若就俱是虫水無殊，應為一戒，[16]但以性惡故為重。物命外內兩用，分為二戒。壞生種中，若約外內兩分，亦應為二，以遮輕故。且就生種無別，生罪緣同，故[17]但合為一戒。
戒本可知。
下辨相，初解犯輕重，次解境想四句。漉水之法，外用中解竟。祇云：比丘受具[18]已，當畜漉囊，應法澡[19]灌。伽論：畜便清淨，聽畜物䨱瓶口。下文半由旬行，不得無漉囊。五分：聽半由旬內無水囊行，亦可以衣角漉。
[20]○與他作疑惱戒六十三
凡出家所期標心處遠，盡形畢命專志崇道，今以生年等六令他疑惱，內心壞惑癈其正脩，事惱殊深是故聖制。
別緣具五：一、是大比丘。二、作疑惱意。三、於六事中一一說之。四、言辭了了。五、前人聞知不問惱不惱，但使聞便得罪。下戒本言少時不樂者，此就能惱之意，非謂要待前人少時不樂方始結罪。
戒本三句：一、人。二、故惱他。三、結犯。
下辨相中，初句可解。第二中，先列生年等六惱亂之法。次一一者，舉章門彰惱方法。此六之中，初四舉受為疑，下二據隨為疑。[21]疑若比丘[22]已下，辨上第三結罪分齊。下不犯中，次第開前六事。其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，不欲為疑，故五並言其事實爾。第三與四咸言還本處受戒者，謂復本沙彌未受之所，如法受戒，故言還本處也。開第六文。又復若彼為性麤疎，不知言語者，謂前問法人便言[23]已下等者，以不知言語復麤疎故，妄引我言以彰惱彼，故曰如汝所說者等。非比丘行，或戲咲語等下，通開前六。
○覆藏麤罪戒第六十四
凡出家之人，見他犯麤，理須發露，彰[24]己內心清淨，亦令前人徵於後犯，彼我俱益，眾法清顯，理所宜然。今故相隱慝，致令前人造罪滋漫，永不可改，自壞心行，彼我無潤，損敗眾軌，故所以制。前不聽說，為護於外，恐生不信，辱損佛法，此為內護。制不聽覆，潔淨眾心，防過不起。
別緣具七：一、是大比丘蠲去十三難沙彌等；二、犯麤罪，除於下三無壞眾義，過復輕微，但犯小罪。初二過重，假僧治罸，若不發露，無以治罸，壞於眾法，故所以重。若覆二逆，理亦應同，濫餘偷蘭輕故，所以不同，義同於說。問：所以覆初二篇齊波逸提，不類於謗？答：謗中以重事誣人，治重永擯，惱處尤深，故初篇重。以殘謗人可懺之事，非永甄眾外，損[25]徵故輕。此中覆藏，以不發露，眾無治罸之義，同是麤罪，壞眾義齊，故俱提罪，不類於謗。三、知麤罪。四、作覆藏[26]以。五、不發露。六、無因緣，下文無人可說等，或說有命、梵難，不犯故。七、明相出，便犯。
滿足戒本三句：一、人；二、知犯麤罪；三、覆藏結罪。
辨相。初二句可知。彼比丘下，釋第三，文四：一、覆大比丘文；二、覆他，上二提，下三吉；二、自覆七罪，吉。前覆藏他麤罪，彼我俱損，故所以重；自覆麤罪，但有自損，闕無損他，故與下篇同吉。三、覆餘眾四境想四句，還望初二覆他以辨境想。麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。
○與年滿未受具戒第六十五
夫年滿二十者，志幹成立情標處遠，堪能持戒及忍眾苦，脩道進德有功成之益，理宜濟度。然年不滿者，志性軟弱不耐眾苦，遇緣退敗進道無由，違教受具損道不輕，故須禁斷。是以大集經言：佛問王：王子年幾不得入宮？王言：年滿二十。佛言：我今亦為弟子制戒，年滿二十受具足故。然遮難非一，斯皆不許。[27]但難無得戒之義，自餘諸難遮戒復體足，非可進否。或即時方便容可如法，或難不應得戒得罪。年歲不爾，未滿是遮待滿即得，理宜消息。而輕心慢法故為非理，令不得戒故所以重，餘便犯輕。
別緣具五：一、年未滿，二、知年未滿，三、與受具戒，四、作和上簡餘眾輕，五、三羯磨竟。緣起文四：初、度未滿人，二、諸童子[28]已下索食發覺，三、如來撿校，四、世尊告阿難[29]已下制不聽度。此戒之中闕無呵責。所以爾者，從斯[30]已前佛自聽度，未禁年限，是以比丘度無情過，又不違略，故闕而無呵。既無呵責，亦無癡人多種有漏最初之言。
滿足戒本三句：一、先出主滿應與受具，二、出能犯人，三、知年[31]已下未滿受具違教犯。所以文言可呵癡故者，本受戒時為欲得戒，師僧有授法之益，然知彼年減不能發戒，知而故受[32]從勞僧眾，遇過之極事合可呵故也。不閑進否迷心慢法，名為癡故。
下辨相中，第一年滿，略而不解；第二犯人，可知。其受戒人[33]已下，解第三結犯。文二：初至無犯來，與減年受戒心境相應不相應、犯不犯相；二、彼比丘[34]已下，辨輕重相。就初段中有十六句，以從和上四心位分故爾。如知謂疑、不知等，是四心也。和上了了知年不滿，故名為知。未滿作滿想，但覩其相，作必滿之意，名之為謂。猶豫不決，名疑。都無所了，稱為不知。僧緣彼境，四心亦爾。以僧四心對和上知心作四句，下二、三四句對僧亦爾，故總十六。此十六中，初、三兩四和上犯提，第二、第四和上不犯。僧十六中，各初、三吉羅，二、四無犯。初四句，和上正主，復知年減，情過不輕，故四皆提罪。僧非正主，情過稍微，知之與疑，犯二吉羅，謂及不知無犯。其受戒人或言滿等六句者，對六人說之。問：和上知心，而受戒人言滿，所以亦提？答：受戒人雖有此言，和上決知不滿，故次和上謂心。和上無犯，僧二吉罪。次和上疑心四提，眾僧二吉。問：和上疑心應輕，所以犯提？答：前受戒人有情可撿，何不安詳細檢取實，然後受戒？今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同。次和上不知，亦四無犯，僧二吉羅。問：其受戒人六答中言我不滿，而和上無犯耶？答：前人雖如是答，和上都無所知，故無情過。二、結罪輕重可知，謂結知疑八心。和上不犯中聽數胎等日月者，此謂和上生疑，要是受戒後疑，方開數前不正日月。故文言：若受戒[35]已疑，佛言：聽數胎中日月等。若逆數而受，非此開分，故定不受，以其明白心中知不滿故。又此為知和上犯不犯。下受戒中明者，為明弟子得戒，文同義異。又此言開者，教其數閏等，驗前成否為犯不犯，非是[36]已犯數之方開。問：數之云何？一、釋數法。若受戒時俗年不滿，日月復少，一向不聽數胎潤等。若俗年滿而日月少者，開數胎等足滿二十。本受戒時三羯磨竟，弟子得戒，和上無罪。若日月少者，弟子不得戒，和上犯提。又和上四心開知疑二心，餘之二心本自無罪，不須論開也。[37]但前知疑二心，文中約教，故隨分結提。今開數胎等，反驗知前為犯不犯。若驗得滿者，即是其開。若人於十二月三十日生者，至年二十[38]已上入正月即受戒者，雖俗年二十，計日月年有十八歲，猶少二十四月不滿二十。和上知日月年不滿，佛聽數在胎九月。據此國法，三年一潤，十八年中，其六潤配前胎月，合有十五月。下云數一切十四日布薩者，非是減十八大布薩作十四日布薩，二十八日為一月，取十八日計為年數，足為二十也。故依伽論，所以有潤月者，由十四日布薩故，是以有潤，不須更數十四，直以前十五月猶少九月，謂從正月至九月受戒者，弟子不得戒，和上犯提。若十月初[39]已去受者，得戒無罪。如是隨其生月，准說應知。今解潤者，不是專由十四日故，數取非妨。以其日行周天，以十二月乘十一日，計於三年有三十三日餘，故使未至年則有一潤。若真以十四為潤，則三年不足故爾。若欲數取，減十八日大布薩盡為十四日，如一年中得十八日，謂十年中一百八十日，八年一百四十四日，合成三百二十四日，以三百日為十个月，以其九月足前十五月，[40]已滿二十歲，猶有五十四日。明知羯磨竟時，弟子得戒，和上無罪。五分隨文言：聽數胎中月年，又聽以潤月足。若復不滿，又聽以沙門年足。故知亦取十四日也。亦有用乘五十四日，更向前開，義則不爾，以俗年全不滿故。問：受戒中亦言數胎等，與此何別耶？答：此驗和上犯不犯，下彰弟子得[41]或不得戒，文同義異也。
○知諍事滅[42]已後更發起戒第六十六
凡四諍之興，乖理違和惱亂僧眾，備德斷理消殄事怙，輙便發起更增凶熾，助惡揚波轉成彌漫，惱眾之深故所以制。
別緣具五：一、是四諍事；二、僧如法滅；三、知僧如法滅；四、輙使發起；五、言[43]童了了。就緣起中二：從初至不除滅，發起四諍；二、時比丘不呵責。不善觀者，道僧不識四諍體相起之因本，言彼闇心斷理，故曰不善觀。觀謂[44]觀察，若作如是觀者，不成正觀。不善解者，道僧不達七藥體相差別義，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者，畢無終益，不成正解。不善滅者，道僧不識藥病相對除滅之軌，違理判諍，故曰不善滅。作如是滅者，不能究竟消殄，故曰不成滅。此三句發起，皆犯提罪。未有諍事，非謂本來無諍，名為未蓋。就如法滅竟，當時無諍，名為未有。而諍事起者，更發令生，不可消殄，故曰而不除滅。
滿足戒本四句：一、人。二、是。四、諍事。三、如法滅[45]已。四、發起結。犯。
辨相具釋，初句可知。如法下先解第三，解諍者[46]已下却解第二，彼比丘下辨上第四結犯輕重。文四：一起他諍，初結提罪非分，橫起重諍故犯吉罪。二起[47]已諍，事有相忓又可希故，所以吉羅。三除比丘下餘四眾諍。四觀觀想下境輕重，令對四諍觀等四句，觀不觀想據迷故無。若對七藥及藥病相對亦各四句，境想合有三種四句，文無者略。
○與賊期同道行戒第六十七
斷姧禁非，王者之法。既知賊伴，與共同行，跡同賊相，清白難分，招世譏醜，過損非輕，故須聖制。
別緣具七：一、是賊。二、知是賊。三、共結要。四、同一道行。五、不離見聞處。六、無因緣，下文逐行安隱、命梵二難、力勢所持等不犯。七、越界便犯。
滿足戒本五句：一、人。二、知是賊。三、共結要。四、同道行。五、結犯。辨相具釋，尋文可知。
○惡見違諫戒第六十八
制意有三：一、所以不聽說欲不鄣道意。欲是生死根本，罪鄣道之原。既能口說身喜，為之永淪生死，鄣礙出道故爾。二、須諫意。有倚傍故，以見在家二果猶有欲事故。如五分：諸比丘問：汝云何是解？利吒答言：今有質多、須達多二長者及諸優婆塞，皆在五欲所吞，為欲所燒，[48]令得須陀、斯陀。以是故，我作是解。然聖辨鄣道，結有強弱。上品鄣見諦，下品鄣思惟。以見須達等道成初果，猶有欲事。執如是義，說欲非鄣。言同[49]意，理須標別。聖言非鄣者，以治道品殊，各敵對而遣，當分鄣除異，則非此斷。故有非我鄣，非謂不鄣於彼。若生勝解，此或斯除，而令偏執，言欲非鄣。[50]耶正殊途，理在於此。須僧設諫，開示是非。三、解結罪意。僧既設諫，欲使返迷從正，固執不捨，違法惱僧，是故制罪。違理滅善，稱之曰惡；耶心□徹，目之為見。固執拒僧，故名違諫。
別緣具六：一、是惡見，二、屏諫，三、不受屏諫，四、僧如法諫，五、不肯從觀，六、三羯磨竟。分釋同上。利吒執見，審定而言：此是真實，餘皆虗妄。以心實故迷情，謂是違諫故輕。
○隨順惡見被舉比丘戒第六十九
制意有三：一、須舉意者，有三義故，所以須舉：一、此人謬執，說欲不鄣，僧諫不捨，耶心成就，鄣於學路，於佛法中無長用故。二、來此人執見心成，若不治舉，永無改𠎝，懺悔從善，須僧舉罸，析勒身心，使思𠎝改過，有入道之益。三、來欲順人情，或多信受，今以舉治，絕化道故。第二解：不聽順意，亦有三事：一、若聽隨順，前人謂[51]己見為是，轉增熾盛，即是損他。二、來既隨順彼，必同所見，染著欲事，便成自壞。三、來僧既舉治，今輙順違惱僧眾，故不聽隨。第三解：隨順三舉，結罪重輕意。三舉義齊，所以此舉隨順罪重，自餘二舉[52]但輕者何？解：言說欲不鄣，言說相似，濫於聖教，以滅正法，有壞他義。又自壞行，鄣於學路，亦是順情，多喜隨順，故制提罪。餘二條然，是非更無兩濫，滅法之過，壞他義微，隨順義齊，唯有自壞，是以犯輕。
別緣具五：一、是惡見舉人；二、知是惡見舉；三、隨順同事；四、無因緣，謂力勢所持及二難等，不犯故；五、隨所同事，一一結罪。就緣起文二：初、至止宿言語，隨順起過；二、時比丘開下，呵責。前文有四：一、違僧諫；三、配成就，是其情過；二、時諸比丘下，呵拒僧諫；三、耶見心成，無所長益，從佛告[53]已下，作法治舉；四、時阿利吒下，隨順起過。
滿足戒本四句：一、能犯人；二、知如是下，正明惡見舉人未捨未解；第三、共同事食宿；四、結罪。第二句中文四：一、如是語人，謂惡見語人；二、未作法，謂未為解；三、如是耶見，謂惡見說欲人；四、而不捨者，謂拒違僧諫。
辨相具解第一，可知。如是語者下，釋第二、四句。供給所須下，解第三。若比丘下，解第四、結罪。就解第三中，初解法、財二事，次同羯磨止宿。屋有四壁：一切覆、一切鄣、一切覆、不一切鄣，或一切鄣、不一切覆，或不盡覆、不盡鄣。及不下開中九成室戒，並准此文說者善，餘文不具。
○隨順被擯沙彌戒第七十
制意有三：一、解須擯意。亦有三義，如前戒說。問：所以沙彌作擯名者，入道之來，[54]惡由信心。沙彌既未受戒，說欲不鄣，違僧三諫，耶心成就，於後受戒，事容難剋，故須加其重法，與作擯名，怖以從道。大僧既先得戒，故真舉治，不須擯怖。又但口說，未作重過，故今加擯，明為怖之。是以文言共行不淨者，謂第二篇事。若實犯重，何須諫後方擯？又復多論：若解擯[55]已，應與受戒。故知不是犯重。伽論：沙彌說欲，眾僧和[56]已，彼若懺悔，還當攝授。問：沙彌不見不懺，同是耶見，何不作擯而舉稱？此獨鄣擯，其義何也？解言：不見不懺，條然是非，與教不濫。又無諫可違，情過輕微，後無順情化人之義，作舉名不加擯稱。說欲不鄣，濫於聖教，又違僧諫，復順情行化，故作擯名，與彼不類。第二、解不隨順意。第三、結罪意。同前戒說。
別緣具五：一、是被擯沙彌；二、知是；三、同事止宿；四、無因緣甄去二難力勢等；五、隨事緣起。文二：初、至止宿隨順起過；二、諸比丘下，呵責。前文有四：初、至不捨。違諫不捨，耶見心成，無所長用；二、時諸比丘，不呵所不應；三、告諸比丘下，作法治擯；四、時六群下，隨順起過。就初段中，復有四文：一、說欲不鄣諫所為事；二、時諸比丘下，呵責；三、告諸比丘下，秉法設諫；四、彼二沙彌下，說欲拒諫，堅執不捨。
滿足。戒本五句：一、犯人；二、知沙彌下，正明說欲不鄣，違諫不捨。即□上諫五句來：一、說欲不鄣；二、彼比丘下，屏諫之軌。文二：初、諫莫說欲，故言莫謗等；二、世尊不作[57]已下，顯佛教說鄣，釋成諫意；三、彼比丘下，拒屏諫；四、彼比丘下，僧諫；五、不捨者，執見心成。第三、彼比丘應語下，正明作法治擯，即牒上擯治。言三宿者，謂第三宿明相。未出[58]已還，故曰三宿。無上二、三同宿事，故曰無是事。汝出去下，結成擯治。第四、若比丘下，隨順起過。文三：初、重舉能犯人；二、知是擯治沙彌；三、而誘將[59]已下，同事止宿。第五、結提。下辨相中，但解初句三、四、五等句。第二、略而不釋，文顯可知。亦可但解第一、第四、[60]節五、三句。
[61]○拒勸學戒第七十一
昔解：屏諫為兩，謂不受諫，諫作犯人；拒勸學，諫止犯人。以其所諫，不過止作，故總立二戒。若也僧諫，多就作犯，唯就倚傍止犯之事，但可不學，更無僧諫。雖有此釋，義未必爾。據理言之，拒非違諫。若是違諫，雖言了犯，何不同前？緣心虗實，罪有二階，故知不爾。文言我今不學此戒者，非於法止，未必止犯。是故文言我當[62]唯問餘持律比丘。故今更解：屏諫唯一，事該七聚，義通止作，虗重實輕。今此戒者，乃是輕人，不受訓道，故結提罪。是以文言我今不學此戒，當唯問餘持律者。五分：比丘數數犯戒，諸比丘諫言：汝等數數犯戒，莫作此行。[63]貞人信施六群，言：我不學是戒，我當先問持法持律智慧勝汝者。佛因結戒。准此文意，但數數犯戒，斯亦所學，義通止作。直言不學此戒，未必專止。若作此解，應名輕人。不受訓導戒第七十一。上列二部諫戒義中，皆除此一。
次解制意。凡行不自成，必須訓導，方能筞進，有趣道之益。故善知識者，入道之良緣。然以癡心，陵蔑勝德，如法諫勸，理應順奉。假說異求，不肯承槀，即是內無進脩之誠，復無從善之意，自壞招譏，是故聖制。
別緣具五：一、前人如法諫導；二、輕蔑諫者；三、發言不從訓導；四、無因緣，謂為知為學，次難問無罪；五、言辭了了。
戒本四句：一、人；二、前人如法諫勸；三、不受結罪；四、開無不受之𠎝。為學為知故應反難審定辨相，略不解第四句，餘三具釋。不犯中其事實爾者，謂前勸非理更諮勝德，所以無違。
○毀呰毗尼戒第七十二
然戒為眾善之本，滅惡之原，超生死之舟，趣涅槃之正路，理宜讚嘆，令人脩學，使戒法興顯，千載不墜。令反毀呰，乖隔人心，使不誦習，致令正法於茲淪滅，敗損非輕，所以須制。
別緣。具五：一、是毗尼前，比丘誦毗尼時甄去，未誦時呵，誦竟呵，皆犯小罪故爾；三、作滅法之意；四、發言毀呰；五、言辭了了，[64]犯。便緣起。文二：初、至憂[65]總毀呰起過；二、餘比丘[66]已下，辨呵責文。言用此雜碎戒為者，多論：若誦初篇中一戒，呵言雜碎者，一提。如是一一戒，皆得一提。若通言何用此四戒為，正犯一提。若誦戒序，呵言雜碎，亦得提罪。多論：問曰：戒序非戒，何以得罪？答：戒序，序說二百五十戒義。若呵序者，即是通呵一切戒，是以得罪。
戒本三句：一、人；二、前人誦毗尼時；三、作是語下，毀呰結犯。於中文三：一、毀不誦習；二、說是戒時[67]已下，釋前毀意，謂令人惱，令人愧，令人懷疑故；三、輕呵[68]已下，彰過結罪。
辨相中具解。彼比丘自說下，解第二句。言通四種，謂說有自他，誦亦自他，文中總言誦時。次作如是說語下，解第[69]二結罪。一一結提，諸隨經中有毗尼相，毀呰同犯。所以然者，多論有四義故重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依戒而住；三、是趣涅槃之初門，若無戒則無由入涅槃城；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼，故毀罪重。輕無此義，故所以輕。此謂小乘契經，若毀大乘，其罪極重。
○不攝耳聽戒第七十三
凡解不孤起[70]惡，藉說假聽，方能開曉心懷，識達耶正犯相輕重，順教奉脩，有出道之益。今反癡心怠[71]墮，不肯聽法，迷於聖教，事等面墻，動成滯礙，莫由進道，輕慢聖法，失利處深，故所以制。
別緣有四：一、是說廣戒時；二、身在說戒眾中坐；三、作不聽之意；四、說過五篇，便犯提罪。隨其中間，一一戒不聽小罪。祇律中間不聽小罪，故知。就緣起文二：初、至說戒經來，正明自知有罪，恐他發舉，自言始知，望得無過；二、諸比丘察知[72]已下，正[73]鄣呵責。
戒本三句：一人，二說戒[74]已下自言始知，三餘比丘下證其久知。結罪屬彼，若二若三逕於說戒足應得知，何況多也。若實久知而言始知，犯妄語提。若也本來無知無解者，無妄語罪便有不攝耳聽法罪，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。以不知故遇緣起過自壞心行，故曰若犯罪如法治，不以無知得脫。以識事故應更重增無知罪者，根本罪上緣而不了，復犯無知之罪，故曰重增。不能生善益[75]己，故曰汝無利。重加無知，故曰不善得等。所以有此無知者，由不聽而生。故下結根本不聽之罪。
下辨相中具解上三，初句可知。彼比丘下釋第二若自說時、若他說時、若自他誦時，對此四時發言始知，唯他說戒方有不攝耳。餘比丘下解第三說戒時不善用意一心聽法，無知故重與。彼放逸提者，非但無知故犯根本罪，由先不聽故，此二罪之外復有不攝耳罪，故言重與。不犯中初二句開無不攝耳，戲咲[76]已下開無妄語，[77]可亦通開不攝耳罪。本曾[78]間說者，受戒[79]已來未逕說戒。未曾聞廣說者，或聞心念三語等，亦曾開略說故。
○同羯磨僧物與知事[80]已後悔謗僧戒第七十四
物僧共有，眾情非一，既詳和作法，賞知事人[81]已，輙便悔反謗僧，隨愛而與，[82]驗動群情，喜生諍競，遞相苦惱，不得安樂脩道，故制斯戒。
別緣具四：一、是僧物。謂僧得施物，非常住僧物。其常住僧物，衣裘、[83]票帛、田地、園林，不得賞知事人。如其與者，與受俱獲罪也。祇律：僧物者，若眾中分物，僧伽梨等，如是一切應分故。十律：僧應分物。二、同作羯磨，賞知事[84]已。三、輙便悔反，傍僧隨愛。四、言辭了了，便犯。所以不諫者，[85]已自共僧作法而與。若僧有愛，彼亦有愛，更無有濫，何須設諫？
戒本三句：一、人，二、同作羯磨賞知事人，三、後如是言下謗僧隨愛結罪。文三：一、隨親友，二、以眾僧物與，三、結罪。
辨相中，第二句略而不釋，餘二具解。下三眾犯者，口唱和同，後悔得罪，無同羯磨犯。
○不與欲起去戒第七十五
如法僧事，理宜詳遵，許無乖隔。今隔僧作法，輒便捨去，心不和同，鄣礙僧事，惱眾非輕，是以聖制。
別緣。具五：一、是如法僧事，簡不犯中事，可知。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。祇：若大小行，須臾還，不廢僧事，無罪。十云：若大小便，若不離見聞，不犯。伽論：起大小行，不捨見聞處，不名離眾。捨見聞離眾，准如斯文。若正作法，不得行來。有竟、未竟、中間蹔往來者，可如上說。五、雙脚出戶，便犯。五分：屋下作法，隨出提。若露處面去，僧一尋地去，多多逸提。神通去地，四提。
辨相，具解初句，可知。僧者[86]已下，釋第二句：一、解僧；二、釋事，謂十八法。五分：作法，三羯磨提；若不作法，吉羅。若比丘下，辨第三句。
○與欲[87]已還悔戒第七十六
凡如法僧，事理宜順，可先與欲，[88]已見治同，從以偏私之情，輙便悔反，說言不成，相朋毀法，惱眾不輕，故所以制。
別緣具四：一、是如法羯磨；二、如法與欲；三、輙便後悔，說言不成；四、言章了了，便犯。緣起文二：初、至不與此事欲來，正明如法與欲，悔言不成；二、諸比丘聞[89]已下，呵責。
戒本三句：一、人。二、如法與欲[90]已。三、悔而結。犯。
辨相具解。下之三眾，不得與羯磨，欲後悔罪亦得。餘事情和，後悔犯吉。
○屏聽四諍戒第七十七
凡公言則理顯，屏語喜隨情。今徐行竊步，盜聽彼語，傳於彼此，情存鬪亂，過是不輕，是以聖制。
別緣具五：一、先起四諍事；二、前人評量；三、作鬬亂彼意；四、往波盜聽不令覺知；五、聞語便犯。問：若聞語犯者，何故戒本聽此語向彼說提？答：此就屏聽者，意本屏聽此語，為欲向彼說作鬪亂意，聽時得罪，不待向彼說也。若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此攝。問：此戒所以聽時即犯，前兩舌戒待傳彼此方犯者何？解言：前戒先未有諍，一往聽時未必生諍，要說方犯。此戒先有諍事，若往聽者必生其諍，過情深重，是以聽時得罪。
戒本三句：一、人，二、先共鬪諍，三、聽此[91]已下屏聽結罪。
辨相具解上三。
○瞋心打比丘戒第七十八
凡出家之人，理須居忍，堪耐惱緣。今乃內懷瞋忿，加打前人，自壞心行，忽逼前境，過損非輕，故須制也。
別緣具四：一、是大比丘。二、瞋心。三、作打，彼意謂有病等緣不犯。四、打著便犯。
○手摶他比丘戒第七十九
前戒限分中制，打著始犯。此戒深防中制，以手擬摶即犯，不待打著，著前戒攝。
○無根謗戒第八十
制意犯緣多少，與四重謗同，唯為輕別。
戒本五句：一、犯人。二、瞋心。三、無根。四、舉殘法誣人。五、結犯。
下辨相中略不解第二，餘者悉釋。初二別解，四五合辨亦可具釋，謂二四五句合而廣解。准上亦應具約六心以防巧情，及舉書使手印輕重相等易故不論，及對謗四眾其文亦略，假根亦犯此等並略。
○突入王宮戒第八十一
凡王者自在，情多奢婚，縱禮無時，容相逼斥，彼此懷愧，理非所宜。又復王宮[92]采女，艶色豐□，動亂人心，容生染著，自壞心行，過在匪輕。是故聖制：
別緣。具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、王未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請諸難等，不犯。五、突入宮門，便犯。五分：入王宮，雙脚過，提。隨入遠近，多多提。
緣起。文二：初、至此事無苦，正明突入起過；二、迦留[93]已下，發覺呵責。前文復二：初、至無有鄣礙，王與夫人信敬心故，聽比丘入宮，突入緣起；二、迦留[94]已下，入而起過。前文有三：初、至第一、夫人，正末利奉獻佛食，現為夫人；二、既得現報，荷恩處深，是以從高樓[95]已下，禮謁致問，說法生信；三、還至宮中[96]已下，化[97]生俱信，聽諸比丘入出無礙。就第二、致問文中有三：初、報恩致敬，問佛因果四句疑事；二、爾時，佛告[98]已下，廣為解釋，令生信解；後如是末利[99]已下，一一結示；三、爾時，末利重白[100]已下，正明末利心領發願，受道獲益。末利夫人雖第二、第三重受五戒，乃可增其善心，更不重發，猶本所受。此多論釋。又如成論及心論說，悉重發戒，[101]已如上說。
戒本四句：一、人；二、是剎利王甄去，其餘小王不犯；三、王未出下，正明王與[102]未人同在一處；四、而入[103]已下，突入，結犯。
辨相具解，初句可知。王剎利下至澆頭種，解第二句。未出者下釋第三句。若比丘下解第四結罪重輕。
○捉遺落寶戒第八十二
寶物利重，[104]入情多貪，既落在地，事是難近。雖好心拾取，為欲還主，致彼誣謗，清濁難分，莫能自拔。又復既取此物，容生盜心，臨危事嶮，行非高節，敗損不輕，故所以制。若非遺落，捉犯小罪。
別緣。具五：一、是遺落物；二、是寶及寶莊餝具；三、非僧伽藍內及[105]奇寄宿處；四、無盜心，為欲還主意甄去，有盜心，不犯此戒；五、捉取便犯。所以聽僧伽藍內及寄宿處取。不犯者，解言：若不取者，脫有異人將去，猶不免譏謗，是以聽取。待主諮當還，以自心譏過故爾。
滿足。戒本五句：一、人，二、所捉遺寶，三、自捉下能捉之業，四、除藍等處不犯，五、結罪。若比丘下，誦前第四除藍等句。辨相之中，略不釋第三業、第五結罪句。餘三具解。初二句可知。若比丘在僧伽藍下，正彰二處捉之方法。待主欲還，久久不來。祇言：金等無人來取，至三年，聽隨三寶分中得處，當界分用。十律：過五、六戒，四方僧用。五分：十二年不取者，集僧平價，作四方僧用。後來索者，出僧物償之。
[106]○非時入聚落第八十三
凡出家脩道，理無遊散，時為濟命，事須往反。既是非時，無緣而入，妨廢脩道，招致譏醜，損處不輕，所以須制。
別緣。具五：一、是非時分，二、向白衣村，三、無啟白請喚諸難等因緣，四、不囑授，五、入門，便犯。若住處無比丘可囑，有三寶緣聽入，無罪。若行至夜，欲入村宿，祇律：應展轉相[107]自，無罪；不白，犯。依此律，容可不白，不犯。五分：若行經聚落，若暮往宿，及八難起，不犯。非時入村，此律不犯。中道由村過，不犯。
滿足戒本五句：一、人；二、非時；三、入聚落；四、不囑授，謂不行開法；五、結罪辨相具解。
○過量牀戒第八十四
高牀長慢，理非所宜，事須依法，不容過限。過則長貪，違反聖教，故制不聽。
別緣。具五：一、是牀。二、為[108]己作。三、過量。四、自作使人作。五、作成。便犯。
戒本三句：一、人；二、立法限量；三、截竟[109]已下，過而結罪。
○兜羅綿紵牀戒第八十五
以其多生細小諸虫，用損物命，違於慈道，所以不聽。亦五緣成：一、是兜羅綿。二、貯木牀。三、為[110]己。四、自作教人作。五、成。便犯。
戒本三句：一、人。二、貯木牀。三、結罪。
辨相具釋此上二戒。十、律隨坐坐提罪。
○骨牙角作鍼筒戒第八十六
以其小物，用功甚重，事無多益，勞苦繁數，癈損家業，招致譏過，故須聖制。
戒緣別。具五：一、是牙角。二、作針筒。三、為[111]己。四、自作、使人作。五、作成。便犯。尼多在等不喜遊行，作之義齊，[112]但犯小罪。
○過量尼師壇戒第八十七
自下四戒並不聽量過者，信施之物理宜應法，趣得遮鄣資身便罷。今過量而作長[113]己貪求，外損信物作無用之費，經求癈道患累處深。是以聖制尼師壇者，此方名覆臥衣，謂覆鄣眠處護臥具故。
別緣具五：一、作尼師壇。二、為[114]己。三、自作使人作。四、過量。五、成。即犯。下之三戒，犯緣並同，唯以體殊為異。
緣起文二：初、至尼師壇過量起過；二、時諸比丘呵。前文復二：初、制畜坐具鄣身受用；二、六群[115]已下，因聖聽作過量起過。
滿足戒本三句：一、人；二、出。量數之法，廣狹長短三過作結罪。佛搩手，五分長二尺、長中長五尺、廣中四尺，是名應量，過則是犯。[116]五猶尚犯，何[117]況俱過？計通明尺[118]重，理應如是。但因迦留各增手搩，戒本別增，致人有或謂要須續，此義不爾。
○過量覆創衣戒八十八 過量雨浴衣八十九
此等二戒，其義並同，故不煩釋。問：所以此中上二下一，尼但犯輕，過量雨衣，與僧同犯，其義何也？解言：雨衣外用，女人漏形，恐醜相外彰，喜廣長作，故同犯提。餘之三戒，隨身著用，尼好小作，過希故[119]經。
○過量三衣戒第九十
問：上之三戒佛搩手定出量限，此三衣戒所以隨身量不定者何？解言：餘之三戒非是沙門道服[120]水儀，隨其大小皆得受用，故定出量數。此三衣戒是三世諸佛道服之標。若依佛手定出量限者，人有小大皆不稱體，威儀醜惡故、隨[121]己身量稱形故爾。以衣不定故，得與佛等量戒。餘三定故，更無等過之義。所以緣起須制難陀着黑衣者，解言：難陀色身與佛相濫，諸比丘見謂之為佛，彼此懷慚制著黑衣，異佛衣色故所以爾。諸比丘衣色與佛同等，六羣比丘見[122]己衣色既與佛同，謂量亦應等，遂使與佛等過而作，故須明之。問：衣制過量戒，鉢何不爾？解：衣若過量得截而用，人喜過作故所以制。鉢若過量截無用義，人不喜過故不須制。又復衣體同佛謂量亦等，喜與等過故有斯戒。鉢體異佛不喜等過，故不須制。問：佛之衣鉢所以有同有異？答：一切諸佛法畜石鉢，是以如來棄人中石鉢，取天細膩石鉢著人中衣，表人天師良厚福田。由著人中衣故，與比丘三衣體同，鉢非人鉢故使不同。問：比丘所以不畜石鉢者，比丘福淺不能感物，又此難得恐癈正脩，又擔持重故，人中石者復不任用，故制不聽畜，畜得蘭罪。
●四波羅提提舍尼法
七門分別：一、解來意釋名。二、解置。四、所由。三、次第之相。四、違制不同。五、持犯方軌。六、自分勝進。七、二部同異。
初門來意者，上篇雖明威儀，若離譏嫌進道莫由，是以次明離譏嫌進道莫由，是以次明離譏過行。西音波羅提提舍尼，此名向彼悔，故下文言我今向諸大德悔過，是名悔過法。又可名為可呵法，亦是文言我犯可呵法所不應為故。
第二門者，凡起譏過託二眷屬：一、內眷屬，二、外眷屬。內中有二：謂若私屏及以眾中。初戒私屏起過，比丘與尼黑服是同而男女相別，[彰-章+身]在聚落自手取食，容生染穢招譏損道，對離斯過故制。初戒若於眾中偏心指授跡涉回私，嘿受不呵於眾不顯，對遣此過故制。第二外眷屬中，就聚落蘭若二處以興過譏，謂學家過受令他罄竭招世譏嫌，對離此過故制。第三蘭若起者，懈怠逈嶮安坐受食，致賊觸嬈送食婦女招譏不輕，對離此過故制。第四始末差分有斯四益。
第三門者，內眾情親，又是師義，喜起此過，故在先明。俗人外眾，致犯義希，故在後說。就內眾中，私屏為數，眾中是希，故有先後之別。外中聚落喜犯，蘭若不數，次此之宜，理所然矣。
第四門者，就此四中，第三戒違僧制得罪。此學家羯磨，實是亦佛教諸比丘作此羯磨，然佛不自秉。若諸比丘未為作學家羯磨，無僧制可違，受食無罪。由僧作法制而生，故曰違僧制得罪。此制不異佛制，隨人異故。自餘三戒，咸違佛制，無僧制可違。
第五門者，此四戒中，二四兩戒，具二持犯。言二持者，若見尼指授，心而不食，即是上持。若見事時，即順聖教，作法而呵：大姊！且止。身業食時，不生罪過，名曰作持。此之二持，名體俱別。二犯者，若見過不呵，食便得罪，由止而生，故曰止犯。雖止不呵，若身業不食，無此止犯。復由身業食食而生，乃名作犯。望前名止，望後為作，此罪體一，而名有別。又可二持，亦是體一名別。如作法呵，名為作持。以其呵故，雖食無過。反前作犯，豈非止持？第四蘭若，止而不食，名為止持。若順聖教，語言：檀越！莫送食來。而施主知，故復送來，雖食無罪，名為作持。二犯者，不語檀越，名為止犯。而受食食，即是作犯。餘之二戒，止則是持，作便是犯。
第六門前之三戒，自分行中以離譏過。第四一戒，勝進分中以離譏過。
○在白衣舍從非親里尼自手受食戒第一
大僧上尊，尼是下眾，敬上情殷，所有飲食，皆悉捨施，竟不籌量，得便受之，致彼飢困，癈脩道業。又復非親，容生染患，招致譏醜，損壞非輕，所以須制。
別緣具五：一、在俗人舍；二、是非親里尼；三、無因緣，除病緣故；四、自手取；五、食方。即犯。所以除親者，上明共坐、同舟等，外相不練，譏患無殊，故親亦犯。此中俗人家內，情相委練，實親無譏，故所以開。病人苦惱，不容生過，為濟命故，亦開無犯。[123]四、直地遣人，表敬相不絕，無譏故聽。
滿足戒本四句：一、人；二、明在村中有非親里尼；三、若無病下，正明自手取食食；四、是比丘下，違教結罪。隱其梵名，就漢稱結罪，故曰悔過法。
辨相具解可知。尼得輕者，大僧上尊自手授食與尼義[124]悕，致受非數，故但吉羅。
○在白衣舍偏心指授食戒第二
凡眾貴清美，不容穢跡。然今此尼以偏私之情，公於眾中越次指授，似成回私，汙辱處深。大眾既覩其過，嘿受不呵，即表眾心不淨，容隱惡人，故制舉眾並不得食。問：所以不開親及病者何？答：既是眾中偏心授食，招過無殊，故親之與病，皆合可呵。今嘿受不呵，舉眾情過，故所以不開。
別緣具四：一、是白衣舍。二、偏心越次授食。三、大眾嘿受不呵。四、食之。便犯。
戒本四句：一、人；二、正明白衣舍尼越次指授食；三、比丘應語言下，佛教比丘作法呵止；四、若無一比丘下，不呵結罪。
辨相具解可知。尼得輕者，大僧指授與尼義齊致受不數，又復下眾呵上義難，情過是微故所以輕。
○學家受食戒第三
凡受施之法，宜自限量，不容過分。今此學家見諦弟子，於三寶所，乃至身肉不惜。然此比丘，竟不籌量前人有無，取索無節，令彼罄竭，因福致困，生外不信。又現受者，貪取過度，心無慈愍。今僧制遮護，知而故受，事是無理，所以制也。
別緣具五：一、是[125]未妻俱得見諦。二、僧眾與作學家羯磨，除未作故。祇律：夫婦互有凡聖，不得為作羯磨。若夫婦於三果中，或俱是，或互是，得與作羯磨。五分亦爾。三、無因緣，除病請等，不犯。四、自手取，除置地使人與，為表敬相不絕故爾。五、食之咽咽，犯。
緣起文三：初、至之盡，正明起過；二、比居諸人下，正辨呵責；三、告諸比丘下，慈愍學家，教僧立制，約勒四方，不聽受食。此羯磨與人相應法，謂與比丘相應，四方僧制。故下學家乞解者，乞解僧制也。五分：若其家財物竭盡者，僧有園田，應與之使畢，常限餘以自供。若無僧，有異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無者，乞得食時，就其家食，與其所餘。若不爾，父子安置比丘寺，婦女送置尼寺，給其房舍、臥具，乃可分衣物，悉皆與之。然今此律且立僧制。
滿足戒本四句：一、先明學家僧作羯磨；二、若比丘，次出能犯人；三、作如是[126]已下，正明無緣自手受食食；四、是比丘下，違教結罪。
下辨相中，先解第二能犯之人，却解初句學家犯之境緣，餘文可知。尼是下眾，感彼情薄，必無傾竭之惱，故所以輕。不犯中，學家乞解者，此文但言財物還多，乞解僧制，佛即聽解。十律：若學家財物減損不增者，若乞不乞不捨；若財物增多者，若乞不乞皆應捨。學家羯磨，若財物不增不減者，若乞應捨，不乞不應捨；若作法竟，五眾俱不得取；若捨羯磨竟，五眾隨意取。
○蘭若安坐受食戒第四
凡在蘭若事須翹懃，方乃安坐受食，非進道之宜。又復逈嶮多有賊難，送食往反因致困辱，惱壞其心招世譏累。是故聖制五分：若軍行逕過與食，若賊來自持與受，不犯。若送食人忽至僧坊，比丘不知者，佛言：聽一人受自出一分，餘行與僧以[127]己食分，從僧中一人貿食，不犯。若送食是賊見不得去，應與袈裟著。若故不得去者，應獲與剃髮著法服送令去。
別緣具五：一、是蘭若嶮難處。二、先不語檀越。三、無病難因緣。四、自手食，除置地使人與不犯故。五、食之咽咽便犯。
滿足。戒本四句：一、人；二、明在蘭若險難處；三、先不語[128]已下，在險難處安坐受食食；四、應向[129]已下，違教結罪。第三句中，先不語檀越者，若語莫來，來而得受，故曰先不語。雖先不語，藍外得受，故曰藍外不受食。而在藍內受食，雖可藍內，病緣不犯，故言無病。置地亦開，故曰自手受食食。如此釋時，唯在蘭若、藍內受犯，餘道路、藍外、村中，並悉不犯。義似順初戒本。又復一釋：藍外道路有難處，亦不得受，唯在聚落，受之無犯。故緣起文：語諸婦女，莫出道路，有賊恐怖。若[130]已出城，應語言：莫至僧伽藍中，路有賊恐怖。既二處俱犯，釋此文時，若先不語檀越者，若語檀越莫送食來，藍及道路，受俱無罪。以不約束，二處受犯。然文反學舉不行約束法中，語檀越二處不受，[131]但舉藍外道路不受，略無藍內不受，故言先不語檀越，乃至不受食。次正舉受犯，以不語故，二處受犯，但言藍內受犯，略無道路受。此乃綺互。下無病等，餘緣可知。若如時立緣之中，應言蘭若道路有嶮難處。
[132]●第七段眾式叉迦羅尼法
此言應當學，直言其眾，不列數者，解言：此篇威儀違失，乃有無量，不可以限數往□，故但言眾。若就所防彰目，應言眾突吉羅篇。今隱其所防，治行受稱，故名為學。式叉言學，迦羅尼名應，當以語[133]例，故論其學也。實通上四，唯□此所以偏彰者，然此篇威儀微細，自非專翫在心，懃加護持，其行難成，故加勸學之目。又復能持，具足無缺，學行之[134]絡彰，學功義顯，故獨受學稱。語其威儀，事乃眾多，今且採要。百戒重而喜為，輕心易犯，集在此明。餘者雜威儀中辨。於中身口分別，有二十戒。自口作業，假他身犯，如持仗人說法等。餘應身犯，其相可知。
次持犯分別。若就應學以辨，並二持犯。謂起心脩習名為作持，望不作高下著衣等事即是止持。無心崇習說為止犯，而作高下著衣等事名為作犯。若言作法得作前事名作持者，唯杖囊一戒容二持犯，餘咸止持作犯。若如前釋，上之四篇亦應悉二持犯，何獨於此？答：理實應然。不犯此中名應當學，故餘不類。
此且作是釋，文分為四：初、有五十一戒敬僧威儀行；二、不恭敬人不得為說法下，有八戒敬法威儀行；三、不得止宿佛塔中下，有二十六戒敬佛威儀行；四、人坐[135]已立下，有十五戒能敬之人。於四威儀，雜明敬上三寶之戒。先敬僧者，據住持三寶故爾。所以須明敬僧行者，然衣裳服餝、行坐進止、飲食出入，皆是僧之威儀，齊整端嚴，舉動應軌。彰[136]己內有道法之心，外覩信敬，生長世善，光顯佛法，益利僧眾。違則自壞心行，外長他惡，於彼僧寶，情生輕薄，汙辱不少。故須制彼敬僧威儀。人不自成功，由於法故敬法。法者，療生死之良藥，[137]展開道之眼目。若敬而順行，則超越眾累，清昇彼岸；慢而輕毀，則永沉生死，長淪苦海。殃累之深，[138]持宜須敬。法不自弘宣，由道主故須敬佛。佛為尊導，獨拔累表，解超眾聖，萬德圓極，大悲開化，利益群品，其恩深厚，事須敬以求度世。是故須制尊塔靈庿，潔淨安處，夙夜展虔敬之儀式。以上別收未盡，復須雜明四威儀中敬三之行。
就敬僧中分文有四：初有二戒，正明教諸比丘著衣裳法，使齊整端嚴應法無失，自行成立外生物喜，違則制罪。初戒著涅槃僧。次戒著三衣。第二從不得反抄衣[139]已下，說不得戲咲，坐亦如是。有二十三戒，入村受請行來進止。從用意受食[140]已下訖洗鉢水，有二十三戒，食上方軌。第四生草上大小便下，有三戒，便利進止因緣。廣辨皆彰威儀違失之過。唯戒本中偏彰能治之行，舉以勸學不明所防，互舉故爾。以故作者，故違聖教，作不齊整著衣，犯根本突吉。母經對手一說懺，此亦篇義妨。今解責心非威儀吉羅者，不應故違聖教，非[141]但犯根本之罪，復得不應而作失威儀罪，此亦嘖心悔。一切戒犯皆有二罪，非若此篇。如上好樹不應故斫而斫，犯壞生種提，復非威儀吉。如語上[142]生坐舉臥具出門提，復得非威儀吉。類知一切若不故作者，此識事作故。然不作故違聖教之意，猶犯根本責心小𠎝無失威儀吉羅。斯之三吉，雖有根樤[143]減責心悔篇中所攝。（此一既爾，下戒同然。）
●第八段七毗尼法
於中文三：一、至說戒經來，牒舉章門。由言七悔過法除[144]已起之諍，就所滅名之故爾。二、若有諍事下二句，勸學滅諍。三、應與[145]已下，別列七戒。是中應與七滅而不與者，犯突吉羅，即上戒式叉迦羅尼應當學義。故尼律中尼不為他滅諍提，下文比丘吉。彼含此離，遂為七戒。上來百戒自行威儀以彰應學，此據眾法除諍滅罪以顯應學。二處戒本並不舉所防，直言應當學、應與現前等，故知一類。但以眾別有殊，故分為二。問：都收一百七戒，總成第五篇也。七滅道理，文義苞富，不可輕言，下當廣說。
[146]●第二分 比丘尼律
三門料簡：一、僧尼離合；二、先後次第。此之二門[147]已如上釋。三、尼之同戒最初有無。一釋雖可形別起患義等，[148]但使大僧先犯禁該二眾，設後犯者無別有初，廣教頌故。尼若犯者即是第二。又復五分可是同戒。憂波問：為一部一部持？佛言：皆作二部持。十律：佛在僧前結同戒[149]已，語諸比丘：汝等以是戒向比丘尼說。作是語[150]已入室坐禪。爾時諸比丘遣䟦提比丘：汝今往詣王園精舍，為比丘尼說之。䟦提即承僧命往至尼所，令集一處語尼言：佛為我等制同戒，我及汝等應共受持。爾時長老比丘尼皆言：善好受持。時偷蘭難陀尼在眾中語䟦提言：汝愚癡不了不能定知，我等可以汝語故持不持耶？我等當問餘比丘持修多羅者，若應持者當持，不應持者不持。如來即制比丘尼輕呵比丘戒。以斯推驗，明知同戒無別最初。問：若使同戒無別初者，減年受戒與外道食，長鉢大僧犯，尼應第三，所以尼中別有最初？答：此就罪同應無別初，但有緣異，謂減年有學無學與外道食境緣寬狹，鉢時有長短非類故。若爾，尼離五衣宿俱犯提罪，比丘離三衣宿提，餘二衣吉，亦是寬狹，理應別初，何以直列？答：若據不同，應別有初，莫不皆對受法明違，故無別初。又若爾，所以同戒要因大僧先犯以制尼眾，無有一戒因尼制僧，尼不同戒因尼先犯以禁比丘。豈可當時先因比丘併犯同戒，禁尼眾說，尼眾方犯不同戒耶？此實難解。答：此等同不同戒，僧尼二眾犯應雜亂，為分人別，是故同者列之在初，餘不同者併後列之。若爾，先後可爾，何同戒無有一戒因尼制僧？又更一釋，大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼偏過未起，如何逆制？謂二眾同犯，皆別有最初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出起過之人呵責制戒。但大僧中[151]已明起過呵制，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不共學，非是由此制彼名共。以是義故，各別有初。
尼律六文，總為四門：一、五篇，二、七聚，三、方便，四、持犯。委釋其義，如前[152]已辨。
第二、別解，即為六段。先解初夷。於中亦兩：一、總，二、別。總解十門：一、三毒起成，二、身口差別，三、自作教人，四、犯境寬狹，五、尅漫不同，六、餝悞不等，七、諫不諫別，八、僧尼同異，九、尼下二眾任運有無，十、持犯軌。
初門者，位以為三，婬觸八事，三起貪成。二有四戒，煞、盜、䨱，隨三事起成。三妄語一戒，貪癡起成，所以可知。
第二門者，一義判時，位亦為三，謂婬、盜、煞、觸。若身業犯，妄語七八，此三唯口，口有同異，八事一戒，通於身口。又更一判，婬觸害身，盜煞二戒，身正口兼，妄語一戒，口正身助，八事一戒，身口通犯。䨱一口止共身犯，隨舉違諫，自口止業，假他口作業犯，有六差別。
第三門者，位可為三：初一下，四。此之五戒，自重教輕；煞、盜二戒，自作、教人，彼我俱犯；妄語一戒，自作、正犯，教同、不同。
第四門初戒境通三趣，餘七唯人婬觸八事，此三男報䨱藏局女，餘之四戒義該男女，隨舉少異可知。七八局道，前六義通道俗，七八唯具，餘亦義通。
第五門，初戒漫、剋俱犯。下之七戒，盜、煞與妄，漫一切犯。尅心之中，有犯、不犯。觸等下四，局在剋、犯，以取染心。知人名種，隨順違諫，豈可漫心而成此罪？故專在剋。第六門，前四同戒，若配錯、悞位為四，定同比丘中說。下之四戒，攝同妄語。所稱錯之與悞，並悉不犯，亦可解八，容有悞犯，餘無可知。
第七門前之七戒，無倚傍可執，故不須諫。第八有倚傍故堅執，有濫故須設諫。
第八門。初之四戒，僧尼同有，而於四中，下盜、煞、妄全無有異。婬之一戒，境界飜到下四深防。尼有觸等，位以為二。前之三戒，重輕不同。觸戒有四差別，尼重僧輕。八事之中，僧犯三罪：捉手犯觸殘，共諸共期容犯麤語，捉衣犯蘭，餘容小罪。覆藏一戒，境有寬狹。隨順一戒，有無不同。尼倚八敬，隨順須諫，故犯重夷；僧無倚不諫，故無
第九門。初一下。四、無教人為[153]己，故無任運。盜、煞、妄等，有自作方便，或復教人為[154]己，容任運犯。
次下，別解不淨行戒。一、制意、犯緣悉同，可知。文分二：初、至久住，明結戒相。略舉三文：一、略舉犯文；二、告言[155]已下，還是制廣補略；三、集十句下，招生十利。第二、欲說戒者[156]已下，明說戒相，以彰教法。文亦有二：初、明戒本。[157]但有四句，所以無共、同等者。答：祇五、二律，悉具八句，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘尼捨戒，為成來去無鄣故爾。尼中捨者，恐在俗汙犯，所以須捨。如十律說，無重出家故。彼文問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘捨戒[158]已，轉根作男子，與受戒，不犯者是。
第二若比丘尼下廣辨，於中文二：初解犯相，二不犯者下解不犯相。前文復二：初尼犯相，二解四眾犯相。前文復二：初略解戒本四句成犯，二有三處[159]已下廣解二三兩句對三趣行非成犯之相。就中復有二：初至亦如是犯[160]差相別，二若比丘下明輕重相。前文復二：初舉成犯境緣，二若比丘尼下廣辨造境成犯方法境界。文二：先總舉三趣，二復於三種[161]已下望三趣橫列，各三三合九，謂重非之境成犯。文三：一自發心犯，二若比丘尼下為怨賊逼[162]己造境犯，三若比丘尼下為賊怨等逼尼身犯。自心犯中分二：先造覺境犯，後對不覺境犯。覺境分三：謂男子二形，次及黃門。男中復三：人、非人、畜生。初人中先以三處對人男子境作三句，次以隔等四望於三處有十二句，下二男亦爾，合三十六。黃門二形類亦同爾，便成一百八句。不覺境中分三：謂男二形，黃門等是。男中復三：人、非人、畜生。人男復三：謂睡眠、新死及少分壞等。尼自以三處對前作九，次加隔等四有成三十六，下二男亦爾，合一百八句。男中既爾，餘二形黃門類然，併成三百二十四，通前覺境都四百三十二句。
次怨逼中分二：先造覺境，後對不覺。[163]覺[164]分境，境分三，謂犯男及二形黃門。犯中男分三：先犯人男，謂以自身三處犯男作三句，次加樂等六，又加隔等四，合七十二句，下二男亦爾，合成二百一十六句，二形黃門亦然，合成六百四十八句。不覺境分三，謂男、二形黃門、男中[165]復、中復三、人、非人、畜生。人男三，謂睡眠、新死、少分、壞等。尼以自身三處犯男即九，次加樂六句，合五十四句，又加隔等四句，合成二百一十六句，餘二男亦爾，合成六百四十八句。男中既爾，二形黃門亦然，[166]令一千九百四十四句，此謂三个六百四十八，合以作法，通前覺境，合二千五百九十二句。
第[167]二怨逼中境應通九，今且約人三逼[168]已三處即九，又加樂等六、又加隔等四，合成二百一十六句。又前樂中文但有五，謂於二時不樂中少出時樂。前二時不樂句，准上僧中故言六樂。初自作輕重二教人，文三：一比丘教尼、二尼教尼、三餘眾相教。問：䨱藏他夷還犯夷罪，所以教他而犯輕？解言：教人行非，前人未必定隨我教。又復容有發露之理，故犯蘭罪覆他。解義：前人先[169]已作過惡心流利，但使䨱藏必作不疑。既是䨱藏，復無發露之義，故得夷𠎝。又且教人限分中制，所以犯蘭。䨱是深防中制、為是結夷？二制既殊，所以非類。
○盜戒第二 煞戒第三 妄語第四
○摩觸戒第五
凡女人之性，染愛情深，既受摩觸，適悅處重。又人輕易陵，義無自固，容成大惡，臨危事嶮，可壞之甚。故方便之內，制以深防，但使受樂，即結夷罪。通結如上。
別緣具六：一、是人男子；二、人男子想；三、俱有染心；四、掖[170]已下、膝[171]已上、腕[172]已後身分，甄去輕境，染微無逼，不須深防，[173]但得輕罪。尼以輕觸男重，男以輕境觸尼重，亦犯，未必要取二俱重境。五、二身相觸，除去衣互有無，不犯重故。六、受樂便犯。問：尼[174]解男犯夷，名深防制者，如解衣互有男，何故僧尼俱犯蘭罪？答：女人重境身分，生他染強，畏致陵逼，故方便之中制與重罪，名為深防。若衣互有無，境麤染微，陵逼義蘭，故使僧尼俱齊限分。亦可蘭名通含輕重，深防蘭重，限分便輕，義何有妨？分文解釋，如大僧無異，可以[175]此知。
緣中文二：初、明起過；第二、守房小沙彌尼下，呵責。
戒本六句：一、犯人；二、明尼有染心；三、所摩境界染心男子；四、從掖[176]已下，以其重境受他摩觸。文三：一、出分齊；二、身相觸者，謂俱無衣；三、若提下，摩業；五、是比丘尼下，違教結罪；六、是身相觸者，制名尼摩[177]角戒。對僧料簡，有四不同：一、大僧解戒，不就陵逼，莫問前女，死[178]治俱犯。尼據陵逼，簡死取治。二、比丘不問女之小大，[179]但使受樂，亦得殘罪。尼取逼義，要大非小。三、比丘觸女，但自有染，不假前染。尼約逼義，非但自染，要須俱染，故此文言受染汙心男子。四、僧摩前境，重輕俱殘，是故文言若捉手，若捉髮。尼唯重境，以其得境處深，垢情厚重，容有陵逼，故制重罪。若得境處殘，垢情微薄，復無凌義，但得輕𠎝，落在八事。
辨相，具釋上五，略不解制名，下三戒同爾。文言掖[180]已下者，解第四摩業。文三：一、解上定境深殘；二、身者[181]已下，解身相觸俱無衣語；三、若[182]提摩下，釋上第三列其摩業次第。釋初境淺深中，問：此據[183]已下夷，明去掖[184]已上蘭，何以故八事中捉手者及至腕蘭？解云：前就身中辨分齊，故言腋下、膝上。下捉手者，就據中以別分齊，故言腕[185]已上夷、腕[186]已下蘭。五分：摩髮際[187]已下、膝[188]已上、肘[189]已[190]□夷。男作男想[191]已下，釋第五結罪。文二：初、至突吉羅，解成犯相；二、若比丘尼[192]已下，輕重相。前文有三：初、至偷蘭遮；二、俱無衣，樂重犯夷；二、男作男想[193]已下，互俱則情涉，得偷蘭遮，咸是方便，有趣重勢，故未必同僧；三、男作男想[194]已下，俱則情薄，犯突吉羅，其間是非、癈立多少，一同比丘而可知，唯除死等三境不犯。俱無衣中，五及俱設有九，九業各爾，合八十一夷，是男疑八十一蘭，餘之二位通不受樂，故並說合一百六十二也。重輕文五：一、當趣就業；二、異趣；三、女人[195]已下，約其形報；四、男子提足禮下，境心有無；五、境想五句。
○八事成重戒第六
前戒得境處深，染情垢重，故制深防，一觸成重。此戒亦是染心所為，觸境處淺，染心微薄，要假八事相資，過集積增，垢情轉著，趣重必然，故須抑制，滿八成重。
別緣。具五：一、人男子。二、人男子想。三、俱有染心。四、犯前七事未懺悔。五、作第八事便犯。若八過捉手，不成重罪，以事是一故。或一男犯八，或八男犯八，若一時犯八，乃至八年犯八，亦無次第，但使滿八，皆攬成重。
戒本六句：一、人，二、內有染心，三、犯之境界，四、受捉手[196]已下正作八事，五、結罪，六、制名。
辨相，亦解上五。捉手者[197]已下，釋第四八事。上二觸境，下六非觸。入屏處下，四在屏處，餘非屏處。彼比丘尼下，解第五結罪。文言以為樂者，釋成八事，並以染情著境，故言為樂。問：下入闇室、入屏障處犯提，何意此中犯蘭？解：下對譏過，不待俱染，但犯提罪。此謂俱染，容成大惡，故悉犯蘭。次天子[198]已下，異趣。次女人者下，形報。以辨下不犯中，八事別開。問：下入闇室犯提，此開不犯？答：下下無所為，涉譏犯提。此有福緣，布施、求法、懺洗之流，故令無過。
○䨱比丘尼重罪戒第七
出家尼眾，遞相禁約，使離過行成，光顯僧眾。今知他犯重，故相容匿，致犯劇淪陷前人，[199]白壞損僧，汙辱不[200]次，故加深防，制重夷罪。
別緣具六：一、是大尼，甄下二眾，罪名輕故，䨱不成重。二、犯重，除犯下四，初篇罪重，一刑永鄣，故須深防，制䨱成重。下四可悔，不須深防，限分中制，䨱同大僧。三、知犯重，甄去不知、不識名種，不成䨱故。四、作䨱藏心，甄去入護心、無記心，不犯故。護心有兩：一者、自護，雖䨱不犯。律[201]之若說者，有命難、梵行難，不得說，不犯。祇律：若比丘尼見比丘尼犯重，應向人說。若犯罪人凶惡可畏、有勢力，恐有命、梵難者，當作是念言：行業果報，彼自應知，自勑身心，寧死不犯。喻如失父燒舍，但當自救，焉知舍即為是？䨱車之誡，何有過哉？若不善心中，奄遏前罪，不令外聞，是名䨱藏心。五、不發露，甄去作法，發露不犯。若發露者，要對未知者成。若彼[202]已知俱有遏，若對發露者，不須更別發露，有無窮過故。如尼犯第八諫竟，成犯。大眾咸作䨱心，亦成䨱藏，不得亦向發露。若彼犯者，即向此眾發露，不成，以俱有覆過故。若大眾不作䨱心，向發露，得成。若犯人發露竟，餘人皆不成䨱，以根本發露故。六、明相出犯。
滿足戒本六句：一、人。二、知他犯重。三、不自發露下，正明不發露。不自發露者，不對一人、不語眾人，謂不對二、三人。不白大眾者，不向僧發露。四、後於異時下，自言引䨱。五、是比丘尼下，違教結罪。六、䨱。藏重罪故者，制以立名。
辨相，解前五句。初句可知者[203]已下，解第二。僧[204]已下，解第三。言僧者，解不滿戒本。大眾者下，解滿戒本。此正一義，梵漢別故。言休道者下，釋第四自言。[205]但文五句，此亦五，舉前二戒本中釋之，尋而可知。彼比丘尼是[206]已下，釋第五結罪。於中文三：一、䨱尼，有二：一、重；二、輕；二、自䨱重罪蘭，以深防氣分故。問：所以大僧自䨱夷罪犯吉，尼自覆蘭？解言：比丘限分，故唯犯吉。尼自䨱蘭，生他䨱夷，深防少分，故不相類。三、䨱餘下，眾累無境想。五分：䨱從晨朝[207]王初夜初分，時時皆吉。從初夜初分至明相未出時，皆蘭。至明相出，夷。
○隨順被舉比丘違尼僧三諫戒第八
不聽隨順者，有三種過故：長彼耶見，永無懺悔，改過從善；二、同彼染著，自壞心行；三、大僧舉竟，不聽共語，輙便隨順，違法惱僧，犯突吉羅。二、解諫意。然此比丘尼，倚傍八敬，又倚佛教，開親不犯。故文言：此是我兄，今不供養，更待何時？堅執此二，相濫難分，須僧說諫，開示是非。敬教及開親者，謂是正見清淨比丘，有法益尼，可須虔奉。雖可是親，耶見心成，無法益尼，不得隨順，開曉心[208]壞。識是須敬，非者不須，冀彼改迷從正，棄惡就善故也。祇律：我是其母，是我所生，是故隨順。五分：此是我弟。十律：此比丘姉妹七人，出家作尼，故或言兄。第等三僧既設諫，是非理分，固執[209]己心，不肯從勸，違法惱僧，過是不輕，故結重夷。
別緣具六：一、是被舉比丘；二、知被舉不捨不懺；三、隨順；四、尼眾如法設諫；五、拒而不從；六、三羯磨竟。問：所以隨順被舉比丘須諫，隨被舉尼不須諫，何須？答：佛教制尼恭敬大僧，濫故須諫；同類無濫，故不須諫。料文分齊，如上可知。
戒本六句：一、諫所為事。文三：一、人；二、知。被舉比丘四句：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未解，下文具解；三、而隨順者，正諫家所為；第二、諸比丘尼下，屏諫；第三、拒屏諫；四、彼比丘尼下，僧諫；五、若不捨者下，結違諫罪；六、制名。此等四戒並別制名者，釋成結夷，但是深防故。
辨相具解，上五比丘說可知。若未白前隨被舉比丘一切突吉羅者，問：等是隨順，僧尼兩眾[210]已有諫不諫別，何以隨順復提吉不同？答：尼是同類，假伴行宿，隨順義數，是故第三犯提，前二犯吉。比丘非類，為伴義絕，故隨三舉並得吉羅。此是總言，今隨闡陀同尼犯吉，以前二舉故。比丘突吉羅者，比丘於尼既無倚傍，為之義希，設若隨尼犯吉，不諫尼
●十七僧殘法
七門料簡：一、例名數多沙，定能犯人；二、身口；三、自作教人；四、性遮；五、持犯；六、二部同異；七、下眾任運。此律十七，祇律十九，謂此令獨戒離二謗，違諫故。十七戒祇中，離三獨戒，合二謗，加父母、夫主，不聽輙度，故成十九也。人位有三，謂解舉、助破。此二僧犯，不同可知。亦可助破，亦別可知。次有四戒，人通三位，謂媒、言二謗。次有十一，唯別人犯，謂獨受等。
第二門。身口。身口位三：獨受二戒，唯身業犯。二、有九戒是其口犯，謂勸受口作犯。八、諫口止違。三、有六戒該通兩業。於中位四：度賊一戒，自身假他口。解舉一戒，若秉法者，其唯口犯；餘僧同度賊，身假他口。若論二謗，口正身兼。媒言二戒，身口正犯。
第三門，自作教人位。約為四：勸受一戒，專教人業；二謗兩戒，同比丘判；媒言兩戒，自作正犯，教人同不同；餘之十二，自重教輕，即是五戒，有教人同犯。
第四門性遮，遮唯媒戒，餘並性惡。
第五門，度賊、解舉。此之二戒，具兩持犯。如度賊，若白王、大臣等，名為作持；若令不度，是其止持。不白王、大臣等，名為止犯；而度受具，是其作犯。解舉亦爾，若白眾僧，僧聽解者，名為作持；或令不解，謂是止持。今不白僧，故說止犯；而復解舉，豈[211]非犯？自餘十五，[212]心持作犯。
第六門，七戒同犯，餘十不同。十不同中，自習、近住、違尼三諫中，言比丘隨所犯，謂䨱罪等故爾。自外九戒，比丘並吉，所以可知。是中輕重有無，推而可識。
第七門，即上教人五中，除勸受一，餘之四戒得教人作，容有任運勸受一者，文唯自教，言了犯故。前九初犯八，乃至三諫九。初犯中，前三同故，略出戒本；後六不同，一一別釋。
言人戒四。所以不聽言人者，有三過故：一、出家之人，應懷四等，陳辭舉告，損惱前人，即非益物。二者、女人之性，理無外涉，是非難究，不閑進否，雖理灼然，言不自雪，醜累佛法，譏損處重。三、自壞心行，鄣道根本。具斯諸過，故所以制。通緣如上。
別緣有四：一、詣[213]格人斷事官所，二、言白衣居士，三、辭列其事，四、官人下手疏。犯緣起之中言他呵，制。
戒本文三：一、對言他，略制戒本；二、牒制隨開，謂被他言，聽往官所。於中文五：初、為他言，佛開對事；二、時彼尼[214]已下，限陳其事；三、諸斷事官下，斷官錯判；四、時諸比丘下，聖決是非，前施是施，後施非法，此謂如法人故；五、波斯王下，依佛判故，治斷事官。女人少解，理不自申，詣官醜損，事在於此。三、滿足戒本五句：一、人；二、詣官言；三、居士所言境界；四、出其時節；五、是比丘尼下，結犯。尼是少知，並言應捨。五分：若尼為人輕陵，應語父母或親族者，或比丘、比丘尼、憂婆塞、憂婆夷有力勢者。語時應言：彼[215]經陵我，為呵我諫。不應言之。若詣官言，人一往反，一殘
辨相具解。上三別釋。若比丘尼下，合解。下二比丘譏損義微，故吉。不犯中更無餘開，明為三寶，亦在犯限。
○度賊女戒第五
出家尼眾，理宜勝人崇集，光顯僧眾，外長信敬。今此女人，身行不端，過狀外彰，既羅公網，輙度出家，招致譏醜，汙辱處深，損壞不輕，故所以制。
別緣具六：一、是賊女罪應死者。二、知是。三、不問王大臣。四、度與受具。五、和上尼。六、三羯磨竟。
滿足戒本五句：一、人，二、知是賊女，三、人所知，四、不白王等，五、便度[216]已下違教結罪。
辨相中，多人知者下，解第三。不依人下，解第四。彼比丘尼下，釋第五。和上主重，餘眾犯輕。十律：和上殘，餘師偷蘭。五分：三羯磨未竟，一切吉。竟者，羯磨師一殘，餘師偷蘭。又此言三羯磨竟，和上殘者，謂約比丘羯磨，應非本法，以彼未竟故。諸度人戒，咸准斯釋。僧不須伴，度希故吉。人可即度此女，故言吉羅。
○界外輙解三舉戒第六
輙解舉者，有三種過：一、前比丘尼耶心成就，鄣於學路。僧既治罸，情見未捨，偏心輙解，長彼耶見，永無懺悔，改過從善。二、容同彼見，自壞心行。三、輕尼違法惱僧。具斯諸過，故制殘罪。問：輙解成不？一解：有心乞領，是故成解。不同淨地，無心領受羯磨法故，是以不成。問：若解舉，須問有心領受輙成解者。三舉治人，無心領受，治不成治。然治成治，不問心者，非法解舉，何獨問心？今釋：[217]但使如法僧秉，治解俱成；非法背僧，解治不成。若當背僧，作法成解，惡人無有可治之義，善人無有得食之理。故下文言：解者是不淨，不解者淨
別緣具六：一、前人有三舉事。二、尼僧如法舉。三、未隨順，未悔懺。四、輙與解，謂不白僧，僧不約束。五、無因緣，謂僧移或死，違行休道，賊將水漂等緣，亦不犯故。六、三羯磨竟。犯。
戒本四句：一、人；二、知。尼僧所舉未隨順等四句：一、為僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為愛[218]已下不白眾僧；四、出界外[219]已下輙解結罪。
辨相。僧者[220]已下，解二句。愛故不問下，釋第三句。出界外下，解第四結罪句。但豫羯磨俱犯僧殘，又不牒師名即無主伴，故同一殘謂是僧犯，不同度賊有主伴別，故罪有階降殘蘭之異。五分：未羯磨竟一切吉竟者，羯磨師一殘，餘師偷蘭。十律：和上殘，餘師偷蘭，比丘吉羅。以不須伴故，解舉希吉。
○四獨戒第七
凡女人志弱事無獨立，人輕易陵容成大惡，假伴相授方能離過，故制不聽。獨水是難處、夜分姧非村、是俗男所居、曠野及道容有惡緣，故並皆制獨犯僧殘。
獨度河別緣有四：一、是河水；二、獨度。若前尼疾疾入水、蘭，獨越河過雙脚上堓，犯僧殘。後尼獨入蘭上堓時，前尼為伴，不犯僧殘。若二人俱入水、俱上堓，無犯。或乘車畜等，無度河威儀，並是不犯。三、無因緣甄去，命梵難等伴，命終賊將去，等緣不犯故。四、獨越河過，便無犯。伴既隔河，脫有難起，不能相救故爾。人言：水為難體，不對人陵故。文言：水者，獨不能渡。此義不然，與緣起文違。
獨行入村別緣具四：一、是俗人村落，無問大界裏村及藍內村，獨入皆犯，生難處強故。二、獨入甄共伴不犯。三、無因緣，除二難伴命終等不犯。四、越界便犯。若至村門，不待後伴[221]䨱足入村門犯。若村中先有尼則不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若真直過者，隨越村界分齊，無村十里犯戒。
獨宿別緣。有三：一、離申手處宿，甄去申手內，不犯。尼寺及村，同牀、別牀，要申手內。如祇：互相撿挍，不問此律。若申手外，悉犯僧殘。[宋-木+(白-日+口)]本相近，後若睡相遠，無情過故，所以無犯。二、無因緣。謂二難伴、大小行來、樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一殘罪。
獨在後行別緣有四：一、在道行。二、捨伴見聞，若見聞互離應輕。三、無因緣，謂二難伴命終，賊將水所漂等不犯。四、行便犯。
戒本三句：一、人；二、別；其四、獨；三、是比丘尼下，結犯。
下辨相中解，三二兩句還為四文。渡水中先出河水，[222]但言獨不能渡，不論廣狹深淺，[223]但使脫脚褰衣而渡，異陸行威儀，皆犯僧殘，不須准五分解。又界及藍裏有河俱犯。彼比丘尼下辨犯。初明殘法中，先教不犯法，後彰犯法。文言疾疾入水殘者，此是渡過，非入即犯。次明蘭法，先此堓不犯犯，後若至彼[224]已下，彼堓不犯犯。此等以非令渡，故結蘭罪。入村中先教不犯。若比丘尼下明其犯法，有二。先明殘法二句，文言至村殘者，謂入村殘及越村殘。言無道處行者，謂無道分齊，故取皷聲，如上同行。無村道處十里，如摩登耆經七弓，弓長四肘，肘有二十四指，為一鼓聲。間後蘭法二句可知。宿文有二：先藍中宿不犯犯法，次村中宿不犯犯法，獨在後行亦有不犯犯法。不犯中具開上四，上二文顯。三、若二尼共宿下，開藍內宿，有此緣不犯。四、與二尼共行下，開前獨行。五、若一尼大小行下，開村中宿。五分亦有四：獨水者，廣十肘，深半䏶，殘。共伴行在後，老、病、疲不及伴，不犯。獨行無聚落半由旬，若有聚落，從一聚落至一聚落，皆殘。十律：獨宿，從日沒獨至地了，殘。如是從初、中、後外，各三時獨宿，至地了，殘。獨行者，若夜若晝。夜者，從地了去，至日沒時來，殘。如是從日出時、食時、禺中、日中、日晡、日沒時去，至日沒[225]已來還，皆殘。獨入村者，若晝若夜，有水道、陸道，獨行往聚落，殘。若無聚落，空地乃至一拘盧舍，殘。獨渡水者，有河水、池水渡，有脫衣渡、不脫衣渡。脫衣河水殘，[226]塞衣渡河水蘭，脫衣渡池水蘭，塞衣渡池水吉。祇：獨行者，若捨伴下道出界，犯殘。若道中垣在申手內，若離申手外，一足過，蘭；二足過，殘。若餘人中間過者，蘭。獨宿一夜三往，手相尋者，當初、中、後夜，雖一時頓三，不聽。
四分律疏卷第六本
[227]○受漏心男食戒第八
凡結患之重，莫過情欲，束心謹意，猶恐不禁，豈況知他有染，縱心而受？既荷其恩，脫有陵逼，事成難免，損處非輕，故須聖制。
別緣。具六：一、男子。二、人男子想。三、染心與衣食。四、知染心與衣食。五、自有染心。六、領受入手。犯。
戒本五句：一、人，二、尼，有染心，三、謂前境界染心男子，四、從彼受下所受食等，五、結罪。
辨相具釋。若比丘下，解第五結罪。於中四句：初、當趣重輕；二、天子[228]已下，異趣；三、染心女人下，形報；四、境想四句。不染汙心者，謂俱無染。染汙心想者，尼謂彼男有染，心與橫想，故吉。下疑亦爾。若作偷蘭解時，不染汙心，謂前境無染，尼自有染。染汙心想者，謂男有染，施與衣食，心重故蘭。下疑亦爾。略無人、男，人、男想等。比丘吉羅者，義能自故，得輕罪。十律：有尼[229]上因是尼故，與尼僧作食，偏與所愛尼食，受者蘭。五分：有一尼有染著心，從一染著心男子受飲食，受[230]已生疑：我將無犯僧殘？即持與餘尼。餘尼問：此美食何故不敢？具以事答。餘尼言：汝所畏，我亦應畏。白佛，佛言：有染心，受染心食，不食而與他食，皆不犯。下戒本言：自手受染心男子食，食僧殘。准此文時，要食方犯。比丘受染心女食，不懼陵逼，故犯吉羅。
○勸受染心男子衣食戒第九
制意有三：所以不聽勸者，凡聖人制戒有益無損，何得輕爾？不思勸人為惡令他得罪，[231]己自招𠎝人我兼損，理所不許。二解同犯意，正由言中厲他勸彼為惡，復即謗佛不懼聖教，所為過重故亦犯殘。三解雜為二意，前身業犯呰業違，又前得衣食此全不得，又謗不謗殊故為兩戒。
別緣具五：一、人男子。二、染心與衣食。三、知彼染心與衣食。四、發言激切強勸合受。五、言章了了犯殘，佛恐難固制而勿受，今擊彼言：以時但受，能那汝何？此是勸彼謗聖之辭。
戒本二句，比丘解事，勸悕故吉。五分：勸受，語語僧殘。十律：若俱染，勸受殘；若尼無染，勸受蘭。祇律：雖可教受染男衣食，未犯惡。更有善好尼勸諫：莫教他受染心男子衣食。不受此諫，方犯僧殘。下有八、三諫戒，前四同僧，得罪處齊，直列戒本，各違當部。下四不同，一一別制。
○習近住違諫戒第十四
制意有三：一解不聽。習[232]□近意，制二人為伴，欲使遞加禁勒斷惡脩善。今乃私情交密染心共住，互相䨱藏心無愧恥，內自壞行外累佛法，可患之染故制不聽。二解諫意。倚傍聖教制二人為伴，何得大姉諫我使別？即是迷於佛教不曉制意，須僧說諫開示是非，欲使前人解制二之意便脩其善。汝今二女返作惡行不應共住，令彼改迷捨配就正故爾。三解結罪意。僧既設諫是非灼然，固執[233]己心不肯從勸，違法惱僧故結僧殘。
別緣具六：一、是染心習近住。二、尼眾勸使別住。三、倚傍聖教不肯別住。四、如法設諫。五、拒而不從。六、三羯磨竟。
戒本五句：一、諫所為事，謂習近住。文有五句，下文具釋。二、是比丘尼屏諫方法。下三可知。
○謗僧勸習近住違諫戒第十五
制意有四：一、所以不聽勸人竟。凡是非交濫，相則難分。愚者不究其言，謂之為是理相獎導，捨惡脩善。今反助火益薪，更謂彼惡，復即謗僧。事惱非輕，故不聽勸。二、解諫意。勸他別住，跡涉愛增，故致言謗相濫難分。須僧自理，諫彼鄣[234]己，內無怖瞋，令彼體知，改迷從正故爾。三、結罪意。有三種過：一、勸他為惡；二、非理謗僧；三、固執違諫。總重情深，故制同犯。四、離為二意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又諫辭有殊，故為二戒。
別緣具六：一、前尼習近住。二、尼僧諫使別住。三、謗僧勸習近住。四、尼僧如法設諫。五、拒而不從。六、三羯磨竟。
戒本五句：一、諫所為事。二、屏諫。文三：一、諫莫謗僧，勸他習近；二、今正有[235]已下，明推過屬彼，顯謗勸非；若此[236]已下，別住有益，彰[237]己諫意。下三句可知。
辨相具解。
○瞋心捨三寶違僧三諫戒十六
制意有三：一、凡出家之士，正以三寶為心，何乃因於小事，內懷瞋忿，輙欲棄捨真途，歸投耶住？自墜義深，理所不許。二、諫意。但女近見，不及遠聞，出家名同，謂梵行亦齊，迷心將趣，可愍之甚。須僧設諫，使耶正理分，改惡從善。三、結罪意。僧諫理分，耶正兩別，仍守耶心，堅執不捨，故制殘罪。
別緣具六：一、因事瞋恨。二、背此向彼。三、發言捨三寶。四、尼僧如法設諫。五、拒而不從。六、三羯磨竟。
○發起四諍謗僧違諫戒第十七
有三意：一、四諍之興，乖理違和，備德斷理，諍事消殄。女人見不及遠，妄別引比類，謗僧發起，使鬪諍還生，過損非輕，故制吉羅。二、解諫意，但治罸之時，一作罪處所滅，一作憶念滅，跡涉僧愛，似有不平，須僧自理諫彼，彰[238]己內無愛憎之意。三、結罪意，僧諫理分，宜自改自心，故違僧命，堅執不捨，故結僧殘。
別緣具六：一、[239]已四諍事。二、僧如法滅。三、謗僧發起。四、尼僧如法設諫。五、拒諫。六、三羯磨竟。戒本五句：一、諫所為事。四句：一、人。二、[240]已諍事。三、所謗僧。四、有愛等謗僧之辭。二、是比丘尼下，屏諫。文三可知。餘三如常辨相具解。
●三十尼薩耆法
一百七十八波逸提，雖捨不捨異，罪性約等，故二百八戒合為第三篇。先解三十：一、總解，二、別釋。總解中十門：一、與單提捨不捨異，二、犯人多少，三、自作教人，四、身口，五、性遮，六、重不重，七、捨懺方法，八、持犯方軌及二門之意，九、二部同異，十、尼下二眾任運有無。
初門者，單提之中且據相顯，而言有三十八戒，濫故須定。內資十一，謂僧十三食戒，如讚一背別二足，非殘不美藥酒虫水，於十三中除讚背足美四，復加二不同，謂背及食䔉，故成十一。外財二十七，同戒有七，謂僧十一，如脫着真自等四，高牀下七，此十一中除三過量可角針筒，故但有七。不同二十，謂水扇生聲，同牀同被褥，作衣過五。五日不者，大衣著他衣，紡績取衣不為受貯，跨衣十畜女嚴具持蓋，不著祇支及七塗身。二十是中三鉢真實淨主，牀被他作衣，衣過五日。此六闕初緣故。次十內資戒闕於第二，餘闕第三，或可闕初，推尋可識。
第二門，常住不犯現前僧者，唯犯二寶，一人盡犯。但同生人不共犯九，謂於十五之中同戒有六，如離衣、一月過、知足、乞鉢、七日藥、奪衣等是。不同有三，謂長鉢、十六枚、病衣，此不共犯。餘客共犯，不共之義可知。
第三、自作教人。教人同戒有三：謂受寶、奪衣、乞縷。不同有一，貿衣還奪，合四教犯。餘無可知。然復位判：乞縷一戒，事專使人中犯；受寶二奪衣，事通於二；餘二十七，悉自作犯捨。
第四身口者，位二，謂四互用戒、病衣，此五身業犯，餘通身口。於中分三：離衣一戒，身口作業共身犯。第二六過、非時、攝施，此七口止共身犯。第三餘十八戒，口作業於身犯，分三：第一乞縷，一向假他身業犯。第二受寶、二奪，若語自作是身業，若教人自口假他身。第三餘十四領受不同戒，有三，謂五乞、重衣、輕衣，十一同戒，此等自口身作業假他身業犯。
第五門，全無重犯。如一離一作謂乞縷，一違開謂非時攝衣，一違要是病衣四个，一二奪無重，五六過無重過，十五領受三異，餘同此等無犯也。
第七門捨懺方法位亦有四：一捨財唯無綿褥，其餘四捨約境物處法等四，准上可知。第二懺罪亦四如上，須知財物現不現，及懺䨱及著嘿等多少如上。第四不還結犯亦如上。但第三還中三門：一約捨心差別，除二寶不對道故。餘二十九長等六戒，謂長衣、一月衣、七日藥，急施過後畜。長鉢十六牧逕宿方還，餘二十三等即坐聽付。良以長等咸胄相續貯畜方犯，若欲捨時要須逕宿，事隔表畜心斷故，不得即日歸主。若當大眾難集遠行緣等，聽即日轉付。二捨之離合別別捨者，還否如上。儻或合捨二三四五乃至多等，還法如何？若欲辨釋，先束前六以為四位：三長為一、長鉢為一、長藥為一、十六為一。若餘二十三共長等，或一二三等合捨者，有其四戒即坐付主，謂離五衣乞鉢、病衣亦乞等是。餘之十九相從逕宿。所以此四即還者，以病衣若說淨物作不應入捨者，明長不染，以各別用故。五乞蘇油外內資異，故亦即還。餘二可知。若以二十三長鉢合捨，唯留乞鉢。若與餘二位合捨，二位須留。餘二十三並即還主。三正辨還法，准大僧中說可知。
第八門，持犯。僧八戒中，除於二六長鉢等三，[241]但有五同。今加十六枚，及以長鉢故過等七戒，具兩持犯，餘但止持作犯。二問之義，如上所論。
第九門同異者，十二不同，位可分三：病衣有無，長鉢緣異，餘十輕重。
第十門六過之中，除藥但五及四，教人合有九戒，容任運犯，直列戒本，後十二戒，一一別列。
[242]○五乞蘇油戒第十九
凡物要用為貴，辨之不易，得[243]已還棄，更索異物，志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。
別緣具六，一是非親里居士，二為[244]己，三曾前索得蘇油，四不用還主，五更索異物，六得物入手犯。若乞得蘇，無提舍尼罪。□由食生，既不食還主，何得有罪過。若有病及因緣乞衣藥，無直乞過，但有五乞之𠎝。若有直罪，乞時何須結彼五乞之犯。戒本三句可知，辨相具解。
○互用說戒堂物戒二十
自下戒皆是互用，總解制意。凡篤信捨施，情期有定，理宜稱施而用，事須合當。今轉為餘用，乖本施心，致招譏累。又長貪結，自壞處深，故所以制四緣成犯：一、施現前僧說戒堂直，甄去四方僧，堂直迴用，犯重不犯。此戒若[245]示，何故呵言施四方僧者？解言：下施別房，彼亦呵言施四方僧。以斯文證，故知居士過分呵責，非四方僧物。二、知施說戒堂直，除不知不犯。三、受得屬[246]己。四、轉異用便犯。戒本三句，初句可知。二、施物作堂直。三、異用結罪。施堂直作五衣入捨，施作衣迴作堂，不須入捨，汎舉五義故爾。列三僧物，是此所迴。次食及堂房物亦同。此下之三戒，悉具四緣，唯以事別為異。
○迴現前僧食直用作五衣戒二十一
若居士[247]靈心施作食，或自乞得食直迴用，皆犯。
○五用別房戒二十二 互用現前僧堂戒二十三
居士好心施作堂直，及乞得堂直異用，皆犯。
○畜長鉢戒二十四
制意同僧。別緣具五：一、先有受持鉢，二、更得鉢，三、如鉢，四、不說淨，五、過宿。明相出，犯。若解衣與大僧同，開十日鉢。不同者，如前所說。戒本三句辨相，具釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、盛飲食，二、盛香，三、盛藥殘食，[248]五、除唾，六、除糞掃，七、除小便。
○過畜十六枚器二十五
凡事用供身，得濟便罷。今十六枚外，過畜盈長，長貪妨道，增結招譏，故所以制。
四緣成犯：一、先有十六枚器杖。二、更得器。三、不說淨。四、過宿明相出。犯。十六枚者，二釜、二瓶及以四蓋、四瓫、四拘。五分唯聽畜盛蘇、油、𥦨、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鐺、杓各一。
○許與他病衣後不與戒二十六
有漏之身，盈流無恒，須衣遮鄣，寔為要用。先許濟他，後違然諾，言行乖爽，非出家法體。又闕彼人鄣身要用，事甚相惱，故所以制。
別緣具五：一、是病衣，簡餘物輕。二、先許他。三、前人來取。四、無因緣，謂前尼破戒見等舉𢷤，及由生二難等，不犯。五、不與，便犯。
○非時攝施戒二十七
此謂攝安居僧得施物。善見：要安居竟者，得攝此物，未竟不得。佛既賞前安居人得物，界內時中直爾攝取，事順應法，不生罪過。若至非時分，直攝違教，事不應法，故須制犯捨。當攝此物時，界內盡集，無乖別之心，故不犯盜。五分：諸比丘尼非時衣作時衣受法，客尼便不能得衣，佛即呵責。故知非時作法攝衣。
犯四緣成：一、犯是安居僧得施物。二、入非時分。三、不作非時法分。四、直爾攝取。便犯。戒本三句可知。不犯中：非時受非作時衣，時衣受作時衣。十律雙結：非時衣受非時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯。
○貿衣[249]已後強奪戒二十八
凡價限[250]已定，事決交判，瞋恨強奪，不以道理情相惱競，非出家之戒，故今聖制。
別緣六：一、共相貿易。二、決價。三、價直相當。四、瞋心強奪，自作教人。五、無因緣，謂先借衣及舉等緣。六、得物入手。戒本三句可知。
○乞重衣戒二十九
與前非親理乞衣，有何殊狀？
別制斯戒？答：有三異：一、前戒直乞犯，自恐請不犯，就此自恣請中過分索犯。二、前戒乞得一條犯，此十六條犯[251]已上犯。三、前戒除親，此戒親非親俱犯。有斯三異，故別緣。五、居士自恣請。二、乞重衣。三、過分索，謂過十六條。四、為[252]己。五、得物入手犯。緣起文二：初、非親自恣請，過分索犯。二、親里自恣請，過分索犯。
戒本三句：一、人。二、明開乞。四、張疊，不犯。三、過分索，犯。
○乞輕衣戒三十
制意犯緣，悉同前戒，唯以輕衣為異。輕衣者，疎衣也。
●自下一百七十八單波逸提法，總為五門：一、自作教人。二、性遮。三、持犯。四、二部同異。五、下二眾任運。
初門自作、教人，其位有四：第一、有二戒，專是教人業，謂教人誦呪術戒。第二、於僧二十二中除六，謂與尼衣、動足、鍼筒及三過量；餘十六中，但十一戒自作、教人，彼我同犯，謂教人掘壞等。第三、同戒有五，謂二臥具、高羅浴；不同有六，謂五塗身、安居中、牽他出房。此十一戒，自作、正犯、教人、同不同，都合三位。有二十四戒，有教人義。第四、一百五十四戒，自重教輕。
第二門性遮者，合三十六戒性惡氣分，謂同戒二十九，除呵教授師一，不同有七，如洗淨等，三夏中牽他出房，習近居士子，違諫，罵比丘，罵尼眾等是，餘皆遮惡。
第三門持犯位可為三：第一有二十三戒，具二持犯。同戒有九，於十三中除教誡尼二足背等。四不同十四，謂輙有士，如坐去一對、宿去二對、開藍門三對、著他衣破癕四對、突入僧寺問義五對、夜入聚落一三時遊戒有一不攝耳。是不同十七。其受戒有五，謂取衣不與、受不與戒、又受二歲六法及本法逕宿等。違教有五，謂不請、不聽、不恐、不依安居、不禮等、不為他滅淨、不結安居、被擯不去、不以二法攝受、不看同活尼病、安居竟不去、不送婬女五六由旬等。作則是持，止則成犯。第三有一百三十七戒，止則成持，作便是犯。五十九同餘不同戒。
第四門同異。就不同戒中，洗淨等三有無，與外道食等四犯同緣異，餘是尼重僧輕戒。重輕雖等，罪名有別，如剃毛戒，此等對文便釋。
第五門，任運有無。謂於前二十四教人犯中，[宋-木+(白-日+口)]取十一一向犯者，及高羅洛安居中，牽他出房，合十五戒等，此有任運犯義。除二呪術、屏露，二臥具，五塗，此九即非，餘非可知。前六十九，與大僧同，直列戒本。餘不同者，次第而列。
[253]○食䔉戒第七十
出家之士，宜斷五辛，香潔脩道。今貪味食䔉，使臰氣外勳，招譏損道，過是不輕。是故聖制：
三緣成犯：一、是䔉，甄去餘辛。所以食䔉重者：一、有美味，尼吉[共-八+口]貪食；二、勳中之極，故所以重；二、無重病因緣；三、咽以結，提。五分：唯生䔉，提。
○別三處毛戒七十一
自下四戒，皆是長養愛欲方便，招世譏過，鄣道處深，故所以制。比丘患微，貪故結蘭。
五分：若出不淨，蘭。
○供大僧水扇戒七十五
大僧與尼男女相異，供給水扇生染穢跡，涉譏醜故制提罪。除瞻病僧供給尼希，故得小𠎝。
○乞生[254]穀豆戒七十六
出家理宜乞食資身，無事脩道。今乃乞生[255]穀豆，事務紛多，廢修道業，又長貪結，惱亂施主。是以聖制除親里，或從出家人乞，或為他乞，或不乞自得，並無過。
○好生草上大小便七十七
一切草木，人及非人俱有受用，以不淨汙穢，招譏處深，故制不聽，除病無犯。
○不看墻外棄不淨七十八 觀者伎樂七十九
觀伎蕩逸，妨脩道業，動越威儀，汙辱僧眾。四緣：一、種種戲喚。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、見即成犯。
○共男子人屏鄣處立語戒八十
男女形別，理無參涉，共入屏鄣，容生染患，遠成大惡，招譏醜累，清白難分。如斯流類，制意悉同。
五緣成一人男子，義應通道。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒、對比丘立三、白衣外道立三，都有六戒。故知此言人男子者，明二道男等亦犯。餘屏等戒人男，並同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三。四、無因緣。病及力勢、二難等，不犯。五、立語便犯。既離見聞，又無染心，立不語吉羅，假犯提。若有染心，落前八事。比丘吉羅者，既非處語，所以不犯。麤語殘而言犯吉，前以染心惡語故殘，此戒無染好語招譏故。告下比丘犯吉，類同此釋。
○共男子人屏鄣處戒八十一
前戒離見聞復假語，犯。此䨱鄣屏不假語，犯五緣成：一、人男子；二、䨱鄣處；三、無第三人；四、無病諸難緣；五、共入。便犯。文言立住吉者，以不行故犯輕，若坐犯共坐提。
○遣伴遠去與男子屏處立耳語戒八十二
此亦離見聞屏，唯以遣伴違去耳語為異。五緣成：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。
○入白衣家生坐[256]已不辭主人去八十三
出家人者，三界之賓，不辭主人，跡同賊相，違於客禮，殊所不應。又不付囑，失彼牀坐，損惱主人故。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主人在好牀座座。三、不辭主人。四、無因緣。五、出門。便犯。
○輙坐他牀戒八十四
不語主人，輙生他牀，特乖法戒，故所以制。五緣犯：一、是白衣舍。二、好牀坐。三、不語主人。四、無因緣。五、坐。便犯。
○白衣舍輙宿戒八十五
不語輙宿，跡同賊相，致彼言謗，莫能自拔，故制不聽。五緣成：一、白衣舍。二、不語主人。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉側。犯。
○共男子共入闇室戒八十六
前戒亦是䨱鄣屏有光明故，無第三人犯。此是闇室生患處重，雖可盡日有眾多人猶犯，以斯為別。四緣犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入。即犯。
[257]○不審諦受師語語戒八十七
聽若不審，必有謬聞之過，錯傳之失，即是內心麤稟，外惱於師，珠所不可。故四緣犯：一、師如法教。二、不審受。三、說言師教我偷。四、言章了了。
○瞋心呪咀戒八十八
然修道之人，宜發善願，自度度彼，人我兼益。今呪墮三惡，不生佛法，垢鄣尤重深，以制三緣：一、有瞋心，二、呪咀，三、言了犯便。
○因諍瞋心推𮌎啼哭戒八十九
瞋忿結恨廢脩正業故。五緣犯：一、因諍不善憶持。二、瞋心。三、推𮌎啼哭。四、無因緣。五、隨推及淚墮。犯。
○無衣同牀臥戒九十
二人同牀，容生染習，自壞心行，脩道又難。故四緣成犯：一、同牀臥。二、露身。三、無因緣，除病二難等。四、隨臥。犯。
○同被褥戒九十一
制意同前。有同牀不共被褥，前戒是。或同被褥不同牀，在地敷上臥者是。有斯殊狀故別制。此因緣同前戒，以被褥為別。
○口業惱他戒九十二
故相惱嬈，彼我俱損，其過深厚故。所以制四緣：一、前知先住後至；二、作故惱意；三、在前誦經問義；四、言辭了了。知他先住，即便後至；知他後至，即便前住。為惱故，口業相惱。下不犯中，若先住者，從後至受經，開初句；若後至[258]已下，開第二。
○同活尼病不看戒九十三
病人苦惱，若不瞻養，容壞善心，損害道器，又違慈行，無愍物心故。四緣成犯：一、是尼同活。[259]三、無因緣，謂自病。二、難等緣，不犯。四、不看，便犯。五分：是同學，恨情重故，謂同和上、闍梨及常共伴。
○安居中牽他出房戒九十四
先聽在房，後瞋駈出，自客獨宿，惱彼還俗故。所以制五緣成：一、是僧房分得屬[260]己；二、先聽房住；三、瞋心牽出；四、無因緣，謂破戒舉擯等；五、出戶犯。問：大僧輕者，比丘前牽得持，其故何也？若比丘前戒，謂春夏僧房俱有受用，牽出惱重，故犯提罪。尼亦同犯。此夏分屬[261]己，彼無房分，惱微故輕，與尼不同。若爾，尼房屬[262]己，何故偏重？僧有二義：□房分二，無獨可犯，惱微故輕；尼據彼人，無分應輕，不那則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。
○三時無事行戒九十五
出家脩道息緣靜慮，無事遊行妨脩正業，復斷生命違其慈道，招譏自損所以聖制。昔解破安居行犯提，春冬無緣行吉羅。今解以緣本廣解三處文驗，皆云春夏冬遊行犯提。若夏行便犯春冬輕者，廣解應言夏行越界犯提。然言春夏冬遊行隨越界提，故知尼三時無緣行提。有春冬小罪者，如掘地壞生自作教他俱得提罪，唯教人中開知淨語，豈可自壞不犯？故此亦爾，[263]但破安居吉羅行則犯提，以其破過義微不癈脩道故犯小罪，行中過聞故犯波逸提。問：尼不結後重，所以破中前後並吉？解云：不結前者猶有後結故輕，不結後者更無結法故重。若爾，破前有後可結，應破後安居輕；破安居後無後可結，亦應犯重。解云：結有時限故有輕重，破無時限乃至七月十六日亦有破義，故一品小罪。
別緣有三：一、春夏冬遊行；二、無因緣，甄去受日乃春冬有益等緣及二難緣；三、隨所越界。
○受請安居竟不去戒九十六
篤信檀越請僧供養，夏限[264]已滿，久延不去，過受他食，長貪惱主，敗善增惡故。
別緣具四：一、受請安居；二、夏[265]已滿七月十六日，亦可隨前後為准；三、無因緣，謂病、二難、無伴等；四、不去便犯，謂逕宿明相出。文中略無，亦可據心。若非受請處，不犯。祇十二律：不問請不請處住，俱犯提。
○邊界恐怖處遊行戒九十七
邊界逈嶮無故遊行，容壞命行招譏累故。四緣：一、邊界恐難處；二、無請難等緣；三、在中行；四、越界。犯。
○他境內恐怖處遊行戒九十八
制意犯緣同上。
○居士子習近住違諫戒九十九
不聽習近意。一、男女形殊，理無參涉，共相習近，客生染漏，遠成大損，故制不許違結小罪。二、諫意。祗律與白衣及外道并沙彌習近住，或竟日，或逕須臾，犯提，而無羯磨諫法。此律今以倚傍聖教，有淨施主檀越，又見俗人善言慰喻，堅執謂是不肯別住，將墜於惡，事是可愍，故須設諫，開示是非，欲令識是遵脩，曉惡棄捨。三、結罪意。眾僧設諫，是非既分，違反聖教，不肯順從，故制提罪。問：前與女人習近，違陳罪重，此何以輕？解言：前有染情，又復心虗，故重；此無染心，謂[266]已為是心實，故輕。
別緣。具六：一、與居士子習近住。二、尼僧勸別住。三、倚傍不肯別住。四、如法設諫。五、拒諫。六、三羯磨竟。提。分文如上。比丘知解為之，義希故吉。
○觀王宮園林浴池戒一百
王宮綺麗精華，所縱觀蕩逸，廢脩正業，又容染著世事，自壞心行，故所以制。
四緣：一、王宮薗林浴池，二、方便往觀，三、無因緣，四、見，即犯。五分：發心及方便，吉；行，步步提。下不犯中，先開觀王宮：初、明心宿，或因請有難等，不犯；二、若為僧[267]已下，開為取書堂模法，不犯；若至僧伽藍[268]已下，開觀薗林等，不犯。亦二，可知。
○泉渠水中露身浴戒一百一
漏形須鄣，招譏損道故。四緣：一、河渠水。二、露身洗浴。三、無因緣，謂強力執，不犯。四、澆身，遍犯。
○過量洛衣戒一百二
制意犯緣，同僧唯名，浴衣為別，又用無限。
○時中縫僧伽梨過五日戒一百三
貪受五利，久延而俗。某急從奢，非是翹懃之行。又致衣財散失，惱損非輕。
五緣成犯：一、與他作衣。二、是時中。三、縫僧伽梨。四、無因緣。五、過五日不成。理應明相出時犯，文略滿足。戒本：一、人。二、縫僧伽梨，除餘衣。三、過五日，除緣，言除求索僧伽梨。或作衣人無大衣不成，受德衣故無過罪。或衣主求未足故亦無過。餘可知。五、結犯。
○過五日不看僧伽梨一百四
僧伽梨價重，營求叵辨，久時不撿，事容損壞。僧伽梨闕資受用，事惱非輕。三緣成：一、大衣，除鬱多等，輕；二、舉處不堅牢；三、過五日不看，犯。亦應明相，出犯文略。十律：五夜不看五衣，提。
[269]○與僧衣作留難戒一百五
脩道立行無祈蓋物，虔心奉獻讚譽助喜，今反慳惜他物令不施衣，彼此俱損失利之重。是以聖制緣具四：一、施主施許衣食。二、知許施衣食。三、勸不施衣。四、施主受勸息心。便犯。
○輙著他衣戒一百六
輙著他衣，似同賊相，青自難分，致招囂坌。前人謂失，惱主之重，聖所弗許，故制提罪。三緣：一、是他衣。二、不問前主。三、輙著。犯。文言入村乞食舉著者，意不必要入。
○與白衣外道衣一百七
白衣外道，非真福田，躬持衣物，授與於彼。生人或倒，謂外道是勝，出家不如，損處不輕，故所以制。
四緣犯：一、非親里白衣外道。二、是沙門衣。三、持與彼。四、前領。便犯。不開置地者，沙門衣體與外道別，若置地使人猶招譏損，又是別屬理無通用，是以不開。食無別狀，又是味通，故所以開。
○僧眾如法分衣遮令不分戒一百八
如法分衣，理宜詳遵，許無乖礙。為弟子故，遮僧分衣，僧貪惱眾，非輕故制。
別緣具五：一、僧得施物；二、僧如法分；三、是時，謂比丘尼眾集時；四、恐弟子不德，遮不聽分；五、不分便犯。戒本四句：一、人；二、作遮意；三、僧如法分衣；四、遮分得罪。辨相具解。初三別釋，二四令解下不犯。言或非時者，謂比丘尼未集時，有沙彌白衣時，非一月五月外。
○遮僧出功德衣戒一百九
詳心和同出功德衣，脩道急務理應欲填，為貪五利遮令不出，增結惱僧情過深重。今聖制：
四緣成犯：一、先受德衣。二、時中如法出。三、為利故遮。四、僧不出。犯。捨衣單白，但可三非，二似者誤。若據五分，白二捨者，五非無妨。文言非時者，謂過五月竟故。
○眾僧欲出功德衣遮令不出戒一百一十
制意犯緣同上。前戒現遮，僧不出犯，此戒當遮。言了了犯者，有斯異故，別制此戒。亦有人言：此口業遮，故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手水外相，故不言了了。可如是，今且從前說。
○不與他滅諍戒一百十一
凡脩德之人，有諍須滅，使消殄和合，眾法成立，竟不為滅，令諍增長，到惱還俗，損處非輕故。
別緣具五：一、是四諍□；二、前求請滅；三、有解堪滅；四、無因緣，若前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅，犯。戒本三句下解。第三有三：一、他尼諍；二、[270]己身諍；三、下二眾比丘吉羅。若言不行者，不行我言教故。
○與白衣道食戒一百一十二
○與白衣作使一百一十三
出家尊貴為下人筞役，令彼輕薄汙辱僧眾，妨脩癈業損處尤深。故四緣成犯：一、是白衣。二、非法作使。三、非父母及有信憂婆塞病等。或強力緣。四、隨作。便犯。
○自紡績戒一百一十四
躬自紡績，道之大患。又招譏累，非出家法體故。四緣成犯：一、十種衣縷等。二、自紡績。三、無因緣，謂自業綖，無犯。十律：若為縫衣繩綖，乃至六兩，不犯。四、隨引手，犯。
○著俗人衣輙坐臥他牀戒一百一十五
在他夫妻常居之處，輙爾坐臥，容生染情，自壞心行，譏累不少，故四緣成：一、是白衣舍。二、是夫妻常居止牀。三、無因緣，除病及二難等故。四、隨坐臥。犯。
○逕宿不辭主人去戒一百一十六
前[271]書日不辭，此逕宿輙去，制意同前。四緣犯：一、語白衣主人在舍內宿。二、不辭主人。三、無因緣，謂舍崩壞乃至二難等。四、出門。犯。
○自誦呪術戒一百一十七
脩道立行，要假正法，軌生真解。今棄捨正典，誦世呪術，多喜染著，妨崇正道，三緣成犯：一、世間呪術；二、無因緣，謂自治病等；三、言章了了。
○教人誦呪術戒一百一十八
若誦法同，應合為一，今約自他業異。又復前自誦中，四□不犯：一、冶病，二、學書，三、析伏外道，四、護身。教人誦中，全是不開，故離為二。餘自他業，趣就一義，不須互決。
○度任身婦女戒一百一十九
出家僧眾，須避嫌涉，長他信敬，理亦宜然。今知任身，度令受具，後方產乳，醜累三寶故。
別緣具五：一、是任身；二、知；三、為受具足；四、和上尼；五、三羯磨竟，餘非根本，故犯輕𠎝。此等三羯磨，謂大僧中三羯磨。比丘度此女為師，犯吉度乳。
○婦女戒一百二十
制意犯緣同前，唯以乳□為異。五分：白二羯磨差一尼伴母，不犯。十律：掘多尼生男，佛言：與獨房白二。又聽自觸，餘尼不得。又聽共宿。若更有者，亦應如是。
○度咸年童女戒一百二十一
制意犯緣，同大僧中無別，唯以童女有二歲學戒為異。問：女人所以有學戒法，丈夫無者，何也？一義：女有懷妊之過，故須二歲學戒，淨其身器。丈夫不爾，故所以無。十律：因和羅尼失，夫失財故，其胎消瘦。受具[272]已，歡樂肥故，腹遂漸大。白佛，佛言：應與二歲學戒，知身有無。又一義：為彰女人煩或垢重，入道則難。要知學法，進道有由。故丈夫因善既勝，堪即立行，不須加學。
制緣。文三：一、起過；二、呵責；三、告諸比丘下，正明受戒法□。中文三：初、度沙彌尼法；二、自今[273]已去下，式叉法；三、彼二歲學戒[274]已下，制年滿受具。前文中三：初至三說，明受戒法；二、次與受戒[275]已下，說相護持；三、是為[276]己下，總以結勸。就初受中，文四義二。言文四者：初至白如是，形同單白；第二、作如是白[277]已[278]已下，制髮與；第三、若欲出家下，法同單白；第四、作是白[279]已[280]已下，受戒與。前兩一對為欲形同，次兩一對為欲法同，是義二也。初欲同者，同點服改。依清淨居士子度人經法，先請二師[281]已下剃髮處，七釋置壇。又置三座，擬二師及出家者坐，鳴[282]槌集眾，著本俗服，拜辭父母，口中說偈言：流轉三界中，恩愛不得脫，棄恩入無為，真實報恩者。乃脫俗服，著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟入檀。闍梨作形同單白，文中分二：若欲寺內等者，舉其處事，制令作白。其作法方便，如常可知。白法如文。須白意者，如受戒中說。闍梨敬禮十方佛，復說偈言：歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。令復坐[283]已，以水灌頂，口說讚言：善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。上來第一文竟。
自下第二、剃髮。與傍人讚誦出家唄嘆：毀形守志節，割愛無所親。出家弘聖道，願度一切人。五德超世務，是名福田。供養獲永安，其福第一尊。闍梨不得剃盡。善見：留少許使和上剃，表為師義。故釋論云：和上、闍梨如母。
第三、法同白法者，因□師子故，所以須為明此人割愛辭親，紹繼釋種，內軌內飡，故曰法同。
第四、受戒與者，初結前生後；二、當作如是[284]已下，次為正受。文言與剃髮者，謂和上剃少許髮也。著袈裟[285]已者，見論在和上前，右膝著地，和上以袈裟授與，令頂戴供養。受[286]已，還與和上，如是至三。然和上為著，不得自著。師與著時，口誦偈言：大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸天人。禮佛三拜，行道三匝，誦自度偈：遇哉值佛者，何人誰不喜？福願與時會，我今獲法利。次禮師及大眾訖，在下坐，受六親慶賀，出家離俗，摽心方外，父母尊卑咸應禮拜，敬悅其道意。中前剃髮，即依僧法，受沙彌法，還詣和上前，互跪開曉心懷，并嘆出家功德[287]已，教其立心斷惡脩善，方為三歸受沙彌戒。前三方便，後三結竟。正發戒品前三中一遍。文五：一、我某甲者，稱厈[288]己名；二、歸仗三寶；三、我於如來下，彰[289]己受出離之戒；四、和上某甲，別顯教授之主；五、如來[290]已下，舉三號人，簡異耶師。
第二、說相。次應與受戒者，謂受、隨行、非受體。於中[291]門：一、總解釋。四門分別：一、發戒多少，二、對俗罪名有無，三、對具戒犯名寬狹，四、先後次第並可知。第二、別釋。此之十戒，於中又兩：第一、通解，第二、隨戒別釋。就通解中五門：一、身口分別，義可為四：婬、酒、香、牀、非時食。此五局身。哥儛一戒，具含身、口。妄語，口正，身兼盜、煞；捉寶，口兼身正。二、自作教人。哥及身五，自重教輕。餘之四戒，彼我同犯。盜、煞二戒，一向同犯。餘二妄寶，戒同不同。三、性遮分別，四性餘遮。故多論云：五戒，四是實罪。酒一遮罪，能起四戒。如迦葉佛優婆塞，以飲酒故，耶婬他妻，盜他雜，煞他人故。又以酒故，能犯四逆，唯不能破僧，故與四性同結。四、持犯分別。捉寶一戒，具二持犯，餘唯止持。亦可捉寶，望不得自畜，亦唯止持。五、任運煞、盜、妄寶。此四容是，餘非可知。隨別解中，一一有五：一、舉時分。次彰戒所止，謂舉所防與以彰止。三、結以屬人，故曰是沙彌戒。四、審其能否。五、顯[292]己堪持。高牀，就體說大，有四：金、銀、象牙、琉離。約人說大，復四：佛、羅漢、辟支佛、和上、闍梨等牀。此八無問大小，咸不得坐。祇律：若使沙彌捉金銀，吉；若見[293]已捉，復使從，無罪。
第三總結，舉前十數結法以屬人，故曰是為沙彌十戒。次舉時分，次問審堪否，次自言能持。
第二，式叉五句：初、制令舉學；二、當作如是下，教從僧乞；三、沙彌尼應往下，安置處所，謂離聞處；四、比丘尼眾中下，堪能者作法；五、彼式[294]反下，料簡此人不同。上下一切應學者，異下餘者不同大尼。
第三、制滿受具文。戒本三句可知。准大僧辨相中，具約知疑等四心為十六句者，是文略，不論比丘度此女故吉。
○不與二歲學戒羯磨一百二十二
若不與學戒，不識戒相，廣興諸過，隨緣壞行，何成師訓？攝受之益，違教非輕，所以制。
別緣具六：一、是十八[295]已上童女；二、不與學戒羯磨；三、年滿二十；四、為受具；五、和上尼；六、三羯磨竟。彼非十八者，謂不滿者須。滿者謂不須，故言彼非十八，遂不與二歲學法。
○不說六法名字戒一百二十三
不說六法猶不識相，壞行違教如前無別，故所以制。
別緣具七：一、是十八[296]□童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、和上尼，七、羯磨竟。戒本文。三、約人。二、不與六法。三、年滿下，結犯。廣解上三，第一可知。二、若式反下，反解六法。三、若比丘尼下，釋結犯句。解第二中，此六法者，謂前四方便、後二根本是所學法，前四根本非所學法。未滿二年更犯輕者，缺其學法，更與二歲。六外犯者，但缺行法，不缺學法。若滿二年犯者，亦疑缺學法，更與二歲。若爾，行䨱藏竟，犯應壞法？答：䨱藏隨日治法，非盡形行，故使日滿，不壞前法。論其學法，盡形非害二歲，故犯即壞。所以但言二歲者，以逼受具故。祇八敬一法。第二、學人受戒。明尼受戒法，先作聽及三乞，與作白三[297]己，應順行十八法：一、坐處異，謂大尼下，沙彌尼上。二、護淨異，式叉不淨，尼淨；尼不淨，式叉亦不淨。三、宿處異，大尼與式叉有過三夜，學人望沙彌尼亦爾。四、受食異，得與尼授食，除火淨。五、生種，取金銀□，從沙彌尼受食。六、不得說篇聚等罪名。七、得說罪種。八、布薩、自恣，入僧中白禮足[298]已，合掌言：阿梨耶僧聽！我某甲清淨，僧憶持。（三說）而去。次九、十、十一、十二，謂後四夷罪，若犯，更從始學。第十三，於十九殘[299]已下，有言犯，作吉羅懺。十四[300]已下，若破五戒，應隨犯日數更學，如非時食、停食、食、捉錢金銀、飲酒、著華香等是。但四缺學，異於此律。於此四中，前一同此，下三不同。若衣，此文如前說。
[301]○度諸遮童女戒一百二十四
僧眾清顯，要須勝人宗集，光益佛法。今此女人，諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。
別緣。具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、和上尼，五、羯磨竟。緣起。文三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下廣明受戒方軌。自前受戒未撿遮難，因此起過立威儀師，教撿遮難法與窮滿，故稱竪立受具戒，此即教授和上對過故立。然有[302]已來之別，和上對二，以一形故對未起，非因不齊愸無人，教授瞻病亦對[303]已起，教授師一□作故，但撿[304]已起戒師對法以立。
釋。文有三：初至如是持受戒方法；二、族姓女下，略說戒相，示以勸持；三、汝[305]已受具足竟下，總結勸持。文復兩：初至如是持，正明尼中本法之軌；二、時諸比丘尼僧[306]已下，詣大僧中受具方法。前尼本法中具須九法，文中略無請和上尼文，應可為九：一、請和上者，和上根本不請，無本不成受法，復無教授，隨緣壞行，是故須請。餘之二師非是正主，故無請法。又可和上容有轉易，故須請之，表以為師。二、安受戒人下，置受人處，謂離聞處。三、是中戒師下，正明單白差教授師。問：戒師不差，教授所以獨須差也？解言：教授師出家問難，若僧不差，無由輙問，故須差往。戒師在眾，何須差往？問：戒師單白，教授撿問，何以無白？解言：戒師在眾問難，有眾可白，又不差故，所以須白。教授屏不對眾。又僧差遣，亦何須白？四、彼人當往下，奉命撿問。問中文兩：初、問衣鉢外緣；二、妹聽[307]已下，撿其內難。文三：初、教如實答；二、汝字[308]已下，正明撿覈難遮。略無十三難，理應具問，不問不得戒故。餘遮不問，得而小罪。三、若言無，當復語言下，教授示知，答僧之軌。既撿清淨，堪可受具。為是第五、時教授師問[309]已下，教授師單白喚入眾法。僧既和[310]已，是以第六、彼即應語言來[311]已下，喚入眾。教授師代捉衣鉢，教禮僧[312]已，至戒師前。教授師教令乞戒，表[313]己懃懃仰馮清眾，求哀乞戒。第七、戒師應作白下，正明戒師對眾撿問，不得輙示。須白和僧，諮眾可否。第八、眾既嘿可，彼當語言下，對眾撿審，難遮有無。亦略無十三難問，理應具撿。身器既淨，堪弘道法。第九、當作白[314]已下，正作本法。與本法竟，雖未得戒，以其曾聞羯磨法故。置在大尼下坐，得聽後人羯磨，不犯遮難，以不異本所聞故。若至大僧中□問羯磨，眾法異故，不得在下坐聽羯磨。應著見處，一一喚來，為其受戒。第二、詣僧受中，尼應結界。以攝尼僧見論比丘界，於尼非界。於尼界上得結僧界，尼界亦不失。尼亦爾，故須結界。於中文四：一、從僧乞戒，還是本教授師其乞戒。二、戒師應作白和僧，文中略無。三、彼當問下，對撿遮難。文亦略無，問十三難。身器既淨，宜加具足。第四、彼戒師當作白下，正受戒法。上來至此，受得戒竟。
自下第二說其戒相，文二：初明五篇不可具彰，略說相篇；八禁止持行相；二族姓女下，四節儉行作持行相。前文有兩：初總舉摽宗，文四可知。二別列八戒，一一有五：初不得作不淨行，舉其止持；二若比丘尼下，彰作犯之過，顯前止意。於中文三：初若比丘尼者，舉能犯人；二正明作犯；三此非比丘尼[315]已下，彰其過損；三是中下，持定時分；四不得作法持不者，審其持心；五能者下，自言堪持。下七同然，唯與別為異。第二知足行中亦二：初亦總舉彰益，文四可知。二依糞掃下，別列四法。初依文兩：初制上品一，文五：一依糞掃衣，舉其所馮依體；二得出家等者，顯其依益；三舉時分；四問其持心；五領受能持。第二若得長利[316]已下，開於中下，准其力分，不須問持。下三依同爾，與別為異。
第三、總以結勸中，初、結受緣具足；二、當善受[317]已下，舉益勸持。三文：第一、現付勸持。文三：一、勸使領前，止作教法；二、應勸化下，脩福、智兩業；三、於佛法中下，行成尅果。第二、餘所未知者，付和上、闍梨隨時教授。第三、令受者前去，為防護故。戒本可知。
○度小年曾嫁婦女戒一百二十五
然十二曾嫁婦女，堪能一食，忍若持成，故佛聽許。年不滿者，不避嫌涉，容壞行故，制不聽度。
別緣具五：一、年減十二婦女，二、知年減，三、為受具足，四、和上尼，五、羯磨竟。緣起法用與童女一種，廣辨之中亦應具約和上四心為十六句，文略故無。問：此減十二人受戒[318]已，疑為當開數胎潤不？答：義同前女，故文中略無，亦可不開，謂十二受者[319]已開八年故。
○度曾嫁百遮婦女戒一百二十六
制意具緣如前第四，亦應具有四戒，且略出初後，中二可知。亦可前制二十減年，不得因開曾嫁十二，先遮今得。意謂減十二者，及雖有遮曾嫁處不異，應是開受乘即起過，是故須制初後兩戒中間二戒，以其作過由能授戒人故，不得乘因起過，故無此制。可得言道是曾嫁故，不須二歲學法及與六法名耶？故使不類。
○度婬女戒一百二十七
然此婬女，雖先𠎝違，理非正鄣，度受具[320]已，令人嗤毀，醜累三寶，故須遠去深藏。
別緣具五：一、婬女；二、知前是；三、為受具足；四、和上尼，文無和上者略；五、不深藏或不將遠去。
○不以二法攝受弟子戒一百二十八
凡為師訓，二法攝受，濟給衣食，免其形苦。又悔以法開其心目，立行脩道，終成出益。今不攝受，致令弟子形不免苦，心迷於法，隨緣壞行，何成師訓攝受之道？患累之重，勿過於斯。
別緣具五：一、是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二、恒隨和上尼，除離去無犯。三、和上有法及衣食。四、無因緣，或以此故命梵難等不犯。五、不以二攝犯。
○不二歲隨和上戒一百二十九
新受戒人創未[321]閙曉，隨師諮稟以成[322]己盖，輙離師去不蒙訓㢡，抱迷自滯違教𠎝深故。
別緣具六：一、和上尼；二、和上清淨有德堪攝，謂有法有衣或有法無，此二離者得罪；三、師不聽；四、未滿六夏，依五分故，今言二歲者誤，亦可不同；五、無因緣，謂由此住有二難等不犯；六、離去犯。
○不乞畜眾羯磨度人戒一百三十
人不自審，須僧籌處，輙度違教，事或多損，輕[323]蔑僧眾，故制提罪。
別緣。具四：一、僧不聽，二、為受具，三、和上尼，四、羯磨竟。自下三戒並略，不約羯磨竟結和上罪。緣起。文三：一、無德度人不教授過，二、時諸下呵責，三、告諸比丘[324]已下制。畜眾羯磨籌量堪否，能長道法羯磨聽度。問：無德乞者，僧羯磨成不？解言：無德度人別可有罪，作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解言：教師無德全無，教[325]援尼義故不成。差無德和上令前得戒，故所以成。
○未滿十二夏度人戒一百三十一
復未滿者，愴入佛法未多閑曉，師德不成焉能攝訓？故制不聽與在於此。
別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。二眾和上夏有多少，而受戒男女雖齊二十，學、無學異，故亦不同。
○無德度人戒一百三十二
自行不立，焉能訓導？彼我俱損，過鄣尤深。故。
別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取知。次前簡小取大，不以二與攝受，簡懈怠制攝受。尼損多故，此三俱提；僧𠎝微故，此三眾自壞惱僧，過鄣深重。
別緣具四：一、實無德，二、僧不聽，三、非理謗僧，四、言章了了犯。所以不課者，僧知無德，永不共受戒，無起惡之理，故不勞諫。
○父母夫主不聽輙度人戒一百三十四 不聽度人謗僧戒一百三十三。
既有所屬惱境處深，復為牽捉辱累尼眾故。
別緣具五：一、有所屬。二、不屬聽。三、輙為受具。四、作和上。五、羯磨竟。
○度惡行喜瞋者戒一百三十五
惡行女人情多放逸，度令受具猶存不捨，行辱僧眾怠性者，自惱惱人無趣道之益，故此二戒合制。前婬女戒公自為非，此中惡行偷身外逸，有斯別狀故復制此。
別緣具五：一、是賊女喜瞋恚者；二、知是；三、為受具；四、作和上；五、羯磨竟。
○不與學戒尼受具足戒一百三十六
學戒成滿，專心渴仰，悕欲受具，反貪供養，不時為受持，乖師訓攝受之方，又惱前人不得正修，自壞損他，故須聖制。
別緣具五：一、學戒清淨滿二年。二、僧衣緣具。三、和上尼。四、無因緣，謂前人破戒舉擯二難等不犯故。五、不為受犯。
○取他衣不為受具戒一百三十七
前制和上復不取衣，此制依止師許與他作和上受戒，不受得罪又取他衣。
別緣。具五：一、學戒清淨滿二年。二、取衣許為和上。三、僧衣緣備。四、無因緣。五、不為受。犯。五分：從白衣婦女欲出家者，索衣[326]已，不為受。犯。
○多度弟子戒一百三十八
凡度弟子，宜有分限，多難教授，損壞不輕，故制一年限度其一，過則犯提。
別緣具五：一、曾前度人；二、未滿十二月；三、更度人；四、作和上；五、三羯磨竟。文中亦略，不約羯磨結和上罪。
○作本法[327]已逕宿往大僧中受具一百三十九
即日往者，善心相續發戒則易，逕宿[328]已往遮難容生，善心喜退與戒留難，與惱非輕故所以制。
別緣具四：一、曾作本法竟，二、不即日往，三、無因緣，四、不往逕宿，犯。謂明出，文無者略。五分：明相出，和上尼提，餘師吉。
[329]○教授日不往聽戒一百四十
備德之人，慈心教受，理須敬法重人，躬往聽稟，令反慢法輕人，不受訓道，失於法利，自墜義故。緣四僧所差，二是教授日，三無因緣，四不往聽。
○不半月請教授戒一百四十一
不請教授有三種過：一、違佛敬教；二、違自誓受戒之心；三、慢法輕人，失利鄣道。
四緣成：一、二部眾滿，謂下至五人[330]已上，減犯小罪；二、請教授時，謂十四、五、六日說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯向教授請來受戒，要往者何？解言：教授請別為僧，無多勞損，又是枝條。受戒僧眾，為於別人，勞動不易，又是根本，重人故爾。若爾，半月懺悔，亦眾為別人，何不就彼而請來耶？解言：受是根本，又即日時短，與無譏過，故須往彼。懺是枝條，久逕半月，若就僧處，招致譏嫌，故就尼處，通重結[331]結罪，界別處行之。戒本三句：一、人；二、立法；三、若不者下，違教結罪。其辨相中，此及自恣，不釋結罪句，但解上二。初句可知。二、世尊[332]已下，解第二、立法句。文二：初、滿和無病，廣教授法；二、若比丘僧病[333]已下，咸別多病問訊法。前文分四：第一、尼眾差往，有三：一、聖可舉制；二、而彼[334]已下，制差之緣；三、佛言：不應一切往[335]已下，制其差往。差往有二，可知。第二、彼當往大僧中下，請教授法，有三：一、制請辭；次、開囑授法；三、簡所囑人。問：請教授師僧，囑一人為尼，請來下，自恣法。對眾自陳，不須囑耶？解言：教授為欲取法為僧，故須請來自恣，請求舉罪。請一人來舉者，見聞不備，故對眾說，方見聞具。第三、彼既[336]已下，問取可否，尅期往法。第四、若比丘尼聞[337]已下，教授迎逆法。第二、減別多病法，可知。比丘應往，違期故吉。
○不詣大僧自恣一百四十二
亦有三過：上二如前；三、既不自恣，人多迷[338]己，不自見罪，惡業羈鄣，慢法輕人，過累情深，故制提罪。
四緣成：一、夏安居竟，二、兩眾俱滿和無病，三、無因緣，四、不差人犯。戒本三句：一、人，二、立法，三、違教結犯。辨中，初句可知。二、時世尊下，解第二：初、廣自恣法，二、減別多病法。前中文三：初、差法。文三如前戒。第二、至大僧中下，對僧恣法。大僧集眾，不容乖別。初、列威儀，二、正自恣。文中五句：一、舉尼安居竟，是自恣時故；二、舉大僧安居竟，所以舉二部僧者，尼對二部僧恣故；三、比丘尼僧下，正是縱宣[339]己過，請見、聞、疑；四、大德[340]已下，仰馮清眾，垂慈誨示；五、我若見下，識過悔除，以成晈潔。第三、辨尼當部自恣時節。若不疲惓，同日無妨。其自恣法，一同比丘中法，還須差向往大僧中者，方行自恣，以或永比丘舉故。第二、減別多病問訊法。以大僧不滿多病者，尼須一部自恣。
○不依大僧安居戒一百四十三
亦具三過，上二如前。三既不依知法，脫有疑滯，無𧫎決定之所抱，迷闕失利之重故也。三緣成：一、在無比丘處。二、作不依意。三、結安居竟。犯。
○突入大僧寺戒一百四十四
不自而入，跡涉譏醜，容生大過，喜相觸惱故。所以制四緣：一、有比丘伽藍。二、不白。三、無因緣，謂禮佛塔等，及來受教授，若欲問法，被請諸難等，無犯。四、入門，犯。
○罵比丘戒一百四十五
大僧上尊，理宜祇奉，反以惡言呵罵折辱，慢法輕人，違反佛教。四緣成：一、大比丘。二、以惡言罵。三、在聞內。四、言辭了了。上尊罵下，受惱義微，故唯犯輕。
○罵尼眾戒百四十六
因諍瞋忿，罵辱尼眾，自懷惱他，理所弗可。
五緣成：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍瞋忿；三、惡言毀罵；四、在聞內；五、言辭了了。尼罵大僧別人犯重，喜惱觸故。罵大僧眾輕，以其眾別無相治罸義希故輕，同眾相治為數故重。若爾，大僧同眾治數應重。解言：大僧敬眾不數故輕，尼是少知罵尼眾數故亦提罪。
○不白眾使男子破癕戒一百四十七
男女形殊，理無交對，輕使治療，容生穢染。
○尼背請戒一百四十八
尼背請之食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同，大僧異多同少。同少者，咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開足食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯，足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合。問：所以尼無餘法？解言：女人不食，九日命終，耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪，故開餘法。
戒本三句：一、人；二、舉。犯緣：先受請者，背請緣；次若足食[341]已，犯足緣；三、後食[342]已下，雙結兩罪。緣起中，背請為緣戒，辨相及開，並雙論二罪。亦可緣中受後節會食，謂背請方詣居士家食，即是足食。不犯中，合有五句：初、三、五開無背過，二、四兩句不犯足食，不同五分尼有足食、勸足，悉有餘法。若准彼文，兩同故合。若作尼無餘法，故足食，吉羅。今此單是背請者，理有多妨。
○家慳生嫉妬戒一百四十九
師得供養，彌應助喜，反生妬忌，輕心汝師，慳惜他物，垢鄣尤深。故須聖制四緣成：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝師；四、言辭了了。
○以香塗身戒一百五十
出家脩道，觀身不淨，特生猒離，反以香澤塗摩，令身香潔，躭着情深，意存放逸，患累之極，勿過於此。
○胡摩澤塗身戒一百五十一
自下教人塗身，立為五戒，一戒落後，今次第有四。
○使大尼塗身戒一百五十二 使式叉塗身戒一百五十三。使沙彌尼塗身戒一百五十四。 使白衣女塗身戒一百五十五。
若就教人業同邊，應立一戒：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中合制，直言：若比丘尼，以香塗，若教女人塗者，提。唯立二戒：一、香塗身戒，二、澤塗摩戒，並通自作、教人類。如掘地壞生，義亦同足，今乃約境立多。
○着貯跨衣戒一百五十六
出家威儀，應生物善，著此醜鄣，持乖法式。
○畜著婦女嚴身具戒一百五十七
畜俗嚴具，多生染習，鄣道之深，故聖制。
○斷著革屣擎盖一百五十八
革屣持盖，在道而行，長[343]己慠情，招譏損道，而四緣可知。
[344]○乘乘戒百五十九
苦惱前境，違於慈道故。遺教三昧經：騎乘車馬，除五百日[345]齊。一歲三百六十日，除十八萬日齊。舍利弗白佛言：何故比丘乘騎，除五百日齊？佛言：比丘知禁律，諸人見生誹謗，令他罪故。四緣可知。
○不著僧祇支戒一百六十
醜相外鄣故：一、有祇支；二、不著；三、無因緣，謂病及二難、強力等；四、入村，便犯。
○夜入出白衣家戒百六十一
既是夜暮，容有損敗，致賊偷劫，清濁難分，要白舍主，方無𠎝犯。今乃輙入輙出，患累之深，故所以制。此二戒合制入出俱犯。緣中彰入而還出，戒本制入，廣解及開，雙明入出。入具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入內犯。問：此與非時何別？答：以從囑來，不犯非時。若不語主人，即犯夜入。若不囑來，但犯非時。語舍主故，不犯夜入。若囑授來，語舍主入，俱無二過，即是囑授不防夜入，故全不同。出具
五緣：一、夜分。二、先在白衣家。三、無三寶等及難緣。四、不語主人。五、出門。犯。比丘解了，多白故輕。
○向暮開僧伽藍門戒百六十二
暮輙開門，喜增姧盜，入出無節，深違眾軌。別緣五：一、向暮。二、藍門[346]已問。三、不囑授。四、無因緣，謂火賊諸難等，不犯故。五、出門。犯。
○日沒開僧伽藍門戒百六十三
前戒日未沒，故稱向暮；此戒沒後，故有差別。又對與不同，具緣同前，准日沒為別一。
○不安居戒百六十四
夏中遊行，不結安居，違教妨脩，招譏汙辱。從四月十六日訖五月十五日來，為前五月十六日，是後不結。前輕，有後可結故不結；後提，更無結日故。別緣具三：一、後安居日，二、不結，三、過後安居日。
○度大小便常滿人戒一百六十五
帶病度之，醜累三寶故。五緣成犯：一、病。二、知。三、為受具。四、和上。五、羯磨竟。自下度人，犯緣悉同。
○度二形人戒百六十六
形俠兩境，鄣不發戒，無安置處，故制不聽。
此二戒合制。
○誦呪為活命戒百六十九
前戒為棄捨正典，誦世呪術，不為活命。此戒為活命故，異四緣：一、世俗呪術，二、誦習為活命故，三、無因緣，四、言辭了了。
○以世俗伎術教授白衣戒百七十
前戒誦習呪術，以此陰陽吉凶教授白衣。又前開四種：一、治病，二、學言，三、降伏外道，四、護身。教授白衣全無。是開緣中，先教不應，謂向日月等。次又言[347]已下，教其所應。
別緣具三：一、陰陽吉凶等與，二、教授白衣，三、言辭了了。戒本三句：一、人，二、教授白衣，三、結犯辨相。初句可知。伎術者下，釋第二，文分為四：初、舉緣中教不應作文，故日伎術者，如上說；二、欲若說下，列如來塔等不應向之，舉是顯非，反前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言宜入寺下，舉是顯非，反前所應。彼比丘尼下，解第三，結罪。
○被擯不去戒百七十一
既被擯治，祇命而出，仍故不去，違法惱僧。餘六羯磨治。又就寺折伏，不駈離處，故無不去之𠎝：一、被擯治；二、不下意求解；三、無因緣，如無伴，水陸道斷二難等，不犯；四、作意不去。
○輙問大僧義戒百七十二
大僧上尊諮問先啟，今不請輙問，輙慢法輕人，遞相窮結令被增惱故。一、大僧。二、先不求聽。三、非常聽向及親友被從此受等。四、問義，除戲㗛等。五、言辭了了。犯不犯中，若彼從此受者，此尼常從此比丘受法故。若二人俱從受法，以其同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若共誦者，誦一部故。此等無輙問罪。
○身業惱他戒百七十三
制意、犯緣同上口惱，唯以身惱為別。
○在僧寺造尼塔戒百七十四
三相妨亂，廢脩正業，令客比丘致敬乖儀故。一有比丘伽藍，二知有，三造尼塔，四隨用愽等。犯遮之義永，故不待竟。
○百歲尼不禮敬戒百七十五
一、違敬教；二、違本心；三、慢法輕故。
○人搖身趍行戒百七十六 婦女莊嚴香塗身戒百七十七。 使外道女塗身戒百七十八
●八提舍尼法
別緣具五：一、從他乞蘇。二、為[348]己。三、無病緣。四、受得。五、食咽咽犯。下七同爾，與別為異。戒本四句：一、人。二、除病緣。三、乞蘇食。四、結犯。上四比丘吉，下四比丘提。丈夫報強，受取資身，然蘇等資微，不數故輕。尼多貪味，乞之慇懃，數故犯提。舍下四美食，資身力強，丈夫喜乞故提。乞美食者，女人之謱，乞希故輕。式叉迦羅尼法，一同大僧，更不重舉。
其七滅尼得提罪，合在百七十八中。正宗文二中，上來略明止作二持竟。
四分律疏卷第六末