[1]●受戒揵度第一
自下第二廣明二持，有二十揵度：先總料簡，第二次第別釋。總料簡中三門分別：一解先後，二釋名得名，三解結集次第之相。
言先後者，上來二部戒本，但說隨相不明其受，顯理未周名之為略。揵度[2]已下受隨雙明，攝二持義盡稱之為廣，前略後廣義次第故爾。亦可前明止持今辨作持，先止後作義次第故。問：行法次第先受後隨，所以今者先隨後受？答：若據行法次第，實也先受後隨。今就化宜，先舉隨行後彰受法，以其隨相廣彰損益，能令行者忻厭，易成入道㝡要，故先明隨受是根本，顯損益義微，而欲識相護持忻厭不要，故迴之後說。
第二、釋名者，西音揵度，此方稱聚。諸法之中，當分統論，故稱為聚，而存本音，總名犍度。諸法是何？謂受、說、安、恣等。舉受、說、安、恣等以標其聚，乃至於雜，故曰受戒、揵度等。所言得名者，通論盡從別義作名。別義不同，略有其十：受戒一法，從受法作名；第二、說、安、恣法，此四約隨法受稱□；第三、皮、迦、雜三，從所開事立目；第四、衣、藥、房三，從知足、行、緣以得其名，謂四依是；第五、拘瞻，此二約處；第六、呵責一法，治過立字；第七、人、尼二法，就人以標；第八、覆破，此兩從過；第九、遮之一法，舉罪受名；第十、滅諍一法，功能作名。此等推尋，所以可知。
第三門者，據本制之興，事亂無准，今弁結集。次[3]此之意，揵度二十，位以為三：初八揵度，謂受、說、安恣、皮衣、藥迦等，明別行法，以此等八資成別人行故。第二拘睒彌[4]已下，次八犍度，彰其眾軌，謂皆秉法成眾綱網，治過除罪殄諍故爾。若無自行，誰秉眾軌？故須先明別人行法。別行既成，綱網事建，故次舉法。此二之中，前有眾法為成自行，後有別法為成眾軌，舉宗往攝，眾別恒殊。尼下四法，二行之餘，以前未盡，故須更弁。有自行邊，前八所収；有眾法義，後八中攝。就前八中分二：初四揵度，受隨行法；二皮衣下，四彰行資緣。受是根本，眾行所依，建首初明。既有受體，理須護持，治要由識相，故次說戒。識戒相[5]已，須如說行，理宜息緣，故次第三弁安居法。雖可九旬精練身心，人多迷[6]己，不自見過，未若僧眾傍矚者，明理須仰𠗦清眾，縱宣[7]己罪，見過悔除，方成晈潔，故次第四自恣方法。行[8]方雖明，藉緣以立，故次下四脩道資緣。自恣既竟，遊行化物，皮革履屣，道行之具，資身㝡要，故次皮革。衣須蔽形，又是受畜時節，故次第六弁衣揵度應不應義。外資[9]已具，無食充軀，廢脩道業，故次明藥。或於衣食取濟乖方，廣生罪過，咎累其[10]己，故次第八功德衣法。開上衣食資道兩緣，別行[11]已竟。
次弁眾法。眾法分三：初一、先弁能斷理人；第二、瞻波弁所秉法；第三、呵責[12]已下，正明所斷理事以行僧法。所以須如此者，拘睒一法能秉人德行。上來別行既成，豈可獨善必須斷理？僧徒秉法匡化，人無具德，不能護法存道，故次拘睒護法德行。既有能秉，必須所行之法。法之要者，其唯羯磨，是以次弁瞻波揵度。羯磨如非，人法既興，若不施行，則虗設無補，故下六法正行僧事。若眾中有七種惡人，剛強難伏，若不斷理，何成匡護？是以次明呵責揵度。折伏情過，形心雖調，有罪須悔，故次人法懺除業累。人既得法，事須順行，是故次明行覆白法以彰發露。若行覆依教，是遣往𠎝。若仍覆不懺，事彰人知，理合遮舉，教令悔除。然發舉不易，宜審進否，是以須弁遮之儀式。或無具德，舉不知時，乖𥪰相朋，事成破僧，是故次明破僧揵度。僧眾不和，彼此乖礙，若不除殄，眾法不成，是以次明滅諍方軌。此明眾法竟，上二不盡，故次明餘事。僧尼同行，[13]已如前說。尼等異法，事須別顯，是以次明尼揵度法。二部正法[14]已具顯宣，然客舊進止、行來食請、威儀要法，事須備彰，為是次明法揵度。上來法式既周，資道緣中房舍㝡要，是以須明房舍揵度。但此房舍資緣強勝，事最麤著，故獨標名。餘資非一，不可別件，是故統収，以之為雜。為斯未下，次明雜法。
自下別釋。言受戒者，[15]愴發要期建志成就，納法在心稱之為受，受者懸防目之為戒，集多受法錄在一處，故曰受戒揵度。就此揵度分文有二：第一從初至解脫故[16]已來，為彰受戒度人佛在方有，是以先明菩薩厭世出家脩行成佛，既成道[17]已化物為心，顯示群品同結[18]己益；是以第二爾時世尊[19]已下，正明大聖度人受戒。初段文中復分為二：第一從初至眾相具足，現託王宮內報殊勝；第二從適生[20]已[21]已下，正明菩薩相之所表、相之所為。前文復二：初明菩薩胄族高遠，謂是種族深厚相；第二眾相具足一句內報殊勝，謂是色身豐美相。託斯兩相義有二表，故前文有四：初至真闇次第，有三十三粟散諸王；第二從伽㝹支[22]已下列十輪王，此非次第，通前合數四十三王；第三伽㝹支次第五王[23]已下，正明[24]斷簡前十輪王隔幾粟散輪王出世；第四北方國界[25]已下，舉前根胄結成深厚相。於第三文中，就前九輪王中間總數粟散諸王，有八萬四千一百九王。亦有經文十王者，第十輪王有百粟散菩薩，羅云不紹王位是以但百，以此配前八萬四千二百九王，復以此配前四十三王，合八萬四千二百五十二帝。懿師摩後為取菩薩，舉百中㝡後七王也。言菩薩者，此方名為道心眾生，依本名說故曰菩薩，此悅頭檀王所生。第四北方國界[26]已下，舉前根胄結成深厚相，如文可知。第二眾相具足者，色身具足相好昞着，即下相師所列相好者是。上來現託二相竟。
自下第二相所表所為中，其文復二：初寄相師口嘆，相有所表；第二瓶沙王備慮[27]已下，相之所為。前文復二：初至終無差錯，相師總歎，相有二表；第二若不出家[28]已下，隨別以嘆。文言適生[29]已者，如因果經說：菩薩四月八日右脇而生，相師共占阿私陀仙相而記言：此兒有三十二大人之相。所以但三十二者，對治眾生，止此即足。譬如富貴家子，雖復財寶無量，不得重著珠璣故爾。文言必趣二道者，一謂輪王道，二謂佛道。相有二表，定故無錯。就隨別嘆中，先表輪王道即世間極果；第二若當出家[30]已下，次表佛道出世間果。就前輪王道中，勝報有三：第一位極輪王，正[31]護殊勝；第二七寶[32]已下，依報具足；第三王有千子[33]已下，眷屬無缺，威伏遐被。第二言七寶者，輪名勝自在，蓋輪寶往處，莫不臣伏，為王所重，故稱輪寶。象名青山精，馬名[跳-兆+莮]疾風，珠名光藏雲，玉女寶名淨妙德主，藏臣寶名大財，典兵寶名離垢眼，並為王所重，齊稱曰寶。於中位二：情、非情分。輪、珠非情，餘五情道。情道中位三：象、馬是畜。藏臣，如智論。是夜叉者，謂非人也。女及典兵，此二人類，如薩遮尼乾經。輪王復有七種軟寶，謂衣等，可知。第二明佛道中，謂十號響班，少如來一號。次三輪化益，向來所弁。寄相師口嘆菩薩相，有其二表：
自下第二彰相之所為，即是相之功用。於中文二：初明菩薩在家時事聞名息慢，第二菩薩漸漸長大[34]已下捨榮出家。對面息慢偏行佛道，然此二文我當為臣及為弟子兩處息慢者，即是二道之用，並應相師總別口嘆二表之言也。初在家事中文三：一邊境備慮，第二邏人白王。於中文二：初王邏人聞上二表之事，言中是到，故言王聞邏人也。二時邏人[35]已下請王除去，恐後侵吞，故言六國失土將由此起。第三時王[36]已下聞名高伏不從勸意。初一往拒諸請，次若彼[37]已下申[38]己拒意。我當為臣應上輪王，當為弟子應前佛道。
第二出家中文三：第一正明不𮨇尊榮捨而出家；第二時有人名呵藍[39]已下，同於耶脩化以道法反[40]耶入正，若就自行名脩世間善法；第三自念父王田上[41]已下，捨耶脩正，[42]或盡解滿道成號佛。前文復三：初明菩薩深觀八苦棄榮出家；第二爾時菩薩[43]已下，既出家[44]已脩知足行；第三在高樓上[45]已下，正明瓶沙覩相生善，嘆驗真虗對面息慢。初文復三：初明菩薩作非常之觀厭於世間，念同沙門悕求出世。
第二時菩薩年少[46]已下，父王念戀恐捨俗榮。第三時菩薩強違[47]已下，頓絕羇籠捨榮出家。漸漸長大者，五分年十四興起行經，十九出家故言長大。五分因果經，現厭有三彰欣唯一。五分東門見老，問御者曰：此為何人？御者曰：年[48]者根熟形變色衰，坐起苦極餘命無幾，故謂之老。南門見病人，御者曰：四大增損飲食不能，氣息羸微命在漏刻。西門見死，御者答曰：氣絕魂逝無所復知，棄之空野長離親戚。上來三門咸問御者：吾免之乎？答[49]曰：迴車不樂。北門見沙門，問曰：此為何人衣服異世？御者曰：善自調伏具諸威儀，常行忍辱憐愍眾生，故謂出家。菩薩聞[50]已三稱：善哉！唯是為快。有一女人見菩薩便生欲愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡；女人有此聟，樂過於泥洹。菩薩聞說泥洹聲，歡喜踊躍言：何當得此無上泥洹？又大集經所以現老者，為壞貪愛壽命故；所以現病者，為壞貪愛色身好；所以現死者，為壞於身貪愛欲故；所以現沙門者，為壞貪天王、梵王、人王身故。對前四相欣厭心成，自忖恃[51]己身未免老病所侵，故曰作是念乃至死此生彼也。輪迴生死猶若琁環，故曰如此身故不盡苦[52]除。菩薩思念：我今當設何方得使生死因亡、苦果隨喪？故曰如此苦身何可得盡。今此律文略不現相，直略舉欣厭之念，故曰作是念今觀世間乃至何可得盡。第二父王愛戀中，年壯盛時心不樂欲者，不戀世報輪王勝位，故言心不樂父王。貪國重位心悕嗣紹，故言愁憂不欲令學道。
第三、正捨榮祿者。頓絕愛網，捨而出家。如出曜經：四天王勑四神捧馬足。若因果經：二月，八所諸天捧馬足，門自然開，從城北門出，於是出家。又五分亦言：城門自開，既出門[53]已，向阿㝹耶林。此律不蒙聽許，故曰強違。恐損他故，須自剃髮。五分：至須摩那樹下，求除髮人剃髮也。著袈裟者。五分：見一獵師著袈裟衣，以所著衣，價直百千，貿而著之。智論云：以[54]己大價衣，貿麤布僧伽梨。故曰著袈裟。在家迫迮，猶如窂獄。即前處俗老病輪王等報，羈累行人，名之為家。於此猒背，所以稱捨，故曰捨家也。出家寬廓，事等虗空。即北門所見沙門者是。不能淪陷行人，名曰非家。發心趣求，故曰為人也。五分：剃髮[55]已，作是念：我今[56]已為出家，自然具戒。祇律：佛在菩提樹下，最後心廓然大悟，自覺妙證，善受具足。十誦但言自然得戒，[57]但知文別。得戒時節，事在難曉。
第二知足中行乃無量，且修知足。於中文二：初彰菩薩棄國[58]捐王遠之羅閱。第二明日清旦[59]已下，匪直徒然修知足行，威儀庠序不為𮨇眄，字攝諸根與王作生信之由。所以須乞食者，且論四意：一三世諸佛法爾乞食，二為充軀資身長道自行益故，三福利施主反報益故，四為聲聞弟子放佛成規故。其文不列得鉢之所。
第三對面息慢中，其文有三：初盡一偈半，正明瓶沙覩相生信讚嘆菩薩；第二王即遣使問[60]已下，有五偈半，王命使者尋知處所；第三聞彼使言[61]已下，親往覲謁對面息慢。前文復二：初至𮨇眄經家牒王所見；第二見[62]已即白[63]已下，王正讚美。初一句勸勝相，下有四句發言讚嘆。王勸群臣同瞻異國之賓，故曰汝等觀彼客。四句嘆中，初句嘆內有勝德，次嘆外有勝相，次嘆根[64]曾深遠，次有兩句嘆威儀折旋庠序可軌。此之四嘆並舉前所見，為彰內懷聖德，人尊道高超出世表，故言聖行為㝡勝。相謂三十二相，好謂八十種好，相好昞著儼儀殊特，故曰甚嚴好，即上顏貌端正事也。內外相備明非庶品，故曰非是下賤人也。君子儼然，故曰乃至而直進。
第二知處所中文三：初有半偈王令使者尋知栖託，二次三偈使奉王命尋知處所，[65]未下二偈既知處[66]已還而啟王。第二文三：初偈奉命追問，第二次一偈見菩薩所作。初句平等行施等益無私故曰遍乞，善攝諸根對塵無染故曰寂然定，福人感利故曰速滿，違順增減不關其慮以道資心故曰常悅。三次一偈知處如文。第三文二：初偈白王之法，次偈啟報王知。
第三親往覲謁中文三：初一偈半禮謁問訊，謂須暄涼起居輕利等。第二共相問訊[67]已下，問答捨位驗真虛。第三爾時王即起[68]已下，來意既周致敬辭退。第[69]四二文一盡，偈末先相問答，申前遙嘆心疑。第二時王語太子[70]已下，捨位讓彼驗知虗實。第三時王前白[71]已下，驗[72]己知真懸請於當。第四正明菩薩許之於後。此之四文正顯二道之用，前請為臣應前輪王，次求先度應於佛道。初文有二：初王致問，次有國[73]已下菩薩偈答。就前問中先結前生後，非但身禮又陳問答，故名為復。亦可王前遙相讚美，今重舉勝相生疑致問，故曰復作如是說。問中有二：初偈問出家意，次偈問本生處所。問出家意者，謂舉讚中初二汝等聖行句，我今觀汝壯年豐親內德晈潔，宜應匡國理民乘於大乘，群臣侍從是仁者相之所應，何故剃髮出家乞食竟有何意？此問出家意，非是捨位及以象乘。次問本處者，謂舉讚中三四句等，以問汝今顏貌端正將非下賤，必是剎利勝族苗裔，我今與汝共相對問，願說本生居何國邑、姓諱何等。
次三偈答，文不次比。初一偈先答第二問，示[74]已取居氏族名諱。次有二偈却答初問，我觀世間王位等樂傾，俄爾增長五欲甚可患猒，未若出家標心至寂，是故須捨出家脩道。答意既爾，次釋其文。答第二中，上半答處，初句總處，次別指方所，下半答所生也。三父母名，四姓亦可俱姓，是我生處故。答初問中，初偈正明菩薩不𮨇財位，如視草土猒捨出家，是故乃至不樂處五欲。次句顯[75]己欣猒之懷，觀欲者是集諦，多眾惱者是苦諦，深觀在家唯增苦集示其所猒。下有三句，顯滅道清虗安隱快樂示其所欣，道性清昇不為業結所羈故稱出離，亦無苦果逼惱故曰永安，此明道諦。涅槃無為專心標詣，故曰要求等。此滅道二諦是我元求，故曰心所樂。
第二驗真虗中文二：先捨半不受，次捨全不受。不受中法喻合三，第三請當許，後可知。
第三、頂敬還退。五分：王欲試菩薩，語言：比丘！族姓尊貴，世為王胄，聖德自然，應居四海。四海顒顒，莫不爾仰。若能降志，且當稱蕃，北面相事。菩薩答曰：世間貴位，莫尊轉輪王，吾[76]已棄之，況四海乎？所以出家求道，欲度一切生死大苦，何不請我道成先度，及反區區以此相要？王言：善哉！斯語甚快。道成之日，願先度我及此國人。菩薩許之，歡喜辭退。
第二同耶脩中其文有二：初法同外道，第二摩竭[77]已下行同外道。法同有二：初學不用，二鬱頭[78]已下同習非想。如因果經具習諸定，今但舉二者，此二空定微細沉隱喜墮耶倒，藍等謬執謂是涅槃解脫之果，故須同其所習，為彰法非直道、人非至聖、果非究竟，以道化彼反耶入正，故就不用。處中文三：初至令其得證至耶師所諮訪學方，答其所學之宗。第二菩薩[79]已下次同耶脩，情疑相得正明同事之益。第三時菩薩復作是念[80]已下非[81]集而去。脩中文六：第一校量有無，二我今[82]已下脩令得證，三時菩薩得證[83]已下更訪學方，四報言[84]已下答以無餘，五菩薩報言[85]已下略以非之，六瞿曇！如我所知[86]已下推之為返，情疑敬奉。初句有無者，據理，藍無信等五根，尚證此法，況我具足，寧不得證？既從習定，不得苟云無念定二根，謂藍謬計涅槃，無心趣求，即無精進明，無信慧等根。第三非奪去中有三：初有四句，法非真道，以耶法成人，人亦非正。次有二句，人非至聖，人法既非，不能除結，剋彼滅果，果非究竟。此不用處定，順於三有生死之法，不能發彼假名空解息滅之處，故曰非息滅。非去欲者，非法空解。非滅盡者，非無相真解。非休息者，非無學果智。此四法非。言非成等正覺人，非種智，非沙門，非四聖果息惡之人。此二人非。非得涅槃，非是有餘也。非永寂之處，非無餘也。此二果非。既人法等非，何得謬計法、真人、聖果為究竟？
第二同習非想定中，類前可知，但少非成等正覺。言更求勝法者，謂執自餓是道故，以見事中儉節將為畢竟離欲，故曰無上休息法也。
次苦行同中，詣大將村與比丘六年苦行，苦行成道同於此處。如餘經說，王勑五大臣子令使侍衛太子，故有五人。五分佛成道[87]已念言：誰應先聞？謂父王昔遣五人隨侍勞苦，此功應報也。此律不弁，文言四女隨逐者，彰菩薩無染行成，亦可當時有斯事故，乘即列之。雖可苦行未尅究竟，故曰雖爾猶不得等也。此律同苦行者，為欲化耶？歸正故爾。依興起行經，佛昔罵迦葉佛作禿頭人，雖即悔過今受六年苦行。若依六度集云，佛昔為國王，令其太子禁一促飲水人，王事猥多忘之六日憶而流淚，是以成佛六年受苦。羅云忘道令餓六日、在胎六年，瞿夷咲之六年懷任。准如此說本非同耶？此善權方便未可一准。
次第三捨耶成佛中文三：初明菩薩意地嘿念校量得失，既達是非理宜簡偽從直，是以第二爾時菩薩[88]已下食食脩禪，[89]但定心澄靜有所尅獲，是以第三時菩薩得此定意[90]已下發智斷或道成號佛。挍量門中言欲不善法非是二定，謂是五欲等意捨自餓及欲脩禪，故須思籌。其二空定前[91]已棄捨，故此不論。合有九句，就中分三：初有四句對正思量；第二欲不善法[92]已下三句，舉禪所離欲惡不善，反䨱斟量知其得失；第三然我不由[93]已下二句，正明應當捨偽行真。初中四句：一舉前父王田上所得初禪之智；第二時菩薩[94]已下審察此道盡苦原否；[95]二一復作是念[96]已下知有堪能；四時菩薩[97]已下欲依修習。第二三句中初有二句舉禪所除障：一思欲惡不善能得樂不？次句知其無力。第三一句䨱思欲惡依既無力，我今捨欲惡不善能得樂法不耶？計理應言捨而即得也。文言習無欲者除五欲，捨不善法者除五蓋也。第三二句捨偽行真者，如上所思既除[98]彰脩正方盡苦原，明我不應習此自餓，應當食食脩禪去來，是故文言然我不由此自苦身乃至得充氣力也。[99]但須此九，不勞廣為十六，即初四脩正，次三除彰方盡苦原，故知不須習此自餓。次下二句食食脩正去來。第二行真。脩正中文三：初食食行真。文三：一食食反前自餓。文言異時，謂非思量之時，食少飯[麩-夫+少]因果等經，謂食牧牛乳糜。第二時菩薩[100]已下正彰五人，不辨偽真同情捨去。三時菩薩氣力[101]已充者，受資之益
第二復詣[102]已下，次明脩禪。先明方便，有四：一洗除疾垢，見云入水洗時，凡夫時鉢捨置水中，在龍王宮之所供養。次詣道樹，次為草敷，表[103]己少欲，為諸弟子放以成規。餘經或見天衣或金剛坐等，又此不同實行成道大寶蓮華王坐等。次直身正意者，正明脩行攝心繫念，身端故直也。表心無耶，故曰正意也。住一緣中，故稱繫念。在前第二菩薩除欲惡[104]已，[105]不正辨脩禪不同大乘實行，三僧祇劫依八定等，今依小乘分齊成佛。四階前[106]已明訖，今此是三四二階，謂最後身脩禪慧二波羅蜜，是第三階。次後三明作佛，謂第四階依禪發智斷非想地見，脩煩惱三十四心以成正覺。本音單那，此名思惟脩，亦名功德聚林。若依數次地別，謂初禪二禪三禪四禪，體有其九，隨事十一，枝有十八。言體九者，謂通大地四，念定慧受是也。善大地三，信猗捨等是。大地外二，謂覺等二，故體有九。隨事十一者，覺觀喜樂一心內淨，捨念慧樂不苦不樂等是。此謂以地別受故爾者，謂前九遂成十八，於九法中，覺、觀、信、慧四法不分，各當分為一，餘五離分，以成十四。定受各四，謂四禪一心，即是定數，初二禪喜，三禪樂，四禪不苦不樂，合是受數，故定受為八。餘三各二即六，謂猗通前二禪，樂是猗樂，故捨、念通三、四，以六配八，故有十四。餘四不分初三等五，二上齊四，故十八枝也。若依實論，初二禪樂是受樂，其義則別，謂覺、觀在初禪，內淨唯第二，安、慧局第三，不苦不樂唯第四，喜枝[言*步]初二，捨、念通三、四，樂枝遍前三心等諸地。今且依心，論如前說。初禪文三：一、除彰得禪；二、遊戲[107]已下，成就自在，約數次以結；三、何以故[108]已下，釋得所由。除去欲愛者，五欲：色、聲、香、味、觸。惡不善者，五蓋：貪、瞋、睡眠、掉悔、疑也。此之欲蓋是初禪障，故須遠離。次下得禪。覺觀者，是脩行對治；喜樂，是修行利益。一心者，彼二依止三昧，謂對治利益皆依一心故爾。五枝者，麤心名為覺，細心為觀，謂攝心在境，創察於法名覺，重審此法名觀，內悅稱喜，猗息名樂，凝然不易故曰一心。以有覺觀故無內淨，有喜故無捨念。慧及不苦不樂下二文可知。二禪三者，一除障得禪，除障者謂除覺觀。二得內淨[109]已下得禪，內淨者是對治，喜樂者是利益。一心者，彼二依止三昧覺觀善心而嬈亂二禪，譬如淨水波動則無所見，有內淨故治去覺觀，餘如前說。下二文可知。三禪三者，一除鄣得禪，菩薩除喜者，離鄣觀喜多過，如貧人得[110]實故喜，一旦失之其憂劇深，是故除喜。二身受[111]已下彰五支體身受快樂，先明利益，次聖智是慧，護者是捨及念，此等三是對治。念者追知喜過，慧分別喜，捨者棄喜，故中平略無一心，亦可樂是一心。下二文可知。四禪三者，一除鄣得禪，菩薩[112]已捨樂即四禪，離三禪樂故苦對二禪，二禪滅苦根。先[113]已除憂喜者，謂初三初禪滅憂根，三禪滅喜根，并初禪說，故言先[114]已除，以第四禪絕四受故。二次得禪，無苦無樂謂利益，護念謂捨，念是對治，清淨者是一心。餘二文可知。初三各五，以對二亂始故。二四各四，以對二亂終故。
自下第三、斷或成佛。佛坐道場，諸功德門圓明洞朗。且辨三明：先宿命，次天眼，次漏盡。照於過去名宿命，照未來善惡名天眼，照現在事名漏盡。事謝於往名過，背今稱去，曾逕日宿。過去色心俱知命為報主，是故但云過去宿命。智從境得名，事在於當，以之為未；必趣於現，目之為來。照未來善惡苦樂，猶如天眼約喻作名，亦可約報就根作名，故曰天眼。相彰於今，以之為現；住於現相，稱之為在。五住煩惱[115]默汙淨心名漏，漏亡之處稱盡，故名漏盡。論其明體，其唯智性，三世境界無所不照為明，故曰三明。
初明文三：第一、牒前生後；第二、證宿命智[116]已下，舉境彰智；第三、何以故[117]已下，釋得所由。菩薩得此定意者，謂四禪諸結除盡者，離過行成，隨心無㝵，故曰柔𣽈。住堅固處者，免三灾，絕四受故。以第四禪者，如來多住故。二、舉境以彰智體；第三、時菩薩[118]已下，得之時節，結成智明。第二中五：一、總就生數彰智；第二、劫成[119]已下，約時彰智；第三、我曾生[120]已下，就別報以顯，謂知八種事、六種同行。地持說：八事者，如是名，如是生，如是種姓，如是食，如是苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽限。六種同行者，俗姓、名字、剎利等色、父母、飲食、善惡、壽命。此應合八，中壽等二，故六八種。六種者，他及自身作如是說：此是我名，我為剎利等，是我父母，我食如是食，我作如是善惡。若少年、中年、長年，如是六同，宿命智知。今此文中，但舉八事。我曾生某處，一向總舉生處。次字某[121]已下，列其八事，略無六種同行。第四、彼終[122]已下，約處以說。第五、如是相貌[123]已下，總結智境。第三、得之時節，無明盡明生，無礙道；闇盡光生者，解脫道。亦可無明盡等，除擁鄣；闇盡等，除性鄣。所謂者[124]已下，結名也。第三、何以故以下，釋所由，可知。
次天眼，文三，如上牒前，如文。第二知眾生等者，舉境彰知，亦三：第一能照之智；第二觀見生老死者[125]已下，舉境彰智，亦三：先總舉因果；第二即自[126]已下，別舉其境；第三如是[127]已下，總結上二。初中善色，謂福人中[128]陰細軟清淨，如明月光，故曰善色。薄福中陰身竪忽靳，猶如縷褐，名不善色。善趣是樂果，惡趣是不善果。所造業行，謂善惡兩因俱能達，故曰悉知。次即自察知[129]已下，別照中先知其因，却知其果異於前總，先果後因。先列不善因果，即是廣上死惡色、惡趣賤。次復觀眾生[130]已下，知善因果，即是廣上生善色、善趣貴等。如是[131]已下，結前總別。第三時節結名，如文。第三釋得，可知。
次漏盡亦三。第二中三：初能照之智，二次舉境以彰。於中文四：第一緣四諦：初一往緣諦，二以得[132]已下重而審察。亦可前後諦斷非想見，或次重審察斷非想脩，或第二如實知漏[133]已下見諦故斷漏，第三彼如是知[134]已下斷漏故得脫。彼作如是知牒前緣諦，如是觀舉向斷漏。於欲漏等者，欲界煩惱除無明名欲漏，上二界煩惱除無明名有漏，三界無明無明漏不為三漏所漏故名解脫。此總說故，言於三漏得脫。據理而言，菩薩至此三十四心中，於見諦四比忍比智及非想脩道十八心，唯斷非想一地見脩有漏無明漏，餘八地見修三漏前[135]已斷故，第四[136]已解脫故。四智究竟依涅槃說，永斷三世生因緣故，是故唱言我生[137]已盡，此明因亡。亦復不受五陰身故，是故自說我生[138]已盡，此明果喪。此是苦盡智，應言不受五陰身故。而言永斷三世生因緣者，謂舉因亡以顯果盡。所修梵行畢竟故，故言梵行[139]已立，此明因圓。又捨學道亦名[140]已立，此彰果滿。梵名涅槃，此是證滅智。何以須言所脩梵行[141]已畢竟者，此舉因圓以顯果滿。如本所求今日[142]已得，故曰所作[143]已辦，此明果滿。脩道得果亦名[144]已辦，此明因圓，謂修道智。何以須言如本所求今日[145]已得者，此舉果滿以顯因圓。獲得盡智無生智故，故說不受後有，此斷集智。但應言道獲得盡智，而言無生智者，謂舉果盡以顯因亡。餘二文可知。上來至此化主成道。
自下第二、外化度人。就中文二：初、至龍王為首，六、七日中遊諸法門，受解脫樂；二、歸依法，度外眷屬。
第二、爾時，世尊文隣水[146]已下，度人受具，謂內眷屬。五分八七：一、摩脩羅山神奉呵梨勒；二、賈人；三、文鱗龍；四、斯那婆羅門女、須門女、須闍陀；五、斯那婆羅門；六、斯那婦；七、斯那姉妹；八、攢酪女人。今此六七日故，即為六文：一、賈人；二、樹神；三、婆羅門；四、婆羅門男女；六、文鱗龍王。於此文中，五門分別：一、諸經時節不同因果，法華並言三七日，此律薩婆多六七日，興起行經、出曜經七七日，智論佛成道五十七日，寂然五分八七日。為對見聞，故有斯別。
第二、所遊法門分別。多論云：第一、七日入喜法門，以自[147]誤樂；第二、七日入樂法門；第三、七日入解脫法門；第四、七日入大捨法門；第五、七日入逆順觀十二因緣法門；第六、七日重復遊[148]塵前諸法門，以自誤樂。此律真言受解脫樂，不分喜、捨等別道理，但應佛所證法，無出鄣離相，故言解脫。
第三、處會分別。處則有三，謂初三七日菩提樹下，次二七日離波多樹，次一七日文鱗龍王。會便有六，始從賈人，終盡文鱗，以其處本約事，事三還三，會斷所化，故隨境有六。
第四、所度境界趣分有四：初、會天人；第二、非人；次三、偏局度人；第六、是畜。此即人、天、龍、鬼四輩檀越。
第五、未說法意。多論：問曰：佛本為化眾生，何故遊諸法門不說法度人耶？答：有多義：一、既成道[149]已，宜先安身然後度人，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如等根未熟故。又為佛法尊重詳而後說，令眾渴仰生愛敬心故。又為滿梵王本願故，願佛成道時要先請佛轉於法輪，待彼梵王請而後說故。
次隨釋文。第一七日，文二：初受解脫樂，第二爾時世尊過七日[150]已下以二歸度人。文五：初樹神篤信勸興供養。於中文三：一者經家列未佛食，二賈人賷粮於佛邊而過，三勸捨塗粮作見聞之緣。第二爾時兄弟[151]已下受勸獻奉。第三世尊復作是念[152]已下正明如來悲心納受。第四受彼[麩-夫+少]蜜[153]已下呪願說法二歸化度。第五爾時賈人[154]已下禮獻事畢敬而請退。
第三受施中，未成道鉢捨置水中，今無器受食，故言何器受食。即知三世諸佛法畜石鉢，不以手受食。四王知意，各奉石鉢。佛受天鉢，食人中食，表為人天受道緣故，作良厚福田。所以合為一者，若止受一，不可餘天之意，為彰等益無稱。又復鉢無多用，故合為一。五分：悉受四鉢，壘左手中，右手按之，合成一鉢。普曜經：四天王於波頗那山上得四石鉢，欲於中食。時有天子名曰照明，語四天王曰：今有佛名釋迦文，應用此鉢，非人之器。今當受食，可往奉之。故請賈人以施[麩-夫+少]蜜，當得作佛，號曰蜜成。
第四、法施中，文五：一、呪願受施。如因果經呪願，文不同此。又復五分，先受二歸，後方呪願兩偈：二足汝安隱，四足亦安隱，去亦得安隱，還亦得安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如彼。今先呪願。第二、汝等[155]已下，勸受二歸，未有僧故。第三、時賈人[156]已下，請祈福之方，與髮抓敬養。第四、時賈人雖得[157]已下，輕心慢棄。如來勸受，得大功德，不可勝筭。第五、賈人白佛[158]已下，信心未決，請乞證驗。如來廣彰，福利不虗。我在因中為摩納時，蒙定先佛受記，喜踴虗空，髮猶委地，無量眾生散華供養。我凡夫時髮，我於爾時因中之髮煩或未盡，果未究竟，時人供養故。若以道眼觀之，悉入涅槃。況於今日煩惱[159]已盡，萬德圓備，功德勳脩，所有髮抓若能供養我之舍利，寧無福報？既得證驗，敬心慇篤。又賈人當知[160]已下，結會古今，益信敬故。
第五文可知。下之五會，文二如前：一、受解脫樂，二、過七日[161]已下，二、歸度之。
自下第二、度人受戒。其文有三：初、至龍王為首，善來度人；第二、我[162]已脫一切[163]已下，三歸受法；第三、羅閱城[164]已下，羯磨受法。所以此三次第如是，有二義故：一、以能秉人為次第故。上來世尊自行成道，既成道[165]已，宜須化度，是以第一、先明善來。善來受者，成證無著，亦須化益，故次三歸。上二受法，自行既立，須行眾軌，攝利度人，故次羯磨法。此約能秉以彰次第。次第二、所化境界以彰次第。善來所被，利根淳熟，機感緣強，理宜先度；三歸稍劣，羯磨最軟，故次第三。譬如日出，[166]光照高山，次及平地，後及幽谷；次第之儀，彼亦如是。
善來文二：初至響徹梵天說法。[167]他世出家緣起，雖可言對陳如，然此請說一代之首，故成緣起；第二、既聞法生厭，希求出離，是以時陳如[168]已下，善來度受。前文有五：初至不說法來，正明如來思[169]已藥妙，眾生患重，說增迷倒息化之意，令眾渴仰故；第二、時梵天[170]已下，愍世故請，受而許說；第三、我今先當與誰[171]已下，隨遂有緣，起機說法；第四、爾時，世尊[172]已下，承機有人受道獲益；第五、地神[173]已下，歡喜唱告響徹請主。初文有三：第一、至疲苦，正明如來思惟不說，慮之於心；第二、爾時，世尊說此二偈[174]已下，顯[175]己不說之意，陳彰在口；第三、爾時，世尊[176]已下，結成不說。
前思惟中文四：一思[177]己藥妙，二眾生異見[178]已下眾生患重，三眾生以是樂於樔窟[179]已下以患重故說增迷倒，四我今欲說法[180]已下結成唐勞虗化無益。前文復二：初先就體弁甚深藥妙，二智者[181]已下對人以弁甚深藥妙。欲明一乘之理體唯自古，豈有得捨染淨之殊？寄相而論，非不生死盡在於此、涅槃顯在於彼，坐於道場解滿或盡，故曰我今[182]已獲此法。所證之理乃是生死之本際、窮原之真旨，故曰甚深。理絕名相非尋教量境界之所能曉，故曰難解。體非分別離心所緣，故曰難知。自體無相生死紛蕩所不能染，故曰永寂。體證圓學至果無為，故曰休息。窮原之旨精勝獨絕物莫能加，故曰微妙最上。此釋甚深。次就人辨。理雖甚深非一切不會，有大乘器者必能契證，故曰智者能知。非是二乘種姓境界，故曰非愚者所習。此明理深藥妙竟。
第二彰患重，初因患重，次果患重。然此眾生闇或羈纏迷於真旨，情隨[183]忘想取相明白，即如藍等情取不用自餓等，名為異見。於此思惟安心忍可，謂情安不用等名為異忍，悕願不用等稱為異欲。以斯煩惱發起成業，耶命自資，故曰異命。次果患重，依因報果，謂三界果報。言依於異見者，迷著前因願求生死永滯二有，故曰樂於樔窟。人天似樔、三塗如窟，謂異見等繫在三有果報故。
第[184]二中文二：初至難解，舉前患重迷一乘因；第二復有甚深[185]已下，舉前患重迷一乘果。眾生以是樂於樔窟者，略舉果患。法性真旨起染淨之本，故曰緣起法。然此眾生執自餓等繫在三有，於此諸緣實性不能曉察，謂不能成淨分勳習，故曰甚深難解。前明因深，今就體顯更明果深，故曰復有甚深難解處。離四住煩惱，故曰滅諸欲。無明永喪，故名愛盡。畢竟寂滅，稱為涅槃。於此果處亦不能曉，以執二空即為涅槃，故曰是處亦難見故。
次第四、結成虗化。我今欲說者，謂說大乘因果二法。二乘近行，聞則迷悶，故曰餘人不知。對彼大根，指小根為餘。既不能解，虗化無補，故曰唐勞疲苦。
自下陳之在口。言二偈者，謂下二偈非先所聞者，大莊嚴論拂去疑情，謂非昔在藍等邊聞故也。亦未曾說者，從證來未說今始欲說，故曰亦未曾說。
次明偈誦。初偈誦[186]已，出世之本意欲以因乘攝化眾生，惑重無益。次偈為說果乘亦不能悟，嘿然息他過在眾生咎，非我[187]已顯成如來無恡法之過，此是祇夜經。我成道極難，誦前我今[188]已獲此法乃至休息。為在樔窟說，誦前我今欲說法。貪欲愚癡者，誦前眾生異見等。因果患重不能入此法，誦前非愚者所習，於緣起法難解及餘人不知也。逆流二句，誦前後有甚深乃至涅槃。次二句，誦是處亦難見故。
[189]第三結文者，但此眾生過無大根，現患復重聞說迷倒，不如嘿然息其他道，故曰作是思惟[190]已，嘿然而不說法也。
第二請文有三：初明梵王愍世故請；第二爾時世尊受梵天請[191]已下，觀根受請許欲為說；第三爾時梵天[192]已下遂請還宮。前文分二：初請之端序，第二白佛言[193]已下正請。序中文三：初遙知佛念，以佛入世俗心故梵王得知。次念世間[194]已下傷失法益，以有漸成之義，故曰乃至不聞耶。次明我念躬往致敬。
就正請文三：初、舉根請；二、爾時，梵天復白[195]已下，催請；第三、說是語[196]已下，說難請，亦名譏請。初請文二：第一、直請；第二、爾時，世尊[197]已下，如來述拒。白佛請中唯願等者，略舉二號直請。次世間[198]已下，舉彼眾生有三乘根器，滅惡生善，有可化之義，故願說法。結使輕微，故曰垢薄。於理不愚，名為智慧。事中捷疾，故曰聰明。聞則能解，稱為易度。能滅不善法，謂斷功德成就，善法智具足，有可化義，云何不說耶？次佛述拒中，第一、述可請辭，故曰乃至如汝所言等。若請有理，所以不說者，我別有意。是以第二、從初向者[199]已下，申[200]己不說之意，如文。乃至而不說法耶？如來答意：然我靜念，正欲以彼一大乘法化諸眾生，不欲以小乘濟度，但彼眾生惑重迷倒，是故嘿然。汝今云何請我說小？理無此事。
次催請中復舉生有滅惡生善，云何不說令世間不聞？言大敗壞者，此等眾生曾得一乘想解，久逕生死變成小[201]惑，名小敗壞。今應聞小能滅惡生善，若佛不為說，復失小感永淪生死，不聞正法是大敗壞。唯願世尊時演正法，使始時解小終入於大，勿使敗壞。亦可請辭懃懃，佛若不說大有所失，故言大敗壞，如世人言大是異事等。
三，譏請。上半立難以反要，下半皈宗而順請。若摩竭眾生無可化義，佛不應隨願在此成道。既在中生，明此眾生有可化之理。若可化者，願開甘露門，為眾生說法。請意如是。次釋其文。摩竭眾生，淨穢俱有，故曰離垢穢。而佛從中生者，謂佛隨念功德，脩行成道，法身生處也。願披演正法，使理顯灼然名聞，得理資心，和神適志，義同甘露，理通神解，說之為門，故曰願開等。五分白佛：唯願世尊，哀愍眾生，時為說法。自有眾生，能受佛教，若不聞者，便當退落。如是三反。復以此義，說偈請佛：先此摩竭界，常說雜穢法，願開甘露門，為演純淨義。自我在天宮，恒見古佛說，唯願今普眼，亦煞法堂教。眾生沒憂惱，不離生老死，然多樂善者，願說戰勝法。世尊嘿然受。
第二觀根受請中文二：初至成就善法，先嘿念受請觀彼根器；第二爾時世尊[202]已下，言彰於口許欲為說。前文有三，謂法、喻、合。文言受梵天請[203]已者，謂嘿念忍可，遂觀眾生誰有根器應可受化。多論云：譬如大龍從大海出，欲布密雲注於大雨，先觀何國應可雨者，然後降雨。佛亦如是，從四無量海出布悲雲欲雨法雨，故先觀根器誰堪受化，然後說法。觀彼眾生有三乘根器，謂菩薩、緣覺、聲聞，各有上中下，故合為九。如世間生鈍根畏後世罪，聲聞上中下；少垢多垢難度，緣覺上中下；長利根易度，菩薩上中下。又可聲聞緣覺雖有利鈍，同受小法合以為生，菩薩大士說以為長，斯二觀人有其大小。所以有大小者，良由垢有厚薄、根有利鈍、受道有難易故爾。少垢利根易度，此三是大乘根器；多垢鈍根難度，此三謂小乘根畏。後世罪[204]已下，雖可利鈍難易，莫不皆悉畏惡就善，故曰乃至善法。
自下喻說，不取四作喻，直取池華水為喻。池喻感機，華喻解心，水喻於教。若以四諦教水注彼聲聞，感機池中生聲聞解心之華，聲聞根軟，假教始緣，故曰初出地未出水，此喻上生鈍根畏後世罪。三、若以因緣教水注彼中[205]示，感機池中生緣覺解心之華，終時稱教生解，故云與水齊，此喻上少垢多垢難度。三、若以六度教水注彼大乘，感機池中能生菩薩解心之華，菩薩大士得旨捨詮，不為教相所局，故曰[206]已出水塵水不著，此喻上長利根易度。三、若如後釋，初出池華與水齊華，同喻上生多垢鈍根難度等四聲聞緣覺根也。[207]已出水塵水不著華，喻上長少垢利根易度四大乘根也。
自下合喻。如來亦復如是者，如來觀彼三乘根器了了分明，如似世間有目男子觀池華三別，故言亦復如是。喻中少有目男子，合中有故。合文二說，准法可知。
二、次發言受請。言對請主，故曰梵天！我告汝今敷演三乘教門，故曰今開甘露門。所觀根器三乘非一，曰諸咸有稟承足之益，決然秉納，故曰聞者信受。次下三句釋說小之意。若我說小即便正在於小，不令得大究竟永安者，有恡法之過，義同嬈惱。我今說者，始時解小終獲於大，同我所得微妙之法，故曰不為嬈故說。乃至牟尼所得法亦可下二句釋疑。佛前思惟藥妙患重嘿不說法，今者請方許說，或可不是佛所得法，故須釋言梵天！我所得中方便說三，故曰梵天！微妙法即是牟尼所得法。五分云：恐徒疲勞，不說甚深義，甘露今當開，一切皆應聞。
第三、辭退還宮。第三、既受請[208]已，赴根說法。文二：第一、從初至涅槃行來，為彰五人執耶。既久現無受道之器，是以先須勸捨二邊，令立根器。既有信器，堪受法藥，是以第二、四聖諦[209]已下，正明說法，[210]沒彼信器。前文復二：初、念二耶師不聞勝法，拂眾情疑；第二、時世尊復作是念[211]已下，勸五比丘，令生信器。先解前文。多論：問曰：若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應入道，佛何以故念欲度之？答：有二義故：一、佛欲令眾生不忘恩德，此先小恩，佛憶欲度脫，恐大恩不報；二、此異道諸師，時人宗仰，咸謂得道，佛念欲度，為滅一切耶憶想故。依十住毗婆娑釋疑故來。彼論：問曰：汝云佛是一切智人，佛念迦蘭時[212]已先命終，逕於七日，佛竟不知迦蘭[213]已死，云何得名一切智也？論釋：我世尊本出家時，曾從迦蘭宿止同習，不用處定。諸天人民儻有疑心，謂佛從彼受法，餘處成道。今若說者，猶是藍邊所學得法，何處更有勝法？佛知迦蘭命終七日，為斷彼疑，故作是說：迦蘭利根，我先為說。即自念知：終[214]已七日，何其苦哉！如此妙法，如何不聞？爾時，人天疑心即盡，知佛更有勝法，非蘭邊得者，是故世尊是一切智。利根知佛非蘭邊得法，鈍根之徒復謂如來鬱頭邊法。今若說者，多是非想，何處別有勝法？為斷此疑，復念藍子，亦知藍子[215]昨日命終，故作是說：先與說法。即自念言：何其苦哉！不聞妙法。是故世尊是一切智。准此義，五比丘事亦復可知，並拂疑故。
就立根器中文三：從初至說法耶，念五比丘有機感故；第二、世尊復作是念[216]已下，觀五比丘，知其處所；第三、見[217]已[218]已下，隨逐有緣，勸捨二邊，令生信解。於中文二：第一、從初至更不受有，執昔疑今，立志拒勸。如來引證，就果以勸；第二、比丘出家者[219]已下，勸捨二邊，令立根器，就因以勸。若釋，須就因果，勸意可知，謂對破所執果因故爾。前文復二：初至迷荒失志，立志拒勸；二、佛告五人[220]已下，舉昔言無二，彰今是實，以[221]己四智勸令脩學。前文之中四對八句：第一、往而立制；第二、時世尊漸漸[222]已下，到以破制；第三、我今寧可[223]已下，坐[224]已[225]汝佛；第四、時佛告五比丘[226]已下，勸勿汝佛，立志拒勸。初對往中，欲往波羅柰，道逢憂陀耶者，顯其法輪被於有緣，不度無緣。前二耶師一向無緣。憂陀耶者，有見佛緣，無得道之器。下五人者，全是緣感。憂陀梵志其性儒雅，既見如來諸根寂定，顏色怡悅，必有好師勝法。致問有三：第一、問出家師誰；二、問受學師誰；三、問為學何法。五分：見世尊姿容挺特，諸根[227]寂，圓光一尋，猶若金山，即便問言：本事何師？行何道法？以致斯尊。佛說偈以答。依阿含，似為四問，謂加向何處。今且依此文，但為三問。佛答之中有其四偈：前之三偈答上三問，第四一偈拂疑故說。初偈答第二問，次偈答初問，第三偈還答第三問。
先解初偈，答第二問意。汝上問我為從誰學者，然我惑盡解滿，眾德普備，有何缺少而從師學？此答無受學師意。智之所照空有，萬境非一，故曰一切。鑒達斯了，名之為智。智照窮圓，更無加過，目之為上。解興惑喪，萬累斯損，故言一切欲憂解。此明惑盡。第三句不藉師諮，豁然獨達，故言自然得解悟。此明既智滿。惑盡解滿，不假師訓，故曰云何從人學。
次解第二偈，答初問意。汝上問我，汝出家師是誰者，若我智德不圓，煩惑未盡，可假師僧諮稟法訓。然我自德圓滿，不假師誨，何用師為？此答無出家師意。次釋文。非但無學師，亦無出家師，故言我亦無有師。亦復無等侶者，此以無等侶釋上無師義。等侶尚無，何況有師？世間唯一佛，釋無等義。一世界中一佛出世，更無第二佛出現於世，是故無等，故言世間唯一佛。眾惑斯盡，證法清涼，無鬱[228]承之惱，故曰冷而常安隱。
次釋第三答意。汝上問我為學何法者，然我智體圓滿，眾惑斯盡，空有兩泯，更無法可學，故言我是世無著，乃至無與等。將解無著，先解有著。凡夫無智，在生死而染，名為著有。二乘無大悲故，於空取證，名為著無。如來自言有智故，緣有而不染，不同凡夫著有；有大悲故，於空不取證，不同二乘著無。有無兩泯，故曰無所著。既內無所著，道邁人天，獨尊第一，故言我為世間最。亦可我是世無著，喪生死因；我為世間最，離生死果。既無生死因果，人天莫過，故言諸天及世人，無有與我等，顯[229]己德滿，無法可學。
第四偈釋疑者，梵志聞佛自言德行滿足，即生疑念：若是德滿，應為人師，為他所皈，何故今日順路而行？似有不足馳求之意。佛知彼心為拂此疑，故言欲於波羅柰轉無上法輪，以為人師，不自求法。初句謂隨逐有緣，施化處所，傳授[230]己證，稱之為轉。甚深莫過，故言無上法。摧輾結惑，目之為輪。世間眾生為無明厚曀，闇於所緣，故曰皆盲冥。將欲為彼盲冥眾生顯宣真法，稱之為當。教陳理旨，名之為擊。理顯沾神，使生死永隔，慧命長存，喻若甘露。理彰於外有，[231]有緣斯聞，義同於皷，故曰當擊甘露鼓。梵志復舉第三答，重諮其義。佛答云：我勝一切結者，勝者，止也。因患斯盡，得盡於諸漏者，苦無不亡，因果殄滅，故曰我勝諸惡法。亦可勝者，過也。謂出過諸惡，故曰勝惡法。人天莫過，故曰我最勝。答意契宗領玄，言外五分。梵志不受，拍䏶而去。彼梵志宿世善神即於空中為說偈言：佛始出世間，天上天下尊，如何汝[232]過之，而返棄捨去？梵志雖聞此偈，猶去不𮨇。第四對勸勿汝。佛立志拒勸者，執昔疑今，謂言如來捨於自餓，知足真道，行食食耶路，無真實之道，故言汝本所造。乃至況今迷荒失
第二、舉昔無二彰今實中有三：初、以昔類今彰佛無二言；第二、佛言：汝等來[233]已下，我本無二言。今[234]已證獲四智究竟，明實非虗。汝等若能稟承者，不久同得也。三、所以族姓子[235]已下，正引[236]己昔求今獲四智，明汝稟行必同所得，果不虗剋，由因而獲。
是以自下，就因以勸。於中文二：初、勸捨二邊；第二、比丘[237]已下，令立中道。前中四句：一、舉二邊之數。
二、樂習[238]已下，列二邊名。昔解云：樂習愛欲者，即不用非想，謂是法邊；或自苦行，謂苦行邊。此或不爾，五人不學不用等法，何勞勸捨？故今正解。但眾生斷見者習樂，常見者苦行。今言樂習愛欲者，舉前斷見太樂邊；或自苦行者，舉常見人太苦邊。此二乖中，故稱為邊。五分亦爾：一者、貪著愛欲，說欲無過；二者、耶見苦形，無有道迹。故知愛欲非不用等。又復攝論解毗那耶中，為對治、受用二邊故，立毗那耶。由佛遮有罪過受，立毗那耶對治樂行邊；由佛隨喜無罪過受用，立毗那耶對治苦行邊。離樂離苦，意脩中道。問：若對五人，但須離苦，何以遣樂者？答：獨言離苦，恐成著樂，故並勸捨。
第三、非賢聖[239]已下，彰二邊過樂故奢誕，非賢聖法苦行疲懃，徒勞無益故曰勞疲等。
第四、不能有所辨者，結前二過中道。文四：一、簡非顯是，彰中道體。文言除此[240]已乃至涅槃行，行是中道因體。第二、云何[241]已下至涅槃行，假問[242]微其中道。第三、此賢聖八正道[243]已下，正出中道。第四、是謂[244]已下乃至涅槃行，結其中道。先解初文。除此[245]已者，簡非，謂除樂苦二邊故也。文言更有中道等者，謂涅槃等寂行，行是中道。眼明者，謂天眼明。智明者，宿命明。永寂者，謂漏盡明。成神通者，謂五通。得等覺者，智具足。成沙門，斷具足。涅槃者，謂二涅槃。上來舉果以取其因。言行者，是其中道。第三、出中道者，文二：初則總舉此賢聖八正道，次正見[246]已下別列其八。八中定體，謂語、業、命三是其色法，餘五心法。正見是慧，正行謂正思惟，是其覺數。正方便謂正精進，念是念數，定謂定數。此辨體竟，次釋其相。言正見者，謂空觀智慧心也。正業等三者，如智論云：以無漏慧所起身業是正業，起口是正語，離五耶命等是正命。如明了論：身業有四種：一、離煞生，二、離偷盜，三、離耶婬，四、離非攝。口業有四種：一、離妄語，二、離破語，三、離惡語，四、離不應語。若身四種耶業，若由無瞋、無癡善根所離成八，說名正業。口四耶業，若由無瞋、無癡所離成八，說名正語。身、口八耶業，若由無貪善根所離身、口成八，說名正命也。正行者，謂正思惟。今緣境曰行，行非耶心，故稱正也。學心不墮，故曰方便，方便非耶正也。念、定可知。第四、結文可知。
自下正明三轉法輪，投彼信器。就中文二：初、一一別轉，勸令脩習；第二、若我不脩[247]已下，正明總舉三轉十二行，勸令脩學。別轉文四：第一、舉數；二、何謂[248]已下，假微列名；三、何等為苦聖諦[249]已下，正是說相；四、是謂[250]已下，結論。諦雖四，位分為二：苦、集二諦，世間因果；滅、道二諦，出世因果。苦、集滓穢，廣彰過緣，欲使生厭，是故前明；滅、道清昇，欲使生欣，故宜後辨。厭、欣在懷，必有所尅故爾。又苦、集無始有之，是故先明；滅、道二諦會聖方有，故次後說。問：所以先苦次集者，因果次第必須先集後苦，今據觀行次第，先麤後細，故苦先集後。出世因果亦果先者，因果次第先道後滅，亦就觀行為次第，先標滅果，令物生欣，故所以爾。
次釋名者，苦以逼迫為義，集謂聚積，滅謂寂泊，通物為道。名字既爾，體狀須陳。苦諦體者，謂五受陰，色非惱性，判為苦具；心是慮知，正為苦體；體具通論，以為苦諦。其集諦體者，謂業以煩惱，業為正種，煩惱緣助，緣正雖殊，能搆當果，目之為集。滅諦體者，滅無異狀，對事論三，謂滅假實空心：一、聞思二慧，滅假名心；𤏙等脩慧，滅實法心；三、滅定蹔滅，泥洹永移，遣相空心。三心雖殊，論滅一揆，故以三心盡處為滅諦正體。言道諦體者，謂戒、定、慧。慧為道體，我定道具，具及真道，皆能通人尅滅，俱稱道諦。此之四種，並審爾不謬，咸稱為諦。是故經言：苦不可令樂。乃至滅苦之道，實是真道，更無餘道，不同凡夫苦妄計樂，故微塵、世性、自在天等以之為因，二空為滅，烏雞等戒計之為道，此即非諦。
次釋其文。何謂為聖諦[251]已下，假徵列名。謂苦聖諦等，厭苦脩道，會諦生解名聖，故名苦聖諦。諦義不異前釋，苦由因得，所謂集諦。除集生解稱聖，復是招苦之集，故云苦集聖諦。會滅生解曰聖，此實三諦，無處從初作名，故名苦滅聖諦。滅不自有，尅必由因。其因是何？所謂道諦。八正真直，道及道具，並能除擁通物，出離中勝，故曰苦出要聖諦。
第三、辨相。其文有二：初、明三轉十二法輪；第二、此苦聖諦本未聞法[252]已下，舉上下二轉，一一轉能尅六種功德，勸彼脩學未實得益。四諦各三，合十二轉。言三者：一、示相轉；二、勸修轉；三、引證轉。
苦諦三者：初、引八苦以示前人，名示相；第二、復次[253]已下，勸知；第三、我[254]已知[255]已下，引[256]己證知。就前示相，其文有三，謂舉、釋、結。餘三諦示相亦爾。今解苦諦，所謂八苦，兩門分別：一、辨相得名；二、三八相，攝八苦位；三、生、老、病、死等四苦，就時彰名；愛別離苦等三苦，因緣受稱；五、盛陰苦，就數彰過受名。生時有苦，故曰生苦。言老苦者，髮白、面皺、形衰，改變稱老。老時有苦，故曰老苦。風大互增，一大不調，百一病生。病時有苦，故曰病苦。言死苦者，死者，盡也。死時有苦，故曰死苦。次三因緣受名。因是內心，謂愛、[257]增、求等。緣是境界，所謂違、順。順境有二：若[258]已受順緣，分離生苦，愛別離苦攝；若未受順緣，求而不得，求不得收。違境亦二：若未受惡法，緣交事會、怨憎會苦；若[259]已受惡法，不能離者，求不得收。
次釋名者，[260]已受順緣，凡情樂著稱愛，本合今分，故曰別離，總由愛別離生，故曰愛別離苦。違緣損[261]己稱怨，有心同惡名增，緣交事合稱會，總由怨增會生，故曰怨增會苦。情希順緣稱求，差本所求，名為不得苦，苦由不得而生，此即善法未得苦。情厭惡法，心悕捨離，亦名為求，求不免離，稱為不得，苦由是生，此是惡法未離苦也。此之五陰，七苦並集，眾苦熾盛，名五盛陰苦。
次相攝者，生老病死怨增會此等苦苦攝，愛別離者壞苦收。論云：愛別離時所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。愛求不得苦有二：惡法未離者苦苦攝，善法未得壞苦收。五盛陰苦總收三苦，說八苦相令知生厭，名示相轉。餘二可知。既知苦可厭，要脩八正方能傾苦䨱集。故諸諦下咸須勸脩中道，返前二邊，故八正之義前[262]已釋竟。
次集諦三者，初列業煩惱，明集名示相。轉十使煩惱能助業牽生，非是正種，說之為緣。略舉一貪染著前境，能發業思，目之為愛。身口業思牽生正種，故曰本所生業。與臨終妄愛相應，能潤業招生，故曰與欲相應。於未來受生之處作華池等解，妄納為適，故曰受樂。此是潤業煩惱。第二復次[263]已下勸滅，第三我[264]已滅[265]已下引滅。
次滅諦三者，初至苦盡，聖諦正滅三諦無處，寂泊無為是滅諦體，舉彼滅狀示彼生欣，名示相轉；二復次[266]已下勸證轉；三我[267]已作證[268]已下引證轉。先解初轉，彼愛永盡煩惱無處，無欲滅業無處，此集諦無處，捨出要解脫空心無處，永盡[269]已下苦諦無處，舉此滅收示彼生欣，名示相轉。下二轉如文可知。
次道諦三者：初至是謂苦出要聖諦，舉八正體示彼令脩，名示相轉；第二復次當脩[270]已下勸脩轉；第三我[271]已脩[272]已下引脩勸脩轉。示相即道，更無別脩道。
第二舉轉益中，一一轉下各彰六種功德，勸令脩學苦諦。初轉六者，若能厭苦脩道必獲六益，如何不脩耶？言智生者謂宿命，眼生者謂天眼，言明生者謂漏盡，覺生者是他心，言通生者謂身通，言慧生者天耳通。此還是上中道因家之果，餘類亦爾。但此文中苦集俱結，滅道𨷂無。結文四，是謂四聖諦。說[273]已總結。上來四文別轉[274]已竟。
第二、總轉。文四：初至而無疑滯。引[275]己證故，成無上道。汝何不脩，同我所證。第二、如來[276]已下，舉彼眾中有應教之機，勸以脩學。第三、沙門[277]已下，正彰世人所不能轉，唯佛能轉，顯法深勝，勸彼脩學。第四、是故[278]已下，正明舉前三益，勸脩四諦。是故者，牒上三句，結成勸學。第一、是故者，是我於三轉十二法輪，如實而知，成無上道故。第二、是故者，是佛法輪本不虗轉，轉必應機故。第三、是故者，是法輪世人所不能轉，唯佛能轉，深勝輪故。汝等何不對上三義，懃脩習故。第四、獲利悟道。以其佛轉法輪，五比丘中，陳如先悟，故佛讚曰：無如憍陳如。阿之言無，若猶如也。五中獨拔，故曰無憍陳如也。第五、展轉唱告，響徹請王，故曰乃至梵天。上來緣起竟。
自下第二善來度人，大文有六：第一度五比丘，第二波羅柰[279]已下度耶輸伽，第三波羅柰[280]已下度耶輸伽同友四人，第四波羅柰[281]已下度耶輸伽同友五十人，第五波羅柰[282]已下長者，第六波羅柰[283]已下因龍王故度那羅陀。初文有三：初明五人受戒，第二世尊與三人說法[284]已下正明如來說法教化增其行解，第三世尊說此法時[285]已下解滿惑盡道成無著。前文復三：初度陳如，次阿濕卑摩訶男，次婆提婆敷。陳如文三：第一請祈出家，第二佛言[286]已下正為受戒。乃至盡苦原者，戒之功力結名最初。第三時尊者[287]已下脩知[288]是行及前自餓，餘人亦三類而可知，然為餘人轉名而說。言布施者，舉善令脩是作持。言持戒者，惡法能離是止持。既脩善離惡，必能近剋勝報，故曰生天之法。呵欲不淨者謂集諦，有漏繫縛謂苦諦，讚歎出離為樂謂滅道二諦也。
次第二說法文中，初食前說法，為三人說法，二人乞食等，各異等侶。去住不同者，多論一解：三人是佛父親而愛多，二人是佛母親而見多，是故三二去住不同。又解：欲說彰法不空，乞食得辦，故使三二去住不等。次食後說，破其我執。於中文四：第一破其執我，第二云何[289]已下審比丘所解，第三是故諸比丘[290]已下廣類以破，第四比丘賢聖弟子[291]已下脩無我觀。
先解初文。此等五人俱證初果，須陀洹人實無身見可破。今言破者，若見心說我，理無此執，猶有慢心我故，所以言破。文中先對色陰，於中有三：初比丘色無我，舉宗立無我。第二立二章門，釋前無我。一受苦苦故無我，故文言若色是我者，色應不增益，而我不受苦，而增益受苦，故知無我。二若色是我者[292]已下，不自在故無我。凡言我者，樂及自在可得是我，而今觀色不得自在，明知無我。第三以色無我故下，釋前二門。初至受苦，釋初苦門。亦不得隨意[293]已下，釋第二不自在門。欲得便得者，謂少年盛壯之色。不用便不得者，謂老年衰變之色。既不隨情欲，明知無我。觀餘四陰無我義同，作文破執不異於前，故曰亦如是。
次審比丘中色陰廣辨，一問常無常，二問苦樂，三問我執。既知無常苦變易法，問言為是我不者，自是[294]己定性。我不是彼不者，是他人定性。我不是我所不者，是餘四陰。若色是我，受是僮僕等三，合十二句，即此中是我所，是彼所謂我所見也。五比丘並以[295]己之解心對佛，故曰非約餘四陰。審解義同，故曰受想等亦如是。
第三、廣類破中，對色以辨，廣舉諸色，類皆無我，故言是故一切色等。若內者，[296]己身之色；若外者，他身之色；若麤，四大色、五根色；若細，謂無色界色及四塵色；好者，淨妙色；醜者，鄙惡色；若遠，謂鄣外色；若近，謂鄣內色。非我者，如汝所解，實非定性。我非彼者，非他人定性。我非彼所者，非他餘四陰我所見。非我所者，非我餘四陰我所見也。此四句，前二非我非彼者，破即陰是我；非彼所非我所者，破離陰是我見故。亦可前二非我見，後兩非所見也。應作如是實正觀智慧者，謂脩無我正觀，對餘陰同爾，故曰亦如是。
第四正脩無我觀，先對色辨中見執色之過，故曰厭患色陰。捨執故不著，不為我見羈繫，故稱得脫。四智究竟得解脫智，餘四同爾，故曰亦如是。五比丘！一切有漏心解脫者，心解脫謂得滅定故。得無礙解脫智者，慧解脫謂是俱解脫人。自下四文可知。
第六因龍王曾於佛邊聽得此偈，重法募解，梵志聞不能知，諮謗於佛方解[297]偈，斯來為龍王重更敷釋，尋詣佛所聞法得益善來受戒，故明斯偈。先列經本二偈，佛有三偈釋，初一偈半次第解六句，次有一偈解第七句，末下兩句釋第八句。六識開導皆以為王，第六最強能生善惡之本，名之為上，故曰第六王為上。此答初句。染者與染等，即案文解，業與煩惱體是垢法名之為染，以染成者故曰染者，者不異染故曰與染等。此答第二句。行心無貪等煩惱故曰不染，既無煩惱業結不起故曰無垢，故言不染則無垢。此答第三句。起業煩惱垢纏行者名為染者，為煩惱迷醉闇於所緣謂之為愚，故曰染者謂之愚。此答第四句。凡夫無慧為四流所㵱，故言愚者流所㵱。此答第五句。解興惑喪，故曰能滅者為智。此答第六句。四流非一，故言一切㵱溺故流。智解一興四流斯喪，故曰能捨。此明因流盡。人天報亡，故言天及於世間。此明果流喪。不與流相應，舉前因流盡處。不為死所惑，舉前果流盡處。因果既無彰斷具足，此答第七句。云何流不流也？慧由定發，故曰能以念為主。三昧澄靜能發如實觀智，智起惑亡不為四流所羈，故曰而名為解脫。此半偈答第八句。龍王往前輕心壞葉，長壽龍中非耶見，耶見者即墮地獄。傳言此名樹葉龍王，頭上生一樹甚大苦惱。失彼二邊者，前佛時起過後佛滅，後脫此身逕於二佛虗無所益，故曰
自下第二、三皈度人。文三：初、三歸受戒法；第二、爾時，世尊[298]已下，還明善來。從初作名，故曰三歸受法。亦可從此[299]已後三歸法起，與善來並故。第三、爾時，世尊[300]已下，拂去譏嫌。
前文有四：一、佛歎弟子堪為師導；第二、佛告諸比丘[301]已下，告令遊化；第三、時諸比丘[302]已下，以失信意三歸之緣；第四、佛言[303]已下，正辨三歸受法。上半偈嘆[304]己德備，下半嘆弟子德同[305]己所證。我[306]已脫一切因患盡，天及於世間果患亡。下半同上，唯嘆弟子為別。魔來難者耶？人壞嫉難，佛及弟子福田不具，焉能外化？上半難佛福田不具，下半難弟子不備。汝為諸縛，縛因患未盡，天及於世間果患不亡。一切眾縛，縛弟子因果二患未盡。沙門不得脫，總結二人俱不免過。我脫於諸縛，緣不能羈。因患盡，天及於世間果患亡。一切縛得脫，彰弟子因果俱亡。我今[307]已勝汝，總以結勝。魔王不分，復更致難。外人情計，謂五塵性是能縛，內有五識復是性縛。汝若不緣則[308]已，緣則被羈。汝內有結縛，謂五識心性是縛體，五識之心緣於五塵，故曰心在於中行。緣則被羈，為惡業追繫，故言以是隨逐汝。此難因患未亡。既有集因，必招來苦，纏縛沙門，故言不得脫。此難果患未喪。如來答意：外人情計，但知有五識，不見第六意識。是以如來言：凡夫第六意識尚不為五塵所染，況我斷欲斯盡。內心清淨，雖緣五塵，何得有染？故言世間有五欲，乃至我於中無欲，二患斯盡，超汝境界。故言我今得勝汝。辭辨難當耶？徒高伏心懷，不樂隱形如去耶？難既遣，舉宗重告。餘三如文。多論：牛呞比丘兄弟將七萬人詣比丘，比丘盡與三語受具。
次還明善來，文三：先度同友五十人，次度鬱鞞羅一千人，次度舍利弗等二百五十人。就度迦葉，文三：初至受具足戒善來與千人受戒，第二時佛度千梵志[309]已下詣象頭山三事教化，第三爾時千比丘受此三事[310]已下，如說脩行道成無著，廣現神變教化迦葉，令故耶從正。不如我等得阿羅漢者，謬執自謂得聖果勝，心欲調伏放果執因，謂[311]己事[312]大是趣泥洹正路，故云不如我道真。佛知將伏，即併非二計。非阿羅漢者，非是聖果也。非向阿羅漢道事大，非是趣聖之因。既聞因果俱非，便捨事大具出家受戒。次度二弟，次往象頭山三事教化者，彰此等比丘假時處及伴而得漏盡故。一神足教化者，謂身通令廣生信。二[313]憶念教化者，謂以他心通知眾生心欲應機授藥。三說法教化者，謂以漏盡通正教起行斷漏。先對眼根廣明，於中初總舉熾然，故言一切熾燃。
何等[314]已下，別列熾燃。於中文二：第一、明因熾燃；復云何[315]已下，明果熾燃。因中有四：一、先舉熾燃。緣有三：眼熾燃者，謂增上緣以生熾燃；色熾燃者，謂緣緣中以生熾燃；眼識熾燃者，次第緣中以生熾燃。第二、眼觸熾燃者，一釋謂和合以生熾燃，其唯觸數。又依實論，想是對假之初，名之為觸。因於三想，遠生三毒，故曰眼觸熾燃。第三、若復[316]已下三受報法，體是無記，非不因此三受生三煩惱，故曰亦名為熾燃。四、何等[317]已下三煩惱火，謂行心中起三種煩惱，燒人善根，是熾燃火體。
次果熾燃，正明八苦焚燒樂受，故曰果熾燃。我說此苦所生處者，前因熾燃是八苦本生之處，為令斷因，以其因亡果自喪故，故言我說此苦所生處。若對餘五，不異眼根相對，以明因果熾燃，故曰乃至。意亦如是。第[318]三文可知。
[319]次度舍利弗等。文二：初受竹園度之處。所緣中王本請佛，若成道[320]已先受我請，所以淹[321]文不赴王請，度千人[322]已方念受請也。答：有二義故：一、眾生機根未熟故；二、徒眾未成故。今赴請者，一、王舍城人道根熟故；二、度千人[323]已徒眾既成，顯佛德尊高故。佛與迦葉師徒相隨，大眾雲集各懷疑念，不知誰是師首。既有此疑，師徒未分難以訓導，故偈問答示有尊卑。汝見事大，有何變恠不祥之相而便棄之？故汝等見何變乃至捨大具。次以偈對佛。依此事火不能發智，斷彼資道緣中貪味之過，故言飲食諸美味。亦復不能斷彼色貪，故曰愛欲女及祀。我見如是垢者，謂業煩惱垢故捨事火具也。顯[324]己是弟子，彰佛是師。佛復問：汝既見非捨而不樂，汝心志求竟樂何處？故言飲食諸美味乃至樂何處。迦葉即答：情樂之所，業與煩惱能牽生死三有輪轉，名之為迹。善脩八正能除集因，令苦不續稱為休息，故曰我見迹休息。此集諦無處是滅諦體，集因既亡不為三界生死果縛，故言三界無所礙。此是苦諦盡處是滅諦體，滅理一揆更無殊狀，故云不異。證與理冥更無能所，故言不可異。亦可滅理無為異緣不能差脫，故曰不可異。如此滅理是我情欣，故不樂事火祀。上品疑除，下品之流猶疑未盡，故須就事以拂疑情。疑心既除，說法獲利受請入城。爾時天主化作一異婆羅門，引道讚嘆以顯佛德。初一偈國人致問，上三句問能敬者誰，末下一句問所敬者，第二釋提桓因答五偈。五偈之中各上三句，先答問中第四句所敬境界。謂是如來各下第四句，却答前問中上三出能敬者，就各上三嘆所敬德。初一上三勇猛等者，顯佛精進智德無貪善根。次上三世無與等者，彰佛真勝超倫。次一上三滅欲等者，煩毒既除斷德窮圓。次一上三猶如度溺者，化生之能濟及自他。次一上三[325]已度四流際者，授生以法。次時世尊[326]已下度舍利弗等，如普曜經身子問阿濕卑言：汝師是誰？即答謂說吾師天中天一偈。又問：有何道法？即說第二偈化訓去五陰等。又請說法，阿濕卑言：我今年幼稚，學日又淺近，能宣正真如來廣大義。身子言：不問廣略。即說偈言：一切諸法本，因緣空無主，息心達本原，故號曰沙門。身子得道。此律三問，答亦合三。正說法中如來說因緣生法苦諦，亦說因緣滅法滅諦。若法所因生，如來說是因集諦，若法所因滅道諦。若如智論聞三諦以入道，諸法因緣生苦諦，是法說因緣集諦，諸緣及盡滅是滅諦。大師如是說得入無憂處者，謂解責故。今證聖解，故曰本所不見。
第三，拂去譏嫌易解。
自下羯摩度人。文三：初、明起過。過有二緣：一、無師教授，隨緣興犯。此是無師之過，不齊整來多羅葉等。乞食不如法，謂耶命等。受不淨食者，謂殘[327]尊等及可惡宍。受不淨鉢食，不以澡豆洗等。二、病比丘[328]已下，無弟子損。第二、諸比丘[329]已下，舉以白世尊。第三、世尊言[330]已下，立有師徒，制羯磨、受戒、攝養之方。於中文四：第一、制立師及弟子羯磨、受法，即是所秉教法。第二、時諸比丘[331]已下，訖盡同上能秉之師德行具滿。第三、布薩[332]已下，所被弟子身器穢。第四、授法為請法，求解生善行。三、報恩供養。此三順攝受。四、呵責治罰，違而攝受。於中有三：一、有所呵之過，二、有能呵之藥，三、如不如義。並如文辨，廣說可知。
第五門，對文說。
自下第二、闍梨德行攝受方者，文二：初、至行和上法來，明依止師衣補和上處受之方；二、弟子於闍梨[333]已下，正明依止弟子行法。此之二法如上，更不煩說。前文有三，同前和上。
自下第二呵責弟子，文三：初不承事和上起過，二舉以白佛，三世尊言[334]已下辨呵責法。於中文三：初至五事來呵責之藥，第二世尊既聽呵責[335]已下出所應呵過，第三彼盡形壽[336]已下二人違失之義。凡呵責之要大法具三：一弟子現前，二出過現前，三呵法現前。得名如法，反則非法。文中先明和上呵，文中三：總舉其數，次別列五名，次復總結。呵責法者，准其所犯過重輕，若過淺重呵、過深輕責，此乃隨心喜怒特秉法式，何成師訓相利之道？宜自思省停息此壞。當復思[337]已，所以呵者為利彼故，寔宜內[338]懷慈愍外現威肅，准法以設不差所宜，雖加切勒理深津益，令彼改過從善，方成師訓攝受之方。然後五法呵之：一汝去者，謂以過重駈擯永去。二莫入我房，過是次輕，得在寺住不入房，於外作使容可得作。三莫為我作使，謂一切執使皆不得作，容得入房。四莫至我所，外事雖少得勞，正不得至師左右。五不與汝語，其過最輕，得至師所，不得以言誨及。次依止呵，大同和上，唯換第四句言莫依止我住，餘是如前。此等並呵情過，不得准罪重輕，自有輕而須呵，或有重而不呵，落在七法故也。又此別人行罸之軌，如七羯磨罪處所等，不禮捨教惡[339]馬覆鉢，斯乃得法折伏，不在此收。
次所呵過。二師合辨增數八五，究其不同，但有十五：作惡不耻，名無慚；見善不修[340]學，無愧；不祖師訓，如說脩行，曰不受教；犯下三篇，名非威儀；懈怠自居，名不恭敬。若作斯五，情無耻愧，雖犯小罪，理合呵責。若情恒命終[341]已下，闍梨行法。和上中二：初、至如法治和上七法攝養之方；二、和上於弟子所行和上法[342]已下，弟子行法瞻供之軌。
前和上文三：初至十歲[343]已來簡小取大，第二諸比丘聞[344]已下簡愚取智，第三諸比丘聞[345]已下簡懈怠制攝受。此三文中並各有三，謂過、呵、制。第三中三：一起過，二呵責，第三告諸比丘[346]已下立制。於中文三：初至應如是行對和上制法，第二若弟子[347]已下列七行法，第三自今[348]已去下違而結犯。列行法中，一先析伏其形，有二：初明弟子作過不從師教，僧設治法勸令如法。二明勸僧疾解。第二復次犯僧殘[349]已下除其業累，據可悔中重假僧故，舉非謂下。三不須斷理。第三復次弟子得病[350]已下，瞻病人除其情惱。第四弟子若不樂[351]已下，移閙就靜以安其形。第五弟子有疑[352]已下，誨以法律決去疑滯。第六若惡見生[353]已下，誨以真法反耶入正。第七以二事[354]已下，衣食攝受免形心二苦。第三結犯可知。
第二弟子行法中分文有三：第一起過，第二諸比丘聞[355]已下呵，第三爾時世尊[356]已下制法。制法中二：初對人制法，第二列共別兩行。於中先明共行七法，文二：初列七法，第二行結犯。此律但言如法治，五分共別行中盡言若不行突吉羅。第二時弟子於和上所不行弟子法[357]已下列其別行，亦二：初列別行，二不行結犯。別行中三：初至不得至他方白事方法，第二彼當清旦[358]已下請誨稟承以資神解，第三彼當除去[359]已下如說修行，亦名脩敬報恩故也。初白事者，弟子年少未有閑曉，要須諮請白師取足，白之法式如常威儀，寄說可知。師既受白，因明師僧量宜。弟子法有八句，前七有過故不聽為，第八無過方依所請。又有事須白，五分唯除大小便及用楊枝，餘皆須白。無事不須，祗出寺門二十五肘來不須白，[360]已外須白。次請法者，為求解故清旦須請，報恩供養如文可知。所以須明弟子行者，良以師有訓匠之能，為成師德故爾。
次辨闍梨行法，文三：初無師起過，第二諸比丘[361]已下舉以啟佛，第三世尊言[362]已下制[363]者闍梨依止弟子。於中文二：初明制有闍梨弟子，第二諸比丘聞[364]已下闍梨德行攝受之方。前文有三：第一立闍梨弟子，西音闍梨，此名正行，𨲙補和上之處，故曰如[365]文等。第二展轉[366]已下有師徒之益，前立和上[367]已有兩益，今有闍梨還無二損，此乃重重，故言倍增益廣大。第三有益須請，請之正文：一大德一心念言對正行，二我某甲自厈[368]己名，三今求大德為依止請祈攝受，四願與我依止，望師垂慈攝受於我，五我依止大德住，自彰依住表[369]己懃懃。一言至三，依者馮也，止者住也，故言依止。欲正行發言許攝，有三可知。
辨依止五門分別：第一、定能依止人；第二、定所依止人，謂師德行；第三、請攝受之方；第四、弟子別行之法；第五、依止失不失。先解初門。所以須依止者，新受戒人闇於所緣，猶若嬰兒，若不教授乳養，心神法身難以成立，須依有德馮人取訓。故律言：新受戒比丘無人教授故，乃至婆羅門聚會也。無人教授略有五種：一、和上命終；二、和上休道；三、和上決意出界；四、和上捨於畜眾；五、謂自身更求勝緣。以𨷂教授故須依止。然有六人聽無依止：一、樂靜比丘；二、守護住處；三、病人；四、瞻病比丘。此四四歲[370]已下聽無依止。五、滿五歲[371]已去；六、智無勝者。此二五夏[372]已上辨之。此等人輩聽無依止。須依止人者：一、未滿五歲；二、愚癡比丘，盡形壽依止。
第二門，闍梨有五，除依止一，餘之四種不得趣爾攝受弟子。補依止師處、補和上處，要須加其請法方成依止，說意可知。論其德行，解慧一位須十夏，二有解慧，三能七法攝養弟子，廣如增五。若反此者，皆不合攝受弟子。
第三門，欲請師時，祗律要有四心：一愛念，二恭敬，三慚愧，四樂住。具此心者，闍梨如文，請文如前。次師攝弟子，亦有四心：一慈念，二矜愍，三訓誨，四匠成。具斯四心，看弟子如兒想。
第四門有其四法：一、白事法，謂離過行；二、請教，世尊有是教；一切汙辱[373]已下，正舉第二師僧秉初段法被；第三、受戒行者，受戒方軌。初文有四：一、對上過故，立有師與弟子；[374]展轉[375]已下，有二人之益；第三、當如是請[376]已下，對益故請；第四、佛言：自今[377]已下，止三語興羯磨受。和上。西音善見云：知弟子有罪、無罪人，亦云力生。如明了論：西音優波陀呵，此正梵語，今翻為依學。謂依師主學解、學行，故稱依學。言弟子者，學在我後，故名弟；解從我生，或戒從我生，曰子，故稱弟子。祇律：和上有四心[378]者弟子：一、慈念，二、矜愍，三、訓誨，四、匠成。備此四心，故曰者，如兒想。弟子亦有四心：一、親愛，二、尊重，三、畏難，四、敬順。具四心瞻供師，故名者和上，如父想。
第二言展轉[379]已下有二人益，各興四心更相供瞻，謂共行七法，以教戒故不壞法身，相瞻待故不損道器，故名久住增益廣大。
第三、有益故請者，於中文兩：一、請師法；二、和上報言[380]已下，攝弟子法。問：沙彌受時，所以不請？答：人是未滿，容有轉易，故不須請。其具戒者，滿足究竟，更無移轉，故不同彼。又問：所以僧中請者，見聞具故。
第四止三語者，以三語中無相攝法，未有和上弟子別故，文略不言捨一人秉法也。自今[381]已去[382]已下，聽滿十人者替前一人，白四羯磨者替前三語。所以不言止善來等者，非弟子秉故，又與三語羯磨並行故。又復此對初緣，未有教授撿挍及說相等，[383]但舉白四非謂略無。
第二能秉人中文二：初至和上同下住二師之行，第二有五法[384]已下明二師之德。問：行德何別耶？答：行謂始脩方便，德據終成滿足，要行德俱備方聽度人。亦可德謂解慧識達法相，未必有行亦不聽度人。或能如說脩行，未必識達法相亦不聽度，要具解行，故知行德有別。前文有三：初至文同不異，謂以七種行法更相瞻養攝弟子法；第二時諸弟子不恭敬[385]已下，正明弟子不[386]祖師命不受訓導，教師呵責違而攝受；第三樂師靜比丘[387]已下，正明人有合呵不合呵。前文復二：初至如法治和上行法；第二和上謹攝失脫而[388]已無其情過，方便開曉教令懺除，如前七法。此初五竟。難與語者，謂師教誨一向[389]解拒。前不受教，謂受師語不如說行。與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、尼精舍、式叉等處者，龜𩻪此等恐生譏妨修正業，故隨所作一一呵之，方能離惡行成有進修之益，不要待滿。此十五過中對尼反說者，應云大童男家、比丘精舍、沙彌精舍等合呵，餘通二眾。第三呵違失中，呵責[390]已供給得罪者，謂本第三時故，今未施歡喜輙為作使，反增觸惱故。下言不為和上執事得罪者，謂本作第二呵容得作使，恨心不作所以得罪。此弟子非次便受供給者，和上非次故。依止弟子非次與依止者，闍梨非當。下意隨順求方便解所犯者，謂初受師下四呵責時，全不得自理分雪，唯得日三時懺悔，後方濡言自雪其過，故言方便解其所犯。若懃求解犯，師當教赦過，不者得罪。
第三、合呵、不合呵人者。文二：初、雜明依止失、不失；第二、世尊遊羅閱城[391]已下，正明失依止法。前文有七：一、樂靜等二人聽無依止，以自行立故；第二、比丘決意出界[392]已下兩對四句，約心蹔永失、不失；第三、將受戒者出界外[393]已下四句，明須依止人合呵責者；第四、彼遣使受依止[394]已下兩句，師徒之失；第五、和上出界外[395]已下兩句，雖不永去，去逕宿意，故出界亦失，并辨相簡；第六、病比丘[396]已下二句，聽無依止；第七、彼和上被羯磨[397]已下五對，治罸失、不失。
第二，約心蹔永。初之兩句，決心出界，作不還意。雖即日還，出界之時，[398]已失依止。若第五段兩句者，文言：和上、闍梨行，不久當還，我即依止而住。便無依止而住。佛言：和上、闍梨出界行日，即應更依止，不受如法治。次弟子出界外遠行，念言：我不久還。即以此依止和上、闍梨住。佛言：新受戒人須依止者，不得先飲水等，乃至先當受依止者。此之兩句，雖不久還，然亦去逕宿意，同前兩句，決意出界。但是去逕宿故，出界之時亦依止。此等四句，並是心隔故失。以其依止唯一，𨷂無攝受，兩情相捨，不待事隔，故心隔為失分齊也。若無蹔出之心，忽有逕宿事者，難緣不失，無難即失也。無有心、宿俱隔失，以作永去之意者，不待逕宿故爾。若蹔出界，此亦不失，即此文中下兩句是。衣、夏二事唯俱隔失，宿、隔同前依止說也。問：即日還失依止，凡言失依止者，失何等法耶？答：依止有三：第一、請依止師法；第二、相依住法；第三、請教授白事法。若據作法而請以成師者，前請為力生，後請為依止。若以下二法行軌相誨名依止者，則力生、正行俱名為依止。故律云：和上、闍梨決意出界外，佛言失依止。令立失者，失下二法，非謂失請師法也。如和上失者，豈可失和上耶？亦可言失者，以闕下二法，無作不相續起，故言失依止。後若還來，不須更作法請師，但作心依住、白事等，還有相依法，無作續起。若望衣、夏四句之中，心、宿俱隔失，不同依止直心隔及俱不隔，此二不失。
第三、宿隔有失不失，對難說故。問：所以心隔失依止衣不爾者何？答：依止情道彼此各作相捨，故出即失。若不作兩捨意，逕宿方失。離衣及安居，正可我有捨彼心、彼無捨我意，故要須心宿俱隔失。問：依止若離失而無罪，衣夏離宿有罪者何？解：依止聽離，至餘處[399]已佛制更請，依止順教而去失而無罪。離衣破夏佛教不聽，是以失破有罪。問：所以衣失罪重、夏破罪輕？答：三衣道服正標資身要急，故所以重。安居雖破容不癈修，故破罪輕。
第三、四句，正明無師教授，不閑法相，制使依止，諮稟法事。見論：一和上、三羯磨師，為三人受具，一時得戒。戒臈同。無大小，祇一和上、一戒師、二人、三人一時受得，不言為難。但以憂婆離有二沙彌，若先後受，恐有恨心。不知得一和上、一戒師、一眾、二人一時受不？佛言：得。十律亦言：憂婆離二沙彌，一陀薩，二波羅。當受戒時，陀薩言：汝先受，我供汝所須。次一人亦爾。憂婆白佛：得二沙彌一時受不？佛言：得。即出羯磨。此律八難，餘緣聽二、三人一時作羯磨，不得過。准祇，一和上、一戒師、一眾者善。受戒尚得，餘類皆成。五分：憂婆問：餘事亦得羯磨三人不？佛言：得。不同持欲使命法故，得過三人。第四可知。
第五，因制依止。乘明簡釋進否。五分：若無依止，不得乃至飲僧坊內衣，得吉羅。後為諸難，佛言：今聽不受依止，乃至六夜。十律同爾，伽論三日。第七，師破七羯磨治。不失依止者，謂不失前二種法，應失請教誡法。以師有過被治，行法在[400]己，弟子清淨，若請白事，令師得罪。下三十五中，不得受依止者，謂不得請教授，亦可被治，不得受請作依止師。若弟子被治，三俱不失，須師教誡，順行僧法，求僧疾解，故二人相望，無隨舉過。若擯、未擯，俱失依止。所以但舉[401]已擯者，謂對治前作法者，不失人情，意謂作擯，亦謂不失。為去此疑，故須偏舉作法以彰失。亦可得擯法者，事既彰露，無有相依教授義故。文中言失，雖可犯重，但使未彰，猶成相依，故使不失。
四分律疏卷第七本
第二、正明失依止者，文二：從初至具白世尊，舉緣；第二、世尊告言[402]已下，正辨失分齊。五歲智慧者，謂始入五夏，須從十歲依止；若愚癡無智者，盡形壽依止。文中增數有其八五，若專定不同，有九或八：一、上文得擯；二、死；三、去；四、休道五師呵責；六、入戒[403]傷；七、五歲[404]已上；八、見本和上；九、還在和上目下住。今此八五別相但八，謂加前得擯，故九也。言八者，初五中，四除第四，以不與依止同第一故；次五有二，謂死五歲；第三，五中有一；第八，五中一；中間四个五，全同無異也。九中，上四師徒二人有則俱失，下五唯約弟子。五師呵責者，謂五種非僧呵責也。六、入戒場失，既是別行法處，年小無知，容為他所悞，入時即失，不待逕宿，不同界外非別行法處故。若爾，蹔出至他大界，亦是別行法處，何以不言入他界失？一、釋：義同戒場，故不別論。亦可他大界者，亦是僧常住處，壞義是希，故使不失。其猶[405]或場須喚，豈可他大界內制言須喚？故知不類。七、五歲[406]已上者，自有知故，不假訓導，是以言失。問：何故文言五歲比丘應求十歲智慧比丘為依止？答：此言須依止者，謂始入五夏，非謂五滿不失。若不言此謂入五夏，即免依止故。此據有智者，若愚癡人，盡形壽依止。見本和上失者，本補和上空處，既見根本，無空可補，故所以失。和上目下住者，先捨畜眾，見而不失，今還攝受，目下住失。亦可見本和上，師行還也。目下住者，弟子從他界還，初興蹔意，後至師所，乘作永心，故目下住失。十律：今飢世當死餓，何用依止？佛言：若不得日日見和上，若不爾，聽五日。五日不得見者，聽至布薩時來。布薩時來不得見者，乃至二由旬半，乃至自恣時來見和上。
自下第二、明二師之德。是非相對各有八五，初十唯聖，下之三十聖凡通有，窮其實體但三十九，以第六少一故。
自下第三教所被人，於中文二：初至價直總明遮難，第二黑闇何側[407]已下離明遮難。亦可前文略明遮難，黑闇[408]已下廣辨難遮，以周盡故。於前文中有十七事，第一第七是難，餘通名遮。先解第一破內外道難，於中文四：一明布薩出家[409]已後作破內之業舉以白佛，第二佛言[410]已下教僧度法試驗方軌，第三時布薩[411]已下重來白佛，第四佛言[412]已下彰難業成就。初文復四：一論義心伏四辨之體，其唯智慧於世諦諸法善達無礙名為法辨，深契第一義諦實相之義名為義辨，或善知世諦名為義辨，達第一義諦是為法辨，既識二諦必須稱機授與深達根藥而無滯礙名了了辨，亦名應辨，亦名樂說辨，善於方音言說流澤無所滯礙名為辭辨。具斯四辨外難不通，無此道理，故言無有是處。五分舍利弗共外道論義，始於一日至於六日，論說餘事皆使結舌不語。至第七日，舍利弗說言：世間諸欲本，皆從思想生，住世間欲本，而有染著心。外道難曰：欲若思想生，而有染著者，比丘惡覺觀，便[413]已失梵行。舍利反對曰：欲非思想生，從對而起者，汝師見眾色，云何不受樂？布薩不解捨耶？出家此言迫難者，理逼切故。第二時彼即生念[414]已下因信出家，第三後於異時[415]已下作破內業，第四時諸比丘下舉[416]已啟尊。
第二，因明試驗方法。於中文四：一、制白，二、試驗，二、先與沙彌。或欲使憑有所寄故，恐退反成難，故不與具戒。第三，正行四月試之。欲彰外道執耶來久，其信未著。若即受具，必不能深契玄宗。為審其信，故須調試。此云乞四月共住，為在界內故。餘之三律，母、伽二論，咸言別住。故祇、五二律：乞別住，與別住。十律：乞波利[417]婆沙，與[418]波利[419]婆沙。謂應不得與[420]此丘同居處故爾。母論：外道應與四月別住。伽論言：云何別住？若外道欲出家受具者，應四月在和上所住。第四，驗知心喜，方進受具。若全得道，不待四月滿，即為受具。不同此者，要四月相望。三、四二文可知。第二，度奴。祇律：奴有五種：買得、抄得、家生，斯三此處不聽，餘處亦不聽；他與、自來，此二餘處便聽；三、度賊，四、度負債，五、減年，六、五病，七、邊罪。文四：初、犯夷不覆。二、與學。或三、奪三十五。四、除疑進否。八、父母不聽。九、制形同二白。十、度減十二者。因開度堪駈烏者。五分：駈烏沙彌八歲。祇：老極七十，小至七歲。若過減此，不得與出家。七歲至十三，是駈烏沙彌。十四至十九，是應法沙彌。二十至七十，是名字沙彌。伽論：七歲也。第十一、不聽畜二沙彌。後開度二。第十二、受[421]已生疑，聽數胎等，以彰得戒。若得羅漢，名受具者，謂上法受。次結小界受戒。不言數人，但道眾僧集故，不知界之大小，理亦難知。次無和上，或二、三、多等，不成故。五分：比丘以一人為和上，二、三、四、五，乃至十人為和上。佛言：一人為和上，不應二人乃至十人見。論：無和上，不得與受具。若與受具，僧犯吉罪，是人得戒。十多亦爾。多論：羯磨受具，和上不現前，以僧數不滿，故不得戒。若滿亦得。此律不爾。
次說四依前後[422]四度官人。五分：王立制：若復度者，當折和上肋骨、截闍梨舌，餘僧生革沙鞭八下駈出。國祇：折和上三肋，戒師挽舌出，十眾各八下鞭。斷事官作是治罸，將見頻婆王。王言：誰是王？答言：王是王。王言：放去，恣聽出家。不白王而輙治罪，奪官及財。言官人者，有名無祿、有名有祿，此國、餘國皆不聽度。餘二者，此國不聽，餘國聽度。次借三衣受戒。義容得戒，以弟子知不應借、不知不得戒，作得戒心是得戒。准如和上前三句者是。五分：應同弟子衣鉢具未？若言：[423]已具。應問：自有，從他借？若言：從人借。應語：可令主捨之。者。
第二、離明遮難。文二：初、至滅擯，局明其難；第二、爾時，將欲受戒者，不自稱字[424]已下，離明諸遮非人一難。落在下遮中十三難義，五門料簡：第一、釋名辨難義等；第二、諍名癈立；第三、收難盡、不盡；第四、與三鄣相收義；第五、得戒難生，戒失、不失。
[425]初門有五：一、釋名解難義，二、辨難相，三、彰難體，四、解得名，五、釋通塞。然戒法清虗，出道良梯，法既精妙，致受之不易。論其受也，非身淨不尅，是以身為受道之器，心為得法之主，身心圓淨，得戒亡言。若內壞遮難，身器不淨，雖備眾緣，徒勞無益。一、生絕分，彰不發戒，名之為難。一、方化，宜標十三，始從邊罪，終至二根，是其名也。言邊罪者，曾受得戒，理應進奉，但捉心不固，毀犯四禁，為業既重，理在分外，故曰邊罪。絕分鄣戒，稱之為難，故曰邊罪難。二、淨具之境，生善福田，理宜虔敬，於中殖福。今反汙辱，毀其梵行，慢業成就，為鄣處深，雖受無益，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯比丘尼難。三、沙彌俗人，身非所應，法既非分，形假威儀，詐為具戒，盜竊法財，稱之為賊。業重鄣戒，故曰賊心難。四、先是外道，心信佛法，捨耶從正，出家受具，雖居法式，其信未著，復捨真途，還受耶法，下至拔一髮，是名破內外道難。簡餘外道，歸正非難，故言汝非破內之外道以不。五、黃門者，雖稟人類，形絕道器，性多煩惱，現不階聖，以此垢心厚重，雖受不得，故言黃門難。六、七二難者，人非化生，業寄胎報，依父母之遺軀以為[426]己體，其恩深厚，理應敬奉，方復違恩背養，興加逆害，為業既重，設受不得，故言煞父母難。八、煞羅漢者，此人雖復現報未移，其功彌進，果超三有，為世良田，理宜敬奉諮承，殖福而[427]壞，瞋喪聖軀，失利滋甚，業重鄣戒，故言煞羅漢難。九、然眾和法同，入道之方，今以耶法改真，分眾異軌，令正教隱暉，耶法興世，應悟乖宗，失其理解，為業甚重，鄣不發戒，故言破和合僧難。十、然如來大師內壞四等，導化群品，使淪溺之徒馮之出世，此恩慈極，理宜[428]導奉，而違恩逆害，出血便犯，此業尤深，鄣不得戒，故曰惡心出佛身血難。十一、十二非人畜生，報處卑微，形心俱非受道之器，身嬰報鄣，永不得戒，故曰為難。十三、二形者，凡為道器，要是男女相別，今既形狹[429]而境惱亂，二眾先受得戒，轉為二形，猶尚滅擯，況始發心，寧能得戒？故稱為難。問：此十三並是受戒為難，瞻波所以第三獨名賊心受戒難？答：此實不望今受作難，名受戒難，故不須為並。蓋謂無是賊心，詐為受戒，此詐受者，與今為難，故獨標之，餘非此類故。問：何以出血獨言惡心者？答：為簡好心不犯故爾。[430]但是邊等，誰問心之善惡？故無所簡。
第二，辨相者。此有邊名，其相不顯。十律名先犯戒人。犯戒人者，多、母二論，犯通五、八，皆名先犯。故多論云：破五戒，不得受後三戒。破八[431]立爾。母論：若憂婆塞戒毀一，又若八戒毀一，如此等人，後若出家，亦不得戒及作和上。餘汙尼等十二亦爾。准此極急。今解：取出家十戒[432]已去，犯者成難，以名邊罪故。謂對內辨邊，以五、八戒無非內故。言犯尼難者，局取具境。見論：壞尼淨行，永擯，不得出家。下二眾不鄣此律，且言犯比丘尼。五分：有破尼梵行。佛言：婬比丘尼，滅擯。又是婬非觸等。十律：若一人八事汙尼，尼得名汙。是人非汙，得受戒。祇律要取淨尼。今此律唯具，同於祇律。見論：淨穢俱成，異於祇見。以下文中但言與著袈裟者行婬，不論淨行故也。賊心對文釋。黃門有五，五皆成難。五分：不應度黃門，先問言：汝是丈夫不？准此，黃門謂不能行丈夫事，自然性多煩惱也。唯生身父母是難非養等，如十律說。言破僧者，謂是法輪主，而非伴主。又十二句中，謂六墮者是。餘相可知。問：所以邊合逆離者？答：邊從逆離，濫俗有邊故。若逆從邊，濫俗有破，故不一類。又問：逆即分五難，黃門立一者何？答：逆謂五逆，約境界事別故。黃門不對境等，故合為一。
第三、難體者，位可為三：第一、若三聚分別，總用三聚法為體。位約為二：黃門、非畜二形，總三聚為體，餘九唯色。第二、若隨別出體，非畜報鄣，形非道器，心不受道，故總以報、色、心、命根四相等為體。餘二亦爾，以就偏強說故。黃門唯貪，使為難主。若據形殘，謂身根少分不具，遂使貪增上也。二形身根增乘，即非道器。自餘九難者，身、口分別破僧，口業壞尼、破內，此兩局身，餘通身、口。身、口之中，具作、無作。若定無作體，多論俱色，但是不善色、聲。其無作者，法入中攝。成論：作者是色，無作非色、非心。既言色業為體，故比丘四逆，但以逆為難體，非夷及蘭，以俗人作此，亦難攝故。如其破僧，容可逆、蘭，通為難障，以俗無破僧難故。第三、若隨法門辨者，此之十三，還用邊等十三事為體。
第四得名者，直辨難總名，義用受稱，以此十三等事，並能留難戒義故爾。其邊罪等十三得名者，若據前二出體，並從別義作名。別義不同有五：第一邊罪，一從義作名，以犯此罪，理在分外義故；第二犯尼等七，謂犯尼破內五逆，並境用作名，謂犯破煞等，即是用名，尼父母等，是其境故；第三賊心，一難遠因受稱；第四非人，一無他得名；第五黃門等，三報事立因。若依第三出體，此十三事，並當體受名。
第五、辨通塞。通塞有三：第一、形報分別，第二、就處分別，第二、約時分別。第一、就形法分別，有兩：第一、三趣分別，第二、人中七眾分別。言三趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，故十三也。以人造業，故有九業，餘趣無造，此等九業闕而不論。又人受道，故非道器者，說之為鄣，得具有黃門二形。其非人、畜生既無受道之理，自體是鄣，縱有此二，然不由此二能障於戒，故不說難。猶如七日藥，雖有多罪，從口法生者，但生二過，以餘不由口法生故。二、約七眾說者，僧但十一，除二謂[433]已分三趣故。尼又除破，故唯有十，下三各九，二俗唯八，此並總相說。若橫剋起者，比丘就事[434]但十，謂除賊心故，名正有六，謂除犯尼三煞，以其此四落邊罪中攝故。尼事唯九，賊心同前。又除破僧，名五可知。式叉等三事九，謂有賊心，除二破故，名五可知。在家二俗，事名俱八。除邊二破，以無[435]總邊故，事名並八。出血、黃門、二形，此三說通七眾，餘八義局，位攝為五。邊罪通上五，不及一俗。賊心下五，不通上兩。破內上二，不括下五。犯尼等四二局俗，不在上五。破僧局唯大僧，不通六眾。此等通局多少，約名說也。既定得難，約報通塞，何處得有？故須第二次就處辨。除北方無，無得戒義，故亦不須辨鄣戒之難。餘三方中，南𨷂[436]其有，餘二天下，[437]但有十一，除出血、破僧，故時中有。故次第三約時。假就南閻，若佛現在，具十三難，佛涅槃後，亦唯十一，除二如前。此上通塞，雖可就報約處及時增減，對體有無故爾。以其問難之時，雖可通塞有無，問無不問有，故聖教一制，對報男女，餘方未來等，並問十三也。
第二、諍名者，昔來立義，問：所以初難獨受邊名，餘之十二受戒不得，亦在分外，何不名邊？人作具義以釋者，此難解俱非，不煩廣列。今解難者，乃是鄣戒通名邊罪，犯尼等便是召難之別號，何因將他別名之邊，亦令貫通十二，與難相類？一切諸法皆有別名、通名，且如陰、入、界六波羅蜜等，通名波羅蜜，該於其六，可得亦遣檀那通於下五，此亦如是，故知不爾。所以初難獨名邊者，如初一難乃十三中別事，假先受戒毀犯重禁，理在分外，是故名邊。此望前說邊，此邊罪人後來鄣戒，稱之為難，難便望後，何容准他望後之難該通十三，即令望前人邊亦通十三也？如犯尼難，俗人時作，本不由犯佛戒故說障，豈可得名邊也？乃至非畜二形等不對犯戒，是故但言非畜二形等難。若令盡名邊者，舉下十二反難可知，故此諍名本無可諍。
第三門，此十三難收鄣戒難盡。是中解難，要取有心出家，隨僧乞戒，作法加被，而不得戒者，是此中難攝。然餘八難中，唯非人、畜生中少分，如龍王等，在此十三中收，餘六即非。所以然者，謂地獄、長壽天、世智、辨聰、北鬱單、佛前、佛後諸根不具等，皆無求乞作法之義，故非此攝。被擯沙彌，多論、伽論出家受具竟，與解擯故，亦非難故。此十三攝義周盡。問：何以無煞辟支佛難者？答：煞辟支不在五逆中故。如十輪經煞辟支佛犯根本，非逆故。
第四門，黃門一難，愛欲滋多，以其擁思，煩惱障攝；非、畜二形三，是報鄣收；餘九業障，並礙戒故。若望鄣，聞、思、脩邊，唯五逆是，餘非障也。若辨寬狹，此十三中，業寬報次，煩惱最狹。若汎論寬狹，報鄣說於，五道說寬，煩惱次狹，業障最狹。
第五門，若永變作非人畜生或為二形，此三失戒破內外道，以耶見故理是失戒。若受戒[438]已作五黃門亦不失戒，唯可有擯不擯異也。自餘諸事受[439]已生者，減不失戒。問：所以十三俱障，失唯四失？答：此謂不得一切相反。所以然者，如二形生失可得，即遣一形生得戒，餘類可知。
次釋文[440]但言曾有白衣與著袈裟者共行婬，似不簡淨穢，不同祇律也。
賊住。文三：第一、舉緣啟佛，總判滅擯；第二、是中賊心入道者[441]已下，列二重、四輕以為章門；第三、是中[442]已下，斷簡輕重。先解四輕，却釋二重。此之六句，昔言但以法從人秉，故人有一、二、三、四及羯磨等六句，明賊階降。以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法，不成賊住。此上四句，至一、二、三、四處，非不秉法，佛判非賊。故伽論：逕二、三布薩者，不得受具；逕一布薩，若不逕者，得。又祇：[443]彌盜聽聽，明覺初、中、後者，不得受；若初、中、後互不記者，得受。故知眾法方成賊住。今釋不爾，下眾非應。法既非分，如對手、說、恣等，豈可下眾是其應秉耶？又五、六二句，至一、比丘所，二、比丘所，三、比丘所，眾僧所，至四境所，共羯磨等，佛判滅擯。以得法故，即具二偷。前四佛判成受具者，以是全不得法，但偷形故。是以上四，並言不共羯磨等。又若昔解，初句不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。即言亦是得法者，如往一人、二人處，偷對手法，可不成賊；至三人、四人處，並即四人[444]已上，應偷眾法，何以聽受？故知文言不共作法者，謂不共所至處人也。又前三句對後以明不共，第四至眾僧所，對何以名不共？故知並不得法，明盜別法，咸成賊住。又五、六二中，但盜對手[445]已去，不得判言偷心念法。以往一比丘處，通[446]己即二，豈得共秉心念法耶？見論三偷如常辨。此律五種，並應滅擯。姤黃門者，因他以發，他息還停，故曰[447]始。言半月者，謂有時節故。增五云：五種黃門，不應與受戒故。皆不合也。祇六黃門：一、生，二、梌破，三、截却，四、因他，五、姤，六、半月。前三不得出家，後三若未出家不應，若[448]已出家聽。十律五種不能男：一、生，二、揵，三、半月，四、精，五、病。前四不得出家，第五聽出家。五分直言黃門，不辨少多進否。見論龍王五相，不離本形：一、與同類行婬時，若與人行婬變為人；二、受生，三、脫骨，四、睡眠，五、死時。今律但彰二也。五分因度龍故，從今授戒，不相識者，應七日試者也。如調達比者，謂餘六墮中，一一破僧主。見論二形有三：一、能自受胎，能令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。俱是難攝，意辨二形。
因彰轉根六門分別：第一能防生不生，第二[449]已起之罪滅不滅，第三同罪順行法重須作不，第四違情治法解作以不，第五衣藥淨法等失不失義，第六受戒結界成與不成。眾生殖業不定故有轉變，此義可爾。所以比丘即得成尼、尼變即成比丘者，一解：僧尼有無不同戒，若當轉根為女比丘，本受得防輙教授等戒即減，洗淨過分等戒始生。所以然者，以本要期有惡當斷，為因轉根為緣具故，是以戒生。尼變亦然。問：若不同戒生，即是不受而得，又有漸受之過。又轉根之業非發戒緣，又可五受之外更有轉根受，以斯理驗明知不生。又若不同戒失者，一非捨時捨，是即律儀便有增減；二有漸捨之過；二來轉根非捨緣；四若捨戒者應有五捨。然若不爾，故知不失。今釋能防受體不生不滅，雖僧尼互變，不得以本惡境無故，即使能防隨捨之。又不可以所防惡起故，還使能防隨生。所以爾者，以本要期一運有惡當斷，致能防無作還總發得。雖可過境興廢，能防恒不隨緣生滅。既酬本要，期總斷惡意即發得，與尼不同無作戒善，是以大僧變根即得。是尼能防受體更無生滅，其猶器仗但可有用無用，不可即無器仗故。此[450]亦如惡律儀要心煞羊，上至非想下至地獄，一切眾生邊皆悉發得。惡律儀無作，容有作羊理故。今善律儀類亦同爾，以業不定容有轉變，有洗淨過分可犯之義，是以尼不同戒並是總得，亦不生不滅。
問：若得尼不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，故未得名尼。若約教辨戒者，緣犯俱同，或復緣異，但令犯同。如盜煞等，此教仍行。又如長鉢、離衣、過量浴衣亦爾。自有犯同，而事中相反者，如諸諫戒、三宿、兩舌、嫌罵、打搏、牽駈、俗女、露屏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同，輕重差別者，如漏失、摩觸、索美、七滅等類。此諸教中，有癈有興，有無不同，一向全癈。僧變既爾，尼變亦然。
第二門，[451]但使同犯[452]已作，雖可變根，轉而不滅，以所防境在，猶有續作義故。若犯同緣異，輕重有無等，[453]已犯者滅，以其所防惡境既無，相續義斷，故一向滅，以具三義故也。一、業轉報異，不同休道，以彼自心背道故。二、不相續，為簡同罪不滅。三、僧尼雖可報異，皆是具足脩道人，異於命終，命終亦無相續，所以不滅，故須言道器也。故十律言：頗有比丘犯四種罪，不悔、不發露、不犯耶？佛言：有，謂轉根者是。頗有比丘尼犯五種罪，不悔、不發露、不犯耶？佛言：有，謂轉根者是。又言：頗有非比丘犯，而比丘得脫；頗有比丘犯罪，而非比丘得脫耶？佛言：有，謂轉根者是。又五分言：比丘根滅為女。佛言：即以此受戒，即以此請師，即以此年歲法，往尼住處，依尼法住。若犯共尼戒，於尼中悔；先犯不共戒，不復悔。尼變根亦爾。
第三門，同罪治法。順行法不同者，謂約懺殘等說，但不同犯。無問行法足以不足、滿與不滿，如其互變皆清淨人故，不須互有續作，由根本罪[454]已滅故。是以多論：行六夜未竟變、行波利婆沙未竟變，並清淨住尼變亦如是。若同犯者，多論云：若比丘犯僧殘，乃至十年䨱藏，後變為尼，一種十五日除罪。若行六夜未竟變為尼者，更與半月法，行六夜竟變即出罪。次辨尼變為比丘，先未曾得法變，與六夜治。若得半月法，行未過六夜變者，更與六夜。若過六日竟變者，理亦不須更與六夜，即與出罪。此據無䨱者說，尼先有䨱應與䨱治。故多論：若比丘尼犯僧殘，一念不䨱藏，乃至發露行十五日法中，一日、二日變為比丘，[455]但作六夜法治。若先犯罪有䨱藏日，即變為比丘，隨本䨱日行波利婆沙。善見：尼雖先䨱變為比丘，亦不行䨱，以冐涉義不具故。
第四門，謂約七羯磨治。若於不同罪有七情過、僧尼五變，未治不須治，若[456]已治不問不調不勞更作法，雖調伏竟亦不須解，以根本事不同，於後不續起故。若以義說遮不至一，罪事雖滅猶須愧謝，白衣非直爾得了故。治法不謝，謂仍須解。或於同犯有七過者，未治須治，[457]已被治者變為尼，後於尼眾中順行，若調伏者尼眾為解，尼變亦爾。
第五門。見論：比丘變為尼，三衣及藥失，受法說淨亦失。以比丘受衣有過六夜罪，尼無此義，不同故失。比丘受藥法與尼不通，是亦失淨法，對人說異故失淨法。又釋：此並不失。所以爾者，如先安居亦是對人說異，何以乃言依本年歲往尼眾中？尼變亦爾。如先受戒不坐不滅，僧即尼成，尼成比丘，何以衣等獨言失法？以其轉根非離宿失衣緣故，亦非失淨緣故，變後之藥亦應不成。遇緣作此釋時，法先成者互變不失，若作未成變者容可不成。若對事勢分欲成變者亦應成就，謂同受戒結界成就不成就說。而見論遣令更受持說淨法者，似對作法未成變者以論，此或可爾。
第六門。如十律：比丘與沙彌受戒，僧忽變為尼，去竟勢分遠，此不得戒，尼無有與男子受戒義故。又法亦不滿，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒，次弟子變。如比丘為他受戒，此沙彌變為女，不得戒，以少本法故。又法不滿，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類前可知。又若十尼與式叉作本法，若論師變，成不成同上。弟子變者，一向不成，以丈夫身全不假本法故。是以十律：憂婆問：沙彌受戒羯磨，受戒竭磨時，男根變成女，為名比丘？名為尼也？佛答：是比丘式叉受具羯磨時，女變成[458]男，曲睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手作啞聾盲𤴲、痟病癲狂、極老無威儀、極醜毀辱眾僧者，如是比丘不應度。若[459]已度，得名受具足戒，如上說。此律如文可知，阿脩羅子等是非難。第六有三[460]互，在空者或容見聞，但以空有異界故。第七有三互，不見故容可得聞。第八有三互，離見聞故。第九有三[461]之，在界外故。第十不受沙彌戒法，得戒有罪，謂失入法次第故。在空[462]已下四不得戒有罪，前或不定，亦可截手等中有得不得。第十不受沙彌者，一向得戒，餘悉不得。祇和上說羯磨，受具人說羯磨，尼說羯磨，不名受具。
自下第四、受戒方軌。文二：初、受戒方法；第二、眾中被舉[463]已下，拂去疑情。前文有三：一、至如是持正受戒法；第二、比丘受戒[464]已，眾僧捨去[465]已下，說持戒相；第三、汝[466]已受具竟[467]已下，結勸受持。受中文二：初、世尊有如是教[468]已下，先制問十三難；第二、爾時，立欲受戒者[469]已下，正明受戒。亦有九法，如尼律中說。亦少請和上文，行事須請。第八、戒師問難。初須知二事：一、檢行者淨穢資緣，次、教行者緣境立心。故多論：凡欲受戒，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈心。既得增上心，便得增上戒故。次、正行法白羯磨。牒前方便，収成此法，推尋可知。受既事重，要須稱教師及眾僧善識。如非專心惻聽，不爾得罪。十、律分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒人不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以爾？彼言：受戒羯磨不滿故。師疑，問佛。佛言：應問在羯磨眾中比丘滿不滿。比丘言：我雖在眾中，不憶不知。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽，莫餘思，莫餘覺，當專心，當[470]懃，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。羯磨者應分別言：是第一、第二、第三。若不分別說，突吉羅。祇：戒師不四問四越毗尼，眾僧不四答四越毗尼。說止持相。二、說相緣起。舉過白佛。第二、世尊言[471]已下，制說四相。初總，次別。別中各五。第二、作犯。文三，謂法、喻、合。此三各三，可知。餘文同前。
第二拂疑，文二：初至不名受具足拂去弟子上疑，第二阿難[472]已下釋和上疑事。前問弟子中文二：初諸比丘問，二身子問。被舉比丘者，以見難提犯重滅擯，休道還來是邊罪難不得戒，今被舉比丘當時亦不足數，謂休道還來亦是障戒難攝，疑不敢度。白佛，佛言：難提犯重壞根本故，是邊障戒。破舉人者，對僧治重故不足數，然非違教重事，故不同邊，聽度無過。若言不見罪即是遮攝，勿得度之，為折伏惡人故。雖逕還俗，舉法不謝罪是障道，為遮惡人要逕緣斷，故亦不滅。不同夏非治罸，又非障道之業，是故戒失夏亦隨亡。文言共住止不犯者，[473]已逕解故不犯隨舉。若爾，前與受戒未逕解舉，何不犯隨？解言：本是大比丘被舉，今非比丘故，得與受戒共語不犯。若爾，何以受戒[474]已猶得問言：汝能懺不？解言：前人有折伏之意，僧遣懺悔，不同彼見，更何有過？解[475]已懺悔，此文良證，亦可不爾。如增三中先懺悔後解，義俱無妨。五分不獨問被舉文言：復有諸犯麁罪別住比丘，猒別住便捨戒罷道。又行摩那埵、本日治、阿浮呵那、被呵責羯磨、[476]軀出依止、舉罪羯磨、下意羯磨，如是諸比丘皆猒罷道。復次出家受具，白佛，佛言：應先問：汝能還行先事、能隨順僧、求僧除滅先事不？若言不能，不應與出家受具。若能，應與出家受具。受具足[477]已，若先別住便別住，乃至下意羯磨還與作下意羯磨。次拂制前年歲不滿疑，次拂制前三結受戒疑，次拂制前不問十三難疑。此三舍利弗問，次阿難問和上疑事。以見身子舉十三難問弟子得不得，即問和上：舉體是十三，為得戒不？答：弟子正得戒人，要須清淨，有不得戒。若無，問便得戒，不問不得戒。和上是辨戒緣故，未制[478]已前眾僧共作無犯。問：既言制者，是何等制？一解：未制五篇，如須提那犯不淨行或作五逆等，此是一一難事，未有廣教可違，體是清淨。若作和上一向得戒，是名制前。自制後者，謂制廣教後共十三難。和上受戒故眾僧有罪，此義稍難。以其若[479]已制初篇名者，制前羯磨受法全無是事，以八年興故，何須反問五年時事？又可一釋：制者，謂料簡弟子十三難制故，從是制後與十三難。和上受戒眾僧有罪，[480]但言有罪，是以生下弟子疑心，不知為得戒有罪、為不得戒有罪？故須四句料簡。言不持戒和上者，謂邊罪等人，前三得戒要置十人之外，第四句不得戒。所以開和上，以是根本，恐留難故，是以佛開。餘師非根本，故不聽開。
●說戒犍度第二
既受得戒，理須護持。持由識相，故次明之。辨宣五篇罪相輕重，彰於時聽，稱為說戒。廣明十五種說戒非一，集在一處，故曰揵度。就中文二：初至全心不散，正明脩道行淨之人教所被者，行既清淨，堪聞淨法。是以第二、世尊在閑靜處[481]已下，說戒方軌。初文有四：一至遠[482]已而去，正明王請集會因緣；第二、爾時，世尊[483]已下，告令集會是行財施；第三、長者白言[484]已下，比丘法施；第四、夜集欲禪[485]已下，自行脩禪。就初文中五：一、王覩前事；二、即便[486]已下，設問傍臣；三、答言[487]已下，敬以實答；四、時瓶沙王[488]已下，頭面致請；五、時世尊嘿然[489]已下，許而請退。第二文二：初至如是，世尊！佛聽集會，比丘奉教；第二、時諸比丘[490]已下，正明集會。第三中七：一、對請生疑，佛開為說；二、既聽[491]已下，問其所說，佛為示知；三、時諸比丘欲分別說義[492]已下，有五句，正辨說法是非之儀；四、時二人共同聲[493]已下，讚說之聲。於中文四：一、制不聽同聲，合唄伽論半呾吉羅。五分：佛聽讚歎三寶，便合聲。佛言：應請一人作。第二、說法之聲。第三、去世尊不遠[494]已下，勸同上行處中之說。第四、諸比丘若過差[495]已下，顯其制意。第五、不知何日[496]已下，彰說時節。第六、若說法人多[497]已下，辨能說人。第七、坐卑[498]已下，說法之坐，除疑通犯。五分：比丘以華散高座。佛言：不應爾。復有白衣為供養法故，華散高座。比丘不聽，便[499]悉言：不堪受供養。白佛，佛言：白衣散，隨意脩禪。如文。
第二說戒法中文分有三：第一至衣架來教諸比丘說之由序法用軌則；第二爾時諸比丘聞佛聽詣羅閱城[500]已下，至不得受欲結大小界說戒處所；第三說戒日閇戶而眠[501]已下，訖盡於末說戒法體如非等法。初文有二：第一至則安樂為制說戒由序；第二時比丘欲歌詠聲[502]已下說戒儀則。前由序文，第一至波羅提木叉戒悲心靜念為結說戒方法；第二從靜處出[503]已下陳[504]己屏念告眾令知；第三以是故[505]已下正明如其所念為諸比丘結說由序。
就初門中三：第一、先辨念所說法，故曰乃至木叉。問：所以結戒要待重請方制說戒法，不請自制？答：一、來結戒為有犯人，若無舉過，輙以[506]已知而制戒者，非大人法故。二、又為別人故，論其說戒被行淨人，故不待重請。又復為眾敬法重僧，故念為眾結。第二、中有信心[507]已下，念所為人。言中有者，謂前大眾集會中故。第三、我今寧可[508]已下，念說方法。
第二告眾令知，還舉屏三，以申念意。
第三文二：初至安樂列八章門說由序，第二波羅提者[509]已下釋前八句。前文八者：第一集僧，第二作如是說[510]已下所說法體，第三汝等[511]已下勑聽，第四若自知有犯[512]已下省[513]己之違悔以清淨，第五不犯者[514]已下省[515]己無違宜嘿表淨令眾詳知，第六若有他問[516]已下勸如實答，有犯發露答，自知無犯應嘿然答，是名如是答。若審知[517]己犯不發露答者，必有大損。是以第七如是比丘在於眾中[518]已下正明嘿表[519]己淨，嘿妄有鄣道之失，若如實答必有大益。為是第八若彼比丘[520]已下發露悔過實答之益。
釋八門中，初二不次。先釋第二，以是所說宗故，宜標在初，嘆有功益，勸欣習故。於中文四：一、轉名顯義；二、嘆木叉能生善滅惡，有大功益；三、我今當說[521]已下，正為比丘結說方軌；四、是故[522]已下，結說有益。波羅木叉者，此稱處處解脫，而言戒者，戒非解脫，能剋解脫之果，就因彰果，故名戒為解脫。是以經言戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。理不自彰，寄㝵宣時聽故，能詮之教，半月說者，即名木叉，故曰我今欲說波羅提木叉戒。
嘆中，初別滅惡。以此戒法任持行者，離七支惡，名為自攝。順本所受，目之為持。對相彰戒，總稱威儀。此行由法而成，是行之所依，名為住處。故經曰：戒為第一安隱功德住處。次明生善。論其戒體，集生萬行，喻若於根。故經曰：若無淨戒，諸善功德皆不得生。戒嚴法身，故稱面首。集眾善法，釋上根義。三昧成就，出所集法體。亦可集眾善法，謂成慧行。三昧成就，謂諸定行。尸羅淨故，能生定慧。是以經言：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。上來並就行歎教。行詮此行，教有多益。
第三結說方軌。我今當說當結者，此二通括下三，以其下三是所說所結故。云何說結？當為比丘敷陳此軌，故言當說。又此所說之軌是佛局定，故曰當結。次辨所說所結三法。言當發起者，謂八句序分與下正說興致之由，名為發起。演布開現者，謂從四棄終盡七滅，顯宣五篇罪相輕重披陳分昞，故曰演布開現。反復分別者，謂從我[523]已說戒序等[524]已下，還重牒上宗結勸修學，故曰反復分別。亦可當篇之中一一有三：初言諸大德是四棄法等，總舉說處，序下別說是當發起；二正說四戒顯在群心，名演布開現；三言諸大德[525]已下牒結違順，是反復分別。餘亦類然。
四、是故[526]已下，結說有益。共集一處者，却時初句，下當廣釋。
諦聽者，解第三門端意，釋上善心念之言。專心聽法者，解前諦聽，恐有謬聞之過，錯傳之失，故須諦聽。有犯者[527]已下，釋第四句，[528]者[529]己之違。無犯者[530]已下，解第五句，省[531]己之順。不犯者，專精。若犯[532]已，懺悔第二白法。若有他問者[533]已下，釋第六句，勸如實答。故妄語[534]已下，解第七句，不如實答，有障道之損。既尸羅不淨，不能集生三昧，發智斷惑，終獲道益，故稱障道法。此就遠說障也。懺悔則安樂[535]已下，解前第八實答之益。以能見過懺除，尸羅清淨，發生定慧，終獲聖果，以自適神，故曰懺悔則安樂。此懺悔業，有中之行，即未斷，或交證聖果，亦約遠資，彰其功益。
第二、說儀則中，文有其六：第一、說戒之聲。五分：作歌詠聲說戒。佛言：應直說之。第二、日日[536]已下，辨其說時。於中文三：一、約日，二、約月，三、就時。第三、六群別房[537]已下，制集一處。於中文二：先明六群心同形別。第二、迦賓㝹者，形心俱別。五分：劫賓那也。不應秉神足往者，是弟子為敬法重僧故。如來是師，僧是弟子，故神足往。亦可若聽神足往者，濫無神足，恐不肯起聽說戒故。第四、比丘在仙人住處[538]已下，結說戒處所。恐疲眾故，結定其處，此非結界。第五、時上座先至說戒處[539]已下，斷理布薩前後所須。於中文二：初、明下坐作非上座；二、六群白衣言語問訊作羯磨[540]已下，是上座應作非下坐。言語問訊等者，總舉諸事，上坐所作也。五分：因䟦難陀為上坐，唱言：今僧十五日布薩，[541]說不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所作？為諸比丘欲作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等七法，某甲應與別住、摩那埵、本日治、阿浮那呵。䟦難陀言：我不[542]如知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以此白佛，佛言：上坐應說戒，持律應羯磨。又布薩日，䟦難陀為上座，眾僧請說戒。答曰：忘。比丘言：若忘，何以坐上坐處？白佛，佛言：應上坐說戒，不者吉羅。又不知齊幾為上坐？白佛，佛言：若上無人，皆名上座。第六、白衣問有幾人[543]已下，行舍羅緣起。
第二結界，文二：初至如是持，自然界裏集難損業，大聖知時開境，局結界作法緣起；第二佛言[544]已下，正明結界。於中文三：初至如是持，結大小界法，攝人以同法；第二猒離比丘[545]已下，至橋梁[546]已來，結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處[547]已下，開結大小界法。初文復二：初至如是持，正明結大界。法界寬廣，盡集又難，脫有受懺，恐勞僧眾，是以第二時諸比丘有須四人眾[548]已下，開結戒場。
第三、時比丘意欲廣作界者[549]已下，明解界法，釋結界義，四門分別：第一、開制結意，釋名辨體；第二、集僧遠近，不得與欲；第三、結之方法；第四、彰法有無。
初門自三：一、解開制結界意。羯磨說戒，任持正要，匡救綱統，法無過此，宜應同遵，理無乖隔。[550]但以自然盡集，致眾勞疲，妨脩廢業，特是可愍。大聖知時，聽局境結界，當處同法，為斯益故，是以須開。一開[551]已後，須秉眾法，非界不成，復須制結。先開後制，事在於此。
二、次釋名者，作法限約，為此斯同，曰之為結；彼此分隔，各有差分，名之為界，故曰結界。明了論：西音名為四摩室，此方翻名稱為別住。彼疏釋言：此云布薩界，或稱戒壇者，非正翻名。謂此住處與餘住處各不相通，於此作法不須取餘處欲，故曰別住。別住不同有十七種，謂長圓別住、四角別住、水波別住乃至十七癡狂別住等。言水波者，界相如水波形故。
三、次辨體者，不過有兩：一、名大界；二、名小戒場。問：所以小界獨得場名者？解言：大界處所寬遠，又是僧住處，本非專為滅惡生善，故從大受稱，不與場名。結戒場意，本為別人生善滅惡，有簡穢取精，如似世場就喻彰名。若爾，餘二小界亦是生善滅惡，何以不名為場？解言：竪標結者，久固作法之處可與場名，餘二無標，非是永久作法之所，且從數人坐處滿以受其目。寬遠名大界，大界體有幾？如文有四：一、別說戒別利養，或名人法；二、同界；二、同說戒同利養，或名合二法食同；三、同說戒別利養，亦言合二唯法同；四、別說戒同利養，亦名合二單食同。此等義後當說。大界寬遠，寬遠齊幾許？五分：若結界隨遠近，比丘後結十二由旬，說戒時往四五日行，或遭眾難。佛言：如上結等不成，犯吉羅。今聽極遠三由旬。祇見二文，並亦三由旬。十律說戒結界極寬十拘盧舍，此律義准計應百里，故下律言二住處相去遠。結同一說戒者，佛言：諸比丘十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既逕宿方達，故知百里許也。局狹名小界，小界體有幾？大位有三：一、標相戒場；二、數人；三、坐處滿。或可如受戒結小界，合有四別。小界處局狹，局狹齊幾許者，見論戒塲極小容二十一人，亦不得大廣，還成妨故。餘二分齊，隨說可知。受戒中結小界者，但言眾集結小界竟，不知界相小大，故亦難用是非，如常辨
第二門[552]已去，竪義懸說，講約文解。文分為二：初、至不聽受欲結之由序，即解第二門義；二、是中舊住[553]已下，正明結法，即解三、四二門。就初中，先解義，次釋文。解義有二：先、集僧遠近；第二、不聽受欲。初門遠近者，亦可為自然界大小也。集依自然，自然有幾位？可為三：一、聚落界；二、蘭若界；三、水處界。第一、聚落者，十律：憂波問：若比丘聚落中初造僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落。聚落界分齊，是僧坊界。祇：憂婆問：城邑聚落相難分遠近，無僧結界成就耶？佛言：七弓種一菴婆羅樹，八樹中間雖可異界，僧遙相見得成法事，合有四十九弓。弓長九尺，四百四十一尺成七十三步半，四面各爾。此二分齊，十律據可分別說，祇就不可分別而論。蘭若界者，十律：比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時應幾許？佛言：方拘盧舍。是中不得別，若別得罪。五分：練若比丘不知[554]己界齊幾？佛言：自然界，去身面二拘盧舍。伽論：練若面應一拘盧舍為界，[555]但拘盧舍大小不定。祇律：二千弓，弓長九尺，合三千步。十律：五百弓，弓長四肘，計六百步。雜寶藏經：拘盧舍者，此言五里。見論：蘭若界者，極小方圓七槃陀羅，一槃陀羅二十八肘。若不同意者，七个二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘，肘各一尺八寸，合有三百五十二尺八寸，總成五十八步半一尺八寸。此與四分衣蘭若同。水處者，五分：告諸比丘：一切江、一切湖池、一切海，皆不得結作界。若水中行，以眾中有力人，水灑所及處，為自然界。見論：亦不爾，得結界。水中自然界者，若擲砂[556]已，外有比丘不妨。若欲集僧，各依前分齊，此謂標狹界寬，或標寬界狹，亦依界集，以標未是界故。
第二門者，所以結界獨不聽與欲，餘法聽欲者何？解：有三義故：一、結界羯磨是眾同之本，理宜急制，不聽與欲；自餘羯磨是眾同之末，故開與欲。二、未有界故，自然中作，法弱故不攝欲；餘羯磨𠗦界而作，強故攝欲。三、為令識界分齊，不㝵僧事，又無破之難，餘法反此，故聽有欲。祇律：自恣無欲，恐避舉罪故。
次釋文中言打揵槌者，如威儀經說。此云打磬，法則可知。五分：應打皷、打揵槌。若吹螺不知誰打，佛言：應使沙彌、守園人打。若無沙彌，比丘亦得打。彼便多打，佛言：應打三通，集僧遠近不聽受故。欲如上說。
第二、從是中舊住[557]已下，結法文四。言文四者：一、差唱相人；第二、若東方[558]已下，辨唱相；第三、眾中應差堪能[559]已下，差秉法人；第四、大德僧聽[560]已下，正明結法。文雖有四，其義具七，謂初文義四，下三各一故爾。將欲解文，先加三義：一者、先知安戒塲處。論：其戒場為以界內眾大難集，開結此界，唯得在大界內竪三重標相，[561]已結終不得界外作，若結容使不成。故文言：有四比丘眾等事起，大眾疲極，開結戒塲。即是結而後開。又下二界互相見、聞、疑，佛制須喚，豈可制喚界外？又復結文言：此住處比丘唱小界相。若界外者，何有住處？又復戒塲[562]無不為住，今言住處者，良以在住處規圓內故。又五分：若先結大界者，捨[563]已結戒塲竟，後更結大界。應一比丘唱四方相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。又母論云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。以斯文義，明在界內置之。
第二、標相法式。此律十八、十二，如文可知。見論界相有八：一、山相，大如須彌，小如象。二、石相，大如牛，小者三十秤，除漫石，不得須別安石作界相。三、林相，大林乃至百由旬小，下至四樹相接，除草林、竹林，以體[564]靈不實故。四、樹相，除枯樹大，如閻浮樹小，高八寸，形如針大。五、路相，除乃至向河水路、窮路等，謂是大路，或車步路，乃至逕三四村。六、蟻封相，大如山小，高八寸。七、江相，若四月不雨，常流不斷，水深二尺者，得成相。八、池水界相，若自然池水得成相，若通水入田，若[(罩-卓+止)*瓦]成水，悉不得作相。十律八相，謂垣、林、樹、山、石、道、河、池，似同見論。五分：以眾生及烟火作相，或並界，或相入，皆不成結，犯吉羅。既知其相，科依一文三重，如常可知。見論界形有五，謂方、圓、皷形、半月、三角等。明[565]子論水波別住等義，言自然界相，應是圓取七十三步等，餘自然相同爾。
第三、辨結先後。五分、母論皆先結戒塲竟，却結大界。此無正文，然應先大後小，以是大界內安場故。
第四差唱相人，依文謂舊住人，為取季練界相分齊故。儻非先住人，但知界相理亦應成。次若東方[566]已下正明唱相，文中第二即義。
第五若無戒場，直唱大界外相，從東南角起，文言東方有山稱山等故。若有戒場者，先唱大界外相，次唱內相訖，次總結言：此是大界內外相一周。如是至三五分，不唱四方相結界。佛言：不成。結得吉羅。次眾中應差者，正差秉法人。文中第三即義。
第六唱相者，不合秉法，秉法人不得唱相，故各別差次，當作如是。自[567]已下正辨結法，文中第四即義。
第七白中四句，第二牒因起。若十五二律牒唱相人名，為欲舉人牒取所唱界相，五分如某甲比丘所唱故。此律及祇皆不稱名，恐濫為別故。任依一文，義應不好。言同一住處者，是處所同。對二住處本別今同者，彼不得言同一住處。此是本同今同，故言一住處。言同一說戒者，謂是法同。問：所以不言同羯磨者？答：說戒具二同故，謂同界、異界，制同故也。羯磨[568]但有同界同，不制異界喚故。為是非類，所以可知。若爾，自恣亦具二界同，所以不言同一自恣耶？答：一以希故，又濫常須恣故。又問：稱事與欲，餘事不成。今此言說戒類似稱事，應專得說戒？答：此先後不同故，使有成不成。次羯磨如常，即解第三門義竟。
乘釋第四門彰法有無者，昔依見論似有法起，如水蕩成坑有水流，知其處所竪住為閣，於上作法事得成故，知有法等。今解不爾，如行者造業發生無作，於行者心邊有得，得故可言有無作法。此結界法不屬別人，界處無情，此無作法蹔在何許？故知但是唱制處所。如滅諍中界現前者，在內羯磨作制限者，是謂作法，結不同自然故也。如衣藥鉢處分離衣等，但是曾逕作法說為無罪，非有法起，類皆如是。見論山上結界水蕩成坑窟樹等，咸謂作法，標內高下淺深並同一界故。若論失不失者，論文不定。文殊問經：下至一五戒優婆塞宿，是名不失。界似如此，無人即失。十律：憍薩羅行有空精舍欲說戒，不知何者是內界是外界？佛言：棄捨精舍空，是名一切界外，是中隨意說戒。又智論亦云：一宿無僧，是名棄捨僧伽藍。上來諸文並似失法，若准見論即似不失。又此下文治故伽藍疑有淨，佛言：解[569]已更結。淨既不失，界類應然。
次戒場，文兩：初、開結之緣，對緣開結；二、當作如是結[570]已下，正辨結法。於中義門有二：一、解須結之意，即上緣是，汎舉四僧事緣故；二、知處所，前[571]已解竟。若論結法，文應還四：一、差唱相人，文中略無；二、稱四方相[572]已下，唱相之軌；三、眾中[573]已下，差作法人；四、正法作法。如文可知。問：何以不言同一住處者？答：戒塲元興，不為無住處故結，是以不言同一住處。又問：所以不言同一說戒者？答：以其元不為說，說是制作，大界僧須，何恐勞疲往戒場說？但大界僧不要假羯磨別結戒場，擬受懺等本為羯磨。若爾，何以不言同一羯磨？釋同大界。
次辨解界。准文言此解戒場，今釋解大，非解戒場，以其結、解文不類故。結戒場時不言同住處等，何以今解時牒同住處等？故知不爾。准此，一結對之辨解，牒餘三及戒場，文並略無，悉是反結辨解。解戒場時應言：大德僧聽！此住處比丘解戒塲。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。如解大界，牒若僧時到，下文解之，此亦如是。羯磨，准白成，須解。
下瞻波中說，文二：先明解緣，次辨解法不失衣界。文初至如是持開結之緣，第二時諸比丘脫衣[574]已下正辨滿足結法，第三二界相接[575]已下料簡通塞。亦有人釋：初無村結法，次除村結，三料簡。今存初釋，講者對此方解作法。
攝衣界三門分別。第一、釋名。言不失衣界者，以結界人無離衣之罪，故曰也。或言攝衣界者，加法結後，去之雖遠，衣猶屬人，故曰攝衣。二、須結不須結，三、須除不須除，並如離衣宿戒說。多論五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為止誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除嫌疑故。此鬪解文兩：一卷羯磨有者，反結、辨解；五分具有結、解兩白二法。
第三、料簡中四句，初三通對僧界。不隔[576]駛流者，專約攝衣，亦可衣馮僧故。此四並通料簡僧、衣兩界。
次第三開結大小界者，於中文四：第一開結大界，第二二住處相去遠[577]已下對食料簡，第三布薩日[578]已下結解小界，第四天暴雨[579]已下對法料簡。初文有四：一結法食，二同界。須結意等，廣說可知。文亦有四：第一舉前昔為二別，第二諸比丘[580]已下顯欲今同，第三佛言[581]已下解前昔別，第四應盡集[582]已下開結今同。結法應四略無差，唱相人類前可知。第二同法別食界，同前以說。第三別法同食界，上文三，以無須解昔別界故。第四時二住處[583]已下，舉初二同解為二別。次下二結類亦應爾，文略不舉。文亦有四：
第二、料簡食者，對前同利養界，道遠時過恐乖本結，口唱白知少食隨食，除斯逼促咸須通食也。
三、結小界者。問：數人坐處滿二種小界，如何集僧？一解：若欲集僧，依自然界。又解：脫為留難，不可和同，故從數人坐處滿，即結此界，不得更依自然界集。以若依界，不可結成故。此或可爾。若作此釋者，前明集僧分齊大小遠近，應位分二，謂有難、無難別也。二、辨標相有無。永久作法，須識界相，故須竪標及唱相等。既數人及處滿，明無標相。所以爾者，以蹔作法，更無第二作法故。若有相者，惡比丘不可避故，恐彼得知界相外內類，如惡心觸，不成髑等。三、辨解結同異。此為現在蹔時作法，遮避惡人，故使結時與人處相應，還即此人解，無餘人解。解法相類，如文可知。不同竪標相等，為久作法，非專此人，故使解時直牒前界相解之，及餘人多少與結不類。位雖如是，若即解者，義亦不妨。結解之文可知。
四、對法料簡：一、約河水；二、就道遠。第三、說戒法中大判，文二：第一、從初訖餘者，聽在前說戒，正明一和恒式時說戒法；第二、爾時，拘睒彌[584]已下，破僧諍久，廢替法事，非時和合說戒法，計理應有為諍減却說戒法，以其說戒大位有三故爾。但減却一法，寄下遮中明之，是故此文但有二說也。
時說文七：第一、從初至道，我所教法，無緣盡集，說戒如非法。第二、說戒日，病比丘不來[585]已下訖亦如是。有病等緣，開欲清淨，圍遶出界法。第三、說戒日，聞有賊來[586]已下，八難餘緣，廣略說戒法。第四、那那由[587]已下，說必被淨治人滅罪，應淨說戒法。第五、客比丘十四日[588]已下訖亦如是。客舊雜住，恐替法事，廣辨客舊應否法。第[589]六、群比丘從有比丘住處[590]已下，簡餘羯磨，制叛說戒法。第七、六群比丘尼[591]已下，為明眾別形殊，不聽對說，制簡餘眾法。
先解。初文有三：第一、制作單白，攝眾成說；第二、有一比丘[592]已下，正辨說戒法體；第三、若三人不得受第四人欲[593]已下，是非之相解說戒；第三、第一時說戒；第二、減却；第三、非時。先辨時說戒。於中四門分別：一、約時者，如一年中二十三說。大小分別可知。第二、約月，謂黑、白月也。所以月盡者，喻聞戒相，為表惡法消除，止持行成。復言月半者，為彰功德漸增，作持行滿故。如文復作二數法故。第三、約日，謂十四、十五、十六日。隨其住處，自為恒式。第四、就時，謂晝、夜等時。此律多就夜說，以寂靜故。又以赴說者集故，如文燃燈火等。故知夜集既無定制，早亦無傷。十律云：中前、中後，若晝若夜，說戒俱得。祇律：有比丘晨起布薩，客來答言：我[594]已布薩竟。白佛，佛言：從今不得早作布薩。布薩日，應掃塔及僧坊內。若有香汁灑地，散華燃燈，待客來作布薩。若無者，心念、口言布薩。若晨朝布薩者，越毗尼。又以道嶮，亦聽晝日作。第二、就處分別者，義通二界：作法、自然作法、大小。小界者，謂局數人界也。第三、就人者，除下三眾，非所秉故。具戒位三，三皆應作。僧中四別，四人僧攝，尼亦同然。第四、約法分別者，先辨時說戒法。於中具三，謂心念、三羯磨。羯磨之中，以制常行，故唯單白。又僧法中，義分廣、略，具十五種。三人[595]已下，體是略法，故更不辨略也。自恣亦爾。若第二、減却；第三、非時，多據僧秉。此二不依前准。
[596]次釋文。五分：比丘先說戒，後作諸羯磨。六群說戒竟便去，不與僧和合作諸羯磨。白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，令不得去。准此義時，未作說戒白前，作諸羯磨也。作白如文。五分：大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到，僧忍聽。白如是。第二，說戒法體。說戒位三，謂僧羯磨、說、對手、心念、對僧說戒。略辨[597]斷理，前事先辦。淨水、香汁、燃燈、舍羅。五分：籌極短，應齊並五指；極長，捲手一肘，麤不過小指，細不減𣚰。應打揵槌，眾集。祇律：若欲說戒，應先淨水洗手[598]已，捉籌作香汁浴籌。餘人捉籌者，亦如是。復以香汁灑地。五分：應使下坐一人行籌，別使一人收籌。行籌者，初唱白法及行收法，一一如常可知。祇：先行具足人籌，然後行沙彌籌[599]已，應白云：爾許具足人，爾許[600]彌合有爾許人。五分：收[601]已應數，數[602]已應唱白：比丘若干，沙彌若干，出家和合若干。其中法式廢立可知。三人[603]已下，對手說戒。不廣彰戒相，不得互問清淨，但自言清淨，表應他說故。一人心念口言清淨，義同對首。祇律：行住等威儀，皆得布薩。行布薩者，若比丘行時，至布薩日，有恐怖難，不得住。作布薩者，先應籌量齊幾許，誦戒竟，若山、若石、若標識，申手相及羯磨作布薩，然後作布薩。比丘水邊布薩，水漲齊口，極苦乃竟，不知得立布薩不？佛言：得。生布薩者，多牀一切申手相及作。臥布薩者，老病不能久生，牀角相接，臥作布薩。十律：頗有比丘界內四處一時說戒，不得罪耶？佛言：展轉與欲者是。是非相中文。二、對前三位，略辨其非。初句對前僧說。見論：三人非僧，不成與欲，即是別眾。白說戒者，是四人行法，今三人秉故，是名非法，謂是非法別眾。次下二句，是法別眾。
第二，六群[604]已下，廣重料簡。一、六群造非，次白佛，次佛判不得。次廣說如非，有四：初舉四數；次別三非，一如前；三、舉非，欲使識非；次一、彰如，為令解如。言三非者，母論：一、白處作二白非法，毗尼說恐不成故。即是四人[605]已上不盡集，作二白；或三人受第四人欲，白說戒，此二是名非法別眾。若四人[606]已上盡集，併作二白；或四人作三語說戒，是名非法和合。或四人[607]已上不盡集，如白法作；或三人[608]已下受欲，作對首，是名法別眾。言一如者，若四人[609]已上盡集，白說戒；或三人不受欲，各各三語；或一人心念等，是名法和合。次若彼比丘[610]已下，彰三非不成，顯一如是法。次下文言應如是說戒者，勸捨非行。如是我所教法者，雙結如非。
第三、與欲清淨法。於中文四：初、明與欲，表和應羯磨故；第二、爾時，說戒日[611]已下，與清淨，表[612]己皎潔，為成說戒故；第三、爾時，六群與欲[613]已下，總欲清淨，為令法事無稽礙故；第四、時諸比丘受一人欲[614]已下，廣明應否。初文有四：一、至如是者善，病輕與欲法；第二、不能如是者[615]已下，不堪與欲，收將赴集法；第三、若慮此病比丘[616]已下，以病次重，僧眾圍遶法；第四、若病者多[617]已下，病多出界法。四中，初一是欲法，下三教成無別法。下清淨法亦爾。就解，初文有三：第一、至今僧有事，彰有事須集；第二、有異比丘[618]已下，舉緣啟佛；第三、佛言：自今[619]已下，開其欲法。先解義門，還以為三：一、所應之法，即是初文。所言欲者，[620]怖須之名。故伽論云：欲者，所作事樂隨喜。然所應法，其唯百一，以下二位無欲法故。百四十四位，三通皆有欲，除結界、白二。然復為三：如說戒一法，說及羯磨；如自恣一法，恣及羯磨；餘一切法，專秉羯磨，[621]磨通三故。欲亦說彼此，而淨、恣二局，所以可知。對應與中，自有此彼俱須斯法，謂前二僧所秉常行，制叛罪故。亦有僧須[622]已、不須者，如十人、二十人、受懺等治人違順等法，不制叛故。雖可望[623]已須、不須別，應集義齊。儻有緣事，開單心集，亦得同法。隨其前事，要有所須，為令彼此俱濟，故使有緣皆聽與欲。若對所應，有制、非制；以望欲法，若須、不須，並是義兼開、制。
第二定所為緣，即釋第二文。初緣為病，或為瞻病三寶等，於戒無違，應開與欲，如不與欲戒。若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒，說緣同前可知。若為破戒等事，咸悉不成，如受日、受戒、受藥等類，非法不成等。
三開欲法，即釋第三文。解義五門：一約時，二就處，三約人，四對法，五廣辨應否。一時者，謂作羯磨等時。此謂約法以辨時，時義不定，故下文言作羯磨時應與欲而不與欲，乃可所應有恒無恒。又常行中如增減說恣及非時等，進退不定[624]但是秉法，若有緣礙無不須欲。第二處者，專在作法，故結界中不得受欲。於作法中應通戒場，以其局狹故亦無欲。餘之小界明無欲法。下之三門對文中解，文有其三：第一至更與欲與成不成，第二若受欲比丘[625]已下至亦如是持成不成，第三若受欲人睡[626]已下說成不成。對與欲中即解第四門法，文中有三：初佛言至應如是與欲，開與欲法。第二若言[627]已下列其五種，四略一廣。略者唯開重病，若輕病堪言悉不得用，[628]但廣說者通病不病。五中四口一身。第三若不[629]已下辨反上不成，若不現身相反上第四，若不口說反餘四種，此等不成應更與欲。欲法既爾，下清淨法表[630]己無累，應說戒與自恣法，縱宣[631]己過應僧舉罪。成不成義各對互說可知。次持欲中對此即解第三門義，人人位有三：第一能與欲人，要是上二非下三眾，亦非二十三人，僧尼互說足不足故。但二十三除別住等五，體應足故。於中差別者，神足戒場以異界故，非體不應餘二乃可，不得逢足遙成與欲。別住不定，若申手外者，亦成與欲。若言界外者，亦同神足等。第二、納欲人，唯僧非下二位，故文言：一、二、三人不得受欲。四、僧階差相望，有攝、不攝，可知。第三、持欲人，文三：初對病人所失，次中道失，次至僧中失。初病人所失，一往列二十七人，不成持欲。下自恣二十五，闕無神足離見聞二者，略也。二十七中，位約為三，明相出：一、以人望時而說失，餘處行人、外道入別部戒場、神足離見聞等。六、以人望處說失，餘專約人。餘處行者，謂出界外，如自恣中云：若出界，十三難擯舉等；若不自言，不欲失。若爾，不自言，十三難亦應足數。解言：與欲直通使命，故不自言，得表情和，故成與欲。足數約體，雖不自言，亦不足數也。離見聞者，如道遠結大界，但言不得宿受欲，故知離見聞者，非謂離與欲人見聞。亦有人言：若作送欲之意，雖離見聞處亦不失。今言失者，謂受欲[632]已，作不送欲意，而以離見聞為失欲分齊。若爾，神足在空，亦應同彼有心送欲，在空不失，無心方失。若但在空，即失不問心者，彼亦如是，故今正解。離見聞者，謂離常所行道見聞處行，即無事緣入餘房及逕過諸處等是。問：出界失竟，何須復有戒場失？解云：前言餘處行是出界失，今言戒場失者，實是出界。以其戒場是大界規圓，內復是作法之處，人情或謂不失，故復須言入戒場失。問：癡狂等三人成持欲不？答：此等三人無受欲不成，以不自憶識是比丘故，若受[633]已病生。然有三種：一、成；二、不成。為以有成，濫故不論。問：下足數中二十八人，與此二十七同異如何？解言：有二十一人此彼俱同，此六彼無、彼七此無。此無者，謂尼等四別住隱沒所為人等，但式叉等二無受欲，義不成故。無所為人者，成持欲故。無此三理，無別住等二，定是略無。尼及沙彌若無持義，即是所以，故無持[634]已捨變。或可是略，以不定故，而此不彰也。言此六者，謂餘處行人但可失欲，不可即令體非。比丘命終者，此取往來容受[635]已失，彼取身來在坐，[636]死無集義，故[637]鬪不論，罷道可知。入外道別部等二往來故有，彼不據來往故。無明相出者，失欲分齊，彼取在坐，豈可逕夜？便不足數，故所以無。第三若至僧中，云何得有離見聞失？一解：此謂䨱鄣處作法離僧見聞失，亦可還持欲出眾離僧見聞故失。五分：病人不能與欲，白佛，佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中失說，令病比丘向說戒人。復有病人不能向說戒人背而坐臥，白佛，佛言：應出界外布薩，不得界內作別眾布薩。第二清淨，一准前說。
第三、總文中三：一、總與欲、清淨。為離稽礙僧事故，欲與清淨合，欲與自恣合。不同祇律：時集得兩與，非時集但得與羯磨欲。二、不得稱事。與欲者，亦恐勞眾，為治惡比丘故。若爾，何故與欲、自恣？解言：不聽稱事者，謂羯磨所為。前事自恣者，說[638]己心行，恣僧舉罪，本非稱事。若論說戒，即是僧家所作，故但言如法僧事，與欲、清淨。三、受欲、清淨。命終[639]已下，牒制明開。略舉前六，為開難事，聽界外來，非餘處行失。
第四，廣明應否。文六。一、廣受欲法。多少盡得，十律亦爾。祇律：極至三人，不得取舉眾欲。又集者少，說欲人多，吉羅。五分：今聽比丘持欲來。祗律：又病人言：風動，與清淨欲。比丘不受，即往上坐前胡跪等，作是言：我某甲比丘，清淨僧憶持。三說，心疑成不？白佛，佛言：善。[640]已如法作竟，但不受欲，吉羅。第二，說戒聲小。[641]已下更明說戒之軌。聽立說戒等，說戒座高下，表無別過。第三，轉與欲清淨法。前對病人強弱，與有五差，及此轉辭，受此等欲，一切廣而直說戒。祇云：轉與失故。第四，料簡說欲。一切法事，得稱和上名字。第五，事訖須還。以先情和到僧，不犯別眾。但本為事緣訖，應聽往。若不往者，慢法，故如法治。類如受日，事訖未來，不即破夏。第六，明若僧說戒，必須往赴，坐聽兩對。四句如文。
第三、略說戒法，文三：先辨略緣。人難者，如住處有眾多白衣，礙說戒故。病難者，說戒師病故，現礙說戒。此之八種，親礙說故，稱為八難。若說戒坐上有此天雨等事，說為餘緣。餘緣中文二：初、列七个餘緣；若多病者，餘僧等病。第二、自今[642]已去[643]已下，偏解下四，成略說緣義。第二、彼比丘作是念[644]已下，量難遠近，作根本七略。初句難猶未至，可廣說戒者，此是說盡提舍尼，謂略中之廣，非全說五。以其次句說至九十事，故知初句略中之廣，所以無廣說。眾學七滅[645]已下，僧常聞耶？答：戒有五篇，若說眾學，即是[646]已說第五篇中百戒，[647]但有七滅少分在，不得名略故爾。上來七略未一直去，尼無不定，[648]但有六略一直去句。第三、有五種[649]已下，錯互上七以為三五。前七根本從緣向急，今之三五從急向緩。初五單序作頭為一五，以為難故，不得廣說。所說不殊前聞，故曰僧常聞。廣說第五者，廣說三十事竟。[650]已下僧常聞，還是略中之廣。故增五云：有五種持律：誦戒序、四事、十三事、二不定。廣誦三十事，是初持律；次誦戒序，乃至廣說九十事；第二，次廣誦戒，略尼；第三，持律不同。五分：五種說戒：一、說序，二、序及四墮法，三、至二不定，乃至第五，廣說戒。明了論：有五布薩：一、誦波羅提木叉序，二、誦至四波羅夷，三、誦至十三，四、誦至二不定，五、廣誦乃至戒盡。此等二文，即以廣、略俱明也。次二五可知。謂言略者，略去廣文，略取名數，如總稱言四事、十三事等。是尼本六略，但有二五也。若賊來而不聽比丘說戒中休者，當誦餘經。故祇律：說戒時，賊入，即應更誦餘經，若偈，若句。若賊知比丘法，作是言沙門，我[651]已知，但說先所誦者，爾時比丘應急誦，使章句不辨，令不知初、中、後。若更誦本語，越毗尼。王來亦然。五分同爾。上來廣、略，被行淨人專精不犯。
自下第四為犯[652]已能悔人，廣辨治人滅罪應淨說戒。於中文二：初至如法治治人之法，第二爾時有住處犯罪[653]已下懺悔罪法。前文有五：第一與癡狂比丘作法除疑為成就說戒，第二世尊在瞻波[654]已下制自言治法表眾清淨，第三爾時說戒日[655]已下制諸比丘依能誦戒人安居誦戒明利成說戒法，第四難陀[656]已下禁制弟子法，第五住處有眾多癡比丘[657]已下制令瞻奉德人祇仰三藏。癡狂文四：第一作法者，為淨眾故。第二有三種[658]已下料簡須否。初人須作羯磨，以或人故。次二不須，以無惑濫故。計理痛惱心亂願狂，各三料簡，文無者略。第三狂止為解，前僧作法立制除疑，故不須乞。後狂止為[659]己求解，僧制須從僧乞，類餘一切。有心乞領者不解，無心者解。祇律作自三，若病差得本心即名捨，不須羯磨解。第四釋疑重問。所以問者，類前難提故疑。佛言：不同，隨病更作。
第二，自言。文五：一、阿難請說，佛止不說；第二、目連輙擯；第三、佛語目連[660]已下，制取自言；第四、自今[661]已去下，止而不說，付弟子說；第五、佛告[662]已下，舉八奇特，為彰不宿死屍，顯不說之意。第二，文犯戒不淨者，四重俱是。祇律：此比丘布薩堂，種種嚴餝，作金蓮花鍱。比丘悉入，欲作布薩，有金鍱墮地。此惡比丘盜心，取俠腋下，故曰駈擯。第四，是名如來最後說戒。最後，伽論說略教。十二年前，未有最初犯廣，故佛自說。今既犯廣，故止不說，付諸弟子，說於廣教。問：弟子亦不得為有犯者說，所以付弟子者？答：比丘取見聞中淨，有得說義，故付弟子。第五，文兩：一、列海八喻；二、如是目連[663]已下，各各舉喻，以法對帖。第三，文二：初、制五歲誦戒羯磨使利；第二、自今[664]已去[665]已下，因制須依能誦戒人安居。第四，文三：謂過、呵、制。制中，文二：初、告諸比丘詣何處，制師問三句；第二、若所營事非[666]已下，教師斟量弟子之法，應有八句：三、非作一句；第二、第三、第五，二非一如；第四、第六，二如一非；略少一句處，非餘二如；第七，三如句也。前六須遮，後一聽往。第五，文者。如十律：若客比丘知布薩羯磨，說木叉來者，應為種種供給供養。何以故？以無佛時，以是補佛處故。又云：大德！高明比丘不應使作知僧房事，應供給衣食，不令有乏。食及房舍，自恣與好者。五分：持律來，不迎逆，乃至前食怛鉢那，次後食等者，突吉羅。
治罪有二：第一、至得聞戒別人犯罪悔滅方法；第二、爾時，一切僧盡犯下，僧犯除罪法。前文復二：初、至得聞戒、說戒前犯二罪，一識、一疑，懺悔發露法；第二、說戒時[667]已下，說時犯二罪，心念發露法。釋初句。識[668]己有罪，不得聞戒，教悔清淨，得聽無過，故解其義。四門分別：第一、解懺悔對治滅惡方法；第二、解懺悔與解或對治同異之相；第三、解大小乘懺悔具緣多少；第四、解大乘滅重，小乘不滅。
初門者，凡罪業之生皆託因從緣而有，所作事業雖謝在於往，為因成就必招苦報，故從緣生理從緣滅，是以於惡生猒特加慇愧，立對治道洗心懺悔，用此精誠感於樂報，使惡業芸苦果不就，還令戒淨如本所受，即是興善[669]代惡稱之為懺，追變往𠎝名為悔，故言懺悔。雖有懺義，所造惡業要須現生，後三報業中時定感報不定，遇緣可轉者爾乃相除。如造重惡定在生報中受，但是可轉。今懺悔上善之業，必感善報亦在生時，但善業強故奪惡不受，以時定故，同是一時故得相排，以報不定一差永差終不受。中下相遣義亦如是，望報而言名為報除，語現懺善心能滅惡因名為行除。問：所造惡業謝在於往，既是無法何所懺也？答：若薩婆多三世有所作惡業，雖在於往性有成就，是故得懺。若曇無德宗，惡業雖往不無曾有，作業之時為因成就，故今懺本曾有為因之義。
第二門懺是有中之業，遞相仰伏，要須敵對相當，方能除遣。若上品惡業、下品善心，懺非敵對，強者先牽，故不得滅，要還上善仰伏惡因，不招來報。中對中、下對下亦然。解則不爾，下解斷上，或上解斷下，或為其麤惑鄣理淺，還以鑒淺理之知能遣，故下解除上。或微或曀理深，自非勝智，無以排斷，故上解斷下。或言懺悔者，事中相違，要須敵對相當，是故不類。若就防未起之非類斷結道，如初犯業麤，離之則易，微下善心，能防不起。如是乃至第五過相輕微，專加護持，方能離過，故知是勝。
第三門，若大乘懺者，要須深信大乘實相真旨，妙用虗通，染淨無二。但知妄想是垢，無妄想是淨。又罪性不在內外中間，得如是解，罪垢消除。或能決心發露，永斷相續，碎身不犯。如是心心相次，念念相續，無量罪垢，從緣消殄。是以論云：此一念善，若有形色者，三千大千十方世界所不容受。以非形色故，所能容受。如十住論：五門善根，得生淨國。謂禮拜、懺悔、勸請、隨喜、迴向等是。即今六時禮懺，即是除罪之方也。要具四緣：一、請佛菩薩為證；二、誦佛菩薩法藥，如十方無量佛，所知無不盡等，或三十五、二十五佛懺等是；三、說罪名種，即懺文中有之；四、立誓永斷，乃至菩提也。小乘懺法，要請大比丘為證。對大具五，對小闕無禮足。此直約威儀中說，亦不盡理。計有四法，下當具說。
第四門，大乘滅重者：一、理深藥妙；二、對治行勝；三、果勝。故多身脩道，非一形交證，緣於勝果，發心處妙，故所以滅。小乘理淺行劣，又一形交證，果非是妙，是以但滅輕業。
次釋文二：初舉緣啟佛，第二佛言[670]已下教其誨方。計義有四：一請懺主，故文言當詣清淨比丘。二正懺悔，文二：初先辨威儀。二大德[671]已下正懺辭句，所悔之罪三篇[672]已下及以蘭等咸同此法。文中八句：一言對前境，故曰大德聽。二我某甲[673]已下斥[674]己名字。三犯某甲罪說罪名種。四今向[675]已下顯[676]己無隱過之瑕。五懺悔則安樂，彰其損益，明[677]己棄損就益。六憶念[678]已下除不憶者，憶皆發露。七願長老[679]已下請證。八戒身[680]已下還淨如本，應[681]有於淨法。第三呵責治。第四自言領受。
第二、疑罪者，疑有二義：一、疑犯不犯，或疑重輕名種，故發露心淨。次二、說戒時者，既臨逼說戒，不容懺悔，恐妨亂故。雖識罪分明，[682]但須心念發露，以表心淨。疑亦同爾。
第二僧犯中文三：先說戒日識疑懺悔發露法差人往餘處懺者，五分白二差次，第二說戒時作白懺悔發露，第三說戒日一切僧犯不識名相。問：懺方法所以但有說戒日無說戒時者？答：前於罪有疑，定知[683]己等有罪，故須白發露。今者不識名種事等無罪，以同心淨故不須作白，故所以無。又解：若說戒時有者，亦應作白發露，文中略無也。不識名相者，如露地燃火生種而不知何罪，或有壞地等，故云不識名。又不識罪體多少差殊，故言不識相。此對執情恐致忿諍，故曰不得強逼令懺悔。彼據無諍自心，故曰強與。波利婆沙又可隨䨱日治，不順情故，故言強與，不類此也。
第五文中有四：初至偷蘭遮，說日同不同，來有少等，多應不應三十六句；第二說戒日[684]已下，僧伽藍裏互見聞疑，有四十句；第三有異住處[685]已下，大界戒場互見聞疑，有二十四句；第四有異住處[686]已下，界裏藍外互見聞疑，有二十四句。初文有二：初至亦如是二十六句，辨應不應；第二或言[687]已下，應從不從，惡心秉法，違教結犯。初中有三个十二：初說日不同，來有少等，多有十二；第二從時說戒日[688]已下，說戒日同，五不相知，來有少等，多作十二；第三有十二，正以知來為異。先解初文，十四、十五作一六。初三客十四、舊十五客來少等多，若舊十四、客十五客來少等多，復作三。次十五、十六作一六，但有下三客十六、主十五，略無前三客十五、舊十六也。問：所以舊說客來等，制客從舊，此中客說與舊等，不制舊□？客解言：舊強客弱，故使舊說制客從舊，客說不制舊從客也。若爾，下日同客來與舊等，何以更為客說？答：彼以即坐，無多勞動故。客舊等日不同者，多勞煩故。問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望等也？答：為辨強弱，客舊、客舊相望無強弱，故無此文也。亦可五分有文，此略。次十二：初三舊望客，次客望舊，次舊舊相望，次客客相望。次十二：初三客望舊，次舊望客，次客客，次舊舊。問：所以比丘外來得告清淨，不犯別眾者？答：直來向僧，無心乖背故。祇不聽住處一日再說戒，亦不得頻日說戒，要待隔日方聽說戒。結罪中蘭吉總結上三，[689]但初四个三中具有蘭吉，謂應出或雖不應出，以少等不從不集，秉法惡心故偷蘭，懈怠故吉羅。第三以知故有蘭吉。第二十二不知來故但懈怠吉羅。亦可三位之中齊有蘭吉。
第二文四：一有十句，客見舊相作法成不成；二有住處[690]已下十句，舊見客□；第三說戒日[691]已下句，客聞舊聲；第四有住處[692]已下十句，舊聞客聲。第一故有二五句：初見不疑有五，前四不成，第五句成。前四復二：初三不成有罪，第四不成無罪。不集故不成，謂無故非過，所以不犯。前三復二：初二句不成犯輕，以懈怠心故；第三不成偷蘭，以惡心故。次見疑五者，見[693]已生疑，為大比丘、為沙彌，五句同前，故曰亦如是。餘悉同此。第三有四，位如前判，唯以句少為別。初客見舊在戒場上有六：見不疑三，前二成而罪，有界別故成，應喚不喚故犯；第三喚集成而無罪，以是露現故無；第三喚不得呪咀句；第四謂無句。不疑亦三。此初六竟。[694]已下三六可知。第四文亦可知。
第六，制判說戒法。文二：初明六群自審多過，恐僧治罸迯叛，說戒日為一九；下次為他一九。
第七，制蘭餘眾法。以治罸時，餘眾影助，故制不聽餘眾前說。十律：□比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘立，聽尼口授，尼說尼戒。反上可知。
第二大段，非時和合。言非時者，謂非十四、十五、十六日故。先單白和尚，僧以鬪諍滅[695]已，為解舉[696]已，故須非時作法表和，故作白羯磨及說戒。或被舉人別久，不同僧法，既解舉[697]已，欲得同法，直為作白及說戒和故爾。但此意辨非時說戒，但是非時和故，並舉二白也。若作此白非時說戒，即𨲙時說常行之白。若類前說，七文之中，應除客舊一文，餘皆具有。但今文中，唯出說戒法中攝眾之白，為𨲙常白，故所以爾。餘法並同，不勞更舉。
四分律疏卷第七末