次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，報殊心異，志樂不同，有漏過生，蓋因名利，略教被壞，人𨷂奉持。何期釋眾亡依，戒珠潛曜；空希出離，律寶韜光。是以無上法王大悲普濟，寄因啟請，興立此文。欲使犯與不犯，煥矣分明；重之與輕，昭然可鏡。斯則五犯分位，三有停輪，二持別流，四果修證。意唯若此，故起正宗。正宗之文，開之為二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度[1]已下，作持行相。前文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。釋二止持，兩門分別：一、僧尼離合；二、僧尼先後。言離合者，問：大僧與尼齊希出離，俱是具戒，犯聚無殊，何以二眾五犯別立？答：過興在人，患生不等，戒防斯過，故有少多。是則多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。以斯別狀，不得合辨。問：兩眾具戒數有多少，二位沙彌何以齊十？答：具位滿足防過使周，對過立戒故有多少。二眾沙彌亦應不等，以同方便且制十戒。又解：兩眾沙彌亦同二具，隨過差別立戒多少。所以知者，以諸戒下皆結罪故。若爾，何不具彰五犯？答：人是不滿正唯制十，進修義同咸皆結罪，故十數外和上應教，既[2]已應教明亦同等。次先後者。問：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以後說？答：為表丈夫護持建立功強於彼，是以先明。又復兼是師徒兩異、出家先後，故所以爾。次釋比丘止持，於中文八，謂初四夷乃至七滅諍。於此八中束為五犯，謂二提合眾學，七滅合不定未定，故但為五。若解此五須為二門：第一總解，第二別明。於總解中須釋五犯等義，但為初依戒者，尋文未周直聽懸言不能領悟，故釋大僧戒[3]已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新舊咸開，進修軌儀於斯畢矣。自下諸義改換皆然，不能於中別更申意。
次隨別釋。●先解初犯。於中復二：一總，二別。總中，十門分別：第一、起由三毒；第二、身語成犯；第三、自作教人；第四、犯境寬狹；第五、尅漫不同；第六、錯誤有異；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下眾任運；第十、定業招報。
初門。准毗婆沙一百一十六，不善業道一一皆以三根為加行。若論成者，婬盜二戒由貪究竟，斷生命者由瞋究竟，妄語通以三根究竟。婬三起者，優婆塞戒經第六云：若人自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡；而並境悅暢，思由貪究竟。盜三起者，自為[4]己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。故俱舍云：謂諸王等依世法律奪惡人財，謂法應爾，無偷盜罪。又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵志，於後梵志勢力微劣，為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充食皆用[5]己財，無偷盜罪。此等要有所顧，皆貪究竟。煞三起者，若為貪故害命，是說從貪；若煞怨家，是名從瞋；煞老父母，是名從癡。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等傷害於人，煞之無罪；父母衰老及[6]胄痼疾，若能煞者，得福無量。此無所顧，皆瞋究竟。妄三起者，若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從嗔；若畏他死，是名從癡。故婆沙云：諸為自他身難[7]命而妄語者，不得妄罪。然成業道亦由貪等，以貪等現前，此業成故。又增三云：有三種妄語得夷：貪、恚、癡。又云：身恚、口恚、身口恚。舊釋妄語，貪癡起成。妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。此是傳者之言，不依聖教，義既違文，不勞別破。
第二門，身語位二：前三局身，第四唯語。婬戒形交，非身不辨。煞盜身犯，語有造義，如教人呪物等。妄語稱聖，非言不宣，身有造義，如作書現相等。
第三門，自他位三婬戒。自重教輕，教人為非，樂在前人，故能教者，但獲蘭罪。煞盜損他，自作教人，損境無殊，彼此俱犯。於中唯有能所二心，不稱無期，有差脫者，有犯非犯，准文可知。妄語教人，稱[8]己得聖，名利屬我，即能重所蘭。若汎教人，彼自稱聖，名利推彼，即所重能蘭。因此汎明自他能所輕重犯不，可為四句：一、自重教輕，初婬戒是；二、自輕教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盜等同犯；四、自他俱輕，如教不學吉等。若犯不犯，亦為四句：一、自犯他不犯，如自販易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盜等是；四、自他俱不犯，如教進修是。
第四門。寬狹位二。婬該四趣故所以寬，餘三局人故所以狹。良以婬欲之性順情內逸，[9]但得正道暢適無殊，不簡境之美惡，詎問人與非人？又以死屍犯故不由損境，何容計境優劣致犯階降者歟？又通自境如弱脊類，餘之三戒損在前境，趣別報殊增微不等，故人犯重餘趣便輕。義准人境四戒並得夷𠎝，非天便有夷蘭二別。畜生階四，夷蘭提吉。
第五、尅漫者。此之四戒，同境論者，尅之與漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒約道，餘者局人。為婬約道，不就趣分，不可例餘同為尅漫。若通餘趣作尅漫者，須除婬戒，約下三作。然下三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結罪。若也專尅，各相應犯；或若差互，俱成方便。
第六、錯誤者。錯誤約戒，位可為三：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯重。為婬約道，不就趣分，[10]但得正道，暢本業思。縱境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、對下三戒。若其餘趣境上，錯誤俱不犯。以於異境，本無心故。若對人境，誤犯錯不犯。以其誤無兩，並不得云無心故誤。故下文言：男想盜女物，佛言波羅夷。煞誑亦爾。錯據無心，故不成犯。如欲墮胎、母死之類。問：若此誤犯錯不犯者，何故人言椽梁等誤墮不犯？答：此實是錯，誤聲說故。爾者，如何下文說麤惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘？答：此實是誤，錯聲說故。又解：錯誤二門，各通犯及不犯。[11]但使有心成事，無問錯誤俱犯。故文言：男想盜女等，佛言波羅夷。（此是誤犯。）下文說麤惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘。（此是錯犯。）若其無心成事，錯誤俱不犯。如文椽梁等誤墮不犯。又僧祇第四云：欲害前人，誤害中人，得越毗尼。又十誦五十一：問：頗有比丘虗說聖法，不得波羅夷耶？答曰：有比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。乃至欲說阿那含果，誤說阿羅漢果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而誤煞此，生疑問佛。佛言：不犯。得偷蘭遮。（此誤不犯。）下文與墮胎藥，錯與煞母藥，母死不犯。及欲盜他衣，錯得[12]己衣，不犯。欲受蘇，錯受油，不成。（此錯不犯。）第三，錯誤對妄語所稱法者。舊云：錯誤俱無犯。如欲稱聖，錯言凡，錯稱非境。如增上慢，迷凡謂聖，誤心非巧。故並不犯。此釋非理，雜亂宗文。如何煞盜，唯約人趣重境為錯誤，不論非情無主物。及至妄語所稱之中，乃就凡法為錯誤境。若順宗文，錯之與誤，俱就眾多聖法上作。若同聖法，還是誤犯，錯不犯故。大妄開文云：欲說此，錯說彼，不犯。又伽論第八云：若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀等果，犯何罪？答：偷蘭遮。或同後解，通犯不犯。
第七立意者，如大集經第三十，佛告頻婆娑羅云：大王！汝之國法，何名大罪？王言：世尊！我之國法，有四重罪：一者斷他命根；二者偷至五錢；三者婬他婦女；四者為五錢故，大眾王邊，故作妄語。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦為未來弟子制是四重。又為比丘制增戒學，有其二意：一欲令斷三不善根。故阿難答孔雀冠言：世尊！為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡，為諸比丘制增戒學。所以爾者，凡興聖制，為除患本。患本雖多，要謂三毒。為此貪等，恒能引導諸不善業，故須制斷。問：戒能防非，不斷煩惱，何以乃言對之立戒？答：理實戒但防非，不斷煩惱。然由戒故，定慧得生，推功歸本，故言對制。又解：文言調伏貪等者，但是制事不起，名為調伏，不是要斷，名為調伏。二為招生十利功德，文證可知。
第八、次第者，易為喜犯，建在初明。非直此文，殘等類爾。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。餘之三戒，並是成道六年冬分。盜戒第二半月十日，謂是九月十日。煞戒第三半月九日，謂九月二十四日。妄語第四半月十三日，謂十月十三日。以此文證，足彰次第。問：此為憙犯婬戒在初，五十如何以煞為首？答：古昔多解，皆不允當。今申正義，智者應思。但以五十等戒，不假犯請，依本業道，以煞為初。具戒興廣，必待犯請，憙犯前明，婬戒居首。
第九、任運者。如沙彌時，教人作煞盜，乃稱[13]己得聖[14]已，便受具戒。然受具[15]已，前事方成，能教任運，犯三夷罪。若論自作，唯局不善，今取教業，通餘二性。若其受戒未竟，所教事成，即是邊罪難人，不發戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圓，惡業滿故。是以十誦五十一云：未受具人盜心取是物，未受具戒時離本處，得突吉羅。次句未受具人取，受具時離處吉。次句未受具人取，受具人離處夷。次受具時作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，復有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人離處蘭。以此證知，有任運犯，婬教獲輕，故無任運。
第十，招報者。戒律威嚴，開神益物，行之軌則，熟不遵修？良以業道多迷，不懼淪溺，縱此愚情，違犯者眾。今依聖教，示以重輕，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，義應通舉。一一支中，皆感三報。故婆沙一百一十三云：諸欲邪行，若習若修，若多修習，生那落迦、傍生、鬼趣，是異熟果。從彼處歿，來生人中，妻不貞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。餘六業道，異熟皆同，以悉遍於三惡道受。諸不與取，來生人中，財寶遺乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹塵穢等障，是增上果。諸斷生命，來生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光澤，不久堅住，是增上果。諸虗誑語，來生人中，多遭誹謗，是等流果。所感外物，多諸臭穢，是增上果。諸離間語，來生人中，親友乖離，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，險阻懸隔，是增上果。諸麤惡語，來生人中，恒聞種種不如意聲，是等流果。所感外物，麤弊鄙惡，毒㓨砂礫，雖有金等，少而無光，不調難用，是增上果。諸雜穢語，來生人中，言不威肅，是等流果。所感外物，時候乖變，速疾磨滅，多不成實，是增上果。優婆塞經亦然，不能具述。七善業道，翻此可知。
自下別解。 初戒有四：一、制戒意，二、釋戒名，三、具緣成犯，四、𨷂緣之義。此之四義並有通別，下諸戒等皆同於此。
通制意者，多論第二有四義：一、知先作無罪，得除憂悔；二、以因之結戒，滅將來非法；三、以佛結戒，知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺，決將來疑網；四、以招生十利功德。此當律中制意，文證可知。別制意者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭[16]感難捨。為則沉淪生死不絕，禁則出離涅槃可期。是以如來大悲方便，為制此戒防過之源。二、釋名者，亦有通、別。通者是戒能防之行，別是不淨行所防之過。能、所通舉，故曰不淨行戒。三、明具緣。通緣有三：一、是大比丘，簡非戒所被者，以文云若比丘故；二、制廣教後，以初作人，教未攝故；三、無重病壞心，以狂等人，聖開不犯。此之三義，該括上下。故了論云：若人[17]已受大比丘戒，若如來[18]已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽胝施沙罪。於餘略說，相亦如是。別緣具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨逼，亦具四緣：一、有正境，二、為怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、𨷂緣者，若𨷂通緣，全是無罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂緣方便是。次𨷂別緣，𨷂初、二蘭，謂非道、道想、非道疑。若𨷂二、三兩緣，無犯；𨷂第四緣，輕、重二𨷂。怨逼、𨷂緣，比說可解。論其方便，𨷂、通有一，𨷂、別有四，通、別合五。
次釋文者。了論偈云：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，於一一戒中，應了別五相：一、緣起，二、緣起人，三、立戒，四、分別所立戒，五、决判是非。此中緣起者，謂由飢餓難事，為緣起起。緣起人者，是須陳那比丘。立戒者，若比丘等。分別所立戒者，此中何者為比丘等。决判是非者，此中比丘於三處犯波羅夷，乃至說戒究竟。若人能如理了別此五相義，此人必定能解。依此論釋，亦是一途。然今隨義，別分為二：第一、從初至㝡初犯戒，漏生壞略，即上若犯有漏法；第二、自今[19]已去下，制廣補略，即上然後結戒。前文復二：第一、至呵責[20]已，漏起呵責；第二、告諸比丘下，彰過違略。前文復二：第一、至號為種子，明其犯相，即是漏過；第二、須提那下，發覺呵責。前中文四：一、標化處，二、出犯人，三、明犯緣，四、正明犯。對此初戒，分文既然，[21]已下諸戒，貫通類爾。初住處者。示化有方，即是犯制之處。爾時世尊，上[22]已明訖。毗舍離者（毗奈耶云：秦言廣博）。然毗舍離名少訛，梵音正曰吠舍釐。多論第一：問：契經、阿毗曇不以佛在初，獨律以佛在初？答曰：以勝故，秘故，佛獨制故。如契經中，諸弟子說法，有時如釋提桓因自說：布施為第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意。佛言：如是。有時化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說。是故以佛在初，有如契經，隨處隨決。律則不爾，若尼中有事，不得即結，必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。若聚落中有事，亦在眾結。若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結。是以佛在初，次犯人。迦蘭陀村者，多論以鳥名之，有云聚落主名。見論第六，是山鼠名。時毗舍離王，將諸妓女，入山遊戲，因眠樹下。樹下有窟，窟中毒虵，聞王酒氣，出欲螫王。樹上有鼠，鳴喚覺王，王覺免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠號村，故曰迦蘭陀村。村中一人，有金錢四十億，王賜長者之位，即以村名為長者號。然須提那子者，言中倒也，應云迦蘭陀子須提那。故次文云時迦蘭陀子。善見云：須提那者，是迦蘭陀長者子。五分亦云：迦蘭陀子，名須提那。須提那者，多云求得，為求請神祇得故，了名善與。饒財者，多論有二：一、眾生數財，謂奴婢、牛馬等；二、非眾生數財，謂金銀、七寶等。此並無量，故曰饒財多寶。此人聞法悟解，厭俗囂塵，抱信歸依，情希出益，故曰持信等。五分云：須提那聞法歡喜，即作是念：如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣脩梵行。出家無着，譬如虗空。我今寧可以家之信，出家脩道。多論第二云：夫出家者，為滅垢累。家者，是煩惱因緣，是故宜應極遠離也。
次犯緣。文二：一、遠緣，二、近緣。[23]文三：初、舉糓貴乞難，生念由起；二、須提那下，生歸家念，念欲弃其兩損而就二益；三、作是念下，如念歸村。近緣文二：初、舉財勸，三、勸，三、拒。一文廣出，餘二略易。第二、其母使捨下，舉色以勸，從而弗拒。問：此須提那情既樂道，何故乃答母云我能為之？答：見論念言：我不與種，終不置我，日夜相惱。我暫與種，令其心息，不復嬈我。我因此故，得住道門，修習梵行。由此思念，故曰我能。問：須提何以拒財而受色？答：財勸長時背道，故拒；色勸蹔時在道，故受。
次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不見欲穢。此文理通一切諸戒，未制廣教，不知行欲，同於死人，擯出眾外。雖預道門，生緣未絕，因希利故，漏過便生。問：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽論第三云：作眾多婬。佛言：未制戒時，須提那犯罪，一切時不犯。次園中下，彰欲之過。五分云：時兜率陀大威德天命終受胎，爾時地神告虗空神言：迦蘭陀子於未曾有僧中作未曾有事。展轉相告，乃至梵天，超過學表，勝出獨絕，故曰尊者種子。
次明呵責，文分為二：初比丘呵，第二世尊爾時下如來呵責。前文有三：初至故愁耳，發覺得實，為呵之緣。第二諸比丘下顯類，以事啟尊。前文有四：一歎須提那先時解行，事皆通練，故曰無事不知。無不遵奉，故曰觸事皆行。非直自行，亦能導物，故曰轉教於人。第二爾時下作過愁憂，內心焦惱。第三諸同學下見愁檢問。先正問愁，故云汝何愁憂。次問愁之所由，汝既解行具足，必應無憂，今乃翻愁，當應厭道。第四須提那下答愁所由。先申樂道之情，故云我甚樂梵行。次近在下申愁所由。次呵責，文三：初總舉不應。汝於如來清淨法中能斷欲等，是汝所應，云何乃作如是惡事？第二於如來下別呵不應。舉是反顯。欲者五欲，於此五欲不生欣求，故曰無欲。垢者穢濁，能汙淨心，故名為垢。此有其六：惱、害、恨、諂、誑、憍，能永除滅，故云無垢。一切眾生渴於五欲，渴由愛生，故名渴愛。比丘守戒，正念現前，渴愛自除，名為能斷破壞巢窟。古舊𥼶云：人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：諸天在上如巢，人居於下名窟。此𥼶隨情，違背正理。今解不然，謂居止處皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所攝藏故，名欲界繫。色無色界應知亦爾。結謂九結，縛謂三縛。結縛非一，故名為眾。以除結縛，能得愛盡涅槃。又可愛謂三界，愛盡者是滅。由三界愛盡，能顯涅槃，故曰愛盡涅槃。其涅槃是梵言（此云圓寂）。婆沙二十八有多解：問云：以何義故名曰涅槃？答：煩惱盡故，名為涅槃。復次三火息故，名為涅槃。復次三相寂故，名為涅槃。復次離臭穢故，名為涅槃。第三汝今云何下，總結。不應經久為故，正偶為二，故曰故二。次白佛者，見論第六云：心不希佛獨譽於[24]己，亦不令佛賤薄，遣須提那出。又不以此惡法鬪亂，但依實理白世尊言：今垢法[25]已起，願為聲聞弟子結戒。
次佛呵中文分為二：初則撿問自言，第二爾時下正辨呵責。前文有三：一集眾僧，二明撿問，三辨自言。初文以此因緣者，謂因須提犯戒比丘啟白，故曰以此因緣。集諸比丘者，多論第二有五義故集故集：一佛現不自專輙，二共眾籌量而後結戒令犯罪者心伏，三佛雖自在為持法故，凡有法事集眾共和法得久住，四為肅現在將來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳議不得專獨，五諸佛法爾不獨一佛。次撿文二：初舉應問之法，次則依法而問。初應問法文有三句：知問者，謂因比丘啟白知問，佛一切智常知是非，現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三令眾生安穩不生怖懼，四順於大人聖主儀體。知而不問者，如來不以[26]己之知見，輙說人過證言是犯。准翻前益須有四損：一不順佛常法，二違自言治法，三令眾生怖懼不安，四逆說人過非大人儀體。雖因比丘啟白而知，若不應時亦不疑問，是以次明時問不問。時而疑問有三種時：一是對眾撿問時，二是犯者自言時，三是因此制廣時。時不疑問亦有三時：一非對眾撿問時，二非犯者自言時，三非因此制廣時。又解時者，謂因比丘啟請知問，即是時而問，此時不以[27]己知而問，故曰時而不問。雖復應時呵責制戒，若不順義愜情亦不疑問，是故次明義合不合。然此知之與時而問名為義合，知之與時不問名義不合。次正問可知。次自言者。問：佛作疑心不定而問，何不拒諱便臣伏邪？答：五分第一云：諸佛常法有五百金剛神侍衛左右，若佛問三返不以實答，頭破七分情有所懼不敢拒諱。
次呵文三：一總舉，二別列，三總結。總舉者，經家總牒世尊呵詞，其無數言即下者是。次別有二：初顯須提行有違失所作不應，二告諸比丘下舉過示僧齊防法眾。前文復二：一明行有違失，二執作事不應。初違失者，總顯作非故云汝所為非，乖作軌則故非威儀。沙門性是無漏聖道，造惡違彼故非沙門。所作垢穢名非淨行，作既違教故非隨順，總結非理故曰所不應為。次作不應可解。次下舉過誡眾，其文有二：一顯過失尤重，二執作事不應。顯過文三：一舉事中損益勸令捨順行違，二何以故下釋成勸意，三何以故下釋墮所由。先解初句。多論有七義：一毒虵所害害此一身，女人所害害無數身。二者毒害報無記身，女害善法身。三者毒害五識身，女害六識身。四者毒害得足僧數，女害不足數。五者毒害得生天上人中值遇賢聖，女人所害入三惡道。六者毒害得沙門四果，女害正使八正道滿於世間猶如大海，於此無益。七者毒害人則慈念而救護之，女害眾共棄捨無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以此損益理殊，浮沉事別，是故勸汝犯毒，不犯女人。次釋勸意。何以一言順違兩責？第一何以勸犯毒虵？毒虵雖有蹔時現苦，而無來獄長時之殃，故言不以此緣，墮於惡道。第二何以不聽犯女？犯女雖有蹔時現樂，必招來獄長時之殃，故言身壞命終，墮於惡道。次釋犯女墮獄所由。文中有二：第一正彰欲過，第二舉喻顯過。初彰過者，總彰過源，令永除滅，故曰說斷欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲熱者，欲火所燒。愛結者，明愛繫縛，不為彼溺，稱云越度。次舉喻者，欲燒善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。復損戒身，如樹繁菓。欲樂不久，猶如假借。欲無實味，猶如枯骨。欲集眾患，其如段宍。欲樂不實，如夢所見。欲傷戒足，如履鋒刃。欲消眾善，如新瓦等。欲性可懼，如毒虵頭。欲害善盡，如輪轉刀。欲感危報，如在尖標。欲傷迅速，如利戟㓨。欲患至極，故曰甚可穢惡。佛所呵責，結歸教主。次執事，如上。第三總結，可知。
次彰過違。略告諸比丘者，顯過。同知須提那者，彰罪。別屬癡人者，見論：佛見須提[28]已作惡法，以慈悲心而言癡人。如慈父母見子作惡，亦呵罵其子。癡人何以作如此事？問：世尊煩惱及習皆[29]已斷除，何以乃云癡人耶？答：世尊惑習雖盡，然有似愛等言，為利益事故呵癡人。如今親教及軌範師，若有近住依止弟子起諸過失，便呵責言：汝為癡人。世尊亦爾。問：佛呵癡人，有何義趣？為從癡生，名曰癡人？為癡現行，說為癡人？婆沙十六解云：從癡生故，故曰癡人。爾者亦從貪、恚、慢、見等生，世尊何故唯言癡人？答：癡遍行故。若佛知呵阿羅漢等以為癡人，於物有益，即亦呵彼，以羅漢身亦癡生故。又解：現行癡故，名曰癡人。阿羅漢等亦現行癡，不染無知，猶未亡故。問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？答：前[30]已說言癡遍行故。多種有漏處者，開諸漏門，漏源滋長。多論云：須提那於劫初來，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，作惡法根本。今佛法清淨，未有非法，而須提那最初為惡，作將來非法罪過之始，故言開諸漏門。最初犯戒，違略之始，略教被壞。
次下制廣，其文有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立制。此戒既爾，諸戒類然。初文舉制時分，從茲[31]已後，故曰自今[32]已去。以因一結，教網普霑，故曰與諸比丘定犯輕重。位別防非，各有分局，稱為結戒。問：一切善法不言結，何以[33]但言結戒？多論解云：戒是萬善之本，但結戒即一切結也。又可戒為止惡，兼立犯名，故結。餘善不爾，故不云結。對此解義，六門分別：第一、制廣補略；第二、制除障道；第三、制託緣別；第四、制緣多少；第五、制教所詮；第六、制意老別。
初門。佛初成道，啟化之元，恐入法人心無所寄，故先說略，示行軌模。利根奉修，無所缺犯，鈍根不悟，違略起非，令教毀壞，名為教缺。然即違教成犯，汙本所受，令行不淨，名為行缺。是以如來慈悲護念，為制廣教，順於略教。今使二教相順相成，還令略有被時之用，義同補教。既聞制廣，呵責示過，識相護持，資成不斷，晈潔逾前，名為補行。又可悔[34]己所犯不能為因，未來苦果畢竟不受，還令戒淨，亦名補行。故上文言：若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。
第二門。然障道業，雖復無邊，要而言之，有其二種，所謂性、遮。言性惡者，如煞、盜等，無問聖教禁以不禁，損害深重，作則是違，體是不善，名為性惡。言遮惡者，如房、壞等，體非不善，[35]但以事務紛動，能障修道，立制防之，名為遮也。此言遮性，就事以辨。若論罪名，悉是遮惡。以未制前，作而無犯，由聖制後，方結罪名。亦可一禁[36]已後，違教處齊，下沉義等，俱稱為惡。又貪、嗔、癡，能障聖道，佛為斷彼，制增戒學，如文可知。
第三門，教不孤起，起必託緣。緣境雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善結緣興者，如因論義，女人說法，同誦輙教䨱頭人等。如斯之輩，事雖是善，亦乖聖意，生過不輕，是以如來立教防耳。託不善緣興者，如煞盜等，性是違害，託此能起諸不善行，是以興教防此不善。託無記緣興者，謂掘地等，事雖無記，業務紛動，多障脩道，制不聽為。息彼紛動，終階道益。然准伽論，起犯之心，亦通三性。故論第一：問：頗有善心犯，不善心、無記心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手淨地，採花結鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。問：准依此義，犯通三性，如何下文犯諍無善？答：下文據犯戒，理實無善犯，此為興教緣，故得通三性。又解：下文定犯諍，不得有善犯，然約起諍心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言諍中事作等。
第四門，制必託緣事假犯請，要藉十緣聖方興結：一、假先請，[37]已許身子漏起制故。二、是比丘，謂被大僧非餘眾等。三、起漏過，謂犯婬等一一自分。四、須舉發，若不舉發無由撿獲。五、佛在座，事歸教主要佛自結。六、集眾僧，共眾籌量法得久住。七、對眾問，若不撿問恐有阿濫。八、得自言，為得自言心伏罪故。九、須呵責，若不呵責無似顯非。十、局最初，以最初人教未攝故。此十具滿聖方興結，若緣少虧抑而未許，此之十緣位言興也。或有闕者，義准可知。
第五門。然假緣具義，教得興者，教不虗設，必有所詮。所詮是何？謂有其四：一、犯，二、不犯，三、輕，四、重。指文可知。作過緣具，汙本受體，名云為犯。善興義順，受體光暉，名為不犯。方便為輕，究竟為重。亦可五犯相望，前重後輕。此四句中，各生二行。如具五緣成煞，名為犯法。於此犯法，生二行者。若依五緣，煞事成就，即名犯行。謂順犯法，成違聖制意。若識五緣，止惡不作，名不犯行。即違犯法，成順聖制意。以不犯法，謂止、作二持。若其䇿勵進脩，成不犯行。懈怠不學，即成犯行。問：[38]己有犯法，成不犯行。何須不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，[39]但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又問：[40]己有不犯法，生於犯行。何須犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三時俱重，受樂䨱藏不可懺等是。重生輕行者，謂八業中下之七業，及無䨱心可從緣悔等是。次輕生重行者，如打佛羅漢重惑業等。輕生輕行者，如輕心掘地等。
第六門，結意萬差，理非一揆。略而言之，舉要有八：一、深防，二、限分，三、譏過，四、稀數，五、約相，六、示過，七、心境，八、內外。言深防者，過未至極，預結重名，禁微防着，以護根本。如防四獨，飲用二蟲，染心衣食，搏脫藏等。言限分者，制未至極，意存力分，力未堪行，雖作不重。如尼漏失，比丘摩觸，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言譏過者，戒能防非，體性清潔，至於持護，須離嫌疑。如與女人，屏露二坐，同宿行說，讚指食等。言稀數者，犯雖藉境，境有易難，心則慢慇，結罪重。如盜煞天，二眾麤語，歎身造房，壞生掘地。言約相者，過損理違，道俗俱耻，為患既深，寄事興結。隨相雖多，略舉其四，報時處事，立制不同。言示過者，雖有犯名，未顯罪實，先標過緣，使得聞見。如唱調達，大妄無根，飲酒畜寶，非沙門等。言心境者，犯不孤起，託境開心，或制從心，或制從境。如婬酒戒，制心從境，人非人等，制境從心。言內外者，犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外。如婬為內，摩觸為外，食藥為內，衣鉢為外。次明制利。初句總標。[41]但以心獲蕩逸，意馬喧踈，於正教門，靡能持護。如來久積大悲，不捨四智之誓，因過立制，皆生十利功德。斯即犯過之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之創基，遣即遣煩惱之根本。然則行不自立，託教而成，教能出生一切眾行，所生眾行何限斯十？一方化儀，略標二、五能詮之教，表彰四[42]所之旨，以之為義。自下別明。文中分三：初有三利能生眾行，次有六利能生別行，後之一利能令法住。以有上二，眾別行成，能令正法久住不滅。初三利者，戒能防非，違即不攝，順教離非，名為攝取。身語既攝，行合崇和，絕去違諍，名為歡喜。既能稟教，永絕傾危，現未泰然，故稱安樂。次下別利。初二生善，次四滅惡。未信者令信。見論第六云：若善比丘隨順戒律，威儀具足，未信見之，即生信心，而作是言：此釋種子勤心精進，難作、能作、所作極重。見是作[43]已，而生信心。若諸外道見略毗尼藏，而作是言：佛語比丘：亦有圍陀，如我無異。而生敬心。[44]已信者增長。見論：若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行，甚為恭敬。又言：云何盡形壽，日止一食，而修梵行，護持禁戒？見如是[45]已，信心增長。破戒比丘惱乱僧眾，內無慙恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，改惡從善，故曰調順。由禁無慙，不得入眾。清淨比丘安隱作法，既不被惱，名為安樂。內懷不善，廣造諸惡，為人打煞，名現在漏。由佛制戒，教攝身語，不起現惡，名之為斷。現造惡因，後墮地獄，受苦無央，名未來漏。由佛制戒，永絕惡因，不受來苦之為斷。自下法住。由制廣教，人得奉修，攝法在[46]己，使不墜溺，名為久住。
次明立制，文分為二：初明戒本說之儀則，次若比丘下廣解戒本犯等四句。前文有三：第一對緣略立，第二牒制明隨，第三滿足戒本。初文將欲說戒，故先標引當說之文。即下者，是對緣略立，但有四句。
次下明隨，文中分二：初明跋闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。然隨意者，大聖制戒，本為備防違失，欲使開禁顯然，犯持决了。若事周悉，一結即定；若其制相未圓，更須明隨。是則教法該羅，行軌堅固，始終流通，具足故爾。又復[47]隨文，文有犯、不犯。犯者，防過未圓，更須隨結，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。不犯者，前制理含，更須隨開，如增上夢中別眾洗浴諸緣開等。前文七句，心異起非，意欲明隨，先牒前制。然須提樂道，可使是犯；我今欣俗，不應有違。二彼作念下復生疑心，為以厭道欣俗，失戒不犯？為當不失，有戒可違？於此犯與不犯，情疑未除，故言我當云何。三即便下陳疑請決，耻負聖顏，不敢自請，故仗同學陳[48]己疑心，進不聽佛，故曰隨教奉行。四諸比丘下為申疑滯。亦同疑故所以不呵，為愍彼情舉緣具白。五世尊爾時下佛判是犯。雖起異心以羸不捨，由是比丘故在犯限。然此比丘俱違廣略，不同須提但違略教。六是故下開令捨戒。跋闍厭道既在犯限，其餘羸人開令捨戒，故曰若有餘人等。然此比丘捨戒歸俗，後欲出家亦聽在道，故曰若復等。為彰此人去時如法，後得入道來時有益，進退合儀去來應法，既不越理利益重重。七自今[49]已下隨結戒本加前四句，次境殊隨結。文還七句：一異趣起犯。二時有下發覺生疑。三咸共下伺撿獲實。四諸比丘下舉制辨違。五彼比丘下非制不犯。六諸比丘下舉以白佛。境非惑意故亦無呵。七尊下判該禁限。
次滿足戒本。二門分別：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，總標僧眾，別顯犯人；二、共比丘者，明受、同人齊入犯限；三、同戒者，顯行等一；四、不還戒，有戒可違；五、戒羸不悔者，雖羸亦犯；六、犯不淨行，正顯婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以對林中加此一句；八、波羅夷結罪；九、不共住擯治。或可義求，但應為六，謂第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，於理無爽。若依廣文，九句如上。次通塞者，若比丘句，義該五犯，文局上四。共、同二句，義五文初。不還戒、戒羸不悔，文雖在此，義該初犯。犯不淨行乃至共畜生二句，文義此戒。八、兩九句，文義初犯。問：共、同等四，何以下三戒無？答：此以跋闍為緣，牒入戒本。餘戒無緣，本中𨷂有。然以義准，並通初犯。對有難緣，皆聽捨戒。故四犯畏云：善比丘未犯，終不犯。若犯，都無䨱藏心，如法懺悔。悔既得通，捨何不許？又解：共同戒等，唯結跋闍。汝與比丘共戒，同戒雖羸，不捨亦成其犯。餘戒無此隨結，故無此文。餘篇雖有隨結，非壞根本，是故不須共同等句。舊釋云：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處。欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨。下之三戒，若捨戒為煞，猶亦是犯。捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既𨷂不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。此釋及問答，不能順文。既失旨歸，前解為正。
次下廣解，文分為二：初至滅擯廣明犯相，二不犯者下釋不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下下四眾犯相。此戒既爾，諸戒類然。就大僧中復分為二：初至偷蘭遮成犯之相，二方便下輕重相。前文復二：初解戒本九句文相，二三種下重明戒本六七二句。
前釋九句，文即為九，位各有三，謂舉、釋、結。或有少者，自是文略。先解初句。釋中文二：初總標僧眾，次是中下，別顯犯人。初文名為者，通名比丘，謂沙彌、外道等，亦名比丘。相似者，謂犯重人，內實破戒，威儀相貌似持戒者。見論第七：阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！此為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。此是假名，無堅實也。自稱者，十誦第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又復賊住比丘，剃除髮鬢，披着袈裟，自言：我是比丘。當此儉年，詐來入道。善來者，如下釋。乞求者，順教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之進道。破結使者，聖解一興，眾惑斯盡。羯磨者，舉受之教。
次別顯犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲簡取犯戒之人，不是為釋受緣之義。第二句共比丘者，諸餘比丘亦用白四受戒，以受法同，故名為共。第三句釋中文二：初勸修持行；次是中下，出其同義。禁勒不殊，名為一戒；體性無別，故言同戒；遮制數齊，稱云等戒。十誦云：同入比丘學法。釋云：如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學；如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學。是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。第四句有二：初、解不捨；二、云何下，正明成捨。前不成捨，反即成捨，應下文明；後文成捨，反即不成，應上文說。但是綺文互舉，不繁並明。前文有七：初、有三句重病壞心，故不成捨；二、有三句重病壞根；三、有兩句中邊不相領解，准此類餘，並不成就；四、有兩句心境不相應，初句心不稱境，次句境不稱心。此中應有靜作靜想，不成捨戒，文無者略。十誦云：若獨捨戒，若獨想、不獨獨想，並不成。第五，一句無心，不成。五分：更有不定語，嗔心強逼，不成。十誦：又向無所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若夢中，若自不定心，若向不定心人，皆不名捨。第六，天子下，七句境非所對，不成。七、有二句業不辨了，不成捨戒。准此，書等捨戒，不成。五分：遣使、遣書、作相、動手、相似語，不成。見論亦爾。
次明捨戒。先解其義，五門分別：第一、總定捨緣，第二、明捨漸頓，第三、對受辨捨，第四、作法具緣，第五、所捨法體。初門。依俱舍第十五，捨有四緣，謂作法、命終、二形、斷善。作法捨者，與受相違；命終捨者，所依捨故；二形捨者，所依變故；斷善捨者，所因斷故。若日夜戒，捨由夜盡，有餘部立犯重捨戒，及法滅時，一切學處、結界、羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毗婆沙師言：犯根本罪，不捨律儀。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故；非犯餘罪，有斷尸羅。然有二名，謂持犯戒。正法滅時，雖無一切結戒、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，無有捨理。次漸頓門。作法捨者，約位相望，通含漸、頓，餘三頓失。然作法中言我作沙彌及優婆塞是漸，餘言是頓。問：若或漸受漸捨，或漸受頓捨，及頓受頓捨，此三可爾。若本頓受，但得具戒一無表體，如何漸捨？若得漸捨，體便有三，如何乃言一無表體？答：若依俱舍，三體各別，頓受唯頓捨，無有漸捨理。若依正理，一師所說，雖先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得漸捨。又可比丘受得，防煞無表，理通三人，有共用義。是故捨時，要心捨具。若與沙彌戒同，隨心則在。以十對五，義亦同之。約位差殊，名之為捨。望無表體，不名為捨。次約受門。善來受戒，是見法人，唯有命終，無餘三捨。三歸羯磨，具足四捨。八不可過受，或可唯有命終，或可具足四捨。以人不定，義可准知。次具緣門。須具六緣：一、有所對，謂同地人，以邊對中等，不成捨故。二、根具無病，非聾老等。三、在見聞內。四、有捨戒心，謂欣厭心，决定住自性，久思歡喜，自有寂靜。五、言說辨了。六、前境領解。次所捨法體。問：凡捨戒者，捨何等法？為捨[50]已生戒善為因義邊，為復捨彼無表戒體？答：不捨[51]已生為因之義，但正捨彼無表戒體。以無表戒，一形相續，為心厭弃，不續名捨。以無捨緣，則有得得。若遇捨緣，則無得得。既無得得，說名為捨。雖可無得，亦不失因義。問：捨戒不捨[52]已生善者，懺悔不應除[53]已起業。答：善順理生，惡違理起。順理力強，[54]已生不捨。違理力劣，故可悔除。又解：懺本生心，抑伏惡業，以別對餘，故得可彌。捨直厭退，絕彼相續，不別對餘，故言不捨。
次下釋文，文分為二：初厭上欣下為捨方便，二便作是語下正陳捨戒。前文復二：初有二句立兩章門，不樂修梵行是厭上門，欲得還家是欣下門。次厭比丘下釋成二門，初有二句釋厭上門，貪樂下七句釋欣下門。次正陳捨，文中有三：初明直捨，次若復下無益有益捨，次若復下毀讚捨。直捨文二：初有十一句厭上捨，次有八句欣下捨。然厭上中見論第七，佛有一百名號隨稱皆成捨戒，法名亦爾，謂善甘露法、長短阿含等悉成捨戒，捨僧四雙八輩無上福田等亦成捨戒，此以弃背三寶所以戒失。得戒本緣和上闍梨，今若捨師戒亦隨失。同和上等者，以[55]呹共依師得戒，有心厭道隨稱皆捨。十誦稱比丘等七眾亦成捨戒，梵行是隨戒起修之行，戒是受體，律是其教學，事是所防過境。欣下可解。次文[56]但對上法有無益捨，略無欣下有益捨文。次毀歎可知。第五句文二：一舉章開為二門，二依門解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中文分為二：先明厭欣在心，立章及釋如上應知。二便作是言下彰羸於口，此中文三：初舉所欣居家等法，二我欲下舉所厭境捨佛法等，三便欲受持下彰欣於口。上來心有厭欣亦陳在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，見論譬如大王無人持從，復無天冠瓔珞亦不莊嚴，人見不以為好，故名戒羸。次羸捨可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交會出不淨，是名行婬法。十誦大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。見論此是下極語，共畜亦得夷，豈況女人。可行婬處者，謂可捉行婬處也，簡去極大極小。不可捉者，第八句自行絕分，五分名為墮法、惡法、斷頭法、非沙門法。僧祇復云：於法智退沒墮落無道果分，乃至盡智無生智亦爾。餘如五犯說。第九句眾法絕分，多論有四義：一生四部，天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨者共住，犯者擯出。三為息誹謗，若與惡人同事，外道世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。四為持戒者安樂增上善根，破戒者生慚媿心折伏惡心故。
次解六、七二句犯相。於中文二：第一、犯不孤起，要由託境而成，是以先明犯家境緣。雖有境緣，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，對境成犯。前文有四：初、總彰境緣三趣之別；二、復有下，離明三趣有五種者；三、於三種婦下，五者各三。成十五種者，者雖十五，未明重處。是以第四、人婦三處下，離十五者，為三十九處。謂三婦、童女二形者，九處各有三，合成二十七。三種男及黃門者，六處各有二，合成十二。彼此通收，總三十九。[57]但列文中，為成亦如是。故約九三、六二，分為二易。僧祇，男子、黃門、口中狂眠等，並有緣起。次明對境成犯。文分為四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘為怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家強捉比丘下，怨逼[58]己境，四十八句；四、從道下，結罪分齊。先明自心趣境。境有其四：一、覺境，二、睡眠不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死，四、少分壞。此二俱死，壞、不壞殊。准十誦律，壞者，據女根明。彼文五十一：云何名形壞？答言：若女根爛墮，若乾若虫齧，翻上名不壞。此四境上，各一百五十六句。文中，覺境廣明，下三合說。然對覺境，比丘行犯，長離瘡門，總三十九。一一各加隔等四句，是故總成一百五十六。下之三境准數亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以須明怨逼來者，為釋疑情識知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先無心但為怨逼，不曾撿挍樂與不樂還同自心。境合犯者，教法太急事難常行，故須開云怨家雖能逼身不能逼心，但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六句，瘡門長離還三十九。且於人婦一瘡門上即有樂等六句，樂相云何？僧祇第二云：譬如飢人得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受樂亦爾，云何不受樂？譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上，又如破㿈熱鐵着身。不受樂亦爾，一一樂句各加隔等四句，四六便成二十四句，一門二十四，十門二百四十三，十九瘡門總成九百三十六句。次下三境准數亦然，是故總成三千七百四十四句。次明怨逼[59]己境。若其具論九境逼[60]已，合有九箇四十八句，文但彰一餘者略無。又可論境雖多逼[61]己義一，是故不須約境離說。又於[62]己境二瘡合有四十八句，文中略故但二十四。又復[63]己造他境既分逼不逼殊，他造[64]己境亦分逼不逼異，文無自心作境者略也。第四結罪分齊可知。
次輕重。文四：一自作，二教人，三死屍下壞境非境，四明境想。此輕重文諸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等對違，廣教如前。對境成犯，慈約廣明，豈得此文即對略說？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三餘眾相教。此中為明出家五眾自作教他兩業之別。次壞境。文二：初約了心，次約迷說。了心七句，上四壞境，下三非境。以非正道並得蘭罪，亦可蘭據初入毛頭分齊，不淨若出即結僧殘。故五分第一云：壞境過半時骨時出，不淨僧殘，不出偷蘭。又善見第八云：若作出精意僧殘，不出偷蘭。又解：若於正道初入結夷，後出不淨不結僧殘。若於非道作[65]道其道想，初入結蘭，後出不淨亦無僧殘。雖境有殊結罪義一，於此不可有殘非殘。次迷二句，若於非道迷為正道，疑為正道，理結偷蘭，故云如是一切偷蘭遮。又下文云：時有比丘於大小便中門弄失不淨，疑如是於股間等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷蘭遮，若非道想不疑僧殘。問：此與境想四五何別？答：此是不識境人執此半壞謂為重境，疑為重境不結夷殘，但得偷蘭。境想四五二句，是識境人本期重境，乃為輕境成差，迷此為重、疑此為重，此是境差故結蘭罪。又解：此實知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道為道想道疑。又解：此中想疑約非情外色起，下約情道內色起，據境雖異迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次結下眾。尼是具戒，禁犯位同。式叉是學，摩那是女名，謂名正學女。沙彌舊云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，為勤人所筞故名勤筞。尼是女聲中呼，位非滿足故結吉羅，同壞根本齊須滅擯。此結餘眾諸戒通然，或有𨷂者義准應知。以上所作並皆違教壞行，為此總云是謂為犯。
次明不犯，文分為二：初不犯等據別緣明，次不犯等約通緣說。別有三：一睡眠無知自分明不犯，開前逼[66]己。二不受樂勝進明不犯，開前怨逼趣境。此為命難，開非梵行難。一切無有婬意不作故不犯，開前自心趣境。次通緣有二：一初故不犯，二病壞心故不犯。此𨷂通中二三兩緣，違略之始故曰最初，廣教未興故云未制戒。十誦五十九：未結戒前，一切婬欲不犯。問：佛說狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，親里死盡故，財物失盡故，由業人民失盡故，四大錯亂故，先世業報故。次問：心亂有五因緣，為非人打故，或非人怖故，或非人食心精氣四大錯故，先世業報故。痛惱者，有五種病壞心，或風發故，或熱發故，或冷發故，或三種俱發故，或時節氣發故。所纏者，要須始終不憶是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波羅夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：實不癡狂，詐為癡狂，與癡狂羯磨者，是名非法。又此通別不犯有五，最初唯開犯廣，餘四俱開廣略。若對諸戒以明通局，此五不犯位束為三，病緣一開事義俱通，最初之人義通事局，餘之三開事義俱局。
次明盜戒， 總解還四：初明制意，通意如前。言別意者，所以不聽為盜，凡是資財形命之本，人情保重戀著處深，既能捨家入道，誠宜永絕貪求。今乃非理侵他，特虧自守之行，此則嘉聲不著穢迹彌彰，汙染僧倫事不輕小，聖慈愍極故制防之。次釋名者，非理損財名之為盜，盜是所防、戒是能防，能所通舉故稱盜戒。次解具緣，通緣如上。別緣有七：一是人主物，盜以損主為義，物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知有何差別？答：此二望境了同迷異，以知唯了、想通迷悟，了境穴徹名之為想，迷境穴徹亦名為想。若作知是有主物，即於𨷂緣不便，又順境想文故云有主想。想雖當境盜須滿五，是以第三須明重物。物雖滿五轉想為輕亦不成重，故須第四作重物想。想雖滿五無心不成，故次第五須有盜心。心雖念盜須起方便，方便不起損主不成，故須第六起方便。方便雖興盜須離處，若未離處屬[67]己不成，故須第七舉離本處。次解𨷂緣，𨷂通如上。若𨷂別緣𨷂初八蘭，以安雙𨷂在初緣故。且𨷂境四者，初句欲盜人物天物來替，緣於天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四無主物人主物想。次雙𨷂四者，欲盜人物天物來替，是𨷂初緣。就天物上復生疑心：為人物？為天物？即𨷂第二緣，此是初句。次非人物替人物處復生疑心，為第二句。次畜生物替人物處復生疑心，為第三句。次無主物替人物處復生疑心，為第四句。次𨷂第二緣，亦八𨷂罪，謂轉想有四、疑心有四。轉想四者，初句本是人物，至境轉作天物想取，隱復結前盜人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物無主物想取。次疑心四者，初句實是人主物而生疑心：為人物？為天物？第二句為人物？為非人物？第三句為人物？為畜生物？第四句為人主物？為無主物？次𨷂第三緣，有二蘭罪，謂𨷂境及雙𨷂，各一偷蘭。𨷂第四緣，亦二蘭罪。而實重物轉作輕物想疑，𨷂五六緣無罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，輕重二蘭通別合論，具七方便。
次下釋文，科同於上。今就漏起呵中分文為二：一明犯相，第二時有一大臣下發覺呵責。前文有四：一標化處，二出犯人，三明犯緣，四正辨犯。盜緣分二：初明遠緣，二摩竭王下近緣。前遠緣中文分為十：第一覩失草菴念造瓦屋。僧祇第二彼造一房種種莊嚴，成[68]已有上座來便與。乃至第三彼念言：我種種辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二時彼比丘下如念造作全成瓦屋。三爾時下如來撿問。四諸比丘下報佛所由。五爾時下呵責。五分作燒成瓦屋蘭，自現工巧吉。六爾時世尊下勅令打破。為利無𠎝，見論無慈眾生作此凡屋。若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不得法，即取打破無罪。物主不得，作是言：大德！[69]已破我物，應還我直。七時諸比丘下順教打破。八時檀尼迦下責破所由。我本造房為資身用，無事被破豈得甘從？第九諸比丘下申破所以。汝雖無𠎝我非自意，但奉佛教故來破之。第十時檀尼迦下述教修奉。前恨比丘無事破屋，今承聖旨自責甘從。十誦法王教破，不得有言。五分云：法王所壞，我復何言？次明近緣。近緣文二：第一矯施異計謬索王材，然執似與之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下聞王教與，多少無遮。次明正盜。言要材者，祇云：王有五[70]牧飛梯材，即便取二牧持歸作屋。
次發覺呵責。文分為三，謂俗比丘及佛俗呵。文二：一、發覺獲實；二、大德應死下，正呵。前文復二：一、大臣發覺，撿事白王；二、王問取由，更彰罪實。初文有五：一、發覺得實；二、時大臣下，責與不應；三、時大臣下，以事啟王；四、王報下，顯過於彼；五、時大臣下，攝赴王所。次王問。文五：一、問與虗實；二、答言不虗；三、王索憶念；四、引王昔願。文中有三：一、舉法要與而用；二、王立願與舊不同。但願有二：一、聽隨意用，是無主物；二、不得不與而用，是有主物。而此比丘執王隨意用言，於典材邊私行盜竊。第三、王舉前願，須告施行。然多論云：此是比丘垂急之語。准此文中，即是預施計校。五、王言說異。
次明呵責。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至極。十誦第一云：王言：我謂無主草木，故作是說。汝今墮大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去，勿復更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。復語言：我是灌頂王，如何因煞沙門？汝今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵責，勅臣令[71]教。四、為寬刑，諸臣不分。餘文可解。第三、佛呵。文二。先撿自言，後方呵責。呵中有三：一、舉，二、列，三、結。列中有三：一、行有違失呵，二、違略不應呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辭；二、云何下，執其所作，不應以結。文言五錢者，現盜不淨物。五錢直者，謂是淨物。為遮惡人，兩言兼舉。問：何故此戒獨問國法，餘三不問，其義何也？答：由盜王財，故依王法。餘三不由，故不依也。多云：此戒要依國法，盜物多少，得斷命罪。依而結戒，婬、煞二戒，事成罪成，不問多少。妄語國無此法，是以三戒不問。
次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之處，為欲遮防空有，並顯此無。空處緣起，五分具有。彼云：眾多比丘作如是語：佛所制戒，為聚落中物，非謂空地。起過[72]已，乃至呵云：聚落、空地，有何等異？呵[73]已立戒，制增空地。三、不與者，主不捨。四、盜心取者，謂是盜心及業。五、隨不與取者，謂所盜物，隨取何等。六、若為王等者，舉俗治法。於中有二：一、被大臣執至王所，為之言被，謂被王、大臣捉，故言所捉。此但為他執捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王與大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，舊人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若縛，是王父法；若駈出國，是瓶沙王法；若煞，是闍王法。若順治法作文，應云若捉，若縛，若駈出國，若煞。而此文中談法不次，或有以文錯故，改從義正。今詳異說，實冐經文，迴換聖言，事不輕小。所以爾者，以制戒時，瓶沙身在，子阿闍世猶未登位，如何懸知後王治法，而預牒入戒本中來？又捉與縛，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今復牒入戒本？又彼文中總無闍王煞法，先祖拍頭不言是捉，王父駈令出城，亦無有縛。又彼戒本正文與此無殊，如何釋者妄情乃爾？今釋瓶沙王時[74]已立煞法，如上緣云：大德應死。以此故知國有煞法。又僧祇云：煞者，奪其命，是名為煞。五分云：煞者，以刀仗等斷其命根。十誦云：云何煞？我及眾人[75]曾言：此比丘决定應死。呵責便放。問：既有煞法，如何復有縛駈出國？答：此等治法，瓶沙具施。其罪輕者，用餘法治罪；若極者，須加重法。故十誦云：汝今墮大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五錢應死，明知四錢等不死，用餘治法。故僧祇：問：王治國，盜齊幾錢，罪應至死？盜齊幾錢，應駈出國？盜齊幾錢，應用刑罸？問：所以須舉王治賦法？答：為盜王材，被王治故。不同舊云准俗制道汝是賦等，是呵責言。七、八可解。
次下廣釋，科與上同。就比丘犯中文分為二：初解成犯相，二方便下輕重相。前文復二：初略釋戒本八句，第二有三種下廣解戒本二三四五四句。然前略釋文有可解，於第六句中但解能呵捉人不解治法。次廣釋中細觀文相亦解第五句，以廣釋中有重物之言，明知即是略釋之中隨不與取五錢五錢直義。舊云不釋第五句者，不識文意也。又將第三句是物體者，義亦不然，以釋此句但云主不捨，且欲釋主不捨，未即論其物體，其第五句方是物體。於中文二：第一合解業心主物，舊以不善文意遂作順逆次第，今談實義故須癈之。第二處者，[76]已下釋上處。問：初中有四增數，謂三、四、五、六。問：凡增數法以一為初，如何此中用三為首？答：夫論盜業不過自作教他，然教他中有現不現，為此從三為始，不得以一為初。若從一增收義不盡，論自不攝他。言他不攝自爾者，若三攝盡，不應更增；既亦更增，明知不盡；既俱不盡，等更須增。並以未同，應從一起解。文中更增，但增離處、重物、盜心，論其取業，此三[77]已足。由三足故，以足為初爾者，初位雖爾，餘位云何？答：由初為法，餘無減增，故並相從，以三為首。又可此之增數，隨舉一門，不可於中浪相比決。初數本中，文分為二：前之二三，釋盜業及心；後之三三，解不與及物。如此分文，貫通下位。又可此之四位，准其增數，並悉通解。戒本三句，且依前釋。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初一、自盜業；下二、教人業。以教人現前，名為看取；教人不現，稱云遣取；自無不現，[78]但云自手。次三及釋盜心。雖是他物，[79]己想不成，故須非[80]己物想取；雖非[81]己想，蹔取不犯，故須非蹔取；雖作永心，同意不犯，故須非同意。此三展轉反解盜心。問：所以盜業、盜心文中結罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，結義皆等，更作異解，不順宗文。
次解物主。文雖有三，位束為兩。初之三句，謂如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，屬主義顯，故作有主之稱。此之二位，雖知、不知別，皆損正主。第三三者，謂是護主。又更一義，初三是總，凡非[82]己物，即是他財。然以總相難知，復須離辨。以他有二：一、損正主，他即有主，有主想是；二、損守護主，他即他護，他護想是。總、別雖三，其唯二主。然五分中亦有二主：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。十誦釋主，總有四句：一者、有守護；二者、有主；三者、無守護，有我所心；四者、有守護，無我所心。是中，初、四兩句是護主，二、三兩句是本主。諸律解釋雖殊，其唯二主，於此二主互望成𠎝。財、屬既殊，義無俱損。次增四中，初之二、三各增離處，為成業心；後之三、三各增重物，為欲簡輕。增五之中，前之二、四各加重物，亦為簡輕；後之三、四各加盜心，為成正盜。問：所以物主至五即[83]休業心，更增至於增六？解：下三物主之上先有離處，更增重物盜心，至五即盡，不至增六。前之二、三本中先無離處，遂於本三之上更增離處、重物盜心，為此故須至於增六。舊作具緣及濫解者，便是繁雜，不能具陳。問：所以須言非[84]己物、非[85]己物想？答：以若[86]己物作非[87]己想，縱有盜心，亦不成犯，故須非[88]己物復作非[89]己物想。此二合為一句，更加盜心，故六問文中但云六種亦如是，所以得知加者是盜心。答：以下增六盜心文云非[90]己物想、不蹔用想、非親友想，重物盜心移離本處，故知此文亦加盜心。又下文[91]但至增六，故此文中不至七、八。
四分律開宗記卷第二本
次解處門，先列章本，有二十六。舊人科章本云：前十三章就處以明盜；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財業下，五、違要以明盜。此且強作異同，未順文意。次下依章解釋。然釋之中有三十四章，以乘、擔、村、蘭若、田、處所、船、水，此八各兼壞體，故成三十四。然諸章中各有舉釋，以皆結罪，故無結文，亦可略無。初文七句：一、列物之所在；二、屬主；三、盜心；四、所取重物；五、取之方法；六、離處；七、結罪。此中舉有主攝有主想，舉重物攝重物想，即是七緣具足，亦可略無想也。初門既爾，下皆類然。然有少者，自是文略。七中初句可知。
第二主者，不過三寶。別人先解三寶，四門分別：第一明盜結業，第二互用辨違，第三出貸得不，第四瞻待賓法。
初門先定盜佛物罪。然盜佛物，此律無文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物，供養眾僧。佛言：夷。此作僧用，尚結夷𠎝，況盜入私，不成極罪。又復餘趣報[92]早，盜得輕者，佛境尊高，寧容不重？又解：盜得蘭罪，以佛於物無我所心，不生損惱，義同非人。故涅槃第七云：若有長者，造立佛等，以諸華鬘，用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。又十誦五十一云：若盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直犯。若不直五錢，偷蘭。既望護主成重，明知約佛不重。爾者如何僧祇成重？答：或可更應別有護主，或損本主施佛功德。故奈耶第一云：若盜佛塔寺物者，謂檀越施與塔寺，斷彼施主福結罪。又解：今詳聖教重輕等文，佛物罪中應分二類：謂佛在日盜得成夷，以親是主攝物差別；若涅槃後但犯蘭罪，以入非情數中不同現在。故婆沙正義：於佛處得罪，如人盜聖僧錢必得重罪，以上座身現在自為物主；若盜餘般圓寂者財，非親為主但獲蘭罪。又如有人身若現在，盜望現主結以夷名；或若死後立厝安物，若有盜者但獲蘭𠎝。佛境亦然，寧不同此？比以諸文不定說者懷疑，作此校量可袪情惑。問：盜物結業如上所明，未知佛像合得何罪？多云：為供養故無罪，若為得錢轉賣偷蘭。十誦亦言：盜得偷蘭。若尊敬心作念佛亦我師，清淨心取無罪。此應無主或本心通。若也本主無心兼為，但自供養計直成重。故伽論第八云：取佛舍利有主為自活，偷滿五夷不滿蘭。若憎惡取，彼此俱無偷蘭。為供養故佛是我師，我應供養滿五吉羅。
次盜法物者，以此非情別望損處結罪，故下文云：時有比丘盜取他經，作念佛語無價，計紙墨直，疑，佛言：得五錢夷。十伽、五分並同。多云：盜經不問供養不供養，計直成重。此以損主讀習功德，不同盜像有遙敬義。又可造經本心通為，但作淨心計不成重，此則像經義齊論文。[93]牛舉上來但明盜經不論法物，准經既重物亦同然，故伽論第八：偷經物滿五夷。
次盜僧物者。教無定說，解者多途。一解：盜得蘭罪，以望十方不滿五故。故多論第三云：若盜僧物，五錢[94]已上重蘭，四錢[95]已下輕蘭。雖無夷名，蘭踰塵數。又以此文現結蘭罪。善見：若取僧物，如[96][97]己無異，行用與人，得蘭。又解：僧物分為四例：一、常住常住，二、十方常住，三、現前現前，四、十方現前。於中結罪，輕重可知。此由教含輕重，故作四例。科分望得，順教無違，故作斯解。今詳此說，轉更違文。[98]但是解有隨情，妄為階級。且如第二物類，豈得唯蘭？第三物中屬別非眾，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方現前。其常住物，盜得夷罪。文中但言屬主，不簡僧別。僧既成主，盜理成夷。其罪或望護人，或於僧結。此物十方僧眾若有可分之義，可使不滿五故，但結蘭罪。然十方眾既不合分，如何約彼而成輕罪？但望十方，有共用義。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養僧。即持僧物修治塔者，夷將供佛用尚結夷𠎝，況費入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：貿直五錢犯。又大集經三十三云：是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢駝騾牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。若盜如是等物，是名破戒等相。是相出[99]已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。爾者如何？此及餘文有結蘭者。答：此文不據盜損，且結礙僧用罪。善見第十：如[100]己物行用蘭者，不言有盜心。其次即云：若以盜心取者，隨直多少結罪。以此取文極須思審。多論直言僧物不定色類，或是十方現前，望人不滿五結。次十方現前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不滿五故結以偷蘭。若[101]已羯磨竟，即准羯磨數結。故婆沙云：若盜命過苾蒭財物，於誰處得業道？答：若[102]已羯磨於羯磨眾得，若未羯磨普於一切善說法眾處得。俱舍亦然。
第二門。於中有二：一、三寶互，二、當今互。初門。若三寶相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹園，佛言：施佛及四方僧。若[103]但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之義。若各限約，理即不通。故多論第三云：若塔地華不得供養僧，法應供養佛，亦得賣取錢以供養塔。若屬塔水，功力由僧，殘水多少，善好籌量。次當分互佛物差別。分之為二：一、是勝義，二、是世俗。言勝義者，謂是寶物。若人施入寶者，應懸塔中供養。故多論第五云：[104]仙若在世時，若施主言供養佛，則色身受用；若言供養佛寶，則色身不得受用。應著爪塔、髮塔中，施心供養法身，法身長在故。次世俗有三：第一、佛受用物，謂是堂、宇、帳、座等。此文云：佛有衣、鉢、房等，一切天人應可供養。第二、施入佛物，謂諸文中許令出息者。是故十誦五十八云：塔物無盡者，毗舍離估客用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故，欲到遠處持與比丘，令得利供養塔。比丘不受，白佛。佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得供養塔。此迴轉物得買受用物及供養具。故新後分涅槃經上卷云：佛告阿難：若佛現在所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，則犯盜佛物罪。此經傳來，恐非真也。五百云：佛物得買供養具。第三，供養佛物。僧祇三十三云：塔有華菓園，是中出華，應供養塔。若檀越言：尊者！是中華供養佛，菓與僧。應從檀越語。若華多者，得與華。鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，得用然燈、買香以供養佛，及得治塔。若直多者，得[105]買佛。無盡物中又云：有舍利者名塔，無舍利者名支提。支提得安佛華蓋、供養具。若有言：佛貪欲、嗔恚、愚痴[106]已斷，用是精舍供養為？得越毗尼罪，業報重。又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養枝提。次法物亦二：一、施寶物，即是勝義。故多論云：應懸塔中，不得作經及與說戒、誦經人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多論云：若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀、誦經人。三、供養法物，准佛應知。言僧物者，施寶如上，應懸塔中供養，此是勝義物。故多論第五云：若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以言無當故。此是世俗物，此物通迴轉用。若持僧食出界而食，縱使鳴鐘，亦不免盜。雖供僧用，屬處定故。下文二處同利，必以羯磨通該。若但得者，豈繁須法？十誦犯吉，以還供僧。現前物互，准義應知。
次明出貸者。僧祇第三云：若塔無物，僧有物者，得如法貸用。但分明疏記言：某時貸用，某時得還。僧貸塔物亦爾。彼知事人，若交代時，應僧讀疏，分明付授。若不讀疏，得越毗尼。又准十誦五十七：別人亦得貸僧塔物用。彼有一住處比丘，屬塔物自貸用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣鉢物還，計直輸塔，餘殘僧應分。次貸僧物亦爾。
次瞻待法。此下律文：有一住處，眾多痴比丘集在一處。時尊者波離至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事，波離以是即日離去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。若不爾者，當如法治。既言給飲食等，而供給物不言常住現前，准與知事人。衣是十方現前物，亦可用常住物供給，亦得如知事人與福饒類。十誦三十四分：藥人和合平等分。若有貴價藥來者，應別舉置。若病比丘索者，應與兩錢半價藥。若索多者，應從索直。五分二十一云：比丘有拘攝，四方僧有伽梨。佛言：聽貿易。若價有多少者，應須互陪。若貧無物可陪與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。餘衣亦爾。僧物供僧，白衣絕分。故大集經四十二云：[107]但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者聽。故僧祇第三云：若損者益者應與。損者，賊來詣寺，索種種飲食。若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。益者。若治僧房、巧匠，及撩理眾僧物事者，應與前食、後食，及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。是名益者。十誦：有眾多王臣，數數詣竹園、房舍觀看，若來時索食、薪火、燈燭，若與畏犯，不與懼作患。不知云何，以事白佛。佛言：應立分處人。立分處人[108]已，不白眾僧，得用十九錢供給。少若更須，應白僧竟與。又若練若處，有賊來乞食，作食人言：食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言：我不得與汝，汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。比丘言：為僧故辦是食，不為汝等。賊相語言：是比丘何肯與我？便捉一比丘手，脚截腰斷。諸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏處，若少乞少與，若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故，得大衰惱。問：文中遣立知事處，當三寶、財物及盜損中，亦望護主成業，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必須識性昭敏，明練毗尼，善達開遮，洞知持犯。至於隨務量據，不率[109]己心，行潔氷霜，懼來業道，如此之人，方堪執物。斯則遠繼前蹤，遐開後轍。自有屋愚下輩，志性倡狂，不識聖制根由，亦迷業道輕重，直暢無明之慶快，不憂永劫之沉淪。斯乃佛法瘡疣，僧中息肉。以茲慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？豈得更縱頑心，便謂三塗可訥？斯則四山奄至，五痛焦然。故大集經四十二云：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又三十三：佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者具八解脫阿羅漢人，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。寶梁經上卷云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。[110]後有二種：一者識知業報，二者有諸慚媿及以悔心。復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。聖教既然，即為永誡，[111]宣人輕犯，獲二愚痴。
次別人成主不者，於中有六：第一守護主。見論第九云：若為三寶別人守掌財物好惡之心，合陪不是。又如十誦四十七：六羣比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與六群，是鉢中道破。是比丘見六群作念：若不自語，或多索價，便語彼知。六羣言：是汝鉢破不？答：我鉢不破，汝償我來。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不應從責償。彼下文亦言：若好看失不應償，若不好看失應償。若論借物損失，一切須陪，不得論心有好有惡。
第二，守視主。十誦第六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？誰是主？是事白佛，佛言：[112]但隨施者受。此律下文：守視人及賊與比丘佉闍尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，聽淨洗手受食之理。應任彼自施，不合從乞。此但守視，非正物主。若從彼乞，便是教盜。
第三、盜賊主。賊盜得物，即名為主。故下文云：他盜取物，而奪彼盜者物，疑。佛言：夷。伽論第四云：有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十誦第六十云：諸賊破城邑[113]已，後官力來圍，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施[114]已便去。後諸白衣見物從比丘索，是事白佛。佛言：莫從賊取物。若賊主與當取，取[115]已染壞色著。若壞色[116]已，主故索者當還。以盜得物，即成屬[117]己。故奪得重，施復成施。問：物入賊手[118]已，後見得取本物不？答：諸文不定。一解：依此律文，不問心斷不斷，皆不合取。爾者鼠偷胡桃，六群住取，以屬鼠訖，應得吉羅。所以望本人主而成重罪？答：畜生無心盜取，或未離處，不屬畜生，望人成重。爾者鵄鳥亦然，何以無罪？答：此[119]已離處，不屬女人。又解：若更思文撿義，或同餘律。若作捨心，後不得取；若無捨心，後還得取。此律復云：去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。觀此文勢，亦是離處。但以人主不知，攝為[120]己有。六群取時，作人物想，故望人主成重，不據畜生。其鵄鳥肉，主作捨心，以屬鵄鳥，取之無罪。爾者文中結重，何不問心？答：以此文中不了說故，佛判得重，明據捨心。上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相，須據二心四句簡定。唯有現前行盜，物主不作捨心，盜者未作得想，此取無罪。如五分二十八云：有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盜馬乘走，而馬主覺，即乘馬逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波羅夷。若馬主作失想，比丘作得想，波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想，其失物主[121]已作捨心，捨[122]已更取，決定成重。故見論第九：比丘奪他園，令園主疑，蘭園主作捨心重。多論第三：若先心[123]已捨，正使[124]己物亦不得取，取計成罪。又伽論：施[125]已還取，亦成盜犯。或可物主雖無捨心，其盜物人[126]已作得想，對此若取，還成奪賊。前人攝物屬[127]己，[128]已作得心，離處業成，何容更取？此若取者，深違正理。故見論云：若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波羅夷。多論云：若先失物，作心未捨，還取此物，計錢成罪。或可主作捨心，盜者作其得想，此之一句，事是絕言。因明僧物入賊手[129]已，後見本物，更得取不？古舊解云：若盜僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，後施非施，此之二解，俱違正理。智者於中，理應思擇。然眾僧物，還須撿驗，得捨二心。若其眾僧[130]已作失想，或可盜者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盜者即應不成業道。盜者既計業成，奪者何容無罪？
第四，收[131]因主。如似破家人，財合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收錄，又未藉財寄者，得取。若[132]已收錄，藉財語言：世尊制戒，不得受是。若言：我與塔寺。得取。不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：塔物、僧物、我物。若聽者善，若不聽者還。
第五狂人主。伽論第七：狂人邊得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手與不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼見[133]已語言：莫擔去。比丘答言：後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言：不犯波羅夷，犯偷羅遮。
第六，北方人主。十云：盜天北方人物，犯蘭，以彼無我所心故。餘方成重，皆據此方。錢斷見論。第十，帝釋立店販賣，比丘天眼觀知而取，帝釋𠫤惜，還不無犯，以是應化物故。次非畜者。此文不明。五分：盜非人物，蘭；畜生物，吉。
次明盜心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盜心，所謂痴心犯也。十誦五十一，有五種取：苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽論第七，有五種取：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施[134]已還取。下文有五種賊心：黑闇心、耶心、曲戾心、不善心、常有盜他物心。復有五種賊心：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。
次明重物要五錢[135]已上。問：未知此是何等五錢？答：准其道理，隨[136]用國所用八種錢中計五成重。故下文云錢者，上有文像國土所用。僧祗第二告諸比丘：從今當知，十九古錢名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分[137]分為四分。若盜一分、[138]若一分直，犯波羅夷。所言四錢三角者，依此准也。又十誦五十一：問：如佛所說，若比丘盜心取他物乃至五錢，若直五錢物得波羅夷。云何是五錢？答：若一銅錢直十六小銅錢者是。計今小錢合八十成重。雖爾，且依前說。
次取之方，埋藏、牽挽、言辭、攻擊等，隨設損財之儀，皆成盜罪。
次明離處差別，為二：一、約離處明離處。若准多論第三：若舍物同主，離地成重。曳而不離，未出家界偷蘭，出界始重。若舍物別主，離本處即重。異[139]邑上亦同此例。若依此文，但離處即結，不論主物同異。第二、有無離處明離處。此中多句：一、文書成，如非法斷類。見論第九：若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，𦘕兩頭重。二、言教立，如偷夏唱大。見論十七：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。一切言詞辨說等皆同。三、移標相。下文：時有比丘分地，盜心移他地相。彼疑。佛言：移標相，若直五錢夷。見論：若有二標，舉一蘭，舉二夷。若有三標，一吉，二蘭，三夷。若有眾多標，前者並吉，後第二蘭，末後者夷。四、墮籌，謂分物及付受。下文：時有比丘盜心，倒易他分物籌。彼疑。佛言：舉籌便波羅夷。五、轉齒，謂賭物人轉彩，或更異門盜他田宅，政擊破村，燒埋壞色，空中吹毳，鳥杙斷流，及明了所明內界等類，不能具陳。
次結罪者。問：諸外財物，一切有情共業所感，何故盜者唯於財主得罪非餘？答：婆沙二十一云：財主於財攝受守護，餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作[140]己有想，盜者於彼作財主想，故唯於彼得罪非餘。實論第九：問曰：一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答：雖從共業因生，因有強弱。若人業因緣強，又勤加功，此物則屬
次乘上盜物。主物同異，准上所明。盜取乘體，四足舉遍重。言從道至道等者，但是取者方便之心，非謂要至非道等方犯。如觀軍之類，盜擔亦然。次空處者，謂空中所有屬主之物，見論第九。空中鳥等，若捉牽尾離頭處重，傍牽左翅過右翅亦重。上下亦然。次上處者，謂在樹㰚杙等。次破村體。機[141]開等者，是破村之計。若以此計，破村損財，皆成盜罪。蘭若者，村外空地。此文不定近遠。五分：聚落外盡一箭，道有慚媿，[142]又所便利處。次船者，僧祇第三云：順牽尾過頭處，倒牽頭過尾處。若右邊傍牽左過右者，夷。左邊傍牽亦爾。車亦如是。次盜水中物，十誦云：水中浮物來下，比丘取直五錢，夷。若捉留住，後水到前，夷。若沉著水底，若舉離水，俱夷。復次有主池中，諸有[143]主比丘以偷奪心取，是諸鳥，夷。若沉著水底，蘭。若舉離水，夷。復有無主池中，諸有主鳥比丘偷奪心取，夷。若沉著水底，夷。若舉離水，亦夷。次不輸稅者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不應輸稅，若賣買者應輸稅，既白衣應輸稅。若有應稅物而比丘為隱得免者重。准文比丘無輸稅法，若有非理稅者，方便得脫無罪。若此有罪不與賊物，亦應是犯。次園及物同異如上。次二足眾生者，十誦六十：有賊捉弟子將去，和上還奪取，生疑白佛。佛言：若決定屬賊得重，若未決定無罪。闍梨亦爾。又賊捉一比丘將去，還自奪身走來，生疑白佛。佛言：自偷盜身無罪。次同則業，或是私心隱藏，或公強不與，滿五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盜心隱藏滿五者重。此中有二罪：一以盜物故財主邊得一重，二以隱物不與共要人故復犯一重。伺候者，伺其處所通塞之狀。守者，守護此物。外更經求看者，慮有發覺恐事不成。
次解重輕。於中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作業，舉上自手取，以明輕重。二、教人業，舉上遣取、看取，明其輕重。三境想者，舉上物中三三句，以明輕重。盜心傍通，理該餘位。自作位三：一、求過五；二、求正五；三、求減五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之與漫，俱一夷罪。問：尅求過五，今但得五，不得過五，如何無犯？答：雖復尅求過五，以具三同，得將過五方便，成五方錢重。第三句若本漫心，今得減五，為𨷂重物，[144]但得一蘭。若本尅心，求過五錢，今取減五，結二蘭罪：一、取減五，究竟偷蘭；二、𨷂過五方便，蘭罪。問：所以此句不相成耶？答：過五、減五，雖同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三義具足。第四不得方便，一蘭。第二、四句，第二是尅，餘通二心，釋同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。問：本求減五，今得過五，不得減五，應是吉羅。如何此中明夷隱吉？答：先取減五方便，吉羅；後取過五方便，偷蘭。[145]覽輕成重，因果相順，故得夷外，無別有吉。若爾，前求過五，得減五錢，亦是重輕位別，何以即結二罪？答：前以先心取重，因以結蘭；後取減五方便，但吉。先重後輕，因果顛倒，不類此故，不得相成。又解：不得減五，別結吉羅。所以知者，以本期心[146]但取減五，今見過五，理應事止。事既不止，[147]心更別生心，以別生心定有方便，不取減五，方便成過五重。次句同前，餘二可解。次教人有十六句，前十二句但教人為異，句不異前，唯求減五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷蘭；所通二心，一向夷罪。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，此應結吉，何以亦蘭？答：以五過五，含其減五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料簡教人能所差別，此唯對前八句以簡，以言教人求五過五，不言減五。又以減五能所，前[148]已別故。此四句中，前之二句料簡重輕，次下二句料簡犯不犯。初重輕者，前八之中，物數增減，能所同犯。今此數同，但物體異，謂青、黃等，或物體同而取處異，未知此二同上犯不？答：不同上文，謂此所重能輕，如文說者是。次下二句，體處雖同，而能所以異，未知此亦同前犯不？[149]亦亦不同前，如文說者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅無罪。第三境想兩重，前對重物，後約輕物，此之兩重皆約犯不犯境，[150]成以本迷，齊各四句。若對上數，境想合有三重，但以五及過五咸是重位，故作兩重，攝法斯盡。問：所以不對重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五過五錢，明[151]已含說。次不犯中，與想取者，謂無盜心，反前不與；[152]己有想，翻前非[153]己有；[154]番掃想取，含反主物三三句；蹔取，反前不蹔取；親友，反前非親友。
[155]次明煞戒， 約類總明，四門分別：一約人趣，二明父母，三煞羅漢，四出佛血。
先解初人，謂非恩養及以福田。此中開四：先明制意。通制如前。言別意者，人者，報踰下趣，蘊義懷仁，智越上天，厭增修勝。又以我執心固，愛壽命於遐齡；怨結情強，遞相讎於累劫。既而形披忍服，誠令懷悲，如何不順所宜，翻行煞戮？故[156]失掘經言：一切畏杖痛，莫不愛壽命，取[157]已可為譬，勿煞勿行杖。以斯義故，立制防之。次釋名者，舊解不然。今解：息風名生，依身心轉，隔斷不續，名為煞生。人名別於蘊上建立。或復生者，即是命根，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所攝。奪命者，令彼命根不相續，四大分散，是名奪命。此文復云：人者，從初識至後識而斷其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通舉，故名煞生。三解具緣。別緣有五：一者、是人，簡餘輕故；二、作人想，想疑亦輕；三、有煞心，無心不犯；四、興加行，若無加行，境不可壞。第五、加行雖興，命若未斷，所規未成，思心不暢，故須斷命。第四、𨷂緣。言𨷂別者，若𨷂初緣，八句蘭罪。𨷂境雙𨷂，各有四蘭。舊立境差，四境來替，至此𨷂中，不論同趣。此是義途疎略，前後相違。今解同趣無差，加天為四。且闕境四者：一、本欲煞人，天來替處，緣天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次雙闕四者：一、本欲煞人，天來替處，名為闕境。於上復生疑心，為天為人，即是闕心。此由境心俱𨷂，名為雙𨷂。二、本意煞張，非人來替，復生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。問：境心二緣，各依緣𨷂。別闕理盡，何須辨雙？答：對異起疑，不同𨷂初。疑當異境，復異第二。以此不同，更明雙𨷂。問：雖有斯別，莫不𨷂二。𨷂二義齊，何須更辨？答：若不出者，人情意謂疑當於異境，不成人方便。為成人家方便，故須更明。問：所以辨雙，是疑非想？答：想由一向，不得成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，猶豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名為雙。此之雙𨷂，寄在初緣。故單雙𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。轉想文一，義含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉。今文結蘭者，為本煞人臨至境所轉作非人，由此轉想不暢前思，令前偷蘭住在因位，舉後轉想結前心蘭，故言人非人想蘭。如三羯磨捨者三蘭，捨是善心，豈容有罪？但由舉後捨心結前方便，故言捨者三蘭。此亦如是。問：人作非人想𨷂心故結前心蘭者，非人作人想𨷂境故結前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但為非人境差令前業𨷂，即是煞人方便前生、非人之境後起，猶是舉後結前偷蘭，比於轉想本異兩殊，不得見想名同抑令齊一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂決正，義亦含四：一、為人為天，二、為人為非人，三、為人為畜生，四、為人為杌木。次𨷂第三，全是無罪，謂落開緣故不制犯。或可容得提吉，謂打道俗二眾𨷂四無罪，不制單心或獲吉羅，以未發業𨷂五便獲輕重二蘭。此等通別具七方便，人趣既爾，餘三類然，但輕重殊不能繁具。
次煞父母是恩養非福田。先明別意。言父母者，身生之本。加以庭訓義深，養育恩重。誠宜候志起居，七旬[158]已寐；承顏侍覲，五恭匪𮓪。何期孝悌無思，翻懷逆慮。煞父害母，何惡能過？但以人命不殊，同結夷罪。違恩背義，復得逆名。故五分二十云：告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養，得重罪。又增一經云：供養父母，功德果報，與一生補處菩薩一等。益福既多，損罪彌重。以斯義故，制不聽為。釋名可解。次解具緣。別緣有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、興加行；五、斷命。第一緣。人父母者，簡異非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人類煞人父母。然於人中，除去北洲扇𢮎、半擇、無形二形，此等並無律不律儀。由於染淨二中，無增上用。所以者何？彼身法爾，志力微劣，不能作律儀不律儀器。又解：彼等皆由根不具故，父母於子，愛戀心少。彼於父母，亦復不起殷重慚媿。又是生身父母，養母不成。諸所作事，應諮養母。次第二緣。要須母作母想。故婆沙一百一十九云：若於非母作母想害，及於母作非母想害，俱不成逆。於父及餘，應知亦爾。若本漫心，雖作餘想，由心無簡，亦成逆罪。次第三緣，須有煞心。若作打心，或復誤煞，皆不成逆。如子執杖擊父身蚥，母隱在牀，謂餘而煞。第四，不起加行，亦無無間。如人扶持父母，經過嶮路，恐有賊來，逼令前進，父母顛仆，即便喪命。以無加行，不成煞罪。次第五緣，加行究竟滿足成逆。故俱舍十八云：若於父母起煞加行，誤煞餘人，無無間罪。於非父母起煞加行，誤煞父母，亦不成逆。[159]但使加行究竟成滿，設形改轉，亦成逆罪，以依止一故。由如是義，故有問言：頗有女人非母非羅漢煞，成逆耶？答：有，謂父轉根為女。頗有男子非父非羅漢害，成逆耶？答：有，謂母轉根為男。爾者，若但打時，亦得打父母罪不？答曰：不得。爾者，煞亦不應得成逆罪。答：打本就位，不據恩養，如打現父，結同餘俗，何況轉根不就位別？次𨷂別緣，准同人位。然此餘人望父無逆，亦應得作心境差句，但以餘人單唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。
次煞羅漢，是福田，非恩養。言阿羅漢者，道契無生，證六通而自在；騰暉有頂，作九地之津梁。既聖既尊，是歸是救，能利能益，可敬可崇。何容縱彼愚情，損傷勝境，恣其頑意，煞害德田？但以人同夷罪，道滿逆𠎝，過狀不輕，雙標理教。次釋名者，煞義如前。言羅漢者，婆沙三十二云：羅漢名應，阿之言不，於諸界趣不應流轉，故名不應。又云：羅漢名賊，亦名為怨，阿之言無，無煩惱怨賊，故名阿羅漢。又九十四云：應受世間勝供養故。次具五緣：一、是阿羅漢，以彼身中具諸勝德，壞德所依，故成逆罪。問：煞餘學人，如何非逆？答：由田不滿，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前說無間，由二緣得：一、背恩養；二、壞德田。害諸有學，非壞德田，以彼身有功德亦有過失，有妙行亦有惡行，有善根亦有不善根。復何因緣辟支非逆？解：凡成逆罪須具六緣：一藉教進修，二觀智猛利，三曾修學道，四能現神通，五善能說法，六得益深廣。具斯六義，利益處寬福田是勝，故得逆罪。其辟支佛但能現通，田不滿足故不成逆。故涅槃十七云：緣覺之人修寂滅法，志樂獨處[160]著化眾生，但能現通，終日[161]點然無所宣說。二阿羅漢想，謂作餘想不成逆罪。故俱舍問云：將死方得阿羅漢果，能煞彼者得逆罪不？答：無。於無學身無煞加行，若本漫心，雖不了知是阿羅漢，亦成逆罪。故俱舍云：彼於依止起定煞心，無簡別故亦成逆罪。三煞心，四加行，五斷命。𨷂緣同上。
次出佛血。佛者，道過三界，智邁十方。為六趣之舟航，作四生之導首。信無倫而獨秀，諒勝境而孤標。誠宜勵[162]己亡身，虔心供養。何期不思厚德，反念傷殘。情過不輕，是故聖制。但以命不可斷，結以蘭名。出血業深，故加逆稱。釋名可解。問：世尊！身有諸無學法，說名為佛，此不可害。云何惡心出血，得無間罪？答：婆沙一百一十九世[163]支說云：以於能成大菩提法，起惡意樂，欲毀壞故。雖害生身，於彼得逆。復次，佛無學法，依生身轉。若壞所依，能依亦壞。如破瓶失乳，是以得無間。問：如起惡心，出佛身血，得無間罪。頗有起煞心，不至出血，亦得無間罪耶？答：有。應作四句：有起惡心，出佛身血，不得無間罪。謂起打心，令出身血。有起惡心，不至出血，得無間罪。謂起煞心，乃至令血移處。有起惡心，出佛身血，亦得無間罪。謂起煞心，令出身血。有起惡心，不至出血，不得無間罪，謂起打心，令血移處。問：未知出血偷蘭是最初不？為是究竟？為是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人[164]或戒後。爾者，煞佛有逆，餘人無逆，既是逆非逆異，如何無初？答：逆是違理，不由佛制，不可約此以辨最初。論其違教，煞戒[165]已興，此既後起，故是第二。若以逆故，即別立初。如餘三煞，亦應有初，餘既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲斷佛命。今但出血，不暢本思，故俱舍云：一、是煞生、業道、加行。具緣還五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移處。移[166]已攝出，若不舉此，收義不周。問：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不簡彼此，對佛雖可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知無逆。次𨷂緣者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四無罪，或獲吉羅。𨷂五血不移處，無逆，蘭。本規斷命，未斷故蘭。
次下釋文，科同於上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二時諸居士下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二無數方便下人緣合辨，第三彼即受下正明相煞。
人緣。文二：初明遠緣，第二諸比丘在婆求河邊下近緣。遠中文四：一說藥勸修，第二諸比丘下念說為[167]己，第三時諸比丘下順教修成，第四便求刀下習成厭報。先解初文。說不淨行者彰過，歎不淨行者讚行，歎思惟者勸修。所以說不淨者，凡是證入初基，皆以五停導引。然五停觀非遍修行，於中要者唯有二門，謂不淨觀及持息念。此二觀門亦隨行增，非要具修能入聖道。謂觀行人總有二類：一者貪增修不淨觀，二者尋增修持息念。此中世尊接二類生，說二觀門令其趣入，先教不淨正為治貪。然貪差別略論有四：一顯色貪，緣青瘀等；二形色貪，緣被食等；三妙觸貪，緣蟲胆等；四供奉貪，緣尸不動等。此貪雖四骨𤨏能除，以骨𤨏中無四貪境，故教比丘修骨瑣觀，即能除彼四貪不生。其作觀法總有三位：一初業位，二[168]已熟修位，三起超作意位。謂觀行者欲修觀時，應先繫心於自身中，或於足指或額及餘，隨所樂處心得住[169]已，於自身分假想思惟，皮肉爛墮漸令骨淨，乃至具觀全身骨瑣。見一具[170]已復觀第二，如是漸次廣至一房一寺一園一村一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨𤨏充滿，為令勝解得增長故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀一具骨𤨏，至此漸略不淨觀成，名觀行人初習業位。復於一具先除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名觀行人[171]已熟修位。又除半骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名觀行人超作意位。若作骨觀釋此文者，非直即與此文相應，亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者，非直不應趣入之門，亦與一切聖教相害。諸師不知旨趣，直見不淨名同，便引來解，遂成大好。以此即是念處位收，如何至後文中却修持息？又多論第三云：所以習不淨觀先在面上者，修此觀法為除貪欲心，以欲心生要從面起，故先觀面。若作種子等不淨觀者，所以要從面起。又涅槃經第二十五云：貪欲病者教觀骨相，次諸比丘點念大聖為[172]己宣說，應可修行。次依修尅獲，於中有法、喻、合。法中時諸比丘舉能習觀人，即無數下方便習觀，從定覺[173]已觀成厭報。喻、合二文亦三如上。次觀成厭報，此謂愚人厭報不除其病，智人除病而不厭報。
次明近緣。文對能煞之人，序列所煞求意，為彰過非一切，獨舉婆求河邊。其文有四：第一、舉前第二聖為[174]己說，第二、舉前第三習觀成就，第三、舉前第四厭報求煞，第四、舉能煞者。言沙門者，是性，非是出家沙門。五分云：彌隣旃陀羅。見論第十云：鹿杖沙門。鹿杖是名作沙門形，剃髮，留少周羅髮，著壞色衣，依止比丘，拾殘自活。以作沙門形相故，諸比丘呼言：大德！斷我命來。
次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、內心追悔。見論云：以世間人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔勸讚，欲令信行，在水不陷；第四、受勸行煞，謂為度人。其中比丘觀未成者，名為未離欲，身毛竪等；習觀成者，厭患身命，故曰愛盡，身毛不竪。
次呵有二，謂俗及佛。所以無比丘呵者，情謂為是以觀未成方便修習，其[175]已成者方能厭耳。佛呵文三：第一、發學所由；第二、唯願下，請更修法；第三、爾時下，正明呵責。
發覺。文四：初、小緣集者，舊解云：以布薩為小因緣，四部都會為大因緣。復有解云：謂除說戒，作餘羯磨，是小因緣。此之二釋，咸不應理。以文但云小緣，不言說戒，故知不得以說戒為小緣。又羯磨法，八年前無，佛亦不秉，不得為小緣。今解：但以如常集會，問經請法，以為小緣。故善見云：世尊立制，半月靜坐，知五百比丘死盡，從禪定起，知而故問，欲為說法。又五分云：從三昧起，在露處坐，大眾圍繞。理實世尊初從定起，比丘法應圍繞禮敬。為此故云以小因緣，不須別更出大因緣。第二、爾時下，見眾減少。第三、爾時下，因前致問。第四、爾時下，時事白佛。
次改觀。文二：先明說法方便。方便文四：初阿難陳請，次佛令集眾，次奉命集僧，後集[176]已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，習行不淨，恐致前[177]突，祇欲不修，復是佛說，於此未明，稱云疑惑，請更改方，離前灾經，體解聖旨，故曰永無。餘文可解。
次正說法文中有四：第一改觀投機、第二念說為[178]己、第三順教修習、第四觀成獲果。此之四文並悉次第，反前相煞緣中四句。今說息觀令既得道，明前不淨不令厭報，如何謬執退失道門？改意如此。初文有二：一明說法體、二明對機。正說法體文三：謂法、喻、合。今詳法喻等文，但可為二。法中二者：初舉定體歎其能治，第二諸不善下是所滅之尋。初體應云阿那、阿波那念，此云入出息觀，以慧為體，但以念近於慧故名為念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。此相圓滿由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心緣入出息，不作加行放捨身心，唯念憶持入出息數，從一至十不增不減。所以爾者，恐心於境有聚散故。然於此中容有三失：一數減失，於二謂一；二數增失，於一謂二；三雜亂失，於入謂出、於出謂入。又可數無次第亦名亂遙，離此三失名為正數。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。此出入息應先數入，以生息入死時出故。隨謂繫心緣入出息，不作加行隨息而行，念息入時從外入內，謂從口鼻流至咽喉，復從咽喉流至心胸，復從心胸流至䐡輪，如是展轉，乃至足指，念恒隨逐。復念於息，從內出外，半麻一麻，半麥一麥，半指節一指節，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半尋一尋，乃至廣說。隨根勢力，息去近遠，念恒隨逐。餘止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。舊來長分為四，合喻可解。次對機說，下之三文可知。次呵責。改觀除疑，時遙事隔，更須集眾，呵所不應。問：世尊說不淨觀，[179]已知比丘厭報，如何今乃自呵責耶？答：世尊雖知比丘厭報，此觀即是入道初基，何不依之進求，而反厭其現報？此厭現報，不除餘集因，因既未除，苦果還起，此則壅本剪條，更增鬱茂，非行道人，故須呵責。又解：佛既呵責，明前厭非，即令比丘倣習心斷。問：此中能行煞者，本非比丘，所煞[180]已死，不可呵責。其未死人，復無情過，未知何人是合呵者？答：[181]已死雖不可呵，現者亦曾相讚，即呵此之相讚煞者。又解：此諸比丘住果證者，即是前習不淨觀人。此既修進得增上法，明前不淨本意亦然。云何謬執不能趣證，乃相讚歎，厭報求煞？
次釋戒本六句：一、人；二、故自手斷，謂身作業；三、人者，謂所煞境；四、持刀與人。古舊斷云：是安煞、具煞。此釋不然。其安煞、具自別立章解釋，不開此中持刀言事。又彼此文語意各異，豈以持刀名同，遂則指此是彼？是故今解：此牒緣中持刀讚勸，讚勸受法用刀自害。作如是下，結前讚勸。五、結；六、擯。
次下廣釋五、六二句，略而不解。解前四中，文分為二：初、明成犯相；二、天子下，輕重相。前中，初、三別釋，二、四合解。別中，初識者，謂初結生，一念生有。後識者，謂後一念正住死有。中間識壽，命根相依，息起不絕，名之為生。此等無形，不可說害，[182]但壞所依，能依息斷，息起不續，名為煞生。自下合解二、四兩句，文分為二：先立章本，後依章解。准其解中，有二十章加一遣使，歎死舊人。觀文不審，乃云加一遣使，書者不然。既准釋中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作業，謂自煞身口俱及坑陷倚發與藥安具。先解初章。業雖自作，心通尅漫，隨稱本期，皆成究竟。十誦第二云：若不即死，後因是死，亦夷；後不因是死，蘭。問：為所煞者住死有時，能成業道，為復不爾？答：要所煞者住死有後，能煞之者，業道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本業。次教人者，若本尅心教害張命，所教事成，能所俱重。若教害張所斷王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是長短、赤白、去來、今明日等，類同此釋。若漫心教一切同重，下諸教人皆同此判。遣使往來可解。重使煞者，最初能教及後斷命，此二獲重，餘者並蘭。展轉使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人異相。次現三相如文。次遣使歎煞，若為此人讚煞，餘人領解用法而死，讚者無犯。若本為二人隨死皆重，勸典形人亦同犯。重遣書者，欲煞彼人作死書送，然使得書自向親說，使者得重，作者無犯。望欲煞者不死獲蘭。次遣使書者，自不親對遣人作書，令彼所取依書死重。造坑陷者，審知怨家所行道處，而安坑穽墮死者夷。次倚發（府越反，謂是機發，說文射發也，或作撥者非義，廣雅撥者除也，亦棄也），審知彼來定倚之處，讚施煞具密害前人，與藥可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇長病不能忍苦，此等並皆自厭身命，知[183]已方便與他刀等。次若作如是比下收前不盡，但以煞相眾多，非如上列更施餘法，死者皆夷。為欲遮防惡人矯計，一言總息異類犯門，此則天網滔滔犯而無漏，聖刑蕩蕩毀者云遺，故云若作如是比等。
次明輕重。文二：一、約異趣。畜能變形，謂是本性。傳說老猪、狗等亦能變形，煞此等類，不得蘭罪。知解人語，亦非調習自性解者，入此犯門。十誦波離：問：若比丘以呪術變身作畜生形，奪人命，得波羅夷不？答：自憶念我是比丘，得夷；不憶，偷蘭。
次明境想。境想五句，一具四關。又可相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。問：何故本境之上疑先想後，異境之中想先疑後？答：皆約先重後輕故爾。又解：想是穴徹，法須前明，故本異中乘言便。次解：此境想六門分別：第一、須境想意，第二、釋境想名，第三、汎明境界，第四、辨戒有無，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。
初門。業不自成，要由心境。境有優劣是非，心有濃淡謬妄。或若心境相應，犯齊一品；或若差互，業有重輕。如人非人相等，心不當境；非人人想等，境不當心；或境犯心不犯，如有主無主想等；或心犯境不犯，如無主有主想等。有斯犯等四句差別，故須境想階業重輕，欲使僧尼善知犯相。既識相[184]已，息過不為。
第二、釋名。境謂是前所趣之境，想者是能成犯者心。心緣前境，或了或迷，取像決定，名為境想。問：於境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想於境定，標以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，從初立名，名為境想。境疑不然，故不彰耳。
第三門，境界。境界有六：一、約心為境，如觀許想及染心衣食。二、以內報為境，或四趣齊犯，謂如婬戒，或各昇降，如盜煞等。又就人中，道俗分別，俗如販賣食家寶等，道如謗打譏摶疑等。又道俗通者，謂觸媒二宿，同路兩麤。又就道中，小大差別，大即謗打，小謂減年。大中復有形報不同，隨順提罪，局是比丘，作衣讚食，事專尼眾。三者、外事為境，如掘壞非殘不滔足等，或通內外者，盜奪虫水等。第四、約法。法有其四：一、自所稱佉，如二麤媒嫁毀呰妄等。二、他所作法，如處分異語學家諫等。三、進修學法，如學三藏諷誦戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、約時，如日暮非時洗浴宿等。第六、罪者，謗覆說類。
第四門有無者，僧五犯中合二十六戒有境想，謂初四戒，第二犯六：摩觸、二麤、兩房、媒嫁、三十、迴僧、九十、十五、說麤、掘壞、兩足、非殘、讚暮、不滔、二蟲、覆發。對有三十五，二房七重，盜麤、媒壞各有其兩。尼之五犯十八戒，有於前僧犯二十六中，除去十箇不同犯戒，謂婬及觸、二麤、兩房、日暮、讚食、自足、勸他。餘十六戒與尼同有，與僧不同。復有二戒，如摩觸五句，染心四句。對有二十一，謂盜、媒、壞同上二重。次言無者，諸餘戒中無境想者，或可略無，或可理無。然以略、理二義通前六對明者，初約心略無者，如解及滅疑惱、指授、背請、後悔、觸八染等，餘盡理無，不對心故。次內報者，如漏失境，假情、非情，不得攝在內報中收。然於內報或略無者，如謗打、兩舌、毀呰、嫌罵，餘即理無，不對情故。外事無者，如屏露二敷、脫脚者覆、露地然火、藏衣鉢等，餘即理無，不對事故。法略無者，如大小妄諫、隨舉等，餘即理無，不對法故。時略無者，如洗浴過限、二入聚落，餘即理無，不對時故。罪略無者，如尼覆戒，餘盡理無，不對罪故。
第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，舊解重輕之中位有其三，若轉想定五，迷或四五六，何或四五？若想對二趣犯境起迷，以吉罪故，為斯具五。想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類則亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪而覆說者，無犯故然，是以本迷或四五。若准此義，犯不犯位亦有其三，如上重輕應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盜戒中是或四五。今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。此即二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時、勸足，犯中無量，輕但有或四五，餘准可知。又可此等通本異二鏡，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。[185]但文互說，用斯犯等隨據境想，可以准知。此解不然。若言想對二趣犯境起迷，以吉羅罪故，為斯具五者，如似始終迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉，此吉乃是異趣上吉，何關境想第三句事？此第三句是本境轉想，即想差方便。又盜䨱說與煞類同，煞中亦有非畜為重輕門，亦有非情為犯不犯門，何須先約重輕作三位[186]已，次約犯不犯門更作三位？又云：若據本境，四則齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通對本異兩說，如何乃言若據本境，本境但有二三，豈有四五？又於異境本迷吉者，何預境想四五階須，而欲通其本異作或四五？又於本境迷既齊四，如何後有迷或五言？故今正解，一切境想無問重輕及犯不犯，總為兩位。轉想即五，本迷但四。所以爾者，轉想為結前心方便，以結方便故成五句；本迷為無前心方便，異罪非宗，故但四句。此謂轉想本迷共成，或四五而無，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二觸麤兩，此約重輕犯境除婬，轉想為五。若據本迷，除婬應四，然諸戒中無此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘壞、日暮非滔除滔，轉想為五；麤語法想、迴僧二蟲、讚食兩足、殘宿不受、發起染心，本迷故四。然盜覆說，若對天等三趣物上及下三犯輕罪境上，即是重輕門；若對無主非罪境者，即是犯不犯門。為此盜戒，且約犯不犯門，本迷故四。覆說落在開通位者，亦約迷作非罪覆說。又可迷重為輕得吉罪者，此非本境轉想方便，還同非畜上吉，異罪非宗，故落開位。非第三句，開中皆[187]開煞心不犯。
妄稱得過人法戒， 於中有二：第一、總解，第二、別明。總解四門：一、列妄語多少，二、定能妄語人，三、釋所稱之法，四、明鏡心虗實。初門依下增四，有四妄語，謂夷、殘、提、吉。若取誑、非天、變畜及餘𨷂緣，亦有蘭妄，足前成五。此言夷等妄者，謂舉所得之罪以標夷等，非將夷等罪名以誑前境，名夷等妄。然此五妄，夷、殘、逸、提同誑人境，但以所稱事殊，故三階降。蘭、吉二罪通誑四趣，以其所稱及境別故。次能妄人者，是凡非聖。然凡雖有事中實語，以非理解，不能斷妄，違想背心，還成妄語。又亦得有緣事實想，由非理解，違成妄𠎝。聖人證理，永絕虗心，稱實而談，必無妄過。然由證理，想實非虗，故於定前聞為入水，謂是定內向比丘說。諸比丘言：何有入定？慧定聞為王入水聲。目連虗稱得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清淨，目連不犯。此依方便想言，不成妄語。問：前之三戒不定犯人，如何此戒獨明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此稱聖法，故須辨定。又以目連語濫，亦須簡定。次所稱法，位約為三。夷妄所稱，謂是過人。以於此法實未交證，情希名利，假偷在[188]己，損重過深，故得夷罪。殘提所稱，乃是凡法。謂無三根，橫搆虗狀，重事謗他，欲令擯罸，惱他一生，故得殘罪。或以殘謗治罸輕微，或遣見聞背想而說，此等並結波逸提罪。次蘭吉所稱，通過非過。謂大妄下蘭，及誑非天、變化畜生，並悉同以過人法誑。二謗下蘭，便是凡法。吉羅通二，義准應知。次境心者，位約為三。夷妄一種，心境俱虗。殘提二妄，唯取心虗。蘭吉二妄，義同上二。所以夷妄須俱虗者，以若境實，即無心虗。為實得者，永絕虗妄。若其境虗心實，增上慢人復是不犯。若也心境俱實，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，謂不得聖。心虗者，知不得聖。殘提二妄，境唯是事。無問境之虗實，唯取心虗。對此須以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心實，不成謗犯。若實有三根，即境心俱實，便成舉罪，不成謗𠎝。殘謗得提，義亦同此。次蘭吉妄，所稱通二。若過人法誑，同夷俱虗。若凡法誑，同於殘提，唯取心虗。
次下別解大妄。先別意者，聖道幽玄凡非所會，至理沖邈愚不能知，以不會知希求名利，假偷在[189]己惑亂群心，醫法𧦘時過中之極，為斯損故立制防之。次釋名者，言不稱實所以名妄，妄說勝法超過凡境，故曰過人。此是所防、戒是能防，能所通舉故曰過人法戒。又大妄語者，聖法超凡名之為大，虗偷屬[190]己稱之為妄，陳彰在口故名為語，故云大妄語戒。爾者若稱聖法始成犯者，如不淨觀阿那波那三昧是近小法，何以多論名過人法？論解云：此是甘露初門，一切聖人莫不由之，天龍等來供養者亦是稱他。聖人感者多云自現，內有勝法能咸諸天龍神，又自顯斷恐怖，故龍神來至我所，我無恐懼。次解別緣。別緣有九：一對人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五說過人法，六作過人法想，七言[191]已證，八言辨了，九前境知。次𨷂緣別。若𨷂初二，各八蘭罪。闕第三緣，境若實者，或有提吉、或全無犯。𨷂第四緣，不知境虗是增上慢，無犯。𨷂第五緣，非過人法作單雙𨷂，各一蘭罪。𨷂第六緣，作不過想疑，亦各一蘭。𨷂七不言[192]己證，歎餘實者無罪，或可得蘭更相粜賣。𨷂八不了了，輕蘭。𨷂九重蘭。是中具七方便：
次下釋文，科同於上。然漏呵中，文分為二：初明其犯，第二諸餘比丘下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二時世穀貴下明妄緣起，第三婆求河邊下正明其犯。犯緣有二：一遠，二近。遠緣文六：一明穀貴分眾之緣，二時世尊下勑令集眾，三阿難下奉教令集，四眾僧集下集[193]已白知，五爾時世尊下告眾隨緣，六時諸比丘下如教分散。次近緣文二：一點念設計，二尋即念下正明設計。次犯文四：一自言[194]己得，二兼道他證，三獲以名利，四受資得益。
次呵。文二：初、明發覺所由；二、佛告下，明其呵責。發覺復二：初、實語禮覲，以明發覺。文三，可知。二、妄語致虔，正彰發覺。於中文四：初、直禮覲；下三各一問答。然第四文因言撿問，正彰得實。問：此中豈有實者？答云：或實不實。解僧祇第四：佛問：汝所讚歎為實爾不？世尊！我所讚歎三寶及尊者舍利弗等，是實自讚嘆不實。佛言：此是惡事，云何為身利養不實，空自讚歎？寧敢灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。次明呵責。呵責文三：初、以實況虗呵。出家理應藏名隱德，縱使是實，亦不應說，況復是虗而向人說？第二、以輕況重呵。於中文四：一、總舉數。並是虗情竊利，咸稱為賊。第二、列名。一、內實破戒，無惡不造。第二、為口腹故，虗稱上法。第三、是中下，挍量。雖復咸稱為賊，是前二中為口腹者，大於初賊。第四、何以故下，釋。何以初小後大故。謂為口腹實無所知，虗偷上法，盜受他食，損重過深，聖制夷罪。此罪大初，故云最上大賊。亦可前非上法，後是上法，所謀法大，名為大賊。第三、結呵。此中略無汝所為非等。
次明戒本。文三：一者略立，第二隨開。隨開文五：一舉昔虗今實生疑之境。但為聖法超凡，名為增上。然此比丘於增上法未得謂得，名之為慢。十誦第二云：有空閑處，諸比丘住其中，因別相觀定故，貪欲嗔恚不起，便作是念：我[195]已得道，所作[196]已[197]辦。到佛所亦作是說。後近聚落僧坊中住，數見女人，故貪欲嗔恚便起。以此為緣，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛說尸羅不淨，定慧不行。准我境虗，違於聖教，正應是犯，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯與不犯，情疑未決，故曰我當云何。三尋語下，陳疑伏託。若制是犯，便即守教甘心。若言無違，望除情惑。進不唯然，故曰隨教奉行。四為諮申，五開不犯。第三滿足戒本。戒本七句：一能犯人。二實無所知者，未知聖諦，心境俱虗。三自稱言下，虗稱上法。四彼於異時下，自言首罪。五除開緣。六七可解。舊解自稱文云：自稱言等，總稱聖法。二我[198]已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果[199]已去。然此生法空言，深違理教。今詳廣文，自稱分二：初自稱言三字是總；我得上人法下，是別。別中復二：我得上人法者，別明上法。此法雖凡，得者為上，[200]但稱此法，亦犯重罪。次下三句，別明聖法。我入無漏聖智位中，故云我[201]已入聖智勝法。此是見道[202]已去諸無漏位。我知是者，是無間道知；我見是者，是解脫道見。若云我[203]已入聖知勝法者，謂入見道位中，能知諦理勝法。我知是者，知聖見道；我見是者，見聖諦理。此是重述見知。據理相似，亦可更詳文意。自稱言我得上人法一句是總，下三是別。然依廣文，不釋別三。就前總中，更開為二，謂自稱、自言，兩章別故。第四句，彼於異時者，非前行妄之時，是後自首罪時。因問有陳，稱為若問；不問引罪，名為不問。自言不過有二，故總標之。間一切諸戒，皆有因問自言，所以此戒復云不問。昔解：具二義者，須言有自：一、罪重壞眾，須眾治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗實難知，以內證法，若不自言，無由知故。具斯兩義，故有自言。自言眾委，治罸義易。下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非壞眾，餘提等是。唯此及謗，具足二義，故有自言。此解不然，如自[204]恣中亦有不問自言。佛本不問行瘂所由，謂[205]但問言：汝等云何住止安樂，不以乞食為苦因耶？答言：為行瘂法。此罪非是壞眾，又非難知，如何復有不問自言？又有舊解云：自言有二：一、因問自言。諸戒通有，今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本。如增上慢，大妄即有實，得道同此，彼遂文無，除夢亦爾。若爾，不問可爾，所以復言若問者，相對故斷。今詳此解，亦恐不然，有何所以須舉若問相對？觀其戒本，文句並是望前緣說，不得直云相對故來。今解：前緣但是不問自言，不問自言既成發覺制戒，若問自言亦成制戒。據緣不過此二，故總標之。又解：若問、不問二言兼之，方可得盡緣起中事。所以知者，謂佛問言：汝等以何方便不以飲食為苦？由佛問此，稱為苦門。佛無不問妄語之事，比丘自首稱為不問。又解：不問者是發覺文，謂但問言：云何不以飲食為苦？不問妄語之事。若問是佛問文，問云：汝等虗實？答言：或實不實。作此釋文，希無乖失。此戒既爾，謗戒亦然。
次下廣釋戒本七句，[206]但解三，不釋下四。釋中文二：初正釋相，二如是虗下明輕重相。前中解初可知，不知不見者反解第二句，自稱者下釋第三句。此中有二：初解三字總句，第二一法下釋別四句。亦可初略釋第三句，第二自言下廣釋第三句。略中文三：初釋自稱。信者謂是理解之信，戒謂性戒成就永不作惡，施謂依正兩報不生少厷聞，慧依教習成，智慧者謂無漏智慧，辨才者謂無礙辨才。第二釋人法，謂成人之法，即陰界入。第三釋上人法。總談勝法故名為諸，能破有因名為出要，由獲此故稱云成就。
自下廣文。廣文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，謂舉、釋、結。且初釋中舊人分三：初發生空解，二修習下發法空解，三守護下發無相真解。尋此妄情轉違理教，豈有身念位中[207]已得二空無相？夫人空者聲聞所得，法空觀門菩薩位有，如何忽以此言配文解釋？此違入道次第，亦乖經論宗徒。此尋舊疏數本皆然，如是重抄獲何福利？唯顯造者不善宗文，復益學人妄傳無義，故今改蹤聊申正解。依前重寫恐轉成非，冀諸智人思文察義，希通大化不益無知。然此諸文總釋觀之功能差別，不須別作三文分齊，故今解釋分之為四：第一舉定顯勝，第二狎習下勸使修習，第三守護下防令離過，第四[208]已得下歎得自在。初言有念者，謂身念處觀。能令人出離者，歎此觀能除淨顛倒，漸能趣入後勝善根，乃至見道離垢超昇，皆由此門稱云出離。次勸修者，數繫在心名為狎習，漸增近理稱云親附。此法之言通其二位，亦可連為一句。習觀踰明名為增廣，修令成熟如調伏乘。次離過者，在凡習妄日久，於觀恐為緣𮓪，故云守護觀察。觀成體解無減無增，名為善得平等。次歎得者，觀起隨心，尅用屬[209]己，故云[210]已得決定。習觀既成，無緣能礙，故曰無復艱難。永袪淨想，縱任隨心，故云而得自在。正憶念者，餘三念處。得戒者，得無漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正斷。精進者，是覺分數，廣文同前，故云如上。定者，有覺有觀，謂是初定及未至無覺有觀，唯中間定無覺無觀。二定[211]已上三解脫門，梵云三摩地（此云等持，三昧者不正）。空三摩地與苦下二行相應，謂空、非我。若與滅下四行相應，是無相三摩地。若與苦下二行相應，謂非常、苦及集、道下各四行相應，名無願三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他（此云止，止者是定。文言正受，譯者謬矣）。八中前二，初想正受，謂一切有心定對，除色中亂。第二無想正受者，謂二無心定對，除心亂故。次四正受，是八解脫。其八者何？一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，三、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處，八、滅受想定解脫。然初解脫，以於內身有色想貪，為除想貪觀外不淨，青瘀等色除內貪故，以內色難除故須偏說。第二解脫，此於內身雖[212]已除貪，為堅牢故觀外不淨。第三解脫，前觀不淨其心沉慼，為筞發心故須觀淨或試煩惱。前觀不淨令貪不生未足為難，觀淨不生始為難也，顯觀轉勝故。次觀淨令貪不生名解脫，彼觀行者身中證得名身作證，具足圓滿得住此定名具足住。餘相可解。今此四中隨法者是滅定，次心想者四無色定，次除色者前二解脫，次不除色者是淨解脫，次除入正受者謂八除入。今云八勝處，即分前三解脫以為此八。初二各二，第三為四。一內有色想觀外色少，二內有色想觀外色多，三內無色想觀外色少，四內無色想觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四，足前成八。八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。問：此八勝處何殊三解脫？答：前修解脫唯能弃背，彼貪不起不能制境。後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起能制伏境，故名勝處。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍處，謂遍觀察地水火風青黃赤白及空與識二無邊處，於一切處周遍觀察無有間隙，故名遍處。十中前八如淨解脫，後二如空識應知。此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處，從諸勝處入諸遍處，以後後起勝前前故。次十一支道者，舊皆取成實論十一定具，或依舍利弗毗曇取十一種集數法門，此等並非。今解謂是逆觀十二緣起，以老死支由生故有，乃至行支由無明有，不應復責最初無明以誰為因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所攝，似有支為因，是有支果者，此中說之。無明雖亦有支所攝，而不以有支為因，亦非有支果，故此不說。此解順理不違法相，往招不識此文，錯作異釋。次修者，五分法身婆沙三十三云：無學身語業名無學戒蘊，無學三摩地名定蘊，無學正見智名慧蘊，盡無生智、無學正見智相應勝解名解脫蘊，即盡無生智名解脫智。見蘊智中有四智，見中具四諦智。若復下是天眼通，亦是死生智證明，餘文可知。此等法門略申名相，至於廣解論經所明。且如經論諸師，豈知戒篇輕重？彼雖守分自明，此[213]已略侵他學。律部行護持犯為心，縱使具明於宗，未要但分輕重犯不差殊，接引初基令行成就。
次輕重。文三：初、約人趣。文二可知。第二、諸天下異趣輕重。若人實得道下，通明異類。第三、境想，略無法想。開文夢者，即是除夢，諸口業戒多有此開。問：戒本文中說四事[214]已，稱云不得與諸比丘共住如前等，有何義耶？答：此中文二：前結初犯，後釋再違。結初意者，以未犯前，戒即全具，得與比丘和合共住。今既犯[215]己，義同死人，不預昔來共住之限，故云不得共住如前。後亦爾者，釋重犯疑。人疑初犯既類死人，後更再違，應非有罪，故釋此疑，云後亦爾。又五分解云：若犯此戒，如先白衣時，不得與諸比丘共住。故云如前。重違還犯，故後亦爾。古師刊祗云學悔人犯重，但吉應駈出者，此錯引文，詳而不審。其文二十六云：四波羅夷中，若有犯者，應駈出。十三[216]已下，作吉羅悔。多論第一云：若以貪故，煞一人者，於一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波羅夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙門四果，故名非沙門。初犯一戒[217]已，毀破受道器，名波羅夷。後更煞人，得突吉羅。罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯也。若依婆沙，此義不正。故婆沙一百一十七云：有說：彼七支戒亦於一切有情處得，而所得是一。彼云：於一有情犯一支戒，即此有情及餘有情。此一支戒斷，此及餘生六支猶轉。此則善通世尊所說若犯學處非苾蒭等。有說：此七支戒亦於一切有情處得，而所得各異。如有情數量，所得戒亦爾。彼云：於一有情犯一支戒，但此一支戒斷，餘六猶轉，自餘有情七支恒轉。若爾，云何通佛所說若犯學處非苾蒭等？答：依勝義苾蒭言非苾蒭，以犯尸羅不能趣彼故。有餘師說：別解律儀隨因差別有二十一。此中亦有二說，准上應知。依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。所以者何？彼若毀犯五種學處，身中便空。諸出家人雖犯五處，而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名，若[218]已悔除但名持戒。問：若犯第二亦壞眾法，何以不言後亦如是？答：第二非斷頭，無故不釋。又以初二作法難故，故須具舉懺擯儀式。下三不然，故齊不舉。上來初犯竟。
四分開宗記卷第二末