●次解僧殘
開之為二：第一、總解，第二、別明。總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教他，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第六、二部有異，第七、下眾任運。
初門身語，位分為四：一、有二戒局身，謂漏失、摩觸；二、有八戒，二麤、二謗及四違諫，語正身助；三、二房戒，身犯語助；四、媒嫁戒，身語正犯。
第二門，位分為三：一、有五戒，自作成重，謂二、麤媒嫁兩房。若論教人，有同不同，謂[1]盖有無，能所犯異，是以下文使比丘言：我若報僧，恩不在我，為此自報，使殘僧蘭。益若俱者，麤媒同犯，二房義殊，故如前辨。次二謗戒，惱境處齊，彼我同犯。三、有六戒，自重教輕，謂漏失、摩觸。四、違諫戒，漏摩教人，無潤[2]己義，但由勸惡，故結蘭罪。教他違諫，僧未秉法，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，情過輕微，所以不重。若僧秉法，設諫[3]已去，教言莫捨，即結蘭罪，以有僧命，眾法可違，情過重故，所以不輕。[4]門。且如教人漏失，事成始蘭，何故教人違諫，前人用言，違諫未成，即得蘭罪？舊釋云：彼處教人，但有自壞、損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成但吉。此中教人違諫，一有自壞，二復損他，三有僧命，眾法可惱，過義是多，故不待事成，教即結蘭。今解：教人漏失，約事辨違，事成結重，不成獲輕。教人違諫，唯約惱僧，不對事明，直結蘭罪。所以知者，如調達違白未竟，但得吉羅，教他莫捨，便獲蘭罪。以此故知，不對事明。又亦不就能所差別，若約能所明者，豈有所教吉羅，能即蘭罪？爾者，惱僧過重，應結僧殘。解：為惱過重，故結偷蘭，無別可損，不犯僧殘。
第三門三戒，是遮媒及二房。餘之十戒，並是性攝。
第四門，是中初房除去過量，有[5]王房全。一箇年半戒具二持犯，謂不從僧乞處分法名為止犯，身造房成即名作犯。此之二犯體一名別，而不得有名體各別。其二持者具含兩義，或從僧乞法即是作持，得法造房即無作犯，翻却作犯豈非止持？此亦同犯體一名別。法雖不乞亦不造房名為止持，造即乞法名為作持。此之二持名體各別。餘十一箇[6]年半戒唯是止持，作犯亦可。此一箇半戒據別體邊，是則作犯、止持通十三戒。
第五門，理而言之，並[7]是違佛制。然前九戒，直作即犯，以無僧命可違，名違佛制。後四諫戒，名違僧制。僧若不秉諫法，即無違諫之罪。以此義殊，違制不等。
第六門：一、媒，二、謗，及四、違諫。此等七戒，僧尼同犯。違諫得罪，雖齊境界，翻例餘之三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患內外不同，故有輕重。多云：為令二眾有差別故。又云：女人煩惱深重，難拘羅制。若與制重，則罪惱眾生。又云：女人要在和屏，多緣多力，苦乃出精。男子不爾，隨事能出，故不同也。比丘觸女，力能自固，限分中制，但[8]待得僧殘。尼受摩觸，恐成陵逼，深防中制，故結夷罪。二、麤稀數，僧重尼輕。又可尼是趣重方便，故結偷蘭。僧無八事相資，故得殘罪。二、房就過量者。僧得獨行獨宿，喜[9]觸造房，故結僧殘。尼須伴援，二人共造。為二共造，自無過量。是以文云：多人住屋不犯。見論：二人造房不犯。設令獨造，稀故蘭罪。若爾，覆屋過三，何以同犯？答：此據稀數不同，故使犯有輕重。下就看覆招譏，所以同犯。為此下文，[10]但離見聞，即開不犯。既禁見聞不殊，所以齊犯。若論不處分者，舊解云：尼無蘭若，制居聚落。僧[11]儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落營構私房，故須重遮，徵其後犯。今解：前以過量，憙獨故殘。今不處分，類准亦爾。又可本為惱僧，制令處分。比丘憙惱故殘，尼即不憙蘭罪。
第七門七戒，各[12]容有任運犯義。謂二麤、二謗、兩房媒嫁，得有遣人為[13]己作義，所教事成，任運得犯。餘六教人，雖欲為[14]己，以不同犯，故無任運。
次下別釋。先解初戒。 別制意者，多論云：為令法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又佛平等，不問親疎，有事則制，無事則止。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之。次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。體分[泳-永+(盈-又+夕)]流，稱云漏失。次別緣有五：一、有六種非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷蘭。是以下文云：若非道想，不疑，僧殘。三、作究竟心。四、動轉。五、失。即犯。闕緣者，若闕初緣，正道來替，獲重，不犯僧殘。闕第二緣，兩蘭，謂非道道想、非道疑。闕三、四緣，無罪。闕五，輕重二蘭。次下釋文。犯相可解。次諸根下，發覺呵責。先比丘呵，文分為四：初、諸根悅豫，發覺所由；二、諸親友下，有二問答，明取自言；三、諸比丘下，正明呵責。文中復二：一、彰所作不安，妄為安樂；二、此正法下，舉應以顯不應；四、應舉事白佛。次佛呵，文二：一、撿自言，二、明呵責。呵責文三：一、行違失，二、汙略教，三、損信施。戒本文三：一、略，二、開，三、[15]滿。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、陳疑[16]扶託，四、為申疑狀，五、彰過開通。若取作事，即應是犯，以本無心，除夢不犯。見論十二云：佛制身業，不制意業，是以夢中無罪。滿戒四句：一、人，二、犯，三、開，四、結。次明廣解，不釋第三句。初一別解，二、四合明。其結罪名乃至吉羅皆無釋者，別解可知。合明文云：第一、釋弄列精七種，對人屬當。第二、爾時下，辨情所為十一種事。第三、若憶念下，舉前七精，錯互作五十句。初一漫句，情無簡別。次對七色，名為七句。但對責中，初之一句尅心相應犯，下云不相應犯。次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲為樂故下，[17]垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初舉為樂對漫一句，次約責七句，次黃等亦爾，次舉樂等類易。第五、若於內色下，出其六種非道境界，列釋可知。第六、若於內色下，舉七種精及十一事，對於六種非道境界，作五百二十八句。初約內色，取前漫句及青等七，[18]但作八句，計理應有五十句，餘四十二略無。次舉此八，對十一事明，是中先舉為樂八句，次舉藥等類易，是則合成八十八句。次外色下，舉餘五乘，即成五百二十八，或可兼略，總乘合有三千三百句。次輕重文二：一、自作，二、教他。餘文可解。
次摩觸戒 別制意者，多論六義：一以出家之人飄然無所依止，今結此戒與之作伴有所依怙。二止鬪諍故，此是諍競根本，若[19]投女人則生諍亂。三息嫌疑故，不謂直投而[20]已，謂作大惡。四斷大惡之源，欲是眾禍之先，禁微防著。五為護正念故，若親近女人則失正念。六為增上法故，比丘出家迹絕欲穢，栖心事外為世軌揩，若投女人與惡人無別，則喪世人宗親敬之心。釋名者，身相捫摸為摩，二境[21]界交對曰觸，故曰摩觸。別緣具七：一是人女，簡去人男及非天畜等，然人女中不簡死活小大親疎道俗齊犯[22]不，下文具明。二人女想，三二俱無衣，四作無衣想，五有染心，六興方便，七覺觸便犯。次闕別緣，此中異境謂有人男二形黃門及天非人畜生，此六作闕境雙闕，故闕初緣有十二蘭罪。若闕第二亦有十二，謂想疑各六。闕三二蘭，謂有衣作闕境及雙闕。闕四亦二，謂作有衣想疑。闕五無罪。闕六亦然，或獲小𠎝。闕七輕重二蘭。次下釋文。俗女呵中文二：先舉欣厭兩人為能呵者，次辨厭人呵責。其文復二：一顯呵辭。所依違理名為不善，非順出離儀軌故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得惡不稱來心名為不得時。第二我常謂下自申來意，有法、喻、合。法中文二：我常謂等，彰[23]己求善之心。第二今更不下愜來意。喻中本謂者喻初句，今更者喻第二句。我謂三善根水能滅毒火，何期毒火翻從水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下舉俗況道，反合初句。餘呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所觸人女境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結罪。次下釋相。女人如上者，非如上緣女人，謂如婬戒通收覺不覺等四種女人，是故不以有智未命終簡之。僧祇第六女人者，母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。身者[24]已下釋第四句。欲明相觸，先標身義。觸中初開九章，次依重解。若女作女相下釋結罪句。於中文三：初二俱無衣僧殘，二女作女想下衣互有無偷蘭，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕。前文九業約初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不過樂不樂故；三四交絡，以云動身不受樂、受樂不動身；五六雙頭，以云動身受樂、不動身不受樂。今此文中女觸比丘，第一立位直云受樂，次句是雙動身受樂，應有交句，謂不動身受樂。比丘觸女亦三、俱設亦三，合有九句。若睡眠、女[25]親、新死、少分壞，但有比丘往觸，三三合九而無彼來及俱設。投業既有十八，下八亦然，即成一百六十二殘，具足應爾。文中[26]但有女來，餘者普略等，就女來闕無交句，但有立位、雙頭。投業既二，餘八亦然，但十八句。又復文據女觸比丘故須受樂，若其比丘往[27]即觸及以俱設，觸著即犯，不須受樂。又准下文，比丘無婬心觸女及女觸比丘，皆問覺觸受樂。若比丘有婬心觸女，[28]但著即犯。故文云：比丘欲心觸女手脚，疑。佛言：僧殘，不論樂不？次女觸比丘手脚及戲笑互相觸，方云受樂，殘不樂不犯。又如衣互有無，樂不樂俱蘭，故知俱無衣中樂不樂俱殘，若待受樂始殘，即與諸文相害。次起疑心，依前廣說，合有一百六十二蘭。若但依文，蘭有十八。次明衣互有無。若具論者，於投業中，比丘觸女有六：二立、二交、二雙。女來俱設，復各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，復有十八。二位合成三十六句。投業既爾，餘八亦然，合有三百二十四蘭。文中且就活女有其十句，彼此往觸，各立位四，各二交四，即八略無二雙四。於俱設中，略無立位雙頭四，但有二交，故總十句。初比丘觸女衣二立位句：一受樂，二不受樂。次三四句，女衣觸比丘二立位。次五六二交，比丘觸女衣。次七八二交，女衣觸比丘。次九十二交，俱設方便。投業既爾，下八同然，故曰亦如是，合九十句蘭。若女疑者，還爾許吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，據比丘觸女，二立、二交、二雙，並悉具足。對其九業，成五十四。准立多少，如蘭中說。又此俱無衣等三位差別，各據本心，作此分齊。若其本作無衣觸心，但使著衣亦蘭，以是殘家方便故。下媒亦爾。次輕重文五：一約當趣，二明異趣，三男子下形報以辨，下文與黃門二根相觸並蘭，四女人下境心有無，五境想五句。餘文可解。
[29]次麤惡語戒， 制意同前。釋名者，由此表彰欲穢顯了，名麤惡語。又可但作非梵行語，亦名麤惡。如說善事，意表婬欲得成僧殘，故下文消蘇。女人形露，比丘見[30]已，語言：汝消蘇。彼言：大德爾。比丘默然，疑。佛言：說不了了，蘭。准此解，不疑即僧殘。著赤衣亦爾。別緣有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤惡語，五、麤語想，六、言章了了，七、前境知解。闕緣可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所對女境，四、對說麤語，五、隨說下，結罪。次下，廣釋。前二可知。女人如上者，如上緣中。識好惡者，異於前戒。麤惡語下，釋第四句，文中有三：一、總解。准此，麤語、婬欲語別釋。戒本中亦二，則成六句；二、列八門；三、一一別釋。次若比丘下，釋第五句，亦即是輕重相，文五應知。
次歎身索供養戒。 情希婬欲，矯自歎身，望順愛心，言此為最，故曰歎身索供養。制意具闕等，並同於前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所對女人；四、自歎身；五、索供養；六、如是供養下，結罪。次下廣釋。前三可知。釋第四句，文分為四：一、釋歎身。歎身有二：一、歎色身；二、歎種姓；二、以精進解梵行，故曰勤修離穢濁。三、解持戒。對[31]治除犯戒方便之業，名為不缺；對除犯戒根本之罪，名不穿漏；離後眷屬，名不染汙。又解：對本全故，稱之為缺。謂不犯僧殘，名為不缺。如上偈云：垣墻缺壞。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名無染汙。故智論二十五云：云何名不缺戒？五眾戒中，除四重戒，犯諸餘重者，是名缺；犯餘罪，是名破。復次身罪名缺，口罪名破。復次大罪名缺，小罪名破。四善法者，謂十二頭陀及諸善業。作如[32]作是下，解第五索供養句。若在人女前下，釋第六句，亦是輕重相。文四可知。
次媒嫁戒。 結媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以紛務妨修相招譏醜，比丘所為特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。別緣具六：一人男女簡去非畜，而於人中無問貴賤親疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五顯事了了；六受語往彼還報。闕緣類說。戒本五句：一犯人；二往來；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，謂持男意等是；五結罪。次釋戒本。上二可知。第三句男女互為彼此。解女文四：一舉，二列，三解，四結。男亦類然。次母護男下釋第四句，且舉女男各一為法。次解第五句，於中文二：一明使義具不，二若言[33]已嫁下明境界有無。前文有三：初使義具，三犯殘；二自受語往彼不報下，具二闕一犯蘭；三受語不往彼下，具一闕二犯吉。前文有二：初以一法二法相參作六十四句，次以三法相參作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句；次以書配語，作四句；次指印配語，作四句；次現[34]前相配語，作四句；餘三各爾，廣說六十四。次三法相參，亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十四。二、先語十二者，語、書、指、印一四廣文，次語、書、現相一四，次語、指、印、現相一四，此之二四略易即止。次書為顯十二中俱有一四，餘二略無，及餘二頭並略不出，并前總有一百一十二句，此據一男為頭，餘並類然，數過二萬。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先舉具殘，次蘭、吉二位各三，可知。此之蘭、吉並自究竟，非是方便闕緣中收，亦可將吉成蘭、以蘭成殘，猶如違諫於理無失，上觸亦然。次有無可解輕重，文五如前。但境想文[35]下，[36]使明持書作使者，以類同故。
次、無主僧不處分過量造房戒。 制開意有三：一、制意者，上士報強能忍寒苦，不假房舍而得進修，是以大聖制依冢間樹下露坐隨緣栖泊。二、開意者，中下報劣不耐風霜，要藉屋宇方能進修，是以如來適情聽許小房石室兩房一戶。三、又制者，出家之人理祛封滯，縱有離搆但取容身，然諸比丘乘教廣作，非理求乞惱亂人非，斯則長[37]己貪結壞自知足，不生俗信以滅正法。又以自專不乞處分，礙僧惱眾自壞妨慈，故制殘吉四罪。多論四義：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生令信敬增長故；四、為少欲知足行善法故。問：四依之中有開有制，四制不行並不制罪，四開有違而罪輕重？答：四制不行便當開限，是故於制不行並不結犯。論其四開乃隨分限，於分不行理須有罪，但以房舍過重故得僧殘，餘者過輕唯犯提罪。
次辨釋名及離合。初二。先釋名者，本心為[38]己名為無主，輙自造房稱不處分，大不依限故言過量。次制離合。先制離意。問：二房何以離者？答：雖同一房三義異故：一、有主無主殊，二、量制不制異，三、秉法處分牒事差別。以此三義故分二戒。又問：於前房中何以二戒合者？答：生罪緣同故須合制，謂過量不處分並由一房而生，如急施雨衣、四獨二浣、異語嫌罵等。次初二者，前房無主不處分初，後房有主不處分初。然不處分名雖是同，以房分法並有最初，其猶不定所撿並舉殘提，對於二處各有最初，故知二房其義亦爾。不處分既爾，妨難類然。
別緣具六：一、自乞求。二、無主。三、為[39]己。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成。結犯。
次闕緣者。若闕初緣，不自乞求，即無過量，容有餘三，此三非定。或有三，若作如法，全是無罪。若闕第二，便犯後戒。或三、二等，如前所明。若闕第三，不自為[40]己、為他造房，二蘭、二吉。或三、二等，亦如前明。若闕第四，容有四蘭，謂實不過量作過量想、疑，實得處分作不處分想、疑。若闕第五，亦獲四蘭，謂實過量作不過量想、疑，不得處分作處分想、疑。若闕第六，輕、重二蘭。多云：從平地印封作相二團，泥未竟[41]已，還盡輕蘭；一團未竟，重蘭。
次下釋文。犯中非理乞求及斫伐神樹，即是惱亂二趣。次時彼下發覺呵責。初樹神白佛，次迦葉白佛。所以不呵者，以佛聽造乘教起非，迦葉若呵反被嫌責。又可造房者多呵而無益，善識人心將護故爾。
次呵。文二：先問自言，次方呵責。呵中文三：一呵恃勢乞求。然佛雖聽比丘造房，而不以房廣令乞索，今造大房廣求功車杖等，以乞繁多居士遙避，故曰非法而乞，此物難受。次告諸比丘下舉外況內呵。文三，可知。次爾時下毀讚以呵。過求越分故曰非時，苦言逼切名為不耎，耶乞增貪稱云不正，應機利物名曰知時，不爽物情稱云柔耎，濟物息貪名為正乞。
次明戒本九句：初、舉犯人。二、自乞求，以惱施主，有過量罪；若其自物，則無過量。三、作屋，顯作餘物，無過量不處分罪。四、無主者，以別有主，不犯過量。五、為[42]己者，除去為他。六、應量作，辨量分齊。七、教從僧乞。八、彼比丘下，教僧與法。九、若比丘下，違而結罪。
應量者下，釋第六句。然佛磔手文說不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是舊小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇為定。長十二磔者，謂二丈四尺。廣七磔者，一丈四尺。此據內量不取其外，故祇第六云：長者縱量也，廣者橫量也。作屋法有內外量，今縱廣量壁內也。屋高下量者，壁邊一丈二尺。今解：過量三門分別：第一應量犯未犯，第二互過結未結，第三俱互罪多少。初門應量不犯，過即結𠎝，故言過量作者僧殘。爾者長衣亦應過量有罪？答：房是過中制，衣是滿中制。房以過中制故，舉開不犯位；衣以滿中制故，舉制出犯位。所以爾者，舊解云：長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。今解：長衣本聽畜，[43]但出作法量，應量應[44]如法，不作即有𠎝。房制不聽大，出量開分齊，應即開無𠎝，過即制有罪。其處分量者，見論十三云：若房長六磔手、廣四磔手，作如是房者，無主亦不犯。何以故？以非房故。又此兩房戒開文，並言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手[45]已上，即須處分。是則過量、不過量者，咸有不處分罪。處分、不處分，並有過量𠎝。第二門。問：房有廣長，如何結罪？為待俱過？為互亦犯？答：互過即犯，不待俱過。故見論云：若滅長益廣，或減廣益長，並不得，何況長廣俱過？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此義故，今以長中過如減，對廣中過如減，次第互歷，合成九句，數之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪，故知互犯。第三門。問：若房互過，始終二罪。如其俱過，亦結[46]二不？答：互據二房，復兩業造，是故二房各結一罪。俱過房一，復一業造，是故一房但結一罪。爾者，如食殘等不淨食時，咽業一故，亦應一罪。答：食雖業一，以緣異故。房則緣業俱同，是以一罪。
次難處下，解第七句。於中文二：一、出妨難體；二、教從僧乞。見論房主先當治地平正，猶如皷面，然後往乞。此乞威儀，闕無禮足，表[47]己殷重，一言至三。
次爾時下釋第八句，於中文三：一撿人、二驗事、三與法。前文僧觀此人為可作不？立二章門。次若可信下釋成二門。次第四句，前三不應、第四應與。對此解義，二門分別：第一僧別二地須處分不？第二現有妨難處分成不？初門本製處分為防妨難，縱非僧地義容妨難，故但造房咸須處分。如後戒云：何處有好他堪起房舍？爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往返象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹，即制處分。此豈僧地？第二門問：現有妨難處分成不？舊解：成就處分本防不處分，僧殘不正防妨難。既所防不同，難有妨難。從僧乞處分者，免彼不乞專任之過，故得成就。為此文言：不過量僧處分，得妨難二吉。此文良證。言不應者，得小罪故。此釋不然，違於正理。凡所為事必須稱法，事既現有妨難，處分如何得成？又制處分，令撿妨難。文言妨難互有及俱，並不應與；妨難俱無，應與處分。今有違文，如何成就？又若與法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若爾，何故文言僧處分有難、有妨處二突吉罪辭？此先得法，妨難後生，以法先成，無有殘罪。為有妨難，[48]但結不應。次與處分法。於中文二：一、明與法；二、明作弗。就與法中，先差秉法人，母經第四束為四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不問誦律不誦，故云應差堪能者作。次明與法。法是白二，四人僧收。於中文二：初正與法；次僧[49]已忍下，結。前中，先白，後羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告眾勑聽；二、牒所因事，令眾同知；三、作法時到，勸眾詳忍；四、舉其所作，結成白詞。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之類。
次羯磨文二：初舉所作諮僧可不，次僧與下決判是非。前中初句總告攝心，次舉所作約別勸忍。次決判中亦二：初僧，後別。結文可知。因明處分法與何相應者，謂與人處相應，唯此人此處得，或此人餘處、餘人此處並悉不得。多論云：若印封作相[50]已，不得餘處作房。若異比丘，不得此處作房，正應此比丘作。又云：若此房上更異比丘欲作房，不須白僧，[51]但房主聽得，不聽不得。以此故知，唯是人處相應爾者，結界亦然。答：界本為眾，即是眾同之本，此無為別，故不相類。次明作事，乃至一團泥在偷蘭，竟即僧殘。又後一團擬作者蘭，若其心絕亦殘。
次解第九句，文有五三：第一三二殘作頭，妨難俱互作；第二三以不處分為頭作；第三三以過量為頭作；第四三無殘，直吉俱互作；第五三無吉，直殘俱互作。據理合然，有文同此。或有經文，殘中唯有過量一句，略無餘二，故有十三句。
次輕重。文五：一自作，二使他作，三為他作，四房主巧師。此彼犯義，文有四句：初句現前拼地應量作者，過量作者犯。此謂房主結殘，巧師蘭罪。為欲一言通結彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不報，四不問。此之問報，[52]但[53]苦吉無殘。第五境想。文有四重，此是犯不犯門，轉想故五。
次有有主不處分造房戒。 以有主故，不辨尺量。唯此為異，餘悉同前。問：既有主辨，何須斫樹？答：為欲取地，不須樹用。如文：何處有好地堪起房舍，即便伐樹？
次無根謗戒 別制意者，法眾所居理須和合，不相惱觸是曰眾僧。今乃懷瞋橫誣重事，塵[54]盆良善甄出眾外，此則增長生死毀滅正法，欺𧦘事深故須聖制。多論云：為法久住故，為止謗毀令梵行安樂住，不妨讀經行道故。
次釋名有三：一、釋名者。內無三實，稱曰無根。重事加誣，名之為謗。次離合者。問：謗義是一，如何分為二戒？答：望無根處齊，理應合制。但以無根假根殊，是故別禁。若其一向無根，或見言聞疑等，或婬言盜殺等，並前戒中收。故十誦五十一云：若比丘語比丘言：我犯婬。是比丘以無根謗言：汝犯殺。盜妄語，得僧殘。餘盜殺妄綺互，類此應知。若或異事，上見假言見，此聞疑亦爾，咸假根攝。問：三根謗人，名別得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名別得罪，不必相假，亦應立三。但以無根處齊，得罪義等。又[55]客共證一犯，是以合制。次多少者。問：謗他犯重，實無三根，僧虗解邊，犯妄提不？答：若准見論，得謗無妄。故論十三云：以無根夷謗比丘，得僧殘無夜提，以謗一向假虗成故。又解：若望所謗之人，理實得謗無妄，以謗一向假虗成故。若對僧前妄心說實，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧語慈地云：於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。猶如妄語惡𠎝，兩舌對心，有無定罪者，是
次緣有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、無三根；五、知無根；六、說重事；七、言詞了；八、前境知解。初緣大僧尼者，甄下三眾。下三罪名既輕，謗豈得重？猶如打奪，下三罪亦不重。爾者，隨順解義。何以同提解？同違僧命，眾法齊故。又大比丘不問淨穢，若以無根事誣，皆成謗罪。故文云：彼人云不清淨，不見彼犯便言見犯，無根法謗僧殘。下戒云：不清淨人、不清淨人相似。以此謗彼，復以清淨者根謗不淨者，皆成謗罪。以此故知穢亦成謗。次下諸緣隨義可解。無根謗法至文中解。
次闕緣者，若闕初緣，以大僧與尼互為闕境，及下三眾闕境雙闕，各四成八，餘闕准知。
次下釋文犯相。文三：一明如來住處，第二尊者下謗緣，第三時慈地下謗犯。第二緣中分二：初請營僧為謗遠緣，二時有慈地下為謗近緣。前文分五：初默念營僧，第二時沓婆下舉念申請，第三從世尊下遂請差遣，第四時尊者下受差處分，第五時世尊下稱愜嘉讚。問：阿羅漢者所作[56]已辦，云何念身不[57]穿營僧以求窂固？答：此身危脆不久無常，望清營僧希求勝利。故見論云：大德！何以作如是言：此最後身所作[58]已極，當取涅槃。譬如然燈置於風處不久當滅，此身亦復如是。我當為僧分布房舍及諸飲食。又解：羅漢雖復諸惑皆除，然餘福智垣須修習，如下離波伽耶那入慈空等定。次應四方僧法白二差之。見論：請佛聽[59]已，世見未來慈地比丘必生誹謗，為止誹謗語諸比丘：汝當請沓婆為僧差會分房。請竟應作羯磨差。次明撩理僧事。於中文二：先舊，次客。舊中復次二：初總，次別。所以總舉者，欲使同行相欽資緣易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次別復二：先舉行同人，次唄匿下舉業同人。先行同者，謂十二頭陀，義如下釋。次明業同。此有五人，多論但四，謂除唄匿，僧祇乃至四果、三明、六通及無威儀者名別。次營客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手爾處。僧祇亦云：左手小指出燈明見。論云：從定起，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮提。諸比丘從遠方來欲看神力，至[60]已語沓婆言：長老！為我等安止住處，敷施牀座。如是眾多。沓婆自隨一比丘為安止處，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。問：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不違道理。多論第三有三解：一云有四不可思議，謂諸佛禪定龍業報。第二此人利根禪定亦利，當正分時或入或出，其間駃速謂是散心，如人手擊口唱二心恒別，但以駃疾謂是一心。第三先入定心手出光明，出光明[61]已然後出定，以定勢力光明不滅，如陶師輪餘勢未盡。次撩理合儀大聖嘉讚。次近緣。文二：初得惡房惡食生嗔之由。
次羅閱下，興謗方計。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔問訊；二、乘前恚意，默無所說；三、無𠎝恠默，徵問所由；四、舉事相擊，以申默意；五、問其所欲，請設方儀；六、示以謗儀，令僧擯彼；七、印述所言，彰[62]己能作。五分：兄弟二人逼尼令謗，尼彌多羅言：陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我。我既出眾，當何所依？慈地等言：我當證汝擯於陀婆，何緣使汝得自言擯？彌多羅言：若僧擯陀婆，我豈得異？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦復何苦？我等自當好相安處，妹敬重兄，不敢違命。
次下，正謗。此希僧擯，故對僧說。實理成謗，不假對僧。故僧祇第六云：對面罵謗，語語僧殘。次發覺，文二：初沓婆自言以彰發覺，次撿挍慈地以明發覺。前文五句：初明佛問，二彰知請證，三世尊不可，四白言清淨。夢中行者，以難況易。餘之三律，沓婆自言清淨，與憶念毗尼。尼以身證謗，故與滅擯。白四、五，世尊嘉讚。問：佛一切智，善知淨穢，所以不證。沓婆清淨，慈地是犯？答：佛若自證，一是一非，生人誹謗，謂佛愛憎。故佛不證，止誹謗故。次撿挍，文三：初令撿問比丘奉教；二、比丘奉教，撿問本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得惡房、惡食；末者，是[63]己謗情；三、雪彼清淨，自申謗意。次明呵責佛呵，文二：初行有違失呵，次得報決定呵。文言一向入地獄者，彰過言也。
戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所謗境界，此中雖言清淨，廣解言不淨；四、無根；五、波羅夷下，重事誣謗，顯[64]己謗情，故言欲壞等；六、若於異時下，非前行謗時，是後雪沓婆時，見論若問若不問者，以無根波羅夷法謗[65]己，若眾僧問，若二、三人乃至一人，若於師前自說，成罪，得僧殘；七、若比丘下，結犯。廣中不解六句，餘者具明。嗔恚者下，解第二句。十惡法者，僧祇云：嗔者，[66]凡惱及非情處起，謂愛我怨家，憎我善友，及我[67]己身，配之三世，及通非情處起，具名為十。
次根者下，先解第四句。將解無根，先反釋有根。解此根義，五門分別：第一、列數釋名，第二、定根多少，第三、明根虗實，第四、舉謗成不，第五、問答釋妨。初門根者，能有生舉之義，故名為根。根義不同，有其三種，謂見、聞、疑。觀視青等，稱之為見；納響飡聲，目之為聞；見聞之後，猶豫不決，心無定執，名之曰疑。唯此得舉，齊號為根。多論第三云：眼根者，必使清淨，見事審諦，可依可信。唯聽肉眼，不聽天眼。若聽說過者，妨亂事多。耳根亦爾。第二門三根，約位總有其四，謂自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他見，從彼聞，亦名見；若彼說，從彼聞，亦名聞。然文不出疑者，略也，理實應有。想三根者，文言見、聞、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三門以境而言，此四並虗。以清淨者，不妨有根，犯者無根。是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼。然就四中，前二是實，後兩橫起，說之為虗。前中各見、聞是實，疑又是虗。雖有虗、實，但有聽、舉。第四門自、他兩種，有則成舉，無則成謗。想、心三者，有不成舉，以想橫起，證義弱故；亦不成謗，以心實故。若無成謗，文言：後妄此想，便言我見、聞、疑。犯疑、心三者，有不成舉，謗則成謗。若稱疑說，亦不成謗，為隱橫疑，以實根往謗故。文言彼有疑，後便言我無疑，我見聞疑以無根謗。僧殘第五門。問：見聞境界別，從別立二根，疑從見聞生，應當亦分二。如小妄中疑見、疑聞，說戒中復云見疑亦如是，聞疑亦如是。解：小妄與說戒，不欲別立根，隨句以相反，疑從見聞別。此中為立根，不得別分二，就通收彼此，總立一疑根。如惡心蘭，隨事雖多，一名命盡，此疑亦然。又解：文中綺明，詳理無別。所以知者，以此文云疑有二種，謂從見生疑、從聞生疑，故知並[68]已別竟，則與小妄說戒無殊，但以隨事故離，立根即合。問：想通見等三，以三別三想，疑亦該於三，如何合為一，直言彼有疑？解：根中無想名，以立別三想，根中有疑名，故不以三別。若以三別，應云疑疑，作文不便總言彼有疑。又解：想義當見聞，穴徹分三想，疑當於豫根，不了故合一。又尋文意，疑別亦得，或是集法聖賢，或是翻譯大德，為離繁文，故合為一。故多論云：見疑、聞疑、疑疑，見妄、聞妄、疑妄。又可一種是橫起，而文想離疑，合者為顯，作文顯略，學者應知。自古諸德思不洽文，雖復推尋，終令人惑。次下釋文。先解有根。見根[69]但約前三戒說，聲非見境，故無妄語。聞義則通，總舉四戒。從見生疑，略舉婬煞；從聞生疑，還通四戒。除此[70]已下，順解無根。
次下合解戒本三、五、七三句謗之方法。文有七章：第一、無三舉三謗作六句；二、無一見根以聞疑二根謗；三、無一聞根以見疑二根謗；四、無一疑根以聞見二根謗。下文繁中更有三章：五、無見聞二根以一疑根謗；六、無見疑二根以一聞根謗；七、無聞疑二根以一見根謗。此之七章，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。位雖如是，且從七說。七位各有六心，即成四十二心。此亦理盡，不須更作多句解。此六心三門分別：第一、定心名字；第二、釋除妨難；第三、對小妄辨異。初門六心者：一、無想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言無疑心；四、有疑妄；五、無疑言有疑心；六、無疑妄。第二門問：初心既是無想不妄，何以文中不言無想不忘？答：不見是無想，知無是不妄。為此雖無，律文得稱無想不忘門。初句既是無想不忘，對此應有無想忘想，所以[71]但立不忘而無忘想。答：如想先是有，對有得稱忘；無想先是無，先無不得忘。爾者，無想先是無，先無不得忘；無疑亦先無，不立無疑忘。答：疑心猶豫，得有隱沒，雖復先無，而得立忘。想是穴徹，不可隱沒，先知是無，不得立妄。又解：初心是根本，直是無而言有，不須更以忘等別之。下五是枝脩，為別前故，故舉忘不差別相對。問：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文應云不見聞疑彼犯，是中有見聞疑想，便言我見聞疑犯？答：夫言謗者，必假虗成。若有三想而復不忘，即是心實，豈得成謗？如小忘第二心，不成俱違句。如彼見想，還言道見，乃是實語，不成妄𠎝。妄既不成，寧得成謗？又下開云：意有見想，便說不犯。古德不能熟詳文義，立有想心成滂者，違前理教也。爾者有疑言無疑，亦不成滂？答：此為隱却橫疑，以實根成謗。是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。若爾，即應許隱橫想，別舉實根以成其謗。答：想是穴徹，一向是有，不知是非，故不得隱。疑是猶豫，自知是非，恐他不信，隱而成謗。餘有疑等，想對理盡，不繁更作問答，分別第三門。此處六心，並是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成謗。下小妄中，直辨違心，不要俱虗，故無有忘。又下妄中，前六初三五，此狹於彼，以無不觸知故。後六初三五，全是翻倒。二處二四六，境順心違，與此懸殊，辨異可解。
次下釋文，初章可解。第二章中初句不見彼犯，以聞疑不見，然以聞疑有故不應成謗。既以聞疑無故得成謗者，亦應通舉不聞疑，何以獨言一不見？答：論其理實並無三根，今文所以獨言不見者，此據謗情不以見謗為用，聞疑往謗故作是言。又為顯此聞疑是實，望僧生信擯斥前人。第二句不見彼犯，是中有見想後忘見想，以聞疑謗者，亦可前章第二心為舉三謗，不應舉有三想還忘三想。答：前章是總據三為法，俱有並忘方盡其理，此等皆為謗情防巧，平舉多少不同前位。爾者此以聞疑往謗，准前應云有聞疑想忘聞忘相，如何乃舉有見想忘見想？答：理實准前應作此說，然為初句立不見對前有見想，為𨷂不聞疑故無聞疑想，餘下類同不能繁述。
次輕重。文三：一、謗比丘，二、謗尼，三、謗下眾。就比丘中復三：初、以四重往謗，但使內無三根，莫問實不實，自作使等，皆成謗罪。第二、以非比丘法、十三難事謗實比丘，亦成殘罪。若實十三難人，雖無三根，冥伏說著，不成殘罪。[72]但以比丘想故，得偷蘭遮。不同四重往謗，體是汙戒比丘。第三、除此下，謂以餘篇謗人，殘得提罪。下三犯吉，以有重輕，故云隨前所犯。次謗尼等，可解。五分：比丘謗尼，四眾吉。尼謗比丘提，餘眾吉。理有境想，無者文略。不犯中說實者，謂實三根。
次假根謗戒， 此假異事上根，以謗於此，見雖想當，事不想當，即是人畜類殊，名之為異。取彼詮此，稱之為分，故曰異分。餘異准此。制意等同前，唯以假根為異。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假異分上根，四、所謗境界，五、無根，六、重事，七、彼於下自言，八、是比丘下結罪。廣解中不釋五七二句，餘悉具解。解中上二可知。異分下合解三四六八句。於中文五：第一異趣明異分，第二若比丘不犯下異罪明異分，第三不清淨人下異人明異分，第四若見本在家時下異時明異分，第五若比丘自語下假響明異分。初異趣者，如緣起說，[73]但假見根，略無聞疑。次明異罪，有二六句：初六不犯夷見，謂犯餘六，假餘異分謗言犯夷。此中分二：初之一句謂犯僧殘，後之五句見夜提等。此之見謂文錯故爾，理應齊見，並謂始順文意。次之六句實犯僧殘見，謂餘六謗言犯夷。此中亦二：初之一句犯殘謗言犯夷，後之五句犯殘謂犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句頭，第二句是第三句尾。此中且約見謂作法，不論聞疑。次明異人，文有四句：初二以不淨上根謗不淨淨，次二以清淨上根謗不淨淨。文中直言以此人事謗彼，理實並通異分三根。次異時中但舉見聞，略無疑也。次假響中局是聞根，以餘二根非所對故。餘文可知。
次破僧違諫戒。 諫戒之初，五門分別：第一、別戒多少，第二、諫不諫別，第三、定罪各種，第四、明違重輕，第五、舉不異。
初門比丘有六，尼有十二，二眾合有十八諫戒。然比丘六戒該及尼眾，尼別有六，故成十八。此中二是屏諫，餘是僧諫。
第二門，屏諫。就通總立一戒，無問止作，咸須諫故。故文言展轉相教，展轉相諫，乃至此中違僧，亦設屏諫。言僧諫者，悉是作犯。但於事中有倚傍者，須僧設諫。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言說相似。汙家、謗僧、執六人同作，西性違諫，自恃釋種，說欲見有在家聖人。餘尼諫戒，倚傍准知。自餘諸戒無倚傍義，直作即犯，故不須諫。
第三門違諫之罪。據究竟說，但有其四，謂夷、殘、提、吉。若通方便，更加一蘭。若以因果往分，即有十二。夷、殘二果，各自帶因，二提亦然，故有其八。又違屏諫事實及餘六眾，復各有因，合十二罪。於中，六是僧諫，謂夷、殘、提各及因罪；餘六是屏，一提五吉。
第四門。舊釋云：就心虗實，故罪輕重。此之四戒，所諫之人了了知[74]已，所作事非，僧諫者是，故違僧命，不護眾法，情過是重，違諫僧殘。利吒說欲，迷情執實，謂[75]己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之意，情過輕微，違諫提罪。又以所諫事證，如調達破僧非法想等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？寧不約就心虗便重，心實則輕？又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？不就心之虗實以明輕重。問：所以得知此虗彼實？答：此戒既言我身滅後可得名稱，故知此虗。下戒文言唯此真實，餘皆虗妄，故知不同。爾者，若由虗實罪有重輕者，且如破僧四句之中，初句心虗可獲殘罪，第四心實應得逸提，中間兩句合結蘭罪，以通虗實，何以俱殘？又比丘尼習近居士子，既獲提罪，心應是實，瞋心捨三寶，發起四淨，何得成虗結以殘罪？說欲心實可結提𠎝，如也心虗應獲殘罪。然真實言不顯心實，望其本計亦是矯詞，隨舉違諫，虗得成夷，實意拒僧，同吒犯墮。以此推究，舊釋不然。義既不通，別中正解。但是世尊善知諸法，通達罪相，結位不同，違諫雖齊，犯非一[76]盖，故隨輕重定業差殊，不須於中強明所以。且五犯戒違教二齊，何不對篇以明輕重？非諫既不爾，諫者豈如何？
第五門。利吒說欲有順情義，恐多信受舉絕化道。今此二破倒說成邪，准不律文亦是合舉。所以不舉者，若望應不應如增二說，若論作法如呵責明。今此辨諫何須出舉？爾者利吒亦然，何以有舉？答：事相由者故即出舉，若不出彼所隨之舉，何以結此能隨之𠎝？又以隨及違諫俱得𠎝，假令此明隨非殘故隱，此謂理合治舉不須此明。又解：倒說成耶理須舉者，謂此耶人不作破事，若作破事即不須舉，以分眾徒[77]列行法事，非同一和何待有舉？若與舉者非是對治，下二非耶何須有舉？故四違諫並不須舉。
次隨別釋，制意有三：一不聽破僧者，僧眾和同安樂有法，理應詳遵猶如水乳，今反倚傍聖教說相似語，惑乱群情壞僧斷法，墜陷無事為惡滋甚，由斯損故制不聽為。其破僧義至文當解。二須諫意者，然以調達立計像真，翳法𧦘時事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正棄惡崇善。三結罪者，然彼僧眾詳心設諫，明宣是非開示令捨，而復固執[78]己心不肯從勸，惱眾情重故結僧殘。次釋名者，耶法改真分眾異軌稱為破僧，固情為惡不祗眾命名為違諫。
別緣有五：一、立耶三寶，謂是諫所為事；二、行化於時，若不行化即不須諫；二、如法設諫，簡非法等；四、固執不捨；五、三羯磨竟。
次𨷂緣。若𨷂初緣，並無餘罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，單有立耶三寶，方便吉羅。若𨷂第三，無有違僧殘蘭吉罪，容直有彼屏諫吉羅。若僧秉法不成，知不成者，亦無違諫因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七蘭罪。若𨷂第四，作白未竟，捨者吉羅，白竟一蘭，乃至第三未竟，捨得四蘭。𨷂第五緣，准前可解。餘違諫戒，釋皆同此，但諸諫戒犯緣少異。此中文二：初至不食魚肉，起破曾因諫所為事；第二、眾多比丘下，呵責設諫。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、爾時，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、時提婆達下，篡奪勝位，煞佛害王；第四、爾時，提婆達下，惡名斷利，同情別食；第五、提婆達下，立耶三寶，破壞僧輪。
初人文二：初明出家之緣，第二爾時世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事為緣，第二時有下相率求度，第三時跋提下厭俗事畢，第四時阿那律下諸釋雲集，第五各淨洗浴下進詣致虔，第六白佛言下正請出家。初文所有諸釋出家者，智論第四云：佛初還國，迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法，苦行山間形容惟悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟兼人少壯，戶遣一人強令出家。次相率辭親文二：先明那律辭親中文有四：初明俗法娛樂，二相率推讓，三辭母再三。但以戀子情重初不欲離，望盡餘生終不聽去。又死非我欲尚不捨之，生由我裁豈當聽別？四母施抑計。次䟦提文五：初對跋提三勸三拒，二以[79]己要脩，三責要所以，四申[80]己勸情，五勸受辞母。法式如前。次賞俗可知。次雲集者。問：那律跋提，具彰緣起，諸餘六釋，何以忽來？五分：釋子有七，甚相愛重，若有所作，誓不相違。於是那律白跋提王言：今有微願，願必見從。王言：吾等本要，擔不相違，若相違者，頭破七分，但令卿願，必可從耳。那律初論，跋提不許，舉要更勸，遂不相違。次告五人，欣然莫逆。次進詣。文四：一出城進詣。二厭捨車服。三捨寶尋從。四俱往致敬。次請如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二脩道剋獲。三除疑通化。佛度五人，餘三無緣不度。又為止謗，不調達等度。問：佛所度者，皆是初果，如何度[81]已，始獲增上？答：增上名通，豈局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏盡，得阿羅漢，阿難侍佛，不盡諸漏。調達一人，空無所獲，既無所得，愧恥益深，便往佛所，請說通法。佛即為說，調達學通，安居之中，便獲神通。
次化太子，文中有四：一化令信念畜徒眾。二爾時下目連以迦休語白佛，佛彰彼語無實。三爾時下重現神通增信獲利，文中有五：一改形說法。二益增信敬。三加利供養。四比丘白佛。五佛令攝念，有法喻合。四時摩竭下妬利失通求索徒眾，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二從佛索眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得外護加利供養，即是順情之極。今失神通更被呵責，便是違情之甚。為此創起逆心，故曰㝡初不生忍心。
次規勝位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先釋煞佛，於中文三：初正起害；二、時眾多下，弟子欲護；三、時世尊告下，差人說過。前害文三：初明教人；次提婆達下，正明自害；三、時世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立計煞佛；二、佛念本緣，謂彌法摩納事，如下文明；三、念害不前，捨害往見；四、聖慈說法，獲利悟道；五分展轉，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教復本道，破前立計；六、重見本人，白知駈擯。次明自害，但傷足指，諸餘佛王皆無此事，唯我獨有宿緣出血，此乖佛儀，故白未曾有也。次念忍者，順世法也。次弟子護，文四：一、比丘護佛；二、佛從窟下，問答所以；三、佛告下，彰勝諸怨；四、告諸比丘下，舉五須護。頭不須護，以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。戒據受體，命謂耶求，見慧是解，言說是教，行不依教，故法律外。下五反說，可解。次說過，文四：一、差令說過；二、陳疑為决；三、奉命彰過，不于佛僧亦彰惡名，即是治罸，遠與下作得脫之緣；四、明大眾忍不忍異。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、發覺得實；三、詳評治罸；四、舉以啟王，撿實呵責，調達雖教太子害我，佛法治人，唱惡如死，罪不重加，故曰不應；五、勑令赦過；六、不平王意。
次別食，文四，謂過、舉、呵、制。次作破事，文分為二：第一興心立計，第二時提婆達下依計施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二時提婆下以事勸誘希同所作，第三時提婆伴下恐事不果拒而未從，第四提婆達下立計謀真必望諧遂，第五時三聞達下顯耶有能發言順可。餘文可解。但第四文中開之為四：一立計謀真，二當語下陳謀宣示，三年少下所破違順，四由此下結耶功力。初文破計像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出離是耶僧。然佛僧[82]已識，耶法未知故。盡形壽下出耶五法。此五耶中前三相似，後二妄語。故下文云：以二事破僧，謂妄語及相似語。相似語者言同意異，妄語者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄語，以出所聽受故言相似。後二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄語。蘇鹽着味合為一斷，魚肉害生復同為一。上座者謂是耆舊，了知耶正故。雜心第三云：凡夫壞非聖人，以正定聚不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞[83]已入决定，聖僧是世尊不壞眷屬故。
[84]次明呵諫。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，說正顯耶；第三、時世尊下，顯[85]己呵責。問：眾多比丘何以不呵？答言：濫惑。彼不了故無，但見異法舉以白佛，亦可情懼不敢輙呵。第二文三：第一、總舉欲斷；第二、舉所斷體；第三、總結欲斷。初文說五耶法，誘誑新學令使行耶滅正，名為欲斷。問：所以五法為耶？四依為正？答：佛說具四義，故名之為正：一、本為益生慈心所說，非為希求眷屬名利；二、善識根性稱機授藥，依教修行必能會聖；三、為識根性善達開遮，令三品人稱根修進；四、以識根藥稱法而談。如多論云：四聖種能得八聖道，成沙門四果。調達所說翻前四義，不如實說名之為耶：一、惡心所秉本求名利，故云我等死後可得名稱；二、不識根性無長道益；三、唯制無開益不具足；四、不識根藥顛倒妄說。故多論云：八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。次所斷體。先徵，次釋。釋中，初依別說，下三合明。我當以等者，歎上行人着糞掃衣，為着此衣更無異望，故曰趣得知足。次開中下着檀越施衣，着此衣時亦袪封滯，故曰我亦說等。下三合說，可解。次結，如文。第三呵責，先問自言，次正呵責。呵中文三，謂舉、列、結。列中文三：一呵行斷，二是故下彰報决定，三時世尊下經家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教諸比丘等，如上。二呵所斷，故云汝莫斷四聖種，如上。三舉前所行將成破事，即是斷前所行，故曰汝今莫方便破等。四舉前所斷勸令不斷，即是行前所斷，故曰汝當與僧和等，即是。初三句呵行令斷，二四句呵斷令行，餘文可知。次明諫法，文分為四：一佛教比丘設諫儀軌，二僧為下奉命設諫，此應廣彰諫之軌則，並迴在下辨相中明，以下結罪義便故爾。三比丘白佛，四因辨諫法通被一切，然調達拒僧應有呵責，為辨諫法該通便立戒本，由此佛僧並無呵責，非直此戒餘諫亦然，乃至違略亦無直有制廣，以此足得違文不繁，多解
次明戒本。戒本六句：一、諫所為人；二、欲壞下，諫所為事；三、彼比丘下，屏諫方法；四、是比丘下，拒屏諫；五、彼比丘下，僧諫；六、不捨者下，結罪。此六通該一切諫戒。次下廣解。文中分二：初釋戒本六句；次作白二羯磨竟下，明輕重相。釋中，初句可知。二、所為事中，先解和合僧。謂以二法釋成和合四人等眾，以解僧義。眾正翻僧，和合乃是僧家義用，不得總以和合眾以翻於僧。次明壞義。破是壞之異名。文中有四：一、舉破數；二、列破名；三、結破數；四、屬破事。然十八法，並依多論第三解。然論中無麤惡、非麤惡，制餘七對，具明法非法、律非律，並約五法、八正互說。犯說不犯者，若不剪剃髮抓，佛言犯戒，而言髮抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、語，不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。輕言重者，如鉢羅龍以摘樹葉，罪不可懺，因此便言煞草木者，一切是重。重言輕者，見須提達尼等先作不得重，便言婬、盜等，一切是輕。有殘者，下四篇戒，犯則有殘，而言無殘。無殘者，四重犯則無殘，而說有殘。麤惡者，如初二犯及二逆、偷蘭，此是麤惡，說非麤惡。非麤惡者，提等餘蘭，是非麤惡，說作麤惡。常所行、非常所行者，八正、五法互說。制者，五犯金口所宣，名之為制，說為非制。非制者，五法非出金口，名為非制，說以為制。說不說者，四禁是重，餘篇是輕，此是正教，名之為說，以為非說。重輕倒說，此非佛教，名為非說，而以為說。但下諸文十八法者，皆同此釋，不能更明。次第三，屏諫。文舉四眾，理應通七。第四，若不用語者，拒屏諫。問：此得何罪？答：此違七眾，因並吉羅。然約事成，果罪兩別。第五，僧諫，如文。第六，若不捨下，結罪。總覧四蘭，以成僧殘。此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違尼等大眾諫，四、違僧諫。此之四因，其位還四。及論得果，階級唯兩，僧殘在此，餘三伽耶。是則殘因雖後，果乃先成；餘三因雖在前，果便後剋。
次輕重文二：初約自作，次辨教人。前文復二：初約羯磨分齊明業多少，次若一切未白下辨法。前方便罪隨時長短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。應有法想，文無者略。
次助破違諫戒。 調達破僧，眾徒不忍，既乖和合，齊心設諫。僧正諫時，四伴影助，復尋設諫，拒而不從，故曰助破違諫戒。別緣具六：第一、調達執耶行化；第二、諸比丘設諫；第三、遮僧設諫，助成破僧；第四、僧尋諫彼；第五、拒而不從；第六、三羯磨竟，𨷂緣比知。文二如前。前文有三：一、牒調達執耶行破；二、諸比丘如法諫勸；三、正影助為所諫事。次呵諫類知。戒本六句：一、舉伴數為諫所為者；二、明伴助相用諫所為事。於中文二：初則一往遮僧莫諫；二、此比丘下，釋其勸意。所以勸者，為人如法，是故此中四句：初二句明人。如此調達發言有軌，故曰法語；復能滅惡生善，名為律語。次兩句法是。能合我等慶遇所聞，故曰喜樂；稱合道理，安心順從，名為忍可。次屏諫。文四：一、總舉人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且顯人非，不出法非者略；三、大德下，申其諫意；四、大德下，彰和利益。餘句可解，廣解具釋。初句文三：一、比丘義如上者，正是所諫之人；二、以順從釋伴黨義，二種順從俱須設諫；三、明伴黨。無數共興謀立計，名為伴黨，要四人[86]已上始成耶僧；若餘群黨，名為助伴，謂從一人乃至眾多，無二伴黨，俱須設諫。餘文准前。
次謗僧違諫戒。 別意有六：一、解聽依聚落意，謂比丘進道，要藉資成，復合白衣，得修福業。二、不聽汙家惡行意，聽依聚落，本欲益及自他，今壞俗信，翻成兩損。三、擯出意，違教壞行，具有見聞，若不擯治，無由改往。四、解謗僧意，同過六人，不治其四，言僧受憎，故擯我二。五、明設諫意，同過者六，但治二人，似有愛憎，須僧設諫。六、結罪意，如前。次釋名者。依勢及財，損壞俗信，故曰汙家。所為垢濁，能感穢果，名為惡行。別緣有七：一、作汙家惡行；二、心不改悔；三、作擯法；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、拒而不從；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是無罪；𨷂二，直有汙家等𠎝；𨷂三、四緣，同於𨷂二；𨷂五，謂落七非，客七蘭罪。若𨷂六、七，義可准知。次下釋文。諫所為事中四：一、作惡行，其汙家者，在辨相中；二、明呵責；三、告舍利下，擯罸；四、時阿濕下，非理謗僧。𢷤中文二：初、立擯法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。於中文六：一、將徒眾之造[革*(立-一+可)]連；二、時阿濕下，求其外護；三、時舍利下，因乞略化；四、時諸下，承教誹謗；五、時舍利下，調伏生信；六、時尊者下，正行擯罸。謗僧如文。身子親為他謗，不得有呵，[87]但以謗事具白世尊。次呵諫，如文。戒本六句如前。第二、諫所為中者三：一、依處起過，自他俱壞。近者目屬，名為亦見。遠者耳飡，名為亦聞。二、諸比丘下，牒過駈擯。三、是比丘下，非理謗僧。以聞陀、迦留陀夷逆路懺悔，黨不治故，名為有愛。三、聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，懼不治故，稱云有怖。唯瞋我二，名為有恚。我觀眾僧秉此擯法，非是解心所為，故曰有癡。如是同罪。比丘下，顯其謗意。次屏諫，亦三：一、勸不聽謗僧，故曰莫作是語等。二、而諸比丘下，明僧自雪。逆路懺者，無罪可治，名為不愛。走人不現，復不合治，名為不怖。汝等二人進則不懺，退則不迯，人過俱現，正合治罸，故曰不恚。然僧善解擯治方法，名為不癡。三、大德！汙他家等者，推過屬彼。餘文可解。釋中，初人可知。次所為，文三：一、解比丘所依住處。戒本之中雖無村字，然以城聚通得名村。二、明汙家惡行。此中，先明其家，次釋其汙。然汙家文四：一、總舉四；二、列四名；三、云何下，一一解釋；四、以此下，總結。次惡行，可知。三、若比丘下，明穢響[泳-永+(盈-又+夕)]流。次屏諫等，同前。
次惡性違諫戒 別意者，惡性愚人縱情造罪，既無師敬觸事有違，有德之人以法開晤，反被輕陵不受訓導，言：佛是我家佛，法是我家法，我應教諸大德，諸大德不應反教我。說此語時，近情謂是須僧設諫開示是非，是非既分理宜從順，固執不捨結以僧殘。別緣具六：一、身語不淨數數犯戒。二、諸善比丘如法諫勸。三、望人自師敬不受訓導。四、眾僧設諫。五、拒而不從。六、三法滿足。次釋文諫所為事。文三：一、明不受語。二、舉兩喻及合。三、是故下結拒諫意。初文持戒順理名好，犯戒違理名惡，此好與惡止勿語我，我應教諸大德，此是倚傍勝人恃[88]己凌物。何以故下釋不受諫意。次二喻者，水喻於教，風喻於行，教有津潤之益猶如於水，行有遠化之能譬若於風。次結可知。呵諫如文。戒本六句如前。於所為事中文三：一、明惡性不受人語；二、於戒法下，諸善比丘如法諫勸；三、自身下，拒諫不從。屏諫文二：一、諫前人，令互受語；二、如是下，顯諫利益。餘文可知，廣文具解。屏諫互相受語，道根時進，故曰增益。訓以善法，名曰相教。遮防未非，稱云相諫。滅除[89]已[90]起，故言懺悔。各彼此互為，咸稱展轉。多論第四：問云：經中說[91]但自觀身行，諦視善不善，今云展轉相教，不相違耶？答：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。佛以前人心有愛憎，數言有損，是以云但自觀身行。若為慈心有利益者，應共相教。又解：若鈍根無智，言說無利，是故說言但自觀身。若聽智利根，發言有益，故言展轉相教。餘文可解。上來僧殘竟。
●次解不定
先總料簡六門分別：第一、釋不定名，第二、辨所防體，第三、置之處所，第四、定罪初二，第五、人處通局，第六、僧尼有無。
言釋名者，可信雖舉不識罪名，僧有未得定結。何等是？以文言是中無定法，故名不定。又以立戒通防諸罪，不的其一，名為不定。十誦第四云：云何名不定？可信優婆夷不知犯，不知何屏露處起，不知犯名字，[92]但言我見女人是處來去坐立，亦見比丘來去坐立，不見若作婬欲，若作偷奪，若奪人命，若觸女人身，若煞草木，若過中食，若飲酒。如是事中不決定故，名為不定。此不定言，義含有四：一、犯不定。望實犯事，雖是其定，然以不的夷等，名為不定。文中雖舉二、三，理通六、七。二、舉不定。聖女不識名種，但如舉事白佛。三、自言不定，謂言夷等及不犯。四、治罪不定，謂作擯、覆等。若全不言，與罪處所。又言二者，謂屏、露也。此中雖通七罪，然數不足，但攝愛染、招譏等戒，如違諫長等，不定中無。故了論云：此二不定，似律本義，以數少故，不得如律。篇聚本義，即是此略彼廣。若人能引略入廣，謂以不定中罪與篇聚相應；或攝廣入略，以篇聚中罪與不定相應。如是引略入廣，攝廣從略，是人於律則明了
次所防體。舊解云：謂於二處四威儀中，為可信女舉來告僧，僧眾既聞，應須窮檢。於屏二十八四儀中各七，露二十四中未獲實者，是所防過，無別罪名。離染清淨，不於二處行住坐立，是能治行。若爾，三罪二罪豈非罪名？答：此是所檢之事。若未獲實者，攝在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令檢審，既言不定，何有罪名？今古諸師貴重戒者眾，雖各叡思釋此所防，[93]但以無其實事，意趣難見。今述舊章一解，稍將近理，餘釋繁多，不能廣引。又可更解：但以可信舉事，不識名種，僧又未知定結何等，於此中間未得定者，名為不定。而此比丘將拒諱心，不引實事，是所防過。作實語心，順教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘檢比丘，知犯不犯，本無有過。猶如減年受戒，受後生疑，開數胎等，識知犯不，不是開時始結其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，實[94]已定訖，為事難知，制令窮檢。檢未實時，在不定攝，勘檢實[95]已，即定聚收，何須於此明所防體？
次明處者。問：此二不定是諸罪因，能生諸罪不過屏露。既有此義，應在初明，或應置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使輕提之𠎝在於重夷之上；或若置在定罪下者，復使重夷之罪在於輕吉之下。義勢隔絕，輕重難均，是故不得置於初後。故今通論五犯能治，皆有防非，齊稱為戒，故諸戒言最初犯戒。若據五犯，身語進止咸有法式，總曰威儀，故諸戒言非威儀等。今且約位分之為二：前兩過麤，能防稱戒；下三罪細，行曰威儀。今置戒下、威儀上者，為彰可信，通舉七五，上收於戒，下攝威儀，義勢得中，故置於此。是以十誦憂波：問：可信舉下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。
次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如優婆私治，復不定無，無㝡初開。五、除不定，不入犯戒本。一、無治罪法下，有寂初開。爾者，云何緣起有㝡初犯？答：名同義異，諸篇違略。此中犯廣，以處別故，各得㝡初五篇，制廣補略云初。此不定制總廣以補五別，廣初五篇隨事別制。隨事難故，就處略、廣處總制，各別得初。今解不然。若就所檢三罪、二罪以明初者，豈是第二？以彼犯中並制初訖，明此獲實，即當第二。若取此中要須窮檢，窮撿未得名不定者，即此窮撿是其初人，以對此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望於犯中，體既不同，條然有異。問：此是初人，何以無開？答：此就窮檢，必須獲實。既未得實，是以無開。又解：應有如善見㝡初不犯及顛狂等，此文無者，略也。
次人處通局者，人位有四，謂僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，為亦得通僧等三位？解：僧尼二位體識名種，又同道分故無不定。又僧尼舉罪通於凡聖，但驗三根有無不顯，勘當之事與此俗女全是不同，以此義故僧尼不成。然俗男者義亦通許，可得執文唯聽聖女，俗男舉來不為窮檢。俗義既同女男皆許，猶如謗人雖寄沓婆為緣，餘不知僧事者謗亦成犯。處中有三，謂僧、尼、俗處。若執文者唯是俗處，若以義通亦該僧尼二處。若對此處聖俗舉來，豈以僧尼住處不合窮檢？若既須檢，義何不通？然舊更立有非上三離見聞屏處，此之屏處不離前三，不得見文別說即亦離明。如文略更說障處，障處亦合離明。障處既也不離，屏處豈繁別說？
次僧尼有無者，舊解云：佛制舉罪，男女二眾遞相監察，見過須舉，無造罪之地。如大僧有犯，同從舉過。若女眾見，亦須舉白。然尼弟子恐違敬教，不得舉師，是以可信。俗女替尼舉罪，由俗聖女多喜得實，又不識名種，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二眾得舉。既舉義備，何須俗男替僧舉尼？有不定義，故無不定，此或容爾。又有一義，尼無不定者，以制伴故。謂若被舉，僧開有伴以不？若言無伴，先治獨罪。恐治獨故，便應引伴，伴即定故。亦或無犯，進退有妨，故無不定。又解：此是僧尼有無不同戒，比丘有緣故有，尼為無緣故無。立制應不出在聖情，不得以事浪相比决。且如尼後四諫，所以僧殘。比丘作時，何以不犯？但知有無輕重等戒，制法故然，不繁相决。
次下釋文多論四義故制：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增上法故。比丘出家迹俗穢，為人天所宗以道化物，而與女人屏處私曲鄙碎，上違聖意下失人天宗向信敬，四為斷惡業次第法故。初既屏處漸冉纏綿無所不至，是以防之於始。釋名如上。別緣有六：一屏處，二人女，三無第三人，四說非法不見實事，五可信告僧，六撿未獲實。具此六緣攝入不定。下戒亦然，唯以露處為異，𨷂緣比說。緣起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下舉不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定廣解。具釋第二犯中，文有六句可解。信樂下釋第三句。五分可信者見四真諦，不為身、不為人、不為利而作妄語。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古師以五犯來配，謂初是吉，乃至第五是夷。又舊解云：自言所趣向處是行威儀，到是住，坐是坐，臥是臥，作通作七，屏約四威儀，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪雖是義通，不合配文局限。又此不欲具彰威儀，理亦不勞指文屬當。但此五句唯約戒本三罪釋之。所以知者，以後戒無夷，即除其作為。此自言所趣向處及到是所住處，坐者是提，或可兼前往處亦得提罪，臥是殘，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句雖有引不引成罪處所，即應是定。然以治中或是夷等，隨夷等治故言不定。下戒並同，不勞別釋。上來不定竟。
四分律開宗記卷第三本
[96]●次明三十捨墮。
總作四門分別：第一釋捨墮名，第二先後次第，第三九十對决，第四正辨三十。
初、釋名者，梵云尼薩耆（此譯為捨）。古舊諸師依多釋云：捨有三義：一、捨財物；二、捨相續貪心，心事俱捨，故次第三便能捨罪。今解：論無三義，正文據理，[97]但捨財故名之為捨。若以捨罪、捨心名為捨者，是則單提亦應名捨，以單提中亦捨心罪故。提名墮者，如下當明，故曰三十捨墮。
次先後者，三十、九十罪性均等，合為一犯，斯義可然。所次先明三十，後辨九十。答：此三十戒本由財生，若欲懺除要先伐本，故須對境先捨過財，過財既捨罪方可悔，由此捨故作法是難。九十不捨作法是易，欲使僧尼先識於難後知其易，次第故爾。
次對决者，古舊釋云：凡入捨者咸具三義：一是屬[98]己財物，二財體現在生罪受用有過，三捨[99]已歸主受用無𠎝。今解不然，但由不捨用財有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。下九十中雖有因財生者，縱使捨竟用還有罪，是以[100]但在九十不入三十。
次辯三十。先總解十門分別：第一、定能犯人，第二、配屬身語，第三、自作教人，第四、遮性差別，第五、持犯方軌，第六、二問之意，第七、重犯不重，第八、捨懺儀則，第九、二部同異，第十、下眾任運。
初門。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼薩耆，故今須定。然此三位一人遍犯，眾多與僧有犯、不犯。且僧位中有四方現前，其四方僧全是不犯，以物屬眾，別人無分。故下文云：眾僧衣過十日，佛言：不犯現前。若其據四[101]已上同共領作名為僧者，是則諸戒一切同犯，以同領作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得懺悔，及僧為根、僧舉僧等。其同活人雖四[102]已上，但是同活，非僧所收。其眾多犯者，謂是多人同心作者。若據此為眾多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，約此為眾多者，唯同活人是。於中不共犯者有十五戒，謂：二、[103]雖浣帖過、雜黑白二毛、六年、乞雨、奪藥，其藥據長殊，理應同犯。[104]但為有法成擁，[105]已異餘長，故不同犯。
次身語門。此三十戒離有三十二，或對二浣各有三戒。雖有三十六，且依前說。於中擔用局身，餘通身語。通中位三：一、有五戒，語、家、止、業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身、語、止、作、業共身犯，謂二雖衣；三、餘二十三戒，語、作共身犯。位復為三：一、有三戒，自、語假他身，謂二浣、乞縷；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、語假他身，謂五敷、二寶、奪衣；三、餘十二領受戒，自、身、語假他身犯。
次自作教人者，此三十中，二、浣、乞縷，一向教人中犯，以自乞縷，但犯吉羅。二、自浣無罪。前言一人盡犯者，通自作教人故爾。若汎教人作此三十，不為[106]己者，盡不犯提，但以教人作惡，故有吉羅。若其教人為[107]己，但十一有犯，謂二、浣、乞縷，唯教人犯，以假使尼及非親織，并五敷、二寶、奪衣，自餘諸戒非不為[108]己，[109]但以利損不專，唯犯吉羅。亦可教人販易過前，受急施雨衣廻，僧既以為[110]己，有遂情義，亦應同犯，文無者略。
次遮性者，唯廻僧是性，餘悉是遮。
次持犯者，此中八戒具二持犯，謂五過、過十作犯。二雖六年，釋相可知。其畜寶戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不論。自餘諸戒，唯是止持作犯。
次二問意者，三十有財可捨作法不得別眾，九十為無捨法悔時許得別眾，以此義故分為二。問爾者，前聚諫不諫別亦應分二？答：此為捨罪緣殊故分二。問：前則無別眾故合為一，又可此有別眾不別眾殊故分二。問：前雖諫不諫別，唯不聽別故一。
次重犯不者，有四戒重犯，謂擔用二浣。然浣、染、打三尼薩者，是異類重，不如擔用。同類重犯，謂擔毛數過，雨衣數用，然吉。師云：語使浣、染、打三尼薩耆。浣上既犯，染、打類知，浣、浣亦然。今解不爾，再浣義同新衣，不犯尼薩。然准多論，一時作三事，得一捨墮。若浣、捨墮衣，告吉。染、打相別，尚不再違，況復浣、浣得有重犯？自餘諸戒咸不得重，謂：一、奪；二、雖五、十月，鉢、藥急過；六、作；十、雜；黑、白二毛；六、具織作；四、領受。領受者，謂取尼衣、乞衣，過知足受；一、二居士、王臣二寶販賣，乞鉢勸織；雨衣急施，過前求受及廻僧物。所以須明重、不重者，為識業累多少故爾。次捨懺者，准文有四，謂財、懺罪、還衣、不還。先明捨財。捨財有四：一、所捨財，謂衣、藥、鉢、寶、尼加十六[111]牧器。此捨有二：全、壞、不同。綿褥壞捨，餘皆是全。二、所對境，境有對、不對。綿褥獨捨，餘咸有對。對中道、俗，俗唯二寶，道通餘戒。道中僧別，乞鉢局僧，餘通僧別。又綿、褥二寶，聽別眾捨，以不對道，餘咸盡集。三、捨財處，謂自然、作法。乞鉢一局，餘通二位。二、作法中復有大、小，鉢唯大界，餘通大、小。三、住處、非住處者，乞鉢局此住處，以留勝者入僧庫故，自餘諸戒通一切處。四捨財法，法中位二，謂語、羯磨。羯磨一法捨財中無，以捨[112]己財不須羯磨。若論語法綿褥即無，以不對人豈繁須法？餘者通有，有中道俗復有僧別，辨異可知。次捨罪亦四：一所捨罪，須知所犯財事多少，設財[113]已無業累須殄，罪須緣知品類多少，此諸品類至文當辨。二捨罪境，若論捨財有對不對，對中復有道俗差別，論其捨罪一切對道，以除往𠎝境須同類，道中乞鉢屬唯對僧，寶等三戒專對其別，餘二十八通該三境，此望所對假不假說，論其除罪唯是別人。又寶等三捨得別眾，論其懺時亦不同集。三捨罪處，寶等三戒處該一切，餘二十九若論僧秉，鉢唯局大餘通二作，若其除鉢餘二十八，對下二境同前寶等。又與捨財之處差互亦得，謂此處捨財餘處懺罪，對處差別位約為二：第一乞鉢局大；第二除寶等三餘二十八，對僧捨邊專在二作；第三寶等三戒及二十八，對下二境處通一切。四捨罪法，寶等三戒唯是語法，除寶等三餘二十九，對僧捨邊有受懺白則具二法，若除乞鉢餘二十八，對下二境亦但語法。次還衣亦四：一所還財，還財之中須除綿褥，既不對境不須論還。餘戒還中除去二寶，總為四位，謂長等五經宿方還，離等二十四即座聽付。所以爾者，良由長等貯畜經日，貪心續生不得即付，要須經宿事隔還者，斷彼畜心方成清淨，若當有緣許令轉付。問：捨若各別還法可知，或若合捨還復如何？解：或若一二三等與長合者，長等自經宿還，餘者不妨即付。故多論第四云：衣[114]已捨，罪[115]已悔，次續心斷。即[116]曰：若先所求衣來，若意外衣來，不墮次續，以心斷故。不同古舊。釋云：長等與餘合捨，唯除二離、二毛、乞鉢，餘諸戒等若捨即還，容為長染相從經宿。次還財境，除去綿褥不對無境，自餘諸戒還通道俗及以僧別。一唯捨財不得差互，然對別中容可差互，別眾得不義可准知。次還財處准捨中說。次還[117]則法，若論語法理是義通，論其羯磨三人下無。若是僧還須有白二，然鉢不同具如文載，但為捨財有離有合，若合捨者還或二一，若各別捨但一白二。次不還者，綿褥無還，以不對境，餘有境故，不還有罪。二俗不還如文追索，不欲虛損信施故爾，餘若不還計直犯重。
次同異者，十八戒同不繁解釋，十二有異事須別明。此十二中束成三位：一有九戒輕重不同，謂五敷具取浣二毛，[118]但以僧作數故提，尼為稀故吉。次有兩戒，僧有尼無。雨浴衣者，僧有局限用定分齊喜過求用，又聽蘭若恐成失奪，因開六夜故有過六。尼是浴衣聖開常用，既無分限何有過𠎝？尼又劣弱不行蘭若，既不開六亦無過六。三有一戒犯同緣異，謂長鉢是僧尼俱提名為犯同，十日一宿殊名為緣異。
次任運者，任運得犯一十三戒。謂五過除藥，約日任運，數滿便犯。二浣乞縷，五敷奪衣，但使事成，一切成犯。餘𨷂此義，皆無任運。
次隨別釋，先解長衣。 其開制意者，寔以行者根性不同，報有強弱資須有異，大聖開遮治終將補，各稱根宜有四差別，俱有資身長道之益。第一人者，報力資強，唯畜三衣便能長道，故下文云：未來世善男子，畜此三衣不得過。第二人者，報力次劣，若同初人便癈修道，是以聽畜助身百一，記識受持不須說淨。第三人者，報力更劣，雖畜百一猶𨷂進修，復聽受施說淨而畜，欲使彼獲施福，此資道緣。第四人者，報力最劣，雖畜輕資猶不進道，更開重物被褥牀等，方能濟身進業有益。次明制者，多論第四云：以為俗利則道利不成，又失檀越信敬淨心，比丘無厭與俗無別，有違佛教四聖種法。此既因聖開聽廣畜盈長，即非節量知足之行，故使不加淨法制與捨墮。此謂制下二人。
二、釋名者，貯用屬[119]己，名之為畜；限分之餘，稱之為長；越於期限，故曰過十日。
三、具緣者，別緣有六：一、是[120]己之長物，甄去三衣。以是三際諸佛應法之服，體無長過，故須除去。三衣若受，明不犯長；設若不受，亦無長過。故多論云：若比丘不受三衣過十日，無長衣罪、無離衣宿罪、有壞成儀罪、有缺衣罪。雖是[121]己衣，忘則無罪，是故第二知屬[122]己物。物雖屬[123]己，財須應量；若不應量，畜過無犯，是故第三應量之物。物雖應量，說淨無過，故須第四不作淨法。雖不作淨，若有一月、五月、四想、被舉、留難緣等，亦是不犯，故須第五無緣。雖無因緣，畜須過限；若未過限，亦不得罪，故須第六十一日。明相出犯見論。梵曰阿留那（此云明相）。多論云：明相者，有種種異名，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。
緣中三時衣者，蓋是隨時厚薄不同。五分：諸比丘見，問言：世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？答言：我亦聞之。但我此衣，或僧中得，或居士[124]問得，或是糞掃衣，彼以著故與我，本不使我為五家畜。
戒本文三。隨開。文五：一、舉制生疑。問：未知阿難與迦葉衣，為是決定心不？答：文中既言欲與，明知不是決定。若決定與，即非[125]己物。以不定與，故須陳疑請決。二、正明請。三、問還期。四、答時限。五、開十日。多論：佛知法相，不緩不急，不增不損，正制十日。
滿足戒本三位分別：第一、定戒文句，第二、定緣有無，第三、定利同異。初位戒本六句：一、犯人；二、衣[126]已竟者，簡非長體，以衣不竟，不名為長；三、迦絺那衣[127]已出者，顯出犯時，以迦絺那衣未出，不名犯時；四、畜長衣者，所畜財體；五、聖開十日；六、若過下，違教結犯。次定緣者。直就此戒十日有緣，未知迦絺那與長等五戒何先何後。若迦絺那前開，便不得言為長等五開受迦絺那衣。若長等先制，後開迦絺那者，所以無緣，即言[128]已出。答：長等先制，迦絺後開，故下律言為長等五開受迦絺那衣。然此無緣者，即是略無。故五分初戒本云：畜長衣過一宿犯。又那律衣壞，恐一日不成，犯尼薩耆，不敢取僧衣。又有諸比丘安居訖，十六日進詣佛所，道徑泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。佛言：聽受迦絺那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣[129]已，長衣過一宿，尼薩耆。又因阿難得二張劫貝，為與身子，恐犯，白佛，佛開十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣[130]已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆。次定餘戒、餘利同異者。問：時利開一月、五月，所以通於三戒？答：本為五事開受迦絺那衣，今以初三是長，第二是離，以此時利得通三戒。問：所以此開不通餘戒？答：餘戒若與五利開法者，即須有除，如急施衣及背別等戒。若與五利不相關者，即無有開。問：所以急施等開語不同此？答：隨事不同，開語亦異。語雖有異，時利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯釋，以遣文違。
次下廣解，文二：初釋戒本，第二捨懺儀軌。釋中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染縫竟。次句迦絺那衣[131]已出，出者捨也。依下八捨延促，故名為出。釋下二戒竟。出同此衣者，[132]已下釋第四句，於中文二：一辨十種衣體，釋上衣義。絕衣者，憍奢耶作。劫貝衣者，華作。欽婆羅者，毛作。蒭摩者，紵麻作。懺摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷羅者，鳥毛作。鳩夷羅者，絳色羊毛。懺羅鉢尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齊，釋成長義。釋此長義，三門分別：第一定量分齊，第二應量犯未，第三互應結未。初門量者，此文尺六八寸。五分：除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。僧祇：長衣者，除所受持衣，餘衣是。又須廣一肘、長二肘。第二門問：為始應量犯？為待過耶？答：應即須淨，不淨即犯。故言長衣者，若長如來八指等。第三門問：衣量互有應減，須作淨不？答：若量互減，不須作淨。爾者，房互亦然，何以處分？答：房恐妨難，設互亦須處分。衣無此難，互減不須。次下合解五六二句，於中文二：一畜過結犯，二染貿明犯。初文八章，始從得不得，終盡忘不忘。初章得不得有十箇日，一日為一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相間錯，總成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日體過故犯。下之九日為初日，衣染相與俱犯，故言盡尼薩耆。見論十四：若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。伽論第七：云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、轉降有八，謂轉空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、轉降有七。如是乃至第九章二句，立法轉降各有一句。觀此章中文勢義趣，不合更有子注轉降。然文有者，理是誤耳。若非是誤，如何重誦前句？有人約此即作倒句七句，如是展轉向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文錯不繁，須作第十章一句。是則第十章一日得，第二章九日得，相對為十三九，相對為第二十四，八為第三十五，七為第四十。第六章五日得為五句，初章十日得為一句，即成六句，合為四十六句。次淨施門略無初章，十日俱不淨故但有九，乃至下門例亦應然。若遣與人替前淨施及不得衣日，此單舉一邊，亦應言道不遣與人故。壞者，壞使不應量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此財體，意謂元無，雖經多日開使不犯。次染犯者，謂使人貿得，或自於五眾邊貿得不犯。販賣者，為前長染，故曰一尼薩耆。然此捨墮衣，理應捨[133]已貿易，以不應不捨而貿易復得吉羅，不同舊釋云是著用不淨衣罪。計此未合論者用𠎝，若此明者義次不然。
次明捨懺，文分為四：一捨財法，二彼捨衣竟下捨[134]羅法，三若眾僧多下還財法，四是比丘下不還結罪。所以四文次第爾者，此之罪咎本因財生，若欲懺除要先伐本，是故先捨有過之財。過財雖捨業累未除，𠎝若現存不成應法，故次懺罪。財物捨訖罪復悔除，行既無違堪消物利，故次還衣。聖教一宣理宜從順，若當有違必有𠎝失，故次結不還者罪。此之四文行事大軌，既通諸戒[135]舉者應知。然此懺境雖三，且約僧說。初文有四：一財集制捨，第二與僧下所對境界，第三捨與下捨之威儀，第四當作是下正捨詞句。初言此捨墮衣應捨者，財集制捨，此須除去負債未入手者，及以共物未分之類。除財但使制加淨法，不作淨者豈須入捨？及寄他者亦須索取，若不盡集皈主還染。問：捨財不盡迷謂為無，捨[136]已方見餘財，不知先捨成不？答：若所捨物在僧未還，先捨得成續捨所忘。若物還主[137]已說淨竟，成亦如前續捨所忘。若物還主未淨見者，即成相染俱須更捨。次所捨境眾覩詳悉故須盡集，欲使犯者對眾殷媿，內生耻心息過於後。次捨威儀，對眾謝𠎝理須謙下，若不卑恭業難除遣，但使對僧齊具五法。若對別人事分大小，小但四法𨷂無禮足，大者同僧亦具五法。次捨詞句，既自捨物理合宣情，若不陳言捨難成遂。文言爾所者，出法之言。善見十四云：若一衣言一，若二三眾多還道二三眾多，名其差互作法不成。律但一說不須至三。
次明懺罪。文中開六：一、從僧乞懺，二、別請懺主，三、懺主和僧，四、正陳懺法，五、呵責治之，六、領受立要。文言：彼捨衣竟，當懺悔。當知義含乞請，准下自言。毗尼對眾，懺中有乞，此亦合有，文無者略。乞懺詞句，准捨應知。乞[138]已，復應請懺悔主。其懺悔主，緣生[139]已善，必須清淨，具在下明。懺主受請，未得即許，作白和[140]已，然後許之。次正除罪。將欲懺時，先辨罪之多少始終。位別合有一十二位三罪，謂犯長提及根本展轉二種覆藏，合是一三，乃至第十二著用捨墮衣三。此十二位中，除本長提，餘三十五，有無不定。然欲立心懺除往業，一一並須緣知具闕。准文正解，懺開三位：第一先懺二十四覆罪，以此覆類是同，齊作一[141]減；第二懺不應說等七位吉罪，以此非覆類同，亦齊一減；第三懺長等五位提罪。捨罪詞等，至下文解。若捨墮物用盡，直懺罪者，品數多少，准上應知。次明還衣。上來具前十法，即是悔犯清淨。道藉資成，託緣以立。若不愍接，闕修出離，故須還衣。還衣之法，先列緣，後作法。若當無緣，要須經宿直付。今為大眾難集，及彼遠行，即許羯磨轉付親友。親友得[142]已，經宿還之。僧祗律師問：此眾中誰是汝知識？答：某甲。即作法付。此是即座轉付物法，而無經宿直還羯磨。次不還者，此文且結不應吉羅，究竟不還，計直犯罪。故多論第五云：以罪言之，是根本捨；以法言之，是則蹔捨。此對僧捨，始終十二法。若眾多人十一法，謂須除乞，一人但十，除問邊人，此義通三。十二說者，位別五階，除綿褥、二寶，餘二十九。對僧十二法，又除乞鉢，餘對眾多十一法，一人十法，二寶九法，綿褥但六。上下收攝，不過此五。謂約具法多少，以辨相別。若據物類，捨還不同，位亦為五：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥入僧，入俗還主捨；餘二十七戒，唯還主捨。上來四文，對僧說竟。餘眾多一人，准應可解。多論第四：沙彌應[143]當上下衣：一、常著衣，當安陀會；二、當鬱多羅僧令清淨，入眾僧及行來時著。得畜泥洹僧、一竭支、一富羅，隨身所著物，各聽畜一。自外一切，盡是長財。次不犯者，謂十日內作淨施等不犯。若十日外[144]已是犯竟，不可更有餘緣來開。
次離衣宿戒 別意者，衣是應法之服成就威儀，餘道所無不可有闕，故下文言：比丘所去之處衣鉢隨身，如鳥二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居異界，寒暑卒起急須難得，又闕守護容成失奪，癈資身用事惱不輕，是以聖制。次釋名者，人衣異處名離，經夜曰宿，久則事慢促便致惱，限期一宿過則便犯，故曰離衣宿戒。次別緣有六：一是三衣，二加受持法，三人衣異界，四不捨會，五無因緣，六明相出。次釋文，戒本三句隨開。文五：一人病衣重為[145]清之緣，第二自思念下舉制生疑，第三即語下陳疑[146]仗託，第四時諸下為申疑意，第五世尊下開結不失衣法。文言結不失衣法者，謂得此法賞受不失而無離𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，餘之三句並不成就，不同多論滿戒類長。衣亦作三門，此中但定文句，餘二比知，後戒亦爾。戒本七句：一定犯人，二簡衣體，三定犯時。此不犯時但約時開，謂一月五月。舊釋亦攝，非時開者不然。四三衣者，列所離衣名。五離一一下人衣異界。六除僧羯磨者，是非時開。羯磨有二：一得法離宿，二作不失衣界。七尼薩下結罪。
次下廣解前四，第六別釋可知，不失衣下合解五七二句。於中文二：初約十界明離，二不失衣下就蘭若明離。前文有五：第一列十界名，二僧伽藍下解十界體，三僧伽藍下十界差別，四僧伽藍下十界勢分，五僧伽藍下離宿結罪。先解初文，義分為二：第一依此文釋，第二明諸部同異。初依此解，藍一界者，謂一藍中俱是僧住，遍藍無別名為一界。若有俗人男女來至界中雜住，有村界起名若干界。故多論第四云：如王來入界內施帳幕住，近王左右作飲食處，大小行來處盡非衣界，非王來住亦如王法。又解：藍有四周院相，諸房雖別皆為藍攝，名為一界。若其藍相不周，彼此房別各不相收，名若干界。又解：雖同一界，但有隔礙不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：異者，僧不羯磨作不失衣界，雖作而於其中不得自在往返。雖有斯理，且依前明。下諸界釋皆同此。其相同者，不能繁述。然十誦第五云：樹有一界，有別界。是中不相接樹界者，若日中時，影所蔭處，若比丘在一樹下，衣在餘樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣。若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，捨墮。相接樹界者，若是諸樹，枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣，至地了時，無犯。又村界者，比丘至村，隨住一處，於住分齊，中間無別，名為一界。若此分齊之內，有異界生，名若干界。問：所以不同僧祗兄弟情通，任往來者，不失衣？答：彼常情礙，此不同彼。但以村多譏染，不合置衣。下文除村，明非衣界。縱令自[147]己緣家，情無隔礙。比丘身在別房，衣在女男住處，夜或須衣，取恐逼觸，此不得往，即名為難。難者，表不與衣。豈得留衣此室，輙宿餘房？古舊諸德，有立染礙者，成立可解。然無正文，故今不立。
次諸部同異。僧祇第八：有道行界，師與諸伴共行，論議而去。弟子持衣鉢從後來，不及師。師至日沒時，畏離衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直過，不見師，至天曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內與衣合者，不犯；過外者，犯。若弟子持衣在前，問答亦爾。十誦多論四十九：尋十誦復有空界，謂衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。過明相犯，以空是有界外故。見論：有林界，若衣在內，林中十四肘內不失衣。海洲亦爾。此林若有人往來，無十四肘界，衣應隨身；若不隨，失衣。復有水界，比丘在蘭若處，竟夜坐禪。天欲曉，患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯捨了。論通明作法，自然有六種不離衣。論偈云：善解三衣六憐愍。釋曰：律中佛許六種不離三衣利益：一、僧和合同許羯磨所作。此有二種：一、約迦絺那衣僧和合所作；二、為行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布薩相應學處中說；三、不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等所；四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯；五、約露地所作，如比丘行路四十九弓所度處，相對覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，許不離衣；六、住處月時節所作，於安居學處中廣說應知。復次，小便等所逼事中，由他加行難所作。是名於三衣六憐愍。僧祇：若夜中大小行，離衣二十五肘內與衣合，無罪。
次十界體，如文。 次十界差別，謂此非彼，合有百句，廣有三十，餘者類易。 次明勢分中人者，見論第八云：不健不羸擲者，盡力擲也。取石下處，不取勢分轉處。
次結罪者，計合具有百句，略故[148]但有二十。又此二十約位而有，據文但有十八，謂留衣在此藍，身往彼藍宿，闕此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣異界；二、明相未出下，教不犯法。望開次第，應須先言手[149]投衣，次至擲石及處，次始須言捨。今文據說次第，故先言捨。言手投者，為對若干界，要須手投。擲石所及處者，謂是一界入勢分內，即成會衣。捨者，會而不逮，寧可𨷂衣犯吉，不可離衣獲提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人為供養形像，作福德，殷勤留宿。若彼住處諸比丘有長衣者，應蹔借受持。若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無者，有尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗人若有衣被者，應從借作淨施紉，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍門猶未開者，當索開門。若不得者，乃至無孔內手脚者，踰垣墻入，應作相令內人識，莫令疑是賊相驚動。若不得入者，當疾捨衣。寧無衣，犯越毗尼罪，以輕易重故。三、若不捨衣下，不行捨會。四、明相出下，雖三衣犯提。五、除三衣下，離餘衣獲吉。此謂助身百一加受法者。餘文可知。次蘭若文五：一、明界體。八樹七間，一間七弓，弓長四肘，肘各尺八。此尺八者，是舊小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，計七弓有四十二尺。餘六間各爾，合有二百九十四尺。五尺為步，計有五十八步四尺。五分：露地同界者，結加趺坐，去身面七尺；異界者，七尺之外。此是蘭若界。二、人衣異界。三、不行捨會。四、離三衣重。五、離餘衣輕。次捨懺應不，並如上明。
次一月衣戒。 三衣故爛，不堪資身，財少未成，開滿無長。六群因為同衣不足，為求足故，寄人起過，故佛立法極限一月。縱財不足，過亦成犯。別緣具六：一、三衣弊壞；二、得新不足；三、擬作三衣以替故者，若作餘衣，初戒所攝；四、不行開法，謂作淨等；五、除不犯緣；六、隨過結罪。犯相文二：初、開滿足；第二、時六群下，因開起過。彼有糞掃衣者，謂無主納。餘種衣者，檀越施衣。同衣不[150]者，足者，是二衣當類不足。取中者，取向二中糞掃衣撩理作淨。戒本七句：一、能犯人；二、除非長；三、顯犯時；四、若比丘下，明非時及衣；五、受[151]已疾疾下，同衣足故不開；六、若不足下，同衣不足，開限一月；七、若過下，隨違結犯。廣中具釋。前四句別解。若十日下，合釋餘句。合中分二：初、至二十九日來，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日[152]已去，一切成犯。初文先約十日為法，以十日內脩常不犯。於十日中復分為二：初、明同衣若足不開，教作不犯五相，釋第五句；第二、若不裁割下，違而制犯，釋第七句。如是十一對十二，十二對十三，開犯義同，故曰乃至二十九日亦如是。於諸位中，若同衣不足，即是第六句義。第二、三十日[153]已去，同衣足不皆犯。然同衣者，謂十種衣中當分自同、不同者，各異、不同。亦可同衣者，謂三衣財具；不同者，是餘長衣。
次取非親里尼衣戒。 所以制者，有三義故：一者凡是為下敬上仰奉情殷，所有財物皆不顧𠫤，大僧非親不善籌議，得便受之令彼乏少。二男女形殊理無參涉，財物既交恩情偏密，因茲起染容壞梵行，臨危事險可懼之甚。三狀涉譏嫌難分清濁，脫被誹謗無以自明，以此諸𠎝制之不許。別緣有五：一是大尼，除下二眾。二非親里。三應量五衣，除餘物。多論：應量鉢亦犯。四本擬送施，除貿易。五領受便犯。多論第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。十誦第六：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作發覺之由。佛語尼言：汝不應如是等者，五衣本為資身長道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不應法，故曰不應也。佛聽餘衣，謂五衣外隨意與人。滿戒五句：一犯人，二非親里尼，三取衣，四除貿易，五結犯。廣中具釋。然親里者，謂是父母乃至七世骨血之親。了論解親相應有四：一從母母親相應，二從母父相應，三從父母親從親相應。此之四親攝親斯盡，餘文釋親皆同於此。問：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊與尼不數，尼受義稀故但犯吉。爾者僧與既稀，何以提罪？答：僧與尼衣譏過中制，生患義深故得提罪。作此釋者，二與解義譏無譏別，論其二取稀數不同，故使大僧取數與譏俱獲提罪，尼則稀而無譏取與並吉。
次使非親里尼浣故衣戒。 所以制者，僧是上尊使下義順，尼居下位裁上事難，故不籌量輙便駈使，因生染違癈業招譏。別緣有五：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、是故衣；四、除因緣，下文開病及借不犯；五、浣染打竟。滿戒五句：一、人；二、非親里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、結罪。問：所以浣染打三戒合制？答：三義故合：一、使尼處同；二、故衣不異；三、犯相。由致垢故須浣，失色即染，舒張故打。釋中，上三別解，下二合解。准其八業應有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次復有三句，一提，二吉，文中略無；次一句，三吉，無提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。
[154]次從非親里居士乞衣戒。 所以制者，多論有四種益：一、以佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為眾生於正法中生信樂故。別緣有六：一、三衣具足，二、無四因緣，三、非親居士，四、為[155]己，五、應量，六、得入手。滿戒五句：一、人，二、非親居士及婦，三、乞衣，四、除因緣，五、領，便犯。餘時者下，列不犯緣，但解四句，不釋開緣。
次過知足受衣戒。 忽遇四患失奪三衣，淨信聞之竭貧以施，今不節量過限而受，長貪惱物殊所不應。別緣有六：一失奪三衣；二非親居士；三為失故施，若不為失隨施聽受；四知為失施；五過所應量；六領受入手。緣中取居士衣與六群比丘及與餘人者，此據為他亦犯。若准此文但使過受，不問自他一切皆犯。是則舊古三義，屬他財犯，[156]己財者壞也。戒本六句：一犯人；二遇四因緣；三非親居士；四自恣請下為夫故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。次釋唯除第二，餘者具明。若失一衣下釋第五句教應受相。於中文四：一明應取不，謂若失一失二皆不應受，若失三者當知足受。第二知足有二種下釋知足差別。白衣為比丘失衣故施，[157]但順本施心受者是名知足。然此知足順在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，謂本失三是名不足，今還受三即是知足。然此知足順出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣請下開自恣請，及衣細薄過受不犯。若有餘殘下[158]元不為失隨施聽受，釋第四句。若比丘下釋第六句過受結犯，謂失一受二乃至失三受四，此等並是過知足受。
次勸一居士增價戒。 所以制者，淨信雖施標心有限，今乃嫌少索多違情惱物。別緣具六：一非親居士辦衣價，二情期有限，三知施有限，四嫌少勸增，五彼增縷價，六領受便犯。滿戒六句：一犯人，二施主非親，三衣價定，四是比丘下不受自恣請，五到居士家下嫌少勸增，六若得衣下領受結罪。廣中具解。求者[159]已下釋第五句。戒本雖無求字而有求義，是故廣中牒而解釋。此中增者要本體上增，若其異體落前乞戒。問：何故增縷一線犯，乞中要一領耶？答：乞非本心任彼籌量，惱義是微一領方犯。勸為先心期限[160]已定，今違施心一線即犯。是比丘下合釋四六二句。
次勸二居士， 餘義如前，唯勸二為別。問：勸令合作，有增不增，為犯何戒？答：雖復增者犯，不增不犯，猶是二人同作，故屬此戒。五分正勸夫婦合作犯。
次過限索衣戒。 所以制者，但為衣價是寶長貪處深，比丘進修應須捨棄，既不自畜令付俗人，後若須衣索須容豫，今乃催促逼惱前人，故作限約過則制犯。此戒在畜寶戒後，故作如此方便。別緣具四：一送衣價，二轉付淨人令貿衣物，三過限從索，四得衣便犯。此戒但為王臣心動生直，忩切急索損淨主結。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送寶為衣價，三彼使人下奉命送付，四是比丘下懼犯畜寶不敢自受，五彼使語下使問淨主，六須衣比丘下示淨主處，七時彼使下使付還報，八須衣比丘下開索方法，九若不得下過索結犯，十若不得[161]不不得進不。次十釋中，唯解初二及八九，餘總不釋。釋第八句，文三：一三語，二六默，三語默相破。初語者如文。次默然者，不知默[162]得時。僧祇第九云：如人入庫取物著店上頃，又如裹襆物須臾即應去。見論十五云：何默然者？口不言立不坐，若喚坐不得坐，若與飲食亦不得受，若請說法呪願悉不得為說。若檀越問言：何緣至此？答言：居士自當知。次語默相破如文。餘相可解。
次雜野蝅綿作臥具戒。 多論第五：四義故制：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道安樂故，四、不害眾生故。別緣具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、為[163]己乞求，四、作臥具，五、作成犯戒本。三句可知。此言雜野蝅者，顯其通名。餘文憍奢邪者，即是綿稱。五分云：憍奢邪者，虫所作綿。臥具者，臥蓐。多論五云：憍奢邪者，是綿名也。此國養蝅，如秦地法。蝅熟得綿，名憍奢邪。此國以綿作衣，凡有二種：一、擗綿布𮖺，如作氈法；二、以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，捨令斬壞；餘不害生，故聽全捨。但有捨財，略無懺罪，為不對境，無其還不？
次黑毛臥具戒。 然諸臥具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今詳制意，略知其趣。然前一戒，以損生故，隨作衣服、敷具等，皆成其犯。餘戒不爾，以不損生，如法得故，作衣服著，招譏故制。若作敷臥之具，是則無𠎝。若其敷臥犯者，今諸比丘皆用黑白氈臥，並應是犯。然既不犯，何惑其情？談授雖言臥具，用時不憚黑白，此豈不是[164]傳？傳者迷文，致令行人虧其教意。又多論云：黑羊毛作衣法亦二種：一、以黑毛擗治布𮖺作細氈，二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，盡中受持。爾者，如何此文為名臥具？答：臥具者，通是衣名，或可覆臥，不以敷故。僧祇第九云：比丘作氈三衣及尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，餘一切氈作。佛未制前，諸比丘著氈衣，露地如菴帳安隱住。制戒[165]已，不復著氈衣，故多病不安隱住。以事白佛，佛聽雜作，謂黑白下三。以此故知，非敷臥物。又開文有臥氈，足為明驗。又五分云：應捨與僧，僧以敷地，若敷繩牀、木牀上。所以不聽純黑者，以此毛貴，著增貪求，又濫世人行欲法故。別緣具四：一、純黑羊毛，二、作臥具，三、為[166]己，四、作成結罪。見論純者，不雜餘毛。十誦第十：黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。開文作蓐、枕、[167]方、小座具、臥氈等，非著不犯。
[168]次白毛臥具戒。 白非法服，黑復招𠎝，唯有參為乃便應耳。此[169]已純白起過，制使參作。若據純白別緣，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作臥具，三、教參作，四、若比丘下不參結罪。此文不顯。五分云：二分黑，第三分白。第四分下鉢羅者，四兩。
次減六年臥具戒。 此體雖故，堪得資身。今乃棄故造新，每常營搆，長[170]己貪結，虗損信施，招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、臥具先有故者，未滿六年。二、不得僧法。三、棄故造新。四、為[171]己。五、作成結犯。文中與法成，不如上離衣宿明。滿戒六句：一、犯人。二、作新臥具。三、制限六年。四、不滿更造。五、除開緣。六、制罪。
次不帖坐具戒。 坐具資身，不論新舊，棄故造新，長貪損物。佛為息貪，不損信施，制以故帖，不帖故犯。別緣有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、為[172]己，四、不以故帖，五、作成結犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起過。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告眾令知。戒本三句，餘文可知。多論：若比丘作尼師檀，應用故敷具周帀，脩伽陀一磔手壞色故。
次擔毛過三由旬戒。 出家擔毛迹同瓦碎，既乖法式不合道儀，又以有待之形假資方立，故復開三過擔結犯。別緣具四：一、是貴毛，二、為[173]己，三、自持，四、過，三、結罪。戒本三句：一、犯人，二、開持至三，三、過，三、結罪。廣解中，初二可知。若有人持下，釋第三句。於中文三：一、不應助持，二、不得使餘眾，三、擔餘賤物。
次使非親里尼浣染擗羊毛戒， 多論三義故制，為增上法故。若諸尼眾執作浣染癈自正業，則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有清淨故。餘義同前。此中新故俱犯，直以損功故制。問：所以使尼擗毛提、擔毛吉？答：擔稀擗數故有輕重。
次畜寶戒， 寶體利重長貪妨道。多論制戒有三益：為止誹謗故、為滅鬪諍故、為成聖乞食等種故。別緣具四：一是錢寶，謂金銀國土所用錢；二知是錢寶；三為[174]己；四受取。文中時王下彰其應不。於中文四：一大臣說非白佛。第二佛告下彰過。不應決定非沙門釋子者，彰過言也。既以佛為師，不應畜寶。第三我有下開為作屋，以資道要故。第四大臣下舉患喻非。日月四患者，應離為五。婆沙正文開為五翳，今言四者，為對沙門四患故也。既舉其四，義合煙雲。所以爾者，以相同故。或可烟者，即是修羅烟也。沙門患者，有酒為放逸本，婬是生死源，金銀生患重，邪命壞善根。
次明戒本，應作七門：一、定戒文句；二、所捉寶體；三、明能捉業；四、開捉不犯；五、許助淨人；六、作淨方法；七、沙彌應不初門。戒本五句：一、能犯人；二、自捉業；三、所捉寶；四、教人業；五、結罪。次體者，此文據體有三，離分為七，餘是為寶，畜犯小罪。然錢直言上有文像，蓋是國土所用。祇中四句：或有國土所用相不成就者，越比[175]丘尼。或國土不用相成就捉者，越。國土所用相成就捉者，捨墮。國土所不用相不成就，作銅鐵捉者，無罪。多論第五：寶者，重寶、金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬碯，若受畜如是寶，捨墮。若種種錢、似寶、頗梨、虎魄、水精，種種為珠、鍮、古銅、鐵、白蠟、鉛、錫，如是等名似寶。錢及似寶若畜，得吉羅。若以似寶作器，入百一物數，不須作淨。若不入百一物數，一切器與非器皆應說淨。次捉業者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若繫三衣等諸衣帶，或置鉢、小鉢、鍵𨩲等，是名身相續。比丘凡得錢及安居衣直，不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示邊地語言：是中知。著地[176]已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來，知[177]已持去。不可信者，教使在前行，使知置一處。若可信淨人者，從意使知置一處。次開捉者，五分十九云：阿耨龍王請比丘安居，彼用金銀，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金銀猶此土石，隨意用之。十誦亦爾。又有非人天處請比丘亦如是。又就人間物中，如九十戒開捉藍中遺落及寄宿處寶。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金銀錢在杙上者，不得自捉，使淨入知。若淨人小不及者，得抱舉使知。抱時應作是言：我舉淨人，我舉淨人。得下物[178]已，當使解。若不知解者，得捉手教使解。解[179]已教知數。若不知數者，得捉淨人手數。數[180]已餘者，還教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中[181]已，教淨人繫。若不知繫者，使淨人捉囊底，比丘得自繫。繫[182]已還置𭏪上。若淨人短不及者，得抱舉。若遺箱簾等在架上、捨上、取時、舉時、覆時，亦復如是。若行道時，淨人擔金銀，淨人若小，得手牽去。若渡水時，得抱渡。應作是言：我渡淨人，我渡淨人。若淨人小不能上船，得抱上。應言：我舉淨人，我舉淨人。下船時亦如是。又若四月八日大會供養時，金銀塔菩薩像及幢幡供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍塗者，當以衣物華等裹手捉。若無物裹手，像上隨有未塗處捉。及浴金銀菩薩形像，使淨人洗。若大會時，有金銀像，使淨人持出，比丘得佐，不得捉有金銀處。比丘不得先捉後放。次作淨法者，多論第四云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解。我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。若淨主死，遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物，我不應畜，若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。十誦五十四亦言：此是不淨物，若淨當受。次沙彌應不可知。次下廣解捨法。既不對道，𨷂無懺罪，此寶佛不聽畜故捨。言我所不應還中文二：初不解事，淨主以寶還者，當為彼人故受，使淨人賞之，貿淨物受。次解法，淨主即轉淨物與。次不還追索，進不如文。
次貿寶戒。 以其寶體利重，長貪處深，貿易招譏，亦制不許。又以畜不假貿，貿復不假畜，是以立此畜貿兩戒。復與下賣買戒體異不同，故立二貿。別緣具五：一者、是寶；二、互相貿；三、決價；四、為[183]己；五、領受。戒本三句，廣釋金銀各三及錢為七，一一互易成七七句。然金等者，見論云成器、未成器等。成器者，謂鐶、釧、鉗、鏁等，餘可准知。
次賣買戒。 多論第五：有四益故制：為佛法增上故，為止鬪諍故，為成聖種故，為長信敬故。此販賣於一切波逸提中，最是重者。寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設有居穀，心恒希望使天下荒餓，霜雹灾疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不應向禮。又云：[184]但作佛意禮。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。釋名者，販易有五，稱為種種。決價下高，名為買賣。此文但使買賣，買賣即犯。設不為利，直取亦犯。亦不開淨語，不同餘文。餘文淨語者，十誦第七云：若實須是物，審思量言：我以爾所物買。若彼不與，更應再語。若復不與，又應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人，使買是物。若淨人不知市買，當先教以爾所物買是物，應教此物索幾許。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先[185]已有定價，比丘持直來買，置地時應語物主言：此直知是衣。若不語默然持去者，越買。餘物亦爾。別緣具五：一、在家，二、眾亦攝外道，二、共相貿易，三、為[186]己，四、自決價，五、領受。文中開五眾者，以同道故，實言論直，故曰應自等。不得與二俗外道貿易，故曰不得與餘人貿。既不得自貿，應令淨人貿易。出家法體須順物情，故有悔者咸遣還之。十律限七日內若眾僧物者，多云：眾僧衣未三唱得益價，三唱[187]已不應益，眾僧亦不應與，衣[188]已屬他故。比丘三唱得衣不應悔，設悔眾僧莫還。僧祇云：若眾僧中賣物，得上價取無罪。若和上阿闍梨欲取，不得抄。若比丘還，共比丘市買博易，作不淨語買者無罪。一切九十六種出家人邊，作不淨語買者無罪。戒本三句釋種種中，對於五物各互為頭，成五五句。賣買者，先釋其賣，文有其三：一、總言上下，次增賣，次重增賣，此是上價。買中亦三：一、言直五錢，數數上下，次與三錢名減買，次與一錢名重減買。准於賣故，言買亦如是。
[189]次長鉢戒。 鉢為應供之器，一則資身，今乃貯畜無厭，招譏損道。又以物變無恒，因施聽受，限期十日，過則結𠎝。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得如法鉢，謂體、量、色；三、如；三、不說淨；四、無因緣；五、過十日犯。滿戒四句：一、犯人；二、長鉢；三、開十日；四、結犯。釋中鉢者[190]已下，解第二句。文中有四：一、總舉六鉢，通明體、處、色；二、大要下，辨體唯二；三、出量分齊；四、以具三如，制令受持及以說淨。十誦二十一受鉢云：我某甲此鉢多羅應量受，長用故。（三說）。祇律二十三云：此是我鉢多羅應量受用，乞食器今受持。（三說）。若比丘下，合解三、四兩句。犯相八門捨還等法，一准長衣，唯鉢為異。
次乞鉢戒。 一鉢五綴，足堪資身，況減不漏，而復更乞，此則長[191]己貪心，損壞僧眾，汙辱不少，故須聖制。別緣具六：一、先有受持鉢，二、減五不漏，三、更從非親居士乞，四、為[192]己，五、得如法鉢，六、領受便犯。戒本兩句。初文有三：一、犯人，二、舊鉢未[193]滿，三、更求結罪，二、彼比丘下，異餘戒故。誦出捨還方軌。於中復二：初、誦捨鉢，二、展轉下，總誦還文。文言此是時者，謂是用舊持新時。然下還中四文，並應此誦，懺及不還，無異不誦。釋戒本相，可解。次捨懺法。文四，如常然捨。文言此住處者，謂除戒場、小界及自然，此三皆非住處故。又甄無住處，為無僧庫故。言僧中者，簡三人等。次懺，如文。次還鉢。文四：一、貴者奪留，直還下鉢；二、彼比丘下，猶以為勝，轉取下鉢；三、若持此比丘鉢下，罸令持新，用舊下鉢；四、比丘守護此鉢下，恐畏壞故，用新制，令護舊下鉢。此之四文，並是取下鉢令持。初文分二：一、處分留還，二、作法還下。僧祇第十云：若是鉢大貴者，應賣取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢還主。如是隨得多少，皆限一還主，餘悉入僧。次轉取下鉢，文中亦二：初作白，次行鉢。五分羯磨差知法比丘於僧中行之，是比丘應唱使諸比丘各持鉢出，然後持所捨鉢至上坐前，問：須是鉢不？若言須，應取上坐鉢看。若無鉢，若太大、太小、穿缺喎耶？不應與。若無五事，應與。與竟，取上座鉢行。從第二上座乃至新受戒人前亦如是。行鉢之法，隨僧量宜，或可取新，故言取上座鉢與次座。或上座處分，即還彼比丘鉢亦得，故言若與彼比丘，彼比丘應隨上座教取。此鉢不應護，餘僧意不取。又不應以奪好、與惡、嗔恨因緣故受持下鉢，乃至下座展轉亦爾。次罸持新[194]用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言與此比丘受持者，非謂加法受故名為受持，直是罸令受行。持此兩鉢，故曰受持。乃至破者，謂舊鉢破來恒持，故曰乃至破。多云：若食時當持二鉢，終身如是。以示多欲罪過，斷後惡法因緣。次護鉢，如文。餘文可[195]餘。
次自乞縷使非親里居士織衣戒。 三衣備具資道不虧，今更乞縷以馮勢力，強逼織師織作三衣，長貪招譏故須聖制。別緣具四：一自乞縷線，二非親織師，三恃勢不與價直，四織成便犯。戒本四句可知，廣釋如文。釋第三句非親者，此中織師有親里非親里及親非親，合與線者亦爾，互歷應成九句，但為俱親不犯，故有八句。此戒正損，織師犯提、縷主但吉，為以一言通結兩位，是故但言非親里者犯。
次屏勸織師增縷織衣戒。 居士本為比丘織衣，理荷其恩稱施而受，今乃屏勸織師自與價直，自壞損他故所以制。別緣具六：一、居士辦縷遣織師；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸增；五、彼為增織；六、領受結犯。問：此與前戒織師何別？答：有四不同：一、前損織師不損縷主，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價結犯；三、前損織師開親不犯，此損縷主親非親俱犯；四、前是[196]己縷織成即犯，此是他縷領受方犯。滿戒四句：一、犯人；二、縷主遣織師為織；三、彼比丘下勸讚織師自與價直；四、若得下結罪。釋相可知。
次先與他衣強奪戒。 先與他衣，規為行伴，彼既不去，索須和豫。忽以嗔心強奪，特非所宜，逼惱情深，故所以制。別緣具五：是比丘，除沙彌。二、規行與衣。三、不定與，前人決定取。是中應為四句：一、決定與決定取。二、決定與不定取。此二奪重，不犯此戒。若不定與不定取奪，犯小罪。若不定與決定取奪，悉生諍，是以犯捨。四、嗔心強奪。五、得物入[197]己。文言不知誦戒等者，前定二句，防未起非。初句不識自行，次句不知眾法。後之二句，除[198]已起罪。初句自行懺法，次句眾法悔儀。戒本四句：一、犯人。二、先與他衣。三、嗔心強奪。四、結犯。釋中奪而藏舉者，謂是現前。次著樹上等，是不現前。奪但為奪，有現不結罪不同，非謂重犯有茲二別。
[199]次七日藥。 四大乖違，諸病競起，六腑差互，眾藥咸須。聖為蠲痾，故聽畜服。因斯貯積，立制防之。別緣具四：一、是七日藥；二、加口受。問：所以得知要加口法？多論第六云：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受。從比丘口受[200]已，隨著一處，七日內自取而食。設受[201]已，淨人若觸更受。若受藥[202]已，經二、三日，有藥入中，應還更受。更從一日作始，次第七日。此藥至七日應作淨，若與人，若服。若不作淨，不與人，不服，至八日地了時，捨墮。又十誦舉口、手二受為問。答：五分戒本云：一受乃至七日。下藥法中皆云受七日服。若無口法，手寧經七，三不說淨。四、畜過限。問：所以畜七日藥重，餘三藥輕？答：七日資強，用通內外，貯畜情殷，過限罪重。餘三不爾，是以過輕。次下，釋文犯相。文二：初、開服藥；二、爾時，世尊下，因開起過。前文復二：初、正開藥；第二、時諸下，釋疑。前文復二：初、對病開；二、時世尊下，無病亦聽。前文有三：初、開五藥；二、時諸比丘下，明殘食法；三、舍利弗下，聽服五脂。前文復三：初、明如來託靜生念；二、從靜處下，陳[203]已屏念，告眾聽服；三、時諸比丘下，了前謬執時服言故。前文有四：一、念所為人身有二病，謂風病及瘡。二、我今下，念藥功能。為有充軀之能，故云當食。復有除疾之効，名為當藥。而無非時之譏，故曰不令麤現。三、復作是下，出藥名體。四、聽諸比丘下，結成聽服。次陳念，如文。以病為畜藥之緣，故曰病因緣時。次了教，文四：一、謬解聖教，病不疾除，迷前時言，謂非午後。二、世尊撿問。三、阿難答。四、了教說。前言時者，謂是病時。此藥體通非時，故曰時非時服。次餘法，文二：一者，病殘不須作法，恐損信施，開瞻病人食。次非病殘作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法應不至下文明。次聽五脂，此脂即是油類，故是七日藥攝，[204]但以對病別舉。佛思藥體中無時受等者，謂淨人難得，無人作者，使淨人暫煑，變生作熟，從彼受取，自於淨地中煑。以變生故，無自煑𠎝。在淨地故，無內宿過。即時中故，受法不失。煑[205]已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非時煑漉者，經時失受，即有惡觸過生，服之得罪，故曰如法治。若其淨人有客作者，不簡時與非時，故五分二十二云：若時煑、時前、[206]時漉、時受，得七日服。若非時受，不得經宿服。次無病比丘，亦聽隨時服藥。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田滿足。此殘石蜜作變現者，是佛神力，非餘能裁，故曰不見諸天等能消，唯除如來。次釋疑，如文。餘者可解。
[207]以釋戒本二門分別：一、定文句；二、問答釋妨。初門戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥下所畜藥體；四、開七日；五、過結罪。次問答者。問：所以此言殘，十日衣云長？答：三衣非長，故對非長以得長名。藥無非長可對，以是食餘故云殘也。又解：殘之與長其義相似，趣互舉之不勞為妨。問：所以定開七日？僧祇云：隨其藥勢七日乃知。又云：七日者，數極齊七日。多論正從作法生，兼隨藥勢。隨藥勢者，如初日是。若二三日觸聽更受七日者，即是從作法。問：戒本應言畜，而言過服耶？答：為服畜者可有長𠎝，即甄外用無其長罪。由此義故文中言服，理實結罪都不約服，亦可言中是倒，應言服若過也。
次釋上三離明，四、五合解。合解之中八門分齊，悉同長衣句少為異。先解初門二位分別：一、犯長不犯，二、服犯長藥得罪多少。初位一日得藥，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰盡尼薩耆。問：下六日藥被染犯長，未知受法為失以不？答：七日得藥總不淨施，長位是同相與俱犯，受防宿觸不防於長，所防既殊不可染令失受，即是初日限滿受法。自[208]已下六未過受法不謝，是以文言至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿觸等生，何故乃聽諸比丘食？爾者，受既不失還至應食，所以乃令塗然等用。答：以受不失由成擁[209]已，是故遣令塗足然燈，為有貯畜情過罸不聽服。第二位生飲過七日藥，一咽得六罪：非時、不受、殘宿三提，內宿、惡觸、食捨、墮藥三吉。業一緣異各不相假。若就飲八罪更加二煑，因明藥餘罪多少者，非時過服五罪，熟飲即七亦加二煑，時藥一咽理即具七，隨有𨷂者准應知之。盡形無限受法不謝，若無病緣但獲吉罪。若其不加口法服者，唯無非時餘悉同有，餘句類知。總二十二捨懺位同。還藥文四：初、對捨言還。二、彼比丘下處分應不。所有過七日等三種處分，並據捨日反望以說，或不具三義准可解。三、應作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。
次雨浴衣戒， 謂過前求、過前用二戒合制。所以制者，雨衣資身非全急要，是以聖開時中乞用，今時未至預乞先用，長貪違教故所以制。過前求別緣有五：一是雨浴衣，二過前求，三為[210]己，四彼與，五領受犯。過前用別緣有四：一是[211]己雨浴衣；二於時前得；三時前受持，准多論要須加法受持；四過前用犯。犯相文二：初開雨浴衣，二時六群下起過。前文有三：一發八願施浴衣緣，二爾時佛語下讚願聽受，三[212]略舍聞下行其八願。前文有五：一因供乞願，二佛抑不許，三自言清淨，四佛遂聽許，五正列八願。前六內資，後兩外資。斯之八願，主及僧田利益既寬，遂為佛讚。次讚述，文三：一至覺意來，如來反問願意，答[213]己願祈。二世尊下佛讚精妙。三爾時下告僧聽受，遂前八願。前文有二：先問、後答。答中反明問答，文中有三：一問八人所趣向果，二問八人至此國不，三若我聞曾來等者，逆知必受八願供養，以此資給僧田心則歡喜，我見此利故興願也。次讚述，文二：一述可非虗，故言此事如實等。第二頌說讚美令心喜悅。頌中分三：初一行頌讚因深勝，其因既勝感果精妙故。次一頌來果殊勝，果雖殊絕恐不恒有故。第三頌顯果無窮。初頌上半舉六內資，下半舉二外資。歡喜者，心離慳垢，三時俱淨，慶[214]己所作，故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者，應法之物，施僧受用，簡餘非法物施，獲福微少，即是財淨。若施外道及破戒弟子，福田淺薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。三事既勝，寧不精妙？以衣外資，奉獻眾僧，故曰布施於眾人。亦可通衣及食，以奉大眾，故曰布施等。施雖不能究竟斷結，亦能蹔伏現行貪心，故曰降伏等。次頌感果者，上半感果精妙，下半屬當處所。剋於樂果，由於樂因，故曰依樂。此明因[215]藥。受樂報者，近得人天樂報。永得等者，遠得無漏道果。屬當可知。次頌顯果無窮者，上半顯無漏果，下半明有漏果。前中，初句舉前因勝，次句顯果無窮。謂得勝進無漏，以自適神，故曰快樂。此之快樂，唯證乃知，非是世事能況，故曰無可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用時節，三、過前。求用結罪，廣解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。（三說。）若至十六日捨者，越毗尼罪。尼無過前。今吉羅者，結多求罪，少利故輕。
次急施衣戒。 憂勞未滿不合受施，對有急緣開聽為受，因開急故非急亦受，既有過生故須聖制。此兩戒合者，同由一衣生故。過前受具五緣：一是急施，二知是，三過十日前，四無因緣，五領受便犯。過後畜具六緣：一是急施，二知是三十日內得，四不作淨，五無因緣，六畜過限。犯相文三：一開受夏衣，二六群下因開起過佛即呵制，三爾時下開受急施。既開十日內受，應有過前受[216]過，文無者略。戒本五句：一犯人，二受衣時限，三諸比丘下是急聽受非急不聽，四受衣下開時畜無罪，五若過下結罪。又前緣中二罪俱無，戒本但結過後畜罪，廣解及開方始具二。廣中一五，別釋中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣時下解第四句衣時，三自恣十日在下總舉三句合而廣釋。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。問：從爾長衣過十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月應畜等？長衣不與時分相接者，但有前開是以即犯，此急施衣兩開相接是以不犯。爾者，七月十五日出界不成破離，以入十六日是即應去之限。答：夏衣但有後開無其前開，以十五日夜猶須守夏[217]獲衣，是故不類，去則成犯。次第二句開一月攝十日、五月攝一月，何故此中迦提德衣月不攝十日，而言過一月五月後更增一日？答：一月攝十日者，一同非時，二俱防長，功能既齊以長攝短。德衣攝迦提月者，一月時位二俱五利，功能亦齊以長收短。今德衣迦提不攝十日者，一時非時別，二十日唯一長，德衣等五利功能有寬狹，是故不相攝，以不攝故更增一日。餘句類同，不能繁釋。[218]但還衣言過前過後者，此是出法之言，理實過前。受即座還主，過後是長應經宿還。不犯中，初總，次別。別中，先開過前，次明過後。
次蘭若離衣六宿戒。 此戒同異如前，但前戒聚落一宿即犯，此蘭若怖處過六夜犯。又前戒常流人犯有德衣開，此勝行人不受德衣，但對難故開聽六夜。爾者既是勝行無德衣開，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故開。別緣有七：一受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣聚落，五不捨會，六無因緣，七第七日明相出。文中有二：初為賊難開置舍內，二爾時六群下因開起過。既因六群乘教起非，設住蘭若亦限六夜。戒本五句：一人，二反顯犯時，三在阿蘭若下出難開緣，四比丘下開六夜一會，五若過下結犯。釋中不解第二句，餘者具釋。蘭若下解第三句，舍內下釋第四句，若比丘下解第五句。見論若蘭若處眾僧多，房舍堅密不須寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此雖無文義通無失。
次迴僧物戒。 制意者，僧利不輕輙迴入[219]己，惱眾長貪故須聖制。別緣具四：一許僧物，二作許想，三迴入[220]己，四領受犯滿戒。四句可知。釋中二四合解，初三別釋，僧物下解第三句。三句之物迴有重輕，初物犯捨，第二物迴之無罪，下文未許許想吉羅，故知未許未許想無犯。第三定屬僧物迴入犯重，此之三物相對故舉，越次差會定屬之物，既損別屬計直成重。又解：第二句物正當緣起迴之犯捨，餘二並定屬僧迴則獲重。又解：此之三物俱犯捨墮，以於本主邊迴無盜心故不犯重。若比丘下解二四兩句，文三：初正解迴物入[221]己，二若物下四對八句。物不入[222]己但犯輕𠎝：一塔僧相對，二四方現前，三僧尼兩眾，四料簡上三同類同類迴此與彼，故言許異處與異處。三境想四句。上來三十捨墮竟。
四分律開宗記卷第三末