[1]●次明九十波逸提。
先總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教人，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第二、六部有異，第七、下眾任運。
初門身語位分為三：初有三十一戒身業成犯，次有二十戒語業招𠎝，後有三十九戒身語合犯。初身三十一者，二宿強腕覆，作屏施別三，非宿不外請，三坐及三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。次語二十者，妄毀兩同說，得女嫌輙譏，日悕疑發欲，勸毀悔同謗。次身語合復分為三：一有兩戒身語止作業共身犯，謂屏露二敷。若自敷者是身作業，若教人敷是語作業，去時不自舉身止業，不教人舉語止業，出門界犯豈非結身？二有七戒語家止業共身犯，謂覆麤背足二入聚落輙著不與欲，如覆麤罪止不露發名止語業，經明相結罪豈非共身犯？餘皆類然，不能繁具。三有三十戒語作共身犯，此中位四：一有十九戒自語作業假他身犯，若論自作唯局身犯。今者且就教人義說，謂掘壞、牽用、勸然、藏煞、駈飲、使與尼衣、投高牀下。有[2]七如教人掘地，雖復言[3]子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方結教罪，故名自語假他身犯。餘皆類然，不能具述。第二有四戒自身假他語犯，謂讚食減年不攝屏聽，以尼不讚食本無𠎝，以假讚故食方成罪。此一既爾，餘類亦然。第三有五戒自身語假他身犯，如四期索美食。第四有兩戒自身語假他語，謂異語惱他及不受諫，異語假僧作白及須喚問。諫中所諫之事通於七犯，即自身語假他語犯。
第二門位分為四：一、有一戒唯教人犯，謂勸足食。二、有十一戒自他俱犯，謂掘壞、牽二蟲、恐火藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十戒教人有同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高牀下。七、教人潤[4]己。是則不同犯，直教無益，但得輕𠎝。此等二十一戒，勸足唯教他，餘通自他作。第四餘六十八戒中，六十七自重教輕，足食一戒唯自作業。
第三門，三十是性，謂妄、毀、兩、麤、異、嫌、強、牽、用、譏、駈、諫、恐、煞、飲、疑、覆、起、說、隨、擯、拒、毀、同、欲、悔、聽、打、搏、謗。餘六十戒，並悉是遮。
第四門，位分為四：一、有十戒具二持犯，謂說麤輙教背別，二入聚落作餘食法不犯，足食勸足淨施，問主無其輙罪，知麤發露僧事與欲，此等二犯名異體同。論其二持階之兩位，准上應知，不能繁具。次有二戒殘宿不受，謂七日盡形加口法竟不犯二罪，非時無不受，時藥唯是身作，以此義殊故須別說。三、有一戒唯是作持止犯，謂不攝耳聽戒。四、餘七十六戒止持作犯，亦可不攝耳聽戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯義。又餘七十六戒止持作犯及十三少分，據別體邊亦有止持作犯義。
第五門，通而言之，並違佛制。若望成罪，位分為二：但諸羯磨要須僧秉，僧不秉法，違而無罪，謂異語、說欲及以二隨。故此四戒違僧制犯，自餘諸戒並違佛制。
第六門有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼無，謂輙教、日暮、譏教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，謂食三、衣五、坐一、行三、互角針筒，大僧數故重，尼為稀故輕。言食三者，謂讚勸索美。衣五者，謂與尼衣、作衣及三過量，餘者可知。三、有五戒犯同緣異，且背請足食開緣不同，或可離合不同，與外道食戒與緣不同，減年受戒受緣不同，過量浴衣用緣不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若為犯同，以緣異故，尼律別制。制緣別義，至下更[5]門。餘六十九同戒，尼律直列戒本，此據位言。細論亦有異者，如覆藏僧寬尼挾，或有境界翻倒，如毀兩二宿、過五六語等。此隨義別，可以思之。
第七門前教人犯四位之中，取第二、第三兩位教人二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒有任運義，餘無可知。
故妄語戒 所以制者，懷道之人，言須稱實。今反違想背心，欺誑前境，令他虗解，自失聖利，過中之甚，是以故制。言釋名者，了心不實，名之為知；求犯不虗，稱之為故。言不稱實，名妄陳彰；在口名語，是名故妄語。別緣有六：一、人；二、作人想；三、違想說；四、知違想說；五、言彰了了；六、前人知解，闕緣比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，廣文具解。初句可知。二、知而妄語下，合解二、三兩句。於中文二：初、解妄語方法；二、於大眾中下，明輕重相。前文復二：初至逸提，對外事明違；二、所見異下，約內心辯妄。前文有四：一、列八種不淨語境；二、解八種差別離合；三、若不見下，誑人犯義；四、本作是念下，前後方便。前文先列不見等四，次列見等四，次釋。先解後四。見、聞、觸、知、見者，具五緣故，名之為見：一、眼根不壞，二、有色境，三、假空，四、須明，五、作發識意。耳聞四緣：一、耳根清淨，二、有聲境，三、假空，四、作發識意。觸具三緣：一、三根不壞，二、有觸境至根，三、作發識意。意知一切不假具緣。問：所以六根三合三離？答：多論第六云：三根性利，力用偏多，各分為名；三根性鈍，力用處少，總名為覺。復次，三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。次却解前不見等四。言不見，除眼識者，除猶無也。謂無眼識，名為不見。既言餘五識是，明知以五識所得誑他，亦是不見。下三釋相，准此應知。如是解時，不見等四，以無為境所違境寬。如似直爾不見，是名不見。餘五識所得，亦是不見。論：其所稱即狹，謂對不見言見。見唯眼識，是故言狹。此一既爾，下三亦然。下四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識；所稱體寬，謂不見等。次明妄語。先解不見等六心。約義具明，應作二十四句。今據位說，故總為六。釋此六心，二門分別：第一、定心名字，第二、問答分別。初定心者，位有其四：一、無想心，二、有想心，三、有疑心，四、無疑心。今言六者，無想唯俱違，有想單違心，有疑、無疑中各出單違心。是則初、三、五俱違句，二、四、六單違心。第二門。問：所以無想心中[6]但有俱違句，有想心中唯單違句，不同有疑及無疑中各有單違及俱違句？答：想是徹，不得同疑。所以爾者，以想一向知無，不得言有，言有即是初句心、境俱違。想若實有，說實不犯。違此想說方名犯者，此是違心，望境是順，即是第二境順心違。以斯義故，無想唯俱違，不得有單違句，以單違心即是第二。有想唯單違，不得有俱違句，以若俱違即是初句。疑是兩緣，得有隱沒，是故疑中單、俱並具。問：所以此無妄心不同謗者？答：謗取虗心，要必須妄。若不妄者，心實豈成？此取違心，必不得妄。若當妄者，心實豈成？次隨文釋。初句實不見等，答言見等，此是無想心中心、境俱違句。第二實不見等，謂有見等，誑言不見等，即是有想心中境順、違心句。第三實不見等，內生疑心，不知為見、為不見等，誑言無疑我有見等，即是有疑中俱違句。第四、實不見等，生疑同前，誑他無疑我不見等，即是有疑中單違心句。第五、實不見等，復無疑心，便言有疑我有見等，即是無疑中俱違句。第六、實不見等，亦無疑心，便言有疑我不見等，即是無疑中單違心句。此應廣說者，謂舉後四見、聞、觸、知，作法同前，不能重述。次前後方便者，具應有八，為取成提，但有四句：初一句，三時有心；次有二句，二時有心，一時無心；後有一句，根本有心，前後無心；餘有四句，皆不成提。謂根本無心，前後有心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。此三吉羅。三時俱無心，不犯。次約內心者，行心見虎狼，口言見佛像，答他異本所見，故曰所見異。行心忍苦，誑他得樂。行心之中，希於財色，名欲答他，欲得聞法。心得冷觸，言得熱觸。實作怨想，言有親想。行心緣此，答言緣彼。次輕重文二：一、當宗結提；二、默妄結吉。多論：若先無心妄語，誤亂失口，盡吉羅。若說法議論，若傳人語，若凡說一切是非，莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也。次下明開。不見等四，開前六中初三五；見等四，開後六中初三五。意有見想，便說開前六第二句；理應更有意有不見想，便說開後六中第二句；復應更有疑疑，便說開前[7]二六各第四句；復應更言意有無疑，便說開前二六各第六句。又解：不見等四翻前六，見等四翻後六。意有見想者，翻所見異等。
次毀呰戒， 出家理應遞相讚美，令彼歡喜不癈正修，今以鄙語傷人過於劒割，惱處不輕故所以制。別緣具六：一大比丘，二作毀呰語，三知是毀，四作折辱心，五言彰了了，六前人知聞。戒本三句釋中，初一別解，下二合明。合明文二：第一惡法毀呰，第二若以說下善法毀呰。前文有三：初列七種惡法，先列章，次解釋；二若比丘下行罵方法，亦先列章，次解釋；三若比丘下結犯。次善法行罵有三：一列，二釋，三結。餘文可知。
次兩舌戒。 出家理應同心和合，今傳屏言，破壞彼此故諍。未有令生，[8]已有不滅，惱壞不輕，是以聖制。別緣有六：一、大比丘除破僧伴助；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了了；六、前境知聞。多論四句：或有兩舌，非妄語，非惡口。傳語實說，故非妄語；以耎語說，故非惡口；以離分心，故名兩舌。或有兩舌，是妄語，非惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以耎語說，故非惡口。或有兩舌，是惡口，非妄語。以作別離心，故是兩舌；以麤語說，故是惡口；當實說，故非妄語。或有兩舌，是妄語，是惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以惡聲說，故是惡口。妄語、惡口四句亦爾。戒本三句，廣中具釋。兩舌者下，釋第二句。此中有二：初列所鬪亂境。境有十眾，道俗各五，互歷為頭，總成百句。次鬪亂下，出所傳言。若比丘下，釋第三、結罪句。此鬪亂境雖列十眾，論成提者，局大比丘。問：所以毀呰有善法，此無者何？答：此以屏傳善法無惱，前為對面，故有輕𠎝。
次與女人同室宿戒。 男女形殊理須別處，至於宿止須避嫌疑，今輕同宿容生穢染，為患不輕是以聖制。下諸染戒制意同此。別緣具五：一人是女，但是人女不簡道俗親疎，人別餘趣女簡異男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五隨臥轉側。緣中似犯寄緣制戒，以愛盡人無心故違。文中有三：初則寄緣似犯，第二彼婬女下顯實無違，第三婬女見下悔過獲益。舊解以羅漢具二解脫呵無癡言，此解不然，羅漢亦得言癡，如上明訖。又同行戒中有多種漏語，又足食戒非時戒中呵無癡漏之言，犯此二戒之人豈是羅漢？又諸尼戒呵處亦無癡言，戒本四句廣釋可知。多論第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一臥一提，十臥十提，是名身教成罪。若一臥一女一提，若一臥十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。開文除自病不犯，下戒亦爾。
次與未受具人同宿過三夜戒。 多論第八：與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。所以聽二宿者，以都不聽，或有失命因緣，又有種種惱事因緣。以憐愍故，得共二宿；以護佛法故，不聽三宿。別緣具五：一、未受具男子簡去女人，女不開；二、何有過？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、過三夜犯。問：諸比丘[9]違羅云出，正順佛教，如何呵言癡人無慈？答：夫為弟子之法，每事須諮，今輙駈遣，豈非失儀？佛因事故制，因事故開，是故呵言癡無慈耳。滿戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、過；三、結罪。然前開中，若墮三宿，明相未出時，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是則三四具明，應不戒本，直結過三夜罪。廣釋但論第四夜𠎝，以言隨脇犯，明知即是第三夜避明相人。釋相可知。
次與未受具人同誦戒， 多論四義故制：一為異外道故，二為師與弟子差別故，三為分別言語令分了故，四為依實義不貴音聲故。別緣具五：一是佛所說法，二是字句味，二未受具人，四齊聲同誦，五言說了了。戒本四句可知。解中上二別釋句義，下釋第三句。此中文二：一解同誦，二出法體。前中復二：一列，二釋。釋中句義者，二人齊聲同誦句義，表行理周名為句義。非句義者，前說未終後人抄誦，表行不周名非句義，此亦獲提。為令教義表行不周，何以非犯？下二釋相，准例應知。但阿羅波遮那者，是名欲顯，名表體周是字義也。法者，見論云：若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏同誦此法，得波逸提。准此，末代菩薩聲聞造諸論者，誦皆不犯。此中聲聞等說者，謂得佛印可以成經也。次若比丘下釋第四結罪句：一說者舉前句義，二說者句味，三說者字義。亦可隨誦句味字中有一二三了了皆犯，且舉三為法，餘亦類然。若口授者誦被抄言，若書授者寫被截句，餘相可解。
次說麤罪戒。 多論第六：與比丘結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡。若說過罪，則破法身。別緣具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人說，五、無因緣除被差者，六、言彰了了，七、前人聞知。滿戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人說，四、除差不犯，五、結罪。釋中，先解第三，却解第二為異。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉說調達為緣，理實結罪，唯初、二犯。故多論云：若說出佛身血，壞僧輪，對首偷蘭。若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭，得突吉羅。解第五句，文開為四：一、說他。他中有二：二、自說。問：所以自說麤罪輕者？答：他數自稀故。又解：說他過多：一、自壞；二、惱他；三、壞俗。自說𨷂無惱他，是以但吉。三、餘眾四境想。
次實得道向未受具人說戒 所以制者，多論二義：一為大人法故，若稱德行覆藏過罪是小人法。二為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異。前人於眾僧無平等心，別緣具五：一內有實德蠲上慢，二自言[10]已證，三向未受具人說，四言彰了了，五前境知聞。此無別緣，取大妄中實者制。舊解云：此聖人制竟不復更犯，謂制聖遮凡。此義不然，如學人猶有故犯，此非性戒何廢有違？以此義[11]惟還是制聖，凡得不淨觀等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向說境，三說過人法，四自說[12]己證，五結罪。釋中具解。若彼下解第五句，文四可知。
次與女人說法過五六語戒。 說法開生，理無強授，事不應時，反增奢慢。然雖染境，亦須接引。若全不開，永絕出路，故復開聽。齊五六語，過則招譏，是以制犯。別緣具六：一、是女人，二、知是，三、不請，四、無俗男，五、言了，六、過五六語，犯。若請隨說，設過不犯。滿戒五句可知。釋中相顯。有知男子者，多論云：謂解人情語言意趣，可作證明。若方類不同，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。縱使眾僧集會，亦不得為說。為尼說者聽，以得教誡故。五分：比丘為女人說五六語竟，語言：姉妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，不犯。
次掘地戒。 多論：此戒及壞生戒，制有三益：一、為不惱眾生故，二、止誹謗故，三、為大護佛法故。若不制者，一切國王當使比丘種種作伇。有此戒故，帝王、國主一切息心。別緣具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘時不作知淨語，五、隨傷結犯。立戒有三：一、對自掘略立；二、以教掘不作淨語，制相未圓，更明隨結；三、制滿足。滿足五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結提罪。釋中，初三別解；若用鋤下，合解二、四、五三句。然釋地中，初總分二，[13]但未掘地為一即定，[14]已掘地中更分為二，是則地體開合為三，不問覆、露、壞者，皆墮。僧祇十九：地有二種，謂生及作。生者，大地。作有二種：一者，基；二者，上基。作者，露地墻壁上。作者，重閣屋上覆土。此等地體壞者，皆提。見論：地有二種：一者，真地，無有沙石、瓦礫，純土；二者，非真地，應取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，損地結罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳擲，走來走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若鍬、钁、斧、釿、竹、木。自手掘地，若遙擲，欲令壞者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便掃地，越毗尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便曳木，若駈牛馬等，亦如是。若河邊坎上，以脚蹹，隨蹹夜提。若池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，提。破減一人，重者無罪。若死土被雨，[15]己不得自取，使淨人取。盡雨所霑際，然後自取，無罪。若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先令淨人擾濁，然後自抒。若池水、潦水，新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等諸物於露地，雨後，比丘不得自取，使淨人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。傷如蚊脚，提。拔橛亦爾。第三，地上然火，損地故提。見論：若把火燒，手擲地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。見論十五：若比丘語淨人言：汝為眾僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作淨語，不問現不，皆提。下眾無事，自掘者吉。若為三寶利益，開掘無罪。故下藥法中云：僧得菓園，不知誰撩理。佛言：僧伽藍人，若沙彌壞。生義亦同。此開文直許除土，不得損地。見論十一云：若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。下文祇：洹外火燒蔓筵來至，諸比丘不知云何。佛言：聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒。文中不言遣淨人作，計有此事，亦開無罪。
[16]次壞生戒。 制意具緣同上，無別犯相，是房舍戒緣。戒本四句：一、犯人，二、壞業，三、所傷境，四、結罪。釋中初句可知。次略釋第三句，一切草木為非人所依故。十誦第十：村者，謂生草木眾生依住。眾生者，樹神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蟻子。是眾生以草水為舍，亦以為村聚落城邑。若斫截下，釋第二句。若一葉壞多生，隨壞獲多罪。故十云：若比丘一時燒五種子，一時犯五提，一一燒一一提。村者，村有五種下，廣解第三。此文有三：一、舉，二、列，三、釋。列中有五，義合為三，謂根、枝、子。文分五者，根中不假節生者，作根種之名；假節生者，作覆羅之稱。枝種分二，義亦如之。子子種中當體為一，始末差分離成五種。僧祇十四對此五種明其淨法。根莖二種，若刀中㭊淨節種，刀中㭊淨[17]㭊，若甲摘却[18]互目淨心種，羅勒蓼藍若[19]平揉𫝽淨子種者，十七種穀脫皮淨火，淨通五種。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座應問：作淨未？若言：未作。應使作淨。若言：[20]已作。應食。若在一器中有眾多菓，若一菓處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，別須一一器作法。若苷蔗着葉者，當莖莖別作淨。若無葉者，得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火淨[21]已聽食。若皮淨不火淨，食核者提。若火淨不皮淨，皮核俱得食。若不火淨不皮淨，食者一提一越。若俱作無罪。夫作淨者，不欲令永不生，但為息外道謗，故言沙門淨法。次下翻釋，[22]並見論第十五。呵梨陀者，黃薑，文中唐梵並彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是雀頭香。盧犍者，黃連。陀樓者（外國草名）。柳者，可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘陀者，貝多樹（此二種樹唯見交廣有，餘方不見）。蘇蔓那華者，其華香氣與末利相似（廣洲有，其華藤生）。蘇羅婆者（不得此草名）。菩醯那（外國草名）。餘相可解。若生下，釋第四句，亦是結業輕重文。文中七句。第一，境想。據壞生種，一提，四吉。僧祇云：以五生種擲池水中，若井中，若大小便中，糞掃中，得越毗尼。若種爛壞者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時，越毗尼。傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立、坐、臥亦如是。若斷生青耎葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉[23]已衰黃者，越毗尼。若風吹三種葉落，取用，無罪。若摘生華，提。半熟者，越毗尼；熟者，無罪。第二，草木下，約生相明壞。餘文可解。淨語者。五分第六：比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。僧祇云：若為僧作知事人，一切不得作不淨語：截是，破是，碎是，燒是，剝是。皆應言：知是，淨是，無罪。多論：三眾是淨人故，不犯。開中皆無損心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽斷，挽斷復捉，如是無罪。若為水漂，捉草隨斷，斷亦無罪。
次異語惱僧戒。 出家理應清心守道，有所言說，須合軌儀。今乃棄實懷虗，矯言綺說，業雖是微，惱僧至極。是以眾僧立法呵制，違法重作，故獲提𠎝。別緣具五：一、身語互綺，二、數作不止，三、僧立制法，四、如法喚問，五、重作結犯。若僧未作法前，違者吉罪。若作法[24]已，即獲提𠎝。但語業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。此則二結同為一戒，以不隨問答，惱僧不殊。下戒亦以知事一故，二結合制。故九十中，唯此二戒合制前語綺。文四：一、起過，二、呵責，三、作法，四、立戒。次結身綺，亦四。如前戒本三句釋中，初一別解，下二合明。五分不隨問答，問問皆提。此言一切盡提，同彼問問。若上座喚者，汎明應不。五分開云：若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。
次嫌罵戒。 凡僧務事廣處之寔難，故簡德人如法撩理，理應知勞讚德翻乃俠情，嫌罵事既不輕故須聖制。釋名者，見而不聞處說有愛等名嫌，聞而不見處說名罵，前後二結合為一戒。別緣有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法經勞無有愛等，四說嫌罵語，五言章了了，六在前人見而不聞聞而不見內結犯嫌制。文三：一起過，二呵責，三立戒。罵亦同爾。戒本三句釋相可解。
次露處敷僧臥具戒。 多論：三義故制：一、為行道安樂，二、為長養信敬，三、為令檀越善根成就。故母經第四：所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不令風吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令塵土[25]分土、土分土之，五、不令虫鳥敷具上放不淨。別緣具七：一、是眾僧臥具，二、知是，三、露處，四、為[26]己受用，五、自敷、教人敷，六、去時不自舉、不教人舉，七、出門便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露處下、為[27]己敷用，四、捨去下、結罪。辨相具解。初句可知。釋處第二句中，列三種僧物，與前迴僧物戒同。文雖是同，迴收義別。故此三中，詳其文意，初三獲提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齊皆犯提。五分：有諸比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，[28]己不坐臥而不收舉。佛言：若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。有諸白衣來入僧坊，索僧臥具在露地敷。佛言：伺候去時[29]舉，不波逸提。復有白衣請僧，借僧臥具於家敷之，諸比丘坐去不舉，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去後下，解第四句。此中文二：先解舉法，示不犯相；次若比丘下，違法結犯。文四可知。
次屏處敷僧臥具戒。 制意、具緣等如前。戒本四句：一、犯人；二、於屏處敷臥具；三、若自等者，為[30]己受用；四、去時下，結犯。釋中，前三可知；若去時下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辯蹔行，亦二如上。開中亦二：初開永去；次若時還下，開蹔
次強敷臥具戒。 先自施功求得住處，後來理應籌量進不，今乃強逼事爽物情，過狀不輕故須聖制。別緣具五：一先住[31]已定；二知住[32]已定；三強敷故惱；四無因緣，謂無親友人許及病二難；五隨臥犯。滿戒四句：一犯人；二知先住處；三後來下強敷逼惱；四作如是下結犯。文言作如是因緣者，謂作逼惱因緣。非餘者，非餘不犯病等諸緣。非威儀者，彰過結犯。釋中初三別解，若比丘下合解二四句。
次牽他出房戒。 僧房屬眾，非局別人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止[33]已定，反被後駈，傷情太甚。多論結戒者，為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故。別緣具六：一、春冬僧房；二、先止[34]已定；三、住惱彼意；四、嗔心牽出；五、無因緣，謂被舉等；隨六出門，犯。問：前房開親，不論淨穢，此何局淨而不除親？答：前是私處，不簡淨穢，屬先借者，親則無𠎝。此是僧房，淨者得住，不得開親，穢駈不犯。戒本四句，辯釋可知。五分：若於後屋牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至𨓍中，若於𨓍中牽出𨓍外，皆波逸提。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，牽出不犯。
次重屋上坐脫脚床戒。 比丘作事理宜審諦，危險之處特須安庠，今於重屋薄覆之上恣心受用。脫脚之床墜墮傷人，惱他故制。餘相可解。
次用蟲水戒。 出家理應慈心愍物，傷生造作，豈是悲人？別緣有四：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、隨用結犯。滿戒五句：一、人；二、知有蟲；三、自洗泥草；四、使人；五、結罪。釋中，初一別解，下四合明。合中，物三：一、蟲水；二、蟲漿；三、境想。多論第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥，便取有蟲水飲；既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命；既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命，有四結戒，以事異故，盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥，隨用多少，用[35]了波逸捉。若欲作住處，先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者，漉竟著器中，向日諦看。若故有蟲，應三重作囊；若故有蟲者，此處不應住。餘如雜法中明。見論：自澆隨息，一一得提；教他澆隨，語語得提。
次看覆屋過三節戒。 縱貪重覆，令屋崩摧，損業喪功，招譏故制。別緣具四：一、為[36]己作屋；二、使人覆；三、三節未竟，不離見聞處；四、第三節竟，便犯。餘相可解。此戒事稀，不能繁釋。然三節相難識，如緣中說。以草三重覆故，名為三節。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。
次不被僧差，輙教授尼戒。 此有三意：一、尼請教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理應䖍奉修行。若不半月，請示行儀，觸途未明，豈能修進？第二、須教授意。女人在道，不可安然，理須進修，階其出益。祇欲修進，𨷂於遊方，故藉大僧，示修軌則。第三、須差意者。教授事難，須備德行，由此委眾，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣揚，於教有[37]遣，安能利物？
別緣具五：一不被僧差，二往尼處，三集尼眾，四說八敬及法，五隨說言了犯相。文二：一開聽教授，二因聽起過。前文有三：一明尼請教授，二爾時下依請差遣，三爾時尊者不依差進詣。前文有五：一列尼所依眾。文列十二人等者，等取五百，為須諮決疑滯故依大僧。二列能[38]衣尼眾十五人等，亦等取五百。三明愛道請僧教授。問：何不請佛而請僧耶？答：以順敬教故不請佛。爾者敬教[39]已有半月，請言：何不直來求僧而更白佛？答：敬教雖有此言，比丘未蒙佛遣，愛道懸知不得，故更白佛。教誡說法者，謂理行法也。四佛告下依請聽許。多論第七云：所以令諸弟子教誡尼者，答有四義：一以現無恡法故，二師與弟子知見同故，三欲現槃特比丘功德智慧故，四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故，五既蒙遂請致敬還退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三預生譏毀。為明教授師難要須具位。又為生下二種教化：為有信人說法教化，為譏毀者神足教化。次進詣教授。文中有二：一說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴進詣，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾起集。若不來者，應須與欲。故尼律云：三寶瞻病，事聽屬授。教授師於尼應如女想，尼於教授師應如佛想。次正說法，先為信人，次為無信。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二正為說，三說[40]已入禪，四尼眾譏敬。唯第二文闕無第四。前正說中所說偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句證法，次四句舉喻，後兩句顯勝。前文證得無漏，鑒理分明，故曰入寂等安樂。次喻為兩對，舉事樂來況，皆以後句釋前世中為最。次顯勝者，非直慢除，餘惑亦盡。此惑盡證滅，稱云第一。亦可次前四句是有漏樂，此下兩句是無漏樂。無漏勝有漏，更無過此，故曰第一。次入禪譏敬，如文。但以渴法情殷，樂聞無厭，故復二三重重請說。次為無信人神足教化，十誦、十一種種現神力[41]已，還坐本處。諸比丘[42]尼見[43]已，輕心滅盡，生信敬心，尊重淨心，[44]折伏憍慢，即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果，有種聲聞道因緣者，有種辟支佛道因緣者，有發無上道因緣者，爾時眾中得如是種種大利益故。次起過，文二：初口差起過，二界外自差。此二文中各三，謂起過、呵制。前過文二：初告尼眾，令知當他問可不時。次進詣教授，文中復二：前進詣集尼，即是說法方便；第二、正明說法。說法文四：一、明六羣所不說法，且舉三科，類餘亦爾；二、但說下，出所說法，反前正法；三、或㗛下，非法威儀，反前神足；四、明尼眾歎默，反前譏敬。次呵責立制，如文。次過三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白眾，三、比丘間呵，四、尼為白眾。次二眾白佛呵責。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先標，次列，後結。戒律具足者，奉持戒行，毫釐不虧，防護律儀，心無退屈。多聞者，博考經論，問無不和，採摘群言，庶事能決。誦戒者，兩眾木叉，善持不忘。決斷無疑者，非直誦文，亦能裁義。善能者，開導應法，與理無差。族姓者，生處高門，人標望美。顏貌等者，色相端嚴，覩者發欹。堪任等者，說法開生，稱機愜欲。問：此與前善能說法何別？答：前說稱法，無顛倒過，未必即能應機愜欲。此為稱機，與前有異。不為佛等者，謂壞異見出家者，故言不為佛出家而被法服，犯重法。准此，即應云：為佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。問：何為重法？答：准善見論，即是汙尼三眾，摩觸二麤者，以為重法。以作此事，縱悔清淨，尼見猶慢，不聽教授。又解：犯一切殘，名為重法。縱使悔[45]已，亦不聽教授。類知提等懺竟，即得教授。問：此與初德何別？答：犯殘悔竟，具初𨷂九；犯餘未悔，具九𨷂初。餘若悔竟，九初俱具；殘若不悔，九初俱𨷂。滿二十歲者，見云：持法堅固，少有退敗；年少輕躁，易可退敗。問：未知差無德人羯磨成不？答：今古諸師咸言下至具五差得成就，為簡全無德人，永無教授之義云云。成立不能具張。此等釋者，不了緣法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如餘恣等差人，亦須其德。彼然𨷂德，謂成不疑。此與彼同，何繁致惑？無德度人，其類亦爾。爾者，何以人衣互非，無緣受日，妨難處房，除村衣界邊等受人，總不成就？答：比以牒緣入羯磨法，以事非故，法並不成。此則類餘一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，縱非，法得成就。爾者，如何下文云下至具五德應教授尼？答：文中但言具五應教授，不言要五差得成差。又問：如結大界，不牒道遠隔河。若也道遠隔河，作法應就？答：道遠隔河，文雖不牒標相入羯磨中，以若道遠隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文稱同一住說，若有此礙者，不成住說也。
戒本三句：一人，二不差，三教誡下結罪。釋中初句可知，次合解二三兩句。於中文二：先解被差人教授儀軌，次若僧下解不差結罪。前文復二：一解僧差可知，二解教授儀軌。此中復二：一解教授所說法體，二於說戒下釋教授儀軌。前說法體是八不可過法，文中有三，謂標、徵、列，義如下辯。次儀軌文四：一對僧請時，二眾為差時，三尅定期往時，四迎供教授時。定文雖爾，釋義四門：一約時，二約處，三約人，四約法。一約時者，時總有六：一尼眾差請人時，二屬授比丘時，此上二時在尼法中。三為尼對僧請時，四眾為差遣時，五尅定期往時，六迎供教授時。此之四時並隨文解。然教授時母黑白月，除去前三及以後二，故僧祇云：白月一日至三日是名時未至，十四十五日是名時[46]已過，中間十日任取一日往，要與此時相應，方免日非之罪。第二處者，處唯作法，作法之中大界非小，此大非小通於六時。第三人者，僧尼二眾咸須滿五，數雖滿五但是四人僧攝。然尼使人明須解法，愚訥不了者不堪為使人，比丘受屬者理亦須然。僧祇二十七云：從今[47]已後，比丘尼與欲應受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、誦木叉人。此三應各自說，不應受。四、守房人。五、病人。此二應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食、阿練若、糞掃衣，大德！不取者越。眾既滿和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非餘。彼此二眾，差法並然。復應更有屬授法，及對眾請法。此文但有廣法，而無略法。五分二十九有略法，彼云：有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞，佛言：聽尼為作供養鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。或未布薩為白，或[48]已布薩乃白。佛言：不應爾。應唱：不來。諸比丘說欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：大德僧聽！其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。（不言三說）若無教誡人者，上座應答云：此無教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼來時，應如是傳上座語。語釋文可知。
次解不差結罪。文分為二：一、結不差日非，二、明不問計。先解初文。古舊釋云：若僧不差，說八敬吉。以八敬文定，生患義微，故犯輕罪。說法寬慢，耶正難分，容說耶法，壞尼心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉羅。以俱日非，不聽教授，更無餘過，故同小罪。通對被差人，可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉羅。是日往者，輕重無犯。若僧不差，或非教授日，說八敬吉者，一、得不差說敬吉羅，二、犯日非吉羅，並得二吉。是以雙結，容是日往，所以言或。次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅。以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別，罪名亦異，濫故不牒，非謂說法無日非吉。今解不然，說八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往說八敬吉者，舉敬結日非罪，非是說八敬𠎝。說敬得提，戒本[49]已結。如戒本云：教誡者提。釋中教誡者八，不可違法。又五分云：教誡者說八敬法，若不差教誡比丘尼，語語波逸提。伽論第二：云何教誡尼？答：說八重是名教誡。故此二戒合制還同，異語嫌罵。說敬得提，戒本中結。說法獲墮，廣釋中明。又解脫敬及法同得一提。若說敬不說法，或說法不說敬，各獲一提。若俱說二，共得一罪。以同一業，如俱過房文中結罪。綺年不同，舉八敬結日非，陳說法論輙罪。日非亦然，同結一罪，心業不異，豈獲兩𠎝？十誦教誡一尼一提，乃至四尼四提。次不問訊，結業如文。尼及沙彌等吉者，皆由不得僧命，輙互往來為使者是。
[50]次說法至日暮。戒 書一日詳聚尚避嫌疑，況暮交參不招譏謗。別緣具六：一、是僧差。二、集尼眾。三、教誡說法。四、日暮。五、日暮想。六、隨說不絕。戒本三句：一、人。二、為僧所差。三、教授結罪。釋中上二可知。教授者下釋第三句，文四應知，以緣起是比丘住處故。開文開比丘尼寺。伽論第二：問云：頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次譏呵教授師戒。僧差德人教授尼眾，本情為法不希飲食，見他得利嫉妬譏呵，惱亂德人故須聖制。別緣具六：一、是僧差。二、情為法。三、得供養。四、生嫉妬。五、譏言了。六、前聞知。戒本兩句解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。
次與非親里尼衣戒， 意如前明。別緣具五：一、是大尼，除下二眾，二、非親里，三、非親想，四、與應量衣，五、除貿易，五、領受。犯滿戒五句：一、人，二、非親尼，三、所與衣體，四、除貿易，五、結罪。多論：應量衣鉢俱提，不應者吉。解釋可知。
次與非親里尼作衣戒。 不能自尊輙為尼作，非直招譏不輕，亦乃於道為耻。別緣具六：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、非親想；四、故心為作；五、除因緣，開文為借；六、隨作結犯。滿戒四句及釋可解。問：所以作衣針針結罪？答：以過失多復妨修道，故隨作結不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦為過多博博結罪。
次與尼屏坐，戒 意如前。明別緣有四：一、是大尼簡異下眾。諸師皆准五分、多論，尼下二眾亦俱犯提。此不同彼，雖復譏染不殊，然以下眾各有師屬，縱與俱坐，稀故犯輕。然諸師浣故取衣，即除下眾，此等餘戒便即通取，豈非尋文不審，令義乖張？今不同彼，俱除下眾。二、是屏處。諸師云：緣是露處。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏處。緣中云門外坐者，謂是院內，門外猶是屏處，故廣解中具彰見聞。二、屏乃至不聞常語聲者，亦是屏處。五分始終皆言屏處。三、無第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解釋可知。多論：與尼屏坐，隨起還坐，隨得爾所波逸提。十誦亦爾。所以尼罪輕者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由[51]己，故獲輕𠎝。不盲不聾，開前盲而不聾句；不聾不盲，開前聾而不盲句。所對異故，有期兩句。餘戒文咸同茲釋。
次與尼期同道行戒。 別意如上。別緣具六：一、是大尼，亦除下眾；二、與尼期，除遇相逢；三、同一道，除去異路；四、在見聞內；五、無因緣，除與估容大伴，若疑怖處，力勢所持；六、隨越界，犯。多論：水陸期行，悉屬此戒。謂僧與尼各別乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在後戒。滿戒五句：一、人；二、與尼共期；三、同一道行；四、除異時；五、結罪。異時者下，誦第四句。釋中，上二句可知。有疑者下，釋第四句。道者下，劫，釋第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，過微故輕。
次與尼期同乘船戒。 別意如上。別緣具六：一、是大尼；二、與尼期；三、同一船；四、作順流上下之意，除去真海及船失濟；五、無因緣，除命、命、梵行、力勢所持；六、雙脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：聽直渡。若准此義，第一緣應言人女。滿戒五句，如前釋中。上三別解，下二合明。十誦：隨共一、二、三等同船，亦得示許提罪。
次食尼教化食戒。 尼以偏心曲歎無德，現有別情招譏損道，又讚無德定毀賢良，情過不輕故須聖制。別緣具四：一、是尼讚歎；二、知讚歎；三、受得；四、食之咽咽結罪。問：所以不開病者？答：但使不讚一切得食，何須對病開使讚歎？若其開讚病人高德，猶毀賢善是以不許。又別眾食七緣對此無益，亦不得以此七緣來開。滿戒六句：一、犯人；二、知；三、讚歎；四、得食；五、除開緣；六、結罪。此六之中第五除開緣不解，餘句具明一[52]二四別解。僧祇十五云：尼語檀越言：某甲徒眾多聞精進，當須通讚一切。名讚歎食。若言：某甲眾主多聞精進，為是比丘通請女人，一人是讚餘人非讚。若有如是讚食，當展轉相貿食，不得捨食而去。若比座垢穢不淨不憙貿者，當作是念：此鉢中食是某甲許，我當食無罪。若尼語優婆夷言：尊者！某甲可長請供養。此即名讚歎。若言：尊者！某甲可常乞食。不名讚歎。彼比丘下合解二六兩句。此中文三：一、正結提；二、以外用讚稀故吉；三、境想四句，大僧讚尼亦以稀故吉羅。
次與婦女共期同道行戒。 制具釋相同。前與尼期行戒，但此中俗女為別。又此但使共期，不問第三人多小，皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴不犯。
次施一食處過受戒。 施主標心限期一食，理應節量隨施而受，今乃久延過受他食，過損不輕。是以聖制別緣具五：一施限一食，二知限一食，三無病及無請住等緣，四過限而受，五食則成𠎝。滿戒五句：一出施標期，二無病者反定開緣，三比丘者犯人，四應一食者食之分齊，五若過下結犯。辯相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下順釋開緣，次若無病下解第五句。文二可解。但以食資要急憙過故重，餘過不數所以故輕。
次展轉食戒， 設供延僧情祈福利，希存赴納畢以施功。今先受[53]已輙便後違，非直六味徒施，亦令二益蠲備。受前請[54]已復受後請，互背彼此稱為展轉。別緣具五：一先受前家五正食請，二體淨堪足，三更受後家五正食請，四無因緣謂除有病等緣，五隨食結罪。今將前請對後請，可為三對四句。初四句者，一前後俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足為四者，初前後俱足背犯提罪，次三差互等並吉。次淨不淨為四者，前後俱淨及以前淨，此二背提，餘二背吉。次下釋文，文中分二：初食稠粥背請，第二爾時下食五正背請。前文復二：一明犯相，二爾時少信下可責犯相。文四：一是施粥緣，二爾時下正聽食粥。三種藥粥者，一是時藥，謂胡麻乳；二七日藥，謂蘇及油；三盡形藥，謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清淨等偈。三時阿那下慶得修福。四犯如文。次呵責。文三：一發覺得實。二時少信下譏[55]已白佛，佛為說法令得道果[56]果。三爾時下呵責立制，以畫不合即是正食。若先受請而食此者，即犯背請，故曰如法治。亦可先食稠粥，後成足緣，一結通收背足，故言如法治。次食五正，背請犯呵，如前立戒文。三、滿足五句：一、人；二、展轉；三、食；四、除開緣；第五、結罪。餘時者下，誦前第四句。問：所以不言衣[57]已竟等，應解云除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯，以取犯時，以其專不專故，所以語異。亦可此等三戒時與施衣合故，對下解便，所以語異。今解不然，但為長等三戒衣若不竟，不可結其長離之𠎝。為結長離𠎝，須言衣[58]已竟，迦絺那出者，相由舉也。此等三戒體與衣殊，豈得同彼言衣[59]已竟？為無衣竟，迦絺亦無？然驗開緣，理應有三，謂更加一衣時不犯，以受迦絺那衣不犯五事。緣在下文，不在此戒，以無緣故，本中不除。准下合有，廣文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得時利。縱於時利分中有病及施衣緣者，[60]但為時開，不以病等，即是病及施衣局非時分。不同舊釋云：病人施主體知，不生譏惱，非情所欣，十二月常開，不局時限。施衣開者，衣利既重，或長貪結，故以時開之，非一切時故。文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月，是時捉、時望、衣食，衣食是時家之餘，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。此釋不然，違害正理，但以餘屬非時分，即是時家之餘。次下廣釋，釋中前三可知。病者下釋第四開緣句，但以病人苦惱開無譏過。施衣等者，即案此文二緣具顯，以一月五月是時分利，若復有餘即非時分。若今日下解第五句，文中有二：初教捨請，次若比丘下結背請罪。然案此文必須捨與同類一人，令彼代去方得免罪，不同餘文心念捨得。諸師對此解僧祇六念，計與此文不果快會，其六念義至下文解。次結背罪者，且如一日受十家請，若赴最後請者，犯一提八吉，以初一是前、餘八是後，若背後九獲九吉羅，中間多少義准應知。又解前後並據赴者，論云且如十請赴第五者，即前四為前犯四提罪，後五為後得五吉羅，如是類知餘請前後。若赴初者下九為後，若受後者上九為前，尼以緣異且結吉羅。開文非食者，不正食也。或食不足者，食雖是正少故不足。或無請處者，元無有請隨食不犯。或食[61]已更得食者，受前家食[62]已然後受後家食，容或有足不犯背罪，若先食後家食即犯背罪。或一處有前後食者，謂一施主再設五正，亦或犯足而無背𠎝。
[63]次別眾食戒。 別意者，出家理應共遵和合，今結私眾別食惱僧，又令施主供此別人，失於僧田反報之福，故上文言有二事故制。又十誦十三云：語諸比丘：從今以二利因緣故遮別眾食：一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。次釋別名。古舊諸師皆將別眾對於破僧以辯同異，故今尋思理恐不爾。[64]但知別眾者，能別之處四[65]已上，以眾別他名為別眾，所別之處不簡多少，下至一人亦成所別，故此同別唯約情說。其別眾羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名為別眾。所以知者，如秉對首心念法亦非是眾，但望應須集者不集名別。其破僧者，望失和合彼此無益，名之為破。別緣具十：一有施主，二在時中，三別請別乞，四食要五正，五必須體淨，六食請須足，七食處成眾，八界內不集，九無因緣，十食便犯。初緣所以須施主者，以四方僧食及自[66]己食不犯別故。故多論第七云：若僧祈食時應作四相：一打楗槌，二吹貝，三打鼓，四喝令令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打楗槌，或復打皷，或復次具，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清淨，名為盜食僧祈。若使有遮，雖打楗槌不清淨，名盜僧祈。又論云：若四人[67]已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。以此故，須別有施主。其施主者，通道及俗。故論云：若四人中，一人出食，三人無食，共一處食，波夜提。此文復言沙門食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就緣說。次第二緣，須在時中。若在非時分中，即無同味義故，假別無𠎝，故要時分。次第三緣，雖有施主，若僧次請者，亦無別過，故須別請別乞。故見論云：別眾食有二種：一者、請；二者、乞。云何請成別眾？有一優婆塞，往至四比丘所，以正食請比丘：願大德受之！是名請成別眾。云何從乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我等四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是。或俱去，或各去，一時受食得。是名從乞得罪。此文乞者，提婆達多別將四人，通[68]已為五，家家乞食，佛因故制。其別請有二：一、題名別標，理是別請；二、以法取人，亦則成別請。如言禪師若干，即簡律師、法師。餘亦類然，明非僧次。故五分云：若於眾中別請四人[69]已上，是名別請眾食。設雖別請，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合計興謀義故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、從上座次第若干人，亦成僧次。然檀越請在於界外者，隨何僧次，即是不犯。若在界內者，必須請本界內布薩處僧，方免別眾。故多論云：若有檀越請四人[70]已上，在僧布薩界內食，應布處請僧次一人，若送一分食。若不請一人，不送一分食者，波逸提。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中取一人，若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食。設請一人，送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，檀越與四人[71]已上，無罪。次第四緣正食者，若非正食，資身義微，故須正食，充軀成犯。是以文言食者飯[麩-夫+少]等。次第五緣雖是正食，必須體淨，以不淨食無同味義。舊問答云：若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾？答：非法詳聚，容可翻非為如，故制有別眾，食[72]已不淨。設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯。故下文言：非法別眾。此難及解，俱不應理。然非法詳遵，名為如法。食猶不淨，可為問答。設使同遵，不成如法，何須對食問答釋妨？又此非法羯磨，本謂為如，及至秉作，落非不成，故言非法別眾。次第六緣，要須足者，以食不足，𨷂無資身。故多論云：若別房波演（此云大）檀越，別與小食，四人[73]已上，非足食故，無罪。次第七緣，能別食處，必須成眾。故文言：四人若過，分作二部，更互食。又多論云：若各別食，食不成眾，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，若三比丘在界內、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、亂心、病壞心、滅擯人，為四亦爾。次第八緣，界內不盡，下至一人，不集成犯。故多論云：若同伴四人[74]已上，在聚落界內，受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者，波逸提。若生疑心，不問有無，食者吉羅。若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘、無比丘，不生疑心，食者無過。若不爾者，應打楗槌，則清淨如法。九十二緣，至文當釋。次下釋文，犯相等可知。
次滿戒五句，同前展轉。食戒對此釋開緣句，五門分別：第一、定緣多少；第二、定時非時；第三、定緣共別；第四、相攝強弱；第五、通塞同異。初定緣者，准此開緣但有其七，取下功德衣利便有其八，此為無緣不除，義如前辯。其作衣時者，本以迦提月中作衣故開。問：此迦提月自得別眾，如何乃云以作衣開？答：望本迦提月中未有功德衣緣，要作方開，不作不得。後有功德衣緣，設不作衣，於迦提月中開別眾食。據斯道理，應立衣時。然言作衣時者，猶是標初別開，望後總緣即是衣時，是以廣釋之中兩緣並顯故。言作衣時者，自恣竟無迦絺那，衣一月有五月，乃至衣上作馬齒一縫。爾者，衣時既自得別，不假作衣者，所以乃言衣上作馬齒一縫。答：此文為舉受利者，不以此文證要作衣得別。又解：若後安不安人不合受利，此於迦提月中亦須作衣，此假作衣方開，不作不許。由此二人亦合作衣，故於時外有作衣開。又准五分亦有八緣，彼戒先開病時，次開衣時。施衣時緣云：如數數食戒說。其數數食戒云：世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作念：為衣時不犯，數食衣竟亦不犯。佛言：衣時不犯，過衣時犯。次施衣緣云：有諸白衣知比丘不得數食，作念：我當作方便為諸比丘作衣，比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言：我等不得食，但與我衣。諸白衣言：大德！若受我食，乃當與衣。諸比丘作念：世尊若聽我以施衣故數食者，可不之衣。以是白佛，佛聽數食。次始別開作衣，不犯。文言：有諸比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便聽許。次明道行等，都合八緣。以彼證此，俱有八緣。次定時非時者。唯衣時是時利，餘七是非時開。雖於功德衣月有餘七緣，然以時利故開，不以餘緣故許。故不受德衣人，設於時分位中有餘緣者，亦非時攝。此謂約人受利為定，不得局於時限定時非時。雖復當他時分月利，望[75]已不合受，即是非時。次共別者。施衣時、大眾集時、沙門施食時，此三共有。以施衣沙門緣非別屬，開在前境，故咸共有。大眾集者，相假為也。獨望不成，亦共緣攝。故此三開，但有必共。自餘諸緣，咸皆是別。或有各帶別緣，名為共者。此之共別，不同前位。次相攝強弱者。若望受利人時利月中，不得更有餘緣來開。設有餘緣，但時利攝，名之為強。若以餘緣互相望者，但有前三共緣，即共緣攝。本以共緣故開，不以餘緣故許。以無餘緣，自得別故。餘緣縱雜，各自緣收。次同異者。船行、大眾、沙門，唯局此戒。道行通於浴戒，少有同異，義可准知。衣時等開，通在展轉及食前食後戒。病緣少寬，然有差別不同□□。之義，隨相應知。
次下釋相，[76]但前三可知。病者[77]已下解開緣句，但以病人共惱開聽別眾，又無異計破僧之義。見論病者脚破沙土入中，不能行故得受別眾食。作衣時者，謂一月五月為作衣故求食作衣，恐事難成開別眾食。若開此文為二緣者，相亦可顯如上義明，但以衣時一開受利時定，作衣即是時利之外，故後安等人於迦提月為作衣開者亦非時攝。施衣時者，衣利雖重二義故開：一益施主、二利比丘。然准此文施通二時，時中自得別眾不由施衣，但以施衣開者即是非時，以餘即是時家之外。次道行者，要是即日下至半由[78]旬有來去者，聽十云昨日行來今日食，或明日欲行今日食皆提，以時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者，五分云：諸佛常法歲二大會，春夏末月諸方比丘皆來問訊，以眾多故。次請甚疎乞食難得，諸比丘作念：若世尊聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。以是白佛，佛便開受別請眾食。此開緣云：爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶？勿令眾僧疲苦。即來請僧，佛便聽許。詳此皆[79]已眾大難供，佛愍比丘開別眾食。此言食足四人長一人為患者，昔解云：謂四人中長一人，非謂四外別有一人。乃至百人長一人者，應云長九十七人為患，但以同名，長處義齊，故云一人吉。釋云：大眾集者，唯此處有食，餘處無食，故開。言四人長一人為患者，以食易得，是患制犯；若食難得，開患不犯。下至長一人為患，多不待言，乃至百人長一人亦爾。今解多論云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，容比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽別眾，以難開許。准此，即是食難得時，所別雖一，不名為患。若食易得，所別下一，能即犯別，名之為患。此則舉患以開不患，乃至百人長一亦爾。患者，犯別眾也。次沙門施食者，多云是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。但為外道異見，蹔生信心，屈請比丘益彼，故許。文言在此沙門釋子外諸出家者，謂是舊沙門，及從外道出家者，是始欲出家者。次解結罪句，文中分二：初、教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結罪。初文四句。初旬無緣須白出者，此釋眾外疑故。以餘食人皆悉有緣，咸非僧次，不能益我，此謂有緣、無緣共雜一處，故我無緣白出，餘無緣者勿入。次句眾以聽隨意食。次句眾多分二眾食。後句有緣須白入者，此除眾內疑故。為顯我非僧次，不能益他，餘無緣者，理須白出。次結罪，可知。
次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒。 歸婦賈客內懷信心，故持食粮奉施僧眾，受須籌量過則罄竭，故作限約越則成𠎝。別緣具五：一是歸客，二粮，二知是，三無因緣除病不犯，四取過三鉢，五出門便犯。文中二緣具顯伽若那，此云瞎眼。故五分云：不復用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王強取，我當為作不吉之名。王於後時果然欲取，以名不吉遂適餘人。滿戒三句：第一若比丘等請施二食，第二若比丘等開受及食，第三若比丘等除病結罪。提𠎝過受故結不以不分，文中乘便故言不分。與餘比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明儀軌。次下廣釋，釋比丘義通三位中人。次釋白衣家，次除病緣。次若比丘下廣釋第二開受及食。次若比丘下無病結罪，文有五句：一提，四吉。此第四鉢犯，准論義當下鉢過受出門獲提，不分獨食但吉，故知戒本文中乘信言也。
四分律開宗記卷第四本
次足食戒。 凡食資身令修梵行，少則虧道、多則增食貪，故佛隨根將補有四，謂從一[80]摶至作餘法。今第四人不作殘法，貪心重食違教成𠎝。
別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，謂除病及作法。五、更食。犯提。
次下釋文犯相，文五：一為上行人說一食法，二時諸病比丘下開病無足，三時諸病比丘下開病人殘，四爾時諸比丘下非殘制法，五時舍衛國下違法起過。初文有三：一說一食法，第二爾時下了前一食之制，第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人故說一食法，然修一食必能省緣修道，故言讚歎一食法。第二文四：一謬解聖教服下當法，既𨷂食資致身損瘦；二佛慈檢問；三阿難具答；四了前一食，雖復一食要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病，第三除殘，各四如前，不能繁具。第四餘法，文二：初約僧食作餘食法，文四同前。然作餘法須具十緣：一是食足比丘除未足者，二在時中非儉午後，三是時食除去非時，四須體淨除去宿觸病殘見等。故多論第七云：若以不淨食不淨肉受，不名受殘食法。不淨食者，殘宿惡捉共宿。不淨肉者，狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言說謂言我[81]已足食等，第七所對比丘未曾成足，第八自持取食，第九說言我止汝取食之，第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離申手、離語。初離處者，若為作殘食比丘，行時與噉食，住坐臥時說殘食法，是不名作。餘三威儀互對亦爾。二離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作。三、離境界食，放地作殘非手中。四、離申手，申手外作非申手內。五、離語者，如不作是言：我手中鉢中食，我今一切不須是殘食與。長老！是五非法不成。反上五離，即五不離[82]其成就。其五不離，翻上應知。五分第八云：佛言：應在食未竟比丘邊作殘食法。食若無，應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘，應近處不見。若近處復不得者與，應受具足戒沙彌疾與受戒，然後於是人邊作。諸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食[83]已足，為我作殘食法。彼比丘為取鉢，問言：是食與我耶？答言：與。便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取[84]已還之，語言：此是我殘，與汝。亦名殘食。多論又云：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥。若住坐臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受者，皆波逸提。十誦亦爾。問：未知作餘食法竟，得通餘比丘食不？解：但經作結成殘，餘人得食無犯。故僧祇第十六云：從今聽一人作殘食，餘人盡得食。爾者如何？多論第七云：若一人受殘食法，餘人食不成。解：多論法局對人，餘人無法不得食。僧祇直據成殘，所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具幾緣作法，成𨷂幾不成，故言不知餘食不餘食。
戒本三句：一、人；二、食竟者，彰[85]己成足；三、或時下，且舉食檀越食違而結罪。次釋文二：一、解戒本三句；二、爾時，尊者下，問決足緣。前文釋，初可解。次食者下，釋第二句。於中復二：一者、釋食；二、明其竟。其食五者，飯、肉各二，[麩-夫+少]獨為一，據此合、離，故有其五。然論實體，[86]但有其三，謂飯、[麩-夫+少]及肉，如五生種。次明其竟，文中有二：初、釋飽足；次、明足緣。飽足有二：謂自恣及境界。自恣足者，要須飽滿；境界足者，受得多食，望境堪足。設食一口，離處成足，故觸惱戒開。文云：若不作餘食法，不起不犯。故知以境多故，亦名為足。若不爾者，隨起隨食，何須佛開？
次足緣有五：一知是飯者，謂知飯是正食成足。二知持來者，了他持來自作飯想。三知遮者，知多堪足遮後再食。四知威儀者，知行等四儀。五知捨威儀，謂離行至住等。對飯既爾，餘四類然。故五分云：於此五食，一一食中有五事名為足食：一者有食，二者授與，三者授噉，四者不復受益，五者身離本處。須足食[87]已，釋第三句文。言足食[88]已捨威儀者，彰足事畢。不作等者，違開結罪。次問決文二：一正明問答，二明作法成不。前文有二：初約食五正犯足，二佉闍尼下食不正犯足。前文復二：初約行威儀廣辨，二約餘三類易。前文有五：一問，二答，三徵，四釋，五結。第四釋中五食文五。初飯有二句：一約食飯犯足，二約雜食餘四食犯。飯既作頭有二，餘四亦然，此則成其五對十句。其行既爾，餘三類然，此四十句計理亦足。次約九佉闍尼食以彰犯相。磨細末者，謂非正食、不正之末。此佉闍尼食若未食五正，不成足緣，隨食無罪。若食五正捨威儀[89]己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，謂與時食雜也。若其獨食是則無𠎝，如十非中立和。問言：云何和？答：謂足食[90]已捨威儀，以蘇蜜等和酪一處得食不？離波多言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。以此證知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以蘇等和酪。次明作法成不。文中四對八句：初二愚闇相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪。此中第六句，在淨人前作法者，成而有罪。[91]但以應對比丘故成就，不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句，不成獲罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，應過量提。次句旦食稠粥而生疑心，懷疑故食，心輕獲吉。問：所以無第三句足食非足想？答：情迷無罪，落在開文。故開文言：食作非食想，不犯。又解：轉想容犯，文無者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，見稠謂正，以謂得吉，非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者，同於多論。論云：此戒不共，三眾不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明則與僧同犯爾。所以此文結吉羅耶？答：為彰離合不同，且結小罪。次開云食作非食想等者，然雖是食，一向作非食想故，不受作餘法。次非食者，以體非食故，不作餘法。自取作者，開前第五使淨人句。若不置地者，開前置地。既不置地，應在手及處。若與他，開前自捉。他與[92]己，開前盡持去。前八句中，略翻其四，餘開可知。
次勸足食戒 別意者，出家守行理益自他，今伺不周使惡勸彼，前既受勸人我俱損，彼此無益故所以制。問：所以足離為兩戒？答：以自勸他兩緣別故。又應解云：多義差殊：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足嗔心生；二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身犯；三、開緣別，足食病緣開，勸足則無；四、食不食異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀故不得合。次緣有四：一、知他食竟，二、不作殘法，三、俠惡勸彼，四、前食成犯。滿戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受請下違而結罪。釋中初句別解，餘二合明。合中先出食體，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七緣差所以並吉，尼為稀故且結吉羅。開中餘句並悉反之，唯前病句略而不反。
次非時食戒。 志食應時，增其業行。過時食者，患累道門，既不順法，損道招譏，為過不輕，故須聖制。次釋名時者。從旦至中，食不生罪，故名為時。過午[93]已去，食生罪累，故曰非時。是以處處經云：中後不食，有其神五福：一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身安穩，亦不作病。是故沙門、道士知福不食，翻成五過，故是非時。別緣具四：一、是非時，二、非時想，三、是時食，四、食便犯。緣中，難陀、䟦難陀因觀伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡門乞，驚恐主人，乃損胎命。戒本四句：一、人，二、非時，三、食，四、結。釋中，具解前三，可知。釋第四結罪句有四：一、時食，二、約非時，三、七日，四、盡形。然盡形壽藥，無失受分齊，故約無病以解非時。次境想五句開文者。麥令皮不破者，以是清汁無麤相故開。五分第八云：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以蘇塗身。猶故不差，佛言：以[麩-夫+少]𭏚身。猶故不差，佛言：蘇和[麩-夫+少]塗身。猶故不差，佛言：以煖湯澡洗。猶故不差，佛言：與煖湯飲。猶故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至曉，一切不得過時食。唯中哯出，為無麤相，不犯。見論：若食吐，未出咽喉，還咽，不犯。若出咽喉，入口，還咽，犯波逸提。
次殘宿食戒。 飲食長貪，令人不節，曰求濟命，是曰沙門。今乃故貯，擬充後食。所為垢穢，立制防之。釋名者，今所食者，乃是作餘。餘故名殘，經夜為宿。是中四句：一者殘而非宿，謂此食餘，貯充後食。宿非同界，但得吉羅。二者宿而非殘，貯宿非餘，獲內宿吉。三者亦殘亦宿，謂得提吉。殘宿故提，內宿故吉。四者非殘非宿，謂清淨食。別緣有三：一殘宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二殘宿，三食，四結。解釋可知。結中亦四，同前。殘食永棄，無心重食。後遇緣得，不名為殘。五分二十二云：有住處比丘，大得菴羅菓。食飽，以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作還食意，皆聽食，無犯。又僧祇云：昨日殘食棄在石上及草葉上，明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還，從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授[94]已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨洗却，得自取食。又云：比丘晨起，應淨洗手。不得直麤洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕[95]已前令淨。不得粗魯洗，不得揩令血出。當以臣磨草未灰若灰土，淨洗手，揩令作聲。淨洗手[96]已，若更相揩者，便名不淨，應更洗。若洗鉢[97]已，濕時重磨拭者，名不淨，當停使𤍜。比丘食前時，當護淨手，若磨頭，若捉泥洹僧草屣，若捉盛蘇油囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨等餘衣，亦當更洗。十誦五十六：比丘新[98]勳鉢、蘇著鉢，二三過洗，膩氣不淨，便白佛。佛言：若一心三者洗，是鉢名淨。
[99]次不受食戒。 所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，諸比丘各於知識家不受食食。白衣譏云：我等不憙見此惡人身著割截壞色衣者，不受食食。是為不與取。又多論第八有五義故：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠野之處無人故聽。若在人中，非人畜生及無知小兒，一切不聽。三、止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。謂以衣器等領納四藥，故名為受。
別緣具四：一、是應可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。
滿戒五句：一、人。二、不受。三、食體。四、除開緣。五、結罪。
釋中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。對此解義三門分別：一明手受，二明口受，三二受差別。初門有四：第一所受食境，第二所受食體，第三受者業心，第四受[100]已失不。初門境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患風，目連從龍取藕根與舍利，舍利不敢食。佛言：聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女與迦葉食，迦葉觀知不敢食，白佛。佛言：從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：聽從鬼受食。又十誦五十八佛言：從今日聽從非人受食食。次食體者，[101]但應食者皆須受之。故文言食者，謂佉闍尼等。又了論云：物者有五種：一依時量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大開量。此五攝一切物盡，謂有噉食不生譏過。又非自力遮防者，聽不受食。故十誦五十七佛言：從今日聽五塵不應受食：米塵、糓塵、水塵、衣塵、風塵。爾者如何？僧祇云：若風吹塵坌草葉及食者，一切更受。答：此文為淨人易得故須更受，若淨人難得處亦開不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食處，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食。氷雹亦如是。又見論十六云：若塵大可除，去食不犯。若塵細落不可除者，應使人度。若急病因緣大小便及灰土，得自取服。又十誦五十六：佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。次業心者，要須具受儀軌，舉器離地，心境相應，淨手仰受。下文錯受不成者，以無心故。然心有其錯誤剋漫對境藥等，思而可解。又此文中受業有十，前九據制，後一約開。單心成受者，如五分云：有諸長老比丘眼闇，佛言：應受草葉敷之，以手案邊，令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。佛言：亦聽以彼語取為受。食母經第八：有國人惡賤道人，持食著地，不過手中。比丘白佛，佛言：雖非手受，施心[102]已竟，可取食之。十誦五十六：有看馬人信佛法，[103]辦種種飲食，入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心與，若捨去便應食。又了論云：至邊有三：一、至身邊，謂以食置比丘手中，名至身邊。二、至物邊，謂施至捉食，或擔令比丘自取，比丘手至食邊自取食，名至食邊。三、至器邊，以器貯食授與比丘，比丘手不至食邊但捉器，名至器邊。僧祇十六明受法。先列章本，謂食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食時，風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若坌草葉及食者，一切更受。若牛馳等塵坌亦爾。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵、女人行衣曳地塵亦爾。若淨人行草葉時，應語言：懸放行。餘亦爾。若行菓墮草上即轉去者，不名為受。少停者，得名為受。若大會時淨人難得，比丘應到菜聚邊受。行鹽[麩-夫+少]飯亦爾。若淨人舉不離地，得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：汝舉離地授我。若淨人小不能舉者，應言：汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時，繩著地者，應語：合是繩舉。若淨人小不能舉者，應教：稍稍減授我。如是一切。若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：受！受！是名食上。樹上者，淨人樹上食菓，比丘言：與我菓。淨人即搖樹落，菓墮比丘鉢中者，得名為受，但非威儀。若以手脚等下菓時，菓觸枝葉，比丘當更生心言：受！受！得名為受。淨人食[麩-夫+少]豆時，比丘欲得即從索，作是言：與我[麩-夫+少]豆。淨人不與，比丘擗淨人手寫著衣裓中言：受！受！得名為受，但非威儀。是名樹上。井中者諫。若比丘住處井水滿無淨人，比丘自抒井欲井中食，淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下食。時井底比丘應語淨人言：下繩手捉。若井[104]股邊有生草木者，應教令避下。至井底[105]已，比丘應一手挽繩一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取飲，若濁者語淨人言：持新淨瓮紐繫下水。如上說，是名井中。屋上者諫。若無淨人，比丘自覆屋上，下難癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下長竿拘，語淨人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下繩亦如是，是名屋上。餘相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任運失，謂受食時至過午後即任運失。餘二、越分齊，盡形壽藥雖無分齊，然約無病以結不應。二、遇緣觸失，如受食[106]已為淨人觸，即失受法。准明了論，不住自性人亦成觸食。不住自性者，謂十三難、三舉、滅擯、應滅及學悔人。三者，變生作熟失，可解。
次明口受。此部無文，准義應有。以非時等藥，許經時服，若不[107]如法，豈得久延？故十誦二十六：波離問佛：時分藥、七日藥、盡形藥，是三種藥，舉宿惡捉，得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此證知，為加口法，故須問淨及病。若直手受，豈問病不？又復多論前七日藥戒亦云口受，文如上引。既准文義，知有口受。釋此口受，四門分別：第一、所對受境；第二、所受藥體；第三、受者心業；第四、受[108]已失不。初門境者，是道、非俗道，有具、非具，形、報等可知。次明藥者。藥雖有四，論其口法，局下三藥。既下三藥，加其口法，藥體必須清淨無過，謂無二內自煑惡觸等諸罪，及受[109]已停過須臾，復體變改者，皆不成受。問：所以時藥不加口法？答：時藥唯聽時中服用，時中是近，不失手受。既不失手，不須口防。但以非時等藥，服許長時，故加口受，以延手受。次明心業。心有尅漫、錯誤。且心尅漫者，標名作法，要尅方成。於同藥中，漫亦通得。論其錯誤者，是則誤成、錯不成。同異之藥，准義應知。業者，對藥加法，差別各殊，具緣如非，思而可解。次受失不者。若被淨人觸，受法即失。故多論云：觸[110]已更受，故知失受。問：觸既失受，何用口為？答：口防任運，不防遇緣。以遇緣強，故不防也。又以時藥無任運，即不加口法，明知防任運，不防遇緣。又解：遇緣無過，口法不防。
次明差別，五門分別，謂境、藥、防、生及強弱。言約境者，手是異類，不通同類，以同類中宿觸緣等；口唯同類，不通異類，以秉法故，異類不成。又復口具二境，謂同、異類；手但一境，謂唯異類。次約藥者，藥有淨穢，手受皆成；口受持開，故唯局淨。如功德衣，要即日來應法。又時藥一種，唯手非口；餘之三藥，通手及口。次約防者，手但防兩，謂不受惡觸，[111]手後即失，不防二宿及非時。論其二煑，復非對除，以此手受但二，故少口法。通下三藥，對三說者，非時亦防二罪，謂不受惡觸，此防任運失受惡觸，不同手受防一往不受惡觸。此義通下二藥，但至明相，故無二宿。二煑亦非對除，故不防也。七日防四，以經宿故，更加二宿。盡形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次約生者，時藥唯手受，手正生殘，義兼惡觸，以任運失受，便有惡觸過生。下之三藥，由口生者，正是非時長及無緣服吉，故言非時過非時、七日過七日。盡形壽藥，無緣吉羅，亦義兼明相出時、殘宿、惡觸。雖明相出後更有餘罪，然並不由口法而生。次強弱者，具二義故，手強於口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二義，得名為強：一、若無口法，加延手受，過時即失，不得長時；二、以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文，可知。結中四句同前。
次索美食戒。 出家理應捨諸美味，躭求好食，惱物增貪。別緣具四：一、是美食。二、自為[112]己。三、無因緣。四、食便犯。滿戒四句：一、出四種美食。二、能犯人。三、如是下，無病。四、自為下，索而結罪。釋文可知。尼乞義稀，故犯可呵。此之吉羅，結方便罪。五分第八開云：若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，比不犯。
次與外道食戒。 異學精疎不知恩分，雖得飲食反生誹謗。又此邪人輙自與食，謂是勝田，比丘不如。故五分白衣云：沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？別緣具六：一、是在家外道。古舊釋云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯輕故爾。所以然者，出家名同真偽難分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位別，不生人惑所以犯輕。此釋不然，詳其文意唯是在家，故言時彼乞兒眾中有一露形外道家，女顏端正。又次緣云：時彼會中有一梵志。既在乞兒會中，定非出家者。由緣如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云：波私波羅闍者，在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒解釋，緣起戒本二處俱無，不以此故證是出家者。若准此義對尼別者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准廣解文，亦通出家者。故多論第八云：若自手與一切九十五種異見人食，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不問在家、出家尼。若據文，唯是出家外道及白衣，以此故是緣異。亦可義通在家外道，以與白衣亦犯，故是緣異。二、知是。三、非親，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手與，除置地遣人。六、領受，即犯。緣中不呵者，以無情過。五分中，佛亦種種呵責滿戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手與食。四、結罪。解釋可知。尼是犯同緣異，且結方便吉羅。
次先受請[113]已前食後食詣餘家戒。 既受他請赴須及時，輙別經過往不齊集，僧既未盡不得設食稽留大眾，食不得足惱眾不輕。所以聖制別緣具五：一先受他請，二不屬授，三向白衣家，四除因緣，五入門犯。戒本有三：一略結前食，二次明隨。然隨有兩：一者隨結，二者隨開。隨開有四：一開屬授，二開病時，三作衣，四施衣或可更加衣時為，五癈立開合如別眾明。三滿戒五句：一是比丘先受他請，二食前食後詣餘家，三不屬授，四除開緣，五結罪。餘時者下誦前第四句，釋中具解。餘比丘下釋第三屬授句。凡屬授者要屬界內，同受請者不同非時，展轉相白。故母經第七云：若無檀越請不語比坐，得入聚落乞食無過。若受請者不語比坐，去則有過。後食時亦如是。若比丘下，解第五句，於中文二：一、失屬分齊；二、若比丘結罪。前失屬授細分有七：一、欲詣村中道還失；二、不至所屬處更詣餘家失；三、至庫藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更詣餘家失，此句至白衣家更入聚落，義是相似綺文而[114]已。五、至邊房，謂是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家還出失。此等失者，謂在中前時促存護眾僧故，佛制隨白處直往，或別經過即失前屬。若更往者應須重白，不同非時入聚落中，以時長遠不須護僧，雖更經過不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云：長老憶念！我某甲離同食行至餘家。答言：爾。開中若無比丘不屬，開至庫藏等五處。所屬白衣家，謂是本所屬處。若眾多家敷座具者，謂多家共作一會，隨所至家皆是請處，是故不犯。
次食家中有寶強安坐戒。 在家俗人躭欲之所，比丘不應在中久住，今輙居此，妨彼邪心，傷情不輕，故須聖制。別緣具五：一是食家甄去斷婬家及俱受齊，二是夫婦常所居屏處，三無第四人，四無因緣，五申手不及戶處坐。戒本四句：一人，二食家，三有寶，四結罪。解釋可知。
次與俗女露處坐戒。 餘義亦如前。但此犯及戒本，彰其露處。廣釋言屏，理實非重，物障故名露，為離見聞名屏。對前二戒，受名不同。十誦十二云：隨起還坐，隨得爾所波逸提。若相去半尋坐，一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者，相去二尋，若過二尋坐。
次駈比丘出聚落戒。 出家[115]出家理應存信守道，先許後違惡心駈逐，時節[116]已過令不得食惱損不輕，是故聖制別緣具六：一是大比丘，二先許他食，三後違不與，四無因緣謂有舉擯命梵等難，五惡心駈出，六相離見聞。戒本四句：一人，二共至聚落期許與食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下結罪。以此因緣者，謂以時過令不得食。緣非餘者，非餘不犯等緣，廣釋可解。
次過受四月藥請戒。 居士雖復辦藥延僧，然有分限，理隨施心。今輙過受，長貪惱物，敗善增惡，故所以制。別緣具六：一、是藥請；二、作限定；三、知限定；四、過限受；五、無因緣；六、食結犯。緣中彰索是制之緣，論其正犯，要須過限。問：未知四藥之中過受，何藥成犯？答：釋中但言藥者，毉所教服，理實通於三藥，除非時。以非時藥體賤，除患義微，過受義稀，故吉。如施一食處，過受尚犯，況過四月不得提 。滿戒六句：一、人；二、請；四月與藥；三、無病下，明受分齊；四、明過受；五、除開緣；第六、結罪。釋中不次，前二可知。病者下，解開緣句。請者下，却解第三句。此中文四：一者、舉數；二、列四名；三、云何下，解釋四請，各有舉、釋、結；四、是中[117]已下，料簡四請，謂初、三兩請，應四月受；二、四兩請，應隨施受。次彼比丘無病下，合解四、六兩句。餘文可知。
次觀軍陣戒。 凡軍陣者[118]丘刃相交，實則敗損不輕，戲則令心蕩逸。故多論三義故制：一為佛法尊重故，二為滅誹謗故，三為息諸惡法增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四：一是軍陣，二故往觀，三無因緣，四見便犯。滿戒四句：一人，二觀軍陣，三除開緣，四結罪。釋中略不解開緣句，餘者具明。初句可知。次所觀中先解其陣，次釋其軍。軍中文二：初列本數，四軍故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍即為四段，一軍之中有四箇一，僧祇十八云：四人護象足是名象軍，八人護馬足是名馬軍，車軍十六人護是名車軍，步軍三十二人執持兵仗是名步軍。次明純軍亦四箇純，此為一數統收，唯純無雜。下之三軍以數非一，故悉具有純之與雜。此有八軍：一純各一，二軍中純四雜六，三軍中純四雜三。此中應可更有一句，謂或有象車步，文無者略，或可亦得不須此句。四軍中純四雜一，都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。
次有緣至軍宿過三夜戒。 前戒一往無事直見成犯，此戒有緣聽至軍中，開無直見過三夜犯。別緣具四：一、至軍中[119]已經二宿，二、第三宿不離見聞，三、無因緣，四、明相出。戒本三句反釋可知。
次有緣至軍二宿復觀軍陣戒。 既也有緣聽至軍中，宜應靜坐而復往觀，過同於初，是以須制五緣成犯：一先在軍中宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四無因緣，五見成犯。戒本四句釋中，不解第二句，餘者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二釋軍，三明力勢，四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。
次飲酒戒。 酒性惛人猶如狂藥，既失本志廣造𠎝違，故多論第九云：飲之者能作四逆，唯除破僧。三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲之即犯。犯中文二：初至遶[120]已而去神力伏龍為施酒緣，二明日下飲酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世間毒龍害人宍身，損處輕微名為小龍；三毒煩惱害人法身，毒中之極名為大龍。今娑伽陀為酒所困，不能入定發通降此小龍，況能發無漏慧降彼三毒大龍？若依僧祇以蝦蟇為小龍，故彼文云：佛語比丘：是善來比丘，本能降伏惡龍，今者能降蝦蟇不？答言：不能。此律准彼以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者[121]已下解第二句，於中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏舉木酒料簡是非。於中文四：一列木酒差別有六，二梨汁酒下雜醞方法，三雜酒者下四句，以是無醞成酒，假無酒色香味亦不應飲。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元醞成酒是故應飲。良以木酒有濫偏牒解釋，餘四無疑故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分有咽咽言，此文略無。十誦酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食麴者，多論云：此麴以麥及藥草酒和臥之，後乾持行和水飲，令人醉也。餘麴無犯。
次水中嬉戲戒， 多論四義故制：一、為佛法尊重故；二、為長敬信故；三、不癈正業故；四、為修正念故。次具緣釋相，可解。
次擊歷他比丘戒。 比丘縱逸，輙相擊歷，事微惱重，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣。五、觸著。便犯。文相可解。
次不受諫戒。 人多迷[122]己，不自見過，要籍良緣，共相訓導。然比丘此將欲作罪，不從他諫，損壞不輕。別緣具五：一、欲作七犯事。二、他如法諫。三、自知所作非，明前諫者是。四、拒而不從。五、隨作犯根本，不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中，先解其輕，謂自知所作是，明他諫者非，故作犯根本，違諫突吉羅。次明其重，謂自知所作非，明他諫者是，故作犯根本，違諫波逸提。此中違諫，並以識事，隨作七犯，皆獲根本。
次、恐怖他比丘戒。 比丘理應遞相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直長惡，亦癈修善，損敗不輕，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一顯爾，四、言詞了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起過。佛顯三業俱惡，此人反被拘執，作其惡色，是身業不善；云我是鬼，復作惡聲，是語業不善。此二惡業，本由心起，故佛呵言：心亦是惡。次、帝釋護持三寶，常謂僧中純善，忽遇斯惡，故驚訝云：眾中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人現生漏盡，故言此生得清淨法。天帝讚佛，佛顯無怖，如文。然此怖佛為過云然，不須更問自言，故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解釋。凡欲怖者，要先言告，然後方以六事示之。餘文可知。
次過半月洗浴戒。 所以須洗者，十誦[123]三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢，事須應法，故限半月，過則成犯。四緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無因緣。四、洗半身犯。滿戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除開緣。四、結罪。餘時下，誦前第三句。釋中不解第二句，餘者具明可解。伽論第三云：頗有半月內浴不犯耶？答：有。著雨[124]衣浴，若迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴不？若渡水舉浮時浴，不犯。若結安居[125]已，一月數數浴，不犯。過一月[126]已，半月應浴。次無事露地然火戒。火性焚燒，事變無定，既有斯損，不可不慎。又復然火詳聚，多著俗話，癈修正業，是以聖制。別緣具四：一、是露處。二、無因緣。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、燒便犯。此中但制無事然火，若壞地及生種，上[127]已制竟。戒本六句：一、人。二、無因緣。三、自為身。四、在露地。五、教人業。六、結罪。釋相可解。
次藏他比丘衣鉢戒。 輙藏他物，容生盜心，臨危事險，可懼之甚。又若被謗，清白難分，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是大比丘衣鉢等；二、作驚動意；三、無因緣，或物主慢藏，為誡勅故，或借他許，或因此物有於二難；四、藏舉便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作業；四、教人業；五、結罪。下戲猶[128]猶，上惱亡言，解釋可解。
次輙取真實淨施衣戒。 凡有受畜不應封著，故作淨法令遣滯精。物在彼邊取與須問，不問輙取驚動非輕。別緣具四：一是[129]己物，二作真實淨法，三不問淨主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作淨法，三不問淨主，四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句，因即便明淨施差別。釋淨施義五門分別：第一淨施之意，第二淨施之人，第三所淨之物，第四明淨施法，第五淨法失不。初門意者，凡淨施法為遣滯情，常有屬他之心，[130]己無貯畜之過，又異外道。故多論第四云：一切九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，是方便施非是真實。次人有三：一是施主，謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云：諸比丘作念：佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不應淨施白衣，應淨施五眾，於五眾中取一人作。多論云：若淨主死遠出異國，應更求淨主，除錢及寶一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法，除不見擯、惡耶、不捨擯。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。於六罪中但犯一事，亦不得作淨主。[131]但簡非如此人者作，不論大小。又五分云：告諸比丘：不應淨施與五種人：一者、不相識，二者、未相請悉，三者、未相狎習，四者、非親友同師，五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人，二者、不能與人作好名稱。僧祇第八：波離問長衣：何等人邊作淨？佛言：於比丘等五眾邊作淨。又問：相離近遠，得從作淨？佛言：齊三由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，是沙彌受具云何？佛言：稱無歲比丘名作淨。又問：若死云何？佛言：得停十日，於餘知識邊作淨。問：此中淨主乃列五眾，未知五眾互為得不？答：論其展轉，物不付彼，不生譏過，互為皆得。雖有此義，論其大理，不如當眾三、二自為。其真實淨，必須同類；以物付彼，不同展轉。又僧與尼無有互對作法爾者，此是真實淨戒，如何列其五眾？以此故知二淨通五。釋：此是同戒通舉五眾，據理真實必須同類。又解：下列二淨，顯有輙不，故使戒本通言五眾。二、能作淨人者，謂比丘等五眾，以內教攝故。三、所對作法人者，若展轉淨，各對同類；若真實淨，對施主作。次約物者，謂衣、藥、鉢及尼十六牧器寶，亦合淨主，非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物即不說淨，如十六牧藥豈是輕耶？論量應不如上明訖。次約法者，一是請施主法，大者須具威儀後申請意，小者直請不須威儀。論說淨法，對物及境如常應知。然作展轉淨法，不得對施主面。僧祗十九云：不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施。十誦十六云：有比丘現前作淨，與他衣[132]已便不肯還，即生鬪諍。是事白佛，佛言：不應現前與。又有比丘受他衣[133]已便不肯還，佛言：是施不名真實，為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取，若得者好，若不得應強奪取，應教彼作吉羅悔過。此是對首法，餘文亦有心念法故。五分第九云：有諸比丘獨在房中，有長衣不知云何作淨施？以是白佛，佛言：應作遙示淨法。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼受用至十一日。復應如前法。次淨法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出國休道擯舉命終，咸失淨法。次下釋文，文中有四：一舉，二列。物即付彼，取與須問，名為真實。作法轉施，物不付彼，稱云展轉。並是絕貪惠施，名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。
次白色三衣戒。 凡衣壞色應於道服，復能內遣貪情外增信敬，今著白色內外俱壞，過損不輕故須聖制。別緣具四：一是三衣，二是[134]己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示壞色儀軌，三若比丘下以不壞故違教結罪。釋中具解。五分第九云：若得新衣應三種色作識，若不作識，若著著提，若不著宿宿提。輕重衣不作淨者，謂是點淨法。僧祇十八：若得青黑木蘭新僧伽梨等，乃至覆瘡尼師壇不作淨，波夜提。作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小者如豌豆。若持呵梨勒、[酉*((白-日+田)/廾)]醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作點淨。不得並作，或一三五七九，不得如華形作淨。若染㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足踏上，即名為淨。若得眾多雜碎物合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。一切衣乃至新紐揲亦作淨。
次故煞畜生戒， 多論三義故制：一、為憐愍故，二、為斷罪惡故，三、為長敬信心故。別緣具五，准上應知。滿戒四句：一、人；二、故煞，通自、他業；三、所煞境；四、結罪。釋中，初三別解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，結罪。
次飲蟲水戒。 制意具緣，並悉同上。前據外用，此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八：比丘受具足[135]已，要當畜漉水囊，應法澡灌。行時應持漉水囊，若無者，下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時，不應以天眼，亦不得使眼闇人看，下至能見掌中細文者，得使看水。看時不得厭課，當至心看，不得大速，不得大久。當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無虫應用。若有虫者，應漉水用。多論第八：器中粟無邊無量，見[136]已斷食，經二三日，佛勑令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見，漉水囊所得耳。
次故惱他比丘戒。 夫出家者應護物情，忽以生年等六惱他比丘，非直觸惱情深，幾許不能[137]崇道？五緣成犯：一、是大比丘；二、作疑惱意；三、於六事中隨有顯示；四、言詞了了；五、前境知聞。[138]但使聞知即犯，不不待惱與非惱戒本。言少時不樂者，此就惱者之意，非待前人不樂方犯。戒本三句：一、人；二、故惱他；三、結罪。釋中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句，開中六事還次第開前五。皆云其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，有復不開第六文。言若彼為性麁疎不知言語者，謂前問法人便語言等，顯如汝言非我惱也。或戲㗛等者，通開前六。
次覆藏麤罪戒。 出家理應遞相發露，今覆他罪，令心不淨，復令前人造罪滋漫，彼此無益，故須聖制。別緣具七：一、是大比丘；二、犯麤罪，謂夷、殘；三、知麤罪；四、作覆心；五、不發露；六、無因緣，下文無人可向說，及有命、梵二難；七、明相出。滿戒三句可知。釋中，初二如文。彼比丘下，釋第三句。文中有四：一、覆大比丘，結罪二別；二、自覆藏，七罪並吉；三、覆餘眾；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。
次減年受具戒， 年滿二十志幹成立，堪能持戒及耐眾苦，未滿與受損道不輕，𨷂其進修故須聖制。別緣具五：一年未滿，二知未滿，三與受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未滿人，二時諸童子下索食發覺，三如來撿問，四制不聽度。此戒之中𨷂無呵者，謂此[139]已前未制年限，為無情過是以不呵。滿戒三句：一出年限應受分齊，二出犯人，三知年[140]已下明違結犯。問：所以言可呵癈故者？答：知年不滿不合為受，勞僧設法愚教之甚，故曰可呵癈也。釋中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下釋結罪句。此中文二：初約四心定犯不犯，二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句，[141]但和上有四心，知謂疑、不知。知者了知，不滿謂者雖年不滿覩相作滿想，疑者猶豫不決不知都無所知。僧緣彼境亦有四心，今將和上四心一一歷僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三兩四和上犯提，二四兩四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，眾僧非主知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者，此謂元受之時計俗年滿，後以日月不足生疑故開。若其元受俗年亦少者，即是知年不滿，無有開理。故多論第九云：要數日滿為年下不滿得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，計實日月始十八年，餘有二日猶少七百一十八日，不滿二十。然開胎者，胎中有九月，計胎九月日須滿足，為有四箇小月欠四日，更加四日即是九月四日，實日但二百七十。次開閏者，依俗歷法十九年為一章，章有七閏，今十八年閏不滿七，但得六月餘十九日，其中有三箇月小欠三日，實日有一百九十六。次開十四日說戒者，一年減得十八日，計十八年總得三百二十四日，此之三位猶未重除。小月及開十四日說戒，[142]已得七百九十日，於中除小計用七百六日，足前得滿二十，餘有八十四日在。若將此日更向前開，是則俗年不滿受戒不得。或可當受之時俗年亦不滿，但覩形相迷作滿想，更取前日向前開得，復應重計前七百九十日中小月及閏十四日說戒除之。諸德計數各異不同，文省義周勿過於此。
次發起諍事戒。 凡諍乖理眾[143]已殄除，輙便發起令更增熾，此則自懷惱僧，故須聖制。別緣具五：一是四諍事，二僧伽法殄滅，三知如法滅，四輙發起，五言章了發起文。言不善觀者，言僧不識諍起因本，故曰不善觀。觀謂觀察，若作如是觀者不成正觀。不善解者，言僧不識七藥是非，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者不成正解。不善滅者，言僧不識以藥對病殄滅儀軌，故曰不善滅。滅謂除殄，若作如是滅者不成正滅，故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句：一人，二知是四諍事，三如法滅[144]已，四發起結罪。釋中具解，然二三兩句不？次彼比丘下釋第四句，文中有五：一發四諍提罪，二起餘諍。五分第六若僧不白二白四羯磨斷事而發起者吉，若發起私事吉。三自諍，四餘眾，五境想。此之境想若對七藥及藥病相對，各合有四句。文無餘二者，略也。
次與賊期行戒。 盜賊傷人，王法所禁，輙與同行，還同賊相。此則清白難分，醜累佛法，敗損不輕。是以聖制別緣具七：一是賊，二知是，三共期，四同一道行，五不離見聞處，六無因緣，七越界。便犯滿戒五句：一人，二知是賊，三結要，四同道，五結罪。解釋可知。
次惡見違諫戒。 欲是生死之源，障道之本，不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說，倚傍有濫，須僧設諫。故五分第八：諸比丘復問：汝云何作是解？答言：此聞有質多、須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒。今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。所作違理，名之為惡。耶心穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。別緣具四：一、耶心正說，二、僧如法諫，三、拒而不從，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利吒耶心矯說，望人生信，故言此是真實，餘皆虗妄。
次隨順惡見被舉比丘戒。 制意有二：一、須舉意者。欲性違理，於道為灾，今以耶心說言不障，此則自壞損他，增長生死，於正法中無所任用，故須眾僧舉棄眾外，令使思𠎝，改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛，僧本舉云：令絕化導，理應同僧，勿與來往。今輙隨順，令彼惡僧復自壞行，不能長道，情過不輕，故制提罪。別緣具四：一、是惡見舉人，第二、知是，三、無因緣，四、隨順同事。一一結罪。犯相文四：一、舉惡見比丘是所隨順者，二、呵不捨，三、作法治舉，四、隨順起過。滿戒五句：一、人，二、知是惡見舉人，三、未作法者謂未與解舉，四、如是下牒惡見人隨順同事，五、結罪。釋中，前三可知。第四句文四：一、解惡見，二、明不捨，三、供給，四、止宿。此中四句顯成室相。開中九句不成室相，餘戒定室皆不及此。若比丘下，釋第五句。五分：隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。
次隨順被[145]擯沙彌戒。 制意具緣，並同前戒。問：所以沙彌作擯名者？答：夫欲入道，要須有信。今以耶說，懷其信心。若不重加擯名，無以怖之從道。又須共行不淨，情過不輕。然行不淨者，謂是漏失非婬。若是婬者，應須永擯。何有設諫不聽隨耶？又伽論第二云：彼若懺悔者，還當攝受犯相。文四：一、違諫不捨。二、呵所不應。三、作法治擯。四、隨順起過。初文復四：一、說欲不障為諫所為事。二、呵責。三、設諫。四、拒諫。滿戒五句：一、犯人。二、明沙彌說欲不障違諫儀軌。三、彼比丘應語下，正明治擯。言三宿者，謂第三宿明相未出，無上二三同宿事，故曰無如是事。汝出去等者，結成其擯。四、若比丘下，隨順起過。五、結罪。釋中除第二句，餘者具明。
次拒勸學戒。 凡欲起行，不能自成，要藉良緣，方能進業。今既良緣勸進，理應順從，意欲為非，拒而不受。故作是言：我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。即是輕[146]蔑勝人，無心進善，於道無益，故須聖制。別緣具五：一、作不學意，二、前人如法勸學，三、作不受意，四、無因緣，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法勸學，三、如是語下不受結罪，四、開不犯。若為知為學，應反難問。又下開云：彼比丘癡不解。又云：其事實爾。事實者，謂前勸人非理，更須諮問勝德。釋中不解開句，前三具明。
次毀毗尼戒。 戒為滅惡之源，眾善之本，理應讚歎，令法興顯。今反毀呰，癈人誦習，敗損不輕，是以聖制。故多論第六云：與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故。別緣具五：一、是毗尼；二、前正誦時，除去未誦，誦竟；三、作滅法之意；四、發言輕呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人誦時；三、作是語下，舉其呵意結罪。所以須呵者，以說此戒時，令人惱，令人媿，令人懷疑也。次釋具明。然說有自他，誦亦應爾。文中據總，但言誦時。問：何以呵戒罪重，餘二輕耶？答：多論有五義故罪重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無所依；三、一切眾生由戒而有；四、入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也；五、戒是佛法之纓珞，莊嚴佛法，是故罪重。
次不攝耳聽戒。 夫論解者不能自生，要假說聽方能開悟。今乃癡心怠法不肯聽受，不知耶正豈達是非？事等面墻無由進道，失利處深故次聖制。別緣具四：一是廣說戒時，二者身在眾坐，三作不聽之意，四說竟便犯。隨其中間一一戒不聽者吉。戒本四句：一人，二將說戒時自言始知，三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者，犯妄語提罪。若實本來無知無解，無妄語罪有不聽法𠎝。四彼比丘下結罪屬彼，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。雖無知解，以識事故隨作犯根本，故曰若犯罪應如法治。五分：若比丘與比丘受戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知，作是語波逸提。於根本罪緣而不了，復有無知之𠎝，故曰重增無知罪。語言下顯不聽過，辯相具解。謂犯根本及無知罪外，復有不攝耳罪，故言重與。不與者吉，謂是秉眾比丘亦可得名，以不用心聽法無知波逸提。
次同羯磨賞物[147]已，後悔謗僧戒。 多論云：與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。別緣具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合賞知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切應分物。二、同作羯磨，賞知事[148]已。三、悔反謗僧。四、言詞了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，賞僧知事；三、後如是言下，謗僧結罪。釋中不解第二句。釋第三句中文三：一、親友；二、僧物；三、結罪。
次不欲起去戒。 如法僧事，理應詳遵，今輙捨去，令不知合，惱眾不輕，是以聖制。別緣具五：一、如法僧事簡非法。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。五、霍脚出門。五分第八云：僧斷事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，隨幾過出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一尋波逸提。若神通人去，離地四指提。若僧不羯磨，斷事出去吉羅。若私房斷事，來而去吉羅。滿戒三句：一、人。二、僧作法。三、不與欲下去而結罪。釋相可知。
次與欲[149]已後悔戒。 先知僧事如法[150]已與欲訖，後以偏私之情輙便悔反，同惡相朋增長生死惱眾不輕，是以聖制別緣具四：一是如法僧事，二[151]已與欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法與欲[152]已，三後悔結罪。釋中具明。
次屏聽四諍戒。 凡是屏言，多隨情欲，意在鬪亂，輙往盜聽，過是不輕。是以聖制別緣具五：一、是先起四諍事；二、前人平量；三、作鬪亂意；四、輙往盜聽，不令彼覺；五、聞語便犯。問：盜聽結罪，既在聞時，何以戒本云聽此語，向彼說？答：此就聽者本意，欲向彼說，理實聽時得罪，不待彼說。若向彼說，便是兩舌戒收。又問：何以此戒聽時即犯，前兩舌中要向彼說？解：前戒先未有諍，聽時不犯，以聽之時，未定生諍。此戒先有諍事，往聽即犯，以聽之時，必生諍故。戒本三句，及釋可知。
次、嗔心打比丘戒。 出家理應齊修忍行，和合相得，不癈正業。今以嗔心打他具戒，逼惱情深，故須聖制。別緣具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著結犯。問：此打比丘，獲以提罪，如何大集經云打罵出家人，過出一萬億佛身血？答：經據違理故重，律就違教故輕。又解：律據同類相打，制以提名；經就俗打上尊，所以罪重。猶如凡人，相打即輕，打文即重。故此亦然，結意異故。餘相可解。
次手愽比丘。或前戒 限分中制著始成犯，此戒深防中制愽擬獲𠎝。祇律十八云：六部比丘以側掌刀[153]疑十六群，作是言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。
次無根僧殘謗戒， 制意等同前。大謗戒本五句：一、人，二、嗔心，三、無根，四、舉殘謗，五、結犯。辯相之中，略不解第二句，餘者具明。謂初、三別解，四、五合明，亦應具舉。六、心防巧，及書、使、手印，並同其前。假根理犯，文中略無。
次突入王宮戒。 王者自在婚會無時，輙入宮中共相逼斥，彼此懷媿殊非所宜，情過不輕是以聖制。過如下辯。別緣具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請難等。五、入宮門內，犯五分雙脚過提，隨遠近步步提。犯相文四：一、以施佛飯故獲得現報為夫人。二、在高樓上下報恩致敬。三、還至宮下化王生信，聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便問因果，四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟受道獲益。乃至二三歸三寶者，但是增其善心，戒不重發。餘文可知。戒本四句：一、人[154]剎利王甄餘小者。三、王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云：其進御時所著寶衣，輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。五分云：寶者，所重之物及諸女色皆名為寶。未出者，女在宮中。未出未藏者，女在此宮未使藏隱。
次捉寶戒。 前三十中為畜故捉，此不為畜直捉故犯，制意同前。然遺落者好惡難知，雖為還主終招譏謗。又取此物容生盜心，禁微防著故須聖制。別緣具三：一是寶物，二除藍中及寄宿處，三捉便犯。古舊諸師皆云若非遺落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理實此戒且寄遺落為緣，一禁[155]已後是寶皆斷。然非遺落即許捉者，何因對事別開藍等？以此例餘同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云：若僧㰚墻外復非白衣住處，不應取。又第五云：若捉他寶自說淨寶，得波逸提。一切錢若他錢若說淨錢，捉得吉羅。十誦第十五云：是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀車𤦲馬碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器杖鬪具，捉舉是物波逸提，捉為珠突吉羅。彼文若非他物，卅戒收前戒，金銀獲提，錢但得吉。滿戒五句：一人，二所捉寶體，三自他捉業，四除開不犯，五結罪。次若[156]比尼下誦前不犯句。作如是緣者，謂是開緣。非餘者，唯藍內及宿處不犯，餘者總犯，故云非餘。釋中不解三五二句，餘者具明。僧祇十八云：若塔園內見寶淨者自取，若不淨者使人取舉，作念：有主求當與。作如是念：不異佛生時等大會，諸人忘嚴具種種諸物，比丘見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸著柱上顯露處，令人見之。若有人言：此是我物。應問言：汝何處失？答：相應者與。若無人識者，應停至三年[157]已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用。若是貴重物寶瓔珞金銀者，不得露現唱令得寶。比丘應審諦數看有何相貌，然後乃舉。若有人問：我忘寶物，有見者不？比丘應問：汝何處忘？汝寶有何相貌？若不相應者語言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。不得於一人前與。應集眾多人教言：汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，乃至廣說。若無有人來者，至三年如上隨所得處當界用之。
次非時入聚落戒。 時為資身，事須往返。非時遊散，妨癈正修。此則招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、是非時分。二、往白衣村。三、無因緣，謂有啟白請喚難等，不犯。四、不屬授。五、入便犯。滿戒五句：一、人。二、非時。三、入聚落。四、不屬授。五、結罪。釋相可知。若有三寶等事，無比丘白者，直去不犯。多論第九：入聚落內時，若總白，入聚落後到，隨意所至。若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，無犯。五分第十云：若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，不犯。此文除道由村過。
次過量牀戒。 坐臥高牀，增貪長慢，既乖法式，制不聽為。別緣具五：一、牀，二、為[158]己，三、自作、使人作，四、過量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下結釋相，可知。多論云：八指者，一指二寸也。所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量，入僧中悔。五分亦云：應先截，然後悔過。僧祇二十開福德舍中，牀高無罪。
次兜羅綿紵牀戒。 多論第九云：兜羅綿者，草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故，又人所嫌故，憙生蟲故，又若臥耎暖上後得寒，及麤鞕時不堪忍故。別緣具四：一、是兜羅綿。二、為[159]己貯牀。三、自作使人作。四、成結犯。戒本及解可知。五分第十云：若不壞坐坐波逸提，若臥[160]若臥波逸提，若他與受波逸提。要先棄然後悔過，若不爾罪益深。
次骨牙角作鍼筒戒。 物小費功，招譏損業，長貪違教，故須聖制。別緣具五：一、是牙角，二、作鍼筒，三、為[161]己，四、自作、使人作，五、作成結犯。戒本及釋可知。五分云：亦應先壞，然後悔過。尼多在寺，不憙遊行，作之義稀，故犯小罪。
次過量尼師壇戒。 此下四戒，制等並同。寔以信施之物，用須節量，趣得資身長道而[162]已。今作過量，患累處深，壞行不輕，故須聖制。五分第十：居士呵云：大德！何不稱身作之？雖不出家，財豈應不惜？釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行，破沙門法。別緣具五：一、是尼師檀。二、為[163]己。三、自作使人。四、過量。五、作成。犯。尼師檀者，是梵言，故言：自今[164]已去，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師檀。若其從用，名為坐具。五分又云：不應不敷坐具，坐僧牀蓐。犯者，突吉羅。十誦五十八：佛聽畜尼師檀，為愛護臥具故。無尼師檀，不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云：師檀法者，比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀，不應離。若離，得吉羅。母經第七：尼師檀不得裹木土。護尼師檀法如護身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齊；三、量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者，有師云：必須先依小量，後更別增半磔。若不爾者，即同䟦闍不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之，故須舊上別增半磔。若更別為即須通計，不勞先依小作後更增新。爾者如何成割截淨？答：䟦闍過量不截不淨，截却始淨名割截淨。故五分三十立非云：作坐具隨意大小淨。又復三衣割截，聖教示有軌儀。此若割截同衣，何不顯其修數？又此割截坐具，皆無至教可憑。若以不截即同䟦闍，所以彼殄非中指同此制。此制過量不論割截，故文六群便多作廣長。尼師檀戒云：若過裁竟提。餘相可解。
次過量覆瘡衣戒。 五分亦云：今聽諸比丘護身、護衣、護僧坐蓐故，畜覆瘡衣，用細滑物作。餘相可知。
次過量雨浴衣戒。 此衣障身浴。多論云：昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及。羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。故宜不露形也。
次過量三衣戒。 多論第九云：佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。佛衣色如金。詰：施氈色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。覆沙者，言壞色也，令同比丘衣色。問：前三戒量依佛磔手，所以三衣隨[165]己身量？答：前三非是道服正標，故隨大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣為是道服正標，以磔手定皆不稱體，故各隨[166]己身量為限。又以衣量不定，故有等過；前三定故，即無等過。問：衣制等過，鉢亦應爾？答：衣以體同，謂量亦爾；鉢體全異，故無等過。上來九十戒竟。
●次明四提舍尼法。
先總解五門分別：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方軌，第四違制不同，第五二部同異。
初門。凡起譏過，託二眷屬：一、內，二、外。內中復二，謂在私屏及以眾中。初戒屏處，尼邊受食，容生染穢，故在第一。次戒眾中，偏情與食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚蘭有異。聚中學家過受，令他財物罄竭，招譏不輕，故制第三。蘭中安坐受食，賊逼送食女人，亦過不輕，制此第四。是則首末差分，有斯四損，翻損成益，故立四戒。
第二門，內眾情親兼是師位，憙起此過，故在前明。俗人外眾墨服不同，致犯義稀，故次居後。然在內中屏處為數，眾中作稀故有先後，外中起過亦為聚數，蘭稀次第應爾。
第三門，此中二、四兩戒具二持犯。若論二犯，體一名別，二持具含兩義，准上應知，不能繁述。初、三兩戒止持作犯，或可二、四兩戒據別體邊，是則四戒俱成止持作犯。
第四門，唯學家戒是違僧制，以僧秉此學家羯磨，由無法時受食無犯，作法[167]已後方成罪故。理實得罪亦違佛制，以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制，以無僧命眾法可違。
在白衣舍自手從非親里尼受食戒。 制意同前取衣戒說。別緣具五：一、在俗人家。二、非親里尼。三、無因緣除親及病。問：所以此中除親，上同行宿坐中無？答：前為外相不練故不除親，此在俗家知委故許，病為苦惱無譏故聽。四、自手取除置地，使人表敬不絕。五、食成犯。滿戒五句：一、人。二、是村非親里尼。三、無病除去開緣。四、自手受食。五、是比丘下明違，廣解具明。
次在白衣家食，尼偏心指授食戒。 凡是眾聚清謐髣髴給園之儔，容止寂寥依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法，越次指授狀涉曲私，穢迹既彰不可容忍，眾默同受並犯可呵。別緣具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四眾不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家內食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若無一下不呵犯也。解釋可知。
次違制學家受食戒。 今此學家以見諦迹，誠心供養觸事無餘，以施無餘財物竭盡。今僧立法使絕受取，而諸比丘貪無慈愍，故違受食結。以可呵緣具五：一、夫妻俱得見諦。二、僧與作法。三、無因緣除病及請。四、自手取除置地使人。五、食成犯。與作法者，五分第十云：不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人聟是凡夫，或婦是凡夫聟是聖人，皆不應作。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。滿戒四句：一、先明學家僧作羯磨。二、出能犯人。三、於如是下無緣自手受食食。四、是比丘下辯違。釋中，初二不次，餘相可解。僧祇二十一：噉者餅菓等，食者五正五雜正食。不犯中，財物還多，乞解學家羯磨。十誦十九云：僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長，爾時若乞不乞不應捨。若財物增長，若乞不乞皆應捨。若財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。若作法竟，五眾俱不得取。若捨羯磨竟，五眾隨意取。
次蘭若受食戒。 凡是蘭若之處，多有盜賊所依，理應翹勤出外受食。今以安坐諸女送食，因彼賊掠招譏故制。別緣具五：一、是蘭若嶮難之處；二、先不語檀越；三、無因緣；四、自手受；五、食成犯。滿戒四句：一、人；二、是蘭若難處；三、若比丘安坐受食；四、應向下結違。然第三句云先不語檀越者，謂先不語莫來而忽來者，在藍外受不犯，藍內即犯，故言在僧伽藍內無病自手受食。問：唯在藍內是犯，藍外道路不犯者，何故緣中語諸女云莫出，道路有賊恐怖，若[168]已出城應語言莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖？答：此恐諸女來至藍中，故復語言道路有賊，不以此言證道路犯。詳其戒本及釋，並皆藍內成犯，餘相可解。上來提舍尼竟。
●次明眾學戒法。
言眾學者，以上四犯所防過麤，故舉數限，標以別名。此中所防微細，乃有無量不可定數，故名眾也。爾者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者說，餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者，見論十六云：尸沙者，學也。迦羅尼者，應當作此言，是到順日應當學。多論第九：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾。答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此就所防，即是吉羅。今應學者，勸學名也。以此所防威儀微細，自非專持，無由行立，以行立故，顯學功成，是故獨名應當學也。於此有作義門釋者，便是無義強立，不繁須設。然古舊諸師分戒為四者，初有五十一戒，明敬僧威儀行。所以明者，以其威儀服飾行住往來，食請違失便自壞行，復令眾生不重僧寶，為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒，明敬法威儀行。所以明者，法是濟溺喪之玄律超昇彼岸，趣涅槃之正躅實相嘉謀，敬而行之永離眾苦，慢而毀犯長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威儀行。所以爾者，佛為導主利益群生，開化之功莫過於佛，其恩既深其德彌廣，事須殞命亡身虔心供養。第四人坐[169]己立下有十五戒，收前不盡能敬之儀，故更雜明四威儀行。就前敬僧之中復分為四：初有二戒，教諸比丘著衣裳法，使齊愸端嚴應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒，入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒，食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒，便利進不？此非順理不假須然。
先解初戒。 十誦十九云：爾時諸比丘極高著泥洹僧，極下著，參差著，不周齊著。佛見[170]已作是念：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念：我當觀未來諸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛復作是念：我當看淨居天云何著泥洹僧？天告等同前。
次至三衣戒 觀亦同此。多論第九：問曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、觀去來佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，[171]但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最在初，結後集藏者詮次在後，以此篇貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。又云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者，謂犯根本罪。以故作故犯非威儀者，復得失威儀罪。以此例餘，諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具出門獲提，復得非儀吉羅。若不故作者，謂不作故違聖教，心識事故直犯根本吉羅。此之三罪根條雖異，論其懺者咸並責心。然母經云：對手一說懺者，極與此文相違，不可依用。此一既爾，下戒同然。
次三衣戒。 僧祇二十一云：齊愸披衣時，不得如纏軸，應當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。又著衣時，須現福田及供養相。故舍利弗問經，舍利問云：云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩？又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子，當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肌宍，使上下齊平，現福田相，行步庠序。又言：勿現𮌎臆。於此二言，云何奉持？佛言：修供養時，應使偏袒，[172]已便依事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養時，如見佛時，問訊師僧時，應隨事相，若拂牀等諸作事。云何作福田時，國王請食，入里乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。餘戒釋相，並應類知。義既不難，豈勞廣辯。上來眾學戒竟。
●次明七悔過法
此之七藥能除四諍，文義包富，非此略論。若欲廣明，至下當辨。然直遣文，可分為四：第一標宗，此七毗尼能除四諍，以能除諍，名悔過法。第二顯本，謂此不離半月說中，以不離故，名戒經中來。第三舉功，若欲殄除[173]已起四諍，必用七藥，故曰應滅。第四明用，正示用藥滅諍儀軌。文言應與者，謂有德人與此七藥，令諍除滅，名為應與。若其不與，明即有違，是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學，此約眾法勸令應與，二文並無所防之過。直言應學、應與，明是一類，但以眾別不同，開為二問，理實總収為第五犯。又復應與即須與之，不與犯者，是突吉羅。故尼律中尼提、僧吉，即是離合不同，亦是輕重有異。釋所以者，至下當辯。
此釋悔過法[174]已，總是比丘犯竟。
四分律開宗記卷第四末