[1]●次明尼律
戒本六文先定同戒最初有無。舊解云：大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼漏過未起，如何逆制？謂二眾犯同，皆別有初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出。起過之人呵責制戒，但大僧中[2]已明起過，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不學，非是由此制彼名共，以是義故各別有初。此釋不然，違於理教。故今正解，但同犯戒無別最初。以僧與尼俱是具戒，形雖有殊禁持義一，但使大僧犯訖因即制尼。尼後犯者即是第二，豈有結局比丘不通尼眾，待後別犯更立最初？故五分第十一云：佛為比丘制初戒[3]已，波[4]羅問云：是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？佛言：應作二部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒問答皆然。又十八云：諸比丘尼見優波離嗔罵言：坐！此比丘恒問世尊：此戒應作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六：爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒[5]已，語諸比丘：汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比丘往語云：諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。是中有長老比丘尼皆言：善好！偷蘭難陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛種種呵責[6]已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：愛道白佛言：世尊！[7]已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。瞿曇彌！若信心善女人，欲得五事利益者，當盡受持此毗尼等，次第為說。以此義推，明無初也。爾者，豈可一切同戒皆因比丘先犯，而無一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯[8]已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某處，以此因緣集比丘僧。為尼制戒者，還是比丘犯制之處。若此同戒別有初者，即應別舉緣起呵制，如何但云以此因緣爾者？如何[9]滅年受戒與外道食戒及長鉢等戒，尼中別舉緣起？解：此等犯雖是同，以緣異故，故尼戒中別舉緣起。又解：此等諸戒並尼先犯，雖尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必無因卑有制尊義。故多論第九云：若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒，就二部中也。故此等戒僧後別犯，以緣異故而有最初爾者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏過未生，如何逆制？解：比丘與尼戒體無別，[10]但僧犯竟即與尼同，非要更須對尼起漏。若以人別必未生者，如須提起漏非[11]開餘人，何得因此遂禁餘者爾者？若准此義，尼則無初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以對比丘立制云初不犯。今將此制宣示尼眾，還是從比丘初犯名為最初，不是以尼別犯有初名為最初。若以此文即謂尼有初者，如何尼中不舉犯人緣起？既無人緣，明因僧制。
次解六文，於中開二：一、總，二、別。總中四門：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。
先解五犯。五門分別：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四釋別夷等，第五彰犯次第。初門大僧四戒、尼八戒為初犯，僧十三僧殘、尼十七為第二犯，僧三十捨墮、九十單提合百二十，尼三十捨墮、一百七十八單提合二百八為第三犯，僧四提舍、尼八為第四犯，僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。問：何故具位戒多廣立五犯，沙彌戒少唯局吉羅？解：比丘行滿力分堪行，防過使周廣立五犯。沙彌不滿力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯託緣以興，沙彌不然。何以來難？爾者，沙彌無犯緣，制罪唯一品，如何諸戒下，一一並結𠎝？解：祇為無犯緣，制罪唯一品，道分修義同，諸戒齊結罪。若不爾者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以藥有五故立有五犯。又解：[12]但為眾生輪迴五道，世尊哀怜為制戒律，欲使斷因不受苦報。故母經第七云：云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。又可世尊善知法相，隨化機宜立此五耳。次解名義。然下律文名五種犯，違禁起非名之為犯。又名五種制，以須禁防稱之為制。亦名五犯聚，一犯含多名為犯聚。然有諸師棄此正文取祇篇名，釋者不順正理，既取篇名即釋篇云：輕重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流類均等相似義者，說有五階故曰五篇，謂其三齊故是均等：一名齊，二體齊，三究竟齊。如初篇四戒但名波羅夷，輕重義等後都暢思，有此相似錄為初篇，餘非類者理不得同。如是展轉乃至第五，類亦同爾，故名為篇。此但略引不能繁破，古師序列疏向一紙，斯則枉釋異名費多言從，用茲傳授不益學人。但知篇者編也，編此法義成其一聚，此即章品異名，豈勞廣釋。次解夷等名者，梵曰波羅夷，此無名譯，既無正目相當，且從義解。故多論第二云：波羅夷者名墮不如處，如二人共鬪一勝一負，比丘受戒欲出生死與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處，名墮不如。十誦亦然，彼文是罪極惡深重，作是罪者即墮不如，不名比丘非沙門等。或名他勝處，以犯戒故魔必得勝。故俱舍十五云：破苾蒭體害沙門性，壞滅墮落立他勝名。或從喻故名曰死人，故上文言：譬如有死屍，大海不容受。又云：譬如斷人頭不可復起。又曰無餘，故下文云：遮波羅夷者是名無餘故遮。但無餘有二：一自行無餘，以壞根本無比丘用故；二眾法無餘，以同死屍二僧不攝故。望此二行更無餘分，故曰無餘。又名為棄，若犯此戒內法不収，棄之於外故名為棄，為此文言棄之於岸上。又戒經云：是四棄法，此棄即是邊之異名。又母經第七云：波羅夷者，為他刀梢所傷絕滅命根，名波羅夷。佛法中波羅夷者，與煩惱共諍為惡所害，名波羅夷。又復波羅夷者，為三十七住道法所棄，為四沙門果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。又波羅夷者，如人犯罪，施其死罸，更無生路。犯波羅夷，永無懺悔之路。於比丘法中，更不可修，名波羅夷。如人欲到彼岸，愚癡中道，為他所誑，而失彼岸。於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。僧殘者，犯此罪[13]已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除殄，故曰僧殘。奈邪第三云（秦言語眾决斷）：又多論第三云：僧伽婆尸沙者（秦言僧殘），是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有[14]淺，因僧滅故，故曰僧殘。母經第七云：僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。若得好毉良藥，可得除[15]着。若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。然殘諸義，亦通下犯。此以對初，故彰總稱。多論第三：問曰：四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？答曰：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅，十三事一切因僧滅。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。波逸提（此名為墮），罪有此能，即是功能為義。十云：波逸提者，燒煑䨱障。若不悔過，是障礙道。母經第七云：所犯罪微，故名波逸提。又復非斷滅善根罪、枝條罪，名波逸提。又復如被斫者，少傷其皮，不至[16]損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。此且約別為義，理亦通餘。提舍尼者，多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一悔過。若其從義，名為可呵，即是責過為義。故文言：我犯可呵法。以若持戒順教，即合讚歎。今既犯戒招𠎝，事須呵責，亦可謝過為義。文言：我今向大德悔過。以所造惡，謝在於往，今追生厭，故云悔過。母經第七云：犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅[17]提舍尼。又復忘誤作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人發露不䨱藏。突吉羅者，見云：突者是惡，吉羅者作，謂惡作也。又言式。又迦羅尼者，即是勸學名也。問：毗尼者，戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分，舉彼所防，以別能治，故言波羅夷等，即是五犯。解：義咸就所防。若言式叉者，義則有兩：上四同前所防，第五勸學受稱。次明先後。推尋大聖本制之興，隨犯即禁，輕重事亂。又准多論，先結吉羅，後制餘戒。今此次第，何所稟承？解：重者先明，輕者後說，次第法然，不違道理。又此次第，並佛自施，如略說中，儀則[18]已爾。故優波離，佛涅槃後，一依聖教，集為次第，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝，後知微過，善修對治，離過行成，有剋道益，故所以爾。
次七犯聚六門分別：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四釋別夷等，第五偷蘭先後，第六入五犯不。初門四八為第一聚，十三十七為第二聚，一切偷蘭為第三聚，捨墮及諸提為第四聚，四八提舍為第五聚，惡作第六，惡說第七。次立七者，古舊釋云：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚，但為制戒本心，為欲備防違失。若其就體總為一聚，此則輕重通含，何由可識？以斯義故不得立一。若其就具往分不過身口，身犯名惡作，口犯名惡說，此亦體含輕重相又未分，故不從具立於二聚。若其從境別制塵沙，文則廣而頗尋，行乃博而難立，故聖興制事唯是要，進不就廣恐令起退，止不住略恐難解知，是以逐義離廣出於五聚，五所不攝還復二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可識。問：據聖本制隨犯即禁，分何為五？而言逐義離廣，豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身口所造有五義邊即置前五，不同向五輕微相者，當位立二即成七聚，何必要須先有今分方明離廣？今解不然，蓋是如來善知法相，隨化機宜立此七聚。既云古昔常法無別，所以既許身語所造有五義邊即置前五，如何不許有七義邊[19]真立七聚？次釋名義。所言聚者，罪種雖多，名類貫攝，集在一處，稱之為聚。偷蘭一罪雖無別文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次釋夷等別名。同五犯者，如上[20]已明。不同者，今解。偷蘭遮者，昔解云：偷蘭名醜惡，故下文云：汝莫破僧，甚大醜惡。以出佛身血，或與佛[21]竟化，相鄙之甚，故曰醜惡。今解：名大障道，故善見云：偷蘭名大遮者，言障善道，後墮惡道。又母經第七云：於麤惡罪邊生，故名偷蘭遮。又欲起大事不成，名為偷蘭遮。言惡作者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作，如反抄衣等。作惡故惡，持佛像等，由作得惡。言惡說者，說惡故惡，由說得惡，並名惡說，如說自𠎝等。說惡故惡，如為持仗人說法等，由說得惡。此七並就所防罪解，若不舉彼所防、能防，不可為七。問：彼前第五犯體，此六、七収，如何勸學名局，前不及後？答：為成七聚，身語別分，論勸學名，彼此無別。次偷蘭先後者。問：蘭之一罪，或在第三，或在第五，其義何也？答：戒與威儀以分七者，偷蘭位次合在第三，以過麤重，戒門所攝。為此下文，若以破戒故遮，謂夷等上三；為以威儀故遮，謂提等下四。若以均離往分，須在第五，以體雜故，不在均前。過復是麤，須居雜首，既是均下雜初，位當第五。又解：蘭聚不定，須就果因，即是作因故三，為果故五，為辨成他成故爾。
次入不入二門分別：第一約七聚明，第二定默妄罪。初門七聚，位約為三。上之四聚，即為四犯。偷蘭一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。[22]門：所以偷蘭一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，須具二義：一並體均，二齊究竟。然以蘭含輕重，非是體均。又通果因，非齊究竟。以斯義故，一向不入。吉罪之中，雖通因果，簡取究竟，並即體均。是以六七有入不入。爾者：吉罪簡究竟，以體均故入。偷蘭義亦然，同吉應有入。解：蘭設究竟，體亦不均。約此不同，束成三位。大眾懺蘭，如破僧逆蘭，及佛滅後，東西二洲，一切破主。然此逆蘭，是可懺罪。故十誦第五十：波離問：破僧犯何罪？佛言：犯偷蘭。又問：破僧罪云何悔？佛言：偷蘭遮悔其出血。偷蘭是波羅夷下，不成罪攝，亦是可懺。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。爾者：如何言提婆達多，此應滅擯？解：此以逆故擯，不以蘭故擯。如外道故煞父母，亦言滅擯，豈亦犯蘭？以此故知，無不可懺偷蘭。問：蘭既可懺，所以難謗犯殘。解：如謗黃門，破內外道，亦得犯殘，豈有蘭罪？故知但為舉事謗，駈擯處齊，結以殘罪，不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者，豈有所謗名輕，能謗罪重？二、少眾懺蘭，如破僧助伴，及壞羯磨僧蘭。三、一人懺蘭，如五百比丘蘭，及人皮、石鉢、食生肉血、剃三處毛、裸形見佛等。非直果蘭有此三位，因蘭亦爾。十誦五十九：波離問佛：偷蘭遮云何懺悔除滅？佛言：有四種偷蘭：從波羅夷生重偷蘭，一切僧前悔過除滅；從波羅夷生輕偷蘭，應出界外四比丘眾悔過除滅。殘邊重蘭同此。從僧殘生輕蘭，一比丘悔滅。伽論亦爾。由此不同，一向不入。爾者，究竟吉羅有其二種，如沙彌四重滅擯，大僧責心。此亦不均同蘭，何以有入？解：本立五犯，對於具戒沙彌滅擯，簡而不論。然依此文，但四人為大眾，故文言不白大眾者，四人若過，類知二、三人即是小眾。對其三境懺悔儀則，如下滅諍自言中明。
次定默者，但僧說戒不問廣略，默妄吉羅、[23]吉淨提罪。若二三人唯提無吉，以皆自言稱清淨故。一人心念，雖復口言以𨷂所對，還是吉羅。問：未知默罪為是究竟、為是方便？一解：是究竟。所以爾者，無心作默不欲發言，今遂本期豈非究竟？若以默故即是方便，和眾默時應非究竟，和僧在眾默合眾得僧殘。問：淨默亦然，如何是方便？是則前二是因、第三是果，[24]覽前二因成後一果，猶如違諫結業之類。又解：案其實義非是究竟。所以爾者，凡結業門皆據身語，如何約心不了而成究竟？然此默妄意造語業，為造不了方便所収。故俱舍云：語業者或默然，如布灑他時。若不以此成業門，定不息餘詞，難為永軌丸。又以列在小妄方便位中爾者，默妄隱在心，不得成究竟；大妄身現相，應當是方便。答：妄為現身相，故得成究竟；默隱無別相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便義。言方便者，雖復之造前境，未暢本思；或復境緣互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二種：一者、進趣方便；二者、不成方便。然古舊師立三方便：第一、先立遠方便，亦名遠資成。所以合不立者，良以遠中但有資義，體事既殊，故今不立。又准了論，但於進趣之中分為近遠，本更不假餘別體事，以此故今除遠立餘。言進趣者，心規前事，發動身語，造境求成，名為進趣。但心該於剋漫，作業通於自他，俱能資果，稱云方便。定此有無，三位料簡：第一、敘異說；第二、顯過非；第三、立正義。初、昔義一解：亦有亦無。如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如煞、盜等，本無法隔，故要心息得罪，進趣中無。第二解：進趣之中一向無罪，以文言不成者蘭，不言未成者蘭。假使步步增其不善，而無步步蘭、吉之名。又如向佛，步步有順理之福；今假作過，步步有違理，亦無蘭、吉。爾者如何？白二羯磨捨者三蘭解：此是第三息處，故言三罪。猶如門外三，[25]即非具有三。
次過非有五：一、立義違理無因過。教防身語，通及果因。因既言無，果應非有。[26]但以見佛果無名，因增步步福。違教果有稱，寧無因業名？汝以因類其因，令因不立稱；我以果類其果，令果無犯名。然罪果類福果，罪有福非有；罪因類福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止過。若言毗尼者，因緣以求，即心為因，前事為緣。心因及緣俱一不息，如何不息因緣之業而得有罪？爾者，若以不息即無罪者，且如違諫至四，心若息息，故得偷蘭。四竟結夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既許然，因豈假息？又如獨行未至村蘭，此有將至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作書，字字偷蘭。豈可作書，字字皆有止心？第三、二因差[27]平相成過。凡論不善，有其二位：一者違理，二者違教。違理，因果俱無名種；違教，因果俱有名種。若言但增不善而無蘭吉名者，豈將違理之因成違教果？計理不然，名平成過。又違理業，略教所収；違教果名，廣教中攝。如何略教中因乃成廣教中果？又此違理，性罪可然，若犯遮戒，如何違理？第四、濫開聖意引證過。以八事成重，但積勢成體。既不覧，明不藉因。爾者，若不覧體，即不藉因，如何要須前七未懺？既言未懺，必假相成。又若不覧，蘭須別懺，如何文中隱其悔語？第五、乖諸律論正文過。文如下引。
次立正義三門分別：第一顯有因罪，第二定罪重輕，第三因罪覧不。
初門。定因罪者，進趣之中定有其罪。故下文云：比丘厭報，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷蘭。又云：時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：還時當取。便疑。乃至佛言：方便求五錢，未離本處，偷蘭。又諫文言：白二羯磨捨者，三蘭。明知前二進趣中結，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉羅。豈非是罪？又如了論，夷有十六部，後二方便並是進起以收。又多論第三云：欲取五錢[28]已上，始從發足，步步輕蘭，乃至選擇取三[29]已還，輕蘭；四錢，重蘭。又僧祇第七云：屏處一人三諫不止，三越毗尼；眾多人中三諫不止，三越毗尼。至僧中，初諫時說未竟，越毗尼罪；說竟，偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟，偷蘭；說竟，僧殘。僧殘罪起，以屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼罪、諸偷蘭遮罪一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止處治罪。以此故知並有其罪。
次重輕者。依此宗文，一切諸犯，無問重輕，但使起心，皆獲吉罪。故文言：或念犯罪，或發心犯。若發進趣[30]已去，初二犯蘭，下五獲吉。此通相說。然別明者，如調部云：有勇健人出家，有異破戒比丘[31]謗言：彼某村中多有財物，可共往取。即答言：可爾。彼去不遠，此作是念：我信樂出家，不應作如是惡事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：無犯。先然可，彼突吉羅。問：此之然可，[32]已發語業，[33]討是偷蘭，如何言吉？答：此且發言，然可作事，猶未造境，故吉非蘭。故見論第九：云何謂方便突吉羅？答：如偷人覓伴，及刀斧钁，隨其方便，是名方便吉羅。若發身語[34]已去，即獲偷蘭。故多論第三云：執刀欲煞人，發足步步輕蘭，乃至未傷人[35]已，還輕蘭。若刀着人，不問深淺，命未斷[36]已，還重蘭。又五分第一云：比丘作念：我當煞彼人。發心時吉，作方便時蘭，死者夷。爾者，媒初受語，何以非蘭？觸、女二俱有衣，不應得吉。設諫拒違，作白未竟，計亦是蘭，何以云吉？解：媒初受時，未動身語，如先許可吉羅之類。又解：此據本心，直欲受語，若作究竟意者，即合得蘭。故多論第八云：若打比丘，波逸提。舉擬欲打，便止，突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬波逸提。如本[37]竟欲女人上出精，若遂意憶，僧殘。若不精出，直摩[38]提，便止，偷蘭遮。若本心直，規摩提，樂意，僧殘。以此例餘，成皆如是。摩、觸義同，不勞更釋。違諫約法，未過分齊，白竟始蘭，未竟故吉。又以法隔，因去果懸，白既未終，所以吉羅。又復名中，是違僧諫，白既未滿，寧容結蘭？亦如然可吉羅之類。對白既爾，餘法准知。
次覧不者。夫論果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未懺，後成重說，不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭時，不言更懺白前吉罪，乃至諫說[39]成夷因蘭，不見別懺。又五分第三云：第三羯磨未竟捨者，三吉三蘭悔過。第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。文結殘竟，不言更懺蘭吉，明知覽前蘭吉以成僧殘。又第八利吒違諫云：第三唱未竟，亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。又僧祇三十六尼違諫結云：一切越毗尼，一切偷蘭遮，成二十重罪，名波羅夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本[40]已，後令別除方便罪文。以此證知，定覽成果。爾者，准依俱舍等文，加行、根本、後起三業，感報各殊，如何覽加行以成根本？又婆沙三十五云：謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。解：若望違理，業體各別，不可覽此以成於彼。然論違教，結業異彼，故覽加行以成根本。又若加行不覽成者，是則犯夷，不入惡道。以論根本業，不入惡道，來生人中，感等流果。但知違理違教，一向相反。如律男想斷女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全異。
次解不成方便。文言：成者夷，不成者蘭。又云：方便欲取而不取，偷蘭。然此不成方便有其七種，謂𨷂緣、境強、緣差、境差、想心、疑心、善心、息。釋此七種三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。
初門。言𨷂緣者，造境成犯，本由比丘病、捨等生，事不究竟。然𨷂緣非偷蘭，蘭由𨷂緣而生，故曰𨷂緣。釋餘准此。言境強者，本心造境，希望事成，今以境強，煞不諧遂。言緣差者，造境成犯，本由具緣，緣或𮓪違，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，異境[41]未替，迷非謂是，謬暢本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷謂想疑，不成究竟。言善心息者，懷毒造境，希望事成，今起善心，惡息非重。
次出體者，謂隨𨷂等，顯事決了，即是體性。言𨷂緣者，若遇病捨，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多論第三云：若二人相㓨，一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。又五分：比丘自煞，偷蘭。設是比丘，須除狂等。十誦第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，[42]須比丘若狂，若反戒，得偷蘭遮。次境強者，謂本期境不可毀壞，或入甚深禪定，或能反害於我，如出佛身血，伏害打[43]力子等。次緣差者，如欲作事，或逢異人，恐有發覺，不成煞等。或可弓刀斷折，事不遂心，乖本要期，是緣差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辯非，第三、顯是。
初敘舊三門：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定異境有無。初門定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差義。先約人趣，謂以𨷂緣、境強、緣差、心息，各對不疑疑說，即成其八。斷命不疑疑，後二即成五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強，四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張故，故曰境差。定義既竟，次解相別。先辯人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞，二、異境𨷂緣，三、異境境強，四、異境緣差，五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息，七、異境疑緣差，八、異境疑強，九、[44]受境疑𨷂緣，十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十受境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：[45]但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：煞王得夷，為以張方便成，為別有方便耶？解：有二種：一解：以取張方便成類盜。說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得覽彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對[46]已來，雖無王心，而作人想，往煞王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便，成五重罪。若別主同盜，自餘九句，類說可知。次非人境。五對十句，數法同上，但單𨷂上五。非人境上，一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故，本境方便亦第四收。
第二定本境方便者，此本境上三十八蘭，悉第四中攝，即境想四五（二句是）。第三定異境有無輕重。第一犯不犯分別，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中，雖張王別，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分別，人趣初十，此是究竟，中八餘十，並是方便。第三方便中重輕分別，人趣入重，謂是蘭故，餘十是輕，謂是吉故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本壞三十八等是，此謂疑從二境結罪。第四方便相攝，人中初十，此二非方便，収餘之十八。以位言之，𨷂緣境強，緣差心息，位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。
次辯非者。問：尅心趣本境，如何結異罪？異境若結罪，異境即本境。境差義不成，是漫非尅故。又異境若結罪，本境非是尅。今由立尅心，異境定無犯。許是尅心，異焉有罪？又若無簡別心，可結異趣罪。無心簡別異，境尅定無𠎝。本定境差，豈論異罪？又對異想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之後亦有𨷂等生故。又緣非畜作本想疑，如何疑心結罪，想心不結？若以無心當非畜，上五許無罪。今亦無心當非畜，下五如何犯？若以疑心緣二結者，是則非畜應是本期。若許非畜非是本期，如何緣異得起進趣？又本害張王來替處，緣王即許別有方便，而言兩境既別，起心亦異。今亦非畜替本張處，異作本想與王不殊，如何不許心異結罪？若以張王同人結者，是則王外無別差𠎝。以王非張即許別結，非畜亦然，何以無犯？又兩境別起心異者，如何於一尅中有二進趣？進趣既二，定是漫心。又對異境別起方便，何關本境境差之事？又十誦第二云：若比丘為人作坑，人死者夷，非畜死蘭。若為非人作坑，非人死者蘭，人畜死吉。若為畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死，人死者夷，非人死蘭，畜生死提。都無死者，偷蘭吉罪。准此尅心，異皆無罪。
次顯是者，境差謂在進趣位中被異差本，直據本境無處，齊曰境差。約心謬緣，合分為二：一者、單𨷂境，謂非人人想；二者、雙𨷂境心，謂非人疑。又此單雙二𨷂，各含四境，總成八句，亦不違文。或可心雖謬緣，心非境故，約境不同，隨境為四。此境四者，謂天、非人、畜生、杌木。舊以天同非人，隱而不說。若同非人，即不立者，本煞非人，天來替處，以同非故，應不成差。若許成差，如何不說？准依此理，故立天差。於此差位，謂除同趣，同趣齊犯，不得論差。如欲煞張，王來替處，為有緣人心故重，不以張王別故差。為此境想，[47]但言非人作人想疑，不言王作張想疑。如婬約道，是道皆犯，不以趣別，立有境差。煞等亦然，是人皆重，豈以張王不同，許有差義？又古舊諸師共許張王非煞緣，既許此義，如何立差？即將張人方便成王，究竟於張人邊無別有罪。為此文言男想斷女命夷，不言男邊別有方便。盜、誑亦爾。又如五及過五俱重無差，亦將過五方便成五重罪。對此差別，應為四句：一、境差非罪差，如王替張是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等異境是；四、俱不差，如人作人想是。爾者，[48]既立同趣無差，如教害張所斷王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。爾者，此則成差，如何不立？解：夫境差者，據心謬妄，緣異作本，名為境差。教人造業，不約心謬，但為能教無心王死，不犯所作人想，故獲重𠎝。此為顯示能教、所教，有心、無心，成重、非重，不欲辯立境差之義。問：下文欲盜他衣，錯得[49]己衣，佛言偷蘭，豈非是差？解：錯得[50]己衣，理實無罪，[51]但為不得他衣，故結偷蘭。又解：本立同趣無差，謂約張、王等物。然[52]己物無罪，義同無主，既是無主，得名為差。問：異境替本境，緣異起想疑，想疑、[53]想疑既謬緣，於異有犯不？答：於彼異境，無心欲害，心緣不具，並悉無𠎝。所以然者，為尅害怨，異境來替，異替本處，即是境差。不可對差之後，初心謬緣，於此謬緣心中，得結異罪。若此差位結異罪者，何殊非畜之上？復辯二形等難。上來解釋，非是故情，直為舊義，背理違文。既失旨歸，觸途成妨，事不獲[54]已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切轉想者是。疑心者，對境生疑，為人、非人緣於兩境，疑心煞者是。善心息者，先起[55]心息，惡心進趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，惡心是所息，能所合彰，故曰善心息。
次諸門有十：第一、望境對不，第二、對不同異，第三、尅漫想別，第四、錯誤有異，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本異通不，第八、對緣辯𨷂，第九、約戒通塞，第十、諸部同異。
初門。若身對前境，諸自作業，儻遇緣不成，具七方便。或教人現前，亦同此說。若設坑倚發，身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無於疑。於疑二者，緣此謂彼，既不對境，故無想疑。是則想疑唯自對起，餘五通對。不然，約諸戒犯，通對不者，如煞、盜等，通對不對。妄語、作書、置地，是設置方便。如婬、漏失、違諫等戒，並無不現及設方便。餘可類知。
次同異門。想、疑二種，不對中無。不對既無，豈論同異？餘五既通，對不須明。同異五中，𨷂緣境差，想同無別。境雖對不，𨷂差一種，不以境有對不，遂令𨷂差有異。餘三對不，大位是同。然於設置之中，有少差別。設置中強，要須得通越度。又如提婆達多教人害佛，二人念害不前者，亦是不對中強。緣差必須火坑，得兩善心，要癈煞具，方成
次尅漫門。於前對不門中，各通尅、漫二心，是則兩尅七、五不同。如其大漫，對不俱四。言尅七者，於人境中雖罪不差，望境有差，局張為法，故於對中尅欲害張，望餘人、餘趣作境差、想、疑。尅對張境多少既爾，餘咸類然，廣說無量。次約趣辯，即是尅、漫相對，謂尅簡餘趣，漫通人境，以尅簡餘，得作境差、想、疑。此境差等狹於前位。人趣既爾，餘咸類然。次對非情，准同前說，俱境差等更狹於前。不對五中，寬狹准說。言二漫俱四者，謂無境差、想、疑。以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。假使臨事平緣，非境差等。
次錯誤門。凡言錯設，皆是舛謬之心。隨事總釋，相則難分；以名尅定，事則有異。謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯。若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。既知錯誤差別對七辯者，然七方便並無有錯，對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差，是故錯中說有境差。論其誤者，謂境差想、疑比三，心想迷謬，名之為誤。境差一種，緣彼謂此；想、疑二者，緣此謂彼。餘四錢事了心，皆非誤攝。亦可七中來成三位，想、疑二種，誤而非錯；境差一種，亦錯亦誤；餘四方便，非錯非誤。
次心息不門。凡論心者，有其二種：二者煞心，二緣人心。此七位三，𨷂緣境差，二俱不息。以於進趣位中，病捨異起，是則進趣被擁，不成重果。豈不二心俱不被息？境強緣差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇強差二緣，須止煞心。若無止心，更求方便，猶是[56]進趣，未成強差。其善心息，必須止心，心若不止，還屬犯門。想、疑二種，二心俱息。轉心當異境，本境無害心。然望本境，即是俱息。或可緣異，欲害俱息。人心、煞心緣異，有不言息。煞心、疑心，猶豫不了。人非以心兩緣，亦俱不息。
次、事作不門。七中位二：𨷂緣想、疑，義通作事。以𨷂緣少，通緣想、疑。𨷂、別二望，結方便時，未必待事成。餘四望本期，一向事不成。境差望本，雖不作事，然於異中，事通作、不？若異作本想，一向得事成；若異作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；遠境容豫生，是事必須止。以對異疑，不起止心，即當是漫，豈關於尅？不對中五：一、成；四、不成。異境義通，准同前說。問：文言不成者，蘭為當局准不作事，為通七俱不成？答：今將不成之名望七說者，即是名狹體寬，與七無異。但是望罪不成，非望於事。舊云唯攝不作事者，是義不然。
次本異通不門七中位三。想疑屬本境差唯異，餘四方便義通本異。問：𨷂等不通異，可異不結罪，既許異境生，如何得無犯？解：不以𨷂等通異生故，即於異境別更結罪。為擁進趣本由境差，對差之後方有𨷂等，𨷂等既起在於差位，故是差收非𨷂等攝。猶如𨷂後得有境強緣差心息，然是𨷂收非強等攝，餘皆類同。先想疑後亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等攝，境差亦爾。
次對緣辯𨷂門。然戒眾多，不可具載，且寄煞戒顯相論之。煞戒成犯，總具八緣，所謂通三、別五。今以能𨷂七種，𨷂彼成犯。緣者，謂𨷂緣、𨷂通緣。通緣三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二緣者，以教一興，終乎法滅，故第二緣不論有𨷂。此一𨷂通，餘六𨷂別。境差𨷂於境想，疑𨷂第二。境強緣差，善心息三。同𨷂煞心，加行斷命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，斷命事隔。故境強等通𨷂三緣。舊釋煞心、方便二緣不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，則令無方便罪。今謂不然，別皆𨷂盡。以此七種起在進趣位中，擁彼進趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即應恒時是進趣位，既擁進趣，始成方便。明知此二亦須有𨷂。又此二種不論𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云強等餘三止煞心人想而不息？
次通塞門，婬酒無想疑，設有亦究竟。以過失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，謂心不犯復無境差。亦可據有轉處闇中燈火不明得立差義，謂心不犯者謂是本迷，若其轉想亦成犯限，如此解時則便具六。然諸戒中犯對非情者皆無境強，如畜長離衣掘壞等戒，若其逼令說淨不許離等，皆是緣差，何關強事？如古舊師共許杌木無強，類對非情其義亦爾。餘𨷂等三理通諸戒。問：方便境想寬狹如何？答：境想具因果故寬，方便但因故狹。亦可除婬酒戒，餘戒下四因中方便則寬、境想便狹，以餘因中但三方便。
次諸部同異門。僧祗性惡，謂從境制，闢無想疑，但五方便。故第五、六，謂是黃門而是女，僧殘。疑准亦然。若論遮戒，即從心降，謂心境相應重，不相應輕，則有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分無疑，不問遮性，疑皆究竟，以疑恒有緣本之心，故使從境制其正罪。故第二云：女疑，僧殘。第六云：生草疑、蟲水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便無。故第二云：女男想、黃門想，觸蘭。第八云：非時時想，提。十誦或七或五，若其先有方便進趣之心，並從境制，無有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黃門想、二根想，觸僧殘。又第十云：生中乾想及疑，皆提。若其先無方便進趣之心，不從境制，便有想疑。故第五十云：若不知有異想，誤煞父母，未受戒者應受，[57]已受者不應滅擯。疑亦同類，即是具七。
次持犯義八門分別：第一、釋名；第二、次第；第三、成就；第四、漸頓；第五、寬狹；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、結位總別。
初門釋名者，持犯相望，各有二種。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身語，不造諸惡，目之為止。止而無違，順本受體，令戒光潔，因之為持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。釋持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，違教起非，廣造諸惡，稱之為作。作而有違，不順受體，令戒毀壞，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿進身語，習成行解，名之為止。釋犯如前。犯由止成，故曰止犯。問：所以持犯相對明者？釋：良以二犯順情，恒造不善，惡因相仍，不得解脫。今欲捨惡行善，令戒晈然，故崇二持，以希出離。由此義故，對犯明持。
第二門次第者。問：對犯明持，後先無定，何故須以持先犯後？答：但由入法之人有久有近，創入情殷，專精在先，久參事慢，悔犯居後。如說相云一切不得犯婬盜等，即是先持；若作者非沙門等，即是後犯。又所以持中先止後作，犯內先作後止。解：凡起行人皆先離惡，若不作斷一切惡心，是則離苦不能究竟。為欲離苦究竟，故先明止。惡既離[58]已，次明修善。若不化修一切善心，是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足，故次明作。然二化中先作後止者，對翻二持次第故爾。亦可作犯過麤，理宜先禁；止犯罪細，故次後明。欲使僧尼麤細俱離，離過趣修，尅成道益。對犯翻持，麤細亦爾。此據持犯相望以明先後，若取成持義邊，竟無先後。
第三門成就者。若約制教成就，唯在身語。謂離煞生、婬盜、摩觸、打搏、突等，是身止持。如應來者來、収攝臥具、然燈火等，是身作持。如離妄語、麤惡[59]欲身、毀呰兩舌，是語止持。如受衣鉢、處分說淨、作知淨語，是語作持。身語二犯，翻說應知。意成身語，不須別明。爾者，意成身語，無持犯者，如何止心不學，得止犯罪？答：兼止身語，故說止犯。若[60]但起心，不名止犯。問：若[61]真起心，不說犯者，如何文言或念犯罪，或發心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：當審觀其意。答：此心助成身語，而非獨意。獨意之中，無有持犯。故實論云：[62]但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若約進修三業明者，是則意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻為作犯。或能禮拜，筞進檀等，是身作持，翻為止犯。或能慎護，不作妄等，是語止持，翻為作犯。或歎三寶，讀誦經等，是語作持，翻為止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻為作犯。能觀不淨，對除離惡，是意作持，翻為止犯。
第四門，漸頓者。若對制教明漸頓者，止之四行，唯漸非頓。且如止煞，對境修慈，不得更修餘戒。對治作持，隨事次第漸成，不可一時頓修餘行。二持既爾，兩犯亦然。但可一時頓得諸戒，不可一時盡犯諸戒。由如是義，故俱是漸。若望端拱，無惡來汙，二百五十恒清淨者，此之二持，即有頓義。然是端拱而非修行，二犯不先屬[63]己，即無此義。舊以端拱中有止持，判此為頓，故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓，此不應理，不繁須破。然約進修，謂唯止犯。釋此止犯，三門分別：一、定犯名，二、明分齊，三、釋漸頓。然定名者，止犯有兩：一者不學，二者無知。言不學者，受戒結勸，文云：汝應學問誦經。既勸云汝應學問誦經，明知不學成犯。又云：日三時入和上等房，請經問義。又制五歲比丘誦戒，羯磨使利，不者如法治。又應當學名，理該餘犯。言無知者，文云：不一心兩耳聽法，以無知故。又云：可呵癡故。又云：汝是賊，汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡五犯，五種制五犯聚亦如是。古師不能究斯文義，遂釋云無知義解，不見文證者，[64]其疎略也。
次分齊者，論其學問理通一切，該於始終及以愚智，望諸教行恒須修學，但作止心即結不學。其無知者，結約愚智位別。若智慧比丘五歲方結，以滿五歲是其知位，不須依止堪為軌範，五歲翻前故不結也。若止學心雖未滿五，計其道理亦結無知。其愚癡比丘盡形依止，假緣不了不結無知。此謂學而未知聖不制犯，若止不學亦結無知，此無知罪懺得除滅。縱使不了相續聖不制犯，犯不相續故可悔除。
次漸頓者，舊云：不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。不學頓者，本受要期誓修諸善，還得爾所戒善以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。問：元受令學，不學成犯；受言得果，不得應犯。答：學據自分，不學故犯；得果力分未堪，是故非犯。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。今解漸頓，其位大同，論其結罪，即不同舊。然不學約心，無知從境。若緣三藏教門，總止不學，其不學罪亦總結一；若緣教門，隨別起心，其不學罪亦隨止結。不同古舊諸師於一一境緣不了處亦結不學，然不學罪非緣境生，如何一一境中皆結不學之罪？又此止心非緣普境，緣既不能普周，如何懸犯諸罪？惰人不學行是處中，豈同根本律儀遍緣而發？又復後緣境時無心止學，既無止心，如何結罪？但可獲以無知，不得論其不學。故上文云：若犯罪，應如法治，更重增無知罪。以此故知緣不了處但結無知，不結不學。不學、無知位既不同，如何至後無知緣中方始結前不學之罪？又解：由前不學，後結無知。無知本由不學而生，故無知外無不學罪。如遇宿、觸等緣，未食無過，後食成犯，無別宿、觸等罪。以此類之，無知亦爾，[65]但可直結無知，不得更論不學。又解：此不學、無知體同名異，由不學故即無知，由無知故即不學，體既不殊，犯寧有異？是故今解合為一𠎝。雖有此義，且依前明。
第五門寬狹者，若對制教明者，以止持寬、作持狹，止通五犯以之為寬，作局下四故所以狹。又就下四，設有作中不遍諸戒而亦是狹，於第二犯[66]但在二房，餘之十一一向是止，亦可望其止法止事，是則止持通於十三。作局初房中半有主房令，餘犯多少准此應知。若尼作持雖通初犯，第四聚中即無作義。又就有作之中亦是其狹，以初唯一、第二有兩，餘犯例然，可以思准。唯不攝耳聽戒及尼受等十八戒，專作不通止，以外諸戒咸悉是止。對事二持既止寬作狹，兩犯翻持義亦作寬止狹。問：所以制教稱為對事？解：以直止法不說為犯，要假作房畜長等，是以稱為對事。若對進修辯者，作持即寬通三藏故，止犯翻作持故亦是寬。進修無止持是故止持狹，作犯翻止持故亦是狹。
第六門通塞者，於一行中有餘三行，說之為通，無則稱塞。釋此通塞，可為四門：一、一心成行門；二、通望止作門；三、自業相成門；四、教人通不門。此之四門，局約制教以說。以進修中唯是作持，止犯既知是塞，不須通在餘門。若通一一門說，義成繁雜，又與制教事[67]監，故須除去。初門一心，四行俱塞，以持望犯，善惡相違，持犯當分，各有止作。此望一切單持犯戒，如離煞等，即無作義；如攝耳聽等，復無止義。二犯翻持，反說亦爾。故約一心，四並不通。問：如止煞等，必修慈等；若欲禪誦，先捨怠𠎝。此則止中有作，作中有止，如何乃稱四行俱塞？答：此之止作更相有者，但約對除義說，不就尅成行論。止中有作，舉作成止，即作是對除離，作是果行離。作中有止，舉止成作，即止是對除離，作是果行離。舉宗往攝，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。
次通望止作門。若其一業通望兩境，是則二持自通，兩犯亦爾，此約一切雙持犯成。且二持通者，如處分說淨稱之為作，以作法故，造房畜長無罪，反却作犯可非止持，此則體一名別。二犯翻持反說亦爾，望不處分稱之為止，身業造房即是其作，此亦體一名別，豈非止中有作、作中有止？
次約自業前後相成者，於一行中即有餘三。且如前煞，未成謂成，修離染行。修此行時，前煞方就，即是作犯與止持心俱。或畜長覆藏，事經明相，即是止犯與止持心俱。或受日出界，九月離衣，即是作持與止持心俱。既於止中有餘三行，餘三互通，義准應爾。如古舊解云：如煞、燒、埋等，是作犯通。如畜長衣、鉢、離衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利無罪，而於兩犯心中得有作、止二持。離衣、九月及杖、囊等，豈非並通？次教人門。如教人煞、盜，為[68]己造房，遣人為[69]己持欲至僧，先安煞具，擬欲害生，後起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盜事成，即是作犯，造房止犯，說欲作持，癈具止持。然於止心既成此四，入餘三心，其類亦爾。
第七門增微者，先明二持。若望有心護戒順教無違，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非無差別。釋此差別可為三門：一者約人，二者約行，三者約心。言約人者，具戒滿足持行為增，不具𨷂減說之為微。又就具中聖凡位別，於聖位中學無學異，但無學人持行堅固勝餘學人，說為增也。諸有學人行未究竟，雖護律儀以為微也。於聖學中三果差別，持行不同增微亦異。然凡諸位持行亦然，差別增微准義應釋。
次對行者，若約五犯輕重相形，止離重過，故何以增？作離細罪，故所以微。又可止防麤過，易成故微；作離細罪，難成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此說。若約下四止持義邊，是則止作增微不殊。又尼作持通於初犯，望尼止作亦無優劣。
次約心者，[70]元受之心既有九品，明持戒心亦復如是。如本專精晈然無缺，寧碎身首不犯諸戒，及為怨逼能禁心等，如此止持豈非上品？或有防護雖不犯非，但懼惡名事不獲[71]已，內實無有清淨之心，為病開等說為微也。餘戒類然咸有上下，作持階降准此應知。又依俱舍十八，戒有四種：一怖畏戒，謂怖不活惡名治罸，惡趣畏故受護尸羅。二希望戒，謂貪諸有勝位多財，恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒，謂求解脫及正見等。四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。又實論第一云：戒品清淨者，佛弟子眾持戒無暇，乃至小罪深壞畏懼。又佛弟子不為福報生天人等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。
次明二犯。若望有心成犯，於教𮓪違，俱名破戒，不分上下。約人、行、心殊，非無差別。釋此差別，還可為三：第一、約人，第二、約行，第三、約心。言約人者，具戒犯增，以有夷等；沙彌即微，以唯吉故。又就具中，無學誤犯，以之為輕；凡夫及學人故犯，說之為重。故下文云：若凡夫人、學人故犯戒，無著人不故犯戒。又就故中，聖輕凡重。又聖學人望欲界惑，斷具差別，輕重應知。然凡諸位，罪又重輕，階降不同，准義可解。問：學人故犯戒，有惡道報不？答曰：無也。以犯戒後，尋生悔心，抑伏惡業，不受苦報。設有餘殘應可受者，寄在聖身人天中受。且如忍位之中，尚得三惡非擇滅，況復聖人得有惡道？
次約行者，輕重相形，反前持說。謂作犯過麤，以之為增；止犯罪細，說之為微。亦可此望初犯，若約下四，還則止作增微不殊。又不對尼明，義亦應爾。然通止作，犯有故者，以之為重；若不故犯，說以為輕。重非故者，不作故違聖教之心，非不高下著衣等犯，而是輕故。上文云：以不故作故，犯突吉羅，無非威儀。若故作者，復有非威儀罪。又就故中，通諸犯內，違性即重，犯遮即輕。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者輕。又就成中，感報優劣增微不等，可為四句：一、犯重報輕，謂二房媒嫁，律禁情過，數故成重，體非尤害，感報即輕。二、犯輕報重，謂有比丘嗔心打罵羅漢及佛，律就上憶，稀故犯提，體是尤害，感報即重。此之二句，以理言之，結戒法異，輕制重名，重制輕名。得罪福異，因果相當。三、俱重，如初四夷無根謗等。四、俱輕，如畜長足等。此之二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法。
次約心者，持戒之心既有九品，犯戒之意寧容一准？或有犯戒，因心增上，苦惱有情，以為慶快，如斯犯者，豈非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不獲[72]已，為他逼犯，如此等違，判為微也。然優婆塞經第七因定五逆輕重，次云：有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。言物重意輕者，如無惡心煞於父母；物輕意重者，如以惡心煞於畜生；物重意重者，以極惡心煞所生母；物輕意輕者，如以輕心煞於畜生。如是惡業，有方便重，根本成[73]已輕；有根本重，方便成[74]已輕；有成[75]已重，方便根本輕；有方便根本重，成[76]已輕；有方便成[77]已重，根本輕；有根本成[78]已重，方便輕；有方便根本成[79]已重；有方便根本成[80]已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。此八句中勒成四位：初之三句，二輕一重；第二三句，二重一輕；第三一句，三時俱重；第四一句，三時俱輕。次以有心、無心准小妄[81]久相對明者，亦可為八。且約初犯四夷以說，初三時俱有心，諸方便、根本成[82]已，四皆犯重。第二以二時有心、一時無心作三句：初前二有心，成[83]已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱成重。第三一時有心、二時無心作三句：第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初重，餘輕。第四三時無心為一句：此之一句，四俱不犯。
第八門結位者，於中有兩：第一總定、第二別明。總定有三：第一述正、第二序異、第三辯非。言述正者，教從事分雖無定限，要而言之莫過制聽。言制教者，要作不作。作者制修，止使獲罪，如受說所應作事。不作者制離，作則結譽，如婬盜等不應作事。言聽教者，若作不作，此之作不聖俱順可，如房長等所應開事。此之制聽，聽攝教斯盡，便是大期遮開恒以軌。又此制聽且就開遮義立，若從所詮之事，應名止作二教。雖有斯理，且依前明。又此聽言且對制立，以約所開作不俱順，若據有結罪還是其制，故制戒宗制教所攝。雖有斯理，亦依前明。又此制聽兩教各詮止作二事，制教作持如受說等，止持如盜煞等，違禁起非翻為二犯，即當諸師制教中事通學不學。聽教作持如房衣等，體量等如許順教作，止持謂是非法體等，與道相違制不聽作。問：此不得作與制止同，即應制收，如何聽攝？答：望不得作理雖可然，為與所開體同，故在聽收。非制違禁同前翻為二犯，即當諸師聽教中事唯是可學。然佛施設諸教及事咸是所學，要學方知。若不䇿修緣而不了，隨不了處結以無知。又所緣處但結無知，無不學[(仁-二+品)/言][84]已如前辨。
次序異者，古意解云：止持約兩教者，一局取不可學，如人非人相等是，上制教中要不作者是（此不作者如婬觸等）。二聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等（別定中指過量境想）。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受持衣鉢等，聽中結淨德衣諸長離衣等。復有古師立制教事二種云：一不可學事，如人作非人相等是；二者可學，如衣鉢體量等是。因有問云：何故非衣鉢量事名為可學？答：此事一者可以緣教生解識，衣鉢如非；二者事中可以造修，故言可學。
次辨非者，初師立不可學事，為據何義？為以人非人相等述故不可學？為以婬觸等事不可作故不可學？若爾何失？二俱有過。云何若以述為不可學，是則處分等想亦然，如何處分等想名為可學？若以婬觸等事不可作為不可學，是則過量亦然，如何過量是可學事？次立人非人想等為不可學者，即不應云制教中事通學不學。次問答中云可以造修故言可學者，即此非衣鉢量如何造修？又云可以緣教生解識衣鉢，如非者，婬等亦然，何以不名可學？又所證作止攝事斯盡，有何不周？離此二外更立可學不可學事。若既宗學不學，即須直依此明，如何復就作止分位解釋？又可學不可學事還是作止二持，此作止持俱是所學，既俱所學不學並犯，如何緣止不了不結不學無知，緣作不了便結不學無知？故知斯義擁而未通，進修學人應所思審。又過量境想便與煞等不殊，既與煞同如何偏結？又如止中婬等緣知重輕及境是不？自非進修無由得了，既假進修方知，如何言是不可學事？又若婬等是不可學，如何律言捨學事？又俱舍等久不應言若犯學處非苾蒭等。
次別亦作三門：第一、序昔所說；第二、昔意相違；第三、申今正述。初門昔解，位例有二：止持、作犯，對二以明；作持、止犯，唯對可學以辨。先對止持中明有無輕重，作兩箇九句。初可學作九句者，上品一句，中下各四。上品者，識事、識犯。是中品四者，多用二識作頭：初、識事疑罪；二、識事不不識罪；三、識罪疑事；四、識罪不識事。是下品四者，多用二不識作頭：初、不識事疑罪；二、不識事不識罪；三、疑事罪；四、疑事不識罪。是上品一句，事罪俱識，無不學罪。中品四句，由不學故，於事於罪有疑不識等生，故制四箇不學。下品四句，八不學罪。若對無知罪，中下二品上各加倍說，可知。問：此中有二十四吉羅，云何稱為止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱識清淨無犯，故稱為上品止持。中品有八罪，不如上故，稱為中品止持。下品有十六吉羅，不如上中，故稱為下品止持。次對不可學明止持九句者，有二例，謂罪、事。事有三種：一、識事；二、疑事；三、不識事罪。三同前也。九句者，先以罪中三對識事作三句：一、識事識罪；二、識事疑罪；三、識事不識罪。次以罪三對疑事作三句，次以罪三對不識事作三句。此下二三句，准前數可知。此三三句中各下二句，句別有不學、無知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，稱為止持。[85]但以事是不可學故，雖疑不識，聖不制罪。罪是可學故，若疑不識，悉法制罪。次對可學事明作犯九句者，如初九說。後對不可學事明九句者，如後九句說。[86]但以犯根本罪故，猶於可學。若疑不識法，結罪如上。唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯可知。次辨作持九句者，若從對事對法以辨，實亦應作兩箇九句，但明差別階降不異，故合一九句。此唯對可學以明，如止持中對可學明九句，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯或九或八九句者，對可學事，上品四句多用二不識作頭，有四僧殘十六箇吉羅可知。中品四句多用二識作頭，有四僧殘八箇吉羅易知。下品唯一句，謂識事識犯而不乞處分作房者是可知。此以多羅為上品故。言八者，對教行不學明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，廣說可知。此總通為亦九一八句。
次相違者，然此昔義辨非如前，舊人序[87]已將非應理，次即辨非，後便顯是，此二相求僻不能述破，但知昔義事罪識等，普約進修非開制教。破者不究斯旨，謂依境想久立，遂約境於廣辨其非，此為不了他宗立意，破不相當虗名顯是。據斯一節，自道三師所立中繁雜矛盾。又立進修止犯名有二云：一者不學下久遣誦羯磨，各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知故下久云先誦，今者悉忘，制言如法治。立既引此，結亦合然，如何棄所引久，別約境想人法？然此境想人法，緣心謬妄並不由學，豈合招儻？但以法意義𮓪於正教，遂發學之者滯理忘思，尋之者迷文守句。余今為鑒前失欲徵復非，故更察義詳文定教釋事。
次述正者，然教及事各別不同，一一行門足自顯了，顯了即制持犯之行。義理既然，何須句定？以句來定，良謂不然。又解：若必要須定為句者，如前宗義，諸教及事咸是所學並進修者，斯則通望進修總為一九。此之九句，如昔止持對可學事為九者是。又解：欲令教事差別顯然為句數者，但為二九。初九對二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、聽教止持，三、復於聽中取別體止持。此之三位同是止持作犯。又以同緣一事生心，故不分二，合為一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，謂識事、識罪。中品四者，謂以二識作頭。初有二句，事上識罪、上疑不識；次有二句，罪上識事、上疑不識。下品四者，謂以不識及疑更互為頭。初有二句，事上不識罪、上疑不識；次有二句，事上疑罪、上疑不識。此以上品事罪但識，不結無知。次品四無知，下品八無知。次九對二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二聽教作持，三復於聽中攝同體止持。以此止持作持攝，故三同是作持止犯。又亦緣事不殊，寧分為二？九數如前，不繁再述。進修八句中，是作持止犯，亦總攝說，不須別明。或可要須別為八者，謂對進修教行，作其八句。此之八句，翻前品數，謂上品四句八無知，次品四句四無知。此以犯門，故論約罪，多為上品，小為次品。舊人更加作持一句，謂識法識犯，足成九者。不然，位舉止犯，寧加作持？又此作持，又此作持，識法識於犯諸句中，以合有說。作斯二九一八，義何不周？須更離分，以成多九。又作句法，皆不須以緣事三心，歷罪三作，但以事罪，更互作之。所以爾者，以境相緣事心，及人法緣罪心，此全不關不學無知事。斯則教事頭能，無勞重覧？犯持有據，豈是假？再思上來，總釋義說。
次隨別釋。先解初文。初文復二：一、總，二、別。總中十門分別：第一、起由三毒，第二、身語成犯，第三、自作教人，第四、犯境寬狹，第五、尅漫不同，第六、錯誤有異，第七、諫不諫別，第八、持犯方軌，第九、二部同異，第十、下眾任運。
初門起由三毒者，前之四戒如比丘中說，後四戒者摩觸八事，愛染同婬故三起貪成，覆隨二戒類同大妄，起由三事成亦通三，斯等辯相隨事可解。
次身語門，位分為三：婬、盜、煞、觸局身妄，諸覆、隨唯語，雖同延之語，語有別相。如妄發言成業，覆藏語止結，身隨舉自止，語業藉他語。表八事一戒，身語合犯。
次自作教人門，亦為三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但輕。次煞、盜二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄語一戒，自作五重，教人不定，如前[88]已明。
次犯境者，初戒境通四趣，餘七犯局人成。又就人中，婬、觸八事局界，覆藏唯女，餘之四戒義通男、女，隨舉力異，准文可知。又就女、男之中，道、俗分別，七、八局道，餘通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，餘六通二。
次尅漫者，前之四戒，同比丘說，謂若同趣，一切皆犯。若約異趣，即除婬戒。餘之三戒，大漫隨犯，尅各相應，差互輕罪。後之四戒，局唯是尅，以取染心，知人識罪，違諫拒僧，縵豈得犯？又解觸八，亦有漫義，以同男子，並有染心。
次錯誤者，前四位三同比丘說，若論後四並須了心，錯誤謬妄並不成犯。又解：觸八容有誤犯之義，以俱男子並有染心，七八不然故唯了犯。
次諫不者，前七條然，無有倚傍，作則是違，不須設諫。第八一戒，倚傍有濫，故須誤諫，開示是非。此設諫者，是違僧制；除不諫者，是違佛制。
次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，見他重罪，止不發覆，名為止犯。明相出持，罪成究竟，名為作犯。此是體一名別。言二持者，見罪發覆，名為作持。以作法故，明相出時，無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體同名別。若論別體持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若見有罪，作法發露，是名作持。餘之七戒，並是止持作犯。
次同異者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三無異。婬之一戒，境界翔例。又復犯境亦有寬狹，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。後之四戒，尼為深防，並得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三輕重，後一有無。摩觸差別，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得殘，語期容有，麤語僧殘；捉衣獲蘭，餘容小罪。覆藏者，尼重僧輕，隨舉尼有僧無，所以可解。
次任運者，初一下四，無有教人得同犯義，故無任運。餘之三戒，教人為[89]已有同犯義，故有任運。
次隨別釋。先明初戒， 總申制等。如前文中分二：第一、漏生壞略，相亦如前；第二、告言下，制廣補略。文中有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本說之儀則；次若比丘尼下，廣釋其相。然前戒本但有五句：一、顯犯人；二、作婬等者，正顯婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、結；五、擯。問：所蘭無共、同等四句？舊解云：祇五、二律悉具足有，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘捨戒，為成去時無障故爾。尼中捨者，恐在俗中汙犯故爾。如十律說，無重出家故。彼文第四十：爾時，諸婦女為舅姑所苦惱故，出家作尼。爾時，為和上、闍梨共活尼所苦惱故，還作白衣。居士譏嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不復聽出家受具。又第五十：問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼捨戒[90]已，轉根作男子，與受戒，不犯。伽論亦爾。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼無緣，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦闍為緣，牒入戒本。餘三無緣，本中非有。僧既尚然，尼豈須責？又解：計此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦闍厭道不捨行，非有此四句。今尼為無捨戒，故此文無。又解：此䟦闍緣起，在唱二部持後，為此局僧，尼戒非有。次下廣釋，科同於上。就尼犯中，文分為二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，輕重相。前文復二：初解戒本五句，文相可解；二、有二處下，重明戒本二、三兩句。於中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，對境成犯。前文復二：初、總舉三趣；二、復有下，舉趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次對境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼[91]己境，作二百一十六句。前文有二：一、對覺境，二、對不覺。覺境通計，總有其九。先約人、男，於[92]己三處各加隔等四句，即成十二。一境既爾，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不覺境有三，謂睡眠、新死、少分、壞，一一皆有一百八句，通前覺境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造覺境，覺境還九。先約人、男，於[93]己三處各有樂等六句，文中闕少，計理合具，此則三六成十八句。一一復加隔等四句，是則合成七十二句。一境既爾，下八亦然，是則合成六百四十八句。次不覺境，境還有三，一一同前，有爾許句，通前覺境，總成二千五百九十二句。次逼[94]己境，文中但云為賊所捉，於三處行婬，且約人三，不須餘境。人三逼[95]己，三處為九，於上加樂等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次輕重文二：一、自作，二、教他。教他三別，可知。問：所以覆藏犯夷，教他蘭罪？答：制有深防限分，故有輕重。餘相可解。次三同戒五分，一一舉問，佛皆遣作二部僧持。
四分律開宗記卷第五本
次摩觸戒。 女姓愛多，不能自制，身受摩觸，必為重事。又以人輕易陵，義難自固，恐壞梵行，故須重遮。次[96]其緣有十：一、人男。二、人男想。三、二俱無衣。四、作無衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、興方便。九、掖[97]已[98]上、膝[99]已上、腕[100]已後身分，甄去輕境，染微不重。或尼以輕觸男重境，或男以輕觸尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、覺觸便犯。次下釋文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所觸境亦有染心。四、從掖下，出身分齊。五、若[101]提下，明其摩業。六、是比丘尼下，違教結罪。七、不共住，擯治。八、是身相觸者，制名對僧。摩觸有四不同：一、比丘觸女，不懼陵逼，不問前女死活，俱犯。尼取陵逼，簡死取治。二、比丘觸女，不懼陵逼，無問大小，觸著便犯。尼觸不然，要大非小。三、比丘觸女俱須自染，尼懼陵逼亦假前染。四、比丘觸女不問境之重輕，是以文言若捉手若捉髮，尼懼陵逼要須重境，若是輕境落八事中。次明辯相，略不釋七八二句，餘者具解。下三戒類然。問：定身分齊捉掖[102]已下夷，明知[103]已上即蘭，何故八事中捉手乃至腕蘭？解：前就身中明分齊，故須掖下膝上，捉手據枝分齊，是以腕前蘭、腕後夷。五分十一云：髮際[104]已下、膝[105]已上、肘[106]已後。其文顯矣。釋摩業中先列章，次解釋，男子下解結罪句。於中文三：初二俱無衣夷，二若男作男想下互則情微得偷蘭罪，三男作男想下俱則轉微[107]但獲吉羅。其間是非癈五多少一同比丘，准前可解。次輕重文五：一約當起，二明異趣，三若與女人下形報以辯，四若男子下境心有無，五境想五句。
次八事成重戒。 前戒得其重境，生染不輕，深防中制，一觸成重。此戒雖亦染心所為，[108]但以境輕，生患不重，要假八事，資過尤甚，染情轉深，故得夷罪。別緣具[109]十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未懺；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一時犯八，或八年犯八，但使滿八，皆覽成夷。若八度捉手，雖犯八蘭，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、內有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、結；六、擯；七、制名。釋中可解。然解結罪中有三：一、當趣，觀此文時，夷罪並覽蘭成以[110]來成果，假七未懺，及得夷訖，不言更悔；二、異趣；三、形報。不犯中八事別開。問：下文入屏處犯提，何以此開不犯？若下無所為，譏嫌故提，此為福緣，故開不犯。
次覆比丘尼重罪戒。 制意同比丘，但為知他犯重，故相容隱，合犯滋劇，自壞汙僧。深防中制，故與夷罪。別緣具六：一、是大尼，除下二眾。二、犯重罪，除去殘等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入護心，不犯。故開文云：若說有命難、梵行難，不犯。五、不發露，甄去作結。若發露者，要對未知者作。若彼[111]已知，俱有情過。如有犯者，不合對懺。凡發露者，須得犯人名字及罪名種。若不爾者，不成發露。既發露不成，亦不成覆。若受發露者，不須更發露，便有無窮之過。如尼違諫，大眾咸知。若作隱心，並成覆藏。若無隱心，覆不成覆。若彼犯人[112]已發露竟，餘覆不成，以無本故。六、明相出犯。滿戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不發露。不自發露者，不對一人。不語眾人者，謂二、三人。不自大眾者，謂不向僧發露。四、若於異時下，自言引䨱。五、結；六、擯；七、制名。釋中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不滿戒本中文。大眾者，是解滿足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，[113]平牒前二。戒本解釋，尋之可知。彼比丘尼下，解結罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重輕，故文階二。二、自覆僧尼。自覆罪有重輕者，為深防限分不同，故所以爾。三、餘眾略無境想。
次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒。 制意有二：一不聽隨順者，比丘見壞不堪在道，大僧作法舉弃眾外，僧既舉[114]已尼須絕敬，而輙隨順惱眾不輕。又若許隨長彼邪見，永不改𠎝懺悔從善，此則自壞損他，制之不許。二須諫意者，此比丘尼倚傍親教，是以文言：此是我兄，今不供養更待何時？又以佛遣恭敬大僧，有斯濫相須僧設諫。諫言：佛開親及許敬者，謂是正見清淨比丘，有法益尼故須虔奉，而此比丘耶心成就，雖復是親不堪恭敬，今僧令彼識是知非，故須設諫開曉如此。問：僧尼平隨，何以乃有諫不諫別？答：為約倚傍有無，故有諫不別。又問：何以尼隨二眾罪有提吉？答：尼是[115]問類，結罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘與尼非是同類，故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別緣具六：一是被舉比丘，二知是被舉僧未為解，三隨順，四尼僧設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一諫所為人，二諫所為事。此中准廣釋，文有五句：一僧舉如法，二不順從，三不懺悔，四僧未為解，五而順從者正是隨順諫所為事，三屏諫，四拒諫，五僧諫，六違僧結罪，七不共住，八制名。釋相可解。
●次明十七僧殘
先總料簡七門分別：一、身語，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、諫不諫別，六、二部同異，七、下眾任運。
初門。身語位三：一、獨受二戒，唯身業犯。二者，九戒一向語業。於中勸受一戒，語作結違，八諫要藉，語止成犯。三、有六戒，通該二業。於中位四：度賊一戒，自身假他語犯，謂秉法竟，和上始殘；次解舉一戒，若秉法者，其唯語犯，自餘眾僧同度賊女；次二謗戒，語正身兼；次言、媒二戒，身、語正犯。
次自作教人位，約為四：勸受一戒，唯教人業；次二謗戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次餘十二[116]日，重教輕。
次遮性者，唯媒是遮，餘並是性。
次持犯者，度賊女、解舉具二持犯，謂不[117]皇臣是止犯，度與受戒是作犯，體一名別。度若白王、大臣是作持，與受戒時無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體一名別。論其別體二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解舉類知，餘十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒據別體邊，是則作犯、止持通十七戒。
次諫不者，前九無濫，下八有濫，為此故有諫、不諫別。此之設諫即是違僧制罪，餘不諫者是違佛制。
次同異者，於中同犯有七，謂媒嫁、二[118]謗、前四違諫。然前三戒，一切皆等。四違諫戒，能秉人異，謂各自違，當眾諫故。自餘十戒，並是有無不同，或可輕重不同。如自習近住戒云：比丘隨所犯，謂犯覆罪。自餘九戒，比丘並吉。良以為之義稀，又復譏過不重故爾。
次任運者，即上教人五中除勸受一，餘之四戒得有教人為[119]己作義，故有任運。勸受一戒唯約自作，言了成罪故無任運。
次隨文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；後六不同，一一別釋。
言人戒 所以制者，一以出家之人恒須濟物，今輙告他深違道法。二以女性闇訥不閑進，不外涉言人醜累佛法。別緣具四：一詣斷事官所。二言白衣居士。三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五：一為他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非，前施與尼事[120]已決定，後取前施定屬之物轉更與人，即是非施。五爾時下王奉佛制治斷事官，以女闇訥敗損如此。滿戒五句：一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡下出言時節。五是比丘尼下結罪，以女少智須別條示故言犯。初法應捨。釋中前三別解，後二合明。五分十一云：若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若比丘、比丘尼有勢力不受護者吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我呵諫，不應言之。若詣官言，人一往返一僧殘。
次度賊女戒。 凡勝福田，理宜清顯，生他信心，表敬之甚。而此女人行盜至死，輙度出家，汙辱尼眾。別緣具六：一、是賊女，罪應死者；二、知是；三、不問王及大臣；四、度與受具；五、作和上；六、羯磨竟。滿戒五句：一、人；二、知是賊女；三、多人所知；四、不問王臣；五、結罪。釋中具明和上主故殘，餘非主故蘭。文言三羯磨竟，謂是比丘羯磨，非是本法。諸度人戒，咸准此釋。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。
次界外解舉戒。 彼尼壞見，不堪居眾，若不治舉，無以息耶？今既舉[121]已，未肯從順，不蒙僧命，私心輙解，此則黨援惡人，輕[122]蔑僧眾，過狀不輕，故制殘罪。故五分云：彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。別緣具六：一、前尼為僧作三舉治；二、不順從，未懺悔；三、不白僧；四、無因緣，緣如開說；五、輙為解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是為僧所舉尼。此中有四：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為受故下，不白僧；四、出界解；五、結罪。釋中具明。此中[123]但預羯磨者皆殘，以不牒名，無有簡別，不同度賊女有牒名別，罪便階降。
次四獨戒。 女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能離過，是故宿處村內水中及以道路皆不得獨。獨度河水別緣具四：一、是河水。二、獨度。若前尼疾疾入水，不待後伴，偷蘭。出彼雙脚上岸，僧殘。後尼獨入，偷蘭。上彼岸時前尼為伴，不犯僧殘。若俱入俱出乘車畜等，無度水威儀者，不犯。三、無因緣，若為命梵二難，及伴命終為賊將去等，不犯。四、出彼岸獨入村別緣亦四：一、是俗人村，不問界內及伽藍中，獨入皆犯。二、獨入。三、無因緣，除二難等如前。四、越界便犯。若至村入村門，不待後伴雙脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若直[124]遇者，越界結犯。無村十里獨宿三緣：一、須申手外。若村內寺中無門同林別牀，要申手內不犯，出即犯。若本相近因眠遠者，不犯。二、無因緣，謂二難事及伴大小便樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一僧殘。獨行三緣：一、在道行，二、無因緣。二難等，如前。三、離伴見聞處，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、獨，三、結罪。釋中，初句可知，次下兩句合解。既釋四獨文，還為四獨。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水獨不能度，不論闊狹、深淺、界內、村中，[125]但使脫脚、褰衣，異陸行儀則，皆是其犯。不同五分：水要廣十肘，深半體，僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中，入水令伴不及殘者，謂不待伴，乘便直過。若論入者，是蘭、非殘。次明偷蘭。蘭有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故結偷蘭。次獨入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，謂殘、蘭、吉。文各二句，可知。然一鼓聲者，如上同行無村道處十里。多論第五云：凡言鼓聲所及處，是一拘屢舍。律師云：此是定義。次獨宿。先藍中不犯，犯；次村中不犯，犯；次獨行不犯，犯。亦可知。不犯中，具開四獨。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，開藍內宿；四、與二尼下，開獨行；五、若一尼下，開村中宿。
次受漏心男子食戒。 女性多染，恒須離緣。今不離緣，縱情故受。因受被陵，事難自固，損敗不輕，故須聖制。別緣具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心與衣食，四、知染心與，五、自亦生染，六、領受入手。犯滿戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、從彼下所受食等，五、結罪。釋中具解。若比丘尼下，解第五句。於中文四：一、當趣重輕，二、天子下異趣，三、染心女下形報。四、明境想四句：
次勸受染心男子衣食戒， 制意有三：初不聽勸者，前[126]已患深，世尊制斷，今故相擊，勸受染食。此則令他得罪，自亦招𠎝，人我俱損，故所以制。二同犯意者，知他染惡心故勸。又以言中謗佛，不遵聖教，情過不輕，故使同犯。三離二戒意，前是身犯，此是語業。又前得衣食，此令不得。又謗佛不謗殊，故分兩戒。別緣具五：一人男子，二染心與衣食，三知彼染與，四發言勸受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二勸他，三結罪。釋中，初一別解，下二合明。
[127]次八諫戒， 前四同前，直列戒本，餘不同者，一一別解。
先明習近住違僧三諫戒。 制意有三：一不聽習近住者，佛為女人志難自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是則醜累佛法生患不輕，故須禁防使行成立。二須諫意者，倚傍聖教制二為伴，何得眾僧遣我別住？即是違於教不了制意，須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣具六：一是染心習近住，二尼眾勸使別住，三倚傍不肯，四僧如法諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦爾。然所為事中文有四句，釋中具明。
次謗僧勸習近住違僧三諫戒， 制意有四：一不聽勸者，彼以染心共住互相覆罪，僧見無益諫令別住，令此穢尼謗僧勸彼，情過不輕故須聖制。次須諫意者，凡事交雜相則難分，迹涉愛憎致招言謗，故須眾僧如法設諫，彰[128]己內無恚心，意欲令彼離罪。次結罪意，有三種過：一勸他為惡，二非理謗僧，三固執拒勸。以此過深故制同犯。次離二戒意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同故為二戒，別緣具六：一前尼習近住，二尼僧諫使別住，三謗僧勸習近住，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。餘相可解，不能具言。
次嗔心捨三寶違諫戒。 制意有三：初不聽捨者，本歸三寶所以出家，今以嗔心輙便棄捨，此捨真宗投於耶法，自墜義深所以弗許。次須諫意者，但以女人見近不能及遠，聞出家名同謂梵行亦等，迷心歸趣可愍之甚，須僧設諫令識正耶。次結罪竟。如上別緣具六：一因事生嗔，二發言棄捨，三背此向彼，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相可解。
次發起四諍謗僧違諫戒。 制意亦三：一、不聽發起諫謗僧者。凡諍乖理，令眾不和，僧[129]已決斷，如法除滅。而此女人，見不及遠，妄引比類，發起謗僧，此則過損不輕，故所以制。次須諫意者，彼自不能條持諍事，還謂眾僧違法決斷，相則交雜，似有愛憎，故須眾僧自理諫彼。次結罪意如前。別緣有六：一、[130]已起諍事，二、僧如法滅，三、謗僧發起，四、尼僧如法設諫，五、拒而不從，六、三羯磨竟。餘相可解。
●次，明卅捨墮。
准上僧中，亦須先總四門分別，但以前之二門明義不異，故今直對單提門答。今者且約顯相言之，有三十八戒，濫故須定。此中內外分二。內資有十一，同戒有十，謂：一、背過別，非殘不受，藥須蟲水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食[131]已則無可捨，故在單提，不入捨內。次外財有二十七，同戒有七，謂：脫脚、看覆、真實淨施、白色三衣、高牀、兜羅、浴衣。不同有二十：水扇、生穀、同牀、同被、作衣、過五日、過五日、不著僧伽梨、著他衣、紡績取衣、不為受貯跨衣（十）、畜女嚴具持、不著祇支及七塗身（二十）。此等造作招譏，故並有罪，然無用𠎝，不入捨墮。
次正辯三十，總作十門：第一定能犯人，第二配屬身語，第三自作教他，第四遮性差別，第五持犯方軌，第六二問之意，第七重犯不重，第八捨懺儀則，第九二部同異，第十下眾任運。
初門人位有三，謂一人、眾多及僧。若論一人，遍違不惑。其眾多者，謂是多人同心共作。若據此為眾多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。為眾多者，唯取同活。於中七戒不共犯，謂離衣、過受乞鉢、二奪七日藥、病衣，餘悉同犯。僧位之中，四方僧[132]令是不犯。其現前僧，若據四人[133]已上同共作者，是則諸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是別物。
次身語位二，謂四互用及病衣，此五身犯，餘通身語。於中分三：初有一戒，謂離衣宿，身語止作業共身犯。第二七戒，謂六通時攝非時物，語止共身犯。第三餘十八戒，語作共身犯。謂急施衣離為二戒，故有十八。於中復三：初乞縷一戒，一向假他身犯。第二受寶二奪，若論自作，是身業犯；若也使人，自語假他身犯。第三十四領受戒不同有三，互乞蘇油重衣輕衣同有十一，謂非親乞衣、過知足受衣居士、一二居士、王臣送寶、貨寶販賣、乞鉢勸織、過前受急施衣、迴僧物，並悉自身語作業假他身業犯。
次自作教人者，若泛教人不為[134]己者，於[135]己無潤，並得吉羅。若也教他為[136]己作者，有四戒得同犯。謂同戒有三，謂受寶、奪衣、乞縷、使織師織衣。不同有一，謂貿衣[137]已還奪，餘者即無。然約位判，乞縷一戒專使人犯，受寶二奪事通兩位，餘悉自作犯捨。
次持犯者，此中有七戒，具二持犯，謂六過及離衣。其六過戒，若不說淨，名為止犯；而畜過限，即是作犯。此之二犯，體一名別，而不得有名體各別。其二持者，具含兩義：若其畜則說淨，名為作持；以作此法，過限不犯，反却作犯，豈非止持？此亦同犯，體一名別。若其一向不畜，得名止持；畜則說淨，是名作持。此之二持，名體各別。離衣義同，不能繁述。自餘諸戒，並止持作犯亦可。此之七戒，據別體邊，是則作犯、止持，通三十一戒。
次二問之意，如上[138]已明。
次重犯者，此諸戒中全無重犯。一有四箇：一謂一離、一作乞縷，一違開時攝非時物，一違要病衣是，二奪無重奪，四互無重互，六過無重過，十五領受無重領受。前十四中更如受寶，此中三戒異，餘者並同。
次同異者，有十八戒二眾同犯，餘十二戒束成三位，病衣一戒有無不同，長鉢犯同緣異，自餘十戒尼重僧輕。
次任運者，六過中除藥，餘五及四教人合有九戒，容有任運犯義，餘戒皆無。
次下，別解。十八同戒，直[139]別戒本；餘不同者，一一別明。
先辯互乞蘇油戒。 凡物資身，索須限定，得[140]已棄，更求異物，令人志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。別緣具六：一、是非親里居士，二、為[141]己故索，三、[142]已索得蘇，四、不用還主，五、更求異物，六、得物入手犯。戒本三句，解釋可知。
次互用說戒堂直戒。 自下有四互戒，釋義皆同。施主捨物，情期[143]已定，理隨施心，不得差互。今依餘用，乖本施心，招譏長貪，故須聖制。別緣具四：一、施現前僧說戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得屬[144]己；四、轉作餘用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施異；三、迴用結罪。釋中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，迴作衣用入捨。若其本施作衣，迴作堂者，不合入捨。文舉互義，故須並列。次釋僧物。僧物三句，此是第三，定屬現前僧物，不同前迴僧物入[145]己。取不定屬僧者，亦可三物迴並入捨。次結罪可知。
[146]次食元乞，雖標安隱，然得還擬供眾。或檀越本心施，迴皆入捨。
次別人房， 次眾僧房。 舊云堂者，不然。觀文無有堂[147]字，但言乞欲造屋亦可。堂之與屋，名別義同。
次長鉢戒， 制意同前。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得鉢如法；三、不說淨；四、無因緣；五、過一宿犯。問：所以尼畜長鉢，不同比丘開十日者。答：古舊釋云：一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人須？二、既是有伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利，開於十日，欲使籌量布施人須。二、復不制有伴，憙獨修道，不故開十日覓人說淨，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故與僧同開十日？答：是鉢一用，理無多畜，未成無過。成雖制犯，然為有伴得即說淨，故不開十。比丘無伴，故開十日。論其長衣資具用處，實未成[148]已來亦有長過，撩理簪縫不可即成。以斯義故，同開十日。問：即說淨竟，然始作衣，義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時，對一不說淨尼，故開十日，得待成須。一開[149]已後，蓋通三品，故齊十日。又更一義，尼多共活，長衣同生，不得說淨，以共用故。為須覓人，齊開十日。鉢雖同生，亦得說淨，即是有伴，故唯當日，以無共受用故。今解不然，未必以同生得向說淨，即令當日成犯。但以女人於器多貪，憙為貯畜，為欲伏彼貪心，故不開十。又解：開不重開，以開十六枚器，不許更畜多鉢。若其畜之，經宿即犯。僧既不開十六枚器，若限一宿，教急難恒。又解：長鉢尼眾先犯，不得因尼制僧。比丘後寄緣興開，亦不至尼戒。爾者，長衣何以同開十日？答：長衣緣同，開禁齊一。鉢為緣異，許制不同。戒本三句及釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、以盛餘飲；二、以盛香；三、以盛藥；四、以盛殘食；五、以除唾；六、以除糞掃；七、以除小便。
次過畜十六枚器。女人志劣修道事難，若不緣充無由起行，故於應供器外更復開聽法。餘雜事一十六枚，計緣[150]已充應須進業，而更多畜妨道故制。別緣具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不說淨，四、經宿犯。戒本三句釋相可知。十六枚者，二釜謂大及小，二瓶謂水瓶、洗瓶，四蓋謂二釜二瓶各有其蓋，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等開聽餘者淨施。五分云：器物者，資生器物唯聽畜盛蘇、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鎗、[151]拘各一，及一小瓫盛米食，過是者尼薩耆
次先許病衣，後違戒。 凡身多穢，女更倍增。每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流，身衣被汙。若不遮障，無[152]已進修。先許與他，理應相濟。今乃爽言，令他致惱。既乖法[153]或式，立制防之。別緣具五：一、是病衣，簡餘用物；二、先許他；三、前來取；四、無因緣，謂破戒等，被舉二難緣；五、不與他，犯戒本。三句釋中，並餘衣輕重，合明可知。
次時攝非時施戒。 凡施雖多且約為二，物既局限分須合儀，苟有可貪不遵聖教，將非時物作時法受，此則長惡不輕，故須聖制。此施元本是時，時分[154]已過，至非時分合作非時法攝，而於非時分中作時法攝，故得此物合入捨墮。若不爾者損非時僧，計合成重豈得逸提？五分十二云：諸比丘尼非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。十誦分為兩戒：非時衣受作時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯別緣具四：一、是安居施物。二、入非時分。三、作時法分。四、作法分竟。犯戒本三句及釋可知。
次貿衣[155]已，後強奪戒。 凡物貿易，事[156]已決判，懷嗔強奪，不應道儀。此則[157]公相觸惱，增長鬪諍，情過不輕，故須聖制。別緣具六：一、共相貿易；二、決價[158]已定；三、嗔心強奪；四、自作教人；五、無因緣，謂無借著及舉等緣；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易說；三、後嗔恚下，奪之，結罪解釋。開貿易者，為同法人無譏，得離馳求之惱，奪有現不現故。文中結罪兩句差別，餘相可解。
次乞重衣戒。 出家理應標心累外，至於取受須合軌儀，何期不能守道廣縱貪情，輙索重衣親非並損，由斯過故立制防之。問：此與前非親里乞衣戒何別？答：三義不同：一、前戒直乞犯，自恣請不犯，此就自恣請中過分索犯；二、前戒乞得一條犯，此十六條[159]已上犯；三、前戒除親，此戒親非親犯。有斯三異故分兩戒。別緣具五：一、居士自恣請，二、乞重衣，三、過分索十六條[160]已上，四、為[161]己，五、得入手犯。起犯文二：一、非親，二、親里，各自恣請過分索犯。戒本三句釋中云十六條者，謂四疊張別四條成，故云十六也。餘相可知。
●次明一百七十八單波逸提。先總料簡五門分別：第一自作教他，第二遮性差別，第三持犯方軌，第四二部同異，第五下眾任運。
初門自作、教人位分為四：第一有二戒，唯教人業，[162]謂教謂呪術及以世俗伎術、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，謂掘壞、牽二蟲、恐大藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，謂同戒有五：屏露、二敷臥具、高脚牀、兜羅綿、過量浴衣；不同有六：謂五塗身戒及安居中牽他出房戒。若教人於[163]己有潤，是則同犯，與自作無殊；若泛教人於[164]己無潤，但獲吉羅，則不同犯。是則兩位合有二十二戒，有同犯義。第四位餘一百五十四，自作犯提，教人但吉。
次遮性者，有三十六戒性惡。如僧有三十戒是性：妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、領疑、露起、說隨、擯拒、毀同、欲悔、聽打、博謗。此中除吉譏教授師戒，餘二十九不同有七，謂洗淨、過分、胡膠相拍、夏中牽他出房、習[165]延居士子、違僧三諫、罵比丘、罵尼眾，諸餘等戒並是遮收。
次持犯者，位可為三。第一有二十三戒，具二持犯。於中同戒有十，謂說麤、別背、殘宿、不受、食前、食後、輙取淨衣、露藏、麤罪、僧事、與欲、非時入村。不同有[166]十二，取輙有十一，束為五對：一隻如俗家輙坐及[167]吉一對，二輙宿及去一對，三日暮日沒開藍門一對，四著他衣及破㿈一對，五突入僧寺及問義一對。一隻者，夜入聚落，又三時遊行，少分取，夏中及畜眾。此二十三戒，並悉止法不作，名為止犯。作事有違，名為作犯。此體一名別，論其二持，具含兩義，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五，謂取衣不與受具：一不與二歲學戒，二不說六法名字，三式叉學戒[168]已不與受，四作本法[169]已經宿往大僧中，五違八不可。過法有五，謂不請、不聽、不恣、不依安居、不禮。又對餘事有八：不二歲隨和上，不與他滅[170]淨，不結安居，被擯不去，不以二法攝受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女過五六由旬外。此等作則是持，止便犯故。第三餘一百三十六戒，止則是持，作則是犯。
次同異者，亦分三位：一、有三戒有無不同，謂洗淨、過分、胡膠、經宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同緣異，謂外道食戒、俗衣、背請、減年童女受戒，自餘諸戒尼重僧輕。此且位言如剃毛，事雖是同而罪名異。又如覆藏、寬狹、毀呰、兩舌及與男子同宿、獨露處坐、境界翻倒，如斯等類思而可知。
次任運者，謂於前二十四戒教人犯中，局取掘壞等一十一戒一向同犯者，及高牀、兜羅綿、過量浴衣、安居中、牽他出房，合十五戒，有任運義。除二呪術，屏露二敷及五塗身，合九。雖復教人得有犯義，然無任運，以即對故。
[171]先明第七十食䔉戒。 䔉非香潔食穢道門，進修之人理宜永斷。今貪美味食此熏辛，損道招譏故須聖制。別緣具三：一者䔉甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。犯緣可知。戒本三句釋中生熟雜等並提。僧祇三十八云：䔉者種䔉山䔉，如是比一切䔉不聽食熟。生重者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗，塗[172]已當在屏處，瘡差淨洗[173]已聽入眾。五分十二：諸比丘尼中前中後噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰處。諸居士譏嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。
次剃三處毛。次下四戒，過損並同，咸長欲原，齊違聖道。[174]但以背俗之人，情希出離，理應斷於欲想，永絕愛心。且三處毛，別緣具三：一、是三處毛，二、除病及勢力執，三、隨[175]力結罪。文相可解。比丘直據妨道以結，偷蘭。
次洗淨過分戒。 具緣有四：一、以水淨。二、有染心，謂因作此以暢欲事。三、無因緣，謂有病去蟲不犯。四、過限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云：若比丘不[176]說大小便，不得禮拜，不得坐臥僧臥具上，除無水處。若為非人呵嗔，水神所嗔，或服藥
次用胡膠作男形戒。 別緣具四：一、是胡膠臈及餘飯[麩-夫+少]等。二、作男形。三、除病。四、內。便犯。僧祇第四十云：胡膠形者，各胡膠作，各銅鉛錫白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。五分：比丘尼作男根，內女根中，波逸提。若內內，波逸提。出不淨，偷羅遮。
次相拍戒。 五分：若以手拍[177]手拍，波逸提；出不淨，偷羅遮。
次供給無病比丘水扇戒。 墨服雖同，僧尼形別，來往容儀，須離譏過。今忽供給大僧水扇，醜累不輕，故須聖制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，無罪。是罪一比丘、一比丘尼、若眾多比丘，無罪。若眾中有父母者，扇扇無罪。
次乞生穀等戒。 出家但應善修乞食，今乃乞生穀等，相招譏醜，紛動妨修，故須聖制。或從親里乞，或從出家人乞，或為他，他為[178]己，或不乞而得，不犯。別緣具四：一、非親里家。二、生穀麥等。三、為[179]己。四、隨乞。結犯。
次好生草上大小便。 一切草木，人及非人俱以為依，共同受用。今乃於上大小便利，招譏處深，故須聖制。別緣具四：一、是好生草；二、眾人聚處；三、無病等緣；四、在上活之。便犯。問：眾學戒中[180]已有此制，未知此制與彼何殊？昔解云：眾學戒中應須除此一戒。今解不然，此中謂是生茄蔞草，須是多人聚處，故獲提罪。眾學類翻，前但結吉也。
次不看墻外棄不淨戒。 凡所為作皆須審諦，[181]說棄便利而不看人，由輙云穢損污他人，情過不輕，故須聖制。三緣成犯：一是便利，二不外看，三棄即犯。
次觀看伎樂戒。 出家之人應須靜念[182]救，繫心守道方合軌儀。今觀伎樂妨癈正修，招譏不輕，故須聖制。別緣具四：一、種種戲笑。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、往見。便犯。見論十六：下至獼猴孔雀共戲，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。餘相可知。
次共男子入屏處共語戒第八十。 男女既殊，理無參涉，輙入屏處，容生染穢。餘義如上。別緣具五：一、人男子，義通道俗。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒，對比丘立。三、復對白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。餘屏等戒，皆同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三人。四、無因緣病及力勢二難等，不犯。五、立語便犯。此無染心，立語故提。若有染心，落前八事。若直立不語者，吉。比丘吉者，直為招譏。下有比丘犯者，釋皆同此。
次共男子入屏障處戒。 問：此與前戒有差別？答：前戒離見聞屏假語方犯，此覆障屏不假語犯。有此不同，故分二戒。五緣成犯：一、人男子；二、覆障處；三、無第三人；四、無重病二難緣等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。
次遣伴遠[183]者，與男子屏處立耳語戒。 此亦離見聞屏，唯以遣伴遠[184]吉耳語為異。五緣成犯：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。
次入白衣家坐[185]已不辭主人去戒。 出家乃是方外之賓，來往經過，事須應法。今坐他家，去不辭別，迹同賊儀，豈成客禮？由此損失主人牀座，事惱弗輕，故須聖制。五緣成犯：一、白衣舍。二、語主人在好牀上坐。三、去不辭別。四、無因緣。五、出門。便犯。
次輙坐他牀戒。 牀既有主，坐須諮問，不問輙坐，殊所不應。具緣有五：一、是白衣舍；二、是好牀；三、語主；四、無因緣；五、坐。便犯。
次白衣家輙宿戒。 不問主人，輙宿他舍，迹同賊相，所以不許。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉。犯。
次共男子入闇室戒。 前屏是覆障處有光明故，無第三人犯，有則不犯。此是闇室絕無光明，雖是晝日生患處深，縱有多人亦是其犯。餘相是同，以此為別。四緣成犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入即犯。
[186]次不審諦受師語戒。 凡受師言，必須審諦，明憶記持，依言奉命。如何謬承師語，輕心錯傳？過是難容，故須聖制。別緣具四：一師如法教，二受不審諦，三傳言遣偷，四言詞了了。
次嗔心呪咀戒。 出家之人，宜發善願，自度度人，彼我俱益。今乃呪墮三惡，令捨佛法，垢障處深。故所以制三緣成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯釋中，教稱南無佛者，引佛為證。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同誑佛。事若不虗，願知我意。
次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理應虗心進道，縱逢惱境須以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道儀，故須聖制。別緣具四：一、因有諍事不善修持，二、嗔心，三、無因緣，四、隨椎淚墮。多論第四：五眾盡不得啼哭，乃至父母喪[187]正亡一切不聽，四眾吉羅，尼得提罪。
次無衣同牀臥戒第九十 二。人同牀，容生染習，自壞心行，妨廢修道。四緣成犯：一、同牀。二、露身。三、無因緣，除病及難。四、隨臥。犯。
次語業惱他戒。 出家理應猶如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相觸惱，彼此廢修故須聖制。別緣具四：一知比丘尼先住後至，二作故惱意，三在前誦經問義，四言詞了了。
次不看同活尼病戒。 病人共惱，事須瞻視，若不供承，令病增劇。又同活義重，尚𡩼悲心，[188]呪復餘人，能生慈愍。三緣成犯：一、是同活尼。二、無因緣，謂自病、二難等。三、不看。便犯。
次安居中牽他出房戒。 先許在房安居[189]已定，又是夏中不合移動，此比丘尼輕人慢法，縱嗔[190]駈惱重故制。別緣具五：一、是僧房分得屬[191]己；二、先許彼住；三、嗔心牽出；四、無因緣，謂破戒及舉擯等；五、出戶便犯。問：大僧前戒駈獲提𠎝，所以此中但得吉羅。答：前春冬房有共用義，駈出惱重，僧尼並提。此房屬[192]己，彼便無分，惱微故吉。與尼不同爾者，亦尼義同，何以偏重？舊解云：僧有二義：一、無房分；二、不犯獨，惱徵故輕。尼則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。今解不然，不以居有獨故駈出即重，呵中[193]但云惱彼還俗，不言駈出為犯獨罪。但以夏中比丘知法，駈出義稀，[194]但獲吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出義數，故得提𠎝。
次、三時無事遊行戒。 進道之人理息緣務，無事遊散妨癈正修，又斷生命自喪資緣，招譏不輕故須聖制。別緣具三：一、春夏冬三時遊行；二、無因緣，除為三寶、病尼、受日難等不犯；三、隨越[195]界。
次受請安居[196]意竟，不去。戒 本請供養期在夏中，今以限過久近不去，非直增長貪求，亦乃無慚太甚，惱物不輕，故須聖制。別緣具四：一、受請安居；二、隨前後安居日滿；三、無因緣，謂病、無伴、二難等；四、不去經宿。理[197]聖明相為分齊，文中略無。
次邊境怖處遊行戒。 邊方迴嶮盜賊所依，尼輙遊行恐成汙損，是故斯處制絕遊行。今者故違，結以提罪。別緣具三：一、邊界恐畏難處；二、無請等緣；三、行越界。犯。
境內恐怖受遊行戒， 制具同前。
次習近居士子違僧三諫戒。 制意有三：初不聽習近者，男女形殊理無參涉，共相習近恐成大損。次須諫意者，以佛開畜淨施檀越，若見俗人善言慰喻，由執此故不肯別住，慮恐因斯便生愛染，須僧設諫開示是非，欲使識是遵修知非棄捨。次結罪意可知。問：前與女人習近違諫罪重，此與男子習近何以翻輕？答：前為有染同類為如？此為無染異類？故稀作有。稀如不同，罪亦輕重不等。別緣具六：一、與居士子習近住；二、如法比丘尼諫令別住；三、倚傍不捨；四、如法僧諫；五、拒而不從；六、三羯磨[198]意竟。釋文如上可知。
次觀王宮園林浴池戒第一百。 王宮綺麗，事等諸天，今輙往觀，廢修正業。又恐染著俗事，自壞心行，損道招譏，制之不許。別緣具四：一、王宮浴池。二、作觀意往。三、無因緣。四、見。即犯。
次渠河水中露身浴戒。 女人形鄙，事須遮障，今故露身，招譏損道。四緣成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、無因緣。四、洗身。遍犯。
次時中縫僧伽梨過五日戒， 為他作衣理應早了，情貪利養久近不成，又損衣財令彼致惱，情過不輕故須聖制。別緣具五：一、與他作衣；二、是時中；三、僧伽梨；四、無因緣；五、過五日。理取明相為結分齊。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六難事起者，是作衣尼。六難者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六親；四、國王大臣；五、盜賊；六、惡獸。
次過五日不看僧伽梨戒。 三衣雖可俱為道服，然大衣價高，營求頗辦，久不看撿，事容損壞，闕資身用，故須聖制。三緣成犯：一、是大衣，除去餘者；二、舉處不堅窂；三、過五日不看。理結分齊，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。
與僧衣作留難戒， 修道立行理須益[199]損物，見他施時宜應助讚，今反慳惜他物令不施僧，彼此俱損故須聖制。別緣具四：一、施主許施；二、知他許施；三、勸不聽施；四、依言受勸息心。便犯。
[200]次輙著他衣戒。 輙著他衣迹同賊相，被他誹謗清白不分，又令前人謂失生惱，情過是重故須聖制。別緣具三：一是他衣，二不問主，三著便犯。
次與白衣外道衣戒。 制意同前。僧祇三十八云：自手與俗人外道沙門衣，波夜提。別緣具四：一、是非親白衣外道。二、是沙門衣。三、持授與彼。四、彼領。即犯。問：所以不開置地與者，以沙門衣異，縱開置地遣人，亦招譏損，是以不開。不同其食，以相無異，是以開聽使人置地。
次眾僧如法分衣遮令不分戒。 眾僧和合欲分施衣，理應詳遵，許無乖別。今為弟子遮僧分衣，惱眾不輕，故須聖制。別緣具五：一、僧得施物；二、[201]返欲分攝；三、眾集和合；四、恐弟子不得，遮不聽分；五、不分便犯。開文中非時分者，謂尼眾未集時，有沙彌尼時。
次遮僧不得出功德衣戒。 眾僧和合出功德衣，理應詳遵共同作法，今貪五利遮令不出，惱眾情深故須聖制。別緣具四：一、先受德衣，二、時中作法，三、為利故遮，四、不出便犯。開言非時者，謂過五月，計出衣單白[202]但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，縱五非妨。
次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。 釋義同前，但前戒現遮故起犯，文言眾僧如法出衣。又結罪中望法不成結，或僧不出犯，此戒是當遮故起犯，文言時諸比丘尼僧欲出迦絺那衣，及結罪中取言了為分齊。然有釋言：此語業遮故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手外故，不言了了。此解不然。若以當遮無五非故，即言是語業者，前戒是身業遮，身在申手外，如何有五非？進退既然，前解為正。
次不與他滅諍。戒 自有解慧堪能殄諍，彼復來求意，竟不為滅，令諍增熾，般惱還俗，敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、是四諍事；二、諍人求請除滅；三、有德堪殄；四、無因緣，謂前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅。開文：若言不行者，不行我言教。
次與白衣外道食戒， 釋同大僧。此是犯同緣異戒，為與白衣上亦犯提罪。
次與白衣作使戒。 出家理應栖心物外，今與白衣作使，特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是白衣；二、非法作使；三、無因緣，謂父母及信樂人、病勢力持等，[203]非作犯。
次自紡績戒。 紡績勞務下人所為，出家作之特虧道望。別緣具四：一、是十種衣縷等；二、自紡績；三、無因緣，謂須索綖強力所執；四、隨引手。犯。
次著俗人衣輙坐臥他牀戒。 進修之人每應清潔，愛染之所恒須絕心，輙著婦人嚴具，臥在常居之所，生過不輕。是以聖制五緣成犯：一、是白衣舍。二、著婦人嚴具。三、是夫妻常居止牀。四、無因緣除病二難。五、隨坐臥。
次經宿不辭，主人輙去。戒 前晝日不辭，此經宿去不辭，釋義同前。
次自誦呪術戒。 進道之人宜守正法，今輙捨棄[204]謂雜呪術，此則增長生死患累道門，過損不輕故須聖制。別緣具三：一、世間呪術；二、無因緣；三、言章了。
次教人誦戒。 釋義同前，但為自他業殊，故分兩戒。又復前自誦中，四事不犯：一治病，二學書，三折伏外道，四護身。教人誦中，全無是開。
次度任身婦女戒。 出家尼眾理應清顯，永絕譏嫌生長信敬。今知任身度令受具，後產醜累故須聖制。別緣具五：一、是任身，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。餘非根本，但獲輕𠎝。
次度乳兒婦女戒第一百二十。 餘義同前，唯以乳兒為異。五分二十九：有一比丘尼產一男兒，不知云何？白佛。佛言：聽白二，差一尼伴之。時二尼捉兒生疑，佛言：無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱，應與比丘令出家。若不欲令出家，應與親養令成長。
次度減年童女戒。 釋義同大僧，唯以童女有二歲學戒為異。緣文有三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下，明受戒法。於中復三：初、度沙彌尼法，二、自今[205]已去下，與式叉學戒法，三、彼二歲下，年滿受具。戒本及釋，文相可解。僧祇：應問：汝何時生？若不知者，應看生板。若無者，當問父母親里。若復不知，當問何王時、大豐時、大儉時。若復不知者，不可相形。若樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。
次不與二歲學戒羯磨戒。 不與學戒既迷戒相，廣興諸過行無由立，既虧匠訓之功，不成相利之道，違教不輕故須聖制。別緣具六：一、是十八[206]已上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、為受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，謂不滿十八及[207]已上者，不與學戒便即受具，為淨身故制二歲學戒。故智論十六：問：比丘尼法中何以有二歲學戒？答：佛在世時有一長者婦，不學懷任出家受戒，至後身大轉現，諸長者譏嫌，因此制有二歲學戒。
次不說六法名字戒。 現不示名，猶不識相，壞行違教，如前無異。別緣具七：一、是十八童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不與六法，三、年滿下，結犯。釋第二句中，此六法者，謂前四方便，後二根本，是所學法。前四根本，犯須滅擯，非所學法。又此六法，學須盡形，臨逼受具，下須二歲。二歲未滿，犯此六事，缺其學法，更與二歲。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂學法，不須更與。縱滿二歲，未得受戒，有缺學者，亦須更與二年。以犯缺學，不合受戒。若爾，行覆藏竟，犯應壞法？答：覆隨日治，不是盡形，故曰滿。不壞前法，論其學法，是其盡形，犯即壞法，故須更與。
次度諸遮童女戒。 僧眾要須勝人崇集，先顯佛法利益世間。今此女人諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。別緣具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起過，二、呵責，三、告諸下，廣明受法。於中復三：初、受戒方法；二、族姓女下，說相法；三、汝[208]已受具足下，總結勸持。初文有三，明尼中本法儀軌；二、時諸比丘尼下，諸大僧中受具方法。廣釋其相，具在下文。
次度少年曾嫁婦女戒 十二。曾嫁[209]已經事人，斯堪能持戒，故佛聽許。年不滿者，志未成立，既不離過，制不聽度。別緣具五：一、年減十二婦女。二、知減十二。三、為受具。四、作和上。五、羯磨竟。餘相同前。然母經第八云：若女人十歲[210]已，有夫主者，度令出家，受沙彌尼戒。滿二年後，得與受式叉摩尼戒。須滿二歲後，得受具足戒。是名二歲相應法。
[211]次度曾嫁百遮婦女戒。 釋制意等同前。此中亦應具明四戒，且略出初後，中二義同。亦可前制二十減年不得，今為曾嫁開減年受竟，謂餘遮亦同曾嫁。為此故有初後兩戒、中間兩戒起過，由能授人非關所為，故不得有乘因起過。豈得言道[212]已曾嫁故不須學戒，不示六法名字？
次度婬女戒。 躭欲女人，雖非正障，度受具[213]已，為人嗤哭。此還醜累不輕，要須深藏遠送，故違招譏，聖制提罪。別緣具五：一、是婬女，二、知是，三、為受具戒竟，四、是和上，五、不深藏遠送。
次不以二法攝受弟子戒。 凡具二法相攝養者，始成師訓相利之道。其二法者，濟給衣食免其形苦，誨以教法開曉心神。今虧二法形心不安，致令弟子不能進行，此則患累事深，故須聖制。別緣具五：一是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上，除離去不犯。三和上有法及衣食。四無因緣，或以此故致有二難。五不以二法攝受，即便是犯。
次不二歲隨和上戒。 新受戒人未有閑曉，每應諮稟以成[214]己益，輙離師去不蒙訓導，𨷂於進修故須聖制。別緣具六：一是和上，二清淨有德堪能攝受，三師不聽去，四未滿六夏。依五分理須如是，今言二歲者，文誤故爾。五無因緣，謂由此住有二難生。六離去便犯。
次不乞畜眾度人戒第一百三十。 人不自知非分自處，須僧籌量有德無德，今僧不聽輙度起過，事多輕損，故制提罪。別緣具四：一、增不聽，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟結罪者，略也。緣中文三：一、無德度人不知教授起過，二、時諸下呵，三、告諸比丘尼下制。乞畜眾遣僧籌量，有德者聽，無德者制。問：無德乞者，謂羯磨成不？古舊釋云：無德度人，別可有罪作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解云：教師無德，全無教授尼義，故不成差。無德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明說。
次未滿十二夏度人戒。 年夏小者，行德未圓，志既不立，豈成師訓？要須年夏滿足，解行具備，堪能攝受，故所以聽。別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，學無學異，兩眾和上，亦有差別。故十誦：諸尼欲共諸比丘等，便言：汝等五歲不依止他，十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？諸比丘白佛，佛言：從今[215]已去，尼滿六歲不依止他，滿十二歲得畜眾。
次無德度人戒。 自行不立，何能濟人？彼我俱損，故所以制。別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大，不以二事攝受，簡無行取有行。尼為過損多故，並獲提𠎝；僧即損徵，[216]但犯小罪。
次不聽度人謗僧戒， 不量無德，非理謗僧，惱眾自傷，故所以制。別緣具四：一、實無德；二、僧不聽；三、非理謗；四、言了犯。問：所以不諫者。答：自知無德，非分謗僧，無有傍倚，故不須諫。
次父母夫主不聽輙度人戒， 既有所屬不合出家，輙與受具為他牽捉，此則醜累僧徒不得清顯，情過不輕故須聖制。別緣具四：一有所屬，二為受具，三作和上，四羯磨竟。
次度與童相敬愛憙嗔戒， 直爾躭欲尚穢道門，況與男子相愛而能進業？又以憙瞋自惱惱彼，過損不輕，故須合制。別緣具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。
次不與學戒 尼受具足戒。學戒滿足，專心希具，及貪供養，不為時受，此則不成師訓。攝受之方，過狀不輕，故須聖制。別緣具五：一、學戒清淨滿二歲，二、僧衣緣具，三、是和上，四、無因緣，五、不為受。
次取他衣不為受具戒。 前制和上，此是依止師，先取他衣許為受具，今不為受，違要故提。別緣具五：一、學戒清淨滿二年；二、取衣許為和上；三、僧衣緣備；四、無因緣須不為受。
次多度弟子戒。 凡度弟子，須知教授之方。既不教授，隨緣壞行，故作限約年度。一人縱貪，故違聖制。提罪別緣具五：一、曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者，略無也。
次作本法竟，經宿往大僧中受具足戒。 即日往者，善心相續經宿方詣，事多留難，故制不聽經宿詣僧，違即惱彼，聖制提罪。別緣具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、無因緣。四、不往經宿獲提。理約明相，文無者略。五分明相，出和上提。餘師吉母經第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來。
次教授日不往聽戒第一百三十。 備德之人，慈心誨導，理應聽受，諮稟未聞。今乃慢法輕人，不聽教誡，自失法益，故制提罪。別緣具四：一、僧所差，二、正教授，三、無因緣，四、不往聽。
次不半月請教授戒， 尼須教授意如前。今以慢法輕人不遵敬教，既違元受之心，故制提罪。別緣具四：一、二部僧滿下至五人；二、請教授時，謂十四、十五、十六僧說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，違教結罪。其釋相中，此及自恣不解結罪句，但解前二。釋初可知。解第二立法句中，文分為二：第一、滿和無病廣教授法；第二、若比丘僧病[217]已下，減別多病問訊法。前文有四：第一、尼眾差往；第二、彼當法大僧中下，請教授法；第三、彼既屬授下，問取不尅期往法；第四、若比丘尼聞下，迎送供養法。初文有三：一、舉聖制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之緣；第三、佛言下，正制作法差往。此中復二：初爾差法，次明正差。正差復二：一、羯磨差使，二、口為差伴。次第二請教授法，文中亦三：一、別請詞，次、聞屬授，三、簡所屬之人。餘文可知。母經第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。
次不詣大僧自恣戒。 制意如前。又以受戒既由比丘，懺悔除𠎝亦須仰藉，故[218]仗大僧垂慈誨示，令行無違，業累消滅。別緣具四：一、安居竟；二、兩眾俱滿，和合無病；三、無因緣；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、結罪。釋中，初句可知。第二法文二：初、廣自恣法；二、滅減別多病問訊法。前中文三：初、明差法。文中復三，如前戒說。第二、往至下，對僧自恣法。大僧總須盡集，不容乖別。初、列威儀；二、正自恣。止恣五句：一、舉尼眾安居竟，正是自恣時。第二、又舉大僧安竟。所以須舉二部僧者，以尼要對二部恣故。三、比丘尼僧下，正明縱宣[219]己過，請舉見、聞、疑罪。四、大德下，仰求尊眾垂慈誨示。第五、我若見下，彰[220]己識過誨除，以成晈潔之行。第三、彼即下，辨尼當部自恣時節，若不疲倦，同日無過。自恣之法一同大僧，法式儀軌具在下文。其恣五德還須差向往大僧中者，以此或承僧命舉尼罪故。問：教授何以開屬一人？自恣要須對眾自說。解：教誡真欲請說法師，不假對眾開聽屬授。自恣同此，舉罪不備，自非對眾陳修見、聞，無由得具。次問訊可知。若僧不滿及多病者，尼僧須作一部恣法。
次不依大僧安居戒。 制意如前。又以安居正時，須依明德，隨有疑滯，諮決造修。今乃不依大僧，失於法利，抱暗自俱，故制提罪。別緣具四：一、在無比丘處。二、作不依意。三、無因緣。四、結安竟。犯。五分十二：雖依比丘眾，而無教誡者，吉羅。若安居中，比丘眾移去、死亡、罷道，若為強力所制，為若病，皆不犯。
次突入大僧寺戒。 僧寺尊居，不可輕爾，往來入出，須有諮量。不白入者，容生染患，憙相觸惱，故所以制。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、不白；三、無因緣；四、入門。犯。
次罵比丘戒。 大僧上尊是其師位，理應祇奉不失敬儀，如何反以惡言呵罵？慢法輕人，違敬故制。別緣具四：一、大比丘；二、以惡言呵罵；三、在間內；四、言詞了。上尊罵下，惱徵故輕。
[221]次罵尼眾戒。 夫眾僧者，尊貴可重。先顯佛法利益無邊，今乃因諍起嗔，輕罵大眾，自壞惱僧，故制提罪。別緣具五：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍嗔忿；三、惡言敬罵；四、在聞內；五、言了犯。然尼罵別尼及眾，俱犯提罪。若其罵僧別人，失敬師儀提罪。若罵僧眾異眾，義稀獲輕。若爾，大僧同眾，應結重𠎝。何以罵眾亦得告罵罪？答：大僧敬眾，稀故吉羅。女人少智，罵數故重。
次、不白眾僧使男子破癕戒。 男女形殊恒須遠離，輙破身㿈恐生染習，此則敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、身有瘡㿈；二、使男子；三、無染心，若有染心不犯此戒；四、不白大眾及餘人；五、隨下手刀一一提罪。
次背請戒。 制意具緣，同大僧說。然古舊釋云：尼背請足食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同。大僧異多同少者，少者咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開之食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合問罪，以尼無餘法解。女人不食，九日命終，堪耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪飢苦，故開餘法。今解不然，尼以開不重，開故無法。餘如比丘足[222]已更食，正非正俱犯。若不開，作餘法教，急難恒論。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。[223]已開食不正說，何須更開餘法？作此解者，非關七日不死不開。又解：尼有餘法，如見大僧不起，云：大德！我不作餘食法食。既不作法，開使不起不犯。故知作者須起，不起即犯。又五分足食、勸足，並是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其義即通。文對大僧設法儀軌，論其義旨，亦須該尼。不得見戒不同，即言餘法亦隔。又尼二戒合者，直為俱貪正犯，不勞更以餘義解釋。戒本三句：一、人；二、舉緣。先受請者，背請緣；次若足食[224]已，犯足緣；三、後食下，雙結兩罪。又戒本廣釋，並論兩罪。緣起之中，直論背請。亦可緣中受節食者，背請方詣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句開背，二、四兩句開足。
次家慳生嫉妬，戒 師得供養，彌應助喜。友以如心輕言於汝，此則堅惜他心。
次家慳生嫉妬戒 物，輕慢於師，垢障處深，故制提罪。別緣具四：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝；四、言彰了了。
次以香塗身戒第一百五十。 出家理應棄捨飾好，觀身不淨是其所應，反以香塗令身光潔，躭著放逸患深故制。別緣具三：一是香澤。二無病。三隨塗結。犯。
次胡麻澤塗身 如前。
次使比丘尼塗身戒。 次下教人，總有五戒。一戒落後，次第有四。若就教人業同，應云一戒。戒云：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香塗身、自塗、教女人塗，提。或就所用物殊，應立二戒：一、香塗身，二、澤塗，並通自作、教人。如掘地壞生，義亦同足。今隨境別，乃立多戒。
次使式叉塗身； 次使沙彌尼塗身； 次使白衣女塗身； 次著貯跨衣，出家威儀眾生物善，以衣貯跨反增惡習，既非道儀故制提罪。
次著草屣擎蓋戒。 出家入道謙[225]己為懷，捨俗趣求須除慠逸。今著革屣持蓋而行，長慢招譏。制之不許。別緣具四：一、著革屣持蓋。二、在道行，除寺內。三、無因緣，除病、強力二難，不犯。四、隨越界，犯。
次乘乘戒。 出家理應修慈濟物，今輙乘乘，苦惱前境，動越威儀，招譏損道。由斯過故，制與提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若樂人不能行，得載㹀牛車及雌馬雌馳。若病不覺，雌雄無罪。比丘反說，得越毗尼罪。
[226]次不著僧祇支戒一百六十。 女身不覆，醜相外彰，又生他染，招致譏過。四緣成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、無因緣。四、入村。犯。
次夜入出白衣家不白主人戒。 夜暮入出多有姧非，迹同賊師清濁難了，此二戒合制緣中彰。入而還出戒本制入，廣解及開雙明入出。入出具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入門犯。問：此與非時戒有何差別？答：以縱屬來不犯非時，為不語主人即犯夜入。若不屬來犯非時罪，語舍主故不犯夜入。若屬授來及語舍主，二過俱無。若不屬來復不語舍主，並犯兩罪。以此故知二罪緣別。出具五緣：一、夜分；二、先在白衣家；三、無三寶二難等緣；四、不語主人；五、出門便犯。
次向暮開僧伽藍門戒。 暮輙開門，憙增姧盜，入出無節，豈護眾儀？別緣具五：一、向暮。二、藍門[227]已開。三、不屬授。四、無因緣。五、開出。便犯。
次日沒，開僧伽藍門戒。 前戒日猶未沒，故稱向暮。此戒要日沒後開，有此差別。釋義同前，唯以日沒為異。
次不安居戒。 聖制安居為防囂動，今還遊散豈得無事？又是正時妨修道業，招致譏醜故制提𠎝。別緣具三：一、是後安居日；二、不結；三、過後安日。問：居結安居有其前後，所以違前獲吉、過後犯提。答：雖不結前猶可結後，以有後結但犯吉羅。若不結後更無結法，情過是重故得逸提。爾者破前猶得結後可獲吉羅，破後更無結法應得提罪，如何兩破並獲吉羅？前後不安罪有輕重。解：結有時限、違有重輕，破無分齊一種吉罪。
次度大小便常漏人戒，法 眾理應清潔。先顯帶病入道，不應僧儀。別緣具五：一、病，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。
次誦呪為活命戒， 前戒為棄捨正典不為活命，此為活命以此為異。別緣具四：一、世俗呪術；二、誦習為活命；三、無因緣；四、言詞了。
次以世俗伎術教授自衣戒一百七十。 前戒誦習呪術為自活命，此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦戒亦為活病等四種事開，此教授白衣全無此開。別緣具三：一、陰陽吉凶等事；二、教授白衣；三、言詞了了。緣中，先教不應，謂向日月等。次又言[228]已下，教其所應。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、結罪。釋中，初句可知。第二句中，文分為四：初舉緣中，教不應作文，故日伎術者，如上說；二、若欲說下，列如來塔等不應向之，舉是顯反，非前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言下，舉是顯非，反前所應；次彼比丘尼下，解結罪句。
次、被擯不去。戒 行不自立，損及自他。既被擯治，理祗僧命，而故不去，違法惱僧，情過不輕，制以提罪。餘六羯磨，治人在寺，不遣離處，故無不去之罪。唯此擯法，遣出本處，故違不去，制與提罪。別緣具四：一、被擯活，二、不下意求解，三、無因緣，四、作意不去。或可須經明相，文無者略。
次輙問大僧義戒。 僧是上尊理難輕觸，凡有問決要先諮白，不啟輙問，慢法輕人又失敬儀，制以提罪。別緣具五：一、是大僧；二、先不求聽；三、非常聽問之次，或親友或彼從此受等；四、問義，除戲笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼從此受者，謂此常從比丘受法，若二人俱從受法，以是同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若六誦者，謂同誦部卷。此等並輙罪。
次身業惱戒， 釋義同前，口惱唯以身為別。
次在僧寺造塔戒。 僧尼位別居止亦殊，交雜往來手相觸惱，又令容僧不知致敬乖禮，以此情過故制提𠎝。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、知有；三、造尼塔；四、隨用博等。一一提𠎝，遮義永故，不待竟犯。
次百歲尼不禮新受戒 比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不設禮，特𮓪受心。別緣具四：一、是比丘，二、知是，三、無病，四、不起迎禮。祇云：尼入僧寺，應頭面著地，一一禮一切比丘足。若老病不堪者，應隨力多少禮。不遍者，得總禮。應言：我尼某甲，頭面禮一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼見比丘不起、不禮、不請坐者，皆提。
次搖身趍行戒。 威儀容止，事須合法，內自肅清，外生物善。今乃搖身趍行，相同鄙染，損壞不輕，故須聖制。
次作婦女莊嚴香塗身戒。 出家進行，須絕耶心，忽作婦女莊嚴香塗身者，此失宗敬之心，招譏損道，汙辱不經，故制提罪。
次使外道女塗摩身戒， 釋義如前。
●次八，提舍尼。
初戒。乞蘇者，離俗進修，須異凡品。蘇是上味，乞增貪求，內𨷂貞廉，外𮓪信意，為過不輕，故須聖制。別緣具五：一、從他乞蘇，二、自為[229]己，三者、無病，四、受得，五、咽咽成犯。下七義同，事別為異。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞蘇而食，四、結罪。釋相可解。
上四比丘吉者，蘇等資微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故獲提𠎝。若望尼說，前數後諱並得可呵。
●次眾學戒法
與僧同，為離繁文，不能重舉。尼七滅諍，攝在提中，不合重明，故亦不舉。上來尼眾止持竟。
四分律開宗記卷第五末