●次明自恣
悔除[1]已起，順教安居恐迷[2]己過，既不省察道行難成，故須仰憑德人乘慈誨示，自不諱短恣他舉𠎝，故云自恣。廣明三種自恣方法集在一處，稱云犍度。大文分二：初明非法舉罪為恣之緣，第二自今[3]已去下廣明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行瘂法，第二作如是制下因問呵制，第三時六群下非法舉罪佛制求聽，第四時六群下俠惡求聽佛制五德，第五彼六群下為彰求人應受不受，第六時六群下既許聽[4]已制立言要。初文可知。第二有三[5]百恣竟禮覲世尊，當時實無具法，自[6]恐[7]但為一夏行瘂不言，令既安竟恣情申說，故云自恣。第二時世尊下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中復三：一呵行瘂，謂受瘂違教故實是苦，妄立耶制稱實為患，無言法復猶如怨家，忍苦自傷白羊無別。次[8]微所以何？以是苦是患如怨如羊義故。次釋結罪，以不受行如來正教，同於外道妄受瘂法，十誦犯受亞法三蘭。次求聽者，以得聽許使無諍訟，即有生善滅惡之義。伽論第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉羅，不先語故。次制五德，如文遮中廣釋。五分十九云：成就五乃法，應問聽說罪。若有慙媿多聞智慧，自如法實欲使人離惡。復有五法：不隨愛、恚、癡、畏、知時、非時。反上不應問聽說罪。次二文可解。
[9]次下廣明如非儀軌。於中長望分為十七：第一、正制自恣；第二、諸比丘下，蘭德差人；第三、時諸比丘下，自恣儀軌；第四、爾時，有異住處下，攝眾進不；第五、爾時，自恣下，明恣前後；第六、時諸比丘下，定恣時節；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、諸比丘下，示恣處所；第九、爾時，有眾多下，難結小界；第十、爾時，自恣日下，明恣法體；第十一、爾時，自恣日下，與欲恣法；第十二、爾時，自恣日下，略自恣法；第十三、爾時，有異住處比丘犯僧殘下，遮自恣法；第十四、爾時，有異住處下，客舊應不；第十五、時，六群比丘下，叛自恣法；第十六、爾時，群比丘尼下，簡餘眾法；第十七、彼自恣意下，恣說不並。此諸文中總有三恣：一、時自恣，二、增益，三、滅劫。問：所以不同說戒有非時自恣？舊解云：恐反生諍，故無非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟，為餘時不作，故無非時。說戒垣為無差半月，為諍癡久，故有非時。
初文。聽安居竟自恣者，以恣即是聽，更不須求聽。又此竟者，是最末後日。故五分十九云：諸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不應爾，應夏三月最後日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿難集僧，今是受歲之日。
次第二文，簡德差人。先舉其緣，次明差法。此文不顯差人多少，應須二人[10]已上，不得過多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文舉合差，故云某甲某甲。[竺-二+沬]二律亦同。若准此文，即須別作三千云卷，廣自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。
次第三儀軌，文三：初舉威儀及說不如為制之緣，第二自今[11]已下制說儀軌，第三時有下對病進不。制說之中初舉滅儀，次明陳。陳六句，初大德者，言對五德，以其德行具足為僧所差，裒讚之詞非簡大小。二眾僧今日恣者，此顯即座僧為非，開十方同作。三我某等者，顯[12]己同僧不乖眾法，故曰亦自[13]盜。第四申其舉事，故曰若見聞疑罪。第五從宣[14]己情請舉我罪，故曰大德等語。我此中大德還對五德長老別加歎詞，猶如長老舍利弗等，又如離彼多語一切去云大德長老。第六我若下彰[15]己見過，即能悔除令行無違，應於淨法表[16]己殷勤，故須三說。五分十九自恣，人不知[17]己何時當應自恣，以是白佛，佛言：次第至[18]已便應自恣。
次第四、攝眾。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不須妄增黑白月語。次、六群造非，佛示應不，如文可知。
次第五，明恣前後。祇律二十七云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣說座。至八月十五日，是處安居，是處自恣。若餘處自恣者，起毗尼罪。
第六，定恣時節，約日及時可解。
次第七，制集如文。
次第八恣處。五分十九云：佛言：應好泥治地，布草於上自恣。僧祇云：應香汁灑地，散華[19]能燈。
次第九，結解小界。此座處界，如上釋說。
次第十明恣法體。文中有二：先明恣體，次辨如非。恣體有三，謂僧、對首、心念。釋義四門，謂時、處、人、法。第一時者，謂安居竟時，非餘可解。此位有三：一時，二增上，三減劫。時中復三，謂十四、十五、十六。日後安居者，隨日不定。若前後雜者，隨上坐。上坐亦不定者，隨舊人。舊人復不定，隨多。以此三義，定恣前後。又約日時，通晝及夜。第二處者，四人[20]已下，通於二處。五人[21]已上，其唯作法。作法遍大小，局坐處，或可義通戒。又該自場，以違故坐，人亦須恣。故他二界，如客舊，應不中說。第三人者，唯上二具，非下三眾。下眾雖可安居義通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，離合如上。第四法者，位分眾別。眾法有二，謂一白，二廣略各一。單白及有說恣之法，如上明訖。增上滅劫，准類應知。對僧恣中，前法儀軌，一同說戒。問：對僧說中，即言見罪當悔；對人心念，乃云自恣清淨？古舊解云：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言情淨。謂舉夷、殘及大眾闌，現無治義。若望經蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中，既無舉義，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵[22]已去，即無治義。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。今解：不能對僧恣中請舉見、聞、疑罪，既請他舉，故言若見當懺。對首心念，本不求舉，直欲表[23]己無累，應他僧法，故言清淨，不云懺悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之兩句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法別眾；次句更互自恣，是法別眾；下之三句，並法別眾。
次第十一與欲恣法，文中有八：第一與欲恣法替前說戒清淨，第二爾時下重明失恣，第三爾時下難開不失，第四諸比丘下受人多少，第五年少下教詔恣法，第六若比丘下轉與恣法，第七彼比丘下事訖往不，第八時六群下制往坐說。初文與法一同說戒，成立進不並如上明。文中至僧有如是事起者，舊解云：前言舉者，謂先得三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病未得行罸，因僧集次尋為加治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中，故今舉法得成。欲雖到僧處，同能以人，此得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。今詳文意，或謂不能。文中廣列不成持[24]已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明並屬前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同於說戒。前說戒中云若至中道僧中亦如是，此無亦如是言，乃云有如是事起。次始別云若僧為作不見等，此不見等文中重舉如前。不成持中[25]已有命過等，次下更云命過休道戒場，明相出豈非是重？此重既不生疑，舉重何須苦責？餘文可解。唯第八文有二對六句，謂不往不坐不說名為自他，故成六句。
次第十二、略恣法。此中文二：初、舉八難及事為略之緣；第二、諸比丘下，對緣彰法。就中文有七句：初一廣恣，以難遠故；次五略恣，以漸近故；後一難逼，直爾散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改眾法；下之三略，事須改法。若不作白，眾不委知。此改眾白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和眾白[26]已，次作改眾略恣之白，兩兩相對，三說自恣。若難、漸、逼，再一同前。
次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二爾時下所遮之諍，第三自恣時下約人成不，第四若遮無根下對根成不，第五未說三語下辨遮時節，第六遮自恣人下治能所遮虛實之罪，第七爾時自恣日下劫遮方法。初文為罪故遮，治[27]已自恣。殘罪雖治，客有餘化，故言與䨱等[28]己應自恣，亦可與此人別住[29]已餘人自恣。次為諍，文二：初對輕諍，治[30]已自恣，謂約讚食、指授食以興其諍。次對重諍，未可即殄，故言不應即恣，應小停自恣，謂約盜取常住現前物以興其諍。次約人，如文。次約根者，文中六句：初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有兩：一不作有餘，謂殘等是；二不作無餘，謂是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其兩：一作有餘，二作無餘，即二四六。次約時中，[31]但據不改眾儀，故言一。再亦如是。改眾三略，無有遮事。次治罪，文二：初治能遮謗罪；次若遮自恣人下，治所遮實罪。前文有四：初、捨能遮三業淨穢；二、若遮下，撿事虗實；三、復應下，撿根有無。若遮下，正治謗罪。問：此治為是五德？為是餘僧？答：此是餘僧舉罪，以不實故治五德。先以差訖，不應始撿淨穢。又若唯五德者，何以病遮無病等？能雖餘人，要語五德。故文語云：待差，各如法說。次治實罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，舉得新罪。次劫遮，文四：初為病劫，文互三句。第二、爾時下，增益自恣。為貪修道，此彼相得。恣以夏分為限，故但一月。第三、爾時下，减劫自恣。為避惡比丘，恐有破僧事起，先作減日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分為限，不作三劫。說戒對此，故亦有二。第四、爾時下，文互三句，不聽以前要而舉他罪。
次第十四、十五、十六，並與說戒文同，不繁更釋。
次第十七，自恣即是說戒，不應恣[32]已更說。欲明恣說二法，不並上來自恣法竟。
●[33]次四揵度
彰行。資緣資中，革履下用，是故先明有毛為皮，無毛為革，廣明皮革應不應義，聚在一處，稱云揵度。於中文六：第一、舉人開着革履；第二、爾時，大迦旃下，開聽五事；第三、爾時，得被補下，雜明應不；第四、爾時，舍衛下，不聽畜䟦；第五、爾時，世尊下，制相恭敬；第六、爾時，佛在下，又明雜行。
初文有九：第一值佛得道，第二爾時下厭俗出家，第三爾時守籠下施食修乞，第四爾時守籠下修不列證，第五爾時世尊下說喻調筞，第六爾時守籠下依筞條證，第七時守籠下證[34]己說義，第八去未久下大聖嘉讚，第九爾時下開着革履。初文五分二十一云：有長者子名首樓那，其人大富，有二十億錢，時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂，手脚梯耎，足下生毛。佛語娑竭陀：此二十億九十一劫來，始今足蹈於地。又問：何緣如是？佛言：過去毗婆尸佛時（設供緣繁，不能具述），於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供養之。一一比丘施劫具二張，革履一量。復為四方僧作一房，地敷臥具，皆悉妙好。從是[35]已後，受天上人中福，等無有異。祇十大同，不能具錄。餘文可知。次第七文但說證義，不言自得。文三：初往，次說，後辭。說中文二：初序，次頌。序中文三：初舉無學所得二脫，第二世尊頗有下舉彼二脫能得之因，第三彼盡欲下舉根對境驗得不虗。初文復三，謂舉、釋、結。釋中論其所得理實無量，且隨願情彰此六句。此中樂於寂靜是定解脫，餘之五句是慧解脫。解脫絕縛稱為出離，聖情所欣名之為樂。樂不嗔等者，恒以三善居心。樂盡陰者，不受後有。又此六句，下諸文中互有闕少及有不。次辨其因，信是行故本須先明，依信起行故次持戒，持戒行成必須斷利，利開漏源戒防制。文中皆言不應作如是意者，以[36]已解心自除疑倒。次根境相對，文中有三，謂法、喻、合，一一廣明眼根，餘根類易法說。文三：初舉能證之人，彼盡脫欲等是慧解脫，如是下是心解脫。此文脫字義似不同，准下合中應云心解脫盡於有漏，亦可長聲云心解脫有漏亦得，體據實理應云諸漏，直言有漏義亦不周，亦可此之有言通於三漏，即是有彼漏故名為有漏。次根境相對，故曰眼見多色。次舉二脫之人不為色染，二脫絕縛稱俱不染，又不與色雜住禪無患。次喻亦三：初喻所證，果智堅牢起諸學表如大石山，證法冥體故全一段，二脫具足故曰不缺，見修或盡稱云無孔，對境絕貪名為不漏。次東方下喻根對境。次喻不染，此山不移是不染不離，不可傾動是第四禪。次合亦三可知。次頌文三：初一偈半頌前無學所得，次有半偈頌前得因，次有三偈頌前根境相對。此中復三：初行頌法，次半頌喻，次一行半頌合。此頌不盡亦不次第，雖有左右據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者，見論十七云：一文象有六母象，名為象王。如是有五象王尚捨出家，豈貪一重革履而獨着耶？
次請五事，文二：初記得道，如上。次請五事，僧祇二十三云：若語阿難敷牀蓐者，當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃子者，當知隨次與房。言十六句義者，謂四諦各四苦非常等。問：此億耳比丘為佛說法，佛亦受弟子法供養耶？答曰：無也。所以爾者，佛於諸法[37]已得究竟，不復從他受學法故。無有能為世尊說法今生甚深善功覺慧爾者，所以世尊歎彼善能說法了了可解。婆沙三十復云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音聲誦持正法，令我歎答。世尊欲令聞俱胝耳得無畏故，如作是說，非佛作彼受法供養。彼承親教，迦多衍那來詣佛所請求五事。世尊威重釋梵護世，尚不能側近正觀，况彼敢申請？佛知是事告阿難曰：汝可將彼至我寢室，敷設臥具而安置之。阿難如教，佛與同止。至後夜分知彼倦息，便告之言：汝應為我誦所解法。聞俱胝耳以三契聲誦所解法，世尊歡喜，為欲令彼得無所畏能申所請，是故讚言：善哉善哉！乃至廣說。次五事者，受戒長衣通餘方得，諸餘三事局濕婆國。此中受戒經歷三年，五分六歲母經十二年乃得
次明應不在白衣家，聽坐高牀、皮牀及與上座同牀坐。多論第四云：與女人同牀坐，吉。同席、同蓐亦爾。長牀相接，但異席。蓐盤令中間空絕，𮕾蓐各異，得坐。伽論：地敷蓐，得與未受戒人坐。迦羅富羅革屣者，見論是漫跟革屣。此律有㓨脚緣，聽着。次下文脚跟破，亦聽着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿羅梨，以鳥毛安革屣邊。富羅䟦陀羅者，以木綿及諸雜物與皮合縫，使中央起。真誓梨者，以漏革作。編邊者，以孔雀尾編邊。五分二十一云：得新革屣，應令淨人著，行七步，[38]體後著之。多論第八云：若得革屣、新鞾，應令白衣着，行五、六、七步，即是作淨。又五分：聽著富羅。作𩍓大深，俗譏如靴。佛言：不應深作𩍓，聽至踝上。又作𩍓如靴，居士譏哥。佛言：開前。又有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、馬、象皮，餘聽壞本形色。若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。三千云：不得著白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。
●[39]次衣揵度
外禦寒醜，名之為衣，廣明應不稱云揵度。大文分二：初、對上品人遣着糞掃衣；第二、爾時，世尊下，開受施衣。
初文復二：第一、五人請持何衣？佛言：糞掃衣及十種衣染作袈裟色持。第二、爾時，比丘下，明糞掃衣。此衣體賤，離自貪著，又復不為王[40]賤所侵，常有資身長道之益。故十住婆沙十二云：著糞掃衣有十種利：一、不以衣故，與在家者和合。二、不以衣故，現乞衣相。三、亦不方便說得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不憂。六、得亦不喜。七、賤物易得，無有過患。八、順行初受四依法。九、入在麤衣數中。十、不為人所貪著。
次明受施分法作用如非。先總解義三門分別：第一定時非時，第二時與非時各有現前，僧得第三分攝儀軌。
初定時者，謂請比丘一夏供養，以此夏勞施者即名為時，如毘蘭若請者[41]是。雖為安居故施，要須局在一月五月內得，乃名為時，以此元為夏勞故開。若反前說並名非時，故下文云：為欲施塔乃至若為亡人作會等，諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不應留，此是非時衣，現前僧應分。問：如開一月五月亦為夏勞，如何此中得施不名為時？答：此開比丘受五利時，不是為受施故名之為時。
第二門，與非時各有二種。言時施二者：一、時現前，本為夏勞，而數人施者是，如文。爾時，眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門以三衣奉佛，僧與兩端㲲，明知為夏，數人即是時現前攝。二者，時、僧得施，還為夏勞故施，名之為時。心遍僧田，不簡彼此，稱云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。又云：爾時，有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分應相待，亦應屬授等三句是。次非時二者：一、非時現前，謂心標別，人物有限，隨人准物等分者是，如文。初聽受施，不知云何，白佛。佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時，好惡相參，當擲籌分。二者，非時僧得，以心普及一切僧田，既無限局，名為僧得，如文。比丘分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極，應差一人令分，白二羯磨。第三門，分攝者。此之四施，二種現前，並數人分，不須作法。二種僧得，心該彼此，以不定故，加法定之。又舊釋云：非時僧得不定者：一、時不定，除時施；二、處不定，異界得施；三、人不定，簡二現前；四、法不定，異同羯磨；為、期不定，作法以定。時僧得者，以時勞定故，並數人分。問：若言須作法分者，所以得屬授取耶？頗有要須作法而不及法得屬取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧田之福，為止貪故，不聽異處受衣。以佛定制局處取故，不假作法，但須消去。一比丘心念受文者，非心念法，謂興念屬[42]己可知。今解不依施主本心通說一切，如何此處之僧獨攝斯物？又與非時僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，後分不取去者分，此則物屬人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：應作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人[43]已上作對首等法。又五分二十云：時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見人人各念：當為舍利、目連施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘語舍利、目連言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，無此衣分。以是白佛，佛言：應盡共分。問：既須作法及法方得，如何身不及法，開聽屬取？答：若望局法為正，理無屬授取義。但於此處有安居勞，不同外界之人，故聽屬取。體文此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得。體欲細解四施分法，一一須作三門分別。言三門者：一、一部攝法；二、二部攝法；三、耶正攝法。四施各三，總有十二門分別。此中二現三門並數人分。若其施主[44]清耶正僧對面行施，應問施主，隨彼施主所說處與。若言不知俱與，亦數人分。第三、時僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，應作心念。言文第二、二部攝者，應須分為二分，以其二眾不合同法，各持[45]己分將至本處，鳴鐘集眾作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文許令互攝。互攝既定，還須作法。第三、耶正攝者，如文。處分非時僧得，有其六句，初三分為二分。非時既爾，時僧亦體，亦可此文通簡時、非時施。第四、非時僧得施，初一部攝，須作法、定法、有心念、對首、羯磨，此三至文廣攝。第二、二部攝者，亦須分為二分，還以二眾不合同法，如文七句。其中五句分為二分，四、七二句是互攝法。又五分二十云：若有比丘住處非安居時，得施僧物。若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處非安居時，得施比丘尼僧衣。若無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。上來互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三對僧，後三約別。既是僧物，分須有法，耶正兩部不合同法。既不同法，分為二分，各至本處作法分之。
次下釋文，大開為十：第一、非時現前施；第二、爾時，世尊下，作衣儀軌；第三、爾時，有住處下，非時僧得施；第四、時，有病比丘下，雜明應不；第五、爾時，有比丘在異住處下，時現前施；第六、爾時，有比丘未分下，時僧得施；第七、爾時，諸比丘下，耶正攝法；第八、爾時，有一居士下，總明八施；第九、爾時，諸比丘下，淨施方法；第十、爾時，比丘下，受成不。
初文分二：第一、耆婆奉衣，因請開施；第二、時，世尊以此下，開聽受施。前文有五：一、明耆婆醫道成就；第二、時，耆婆下，六種治病；第三、時，耆婆童子下，將衣奉佛，請聽比丘受施；第四、爾時，世尊下，佛為納受；第五、耆婆下，遂請還退。
次開受施，文中有二：初文雖聽受施仍兼糞掃，但糞掃衣者知是行勝，檀越施者自他並利。次正受施示其分法，以數人分故是非時現前。
次明第二作衣儀軌。衣是三衣，先解其義，六門分別：第一制意，第二釋名，第三作之如非，第四受授軌則，第五行護方法，第六補染應不。初制意者，此是三除諸佛應法之服，故文言過去未來佛弟子著此三衣亦爾。又以禦寒故聽畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜覺身寒即著第二衣，至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作念：當來善男子不忍寒者，聽畜三衣足。智論六十七：白衣求樂故多畜種種衣，或有外道苦行故裸形無恥，是故佛弟子捨二邊處中。多論第四五意：一以除寒故；二以除慚媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四為生前人歡喜心故；五為威儀清淨故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。次釋名者，所以有此三名差別者，多論云：欲現未曾有法故，一切九十六種盡無此三名。以異外道故，作此差別體。僧伽梨等梵音，此無正名相。[46]及若從義譯，僧伽是眾，梨名為伏，謂是伏眾衣。以著僧伽梨能伏一切諸外道眾，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重數多故。或名雜碎衣，以[47]修數多故。或若從用，名入王宮聚落衣，如文。入聚落者，有五事因緣留僧伽梨。鬱多羅僧義云：上衣次在五條上着，亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會是下著衣，以著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝嗢怛羅、僧伽安怛婆[前-則+(企-止+巳)]。
次儀軌有四：一、體，二、作，三、量，四、色。三衣成受，須具四如。四如若虧，加法不就。於中，先明體如。體如復四：一者，體如，謂絕衣等十種衣故。上離衣戒云：衣者，十種。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、外道皮衣、鷲毛衣。佛言：此是外道法，不應著。若著，如法治。通明應法。是十種衣，體論清淨，要須氈布，以諸繒帛皆損生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如紬、絕、絹、布等。雖是十種衣，綺文者，不得謂綾、羅、錦、繡故。文言：不得著繡手衣、錦衣，應染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不應著斑色線織衣，不應以雜色線縫著衣上作條幅。三、須密緻。雖是直文，輕薄生疎，不得謂輕薄紗、絹、孝布等，不成故。僧祇二十八：不聽生疎。又二十一云：若作安陁會，當用緻物作。若疎者，當兩重、三重作。鬱多羅僧亦爾。僧伽梨直云：當用緻物作。四、須清淨。衣雖密緻，有過者，不得謂非犯捨、販賣、迴等。故下文言：尼薩耆衣若不捨，不應受用作三衣。准此，求時亦須應法，謂離耶命、發相等。
次作如亦四：第一、割截不截。若論下衣俱得，上二必須割截。五分二十云：長老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：聽作割截上二衣。縵安陀會：若言帖葉，三衣俱得。故文言：世尊見有比丘舒僧伽梨在地欲安葉，語言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表裏相著，外有葉現。佛讚聽許。又云：衣少欲作帖葉衣。白佛，佛言：聽作。十誦五十九云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安帖，若五、若七乃至十五、若過十五。若能得，應割截作三衣。二、橫竪葉者，此文不知當作幾條衣？佛言：應五不應六，乃至應十九條不應二十。若能過是條數，應畜體，不論橫。祇律二十八：有比丘作衣，橫葉相當。佛言：不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。多論第四：僧伽梨有上、中、下，此三中復有上、中、下。下中三者，九條、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，兩長一短。中者，三長一短。上者，四長一短。五分：佛言：若不足，應三長一短。若復不足，聽兩長一短。若復不足，聽一長一短。若復不足，聽帖作葉。准此，即有四長一短。三、重數者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。多論第四：若新僧伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新作衣，伽梨二重，尼師檀亦爾，下二衣一重。若故衣者，極多四重僧伽梨，尼師檀亦爾。二重下二衣，十誦大同，不能具述。四、縫㓨方法。條數雖復應法，仍須四周安緣及帖鉤紉，如功德衣法具明。又須帖角，故與尼作衣戒云：下至舒張角頭安帖。又三千云：三衣要須帖四角。又須却㓨，不得直縫。故十誦十五制令却㓨直縫。所以不得者，以是世人衣法，故却㓨異俗。又葉邊速破塵垢入內者，聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。然文編及二縫並葉邊作。比見梵裳，鳥足縫者乃大縫曲㓨，馬齒縫者始葉邊堅。為准文，鳥足縫不合大縫上作。又此大縫不合像鳥足作，若像鳥足得。何故？見論第九：若作袈裟不得縫，作蜈蚣脚不得繡，作文章不得作鏁形縫，可却㓨縫，若安鉤紐。五分第二十云：有諸比丘深縵衣作條，又有縫葉著衣，或襵作衣葉，或半上向半下向作葉。佛言：不應爾，並犯吉羅。阿難教比丘左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。祇律又云：有比丘作衣，盡作葉。佛言：不聽盡作葉。有比丘疊作葉。佛言：不聽疊作葉，應割截。有比丘對頭縫。佛言：不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如[麩-夫+黃]麥。復有比丘一向作葉。佛言：不聽，應兩向。復有比丘作衣，縫葉與衣相着。佛言：不聽。復衣宣脫。佛言：應作馬齒縫。又文云：患風吹，割截衣隨肩。佛言：聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一：若衣無紉，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家隨入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言隨所安者，無罪。十誦三十八：爾時，佛自施䩙紉，前去緣四指施鉤，後八指施紉，語諸比丘：應如是作。比作衣者，前八後四，為威儀齊整，不名違教。
次量如者，文中彼受小小衣當三衣，佛言：聽以長四肘廣二肘廣衣作安陀會，廣三肘長五肘作上二衣。多論：正衣量三肘五肘，若極長六肘廣三肘半，若極下長四肘廣二肘半，若過若减得成受持，以可延促故。不同其鉢過減不成，以無截續義故。
次色如者，謂青、黑、木蘭。青者，銅青。黑者，雜泥。木蘭者，諸菓木汁。下有染法。多論第八：有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃有鬱金根、黃藍染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言藍黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉羅。若作衣，不成受。若作應量、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨者，得。五分二十：有一比丘白佛言：願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色衣，產母所著，犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣，佛言：不應爾，犯吉。
次受持者。出家所為，皆資以法。凡所受畜，並有軌儀。以其服著無法，便有𨷂衣之𠎝。理須順教受持，令無罪咎。文中[48]但有受捨之言，而無受捨詞句。此既無文，須依他部作法。十誦二十一不分截不截異，總云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分別受云：我某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長短割截衣持。三說。下之二衣，以條數定。文中直云：兩長一短，及一長一短。若不截者，應云：是僧伽梨縵衣受持。三說。下二衣亦爾。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。三說。厥修羅衣云：是衣厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是衣厥修羅衣持。（三說）。捨時應制受云：是衣僧伽梨塔絛受，（若干）長，（若干）短割。次行護者。下文三衣鉢如鳥，二截衣持，今捨。（三說）。餘衣捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云：所之處與衣鉢俱，無所領戀。譬如鳥飛，與毛羽俱，飛在空中。比丘亦如是。從今日不持三衣，不應入聚落俗人家。若入，得突吉羅罪。又四十一云：從今不得着僧伽梨、輦石泥、草泥、塗壁等、掃灑僧坊、塗地。不得脚躡敷坐臥上，及儭身[49]看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦爾。又下文大同。加當護衣，如自[50]服
次補洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故爛弊壞，但任受持，不堪著用。又多論第四：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故[51]戒受持。若衣破補，必須却㓨。故十誦十五云：補衣皆應却㓨。若直縫者。衣主命過，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。若是長財，先雖說淨，後若作衣受持，則失淨法。此衣後捨，應更說淨。若其失色，及更增色，並不失受。多論：若衣久故失色，不失受持。又云：後更上色，亦不失受。
次下釋文，文中有八：第一示阿難田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下佛讚阿難，舉同過未三際俱然令生欽重。四從今日下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時世尊在王舍下制衣頭數，此中復四：一見持衣過失念許制限。二爾時下受菴婆園施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧數。奈女受教即以施僧。三爾時下託處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時世尊下復明應不，此中復四：一有三句明畜應不。二爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。
次第三明非時僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得，第三諸比丘作如是念下料簡有過等人應與不與，第四爾時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二：第一一部攝法，第二爾時有異住下二部攝法。前文復二：初檀越物以明僧得，二爾時舍衛下亡比丘物義同僧得。前文有三：第一舉其初緣數人擲籌分法，第二比丘分衣時下作羯磨等法分，第三爾時有住處下分受成不。前文復三：第一受施聽分，第二復不知下示擲籌法，第三時分物時下明有客來應不八句。前四應與，以未竟故。此中二三兩句，但是形前對復，有少差別，不是全異。後四不應與，以並竟故。若有二人[52]已上，故有擲籌之名。為有一人，故作歡喜受分之稱，非謂初緣作心念法。若有餘更分竟來不合與分，若不竟來即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法，文二：初舉緣示法，婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。就僧法中有兩白二：一差人白二，文中直言應持等，舉付分法略無差。[53]又准下人白二，五分十誦具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言應持等。若順，應言白二持與衣一比丘令分體，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今與某甲比丘者，以付別人，四方無分。彼當與云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入別人，還令與眾故。十誦二十八云：若是比丘得僧羯磨與衣取，不肯還，如是言：實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？佛言：是比丘應如是教：是布施為清淨故施，還者善。若不還，應強奪取，教作吉懺。既付物[54]已，隨彼處分，即是分法，不勞更作羯磨體。有立義云：彼所差人，復須更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：應持衣與一比丘，令白二羯磨分。今解不體，但是舉前白二持衣與一比丘，彼所差人直分，不勞秉法。若五人[55]已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧數，眾僧直須作羯磨攝。羯磨應云：大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，今現前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母經第八：有四相應法，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分之。此文不言展轉施一人。五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施僧體，後得共分之。既至五人，方有轉施之言。故知五人[56]已上作其二法。沙彌使人身雖不預法限，但令作法之時身在界者，即當及法亦得其分。次對首三語法作法，應云：二長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。（三說）但以別人秉法弱故，故須各各自申攝意，如說戒自恣申情亦體。又以文言彼此共三語受，共分不同。舊云：此文既不言各各三語受，故[57]但一人作法時言此是我等分者，即是等分不勞互作，不同說恣各表行淨。此釋不然，母經皆有展轉相語言。又十誦二十八有彼此作法文，不能具錄。次心念法者，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說次成不。文有十二句：初六對僧羯磨成不，下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首分成不成，以二三人亦須分故。次六約心念受成不成，以獨一人直受不分。於二六中各前三不成，下三成就。又於四箇三中各前二犯，第三不犯。
次明亡比丘物，義同非時僧施。先解其義。准文上下，攝法有五：一、一和眾攝，二、耶正攝法，三、負債死法，四、被舉死法，五、無住處死法。下四門義，並隨文釋。以皆有文，對解義便。初門義。二、有具、不具。沙彌死者，此律無文。五分二十，同具處分。文言：有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：若生時[58]已與人，應與之；若生時不[59]已與人，現前僧應分。十誦大同。僧祇三十一：有沙彌無常，諸比丘問佛：此衣鉢物應屬誰？佛言：屬和上。准義，令和上處分與僧，和上不得攝將入[60]己。次具之中，有淨、不淨。不淨有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、[61]已得擯入親里、白衣，三、學沙彌。十律二十八：當死時，現前僧應分衣鉢物。二、呵責等四罪處所及別住等，同清淨判。三、被舉死，如下文說。次清淨死，應為四門：一、定同生共活，二、定重輕差別，三、明看病賞勞，四、辨屬授成不。此下三門，亦隨文釋。
先同生者，若本心要一事[62]已上，無問多少悉共同者，作要[63]已後若死休道，應准人物等分入僧。若違要者，計直犯罪。若非同生假稱同者，隨其得物亦計直犯。又師無意給弟子物，[64]已與者得，未與者屬僧。
次定重輕，於中文義合三：一列十三章制入僧意，二須簡定重輕二門，三隨文別釋合分不合。初十三章，謂僧伽藍乃至多衣鉢尼師檀等。所以入僧者，凡預出家行同水乳，齊筞三業等條六和，既生所作僧法以收，故使終亡物還入眾，縱施佛法比丘無分，乃至王臣親屬皆亦如是。道俗差別分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知識無知識一切屬僧。次定輕重，位且為三：一佛制畜物，如三衣等類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢等類；三聽畜物，如長衣鉢寶藥等類。此三物中第一入輕，資道要故；第二入重，妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中分為三別：一性輕重，二事輕重，三從用輕重。言性輕者，謂十種衣及衣縷等，以所成衣既是輕限，能成之縷何以入重？言性重者，謂諸錢寶食藥染具釜鑊瓶分凡十六枚等。言事輕者，一切隨身裙衫等類。言事重者，如大氈蓐大帳小帳步障机扇等。言從用輕者，如衣箱鉢函針剃刀等。言從用重者，如戶㡘牀帷幄帳案癿車轝篦㡘幔幕等。今以性事從用三輕之物攝入初類門，以收性事從用三重之物收入第二重門，所攝次第三隨文別釋。於前十三章中束成九位，初六二二合以為三，九與十合，餘五還五，故總作此九門判之。初門入重更無別義。第二門屬別房物者，謂房中校具㡘障等物，或著捨物為[65]己造房，房未及成而主死者，其物有變未變，此皆據現輕重處分，以物及房皆屬比丘，不同捨與佛法別人，以物別屬即入彼故。第三門瓶貧牙角器等，十誦皆有量數，此不同彼一切入重。種種重物者，謂几案藥草染汁木石等。第四門並重皮革，法云：錦蓐雜色臥具，氍毹若獺毛用貯蓐。佛言：不應。第五門伊梨延陀傳言：步障或應是鹿王皮。耄羅者小帳，耄耄羅大帳，或是𣰅㲪之類。氍𣰅者，謂是純色堪應法服，是以聽分。氈被亦體，其有輕薄堪襵疊披者，縱使過量亦得入輕，不同五分氈總入重，被咸可分。第六門藍人入重，所有私物入彼私用，死入親屬，若無親屬僧用亦得。母經第三云：若有奴婢，應放令去。若不放，應使作僧祈淨人。駝、馬、牛、驢與寺中常住僧運致。第七門，水瓶、澡罐，十誦有量數。准此一切入重，不簡多少大小。第八門，鐵等五作器，應分二類：一、能成器，並須入重。二、所成器，有可分者，謂剃刀、鉢針及針筒。體既針筒應分，刀函類爾。其有刀子、翦刀，母經第三言是可分，十誦、五分、伽論亦爾。香鑪有處分，與能供養者不體。十誦云：鐵、銅、石、瓦，具皆聽分。母經第三亦言：香爐可分。又伽論輕物可分中，亦有香爐、香匕、香器。其文既體，理難違越。唯有定供養佛不轉易者，此定屬佛，不合輙分。香爐既體，隨物亦爾。其文又云：復有所不應分物。何者？孝在時，所有經律應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不可分賣。經律既爾，章疏函癿亦體。經架不定，本定屬經者。隨經若屬人者，即合入重。第九門，並以應法，咸總入輕。其漉水囊，資道中要，理合入輕。
十誦賞看病人，祇律聽分革屣，故知鞾、屣、鞋等並然。鉢既可分，次鉢、鍵𨩲、匙、箸等類爾。此文聽分俱夜羅器者，即鍵𨩲之類。此等並舉要略，而未具委。
次二部攝法。以前一部攝中有檀越及亡人物，今二部中同前亦爾。初檀越物，處分如上。次亡人物，為有信人方能賞錄，恐失僧物，故五眾先來者與。古舊釋云：無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。准依此義，故亡人物亦同檀越所。[66]但以俗人不知施得，有二部攝法[67]令解不？然此是無住處攝法，二眾既不等分，故非二部攝法。內法恐失僧物，遣付先來。先來得[68]已，應須勘問：若是比丘物，知本寺者送之，不知處者入近僧寺。尼死亦爾。但是恐失僧物，令付先來。不是先來，為合得與？若是先來，即合得者，重亦應入，何唯獨輕？又若取者，要須加法。既是僧物，如何輙入？若無來者，送與近處。但取最近，不簡僧尼。近處雖得，亦未即入。要須撿物，如前處分。故十誦五十七：一比丘死，是死比丘以衣鉢物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。尼寄比丘物亦爾。以其二眾知法，不同俗處，是以遣還本處，同類分之。互寄既爾，互債亦體。又准五分第二十，僧尼亦有互攝法。文云：若有比丘住處，非安居時，比丘命過，無比丘，比[69]丘尼應分。若有比丘尼住[70]虗，非安居時，比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。
次第二現前施。文三：一、告靜三月比丘立制。十誦第五：欲制諸比丘多畜衣故，語言：我欲四月燕坐，令諸比丘不得來至我所，除送食比丘及布薩。諸比丘立制[71]已，白佛：非此二人往者[72]提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾蒭：吾欲[73]兩月宴坐，汝等不須集問，唯除送食布灑他時。於時世尊入室宴坐。問：世尊何故久宴坐耶？答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。有說：欲為諸天說密法故。有說：為斷慢緩苾蒭心故。有說：欲為他界有情說妙法故。（多解云云，不能具述。）大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐：一者自受大法樂故，二者哀愍諸有情故。第二爾時長老下，識佛意故禮覲讚歎。第三爾時諸比丘下，為欲行同捨衣行施為文，遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦通佛及塔，僧是主故，具約僧說。
次第三料簡應與不者，文中有二：初對七眾與應不應，第二舍利弗下明取應不。初文別住等人與清淨同，次七羯磨以過重故不自手與，次白衣計功酬直，次沙彌僧若和者應等與分，次與半，次三分外與一分。故十誦二十七云：諸比丘如是思惟，佛言：應與。不知與幾許？白佛，佛言：諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別與作四分，第四分與沙彌，若不肯者不應分。雖是僧物具不位別學沙彌，十誦五十三與大比丘等分。次僧伽藍人雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗位別復異沙彌，故四分外與一分，不與不應分。次父母恩重故聽許。次借他衣，五分二十一目連白佛：願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣？佛說[74]琉璃王却後七日當受害學人罪，其眷屬大小亦復并命。王聞心念：佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒。即與眷屬乘船入河，七日期至水忽瀑張，於是覆沒一時死盡。次取他衣，要具七法是大親，及七法不足取助身衣，不嗔者是小親友，故言不應取。
次第四賞勞等法，文分為七：第一賞勞分法，第二爾時舍衛下示應與衣，第三佛聽與下明德具不，第四若病人下屬授成不，第五彼病比丘下重明賞物，第六爾時衛下負債死法，第七聽瞻病人下問委[75]二日法對。
初文中解賞勞義，五門分別：第一、須賞之意，第二、所賞之人，第三、約德應不，第四、所賞之物，第五、賞分儀軌。
初門賞意者，彼看病人懷慈愍物，晝夜恭勤不辭勞倦，又奉聖教瞻視病人，既是有功寧容不賞？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小便器，其實如是。是雜得言眾僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，應與三衣鉢及所受殘藥。十誦二十八云：衣鉢僧分竟，問：誰[76]者是病比丘？有比丘言：我僧言：擔是死人去。比丘言：大德！我非旃陀羅非白癩病，衣鉢僧分，我何以擔死人去？是人活時恭敬愛念我，我[77]已報竟，是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘以事白佛，佛言：應先與者，病比丘六物，餘輕物僧應分。
第二門。看病之人，通於七眾。若比丘死，二眾得。尼死，三眾得。以餘互看，勞不滿故。五分第二十云：佛言：若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母兄弟，亦不應與。若尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。有諸比丘分看病物，與沙彌三分之一。佛言：應等與分。十誦五十四：白衣比丘尼看病，不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應與。若沙彌看病，大比丘等與。
第三門，約德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不應得者，蹔作、差作、樂福德作、耶命作。應得者，佛言：欲饒益故。下至體一燈炷，欲令病人除差，應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事，云：應與。十誦五十四：看病人出界去，病人命終，[78]言：佛實為病故出，應與；為餘事故出，不應與。五分第二十云：有諸看病人，或為病人，或為和行去，後病人命過，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。
第四門，約物五重。一、定物體。十誦：應與六物。六物謂三衣、鉢、漉水囊、尼師檀。此文但言衣、鉢、座具、針筒、盛衣、貯器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、鉢。僧祇更加所受殘藥。二、明有無，隨有賞之。若其無者，無不可賞。三、就有中，現與不現，現者須賞。或在餘寺，即屬彼僧。多論第四：若比丘重縫三衣，設有因緣，擿分持行，到於異處，名不離衣宿。比丘若死，又云：本界內羯磨此衣。又云：應與看病人。以本是一衣，同受持故。律師云：後是定義。又云：得羯磨法，離衣宿，此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。四、就現中，持不持，持者應與。第五，不知持不持者，量三品看病，賞三品衣。
第五門儀軌有四：一、分賞時物。將欲作法，眾僧先須處分重輕及應賞物，分處之法如常應知。二、分賞處，謂非尸前。十誦二十八：憍薩羅僧在死比丘前分衣鉢物，是比丘動起語諸比丘：諸大德上座！莫分我衣鉢物。比丘白佛，佛言：莫即於死尸前分。若死尸[79]已去，若僧在異處應分。母經第三云：先將亡者去藏[80]已，僧還來到寺，現前僧應集[81]已，取亡比丘物著僧前分處。分體雖異處，謂是大界內戒場，是別行法處，不應分物故。五分二十一云：有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言：不應爾，犯吉。現前僧應分。若對三人[82]已下，處通自體。三、約人者，謂僧眾多一人，僧有二別，謂四人、五人。四、約法者，若五人[83]已上具行三法，謂賞勞、差人、付分、三箇白。二、若四人者，直行一法，如前[84]已明。對首心念，義准應知。若四人[85]已下，隨作攝物法，意口和賞之，義不違理。次下釋文，文中有二：第一、制看病法；第二、爾時，有比丘下，順教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、爾時，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，見一病比丘臥糞穢中，斷食七日。世尊問：有和上等不？答：無。唯言：孤苦。欲為說衣，阿難請置。阿難為[86]院，世尊灌水。乃至安置[87]已，說法，得法眼淨。此比丘為無師及同師、同房。世尊集眾，語比丘言：汝等各各異姓、異家、信家、非家、捨家、出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視，誰當看者？若比丘病，和上等乃至同房應看。不看者，越毗尼。若無，僧應差看。若不差者，一切僧越。佛語：汝還看本比房。病比丘去，去佛不遠，佛化作一病沙彌。佛言：汝通看是病沙彌，此即是福，罸汝看病進不？如文中具問，不能廣陳，略引如此。十誦聞法得羅漢制法。文三：第一、制看病法。悲心看病與立教心等，故言：欲供養我者，當供養病人。第二、聽彼和上下，辨七眾別。第三、病人有五事下，明看難易。次順教看病。文三：第一、順教看病；第二、爾時，比丘下，為聖嘉讚；第三、彼持亡比丘下，賞勞分法。其文有三：第一、總舉屬僧，故言僧應分；第二、爾時，世尊下，別示賞法；第三、子註下，明分攝法。初文可知。賞勞文三：初、舉應與；第二、捨物付僧。文據現有，故言衣鉢等。理而言之，牒須稱事。又以亡人物多，不可一一題說。准前，僧得云若衣非衣，無妨體有立義，不隨有無簡別。依文誦者，法定不成。第三、僧中下，作賞勞法。法中牒物，亦隨有無。次分攝，可知。十誦正羯磨中，有若衣非衣，言理有對首，心念無者，略也。
次示應與之衣，謂是常持者。
次約德，如文及義。
次明屬據三門分別：第一屬據差別，第二善不善，第三成不成。初差別者，分為四句：且如人現物不現，物現人不現，人物俱不現，此三不得即授，故唯是屬。若人物俱現，如衣鉢等物，堪移轉者，即是授而不須屬。又如奴婢田宅等，不可移轉者，須屬亦授，即是亦屬亦授。若非屬非授可知。次善不善者，屬與不屬，俱道善不善。且屬授中善不善者，如有比丘，自知貯積，臨終慚媿，破慳布施，施三寶等，名之為善。如有比丘，恐後僧得，即便決心，屬與親里，此雖屬授，名為不善。不屬之中善不善者，如念資生，佛有威利，入[88]甚二僧，利益最大，我今但當奉順聖教，自修行業，名之為善。若其生來，多積眾物，為病所苦，欲修功德，蹔起捨心，後還追恡，恐後患除，無物可用，如是捨命，是名不善。次成不成者。夫屬授者，作決定心，無變悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若決定屬言：我若死若活，其心決定與者，應與。如是決意者成。如有處分言：我以爾許物造像營齊等用，可速令造，令我及見。如此決心者皆成。若言：我此諸物，死後造經像等。如此屬授，並不成就。故言：若我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，[89]現應前僧分。又五分二十一云：有諸比丘未命過，處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不應爾，犯吉。與不成與，用不成用。十誦三十九云：有一病人語看病人言：汝能好看我，愛念我，我若命終，所有物盡當與汝。語[90]已便終。僧集欲分看病人，具陳病人言。比丘白佛。佛言：無如是死當與法，現物僧應分。既云死後不成，明知處分作墁墓衣衾等，並不成就。
次重明賞物三句：一、受不好。二、送餘處。三、量品數。
次明負債，釋處分法，可為二門：第一、先明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶、別人重輕物者，隨有重輕，各相當還；無相當者，互還亦得。計理有債先還，益亡者故；還[91]已有餘，方依常法。故言持長衣償；若無，賣三衣與。第二、明索債法。文言：誰負汝？謂若佛、法、別人負亡者物，俱應索取，以合入僧。若輕重相當者，各隨其本；縱互索得，亦隨其本。若常住僧負重，即隨使入；輕者須取，入現前僧。故十誦五十七云：一比丘衣鉢物，貸四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，計直還現前僧，應分。若現前僧負重輕物，減須索取，以重者入常住，輕者加羯磨。
次問病人委，二日如文。
次第五時現前施，文中有二：初文以是現前故須曰多處取，若等各取半，若時僧得即須及法，不及法者理不合得。舊解云：此時僧得物故言取半，若現前者隨施主心俱取無過。此釋非理不繁，須破食者隨施應食。次始開受夏衣，謂開過呵制理實，此開應在前說。
次第六時僧得施，文中有三：初且衣食一對，衣中三句：初句開屬授，次句縵屬，次句受屬者忘，並以作法分故，身不在界成分。由於此處有勞，開聽屬取食，亦隨施應食。次舍利弗！是非時現前施，不應作時法攝。次一比丘作心念攝，明知有多，須作對首羯磨。
次第七正耶攝法，文中有二：初有十句是非時僧施，次有六句是時現前施。前文有三：初有六句檀越將物施僧，次有三句約三人物，後有一句[92]清僧就家布施。前文有二：初三對僧，次三約別。或可此六通簡時非時施。初三約物，有得未得及得未得。初句分為二分，次句問施主，後句同前二。所以分為二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可計。現人分須作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故須分為二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先[93]已破，約物為三。物既分為二分，到耶部中自合得分，故不與去人分。理合更有三句：從耶歸正，應與來人分。文無者略。此之六句據正眾領物。若耶眾領物，應更有六：初有三句如向初三，復有三句如向後三。次對亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦應更有二句：從耶歸正，物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物自心歸背判入往處。十誦二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使語衣鉢物持去。受法諸比丘若取去善，若不取應用治四方僧房臥具。若不受法比丘於受法比丘眾死，反說亦爾。又有受法比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：諸大德！除我罪作清淨，我當作不受法。若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。有不受法諸比丘擯一比丘往受法所[94]及說應知。次被舉死隨所同羯磨舉僧者，與謂同被舉人，以得法後財法不同，何因死後輙得攝物？若爾一人被舉死當入誰解？若一人被舉入彼能秉法僧，[95]但預秉法眾者即合得分，故言隨所同羯磨舉僧應與，即是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施，初三對僧約物得未得等，並以處勞定故數人分之。次三約別，亦以處勞定故並與去人分。若據耶眾領物背耶歸正，更有三句亦與去人分。又以義推更合有六，正耶互望不與來人，此等並略。
次第八總明八施，文分為三：初總舉八，且隨一方化儀彰其外施，以境分心略標斯八，割[96]己惠他名三為施。次列八施，一比丘僧含其四種，謂二現前兩種僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦[97]合四種，二現須數人兩僧各分半，四四方僧謂常住四方，義合一部二部，若施二部應分二分，五界內僧隨何界中當界內得，以處定故數人分之，六同羯磨僧，[98]但預羯磨者並合得分，此亦義通一部二部，既以局法為正並數人分，七稱名字者題名別與，八與一人直付者是，三釋可解。
次第九淨施方法，義如上解。有作法者，依此文誦。
次第十取受成不，文中有二：初對比丘，次約白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人親友意故；次三成取，以作能借衣人親友意故；次六前三不成受，以所與人非衣主故；次三成受，以能與人是衣主故。後十二句遣衣與乞人，初六前三不成，以與乞屬彼故；次三成取，後六前三不成，下三成故。次居士物，以捨心定故聽受用。上來衣法竟。
●[99]次藥犍度。
為有療患之能，名之為藥。時等四藥集在一處，[100]攝云犍度，此隱時等別名，就通名藥。大文分二：初、明其制；第二、爾時，世尊下，明開前文。
初明乞食，即第二依。俱跋陀羅飯者，見論穄米飯條。步者，青豆羮。吉羅羅者，是竹箏。次明腐爛，即第四依。其腐爛藥，[101]已如前辨。
次開四藥。先解藥義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三[102]爾作淨法，第四相和服義。
言釋名者，通釋藥名[103]已如前辨，藥義不同有其四種。言時等者，從明相後至日午前，是應食時名之為時，聽此時中服者名為時藥。從過午[104]從至明相前，非應食時名曰非時，聽在非時分服故曰非時藥。聖限七日服者名七日藥，許盡形服故名盡形藥體。盡形有三：正取報形兼明藥病。
次出體者，時體謂是五種蒲闍尼及五佉闍尼。又文言：得甘蔗。佛言：聽時食。僧祇二十八云：藥法者，時根。非時根者，蕪菁根、䓗根乃至藕根等，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、畢鉢羅根、尼俱律根等，如是比不與食合者，是名非時根。如是莖、皮、葉、華、果亦復如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆及糓麥、須頭不卓、蘇油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：與食便活，不與便死。者，應淨洗器七遍，[105]非穀緻囊盛繫[106]已，器中煑令不破體，後與飲。又此文八種漿，佛言：聽非時飲。問：果體是時，藥漿許非時飲，飯亦是時，收漿得非時飲？答：果中有義，汁漿得非時飲，飯為外水投，漿亦時食攝。爾者，飯為外水投，漿則時食攝，果漿亦假水，豈得非時収？此難不體。飯以水投為漿，無水即非漿也。果汁以水為淨，無水亦自成漿。又解：但是五穀漿，資強故不許。果漿非穀引，資弱故開聽。是以見論十七云：一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。又解：凡食資身義微，復無識過，是則世尊開非時飲。若資身強食招譏者，是則世尊制之不許。七日藥體，如五種奢耶尼及五種脂。僧祇第二云：蘇等五種及五種脂，此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。盡形藥者，文言不任為食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢、薑、鹽等，此諸藥無食氣頓受，病比丘終身服，是名終身藥。
次作淨者，時藥淨法如文。非時漿者，必須[107]證清水為淨，為壞味貪然後得飲。故十誦二十六云：若蒲桃不作火淨，若汁中不以水作淨，若蒲桃作淨汁中不作淨，若汁作淨蒲桃不作淨，並不應飲。若蒲桃作淨汁亦作淨，應飲。僧祇二十九云：若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名作淨。若天雨墮中即名作淨。或漿不證清淨，人欲去者當應即受，作記識言：是中淨物生，我當受。有因緣不得受，復不記識停過須臾不得受，以雜時食體故。七日藥者，亦須清淨與時食別，水滴為淨然後食之。故祇云：若車載石蜜被雨者，即名為淨。若船載水羨，若淨人洗手水羨，總名為淨。若雜時者，亦須記識受持。僧祇第十云：比丘乞食時多得蘇少，知識比丘即以細緻㲲淨漉取蘇，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若多得油及魚脂，如蘇中說。盡形壽藥義准應知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得[108]前作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：此中有淨物生，我當受。
次相和者，[109]但四藥相和皆從強服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法應爾。以此類餘並皆如是。多論第六據相助成云：若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日藥故，如以蘇煑肉，此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥、或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。或以終身藥、或七日藥以成時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如石蜜丸雖勢力等，以名定故。七日藥服，如五石散隨石作名，作終身[110]藥服。此文相和據體強說。若隨勢者，如以毒物和餘藥者，皆不[111]住為食，應作終身藥服。
四分律開宗記卷第八本
次下釋文，大分十五：第一、宗明盡形壽藥；第二、爾時，舍利下，餘法應不；第三、爾時，世尊下，禁五種肉；第四、爾時，世尊在波羅奈下，檀越請法；第五、爾時，世尊在舍衛下，明七日藥；第六、若時藥下，相和服義；第七、爾時，比丘患瘡下，明其雜法；第八、爾時，世尊患風下，禁其二內略明淨處；第九、爾時，世尊在毗舍下，開食三淨；第十、爾時，世尊從毗舍下，許淨人賞食；第十、爾時，世尊從阿牟下，開八種漿；第十二、爾時，世尊從此住下，雜明應不；第十三、爾時，有吐下比丘下，置藥淨地；第十四、爾時，不淨地下，護淨方法；第十五、時，六群畜升下，還明雜法。前十二文可解，今解第十三、置藥淨地。文中有二：初、舉緣白佛；二、佛言下，開結淨法。開文有三：初、對緣開結；第二、有四種下，列淨差別；第三、諸比丘下，釋疑。
對初解義，三門分別：第一、開意釋名，第二、定二內處，第三、結之方軌。初開意者，良由行者報力不同，故使大聖開遮有異。且如上品之徒，堪行乞食，不假貯畜，自得修道。中下力劣，事藉餘資，若不開聽，無由進業。初以病緣，開結淨地。一開[112]已後，三品通益，即是大聖誘恤隨機，各稱根宜，故有斯法。准其類定，局食障僧，加以羯磨，名之為結。人食有殊，宿煑無過，食不生罪，稱之為淨。從處立名，故言結淨地。
次定二內處者，舊解云：界是久居，藍有[卄/教]鄣，故單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱有者，引證可知。除自體露地：一者非僧久居之處，無貯聚義；二來又無譏醜，故無二內。言自體者簡別於界，言露地者異於伽藍。今解異此，藍有界無。所以爾者，伽藍無為僧住，文言同一住處；大界本為法同，結云同一說戒。藍既僧居，即非作食之處，於中作食有譏嫌故。前文言：比丘持食飲著露地，不牢藏牧牛羊人，若賊持去。比丘白佛，佛言：應在邊房靜處結作淨厨屋。以藍不得送在露地，過若界中應送界外。又此文言：聽在僧伽藍內結作淨地。又前三淨亦藍非界。又云：不得結上好房作淨處。又鬼神廟屋何必定有大界？准此皆藍不開界事，但以藍有障蔽，覩院相以招譏。界或狹寬，矚何分齊生謗？又僧祇三十一云：時僧院內作食厨，潘汁盪器，惡水流出巷中，為世人所嫌：云何沙門釋子住處食厨不別？比丘白佛，佛言：不應。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十誦：初聽房中白二作淨，後因譏[113]嫌制斷。又入楞伽第九云：寺舍煙不斷，常作種種食，故為人所作，行者不應食。爾者，既云藍有二內，如何上下文中皆言不得界內宿煑？解：但是僧伽藍界，非界攝僧界，故上文言此僧伽藍界，非彼僧伽藍界。又以藍中有界，界與藍等，言界即藍獨界，無犯。又上下言是者，皆是結罪文，正開結處，並曰伽藍。問：所以淨地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同處，招譏故犯；煑為事不經久，無譏故開。又解：煑為隨處，宿為隨人。以煑隨處故，看煑不犯煑；為宿隨人故，與食同處犯。又以煑隨處故，於不淨地煑，縱無比丘，亦犯內煑；以宿隨人故，於不淨地宿，若無比丘，不犯內宿。
次結法者，理應遙作不得在中，為表人食有殊，故言僧今某處結作淨地。此之某處未必專依界起，或界自體二處俱得，如結衣界定依僧界，故結法言同一住處同一說戒。今以淨地不定依界為此結法，不言同一住說但云某處。又母經第二云：眾僧住處初立寺時，眾僧齊集，廣先羯磨作淨厨處，後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者，後若憶還解大界，後解小界先羯磨淨厨處。既先有界尚須解劫，說今始結用界何為？又下文有淨不淨間，若唯依界何得有間？又此結法一法結一處，以處別故不得結多處。又解一法結多處亦不違理，猶如三舉懺殘得成之類。次下解文，文中有二：初總指處法，處是伽藍、法是白二。次別明處法，別處即是藍內房等，別法即是結淨白二。
次淨差別，釋文可知。解義有四：第一正簡差別，第二自他周不，第三定處不定，第四明其寬狹。
初差別者，第一第四作法中淨，第二第三自體中淨。初四雖同作法，體有三異：一能淨人異，謂道俗眾多及僧別故。二宿不宿別，其處分淨要僧未宿，若[114]已宿竟處分不成，良為別人口約故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志聞世尊來作僧房淨厨，遣人請佛。佛告波離：汝於先去為僧處分受食厨，勿令初夜過，若過者即名僧住處。其羯磨淨隨結皆得。三二淨結解，各須依本。次二三兩種雖同自體，第二以他處故淨，可為四句：一食[115]己處他，即第二淨是。二食他處[116]已，如寄食是。三俱他，此三是淨。四俱[117]已有淨不淨，如送食等。第三院相不周無譏故淨，如同室宿，室相不成者聽。
次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。
次定處者，中二自體遍皆是淨。初四作法則有分局，如祇云：應南方西方作。又波離問：得一覆別隔不？佛言：得。如是復問：通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔、一邊二邊三邊隔道、閣上閣下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。體准僧祇，謂是西南二方，此方僧厨多在東者，以敬西方亦不違理。
次寬狹者，先明諸部。祇律唯有處分，十誦[118]但有他處。故四十七言：瓶沙王死，闍王[119]伐處，不名內宿。五分有三淨：初四分明體，許軄師屋中置食，即是他處淨。引文，四淨最寬。體就此四，亦有寬狹。狹者初四，寬者中二。
次釋疑者。並對羯磨淨說。比丘房既許作淨，除去比丘房，餘人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是領解之語，非欲遣人次疑。有應解者，不言故藍。次故伽藍。以曾云廿捨無界，是以佛言：得。五分：若十二年空，聽隨意更作淨屋。祇律：停廢二年，得受作處分淨。
次第十四護淨方法，先解其義，三門分別：第一列罪釋名，第二辨其體狀，第三通塞之義。
初門。若據淨地，但防二內。今以類同，總舉其四：謂內宿、內煑、惡觸、自煑。內宿者，比丘與食同處，經夜名宿。伽論第五云：云何內宿食？若界內不結淨地，食在界內，是名內宿。內煑者，藍本僧住，不合煑食，在中煑故，名為內煑。故伽論云：云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，是名內熟。惡觸者，凡應食物，皆有受法，不受而捉，名為惡觸。此謂由觸得惡，故名惡觸。故十云：惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。又有惡捉受，彼文云：若大比丘先自取體，後從淨人受，大比丘不應食，是名惡捉受。自煑者，具戒之人，不合營造，躬自變生，名為自煑。故十誦五十八云：大比丘自作飲食，不應食，若食犯吉羅，是故名自熟。
次出體者，直約人處、四藥、生熟、成過分齊，名之為體。內宿體者，要取長足。長未足者，不成宿𠎝。自餘生熟食等，皆有宿過。果菜糓等，須知合結時節。是中四句：一、人在淨，藥在不淨，二、俱在淨，三、俱不淨。此三成宿，不應食。四、藥在淨，人在不淨。此一清淨，非宿，應食。內煑者，無問生熟、長足、未足，在不淨地煑，並名內煑。故文言：重煑粥，不得界內煑。縱淨果菜，亦須在淨地中。是應為四句：一、果在不淨地，二、淨者在不淨地，三、俱不淨處，四、俱淨處。是中初、三兩句成淨，是內煑，不得食。二、四兩句非煑，應食。次惡觸者，先定其體。體有其二，謂不受而捉，及以失受體。不受唯一，失受有二，口受時中失，手局非時分。次料簡成不者，義為二門，先對故投成不。觸有其三：一、惡心觸，為遮惱亂善比丘故，故惡心觸，望他不成。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。二、持戒比丘誤觸，為無情過，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。三、懈怠心觸，成觸，非惡心。不同初人非謹護，又異第二。故十誦五十二：有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此二是淨，明知第三是觸。因此四句：一、惡而非觸，謂惡心故觸，望他不成者是。二、觸而非惡，謂持戒人誤觸有是。三、俱是，謂惡止自望及懈怠者是。四、俱非，清淨好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒濕膩等物，不得入淨厨中與淨物交涉，及以戶鑰器非器等，皆成觸染。廣說可知。故五分二十二云：諸比丘無淨人，不知誰應行僧食？佛言：比丘應受[120]已行之。有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破壞僧器。佛言：不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。次自煑者，但具戒人變生作熟，皆名自煑。
次通塞有四，謂藥、時、人、處。第一對藥，藥有其四。時藥始終具於四過，以資用強，一切須故。餘三但今為病開者，隨三分齊，並無四過。故文言：非時過非時，七日過七日。既云過犯，限內無𠎝。若論生熟，自煑局生。生有二種，謂生相、生生、熟生，俱成自煑，餘三通熟。其內宿煑不簡生熟，但非宿煑之處俱成二罪。[121]計觸造作中制，應內自煑，[122]但以聖不開觸，故道生熟。是中內煑義通一切，其宿觸二不通生長未足。次約時者，若望食而生罪，通時非時。食據成過之時，其義即異。位可為三：第一二煑通時非時，以非淨地身業自為，即便成彼兩種過緣。第二內宿局是時中，以明相出，方成其犯。第三惡觸不定，若其不受而捉，通時非時。任運失受，其義即異。口是時中，手非時分。次約人者，人有具不？且內宿自煑局具，具中說通。故殘宿食戒云：明相出時，一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑，亦名自煑。以是同釋，並不合煑。內煑約處以成，誰簡具不？惡觸不定，不受捉者，局具非小。相染觸者，義通大小。次約處者，處中有兩：一、淨不淨相望。二、內局不淨，以非宿煑處故。自煑惡觸通淨不淨，以造作成故。第二以人對藥，就處論者，觸自既通，不須更辨，直將二內約人處明。若人藥俱在不淨地，及人在淨，藥在不淨，俱成二內。若其俱在二作淨中，有宿無煑。若在二自體淨，亦無有宿。若人在不淨地，藥在淨地，宿煑俱無。
次下釋文。文中有六：第一內宿有無，第二時六群下制作淨法，第三爾時眾僧下惡觸有無，第四諸比丘下宿煑應不，第五爾時世尊下儉開八事，第六爾時眾僧下明無內宿。先解初文。文有二對六句：初二更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。初相蔭者，從根以判。次相墮者，不淨地果生長未足，運運變改得入淨厨，若長足者即名不淨。問：若其長足即犯宿者，何故文言無人觸自墮者淨？答：為不知熟無取食心，情既不緣自墮者淨。若其心緣熟果作意欲食，雖復自墮，鳥觸不淨不應食，故言若不作意欲使墮者淨。後句從根判淨，生熟俱體。次相入者，亦名隨根。初句據熟不淨，次句約生故淨。若反前說前生後熟，是則前生是淨、後熟不淨，故此二句各含淨不淨義。文舉一邊，義須通貪。次作淨法，外道但有刀火二淨，佛因事故說淨有小淨，法如上體。二、五淨法，准義前是子種，次是根種、莖種。體亦五分二十六云：若食果，應作沙門法五種淨，謂火、刀、鳥傷，未成種。若食根，亦應作五種淨：剝、截、破、洗、火。若食莖葉，應作三淨：刀、火、洗。次惡觸有無，文中有七：一、以淨人修理及有轉變，非觸。二、爾時下三句，扶助無觸。三、時諸下，雖有所觸，護僧故開。五分二十二云：應用新物覆，勿令手近瓶頎翻。卒無淨人可正佛，佛言：應自正，但勿使器離地。四、時六群不重明淨法，以菜非果事別故爾。水洗連根菜，佛判是淨。觀文無有水減火相，古舊諸師不善淨法，故作此釋令解。為食其根及以莖葉，是故水洗得成其淨，故諸部中有水洗淨。五、時有比丘下，惡心故觸。為護善比丘故觸，不成觸。五分二十二：有一婆羅門，以僧不淨米一把投車中。佛言：可別除去。若不可別，趣去一把。淨入強多與食，為受非觸。六、時諸居土下，他物非觸。七、時病比丘下，為淨人難得開，聽自煑受，故非觸。次明宿煑、重煑。粥聽自煑者，熟開不犯，生則有違。雖聽自煑，須在淨地。盡形壽藥，理開二內。許自煑者，還據其熟，猶如重煑不犯之類。准此，七日非時，例應如是。故五分藥法云：諸比丘服蘇苦臭。佛言：聽熟煎。若自煎，若無使人煎，若無淨地，聽非淨地煎。及未過限，亦無二內。因此有四句，明受成不。次儉開八事。事雖有八，種[123]但有五，謂二內、自煑、不受。餘法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，謂提與吉。咸以對他損食，是以須開。既開不受，明亦義兼惡觸。既聽自煑，亦有壞生。除外局內，為煑者開。又准五分，直食亦開。文云：諸比丘欲食果，無淨人使淨，白佛。佛言：聽先去核體，後食之。但為儉開，豐則須斷。不斷行者，並如法治。次無內宿。文中四句：初有一句，木在不淨地。次有夜移三句，無心故淨。淨不淨間者，為不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防惡護善。是以觸解者犯，非觸解者淨。次有客去二人，心恒求淨。以無情過，是以並開。
次第十五。雜法如文。然五分食法未云：復吉。諸比丘！雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。上來藥法竟。
●次，迦絺那衣法。
迦絺那者，梵音，此曰賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利，罸謂後安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名，故曰功德衣。又云堅實衣，此衣作時為多衣所成，故曰堅實。廣明受捨儀軌，集在一處名為犍度。文中分二：初明受衣儀軌，第二彼六群下捨衣方法。前文復三，明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分三：初以二國比丘為緣，第二爾時世尊下彰安居竟四事應作，以因受衣乘列餘三。初一通十四、十五、十六三日，餘之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初為五事受衣，次受衣[124]已得作五事。
次受方軌，先解其義，五門分別：第一受時，第二受處，第三明人，第四約衣，第五辨法。
初時有二：一、受衣時，二、得利時。言受衣時者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，勞不滿故。若十七日受時[125]已過，向後冬分無五月故。是以文言：聽冬四月竟，僧應出功德衣。又云：自今[126]已去，聽自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽見二論，後安居人不得受衣，故知受時定局十六。次得利時者，定局五月，中間八捨，長短不定。
次約處者，謂是作法界，作中是大非小，大中要此界人，異界人不得見。論十八：若作處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受衣，客比丘不得受。
次人有三：一、受衣人，二、持衣人，（二）初、僧別。言受人者，五眾之中，上二非下三。見論：四比丘、一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙彌受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非後，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨須在界內，雖在界內須在僧前，如說欲人不合受衣。二、持衣人者，謂取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，謂不受等、知受未受。此雖無文，義亦應爾。三、僧別者，是僧非別，僧是四人，僧収作法要須具五故。見論：問：幾人得受迦絺那衣，下至五人？
次衣者，體是三衣，還具四如，方得𨷂如，及餘衣等，並不成受。引律五條不許縵作，論功德衣必須割截，故言五條裁作十隔。伽論減量衣亦不成受。論多少者，下一極三。又求亦須應法耶？命等不成，如文所說。若得未成者，即須使作。文中但言羯磨差比丘令作，無羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至眾多助之。祇律亦言一、二、三人。次約法，如文。
次下釋文，文中分二：第一示作應法體色如非，第二爾時有異住處下明受衣法。前文復二：初體如非，次時六群下明色如非。前文有三：第一舉如成受，第二云何僧不成下舉非不成，第三云何成受下舉前體如應法合受。前文有三：初總舉應受，第二別明應法，三結成應受。第二別中文三：初明衣體，次不以下明求如法，第三即日下示應受相。初體三句，初句以初得故總名新衣，體新兩種。次別二衣：一從人得，故曰若檀越施衣，此以佛聽受施；二自拾所遺擬充法服，故曰若糞掃衣，此是制衣。次第三爾作淨法，於前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗為淨，或可浣[127]已納為淨。次求五句，求非占卜故不耶命，准次兩文應加一不諂曲句，得如常儀故不以相，無言判動云不激發，得非十五故不經宿，體元無過不曾捨墮作淨。次應受四句：一來應法，二爾條數故云五條，十隔等三教作儀故，浣染等四教受相故在僧前。次結可解。次不成中有難者，謂是八難。無僧伽梨者，無所為故。次應法合受如文。次色可知。
次受衣文五：初舉緣啟佛，二佛言下示以受法，三爾時優波下問答疑滯，四若得下料簡成不，五彼六群比丘下示受利時。初文得衣不解持法，希示軌摸故須啟聖。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。問：所以自恣先差次白，此受德衣先白後差？答：自恣制作故先差後白，衣為是開不知受不？是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣，羯磨付彼於此住處持者，謂不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置兩辟，隨得手及言相了處，三說受法。次彼諸下眾僧領受，為彰持受合儀，故曰[128]已善。受此中所有功德者，謂是五利既無過損，美響外彰故云名稱，由我獲此名為屬我。次答爾者，謂持衣人發言許順，有欲受者應如是作，其不受者默體任過。次波離見說九句生疑發問，佛答：為現故受，不為去來。次衣成不及受利時，如文可知。
次捨衣，文二：初時滿制捨，次有八因緣下廣明捨法。前文有五：一不捨白佛，二佛言下彰其不應，三自今下辨捨時分，四應如是下制其捨法，五若不下過限結罪。第四捨法，文二：初捨方便，次正作法。體前方便遍通諸法，若有𨷂者作法不成。此方便為六句：一者僧集，如文云當敷座打犍[129]椎盡共集一處，又云應來者來，對此須知集數多少，依用分齊少者不成。二者和合，如文在現前，應呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得為一，謂有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集據數如文。僧者若四若五，和約情同如文。和合者，一羯磨、一說戒、三未受大戒者出，為非類故不合同法。四不來者說欲，如文云應與欲者與欲來，然前集中計亦攝欲，然以說欲事別故更離明。五者問其所作，故言僧今何所作為？六者答所作事，故言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分白二法捨
次廣明捨。文中分三：第一、直明八捨；第二、復有六事下，錯互差別；第三、有二種下，明究竟失。此中，前八後二，隨事彰十。論其捨體，位束為三。八中，前六要心捨，次二同是作法捨，後二之中但取持衣比丘出界捨。一、眾僧和合共出者，同前。前文有四：一、舉，二、列，三、釋，四、結。釋中，一、去有要心，永去作不還意。此要或受時作戒，欲去時作，後遂要心，故言去捨。二、竟者，本要作衣，竟而即捨。今作衣竟，遂要故捨。三、不竟者，本受衣利，為欲作衣。今至界外，息心不作，又不還至留衣界內。衣雖不竟，遂本要心，名不竟捨。四、失者，本要出界，為欲作衣。衣竟若失，不須衣利。今失遂要，故言失捨。五、望斷者，本要受衣，有希望處。此望不得，有續不捨。若其前家望斷，後無望續。既無望續，我捨德衣。後至望處，遂要故捨。六、聞者，本要作衣，擬聞即捨。今聞僧出，遂要故捨。舊解：此聞通虗實。問：若聞僧捨，名聞要者。僧若捨竟，何待要心？又若無要，聞應不失。解：謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。今解：此聞是虗非實。僧實不捨，自有聞要。有人謬傳，稱要故失。若實，即當第七冥伏。豈冥伏[130]已，更假要心？又文正言眾僧出衣，不得言是僧中別人。上來六捨，由有惡心。若無要心，有六不失。第七、出界者，受[131]已出界，僧作法捨。彼在界外，冥伏失衣。若不知捨，受利無罪。第八、共出者，受[132]已作衣，若竟不竟，還本住處，共作法捨，故名共出。
次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六對未得衣，次六對[133]已得衣，亦應更有得不得合，文無者略。問：初六既未得衣，何有竟等捨？答：以初受無故稱言未得，後得後作衣故有竟等。此中且隨位別作其二六，依文解釋不違大理，不須更以竟等來配，二二除之成其多六。次第二位，謂得衣、未得及得未得各為十五。文云錯互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界內，以來在內和合共出即是第八，若不和合別眾不成。餘之七種通界內外，內外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句約一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，後四句同是望處得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望斷故成十二。去聞出界共出同不對衣，故所以無。次十二句作法同前，相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得衣未得等各作九句。初九者，界內聞、道路聞至彼聞各三，如文。以對作衣但有竟不竟失，以不求衣故無望斷，餘二類體。次第五位，初五為往餘方故無去要，元不求衣故無望斷，身在界外故無共出，但五如文。次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣利及餘者，今既根本出宿，餘人並失。上來迦絺那法竟。
●[134]次八犍度
明其眾法。此拘睒彌，據辨能秉德行在護眾儀，應名護眾犍度。又就所料理事，即是鬪諍犍度。今就鬪諍起處及說護眾行處為名，故曰拘睒彌。明廣護眾德行儀軌集在一處，名為犍度。就中大文分之為三：第一、舉諍為釋理事；第二、爾時，世尊下，默擯捨去滅諍方法；第三、爾時，佛告優波離下，示其護眾軌則，令使受持。前文有四：一、舉諍事；二、時舉罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其應不；四、爾時，世尊往被舉下，對諍勸和。前文復四：一、與犯罪比丘作不見舉，此犯罪者文無定說，且寄翦剃論其應不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏舉；三、彼即往下，求伴起諍；四、彼彼舉下，別部成破。次白佛，佛呵可知。
次影應不，文中分四：初彰應不，二彼被舉下鬪諍增熾，三時眾多下不知瞻法，四佛言下示安處所。前文有二：初對能舉一往彰破，謂一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其應不，此中文三：初舉應成父。言若彼者，以不對其所舉，故言若彼。若彼所舉如我所說，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以對能舉，故云汝等。汝等能舉如我所說，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下釋。釋中先舉不同、舉非合棄，文有五句：一者舉數，二者微問，三列二名，四云何下釋二差別。此中自作不同住，謂前外求伴黨是。僧與非不同住，謂前僧與作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修，文准其前亦合有五，為𨷂微問但四同上。次下三文可知。
次勸和，文二：初屏處別勸，二七爾時下對面總勸。前中先勸所舉，文有其五：一勸犯罪比丘見過懺悔，若言不見等，眾僧咸是三藏國之所重，實是可懼，當應見罪；二彼犯罪比丘下，勸思眾僧有大威力，若不見罪，必當舉我；三若彼比丘下，既作舉治，必奪三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起諍成破；五若比丘重此下，勸自見罪和合利益。次勸能舉，亦五如前。次對能所總勸，文二：初序，次頌。序文有三，謂三勸三根。初一廣文，謂引俗事。白衣！有此重怨，尚捨和合，汝等云何執輕不捨？世尊！如是勸時，比丘不受。二三重勸，廣文同前。次頌分二：初十二偈通勸能所，息諍餘怨。又今實行外彰，與服相稱。次四偈半偏教能舉匡眾之儀，去住諧和，進不之狀。前文有九：初有一偈影過至極，舉重說輕；二有一偈誦前捨怨，以俗況道；三有一偈顯怨由諍；四有一偈彰忍除怨；五有一偈無怨自適；六有一偈忍益自他；七有兩偈勸知堅法；八有兩偈勸修勝行；九有兩偈勸行同服。初偈初句正以諍故，穢響[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法，不能修行。次二破於眾僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈釋相可解。次第七堅法，文二：前偈舉非令棄，謂是鬪諍增怨，生死不絕，故曰無堅。愚夫不了，及謂此勝，故曰說堅牢。忍能除怨永絕苦報，故是堅牢。亦謂愚夫不了將此為劣，故曰見不堅。由此心迷是非之理，不稱聖教，故曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理，解持有益知破獲損，稱教修行，故曰堅窂知堅窂等。次第八勝行，亦前非後如。各上半喻下半法，合鬪諍比丘三毒如箭。內無勇決對治之心，義同執緩。意欲害彼毒從心生，先自滅善，故曰自傷手。沙門合上猶如人不善良，合上等執緩。增益地獄，合上自傷手。次偈諸善比丘恒以三善為心，不縱三毒，故曰若能善執箭。內善調伏勤修對除，義同執急。善因既成不為毒損，故曰不傷手。沙門合上若能善善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。次第九行同外服，亦先非後如。雖彼忍服不除煩惑，故曰雖有等。不除怨害行與衣乖，故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨諍，自[135]己泰體安樂，是則內行應於外衣，乃名出家入道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半求伴不得去住儀則。初偈雖無善伴於[136]己無損，理須謹意不與愚同。次一偈半寧既無善伴恐為愚侵，應捨獨行如山頂象。次之二偈明伴有無進不之狀。前偈既得善伴眾可料理，宜應善御令無憂惱。次偈無伴不可料理亦速捨去，如前野象。
次明滅諍，文中有二：先明滅諍方便，次作如是念下正明滅諍。前中文二：先佛默捨作斷利方便，次時拘睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅，文四：初明被舉思𠎝伏罪，第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定，第三若彼比丘比丘下教僧為解，第四佛言下非時和合。前文有三：初由斷利詣佛求滅，第二時舍利弗下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故文則為四。初比丘請復有其四，謂知法、非法、處所、利養、坐起。尼請文二，謂法、非及教據處。三四二俗請中文各為二，知法、非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非，相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合，文三如上。
次示儀軌，文中分二：初舉所料理事有應治不治，第二長老下明能料理人德有應作不作。前文有三：一舉，二徵，三列。此五人中，前三雖有實犯，或眾不滿，或僧不和，不應即治，治成破僧。但慰喻言：汝若見罪，當應懺悔。後之二人，眾滿和合，要須治罸，令使調伏。若其置而不治，不成匡眾之德。第一犯罪人正當緣起，此不合治，治成鬪諍。由此一故，因列餘四體。此初人罪是提等，二是殘罪，故言僧中悔。三犯乞鉢，故言此僧中懺。四是惡馬治法，此人犯罪，罪體不虗，眾並見聞，即須治罸。又以無輕僧解拒，既不伏罪，弃同惡馬。非直此眾，餘眾亦然，故言所住之處亦當舉汝。此即義同自言及等求聽，故言不應求聽。此即是聽，文中有三，謂法、喻、合。五是不見舉，屏有實犯，為他所舉，不肯引伏，故舉治。又惡馬治者，事罪俱不引。二舉治者，引事不引罪。
次明應作不，文中分二：初明應作不，次爾時下問答勝美。前文有五：初波離問，既見所斷理事有合治不合治，未審能秉之人成就幾法，堪為護法匡眾？次佛答有五：三微。四欲作事下別列其五：一實不實，實謂有犯應作、無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實，應觀有利無利，利謂因此觀過故惡從善應作，無利者謂不觀過及生忿競。三若比丘下事雖利益，復應觀時非時，時謂數滿和合事順應法應作，非時謂數緘不和事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時，復須觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無，此對前緣但有實犯，𨷂下四法故合僧破。五優波下結。
次問勝美。上半領言佛為僧說所斷理事，及說眾主匡救之行，故言為僧說此語。此領前語益潤無窮，可令比丘永為心軌，故言義利決定故。下半發問。初句不知更復有何勝美，堪持上法處眾料理，故言云何得知勝。次句不知如何識所斷理，以法決斷堪為護法，故言比丘得堅持。次答文二：前七言偈答初問，次五言偈答後問。前文分六：初有兩偈彰其行勝。將匡眾紹隆，行須超物，若其觸事有違，何人遵奉？故須先明持戒行勝。行雖是勝，若無其解，即無決斷之能、肅物之德，為此第二一偈明其解勝。解行既備，堪能決斷，秉眾斷理，情無疑慮，為此第三三偈明決斷勝。在眾決斷，理應謙恭，如其慢高，反招譏青，故第四一偈明卑下勝。既也謙恭，能匡眾法，理須識事，由起怨言是非，故第五兩偈明調物勝。既具前五，堪任秉眾，能令正法久住不滅，故第六一偈明持法勝。次釋其文，初句內心清淨，次句外相可觀，由此怨家不能呵語。次偈初句能離怨言，次句以行簡人名之為彼，彼匡眾主行淨無無違故能得是，以得是故他無謗也。次明解者，初句牒前行成，次句解無疑滯。次明決斷文中有二：初之一偈立決斷宗，屏雖無畏未堪秉法，要須在眾心安方能匡護，故曰在眾不怖。處眾斷理色心如常，故曰無變異。隨有決斷皆稱正理，故曰不失等。次兩偈正明決斷，此中初一句問，餘三句答，內有捷疾之辨，故曰卒答等。復有廣見之能，故云隨時等。情無變懼，故曰應答等。次卑下可知。次調物者，辨事起因本細解怨言，以是怨家不得其勝，行此法時實為摸軌，一切眾人莫不瞻仰，故云調伏多人。次持法者，德行既然堪為師訓，秉眾斷理先道答時，故曰常為等。
次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句勸知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能離其慢，六有二句結成護法。初文若犯如是事，謂止作二犯，是前五種犯罪人。不犯得罪除，謂專精人以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前犯人，犯有止作稱二，此二皆了故曰俱知，知垢懺除即是悔犯之人。次二句示眾駈相，或可知垢悔者，是五種人中前三，不悔等是後二。次勸知如文。次受僧命是有信人，為有信故能用眾言。次下二文可解。上來護眾法竟。
●[137]次明瞻波所秉之法。若其就法為名，應云羯磨犍度。今約說處標目，故曰瞻波。廣明羯磨如非之相。集在一處，稱云犍度。就此之中，大文分三：第一、無事被治，情疑成不；第二、爾時，此舊比丘下，舉以白佛，發覺呵責；第三、告諸比丘下，廣明羯磨如非之相。前文復三：第一、止不供養；第二、彼客比丘下，無事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。
次白佛。文二：第一、舊住比丘啟請發覺；第二、時彼客比丘下，對問自言，以辨呵責。前文有五：第一、進詣致處；第二、爾時，世尊下，問其安不；第三、汝比丘！從何所來下，問其來方，答陳上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可還去下，佛與為伴。次文亦五：一、明進詣；二、問安不；三、問來方；四、問言彼頗有下，問得自言；五、爾時下，辨其呵責。
次下廣明如非。將欲釋文，四門分別：第一科判經文，第二定其宗意，第三寄緣有無，第四隨文解釋。
初門。此中隨緣事別，總為十一：第一、對緣略舉罪，結示應不；第二、有四滿數下，約就滿呵，以明應不；第三、時六群比丘下，約體未成僧，及所為是僧非；第四、爾時，六群比丘下，不得重秉增加疊法；第五、爾時，佛告下，明四種僧用之分齊；第六、爾時，六群比丘下，對起七非，以明應不；第七、爾時，優波離下，問其藥不當病，傍秉應不；第八、爾時，有異住處下，秉法對眾，臨事難成；第九、爾時，有住處眾僧下，為彰非體識難，眾諍不同；第十、爾時，波離下，問得法人應解、不解；第十一、波離下，復問此人應駈、不駈。
第二門宗意者，初文對緣略舉四非，次則東為兩箇二法：二非不應作，二如應作。第二文中滿數故如，不滿者非，不應呵者不成呵非，應呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故舉他一二三四，或雖是僧而復舉即所為是僧非，此但舉非異不明如，如者僧活一二三應秉故。如第四文中寄其治人滅罪彌諍，不得重秉增加壘法，此亦舉非不辨其如，如者稱病直作不重故。如第五約其用僧以明分齊，隨其分齊滿如少非。餘次文中是非相顯體，第八文中亦但舉非。論其如者，盡集和合不落非故名之為如，即諸文中如非具有相對辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然諸文中據其宗意並須相對以顯，故唯十一。
第三門，此諸文中第二、第五無別緣起，佛直為辨。第七、第十一寄波離問答以顯如非。餘之六文咸有緣起，並以比丘對事興故，以緣啟佛，佛為具辨，斯亦表其眾法難成之狀。
第四釋文。先解初文。文中有三：第一總舉其數，故言告諸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是緣起事非。或可既不別列，更含餘非。下之三句，以人秉法故，使人法相參以明。文言非法別眾者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法別眾者，法如人非。上來四句，若其人法離明，使有其七。第三是中下結示應不。於中折取五非，以為人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言別眾者，是二四句中別眾。此等皆無軌要，故言不應作。言法羯磨、和合羯磨應作者，法謂第四句中法，和合是第三句中和。此有軌要，故言應作。此中非體，即是四非。下但結示應不。不是非如體狀。所以知者，文言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人所秉？若其和人所秉，即是第三別人所秉。當其第二，寧得直言非法羯磨不應作等，別成二非之體？二非既無別體，二如亦爾。釋文雖爾，須以四門分別：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法處，第四所為事。初約僧者，緣據治人故是四人，僧攝理實四僧道有，以四種僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法雖有寬狹，論其四非四僧通有。次約法者，緣據治人是白四法，理實四非遍通白等三法。且如單白當體文句增減及有事非，即是初攝。如一白處作二白，別人秉故即第二非。若一白處作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，別人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法體增[138]減及事非者，是第一非。第二非者，若為此事作白、為彼事作羯磨，名為非法，別眾秉故是非法別。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之為法，別眾秉故是法別眾。以此故知白等三法具有四非。次約處者，通明其處位二事四，於此四處並有四非，乃可以法望處自有通局，論其四非實遍諸處。次約事者，所為通明有其三種：一者、情道事，如受戒受日呵責覆等；二、為非情事，如結界淨地等；三、情非情合，如處分離衣等。此之三種是所為事，對事興非咸悉具四。
次解第二文。文中分三：第一舉數。文言四滿數有，謂以四句釋滿數義。若文具足，應云有四滿不滿數。今隱不滿，直明其滿，故言有四滿數。古舊解云：非四皆滿，從初受名，故曰四滿。此釋不體。初句正本[139]但列三人，文略不舉，遮不至法。體或有者，人准義加。正本既列三人，如何乃云從初作名？第二列其四名。第三牒名解釋。初句四羯磨人，情過輕微，治不重故，得滿數體，以身有行法，不須呵限。次句身無具戒，不得滿數，以事重故，是以聽呵。此呵准文臨義，即是恐法不成故呵。若依十誦，即是心不用受。故五十七云：或有沙彌受具戒時，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法時，或又受具戒時亦爾。比丘懺僧殘作別住等時，及差知事人時，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。廣列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此約通說。若別說者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三舉、二滅比丘及餘十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，謂舒手內，翻前別住。同一界者，翻前戒場。次有三人，直相及對。六乃至語傍人，翻前所為作羯磨人。所為人者，不成可非。此既成呵，明相及對。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐聞，成呵。准此呵時，雖不對羯磨人語，直共比丘坐，評論是非，亦成呵限。
次義應以六門分別：第一、滿呵相對，第二、定人多少，第三、約僧，第四、約法，第五、約處，第六、約事。
初門。若其一往以滿不滿相對者，若滿數者，即是即其如，以應呵故，有呵不止非；若不滿數者，即是其非，以不應呵故，不成呵不止非體。此四句之中，初與第四並是滿數，若望其呵，有應不應；二三兩句俱不滿數，體望其呵，亦有應不應。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵之中有滿不滿，即二四兩句是；不應呵中復有滿不滿，即初三兩句是。問：此言應呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二種：一、情乖故呵呵，成別眾呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但據情同呵不止非說，不約情乖別眾呵明。所以知者，如第二句不滿得呵，但成呵不止非，不成別眾。此句既爾，餘句類體，亦可雙望二呵辨。應不應者，初句被治人故，不成呵不止非；得滿數故，呵成別眾。文對初呵，故曰不應。第二句不滿數故，呵不成別；以聽呵故，呵成不止。第三句以不滿數，呵不成別；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以滿數故，呵成別眾；以應呵故，成呵不止。
次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，謂加別住等四及罪處所。第二句中但有其一，以義而言通男女二報。第三句中文列二十八，此須除去呵責等四、別住等四及罪處所。若對作此九事，合有三十七人，不得滿數復不合呵，故下文言別住等四不得更互秉法足數。別住等既爾，呵責等五類體，以此九人並奪三十五事。若除此九，復除為眾秉作，要無別所為者，通望餘法始有二十八人以為俱句。第四句謂除呵責等九通望餘法，以善比丘等六翻前二十八，即是滿而合呵。若對呵責等九總翻三十七人者，則有七人應加第七，非被治罸，以此一句反其九人。
次約僧者，初句如文列。及義加者，但通五十兩僧，二十人僧不得有。四人僧中除八箇白四法[140]已，餘法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，餘二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即道四僧不滿，不合呵。若以義加九人為三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧亦不得有。次約法者，初句須除九箇白四。若望作此九法，即是第三句攝。除此九法[141]已，通餘白等三法。第二句唯是戒師一單白及一白四，此通二眾受戒，合有四法，諸餘法中全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即通一切白等三法。若以義加九人為三十七者，唯對呵責等九法，餘法中無。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯對呵責等九，餘法中無。次約處者，初句遍該諸處，謂位、二等二句局作法界，於作法中遍諸大界，小界通二，餘二小界及自體中無第三句。若以二十八人為俱句，遍諸自體作法。若以義加九人為三十七者，即於大界及戒場中除去少分。第四句翻第三，義及可知。次約事者，約句於情道事中除呵責等九法，若作此九即第三俱句攝，除此九外遍通餘事。第二句唯局情道，餘二全無。三四兩句義可准知。次第三體未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，謂一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦應具言，為離繁文故略標舉。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，於十三句中前十二句以體非僧，第十三句雖體是僧體，以所為是僧故成非法。文應舉如，無者略也。次釋其義還為四門。先約僧者，此中文意正約四人僧辨，以三人下非僧不應秉作，若滿四人雖體是僧，以所為是僧復成非法。若以義准通五人等，餘三僧者並成非法。以應五人秉法，四人非僧不成，十人二十類准並爾。今文直以四人成僧應秉諸法，故偏說也。
次約法者，文寄治治人，故專白四望並道白等三法，不得專望白四說以為非，但知體未成僧秉者皆成非法。
次約處者，文據治人似專作法，於作法中是大非小，義准亦通自體小界。以三人下對處皆非。
次第四重加疊法，文中有三：第一六群造非，謂呵責等七，別住等四，及七毗尼，合十八法，約治人滅罪殄諍論之。次舉白佛，次彰不應略無，第四判不成文。又無如者，亦是略也。次義還以四門分別。
初約僧者，據文治人等十八法，是四人僧及二十人僧攝，義准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；餘五人等三僧所秉事少，重非亦少。
次約法者，文中約緣且彰十八，理實義通自等三法，體白等三法約位總舉。若其搜求上下諸文，對事設法合有一百五十七，謂[142]白四十、白二七十一、白四四十六。若約僧尼二部通局總明，便成二百七十八法。單白四十，形法二同白，差教授師、喚人眾、戒師、問難二部、受問難（合六），說戒白、非時和合、非時說戒、增說戒二白、僧懺及發露二白（合七），白恣白、略恣白一、却恣三白（合五），受懺、行鉢、異語、觸惱、受功德衣及捨（合六），現前、滅諍、蘭眾白、遣出三人三白、草覆白（合五）。五百結集中六白，差眾一、正集一，對波離、阿難問答各有二白。七百中有五白，欲結集一、差眾一、正集一、問答各一。舊出單白有四十三，今以略恣三白體同合一，及七百中對眾刊法三白體同，屏處論法三白是以不離。既除此五，更加增說戒二白為四十。此四十中尼受問難白局為尼秉，結集中十一白局比丘秉，餘二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八單白，白二七十一。二房兩法，還衣有二，轉付、反直、離衣、六年持鉢（七），學家、癲狂、覆鉢、不禮捨、教捨及解（十），結大小界八及說戒堂、攝衣界三、淨地、庫藏并解，合二十六分。僧德施二，轉付及直攝分，亡人物亦然。賞勞法二（六），四月共住、受日杖、絡囊、請畜眾、持故房、與居士、修一營、付德衣，六切差人為一亦得。或可隨類別者，離明亦得。差身子說過、差自恣人、差教誡尼人、尼差請教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守庫藏、差分房臥具、差人懺白衣、差人告覆鉢家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆類為一（合十六）。此中解覆鉢、捨、教捨及解、解戒場二攝衣，說戒堂、淨地、庫藏餘三大界取、得作德衣、賞知事人衣、分僧、施亡人二直攝。此十七法，准文合有，略無法體。舊出白二有六十一，合加還衣轉付無村衣界，及解分僧得施及立人物各直攝法，差分房人、差懺白衣人、差守庫藏人及捨庫藏、賞知事人衣為七十一。此中不禮及解、差請教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、捨、教及解合三，是比丘法。除此八法，餘六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙彌違諫合有十二，七法解作為十四。僧尼受戒及六法三，別住等五，憶念等三，及解罪處四，犯重及逆人等合為一。擯學悔、重犯擯、法擯、沙彌及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解擯沙彌并邊等擯法，准文合有，略無法體。舊出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不離白四，何目別出更加尼半月等三？以能秉異故。及解擯沙彌，又擯及本日各加其一，為四十六。此中不同，諫有六及六法為七，局是尼法。為尼受戒、半月、本四、出罪四法，局為尼秉。別住等五是比丘法。除此十六，餘三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，隨以一法為頭，乘作餘法，並悉成非。亦可以法對僧明應秉者，五人應秉有八，謂自恣中和眾、改眾二白，受戒中有四單白、二白四。十人應秉，但有受戒六體。此六法與邊受體同，約僧用中有別，據法體邊即同。二十人僧有二白四，餘一百三十七法是四人所秉。隨以一法為頭，重秉餘法，便成一百四十六非。此一既爾，餘類亦然，總成一百四十七箇，一百四十六非。餘五人等三僧所秉，各各當分，明重可知。問：未知重秉餘法，根本成不？一解：根本呵責法成，以藥病相當故。重作擯等十七不成，以其藥病不相當故。故文言：不應作呵責羯磨[143]已，復作擯羯磨，乃至如草覆地。此中計法有三百二十四，唯根本十八法成，餘三百六非。又解：前法雖竟，事猶未終，如說恣德衣、受懺白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得終，如捨德衣、解界等類，縱使重作，前法得成。又解：望心以說，若其本心憎惡前人，擬重治者，此則不成，如惡心解淨不成之類。若其本心直作呵責，作此法竟，恐畏不成，如是重增擯等十七。此則前法成就，重秉者非。依文十八解釋既然，廣對一百五十七，重義亦爾。
次約處事，准類應知。
次第五、明四種僧。先解其義，三門分別：第一、列數釋名，第二、定其體狀，第三、諸門分別。
言列數釋名者，法雖辨事成本由僧，僧隨事用略列四種，謂四人、五人、十二十，釋相翻名如上辨。
次明體者，正論僧體是善五薀，僧以秉法成和。和合體者，依一切有宗不相應行中別有和合性，此和合性即是僧體，以僧破時捨此性故。或此和合性即眾同分收，僧破不和合，是非得所攝。
次諸門有四：一、立四所以；二、收僧盡不；三、人法相對；四、用位通局。
初門。所以須四者，古舊解云：要須四人[144]已上作法方成，有除罪滅諍始名為僧。且如說戒，一人秉說、一人上座、一人唱白、三人秉眾，下至一人聽戒、四人和合，始可名僧。若三人[145]已下即𨷂此義。今解：但以四人和難，若能和者始名為僧。如有一人隨心作事，二人同處即有違拒，雖有違拒調和不難。若也三人遂成二部，一同二見亦非是難。若其四人彼此各二，共相黨[146]授情和即難，於此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一須斷決，始成僧用。又解：法爾須四，不須論其所以，如林軍等豈辨所以？次五人者，舊云：義道受隨隨自恣舉罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等亦須五人，應五人收。答：受是別，為不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟，受自恣時是五人用，以其[147]但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用。今解：理實為恣制須五人，正取作白說時為五人用。所以爾者，以作恣時假白攝眾，復一一對五德宣情。如舊解云：若[148]但四人不成差治者，義則不爾，以正差治四人僧攝，邊地五人對中開半。又解：五人僧亦是法爾，以說戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善義微，自非十眾強緣無由發戒，為斯益故下局十人，即以十人辦事，故曰十人僧。二十人者，為犯僧殘可悔中重，將欲除殄救拔事難，自非強緣無由滅業，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分為二：前二法爾，後兩逐情。法爾二者，四為成說防其未非，五為成恣除[149]已起罪。逐情二者，十人為受發生眾善，二十為懺殄滅往𠎝。位事通論，離成四別。
第二門。問：此既位事通論，立僧四種，未知此四收僧盡不？答：立僧既約位事通論，明知此四攝亦周盡。爾者，未知懺重偷蘭，何僧所攝？答：雖餘部言夷邊重蘭，一切僧中懺，今依此律，但四人僧收，故文言大眾者，四人若過。又此文中四人約用，但除三事，不甄悔蘭，明知悔蘭是四人攝。爾者，所以五分第二十四有無量比丘僧解，彼[150]真列名，不別顯用，故知四種攝僧斯盡。此雖不言無量，義亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。此即當彼無量之義。問：如四人僧，為唯局四，為過亦得，餘三亦爾？答：通論四位，少非僧用，故文言四人、[151]二十一人，非法非毗尼。餘三亦爾，多則成就，故文言二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。問：其事云何？如雖五十人乃至百千，但除恣等，秉餘法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人等，准類應知。問：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得為多用，下不辨上，相望說除，即是四人用寬，體成僧故。餘三約事，轉次漸狹。
第三門。問：所以能秉之僧有其四別，所秉之法唯有其三？今解：能所相對雖可如是，論其立意義則不體。通論能秉位總有三，謂一人眾多僧、一人秉心念、眾多秉對首、眾僧秉羯磨，羯磨三位並是僧秉。體僧四種本為法爾，逐情中立不望所秉，所秉三法自對事立。事有三品：上、中、下異。對此三事立三羯磨，如說戒、自恣、二同行鉢等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不難，單白即能辦事，以能辦故立名單白羯磨。如受日、離衣、六年、四月，事稍為重，情和次難，先須白表申一羯磨，量其可不方得成濟，立名白二羯磨。如受戒、懺殘、治人、設諫，事當上品，情和㝡難，故須一白表宣三羯磨，量可方能成辦，立名白四羯磨。爾者，如憶念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：約事細分應可為九，此憶念等俱當上品，以是齊用白四羯磨。
第四門且論能秉大位有三，次即為六，以約僧中位分有四，或可為八以分眾多，作其三位廣為十一，謂四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二僧位有四，故成十一體。一與眾多局在四、五兩僧下。所以爾者，為通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必專僧秉，無下二用。次論法者，以初能秉大位有三，法亦有三，謂心念、對首、翔磨，於中相望位有通局。且論局者，如懺吉羅，就戒座中發露此局，一人秉法。第二局對眾多人秉，如受衣鉢屬授淨施、懺提可呵、小眾蘭等。第三句是僧秉，如結界處分、離衣六年、憶念不疑、罪處所等。次論通者，該三位秉，如說戒、自恣二種分衣，有則對多，無便對少。一人作心念捨墮者，以三為境，無一人秉心念捨。又有安居法爾須一眾多，雖可四、五所為通僧及別，今局明僧非眾多等。問：如說、恣等通三位作，有何異相專明其僧？答：異相眾多，且標其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、處有通局；四、欲無欲異；五、別眾多少，謂應來等三、二、一、別。有斯異故，專局明僧。若論尼所秉者，准比丘說。
次釋其文，文中有四：一告四數，二列四名，三是中下示用分齊，四若應下明不足義。於中文二：初約四明，次易五等。初文復二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足滿四數，尼雖具戒異類不足；下三未具不合同法；十三難人非是具戒，被舉三人治法重故，滅擯應滅體不清淨，所為之人為他裁斷，以此等人足滿四數，同前少限法事不成。此中文略不明足義，若以足翻應有其二：一善比丘反二十二，二乃至語傍人翻前所為。亦可此中直簡不足，不欲明足故𨷂此文。問：前四滿中有二十八別住等五，所以此無？舊解云：此取在座不足者，既別住等五來即足數故，所以不說。若爾，身若在座即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住神足故少。但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦應呵別，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝廣列二十八。今解：不體計應合有無者是略。又解：彼以滿呵相對故，須具足而列。如第三句不滿不合呵，第四句滿而合呵，以此相反具足而列。此明不足無足以反，既無足反豈類滿呵？故知滿呵與不足數，義既不同無勞比決。
次第六、七非應不。先解其義，五門分別：第一、列數釋名；第二、辨其非相；第三、名體具不；第四、明其總別；第五、收非盡不。
初門者，非出妄情，事乃無量。今隨緣起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和合；四、法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止，作無軌要，名為非法，不能滅惡生善，是非毗尼。餘名解釋，隨文可知。皆名羯磨者，以實不能濟辦前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，謂約事、法等辨。此七非中以為三位：初一事、法俱非，次五人、法相參，後一呵不止非，第二人、法。五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；別眾一，法、如人非。體以義求，位應有五，謂非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五對人和、別，應各為二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故須除去。呵不止者，若未呵時，不名為非，因呵不止，始名為非，是則但名呵不止非，不可對人和、別以分二呵。初非且約事、法以明，若對人分，與餘無異。由此義故，非但有七。問：如三非中非法、別等三，與此非法、別等三，有何異相？答：如三非中非法者，或一白處作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如為此事作白，乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問：略四初非與此初非，並言非法，有何異相？答：四初唯事，無有法非。此初通有事、法二非，是則此初非體寬於四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，則初非攝。准此，四初非體寬於此初。又此七非，准文但從白二、白四兩法中來。問：所以不明單白非者？答：以單白中無七非故。又以說恣法中[152]已明竟故，體以義道久說單白，雖說單白無有二以。次名體具不者，此之七非具有名體，不同昔云呵不止非有名無體，以呵前六更無別體。又舊解云：此呵不止有名有體，謂前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等類而可知，及六非外呵而不止。此釋雖有少異，亦未盡理，以不應言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵轉為不止？故今正解，但便是前六，非即前六攝，不以呵故名呵不止。論呵不止者，羯磨實如，謂非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此體狀離其六外別有，由此七非具有名體。次總別者，此之七非體各不同，不得有總相攝之義，雖非總別而有通局。初非是通，以下六非並無軌要及以生善滅惡之義，准此即是初通下局。次收非盡不者，此之七非収非不盡。所以知者，若以四種現前來驗，但有僧法事如非，而無處如非相。即如處中有隔河道遠、二界錯涉、曾經棄捨、戒場在外，或有秉法對處差互，如於戒場恣說處分分衣並悉不成，如及前說。又僧法事中隨緣更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且從起說，收非不盡。又此據文唯是白二、白四，不論單白中非不盡，何惑
次下釋文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不應，四云何下牒章解釋。既釋七非，文即為七。先解初文，於中有二：初則舉非令弃，二云何下顯是勸修。此二各三，謂舉、釋、結。次下諸句各三類體。就前釋中文分為二：初約法體以明非，二是中下無事治人以明非。前法體中有二：初約白二，次約白四。就白二中有三：初有十九句，先白後羯磨。此中有五位：初純白無羯磨作四句；次一白為頭，增二、三、眾多羯磨為三，若增一羯磨即是如故不來；次二白、三白、眾多白為頭，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨後白。此中位亦有五：初四句，純羯磨無白；次有三句，一羯磨為頭，增二、三、眾多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、眾多羯磨為頭，各有四句，復成十九。次有一句，約體增[153]減，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，類此應知。次事非有三七句。初七實無有罪，他問：見不？答云：不見等。尋聲行罸，有三單、三雙、一合，故成其七。次七亦實無罪，答言：見等為異。次七實有其罪，答言：見等。此雖實犯，為答言：見即無耶？過治成非法。三舉既爾，類餘亦然。文不載者，是其略也。次明其如。初就法體明，如白、二白各有一句，翻前兩位三十九句。次就事明，如[154]但有七句，各以一句如翻三句，非謂有罪翻前二，不見等翻後兩。問：所以非多如少者。答：撿尋上下諸文，非如多少，趣舉一義，亦無揩據。如此文及滅諍中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默體及與欲。或有非如等，如作呵責等。如非各有九三，及遮、說、捉、籌等。
第二非法別眾，非法可知。別眾者，此之三句皆成別眾。於三句中，第一局申手外，和通內外，以後來入告淨成和。第二與欲和別並申手外，在內即是初人成和中攝。第三呵者，和之與別俱申手內。又十誦三十有四句三別：一和，第一是羯磨中所須比丘不和合一處，二可與欲者不與欲，三現前比丘遮成遮，是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處，二可與欲[155]者與欲，現前比丘遮成遮，是名別眾。第四句並𨷂上三，是名和合。問：此呵與第七何別？答：各別不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，釋相可解。
第七文四：一舉章徵問，二列成不成，三何者下解釋，四是為下總結。但解釋成不，文中分二，二中各三，謂舉、釋、結。文中列二十八人不成呵非，明知更有餘非法人亦本不合呵，縱有呵者亦不成非。又前滿呵中第三俱句不得滿數，復不合呵，即與此文相同無別。次第七文傍秉餘法，於中文二：初明藥不當病三百六非，二佛語下對非辨。如有一十八非中有二：先約呵責為法，次如是展轉下舉餘類易。前文須二：先明作不相當，謂應與作呵責羯磨，於上乃作擯等十七。次不應與作下復有十七，佛判不應。次類易以餘十七為頭同前，故曰如是展轉乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次義准上亦作四門。初約僧者，准文十八頭傍非是四人僧，若約及二十僧人所為之事，體以義准亦通五十二僧。若約應秉論之，即是四人僧家所為事多傍非亦多，餘五人等三僧所為事少傍非亦少。或可既是傍非並悉具起，不須約僧分齊別說。言約法者，文中且寄十八法論之，謂有十八箇十七傍非合有三百六，准義亦須通餘一百五十七為頭辨之始可盡理，即是具有一百五十七箇一百五十六傍非，計數合有二萬四千四百九十二非。若其對非辨如，依文但有十八，義通總說合一百五十七。如次約處事，准義應知。
次第八臨事難成，文中有三：初五處僧秉法不成，二諸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔來所說還寄十八法論，先約呵責作五非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法羯磨不成就。呵責既爾，餘十七類體，故言如是一切羯磨亦不成就。義還為四：初約僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准義通有。[156]但是四人僧中所為事多，臨事難成落非亦多；餘三僧中所為事少，臨事[157]難成難落非亦少。次約法者，若約文中五非，寄十八法論之，合成八十四非。謂現前、自言、草覆三法，各帶三非即有其九，餘十五法各帶五非合七十五，此及前九總八十四。若約七非說者，十五箇七即一百五，餘現前等各五合十五非，如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法辨非多少者，是中單白四十計有二百非，白四一百一十七計有八百一十九非，如是總成一千一十九非。或約二百七十八法明者，准類應知。又約文中五非說者，亦准類知，處事准知不能繁具。
次第九文眾共諍非，文中有四：一明眾僧作非法別眾羯磨，此雖不顯羯磨名字，下佛定中言是呵責。二爾時下七人共諍。三諸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語，乃至法相似和合亦爾，以此等人咸稱非說故是法語。准五分二十四，應言二人語如法，謂言非法者及言不成者。次義還四。先約僧者，亦是四人僧中所為事多諍非亦多，餘三僧中所為事少諍非亦少。言約法者，若此還寄十八論者，諍非多少義准應知。又若准義須通一切羯磨，據文五非四十單白各興五諍，除其二似。若一百一十七白二白四並起七諍，計諍多少准數應知，處之與事亦可准知。
次第十文應解不者，文中有二問答：先總、次別。初文若作永擯法者解不成解，除永擯法解餘則成解，故文言或成不成。次文若為十三種人作羯磨後解不成解，除此十三種人[158]已，為餘人作後解成解。問：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重為十二，加下眾滅擯為十三。爾者既以僧尼四八離為十二，何不亦離下眾為其十六？又若唯此為十三者，如十三難人何位中攝？為比今解十三人者，即是十三難攝，如向所列十三人者並邊罪收。以文如此等人咸應滅擯，餘非滅擯解者俱成。次義還四無約僧者，如十三人不須解者，並是四人僧中所為之事，餘須解者是四人僧中所為之事，亦通五十二僧，二十人僧不得說有。次約法者，准文不須解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此[159]已外並似須解。體更尋思，文據一相，以餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法須解，謂呵責等七及罪處所，本為調人調[160]已聽解。又擯沙彌亦合有解，僧尼受戒及六法聽捨，此之捨法即是其解，諸餘白四即無有解。白二之中有十八法，謂結界等十三及學家癲狂、覆鉢、不禮捨，教捨有解，餘悉無解。單白之中唯有功德衣捨，又望捨戒豈局白四？是中通尼說者，更有四箇單白及形法二同兩白並有捨法，諸餘單白並無有解。昔解無心乞領並是須解，有心乞領便不須解。今尋此釋不盡旨歸，究其實義各通解不？且如呵責等及罪處所，為無心領須解可體，如永擯法誰欲領之？闡陀二白諸諫亦爾，有心領中行鉢受三、離衣六年、受日杖囊、別住等法不須解者，此義可爾。如何德衣受戒並有捨法？次約處事准應知之。
次第十一應駈不者，若永擯者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。體還舉前十三種人，是合駈故駈即成駈，除此十三諸餘人等，不合駈故駈不成駈。釋義四門准而可解。上來瞻波法竟。
四分律開宗記卷第八末