●次，明呵責犍度。
眾內七人，性無慚媿，唯知惱僧，不護眾法。既[1]已過犯相仍，行不自立，須僧折伏，令使調順。然此犍度，總治七人，縱置餘名，皆來一難。但以呵責數犯人之喜，為從初立名，故曰呵責。七法非一，集在一處，名為犍度。將歎釋文，先開十例：第一、明應治不；第二、攝治盡不；第三、立七之意，[2]勑四輕重次第；第五、[3]已離合不同；第六、足數不足；第七、隨順有無；第八、解懺先後；第九、諫不諫異；第十、隨文別解。
初門者。凡行七法，必須過犯現前，無過加治，並成非法。若輕眾僧，耶心[4]例說，鬪亂彼此，令眾不和，與作可責治之。若因倒說，破壞俗信，令於僧田數不平等，須作𢷤治。若因倒說，多犯眾戒，又與白衣雜住，行不立乙，自與作依止治之。若因倒說，惱謗白衣俗信[5]已，而便捨去，作遮不至治。若因倒說，有罪不見者，與不見舉。若因倒說，不懺法𠎝者，與不懺[6]夅。若因倒說，言欲不障者，與不捨夅治。故增二文言：有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文云：有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒，破見，破威儀。如是乃至夅羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得處。所謂無根破戒，破見，破威儀，破正命；有根破戒等。翻上應知。又須應其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，[7]後鬪亂他，前後非一。後有三法：親近惡知識，與惡人為伴，自樂為惡。後有三法：破增上戒，破增上見，親近隨順白衣
次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七，佛為伏彼，制七治法。然以七義來證，攝治亦盡：一、為治人違情行罸，不欲除罪，責懺殘等；二、用眾法治令調伏，責不作法惡馬治等；三、為治取不同滅擯；四、不[8]彌諍，責罪處所；五、唯當眾行罸，責不禮等互治；六、滿治具，除損沙彌；七、唯治道，除去覆鉢。
次立七意者，古舊解云：七中位二：前四壞行，不壞於信；後之三夅，信、行俱壞。四、壞行中，行雖無量，略明二種：一、內護行，謂出家人順教修行，眾法成立，攝法在[9]己，千載不墜，名為內護佛法行。二、外護行，謂在家俗人數信三寶，援護佛法，使不墜沒，名為外護佛法行。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違、順。若順情生過，不問多家、一家，並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多、一，皆不至治，以罵生惱，便是護令無惱。是以隨事若分，立四治法。就後三俱壞中，行雖無量，不出二種：一者、信善、惡二因，感苦、樂兩報，是入道之初門。二、依信起行。行要而言，亦唯有兩：一、是止持行，謂信罪懺滅者是；二、作[10]時行，謂見欲是障，修離染清淨行是。此是三修。反此三修，即成三耶。對此三耶，故立三夅。又更一義：言此三法，並是不信邪見之人不孤起，託境而生。境略藥病，不懺一種，對藥起耶？自障二見，皆從病起。謂不善業有於二能：一、能感苦。不信此者，即初、舉治；二、能障道。言不障者，第三、舉治。決此合論，故有三夅。今解：但此七人，隨緣故有。佛為伏決，立七治法。必若人有增減，治法亦爾。是以但七，強釋所由。前釋不然，辨非可解。
次輕重者，治法雖七，輕重分二：前四壞行，不壞其信，治法不重，得[11]住僧用，制之為輕；後三夅人，信行俱壞，治法重故，不住僧用，名之為重。問：此既輕重分之為二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱奪勝次，故畜七五。如罪處、學悔、覆藏等類，亦有輕重，並奪同此。
次離合者，七中分二：前四唯離合為非法，後之三夅離合俱得。所以爾者，前四名別，唯離方成，理無並牒四過合加治法；後三名同，合離無在，故得並牒三過合加治法。是以瞻[12]決中有三單、三雙、一合，得名如法。
次足數不者，前四壞行不壞其信，治法輕故得足僧數，故瞻[13]使文言：呵責等四人得滿數不得呵。後三舉人信行俱壞，治法重故不足僧數，故瞻決文言：被舉人不得滿數不得呵。
次隨順者，前四無，後三有。所以爾者，後三耶人，信行俱壞，不足僧數，隨即結罪。前四非耶，不壞其信，並得足數，無隨順罪。二、就有中，須除師徒尼伴。所以爾者，師徒為有，共行八法，互相勸近，故無隨罪。尼伴僧差，非[14]己心故。故五分第二十九云：憂蹉比丘尼數數犯罪，僧與作不見罪羯磨，便啼泣言：我愚癡！僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麤罪，願僧為我解此羯磨。諸比丘尼白佛，佛言：不應為解羯磨，應白二羯磨，若一比丘尼伴之共語，共同行止。三、就餘人中後，輕重不同，前二犯吉，勑三獲提。四、就重輕之中，明多少者，隨共同事，一一皆結。若論自違行法，一有罪無罪，七皆有罪，以並自違行法故爾。二、就有中，輕重一等，畜犯吉羅，不同順他。三、明多少，隨事獲罪。
次解懺先後者，且一義解，前四無隨故得先懺後解，三夅過重恐犯其隨，是以先解後懺，如受戒中文極明矣。爾者如何增三中先懺後解？云下為始終在道先懺後解，上為中[15]富還俗先解後懺，亦可俱得義並無妨。本為懺悔障耶？何有隨罪？故此七種並為治人，雖復懺竟治法不謝。
次諫、不諫異者。前六羯磨，條結有異，無有倚傍，不須設諫。後一倚傍聖教，言說相問，是非難分，須僧設諫。
次下釋文。先解呵責。言呵責者，此人例說不耳正耶，慢法輕僧情存鬪亂。又後專接屏言傳於決此，令僧破壞住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵責。作羯磨法呵責前人，故曰呵責。羯磨祇云折伏。就呵責中文分為四：第一先明過狀，第二諸比丘[16]六發竟呵責，第三告諸比丘六作法治罸，第四若眾僧在小食六隨順為解。此一既爾，餘六同結。前二文可知。就第三文中分之為四：第一示應作法，第二眾僧為智慧下奉教作竟，第三諸比丘白佛，第四佛言下廣辨如非。前文有二：第一示作法體，第二為作呵責竟下奪七五行。前文言增罪治者，謂是惡馬治法。又解：若不調伏，增其日月令行七色，未得為解。故十誦三十一云：幾[17]肘作不清淨行，惡口不止，隨爾所肘，僧與作苦切羯磨。除下意，餘六法並爾。次奪七五者，初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五令息後犯。一不應更犯此罪餘亦不應犯者，不應更犯本罪，故曰不應更犯此罪。餘者本為殘作呵責法，謂犯提罪為餘，若為提作可呵為餘。二若相似若說此生者，相是本罪種類，名若相似，因此更犯名說此生。三若後重於此者，本為提罪今乃犯殘，餘類亦爾。四不應慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不[18]偈受他借給，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他[19]淨。次二文可知。
次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中後二，謂先非後如，此二有各三夅釋結。先非有二十七：初有兩箇三夅列章門；次有六三，舉前六為本，若加非法別眾；末有一三，舉不現前非法別眾。通收諸位，合有九三。次如九三，反前而說。次色非。[20]唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改過求懺；二、佛言下，僧以七色撿駈應不；三、應如是下，自表殷勤求僧三乞；四、眾中下，為作解法。次擯者。此對俗人例說佛法，汙家惡行，損壞俗信，作法加罸，遣出本處，令使折伏，改惡說善，是生俗信，故曰擯羯磨。釋文唯前。次依止者。而此比丘在道雖久，癡無[21]却慧，不[22]耳是非。又與白衣雜住，共相親附，多犯眾戒，行不自並，須僧折伏，令依有德，諮稟法訓，以成[23]己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、國、土等五皆不定故，不得稱之，但應語言：應受依止住。為表心憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信在家人前，毀謗三寶，罵辱白衣，作此壞信，而便捨去。以捨去故，名為不至。僧治令就白衣懺悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，謂三種量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，次應如是化下稱量羯磨。次懺解，文二：初明懺謝白衣，二時善法下隨順為解。前文有四：一稱量使德，二佛言聽僧下正明差法，三僧差使竟下懺謝緣執，四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一：若居士不受懺者，是居士多知多識，有大勢力，有官力[24]賊力，能自作惡事惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士多却多識，乃至生人作，汝當離是住處告。若是比丘強住者，眾僧無罪。次解如文。次不見夅者，不信善惡二因，感得苦樂兩報，邪心在懷，障於學語，宜加折伏。夅棄眾外，不住僧用，名之為舉。作斯夅法，治不見人，故曰不見夅。文相同前。解中略無有乞。次不懺舉者，罪無定性，說緣而生；理可悔除，說緣而滅。今以耶見在心，不信緣能滅，須僧折伏，令信懺除，故曰不懺夅。釋文同前。次惡見不捨夅者，欲是道怨，說言不障。耶心究徵，名之為見。見心違理，目之為惡。作法治罸惡見之人，故曰惡見不捨夅。文亦如前。上來呵責法竟。
●次人犍度
若據法𠎝消除，應名懺悔犍度。今約能懺行者，以標其目，故名為人。廣明懺儀，集在一處，稱云犍度。特欲釋文，先解其義，解義依耳。論偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘，求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持色種上起方法，後作羯磨：一、親僧殘罪相；二、為曾擇人知藏罪不藏罪相；三、親業聚學處，為[25]曾擇四部等眾；四、親業相應學處，為行白四等羯磨；五、親於十三僧殘中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多等。問：所以名上起者，為前墮在犯罪處故，令戒不淨，名之為下。今若懺悔，還令戒淨，翻前下處，名為上起。是以懺悔，總名上起法也。又提舍那者，此名發覆，謂此懺悔，是發覆法。此之五方，僧須親察，始可為人作上起罪。
第一方治，須[26]捨定是殘非殘。是殘即是具緣得成，非殘即是罪緣不成。故論言：此中僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相。若人[27]已受大比丘戒，若如來[28]已制此戒，若人不至癡法，若人有無心求出不淨，若方便[29]已離於男根邊，若不淨[30]已出，若惑執[31]己息，若觸樂[32]已生，此人則犯僧殘。於解略說，相亦如此。此出具護通別兩相，謂不癡法[33]已前是通解，若人有欲心下是別緣，以具緣故得成僧殘。明知罪者不成僧殘，乃盡十三撿驗亦爾。所以爾者，恐不成殘，治成非故。
第二方知藏罪不藏罪相者，論云：若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發覆心藏，一夜於此人，此罪[34]已被藏。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。論中總定藏不藏相，唯論解律，總有十三種人，覆不成覆。於十三人中，分之為二：前八約位，後[35]色約心。前八位者，即八護差，位非比丘。於中有三：初二罷道沙彌，體非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次約心中，離為色對：一、覆不覆，二、憶不憶，三、疑不疑，四、識不識，五、乞不乞。所以須此五者，如發覆者，不成其覆；不發覆者，即成其覆。是以先須覆不覆來，障其發覆。却體覆中，有憶不憶，憶者成覆，不憶者非覆。除其不憶，却體憶中，有憶生疑，有憶不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，體不疑中，有識不識，識者成覆，不識非覆。又障不識，却體識中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故須展轉曾取覆、憶、不疑、識、不乞者，成覆須治。若其不覆、不憶、疑、不識、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者與覆藏者善，不境者與覆藏者不善。應與摩那埵，僧作突吉羅懺。此中初色，為作發覆法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五對，唯隻覆中具解文四或三者，皆以當處文意不同。不同之義，至文解釋。然依餘部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，無罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯殘，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得發覆。若忘，若[36]羅道者，若入定，若命終，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名為覆藏。若於和上阿闍梨所，敬畏人間覆藏，不名覆藏。於餘人間覆藏，名為覆藏。若於此土，以多人識重，不欲令却覆藏，不名覆藏。於彼土覆藏，名為覆藏。十律五十四：獨住比丘，無人可間發覆，雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住，不發覆，出界至地耳時，亦不名覆。又共賊住人、擯人、別住人、狂人、散亂心人、病壞心人、啞人、聾人、啞聾人、邊地人、比丘尼等下眾二俗共住，不名覆藏。伽論第三云：頗有犯僧殘，終身不發覆，不犯耶？若有治，若晝日有比丘處，夜在無比丘處，不成覆藏。若於聾人所，癡人所，邊地人所，人在地空中，不成覆藏。諸部曾不覆中，與此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。餘可准却，不能繁述。
第三方業聚學處為曾四部等眾者，四部治四種僧，僧雖位四，今此懺境前二四人僧收，後一二十人僧攝，若異此者化法不成。若望行時假境說者，別住下至一人在界六夜，須在僧中出罪一席法事。
第四方業相應學處，為行白四羯磨者，以其法位解有其三，治殘事是上品。畜用白四，用法多少極有其四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分別此四，至文當解。
第五方親於十三僧殘中一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是處所之名，謂波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以別住法隨宿而治，要結宿行，故曰宿住地。若無藏者，[37]真行摩捺多，故曰有藏無藏等。即是有覆行三法、無覆行二法，以所治罪藏不藏別。對病設藥位亦有兩：一者治覆、二治不覆。於此二中復各有兩，謂不壞及壞，故成四別。先時覆中不壞及境不壞法、[38]三壞法位色，以別住六夜若帶本日，此唯責種合行重治，本日中新罪與本日合。若據約時，重犯文中新舊罪別，故文言：若行覆藏比丘中間犯罪知日數，覆藏僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨[39]意與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。此謂本犯覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次無出罪，總成七法。准此二文離無俱得，但秉法者須知分[40]畜。然本覆法差別位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如廣中第一文。爾時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如廣中第二文。時有一比丘犯二僧殘罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如廣中第三文。時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月等七句文，前四句是。於此四位，位別通三，謂所治罪有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭。今約得法位收，具說四說。若謂重犯壞法，於上四位及十二頭下，具有壞等五法及七法。今者且緣行覆時說，於行覆中約一罪一得法下三頭為法。此之三頭，頭下有九，九中三三以為三位。初三：一、知日數覆，二、不知日數覆，三、知數不知數覆。次三：一、知數不覆，二、不知數不覆，三、知數不知數不覆。後三：一、知數覆不覆，二、不知數覆不覆，三、知數不知數覆不覆。此是根本[41]智數。下重犯九人，一頭既爾，餘二頭下若九亦然，合成三九二十七人。於一位下三九既然，餘三位下亦若同爾，即是四位二十七人。此四二十七據行覆中重犯，行覆中既爾，餘三時亦然，即成十六箇二十七人，合有四百三十二人，頭別法異起犯不同。若或第二重犯當位倍說，若加舊新並覆出罪。諸位既殊須知分局，若互秉者法並不成，或若三四重犯准義應知。上來但約識不識明，若約憶不憶門、疑不疑門義同前說，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得有本日？憶之與疑即無重犯門。如一罪中知不知二門可爾，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆[42]已經年，但百日[43]已來分明記憶，百日[44]已前不知定數。若欲乞法雖憶少時，以有不知定數，理亦從長以治。次治不覆，不覆之中亦有壞不壞。然本得法差別位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以說。問：所以無一罪再得法者？答：以六夜位定不隨長短，故無一罪再得法義。於三位中若有知不知等三頭，總成三位二十七人，委細分別同前覆明。若壞法者但有二時，謂行六夜時、行六夜竟。於二時中若有三位二十七人，合一百六十二人，頭別不同治救方法。或若重犯亦同前明。問：上來可以約五方解者，若下文一一治處咸須此五，謂知具羅成覆不成、能秉僧所秉法及用藥分畜，是故此中總解。[45]已說對文，咸須舉斯五方一一作心加被，即知成不之狀。次隨文解[46]黃。唯滅諍文三科，此亦為三別：初有十番羯磨明能治藥。既有能治妙藥，須明所治之病。是以第二時有比丘犯二僧殘下，正明其病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，病無可滅之義。是以第三時有比丘犯僧殘下，明藥病相對懺滅方法。藥中有病，夅病成藥；病中有藥，夅藥明病。如是藥病兩分，夅宗若異，如此科制良謂不然。斯等上下諸文，一文即是一事，當分設治，治無不周。何有初文獨舉其藥，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中藥、第二文中病名為相對？故知不爾。此與滅諍非類，不得妄引彼文以定斯旨。但諸文中所列法藥，對事既殊，牒法亦異，不得以此文中藥乃治餘文中病。若如所辨，並皆不成。今解此文大分為二：初則略治僧殘覆及不覆；第二爾時有一比丘犯眾多僧殘罪下，廣治僧殘覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是則為四。問：所以得知初略後廣？解：夅上五方中第色方義，驗此前後足知初略後廣。
就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦為四，謂覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、對此四法。解義有五：第一、翻名解釋，第二、所治分別，第三、先後次第，第四、諸部同異，第五、僧尼差別。初門。梵曰波利婆沙，此云覆藏。約就所治，情過受稱，故文言聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨，亦名別住。故僧祇五分、十誦伽論並云別住，以其同聚妨修癈業，制令別住思𠎝改過。梵曰摩那埵，見論十四，譯云折伏貢高，亦言下意。下意者，謂下意承事眾僧。伽論第五：云何摩那埵？若比丘[47]已別住竟，與摩那埵作白四羯磨不動肘，於一切比丘所下意，故名摩那埵。了論摩捺多，譯云悅眾意，或云發喜。由化此法度罪明滅，內心踊躍，故曰發喜。問：覆藏摩那埵行法作同，所以前名別住，後稱下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故與別住之名。六夜要僧中宿，復日日白，鄣下義顯，故名下意。本日治者，但後本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，見論十四，謂云喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同說恣法事共同，故名喚入拔罪。亦可以六夜前行未清淨，今既淨[48]已，故名喚入。此律攝云出罪，以化此法人從罪出，故曰出罪。或由作法罪得除滅，故云出罪。然此四種畜名羯磨者，由作羯磨令行別住乃至出罪，故曰別住等羯磨。
第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者別住治覆情過，二者六夜治殘情過。初治覆過有其兩種：一以覆故犯覆藏突吉羅，此覆吉羅通解六聚；二為覆故治覆情過，此唯局殘不通餘六。故文言：先懺覆藏吉羅，然後與覆藏羯磨。又以不憶等耳不治，覆憶等方治，故是情過。以此情過假日而成，故治覆藏必須謂日。問：所以治覆情過唯殘非餘？答：夷罪滅擯豈勞治覆？提等為輕復無治法，唯殘可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪無由滅，以是義故獨治僧殘。次六夜治殘情過者，以故造殘須治情過，以情過同畜行六夜。又以行別住竟，僧與六夜摩那埵故。伽論第五云：摩那埵是別住功德利。本日治者，治其自違行法，以犯壞法罸令後本而行。其新犯者隨覆不覆治，得法[49]已後行同前二。伽論第五云：何以故本日治調伏？調伏者，使諸比丘知是長老如是熾盛煩惱，犯罪慚媿更不作故，是名本日治調伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除滅故。伽論云：云何阿浮呵那？於不善處舉差善處，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，[50]已調伏求清淨自求出罪。諸比丘言：是比丘求清淨求出罪是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。對此所治有定不定，故使設法。或有二三四五
第三，先後者。先別住，次六夜、本日，隨前二位，後出罪。所以如是，十誦五十八：問：何故善法中別住？答：為摩那埵故。問：何故本日治？答：為折伏心故。問：何故摩那埵？答：為出罪故。問：何故出罪？答：為戒清淨故。問：何以故別住為摩那埵？答：是比丘行別住法，能令諸比丘心悅，諸比丘[51]友心思惟，無與摩那埵。問：何以故本日治為折伏心？答：若還從本日行是事，令心折伏，諸比丘作是念：是人結使厚重，以本日令慚愧，更不後作。爾時諸比丘友心欲與摩那埵，是故名本日治為折伏心故。問：何以故行摩那埵為出罪？答：是比丘行摩那埵法時，能令諸比丘心悅，諸比丘是作念：長老一心好作善法，無出是罪，不欲違逆我等，當[52]今是人得從罪出。是故名摩那埵為出罪故。問：何以故出罪為戒清淨？答：是比丘若得出罪，離諸罪故，得持清淨戒。如毗尼中說：二人清淨，一人先不作罪，一人作罪[53]已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，是得清淨戒，是故名以出罪為戒清淨故。
第四諸部同異者，此及五十三律，若當重犯，並治本日。僧祇不壞本法，但隨日補足故。彼文二十六，先約本罪作法說，次明中間罪。言中間罪者，比丘覆藏行別住，語比丘言：長老！我更有僧殘。應問本罪：中間罪？答言：是中間罪。問言：何時犯？答言：別住中犯。問言：覆不覆？答言：覆。應語言：長老！先別住者[54]已如法行，[55]但少一夜。今覆者，應更乞別住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，問答同前。應語言：長老！先別住摩那埵[56]已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，應更乞別住，行[57]已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名別乞別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。次問乃至出罪竟，言更有罪別住中犯，問答同前。應語言：長老！先別住[58]已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪應更乞別住，合行[59]已更合乞六夜出罪。是名別乞共行別住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，問答同前，應語言：先別住摩那埵者[60]已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行[61]已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住，別乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要須日滿方成。又體四五十三伴中四分，五分必須具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪滅，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟與六夜如法，行六夜竟與出罪如法，彼比丘清淨罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：設使行覆六夜不具滿者，出罪亦成，眾僧有罪。
第五門僧尼差別，於中有三：先明有無者。問：所以比丘尼不行別住？答：古舊解云：由名相翻故。尼本為別生過，今異遣別，正是相違。是相無覆，摩那埵中非名相翻，得開二人同宿。又解：尼若犯殘，佛造二眾中障，尼於大僧無冐涉過，故不行之。今解：復更有義，為治覆藏無有期限，既無分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼眾法爾不行別住，既是法爾，豈論所以？次體有中明長短者。問：所以比丘六夜，尼經半月？答：為不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行難成，自非半月里𠎝，無由清淨。次辨行之，[62]執則如常應知。若依五分，行時二部不同處得。故二十九云：時有一尼媒嫁犯殘，佛聽二[63]却僧白，四與半月摩那埵，乃至廣說。僧與法[64]已，應晨起掃灑比丘尼住處，乃至客尼來，[65]其亦皆應白。又應白又應物，一比丘為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之。若客比丘來及有去者，亦皆應[66]自日是暮異比丘尼住處。如是半月[67]已，於二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。
次下釋文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯殘，夅以應佛。以見初夷及六提等並不治覆，今犯僧殘，未閑法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，隨病設藥。文言隨覆藏日者，出法之言。若憶數者，須攝日數；若不憶日數者，須乞清淨[68]已來覆藏。故伽論第八云：若比丘犯僧殘罪[69]已，不知時日，何處與別住？答：從初受戒日。十律亦爾。雖言初受日，必須言乞清淨[70]已來十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日數者，則不知竟之分齊。第三、應如是六，教從僧乞。第四、眾中下，正明與法。乞與長短，亦同前說。下諸羯磨，分畜皆爾。此中應有七、五行法，為離繁文，並迴在下覆法中明。六夜中行亦爾。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不載。次六夜法，明化法時。僧祇二十六：應問：行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘來時集、非時集白不？如是撿挍如法[71]已，復教立心作障罪意。如是[72]已，為作羯磨。次是出罪，撿問六夜。如非同前作出罪法竟，應語言：善男子聽！汝[73]已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合，滿二十眾集，僧作羯磨難。汝當謹慎，莫後更犯。次不覆文，准說應知。上來略文[74]已竟。
次下廣辨治殘，文中分二：第一治覆方執，廣前初文覆藏。第二時有比丘犯僧殘罪不覆藏下，說未治不覆人，廣前後文不覆。前治覆中大文為十：第一多罪，一得法人短長合行法。第二時有比丘犯二僧殘罪下七句，文多罪多，得法人離合是非法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月下七句，文一罪多，得法人離合是非法。第四時有比丘犯二僧殘罪下，約時緣差治舊新法。第五時有行覆藏比丘中間重犯下，約時重犯治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘罪知日數下，異種合行重犯治法。第七若眾僧為彼出罪不如法下，僧治覆等設藥如非。第八爾時有異住處下，以人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下，通約六秉釋識不識相。第十時異住處下，局簡覆人治有長短法。若作如此科釋文者，謂此犍度略廣分二，若據何治覆不便即為四，約文長分乃為十三。於中初一及第三十文，此十一文略廣治有覆人。第二、第十三，此之二文略廣治不覆人。今對廣中十文，須作五位料簡：第一簡覆不覆，第二明壞不壞，第三辨成不成，第四通局，第五釋文。初門位二，謂二三四及以八九，簡覆不覆治救方法，自餘五文不論覆不。第一五六直是設藥總別，第七專辨如非，第十論治長短。次明壞不位亦為兩，四五六七四文寄壞以辨，上三下三明不壞法。次明成不位亦為兩，二三四七八九六文明成不成，自餘四文直辨設法，文中不舉成不成相。次通局者，第七九十此三雖在，七九與十義通餘七，如第七文廣辨如非，此則通攝一切如非。以餘諸文直明設法，竟不辨其如非之狀。或雖簡覆局是事非，今此如非具攝四現。第九文明覆不覆相，即釋一切覆不覆義。以前諸文出法言隨，覆日治覆不定長短。今第十文明覆長短，以其治覆不過長短，故知此簡亦通餘文。餘咸自了，並不相須。次下釋文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，為犯眾多覆日不等，以斯異故夅事白佛。佛今以短從長，合與十夜覆法。五分二十三：若犯一殘乃至眾多，覆藏一夜乃至眾多夜，僧若與別住者但斗覆藏，最久者隨日數與別住。次六夜出罪，如文可知。
對此須化四門分別：第一、定罪及種，第二、明覆等不，第三、等不離合，第四、設法儀則。
初門者，文中[75]但言眾多殘罪，竟不定此種之同異。理實此之十罪，或可種二、三、四乃至其十，隨事稱之，以文不定種同異故。罪中亦約十罪為法，雖可以此十罪為法，遇緣、有遇咸者，亦隨事稱，不得執文限心作法。
第二門者，文據覆日不等，從長十日治之。又後先夅短日却夅長日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故經十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是則先長後短，說先長治。或約犯日隔絕亦得，如犯一殘一夜覆，發露經多日[76]已，後犯一殘二夜覆，後發露經多日[77]已，更犯一殘三夜覆，乃至經多日[78]已，更犯一殘十夜覆，此便先短後長，說後長十夜治。事既不定，隨事稱之，或可十罪等覆十夜。
第三門者，此等不等，若有離合。其不等者，此文合作十夜別住，便是治短。或若積日累舒，亦得離成五十五夜別住，便是治長。故僧祇二十五云：別覆者，月一日犯一殘，知是罪，他覆藏心，不問他說。二日後犯，知是罪，犯覆藏心，不向化說。乃至十日後犯，知是罪，化覆藏心，不向他說。是十罪若別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與化十別住等三法，亦得化一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長治。若言一別住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之後義，正當此文。次等覆中，亦有離合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病不堪，得與我略行波利婆沙不？應語言：得百夜羯磨，合化十夜別住。或夜合非罪合者，比丘犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！我慙媿，我欲廣行波利婆沙。應語言：得。或俱合者，比丘犯十僧殘，十夜覆藏，僧合與作十夜別住。或倫非合者，各各別作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有離合，此文且據不等，行者准知。
第四門者，文中出法真言，犯眾多殘，或覆一應二夜，乃至十夜。若秉法者，必須具牒種名同異，若隨覆日短長攝之。若其守文誦者，法定不成。又若白時，還須具牒，隨意停者，理則不然。
次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，與法成體，所謂彰是；第二佛言：汝曹下三句，與法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，法雖成就，言濫不耳，生下三飛九句；次有一句，非真法成；後耳教說，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二殘罪；二、二俱覆藏，所謂犯[79]已俱不發露；三、憶一不憶一者，復欲行法，說僧乞覆，對眾惶懼，遂不憶一，亦可臨乞，意謂一罪；四、彼比丘隨所憶下，隨所憶者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏時下，行時方憶；第二佛言：隨憶與覆。此言不耳下，生下初飛。所以然者，若言乞時憶一不憶一，即是耳教而說，不生不飛。以文不言乞時，直言憶一不憶一，後隨憶第二佛言：隨憶與覆。由此濫故，客有犯意，憶一不憶一亦俱乞覆，故得生不初飛。文雖如是，釋義五門：第一、定種同異；第二、憶不長短；第三、憶不多少；第四、得法重數；第五、約時明憶。初門者，文中直言犯二殘罪竟，不定二種之同異。以理而言，或一種二罪，或二種二罪，或可罪有眾多，種亦同爾，並隨前事種名稱之，不得執文局限二罪。第二門者，文中但言憶一不憶一，隨所憶者，說僧乞覆，彼行覆時，續憶第二佛聽隨覆藏日與覆藏羯磨，都不定覆時節長短。理而言之，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前短後長，前長後短。但須隨憶與覆，不可一准。第三門者，文中且夅二罪為法，若其廣說三四五等無妨。謂或憶二三四等不憶一，或憶一不憶二三四等，或憶二三四等不憶二三四等，參差[80]友絡相當並得。但化法時牒須周盡，不得執文局二為法。第四門者，如憶不憶雖通多罪，文中但據兩得為法，或隨多罪三四五等重重與法，實如以答。文舉兩得為法，多理非妨，但作法時亦須牒盡。以其第二續得既不礙前，三四等得何殊不許？第五門者，文約行覆藏時憶第二犯，佛聽隨憶與覆藏羯磨，即是別得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜後有行覆竟憶，亦聽隨憶與覆羯磨，即是別得別行覆藏、[81]叔得共行六夜、共行出罪。次後應有六夜中憶，語言：六夜且置，隨憶與覆。便是別得別行覆藏、別得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟憶，准上應知。次出罪竟憶即是覆藏，乃至出罪一切皆別。文中行覆藏時者，略舉一時以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞別住[82]已，後言：長老！我更有僧殘罪。問言：是本罪中間罪？答言：是本罪。後問：覆不覆？答言：覆。語言：長老！先別住者[83]已如法行，今所說覆者當更乞別住[84]已。是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，後言更有半，本罪覆藏作法共別如上。次句行別住竟，後言有本罪，問答同前，應語：先別住者[85]已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜[86]已，後言有罪，問答同前，是名別得、別行、別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至[87]半[88]已，故言有犯，問答與法共別如前。次句行六夜竟，問答與法亦如前明。次句乃至出罪竟，後言有犯，應語言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那[89]已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、[90]阿浮呵那。次乞別住[91]已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者倚，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同前。次乞別住[92]已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者倚，疑者當決了，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同別。彼約七時以彰離合共別，今文總有五時，用彼七時無失。上來隨憶一門既爾，疑識類同，不[93]叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏時說一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既說一罪從僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文為有乞覆藏言即是耳，說不生下非。又以故心隱罪文言慙媿心生，上憶等心迷不言慙媿，對此亦須五門分別，釋不異前，不能繁述。此中五對䚵悉具足，並為約覆說，故明中有四。
次解不成三句。先明憶不憶，文有其五：第一彰犯二殘迷心乞法；第二僧與彼犯下，僧同謬見，俱與覆藏；第三彼行覆藏時下，客三藏來，因白撿問；第四舊比丘答言下，答行覆藏儀軌之狀；第五彼客比丘言下，制非結犯，示僧正法。初文二罪俱覆，約情以說，以即犯日作隱過心，故曰二俱覆藏。言憶一不憶一者，約理以說，謂亦犯竟，即有忘不忘，雖不發露，同皆經宿。然憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一罪不憶一罪。彼比丘執相似文，憶與不憶俱從僧乞。問：執相云何？答：以見前文，佛聽與彼隨憶第二犯覆藏羯磨。前文憶一不憶一，後憶第二佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是憶一不憶一，後憶與前不殊，何為不得俱乞？以是謬執，俱說僧乞。次僧同謬見，俱與覆法。次問有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂犯何罪，成覆不成。次問其行，故言何故行覆藏。此問含三，謂問乞與及行。亦可據文，二問亦得次答。先酬初問，次二俱說僧乞下，答第二問。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故徵，次彼比丘下釋。釋中復三：第一制定是非，以憶成覆，不憶非覆，以非覆故，與法不成。次結僧犯，次示正法。釋文雖爾，義還為五：第一、定種同異。第二、憶不長短。第三、憶不多少。第四、得法重數。第五、約時明憶。初門者，聖言二罪，假出法言，而不定二種之同異。然據實理，或種一兩罪，或種二兩罪，可隨十三事別稱之，不得執文局限二罪。第二門文中，但言憶者與覆藏善，不憶者與覆藏不善，竟不定此憶不長短。然據實理，各通長短，隨與覆者，並成非法。第三門，初、約兩罪，對前成[94]就。以理言之，通三、四、五等。如似憶一，不憶二、三、四等；或憶二、三、四等，不憶一；或憶二、三、四等，不憶二、三、四等，並悉成非，不得執文局二為法。第四門文中，隨憶、不憶，俱說僧乞。此約一重得法，以辨其非。若得法[95]已，方憶第二後與法者，亦成其非。豈可一時得法，佛制是非，前後與者，即不成非？但使二、三、四等，隨與皆非。此謂反前如中重重生非。第五門者，文中乞時隨憶，是共得法；或可乞[96]已別得法者，亦成其非。乞時生非既爾，下六時亦然。但使依文共乞、共得者，兩俱不成；以法增減，覆者亦非。若後隨憶別乞、別得者，後不憶者自不成，前憶者自成。次、疑不疑門，識、不識門，准前應知，不能繁述。
次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，經於兩月，所謂彰是；第二、佛告[97]已下，本覆一月、不覆一月，所謂顯非。前文有二：初三、言監生下，三、非；第四、耳教不生下，非。對初文相，准前應知。文中且約兩月為法，若其三等及年，類安無別？此中釋義，還須五門。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，離合為別。次疑、識二門，亦同前位。又此等三，皆須先不憶、疑、不識一月，後憶、不疑、識一月，隨行憶等，方始憶前不憶等次耳。疑准知。次舉三非，亦准前位不成以說，亦應五門通釋，義不異前。
次第四文約時解差，文中有三：初雙覆雙發覆，第二隻覆隻發覆，第三明其二續。
初雙覆中但有四句，前後道分體是比丘，隱不發覆，成覆須治。中富罷送既非比丘，無發覆法，非覆不治。釋文可知。問：此中為唯四句，為後更得成多？答：依文但四，餘者不明。又可准下隻中合有五對，五對各四，成二十句。然此五對四句，各初句同，各下三異，謂五箇初句前後道分俱同，五箇第二前同後異，五[98]箇第三前異後同，五箇第四前後俱異。以有異故，得成多句，是則成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，如憶不憶說覆中來，今忘非覆，寧同發露？疑不疑者，憶中以辨，以猶豫故，不成其覆，便非是忘，寧同不憶？識不識者，不疑中辨，以不識故，不成其覆，非是猶豫，何得同疑？乞不乞者，識中以明，由從僧乞，不成其覆，既非迷謬，寧同不識？此二十句是行覆前，對下四時例皆如是。於中前二十句二罪化得，下八十句義須三罪。一緣作法既有百句，下七緣差各百亦爾。問：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪為法，多亦非妨，但以約治不殊，更不別舉。
次明隻覆、隻發露，約八解差，各為百句。第一、羅道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆時，三、行覆竟，四、行六夜時，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先[99]齊行前二十明者，於二十中分為五對。初約覆、不覆作其四句，隨治前後，釋相可知。問：先既發覆，後所成覆？答：以緣差故，更須發露。為隱、不發，故成覆、藏。無問：對首對僧，後覆成覆。如前說戒，罪雖發覆，至後說時，更須發覆。隱、不發覆，還得默𠎝。文中且約覆一、不覆一為法，或若覆一、不覆二、三等，化法無殊，更不別夅。次下憶不憶門、疑不疑門、識不識門、乞不乞門，若四同前，文不具舉。對此釋義，須作二門：第一、定對離合，第二、五初不同初門。問：何故發覆、露、藏作兩對四句，謂是根本及以乞時。憶、疑、識三，但一四句，唯有根本憶、不憶等，而無乞時憶、不憶等？答：覆等四對，並就根本以說。乞、覆時者，自約行法以明。若其時此四對總入行法，是則四對各八，成三十二句。今以發露、覆、藏對於作法，為對作法？作法不同，故約根本、乞時以分二對，憶等餘三不對作法。既不對法，無有異相，真有根本，無有乞時。所以爾者，如亦犯竟，即有覆藏、發覆者，此是根本覆、不覆。從僧乞時，後有覆藏發露者，即是乞時覆不覆。為有此義，得分兩對。憶等餘三，無斯義故，但有根本，無有乞時。又解：從先犯來，未曾經覆，今從僧乞，有隱不隱，是故此名乞時覆不？若先覆藏，今乞還隱，此隱仍是[100]乞時覆者，由心耳知，得分兩對。憶等卜三心迷，故不分二。第二門初五不同者，問：第五乞覆藏時，覆藏發覆，與初四句發露[101]霜藏，有何異相，分為兩對？釋有二義：一、以時異，故分二對。如初四句本覆不覆，第五四句乞時覆不覆。爾者，若以時異分兩對者，乞時可爾，行時云何？如至行中，不得有乞，既無有乞，唯是覆一發一，是則但應十六，何以亦二十有？答：至行等時明乞不乞者，更約新犯以說，不齊舊罪而論。若唯取舊，不約新明，其義即局，攝法不周。為寄五時以彰事別，故行等時亦有乞不？二、以非覆，法體不同。初發露者，謂對三境發露，第五乞時局是從僧乞法，以斯異故，分為兩對。又解：初之四句曾先經覆，假使乞時有覆不覆，然與初同，不得分二。合第五四不曾經覆，犯[102]已即乞，乞時有覆不覆，此與初異，故第五收。既知初五相異不同，不假僧文浪相比決。自下諸位，咸須二門通釋，釋義既同，不繁再述。上來行前二十句竟。
次下四時有八十句，對此後作二門分別：第一、二、三分別；第二、舊新分別。初門前二十句人未被，謂罪未得法，兩罪作足。今以十句人[103]已被治，罪有得法來，得法要須三罪作之。若兩罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罷道；後來二俱覆藏，一罪前後俱治。明非行覆藏者，一罪治後不治前。亦非行覆者，明知一罪[104]已得法行，名為行覆藏者。後須更有兩罪，一覆一發露，故須三罪，兩罪即妨。此句既爾，餘句同然。然古師云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一發一罷道，後來一罪先覆後亦覆，前後俱治。明非行覆者，一罪先發後亦發，先後俱不治，即是所行之罪。以無覆義同，即以行者為發，覆一配前，先後俱覆一，故言兩罪作得。第四句得同此說。此釋不然，如望覆、乞二門客，以不覆及乞即是所行之罪，如不憶、疑、不識皆不成覆，豈得時不憶、疑、不識即是所行之罪？故知此義權而未通。諸六、八、十畜須三罪，若其二行既妨，二竟之言對何辨竟？故皆是妨。第二門舊新者，此下四時重更犯者，並約新罪，不據舊論。為明新罪成覆、不成覆，須治、不須治，故行法中犯新成覆。所以然者，雖行法中奪三十五事，為有隱心，不殊覆還成覆。此第一緣差竟。下七類爾。
次明二續，文約四時，作其五句，應合有六，以本日含故。五中，初與第四續行，餘三續作。謂罷道[105]已，覆來更假作法者，名為續作；不假作法，續前行、次行者，名為續行。八緣各五，合四十句。
次第五文約時，重犯文約行法，四時以明，先對一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智數覆藏，二、不知日數覆藏，三、知日數不知日數覆藏。此三根本得法行覆。文言時有行覆藏比丘，明知義通三人。此三頭下一一各九，於初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日數覆藏，作四番羯磨：一、新罪與覆法，二、舊罪與本日，三、合與六夜，四、合與出罪。二、重犯不知日數覆，三、重犯知日數不知日數覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，餘者略無。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知數不覆，作三番羯磨，謂新犯不覆，直與本日治，次六夜及出罪。二、不知數不覆，三、知數不知數不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三說。此三十三番羯磨，據初九為法，餘二九下准類應知。此二十七人合九十九番羯磨。若舊新罪合與法者，但八十一，謂除新犯十八箇覆法。上來且據一罪一得法，若以餘三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三時直取行摩那埵時，應言亦如是。為其摩那埵行中重犯，故舉犯罪不覆藏言。次第四時出起犯處，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不開餘時。然此四時計舊新法別與，於二行中各具九十九番羯磨，總計八位合有七百九十二番法。於二竟中既不壞法，俱除二十七箇本日治法，各有七十二番羯磨，總計八位合有五百七十六番法。都計四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且據一重重犯，若其第二、三等，類應倍明。故下文云：行覆藏時，中間第二重犯亦如是。上來重犯約覆以明，若對議等餘三，辨亦同上。此約根本以明，故無有乞。
次第六文異種合行。文中四法，謂覆藏、本日、治那埵、出罪。前三廣明，後一略舉。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隱過心；不覆藏者，作發露法。等不等覆者，約其覆日長短論之。一名者，同名僧殘。多種者，十三差別，自性非自性。舊云性十遮三者，不然，正是懺殘，豈論遮性？今解：若以初方義驗，相即是性；若其作過緣具，成殘罪性。解：若罪者，不成殘性。住別異者，舊云種類有四，氣分不同，故言住別異。此亦不然，豈有時懺僧殘始定初犯種類？今解：若以第五方驗，若有覆者行宿住地，無覆者行摩捺多，故言住別異。問：若以性非自性曾具及罪住別異是行不同者，如何時罪及行說僧乞法？答：此之二句是曾差別，不合將此從僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合從僧乞覆，如何文舉不覆？以此故知，文中假出法言，故須備列。若其作法，必須隨事而牒。然此為彰厭惡心猛，總列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，隨有多少，皆得懺除。次佛總示其法，故言隨覆藏日。次從僧乞，不得依文而誦，並須具名之與種、覆日短長。從僧乞法，次與亦然。次兩重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。對此重壞三門料簡：第一、重壞多少；第二、約時以明；第三、對人以辨。初門此明重犯本日治法，以前諸文未明此事，今若重壞本日治救，如何佛言若更重壞復與本日？不同學悔，重犯滅擯。問：所以不言第三重壞？答：初一重犯聽與本日，第二更壞恐不合與，是以今明第二重壞。第二既與，三等例然，以其重壞不殊，文不備舉。第二、約時明者，且約覆中重壞，覆中既爾，下三時亦然。已前壞法並約四時以明，今第二重壞義應亦爾。又若准文，若於二行中第二壞者，有二本日治法；若於二竟中第二壞者，但有新犯治救方法，即無舊罪本日治法，以不壞於二竟法故。第三門約人辨者，文中出法，但據犯新知日數覆藏一人為法。若准如非易中，復應更有知數不覆、知數覆不覆為三，及有不知數為三，及有不知數為頭三，知數不知數為頭三，合成九人。舊釋復以根本三頭乘此九人成二十七，復以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是異種合行，豈得更以三頭四位次第相乘？但應時此九人約四時辨，是則四九成三十六。問：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此豈成多？又以此九本是異種合行，橫數一九即書無餘。
次第七文設藥如非，其文還舉異種合行。於中有二：初舉非令弃，第二是中下顯是令脩。前文重犯不過有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知數等互歷覆等，有其九人。初三以知日數為頭，歷其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，謂根本覆及第一重犯。第二重犯雖有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。問：但言非法，不知是何等非？答：非還不離四種現前，以此四種攝法寬故。問：非中所以無覆非下二互如？答：後非不癈前如，後如必無前非，以皆牒前起後故爾。問：所以出罪須牒前者？答：為此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦爾。此是初位三人九句非竟，次不知數為頭三人九非，次知數不知數為頭三人九非，並悉如上。次如之中翻非以說，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。
次第八文對人簡覆，以上諸文未對人辨。是中四句，初舉二人俱成覆過，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘羞恥故隱。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然憶不憶就覆中明，一人記憶經宿成覆，一人當日即忘，雖不發露以無隱心故不成覆。次就憶中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是識不識，為簡根本覆不故無乞時。
次第九文通曾識不？理亦應對憶疑以明，為文略故偏曾識不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不識異名。此中犯殘迷謂餘六，正望僧殘但應有六，為犯下五象類是同，是以通舉成六六句。夷壞根本不得犯夷，除去初夷且三十六。問：犯此謂彼心不當境，既不治覆何以獲者？答：以不當境無情過，不治為有隱心，皆獲吉羅。前言知者覆則成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下說故成六句。設藥次第先除方便，乃至惡說類亦同然。
次第十文明覆長短，以覆隨日須明長短。文中分二：初約同名同種罪明覆長短，次約同名異種罪以明長短。前文三句，初二並皆不憶日數，故與清淨已來覆藏羯磨。後之一句，經可不憶犯數，為憶日數，故須數日與覆。次疑識門亦同此說。次同名異種三門，類前祇律二十五有無量覆，作其四句：一憶罪不憶夜，二憶夜不憶罪，三罪夜俱憶，四俱不憶。初四兩句治長，二三兩句治短。此文略故，但有其三，此為約心迷耳。辨其長短，覆乞曾體，故此不明。
次下第二廣治不覆。是中許摩那埵比丘根本有三人：一知數不覆、二不知數不覆、三知數不知數不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆。此重犯三人各作三種羯磨，是則為九。初人三者：一摩那埵法，若於其日犯者，舊新合乞更行。若於六夜中犯者，別與新罪摩那埵。問：新罪覆者何不治覆？答：此[106]已隱故名之為覆，皆不經宿是以不治。二與摩那埵本日治，此文即是新舊不合。三與出罪。此是初人三法。第二、第三人若三類然，此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆及知數不知數不覆，若九同前，故言亦如是。又後此中文略，但有重犯三人九法。若以義准更應有六，謂知數不覆、不知數不覆、知數不知數不覆，為第二三。後以知數覆不覆、不知數覆不覆、知數不知數覆不覆，為第三三。此之九人是根本知數不覆。下若以不知數不覆及知數不知數不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二時乘之更多，廣如上辨。上來懺殘法竟。
●[107]次明覆藏行法
以先犯罪隱不發覆，今欲懺除須治情過，從其所治情過立稱，故曰覆藏。廣明覆藏行法儀軌，集在一處稱云揵度。又若從後彰名，應云摩那埵犍度。今為從初受稱，故曰覆藏。於中文三：初明四種人不得更互作法足數，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言聽行摩那埵下六夜行法。初文有兩箇十六句：初十六句明四種人不得更互秉法，次有十六句明四種人不得更互足數。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互歷成十六句。次足數亦然。十誦更加別住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足數。
次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不聽作；第二彼行覆藏者下，[108]俶給淨眾制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初奪七五令使調柔，其七五行如前[109]已明。
第二供給文中復三：第一制使敬上[110]已在末坐，次行覆藏比丘下，眾僧衣物聽隨次取。五分二十八云：別住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，與㝡下臥具，㝡下房舍。有三事隨本：次僧得施物時，自恣時，行鉢時。十誦三十三云：若僧次第差會滿鉢水雨浴衣自恣，應隨上座次第受。應與㝡下房舍，㝡下臥具，卑下座處，所謂行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，開受同類及餘眾恭敬執事。
次第三白等行法，文中復三：第一[111]第作白法，第二若大眾難集下白倚事法，第三彼行覆藏者至餘覆下失宿差別。初文但是布薩日白。依僧祇律更有二白，謂欲行及行竟。
次白倚事法。若欲釋義，六門分別：第一定其捨緣，第二明捨調句，第三捨境多少，第四倚時短長，第五重捨得不，第六捨及行覆。初門捨緣。此文云：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞媿，聽白倚之。五分二十八云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論十八云：若有人請戒與人受戒，得停行法事羅，還續行。十誦[112]真云：若有因解不及行，是事應停。次捨調句。此文云：應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨，教勅不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教勅當作。又五分云：問一如汝比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。見論但言：我今捨。波利婆沙三說。次明捨境。文言：大德上座！明知對一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成捨。若對眾多僧捨，義亦不妨。次捨長短者。文無限期，但隨其解，不可定局。然十誦三十三：波離問佛：行別住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，應聽幾夜？佛言：應聽二十五夜。餘文不論，准此亦得。次重捨得不者。文中不定重與不重，計其道理，有解皆得。如別住等法，尚聽續行，況數捨行，抑而不許？故見論十八云：若寺中多有比丘來去，難白晝日，得捨行法。明相未出，應將四五比丘出界白行。若欲還者，應留一人，待明相出，為捨行法，共還入寺。如前法滿六夜[113]已，得出罪。次捨行處者。若此處捨，還此處行，或餘處行；或餘處捨，還餘處行，或此處行。並皆不妨，但須續計日滿。故五分云：彼比丘捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽。若不聽，突吉羅。
次失宿差別，文中有三：第一夅緣，第二有八事下正明失夜，三佛聽下半月白法。解文可解。失夜有三，謂舉、釋、結。一法餘寺不白者，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。若其未白行前無宿可失，要白行後有宿方失，不可為先有違後都折宿。此但一白不須再為，釋下失等例此應知。二有客比丘來不白者，謂客比丘來至此界，或當界人或界外客數來法者，不須更白。彼以知故，不同布薩須白舊僧。三有解出界不白者，謂不白二界中間道諾上僧。四寺內徐行者，不白寺內曾寺外徐行簡度行，謂外比丘經過此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不應走。遂時出界，佛言：不應出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧說戒時須自法白，若病不得法應建使白故。十云行別住人布薩時，應入僧中三自說罪，若病應建使到僧中白言：某別住人病不得來。僧當知。六二三人同一屋宿者，以違別住名故。又制別住今使恩𠎝改過，今若同宿過情相續。七在無比丘處住者，本今俶給伊眾，折伏貢高。今若無人，何所敬給？又後對誰行？三、最下及四次第。然既論十八云：若別住摩那埵，當行法時，比丘去，都無人，但作意言：若比丘來家當白。六日中都無比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月說戒時白，白眾發露。正翻覆藏解白，亦翻非正眾法。白法如下。然此八事，一日併犯，但失一夜，不併失八。以初一事，即失此夜，後更違者，無夜可失。不可以事多故，併奪八夜。雖無夜失，亦得吉羅。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法。故有人云：白等八事，發露悔法。又發露白，亦有廣略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：諸別住比丘，於諾上廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？諸比丘以是白佛，佛言：諾上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘，行別住法，[114]已若干日，餘若干日。大德憶持！餘之四白，即是廣法。又此八事輕故，不壞本法，為乖懺儀，得罪失夜。七、五行中，若重於此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即[115]已，犯即壞法。餘者雖犯，不壞本法。次白法如文。白餘寺僧等，亦准此作。
次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，於異於後。異者有二：一、假境不同，謂常僧中宿界內六至四人；二者、日日白。此白據本不覆人六夜白調，然非八事之限，以非說戒眾故。若有覆人行覆竟者，六夜白中須牒前覆。見餘寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上來覆藏法竟。
●次，明遮揵度。
以行乖違，不肯行懺，勿令應淨，舉建悔除，故名為遮。廣集遮法，聚其一處，稱云揵度。於中文二：第一、舉遮罪緣，還同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、舉世尊相受語教，便夅淨人，佛制求聽；二、六群下，使惡求聽，佛制五德；三、時六群下，明具德人，夅者應受；四、時六群下，許他聽[116]已，制立言要；五、佛言下，聽遮說戒。以佛聽遮說戒，六群還舉清淨比丘，以之為緣。
次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮說戒比丘至上座前下，佛教撿問，求聽退不；第四、爾時，有異住處下，明所遮罪；第五、爾時，有異住處下，所遮之淨；第六、佛言下，約人成不；第七、遮無根下，對根成不；第八、若五種說戒下，辨遮時節；第九、若遮說戒下，治能何遮覆實之罪；第十、爾時，異住處下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、對列如非，各有十門；第二、依門解釋。釋中，前之八文可解。九中，若作者，謂實犯；若不作者，謂實不犯。若作不作者，謂有二事：一、作；一、不作，對破戒等。若三合九無根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，後次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷說中，三、捨戒，四、入捨戒說中，五、如法僧要違犯，六、如法僧要呵說，七、入如法僧要呵說中，八、破戒，九、破見，十、破威儀。各須有根，此十體非，合遮故如。又此十中，第五及後三少入說中，餘六三是正事，三入說中。所言入說中者，謂舉至僧，八難事起，未及處斷者，名入說中。釋相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者徵，第三、我見下釋。初文。五德者，眾滿和合，伴助無違，故名為時。所作犯事，有根不虗，稱云真實。令彼行淨，善若流布，名為利登。和言曉喻，不令彼惱，故云柔耎。愍彼行違，令無𠎝犯，名曰慈心。反說即名不具五德。次徵可解。次釋文二：初有四文釋不具損，成前十非；第二被真實舉下二文，釋具利益，成前十如。前中文二：初一彰舉無德，次三慰呵能所。於此慰呵復有兩位：初之二文舉其無以慰所夅，前文對剛強人勸勿嗔恨，後文對善耎人勸勿愁憂。次有一文舉其無德以呵能舉，此中文三：初舉無德以呵，次何以故下徵釋呵意治謗。次以真實舉他，亦有其二：初彰具德以呵所舉，以具德故治其實罪；次以具德讚美能舉，後釋讚美之意。次撿問求聽。撿問者，撿其五德有無。求聽者，前解求聽唯是所舉，此中求聽通求僧聽。以若不得上中下座和合聽許，遂成破鬪無伴援，如拘睒彌。次三文可知。次約根文二：初有一六約法總明，謂初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。次有二六對事別明，謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之罪，於中文二：先治能遮謗罪，其文有四：初撿能遮三業淨穢，第二遮說戒比丘下撿事覆實，第三應問下撿根有無，第四遮說戒比丘六正治謗罪。次若遮說戒六，治所遮實罪。次却遮方法，文有其二：第一為病故却，文有三句；第二時有異處下咸却說戒，此中文二：初為避惡比丘，恐有破事故作咸日說戒，如文；次若不能下作其二却，為同自恣無有三却。上來遮法竟。
四分律開宗記卷第九本
●次明破僧揵度。
行六和敬，秉法無違，蠲事共同，是其僧義。今以耶法改真，分眾異軌，別行法事，不成和合，故曰破僧。廣彰破相，集在一處，稱云揵度。大文分三：第一、明破分僧異部；第二、爾時，舍利弗下，二、土和僧；第三、爾時，[117]彼離下，彼離因此問破儀軌。前文有三：初、明調達破僧；二、爾時，眾多下，舉事白佛；三、佛言下，呵責彰過。前文有二：一、破行法；二、破眾法。前破行法亦二：初、無智捉籌，此文一唱更有五百十練。第三十七經眾三唱：初一唱時唯四伴捉籌，後第二唱有二百五十捉籌，後第三唱更有二百五十捉籌，前後三唱合有五百。次、爾時，阿難等智人不受，有化阿難覩事不忍，故稅袈裟，六十見同，咸作斯法。
次破眾法。於此伽有秉行眾法如是信耶？具足破正義。備對此釋破僧義三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。初釋名如前。
次出體者，破有能所。若能破體，以覆誑語為性，謂彼俱生表及無表，故五蘊中色蘊以攝處界之內聲法二故。問：破僧亦有身業、法來、加行、思惟及餘語業，何故但說覆誑語性？答：此覆誑語加行究竟，一切時有能令僧壞，餘業不然，是故不說。若所破體，俱舍十八云：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應，於五蘊中行蘊何攝處界之內法處界？問：此不和合性以何為體？答：非得為體。爾者，僧破有二，謂法輪、羯磨。未知此二為同以不？解此之二破，俱以非得為體。然此非得所望不同，若法輪僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。雖僧非得，所望如此。
次諸門有八：第一、定破境界；第二、釋破具解；第三、明破同異；第四、定破之處；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、對出血明先後；第八、捨戒入獄時處。
初門破境。境有其二：一者破僧，二者破輪。言破僧者，要一界中分僧二部，一時秉法相望不成。言破輪者，輙以五法誘誑新學愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教諸比丘，足令信樂。文云：告諸比丘：提婆達今日欲新四聖種。又伽論第六云：云何僧壞非輪壞？於一界內各作布薩。云何輪壞非僧壞？八聖道名輪，捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。論中分別此之二句，餘二句准應知之。以此故有僧輪二別。
次明具解。約壞行輪以解，通解有三：一、是大比丘，非解異眾。故俱舍云：能破僧者，要大苾蒭，必非在家苾蒭尼等。唯見行者，非愛行人。住淨戒人，非犯戒者。所以要大苾蒭，以與佛對，自稱為佛。非在家等者，以彼依身無威德故。准見行者，以惡意樂極堅深故。非愛行者，於深淨品俱操動故。住淨戒者，以淨戒人言能肅物。非犯戒者，以犯戒人言無威故。二者、違僧三諫，當他餘戒。制廣教後，望事是㝡。初得罪同第二。故見論十二云：以其僧三諫，不捨故犯。三、無重病壞心，謂[118]顛狂等。次別緣有十四：第一、須起破念。故上文中，因制不聽別眾食，遂起心云：未曾別沙門瞿曇，乃新人口食，我今寧可破彼僧輪。因後更起求名之心，故言：我身滅後，可得名稱。第二、非[皮*(刀/巴)]未。故起舍云：於正戒見[皮*(刀/巴)]未起時，要二[皮*(刀/巴)]生，方可破故。言二[皮*(刀/巴)]者，謂有戒耶？見有戒者，說五法是道；有見者，撥八正非道。第三、非初及後故。論云：初謂世尊轉法輪未久，後謂善逝將般涅槃時。此二時中，僧一味故。第四、非佛滅後故。論云：無真大師，為敵對故。第五、要此洲中故。論云：唯瞻部洲人少至九，或後過此能破法輪，非於餘洲，以無佛故。有世尊處，方有異師。第六、此洲異處故。論云：要異處破，非對大攝，以諸如來不可輕逼。言調威肅，對必無能。然異處者，謂伽相成破。第七、[119]已立第一雙賢弟子故。論云：未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。第八、非未結界故。論云：未結界時，無一界中分二部故。第九、伴數須滿故。論云：要八苾蒭分為二眾。以為何破？能破第九。故眾極少，利須九人。此下文言：此彼眾各四人，若過行破僧舍羅、作羯磨、優波離畜，是名為破僧。者，此謂癈主論伴，故各四人。若並主論，還須有九。第十、破是異生故。謂云：准破異生，非破聖者，以諸聖者證法性故。有說：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、異見異忍故。論云：要所破僧，忍師異、佛忍異。佛說有餘聖道，能障聖道輪，壞僧和合故。十二、[120]已制眾行二法。眾法者，謂羯磨、說戒；行法者，謂四依、八正。十三、行非法籌，愚夫忍可。十四、秉行眾法，別作說戒。此下二緣是壞行眾。二法始終通別，具此成破。論云：非破法論，諸佛皆有，必依宿業有此事故。於諸解中，隨有罪者，並不成破。𨷂相可知。對此因明破羯磨僧具解之相。通解還三，大同隨戒。別緣有五：一、須有心，要作破心，壞僧和合；若懈怠心及無記心，不犯。二、在界內，非羯磨地，不得秉法。三、眾數滿，彼此二眾各須四人，於一界中別部秉法。四、在佛法時中，若法住時，即有壞義；法沒之後，破則不成。五、彼此二眾一時秉羯磨，俱不成者，名為破僧；若唯一處化法，直是別眾。故雜心第三云：若於一住處，界內二部僧各別作布薩羯磨，當知是僧壞。爾者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：見相聞疑，求方喚不得，便作是言：失去，滅去。欲使他破壞作羯磨者，不成，犯偷蘭遮。解：此是惡心罪，非破僧𠎝。
次同異者，釋此差別不同有十：一者約時，破法輪僧局佛在時，以涅槃後無此事故；破羯磨僧現未俱有，以不假佛通一切時。二者約處破輪，唯局瞻部不通餘方，以佛不法餘方化故，佛既不法共誰競化？為須忍師異佛忍異佛說，又欲破僧自稱為佛，彼無大師無人信處；破羯磨僧通三天下，除去北方是難地故。三者約人破輪，局是比丘及見行等，非比丘尼及愛行等；破羯磨僧通比丘尼及愛行等，仍非餘類。四約凡聖，破法輪僧唯凡非聖，以證法人無破事故；破羯磨僧通凡及聖，以事中迷聖容破故。五約眾數破輪，六至九人成破，以是破正亦相三寶，一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦須五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故須解佛；破羯磨僧但八成就，謂彼此四別行法事。六者約主破輪，要須一人作佛，以徵如來是法輪主；破羯磨僧同類相破，不須假佛為法輪主。七者約行破輪，要須五種行法，先唱五法是道，後始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真爾二眾秉法成破。八者約界破輪，能破須在界內，以秉羯磨界外不成；所破之人通界內外，遍大千法輪不持；破羯磨僧要須兩眾同界一時秉羯磨法。九者約罪破輪，違理以種破正，損義寬多犯蘭得逆；破羯磨僧事中相違，以正破正輕蘭非逆。十者約報破輪，業重無間一劫羯磨釋輕，餘獄非劫。
次約處者，依此文中，王城雖後化得五百，[121]但是方便後持所化，至伽種山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦爾。上文復言：一切未諫前欲壞等，乃至堅持不捨，一切吉罪。又伽種名，文中錯舉，應言揭闍尸利沙山（此云象頭，以山頂如象頭故）。此山在鷲峯山北可三四里，同一界內，天授不對大師住彼而破。文言伽種者，梵音相近也，但以譯人謬錯故耳。然彼實有伽有山，此山其鷲峯山東北可一百五十餘里，非同一界，豈得破僧？又僧祇云：調達正欲破時，佛[122]建阿難於一日中三度[123]法喚，計三四里一返、七里三迴，合有二十一里。若一百五十餘里一返，即三百三迴，合有九百餘里。阿難不得神通，理須步法，不經半日豈得三迴？准此即是揭闍，非伽種也。
次初二者，若論逆罪，並無㝡初，以逆違理，罪違教故。如上文中，有一外道故煞父母，來求出家。佛言：煞父母者，於我法中無何長益？乃至應滅擯。若論違教偷蘭，合有㝡初，[124]已從前來未有犯故。雖後事是㝡初，得罪同於第二。所以爾者，[125]已先諫故。今既違諫故破，故是第二，非謂此前[126]已有破事。問：調達破僧既是第二，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是諫所為之事，今以違諫作破，故破第二。諫時諫破僧，不諫於違諫，是以違諫僧殘合有㝡初。
次方便究竟者，今此破僧偷蘭是究竟，非方便。以提婆達多本希名利，規奪佛位，壞僧斷法。今既破得僧徒，歸說[127]己見，即是所規事成，思心得暢，更無進趣，故是究竟。問：破僧既是究竟，何以不與夷名？古師解云：若體無餘義，通理亦應然。但以破僧事一，為欲詠結三人。若置夷名者，即名甄彼此，謂非一事故，不與夷名。今制蘭者，名含輕重，通結三人義便故。如以正主故犯逆，餘非主故，但得偷蘭。四伴大眾蘭，五百對首蘭。今解不然，但為所作事成，故獲究竟，而非違教極，是以不結夷。又以違教極者，立四重法，破僧非四所取，故獲蘭罪。爾者，所以破僧違教非極。若以事輕，不應犯逆；既[128]已犯逆，即是事重；事既是重，應與夷名。如餘三煞，理教俱極。解：破僧獲逆𠎝，自為違理極，對事損非重，是以無夷名。問：五百既為他破，何以得蘭？答：望為他破，不應犯蘭，以忍異佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍師異佛，忍異佛說，有餘聖道。
次對出血先後。若依此律及五分十誦，並悉先起破僧方便，次出身血，次後更起方便，乃至究竟。爾者既先出血後破僧者，如何十云九清淨人能破？又雜心第三云：餘無間業後不能壞僧。解：餘部雖有淨言，此文不障，不可以餘部文妨此解義。又解：十誦以不犯夷名為清淨。所以知者，文自言九清淨後先出血後破僧，明知據不犯夷名為清淨。又解：十誦問答破儀軌中始云九清淨同見比丘，本不定其先後，故無有失。若不爾者，便即自文相違。又婆沙一百一十九云：若先造餘無間業，彼後不能破僧。若先破僧後便能造餘無間業，彼後所造皆由破僧增上力故，同招無間地獄中果。雜心據此為論，故言餘無間等。又此亦不定其先後，直簡壞僧人要族姓端政或聞才辯，以彼自立為大師，犯戒者非增上。若依知論及鼻奈種，先破僧後出血，是則於義無違。故知論第十七云：舍利目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生要心，推山壓佛。金剛力士以金剛杵血遙擲之，破石迸來傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈種亦爾，不能繁錄。
次捨戒入獄時，此文[129]但言彼即驚怖而起，極血從面孔出竟，亦不論捨戒入獄事。五分二十五云：時三聞達多以足指蹴調達罵言：釋如起！舍利目連以餘方便請諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大怖懼，極血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。此明入獄不論捨戒。十誦三十七明捨戒時不論入獄。故彼文言：時舍利目連化五百比丘將詣佛所。時調達講堂空無大眾，唯有四伴。爾時迦留羅提舍以各脚蹴調達令覺，語言：樂眾調達！舍利目連奪汝眾去。調達覺[130]已，見講堂空，迷悶墮牀。時四伴以冷水灑，還得醒悟。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語諸比丘：先有調達外道法隱沒不了，我今當發起明耳，住是法中。汝等當知，我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，智度具明。乃至打蓮花色尼死，與惡有富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無慙悔（此是捨戒時）。後以惡毒着指爪中，欲因禮佛以中傷佛。欲去未達，於王舍城中地自然破裂，火車來迎，生入地獄。
次下釋文白佛，具舉前事。
次呵。文二：初對前事呵其所作，故言癡人破僧。第二有八非下，彰其業重難救。就中有二：第一明緣支業擇重難救；第二我若見下，釋其不救所以。前文有三，謂舉、列及結。先明總舉。此八非是出離真軌，故非正法。情[身*既]八法，名為纏縛。為八惛溉，[131]攝云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消滅善心。調達今造惡業滿足，故云趣於非道。彰受報處，故在泥犁。以一劫言，明知處重。顯受擇時，稱云一劫。彰無[132]滀方，名為不救。次列八者，十誦[133]反餘文，名、利、衰、毀、譽，攝譏、苦、樂。此中名字雖有少殊，義終不異。利、無利，約施以明。過分讚德，名之曰譽。非分毀呰，名曰無譽。刑心祇奉，名為恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是稱譏對。違緣逼惱，名惡知識。欣惡適心，名樂惡友。此是苦樂對。次結，可知。次釋所以。文三，謂法、喻、合。法中逆順，彰其善盡惡成，故墮泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。
次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘見下，舉事顯昔，會古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十誦：調達見舍利、目連來，即駈迦留羅提舍安目連、舍利弗。第二、爾時，提婆下，法像如來。第三、時，舍利弗下，化眾歸正。第四、舍利弗下，失眾焦惱。文相可知。次舉事顯昔，文三：初、舉身子過去破事以對今破因，即便明五百不失先戒，但作偷蘭懺悔，非正障，故得獲果。第二、目連白化下，舉過去法像對今法像。第三、時諸比丘[134]六，舉過去背恩以對今背昔，以惡教破對今有破，是第二
次明破僧儀軌。文二：第一明破儀軌，第二破和果報。初文復二：先問、後答。問中有三：一問調達行何等法，斷佛法輪分僧二部，故言云何破僧。二問秉法壞和合時，數至幾人得成破事，故言[135]畜幾名為破僧。三問究竟能壞輪者，不知是誰能成此事，故言誰破和合僧。次答但二：初問別釋，下二共答。前中復二：先以五有破正行法。五中前三相似語，後二妄語，解釋如上。次作非法羯磨，謂於正中增加迴換作有羯磨破正眾法。所以爾者，佛為比丘說二種行：一者別行，謂四依八正學之所行生行之軌；二者眾行，謂羯磨說戒住法之儀成眾利益。今提婆達多破僧和合，亦徵如來立二種法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正眾法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：於戒序四波羅夷乃至七滅諍法、隨順法，不制者制，[136]已制者便開，乃至其家出家共行法，所謂九部經。於此九部經中，更化異句異字異味異義，各各異文乱說，自誦持上、教他謂持。次答下之二問。數者謂至八人，人者謂比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明數減不成。文言一比丘不能破，意謂一尼等能破，故復須言亦非尼等。既非尼等，意謂彼此各一能破，故復須言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦爾。次指破數。彼此兩眾各須四人，癈主論伴，故下至八。
次問報果，文中分三：第一問答破僧果報，第二問答和僧果報，此二如文。第三優波離六重更料簡一切破主墮不墮義。於中先問後答。問中為一切破僧皆墮一劫，為當亦有不經劫者？次答有二：初總酬答不盡一劫，次別料簡經劫不[137]輕。此中約法非法等合有九對，於九對中各體非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使斷滅。九對各十二，合為一百八句。此以與有滅正，故體非法上作，然於法等一遍不得更有十二。若體法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不說。又若倒說，初句法等得成其有，應作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又[138]不增二文，舉十八法倒說成有。增四佛[139]後，言犯說不犯，不犯說犯，輕言重，重言輕，畜是名為破僧和合。准此合作，不繁致或。又可雖有此文，不得更作，此等直據倒說成有。論成破僧，義則不爾。夫破僧者，必須以有破正，有法為能破，正法為[140]何破？倒說四依成有可爾，不知以何為能破法？既無能破，不繁更為。又此文中現約非法上作，故今還約非法等一遍解釋。
於結對中，先明初對。初對三位四句。初四句中，前三句主墮於一劫，後一句主不隨一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。先解初句。文有其七：一、若比丘者，舉能破主。二、興有滅正文。言非法者，謂五有法。執此有法即是出離真軌，故云言法。堅持此法者，謂行化於時破。和合僧者，明輪被破。三、心[141]耳知非文。言非法想破者，謂加行中耳知非法。言非法想說者，正行化時亦知是非。四、妄安有法。執五有法能契真理，故言是法。又執有法能有滅惡之功，言是毗尼。欲規他信，妄指佛說，言是佛教。五、心口相違。心見知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。心忍是非口說，為是口說，乖心所忍，故曰異忍。六、秉行破事。以破眾及行沙、行舍羅，亦可直明秉眾取究竟處。此中[142]毗無作羯磨言六句中，有七結墮一劫。
次第二句，非法想破、法想說。前加行心知是有法，故言非法想破；至於說時悉非為是，故言法想說。此中但有六句罪，無異見、異忍。望前方便心，應言異見；望後說時心，名為不異見。若言異見，不攝不異見；若言不異見，後不攝異見。以是前後心異，文中罪無。釋文可知。
次第三句法想破非法想說，正以前心迷有為，是故言法想破。後心說時知是有法，故言非法想說。文不異前，故言亦如是。問：此二三兩句心互不耳，應同時想獲輕，何以亦墮一劫？答：計心互迷應同時想，但望所損過多不從心降。如婬[143]須戒時想亦重爾者，若以過多說境制者，第四亦應得一劫報。答：以第四句始終心悉不互解，非不墮一劫。准此婬須始終迷者，互無了心亦非究竟。
次第四句，法想破、法想說。正以前心迷有為，是故言法想破；後心說時亦迷為，是故言法想說。文有七句，釋相同前。但為口說，不乖心見，名為不異；見亦不違心所安，故言不異；忍情過輕，漸不墮一劫。
次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理應非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，法疑說；第三句法疑破，非法不疑說；第四句法疑破，法疑說。作文釋相，與前無異。亦前三句墮，第四句不墮。
次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古舊師解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮一劫。第二句非法疑破，法不疑說為異，由於非法起疑，無非法想兼，情過輕漸，不墮一劫。第三法不疑破，非法疑說為異，此亦不墮一劫。第四句法不疑破，法不疑說為異，是以文言非法想疑四句亦如是。問：此第三四句總不墮一劫，與前兩位四句不同，何故文言亦如是？理應同前兩位，有墮、不墮，始順文中亦如是語。以不順文，故須更解。以疑通於二處，非局一邊。前第二四句法上安疑，今第三四句即須非法上安。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，非法疑說；第三句非法疑破，非法不疑說；第四句非法疑破，非法疑說。故文言非法想疑四句亦如是，謂非法想、非法疑相對為四句。此不疑者，即是想也。若作此解，還前三句，[144]隨第四句不墮，故言亦如是。此三位四句相對明者，各初句同，各下三異。然下三中，前二下三，心緣非法，一向是同，以想不疑，名異體一。即此下三，緣法皆異，前是法想，後是法疑。後位下三，境唯非法，一邊同前二位，以不疑故；一邊全異諸位，以起疑故。此是初對十二句竟。下之八對，同上應知。上來破僧法竟。
●[145]次滅諍法。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。論諍不同，有其四種。此四皆為七藥殄除，稱為滅諍。廣彰滅法，集其一處，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之藥；第二、爾時，世尊下，明其四諍所除之病。既有藥、病，若不相對明者，是則藥無能殄之功，病無可建之義。故次第三、若一比丘下，廣明藥、病相對儀軌。三中，先明能除之藥。對此解義，三門分別：第一、釋名，第二、出體，第三、諸門。
言釋名者，先釋現等七種別名，次解通言毗尼之種。然釋別名現前中，有五種、三種。言五種者，謂法、毗尼、人、僧、界。三種者，謂法、毗尼、人。若欲釋此五三總名，應云三五殄諍，體皆是現，並非過未，總曰現前。若別釋者，滅有軌則，稱之為法，能息於諍，故曰毗尼。起諍者名人，秉法者為僧，僧依集處攝，界三即五攝，不須別明。次憶念者，清[146]法人被謗，穢響外彰，為他所舉，而復紛競。眾知此人實是清淨，為作羯磨，證成不犯。由記知淨，故言憶念。次不癡者，[147]法病雖犯，今差不為，忽舉前𠎝，以生紛競。僧知此人差來不犯，為作羯磨，證成清淨。為不癡來不犯，故曰不癡。次自言者，諍起本由執犯輕重，不了罪相，轉更紛紜。今得自言，識知罪實，既了根本，諍得消除，故曰自言。次多人語者，本因論義，諍理正有別人現前，殄不得滅。制令盡集，詳心捉籌，以籌殄非，籌多表語，故曰多人語。次罪處所者，此人犯罪，為他舉來，前引後違，以生紛競。眾僧作法，[148]微尋前言，責其犯處，重處而治，故曰罪處所。次草覆地者，僧舛評犯，執諍紛紜，人既相明，事難尋究。故聖開聽，不說名種，直爾懺謝，如草掩泥，故曰草覆地。此之七種，攝教殄非諍無之處，名曰毗尼。
次辨體者。現前須約五種出體。釋五種體，二門不同：一、正辨體，二、明有無。初門法者，謂依聖教出其定諍，是非道理諧和進不。是故文言：好言教語，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法現前？所持法滅諍者是。謂持能滅諍事之法。言毗尼者，謂依聖教出其滅理，勸受息忍，令諍得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝當受是、忍是。又言：云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂[149]村能滅息忍之理。言人者，謂起諍人及能滅者現前問答，是名為人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人現前？言義、法、反者是。此謂能、所[150]含名為人。若就所為名人，謂唯起諍者是。或可約能名人，文言受懺者是。言僧者，謂斷諍時盡集和合，秉行法事，決斷是非。是故文言：云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者前授。其現前應呵者、不呵者是。言界者，謂僧界和集分畜，即是僧秉所依之處。是故文言：云何界現前？其界內羯磨作制限者是。上來所辨，約說次第。若據行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼。此約五種出其體意，論其三體，不離此五。但知三中無羯磨法，所以非僧，又不假界。然餘三中，法准語、法，毗尼亦爾。人通能、所，故異五。然五中，人唯所為，法通語、法，及羯磨、毗尼亦爾。
次明有無者，還辨此五體性有無。古師多解，一釋云：餘四有體，毗尼無體。毗尼是滅，滅既是無，如何有體？又解：名雖有五，體但有四，謂人、僧、界三，別有名體。法與毗尼更無別體，但據有軌用遍名作法，滅諍遍名作毗尼。又解：毗尼無別體，用上四法為體。此等釋者，並不應理。若此毗尼實無有體，斯義可爾。今此毗尼實別有體，故知不然。謂以法等勸受息諍即是有體，故文言云何毗尼現前，所持毗尼滅諍者是。又五分第二十三：云何謂毗尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅而以滅之，是名毗尼現前。問：如有法時未有毗尼，有毗尼時[151]已是無法，既不並集，如何言五[152]現前？答：並以相續在現，故言五現。又解：為對起諍人一一皆現，故言五現。問：五現所為亦通有僧，如何僧名說能非何？答：能為秉法，何為他裁？以此不同，立名亦異。問：三中所為亦通有僧，如何名[153]亦說人，不約僧設？答：若就數分，應立僧稱，為不秉法，合是人收。又與僧名恐濫秉法，是以癡僧說人受稱。
次憶念者，沓婆實淨，為所他謗，因謗有根，執根舉罪。能舉執根，恐謂謗罪，可舉恃淨，畏僧濫治，因此執情，遂生其諍。今憶念者，能所申情，能舉憶念，聞根不虗，所舉憶念，實是清淨。又僧憶念，彼此無違，憶念能舉，執根不虗，憶念所舉，實是清淨。又可憶念者，謂所舉人，自不憶犯，從僧乞憶念，憶念證不犯。是以文言：我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。是故眾僧與作憶念，憶念是淨，實不犯戒。故僧語彼能舉者言：此人法為他謗，外有聞根，我等共住，實知清淨。是以文言：云何憶念毗尼？彼比丘此罪，更不應舉，不應作憶念。
次不癡相，類前大同，[154]但僧與法證知此人不癡來不為，彼此無過，是以文言云何不癡毗尼，彼比丘此罪更不應舉，不應[155]惟憶念者是。
次自言相。前人犯戒，雖為他舉，但使不引，未得即謂。若即謂者，恐濫無辜，又恐執情以生諍訟。是以文言：目連！親察知[156]已，法彼比丘所，語言：汝今可起。世尊！知汝見汝，出去滅去。汝不應此中住，捉臂牽著門外。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。目連！重彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。又容橫評他犯以生其諍，滅時須得犯者自言。彼犯罪人雖非是諍，由彼自言能[157]彌他諍。是以文言：云何自言？說罪名、說罪種，懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離者是。
次多人語。以現前中簡人別斷，眾不盡集，不肯伏理。今僧總會，行籌彌諍，諍滅由籌，以籌表語。是以文言：云何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。
次罪處所，罪為他舉恐僧治罸，前引後違以生其諍。然此比丘若實無犯，前言即應違其舉者。今既前言與舉者同，明知後言懼治拒諱，以前言犯後言不犯，前言重後言輕。今僧作法微取前言，責其犯處重處而治，故文言：云何罪[158]覆所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。
次草覆地。此諸比丘皆共犯戒，迷情不了，執諍紛紜，或復[159]困評他罪輕重，執見紛紜，相朋滅。如有食尼，指授食時，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者言不滅；正欲懺重，見輕者言不除。若更尋究問答根元，令諍諫重，不可除滅。故聖開聽，不說名種，直爾二眾遞相懺謝，如草掩泥，不令相現，不汙其足，令人得過。是故文言云何草覆地，不稱說罪名、罪種懺悔者是。
次諸門有七：第一、定滅次第；第二、法體出不；第三、名體通塞；第四、能秉不同；第五、所為凡聖；第六、辨治差別；第七、緣差失不。
初次第者，藥體所除難易差別，從下向上，具分為二：初四毗尼擬彌諍中，輕漸四諍易除彌者，作一番而列；次三毗尼擬彌諍中，尤重四諍難除彌者，後作一番而列。前位之中，所以先舉現前毗尼者？答：現前以是眾藥本故，是以先明。又後四諍之中，言諍居首，為殄言諍，先舉現前覓諍第二，次明憶念不癡犯諍第三，次列自言事諍，以一切滅滅通用其四，此即除其輕微四諍。次除上品四諍，多人語除其言諍，是以先明；罪處除其覓諍，故居其次；草覆除犯，最[160]立其後；事諍還以一切通用此三，此即除其上品四諍。毗尼次第雖復如此，困辨分離，[161]以藥多少，如向所列難易分二，對除事諍，即離為四。若其以名攝用，隨名有七，對除事諍，即有十四。或約秉用相假，合有十三，以下六滅並帶現前。然對言諍有別現體，若對事諍，即二十六。或以言等滅有差別，約此離分，數更多也。謂彌言諍獨現前有八，多人中十三種行舍羅各帶現前，即二十六，并及前八，合三十四。對除覓諍，通論有六，犯諍對境，自言有四，及草覆為五，各帶現前，即十三位，總合五十毗尼。對除事諍，即為一百，此謂隨用離分。以藥、彌諍有爾許種差別不同，今言七者，名攝用盡。如一現前，總取五十八，餘攝亦然，故無不盡。
次法體出不者，謂憶念、不癡、罪處並出法體，餘四毗尼便不出法。所以爾者，以憶念等三對除覓諍，齊用白四樂法楷定，以楷定故便出法體。餘四不然，故不出法。問：所以憶念等殄覓楷定，餘殄餘諍即不楷定？答：以憶念等作竟諍除更無流轉，是以揩定。如憶念者不作不犯人，不癡者作而不犯人，罪處何者亦作亦犯人？餘四毗尼流轉不定，如殄言[162]淨。現前有八及多人語，若其具彰不合並用，隨分少列便謂恒定。為此總言應與現前，而不廣略出其藥法，如殄犯諍。自言有四及草覆地，釋不出意如前所明。問：現前等三不定可爾，草覆更無流轉，定故應出。答：草覆若能獨除犯諍，可使定故得出法體。為殄犯諍亦有自言，自言既不出法，草覆相從亦無。又解：草覆有二亦是不定：一從自言流來，二即直行草覆。或此草覆[163]已曾經行，為諍不除故復更殄。又解：憶念等三彰滅究竟，以滅究竟故出法體。現前等四雜有白等，滅未究竟故不出法。問：現前中三藏諧和，自言中正懺責心，多人語中數籌白斷，草覆地中遞相懺謝，此等並是懺法，文何不載？答：許合此明文中不便，並迴在下相對中辨，如汙家七五等。舊解云：法之與體差別不同，先明出法不出，次明出體不出體，仍云即此法以辨滅體。此解不然。若既即法以辨滅體，如何不許古師法與毗尼體一？又既即法以辨滅體，如何法體分位別說？
次通塞者，古舊名為總別通塞。凡言總者，以釋攝為義；別者，以軀分為稱；通者，以體遍諸處；塞者，唯局自分。然此中名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有釋攝義故；現前名等是別，以名各不相[164]擇故。現前是總者，體通、用通故名總。餘六不獨行，要假現前，即是體通；要假現前，方得滅諍，即是用通。若下六六自相望，六六恒別憶念現前，非是不癡現前，故知是別。若以餘六望現前，現前恒是總；若以現前望下六，即是其別。如似羯磨望受日、結界，受日、結界是其別；若以結界、受日望羯磨，羯磨即是總。今解：[165]但為通塞，不得為總別。夫論總者，束別成總，離出別體，即失總名。現前雖通下六，仍有別體，故知但是通局，不得為總別。又毗尼通名望現等七，亦是通局，而非總別，以不束別以成總故。問：如仍現前通下後別，以下六滅不離現前，故知現前即是通義。仍於其中有別現前，專對言諍，即是塞義。問：現前通下，其狀如何？答：如憶念中，乃至第三羯磨，誰諸長老忍[166]已，前調和進，不是法現前；僧[167]已與下，乃至誰不忍者說，是毗尼現前。作此法時，假僧、人、界，即是五種通下。不癡五種，准此應知。自言通者，自懺名種，謂和進，不是法現前；責心生厭，諍事得滅，是毗尼現前。後假餘三，故五通。而多人語者，文言：作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅。乃至十三種行[168]已，[169]釋籌別數，是法現前；數[170]已如法，比丘語多，白僧斷滅，是毗尼現前。後餘三、五亦通。有罪處五種，准同憶念。草覆地者，二眾求作草覆懺法，乃至和眾白竟，是法現前；二眾各言長老，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前。後假餘三，是五通義。是知五種通六六用，下六事別，各不相通，即是現前亦通亦塞。餘之六體，塞而非通。又五種通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非無少異，尋相可解。
次能秉不同者，此中現前自言滅人通三，餘之五滅局僧方秉，能秉人有差別故。類餘四種不同亦然，即是五滅僧秉一向具五，二滅通三現或三五。若以五三相對明寬狹者，五種遍七說之為寬，三但局二不遍故狹。
次所為凡聖者。准阿含經，要羅漢被舉，得作憶念，餘者不得。所以然者，以無著人不故犯戒，凡夫及學人有故犯故。又見論十八亦云：憶念毗尼，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。此及餘律，不分聖凡淨者，皆得。多論云：得憶念[171]已，若反戒為沙彌，及根[172]處作比丘尼，即先憶念。若唯聖人，何有反戒根處事？准此，豈非被凡淨者？又以義准罪，處准凡，無有聖人作妄，前引後違。自餘六滅，聖凡通為，不可約人限成彼此。
次辨[173]謂差別者，此七通言俱殄其諍，然於其中自言草覆兼滅其罪，以滅罪竟諍方得除。罪處所中有罪不滅，餘直滅諍並無有罪。治人不者，餘之六種但是滅諍，以人無過故不治人，諍是鬪亂故須除殄。罪處所一兼治其人，以人諱過故須加罸，即是持治人法以滅其諍。以治人故作竟奪三十五事，具行折伏調[174]已為解，餘非治人故無有解。
次緣差者，多論第九：若比丘得憶念[175]已，若反戒作沙彌，即先憶念。若反戒還俗，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作比丘尼，即[176]先憶念。若沙彌得憶念[177]已，若受具戒，即先憶念。若反還戒僧，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作沙彌尼，亦即先憶念。若比丘尼、式叉摩尼得憶念[178]已，展轉次第如比丘、沙彌法。不癡一同憶念，不能具載。論既分別憶念不癡，餘輕不說義，准罪處亦同。如被舉及別住等中[179]富緣差，不壞前法。准此，罪處及呵責等亦然，以皆同是治人法故。
次下釋文。文亦為七，但現前、自言、多人、語義、覆地不出法體，但有列解、結名。餘三毗尼並出法體，其文[180]若三，謂列緣、辨體、結名。但不癡中略無結名，自言緣中是其重罪。至於藥病相對中但舉對首懺者，以初二犯非可即滅，故行懺中罪而不論。准此二文合明，即通七聚長自言是非中具舉其七。
次解第二所除之病。文有其三：第一起過，第二呵，第三責告。諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，以僧與尼形類差別，不成破僧，不在言攝。又無一藥通被二人，或比丘舉尼、尼舉比丘，亦非覓攝。或比丘與尼諍二眾犯，或二比丘諍尼犯，或二尼諍比丘犯，皆非犯諍。或比丘與尼諍二眾羯磨，亦非事攝。或二比丘諍尼羯磨成以不成，此是言諍。所以爾者，以得成破及共用藥。若二尼諍比丘羯磨亦爾。互諍輕非四諍之限，為諍通故文中總列。
次呵，可知。
次廣文三：第一總舉，第二列名，第三廣釋。對此廣文，先解其義，七門分別：第一釋名，第二辨體，第三次第，第四諍境，第五諍根，第六三性，第七是非。
初門釋名者，諍有其四，謂言、覓、犯、事。言諍者，理不自顯，寄言以宣，因此諍言，遂成其鬪。鬪由言起，名為言諍。覓諍者，因有三根，互相伺覓，遂致不和，以生其諍。諍由覓起，稱云覓諍。犯諍者，因舉七犯，以生其諍，或評他人犯之輕重。諍由犯起，名為犯諍。事諍者，羯磨本為成辦其事，以有所辦，名之為事。評事生念，稱云事諍。故文言：言諍中事作等。又云：是事如是持。五分十誦亦指羯磨為事。
次出體者，論諍本起由言等四，成鬪之體並悉是言，此之語業具表無表，廣如戒體所明。
次次第者，[181]但為理顯。由言聖德論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初明。因此論義前後相違遞相伺覓，次生覓諍。因茲伺覓違教過生，是以犯諍次居第三。事說三起故在第四。次下四門並隨文釋，若堅義者應取此明。
次下釋文，文分為四：第一明其諍境；第二言諍以何為根下，明其諍根；第三言諍是善不善下，三性通不；第四言言諍下，簡定是非。所以四文次第爾者，諍不自起，託境而生，是以初明四諍之境。既識其境，須知起由，故次第二明其諍根。雖識諍根，不知為善不善，是以第三明通三性。以不三性之諍，義含是非。若不簡定，恐濫行藥，故須第四簡定是非。是者須用七藥，非者不須。既知如此，先解初文。初文四諍，文即為四。初文既爾，下三亦然。就初言諍，文有其三，謂舉、釋、結。餘三亦爾。就前釋中，文有其四：一舉起諍人，二引十八下舉諍境界，三若以如是六法後評理，四遂彼此等[182]明成其諍。初文人者，謂是比丘。既比丘與比丘諍，明知[183]已簡餘眾訖。對尼反說，義亦如是。第二所諍境界，謂十八事。舊解云：若淀論十八理相是非者，是言諍攝。若諍[184]已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨；二約說不說眾法以明；三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍；若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍，其餘六對多生言諍。此釋不然。但十八事若起未起諍，其理相是非者，是言諍境。如僧十二中文義相應等四句，准此豈唯事一見異？又不應執[185]已起方生四諍。下二文可知。
次覓諍釋中文三：一明起諍人，二以三舉，六三句彰覓境界。三舉者，彰何舉事。破戒等者，列何犯行。見聞疑者，舉所依根。三化如是者下，正明舉罪化如是相。覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，覓得好伴相助。安慰其意者，耎言[186]曉喻。若舉作憶念者，引事證犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者解慧。不說者，舉者親詞。汝若不從我舉懺悔清淨，必為惡業羈纏，故曰不[187]說。亦可言：我以癡不了心舉汝，汝可容有得脫之義。我今以解心舉汝，汝必無有得脫之義。故云不癡不說。𨷂無第四共𨷂成諍句。次犯諍釋中但有評犯境界，更無解句。次事諍中亦[188]但有境界。言諍中事作等者，但諍一切[189]已起羯磨成不成理而生諍者，應用現前多人語滅，即是言諍中事作。所以爾者，以此羯磨事同用言諍毗尼滅，故云言諍中事作。如瞻波中作一非法別眾羯磨，乃有七人共諍，如斯等類咸是言諍中事作。覓諍中事作者，如作羯磨被謗有根，或瘨狂時作非法羯磨，或作非法羯磨為他所舉，前引後違而生其諍，如斯之類並是覓諍中事作。犯諍中事作者，如似二人橫評非法別眾等羯磨，一人言此惡心秉得蘭，一人言懈怠心犯吉，或因此故眾共相用，此是事見俱異，須用自言草覆滅故，是犯諍中事作。
次明諍根。根者，生義。四諍之興，莫不由此。先明言諍根。言諍根中，位有其四：一、貪無貪等者，約內心為根；二、僧界人；三、約事說根，評四種僧以生其諍，諍由[190]僧，名僧為根，界人亦爾；三、六諍為根者，約因說根。六諍者，中阿含五[191]一二云：一、瞋惱；二、不語；三、憎疾；四、諂誑；五、無媿；六、惡慾耶，見惡性故。下文言鬪諍有六根本，如中阿含說。四十八破事者，約法為根。
次覓諍根，初貪無貪等還是內心。次約事者，舉僧犯故以僧為根，因界生諍故界為根，犯由人起以人為根。三舉事者，即是所舉之事，此不諍理有正，故無十八破事事。次犯諍根者，餘如前釋。言六犯所起為根者，約業說根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八業中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事諍者，事從三起，解釋如前。
次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯無善犯，故[192]但通二。先明言諍通三，文有其二：先總問答。若為顯理，不求[193]明名利，如此諍者，是名為善。若為名利，情存勝負，如此諍者，是其不善，非前二心。[194]從爾論理，如此諍者，是名無記。次別問答，通三所以。一一有三，謂舉、釋、結。通六諸諍，各三亦然，文相可解。次覓諍，總、別如前。然就別中，先解善見。善見釋中，文有其三：一、明舉人善心伺覓；二、以三舉下，彰覓境界；三、以如是相下，出其舉語。初文是中比丘者，出其舉人善心共相。伺覓者，出善心相。次釋覓境，文有其二：初有三句舉覓境界，解釋如前；次內有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以內具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二義故：一、[195]今前人自行清淨，故言令此人無犯等；二、令僧眾無外見聞之譏，故言莫令此人有意名等。次出舉語，釋文如上。次明不善，文亦有三：初明舉人不善心覓；二、以三舉等者，釋覓境界，科解同前，[196]真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法舉。言莫求非法，伴黨相助，故曰不妄求等。內無五德，麤言呵詰，故曰不安慰其心。化舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。內無解慧，故名為癡。非法舉罪，彼此獲𠎝，故曰不說。次無記同前。次明犯諍。初總問，通三以不。次總答，[197]但二無其善犯。次別釋二。不善犯者，謂凡夫及學人故犯戒文。言學人故犯者，通相總舉，理實但是前二果人。以不還人欲界惑盡，所有犯者亦是無記。或可雖無不善，有故違心，即是說故違心，名為不善。次無記犯者，謂凡夫及學人不故犯戒，及無差人。又准十誦第五十，無學人犯者，亦唯無記。故長老波離問：羅漢為善心犯，不善心，無記心？佛言：羅漢有所犯者，皆無記心。若阿羅漢心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十誦，亦有善心犯戒。彼文第五十，波離問佛：為善心犯，為不善心犯，為無記心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治經行處草，自採華，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒。無記心犯者，不故犯戒。次事從三起，亦通三性，釋文可解。
次簡定是非。是非者，諍理之言，是其言諍；餘言餘諍，則非言諍。伺罪之覓，是其覓諍；餘覓餘諍，則非覓諍。評犯之諍，是其犯諍；餘犯餘諍，則非犯諍。諍羯磨事，是其事諍；餘事餘諍，則非事諍。總定雖然，次須別解。別中，先定言諍，餘諍類知。就言諍中，文分為三：第一、以言對諍，總為四句；第二、或有言六，是非互顯，開為七門；第三、云何言下，依事解釋是非之相。初學本文，多少不定，為末下諍字，或有或無。有者即五句，無者但四句。為此至見諍子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分別：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖然，義須解釋。有古師云：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言[198]石諍；為簡餘諍，第二、第四以諍[199]云言。然此四中，初二以為一對，後二後為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故？後對言即單即，單即為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡解諍。古釋眾多，且陳此一，餘並繁詞，不能具述。又此四句，並是散文，句別義殊，豈得總束為對？束為對者，理則不爾。為言醫宗，故今別解。欲得理教分明，無過直釋。初舉四句章本，次開七門，後隨解釋。如此順文，於義何失？又若要須釋章本者，此四句中，前之三句，將言對諍，簡言是非；第四一句，將諍對言，簡諍是非。然前三中，初之二句舉言諍體，簡言是非；第三一句簡生諍因。又前二中欲舉諍體，以言通有是非，故須初句簡言是非，故文云：云何有言即是言諍？云何有言非言諍？次句言既簡[200]已，直舉其體，故文云：云何言諍石是言？此直舉體，不簡其非。此雖識體，未辨其因，故第三句簡定其因，自有因諍。十八法言即是言諍，諍餘言者不是言諍，故文云：云何言即是諍？云何言不諍？問：觀其初三，簡無別相，如何乃言體因有異？答：初句既云言諍，明知諍用，言成成諍。既以由言，明知無是諍體。第三單舉其諍，諍即未定，言成成諍。若定由言因，亦須簡別。第四句將諍對言，簡餘諍者，以上三句但簡其言，故此一句直簡其諍，故文云：云何諍即是言？云何諍而非言？觀其簡文，相應如是。直以旨趣幽深，意促難見，磨古群德，並竭智謀，釋者[201]隆多，契者甚少。余每稱校之次，詹此生慚，聊申此解，異諸學人詳文察義，希望永決迷津，長開法眼。次開七門，望第二句直舉諍體，無舉非句，自餘三句是非相對顯，故成其七。次依牽解，一一有三，謂舉、釋、結。初牽釋中，比丘共比丘者，舉起諍人，簡異餘眾，不成言諍。尼共尼諍亦爾。十八法者，舉何諍法？以如是相等，顯其諍相。第二牽中，舉父、兒等善言不成言諍，類比丘善言亦非言諍，餘牽類知。次覓諍，但有四句章本，餘二略無。次犯事二諍，總類用前。
次明第三藥病相對。然中文三：第一、總明現前是非；第二、爾時，阿難下，藥病相對，殄滅方軌；第三、爾時，長老優波離六問答，自言是非之相。初文以現前是眾藥之本，故須先簡是非，欲令非者棄捨，是者隨用。至於對諍，不後重彰，懸指上文，省而義要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主當。今者且擬一法以釋此文。如人持欲至僧，忘而不說。一人云：欲既不說，別眾不成。一人云：隆後不說，法事得成。因此紛紜，經人取斷。非中四四成十六句，謂一比丘為頭，有其四句，餘之三頭各四亦爾。然十六中，位分為二：初十二句三種非，次有四句五種非。前十二中有三位四句。先解初句，文分為二：初明現前；三、非；次如是下，勝成非法文。若一比丘在一比丘前者，謂斷諍人在起諍人前，合是人現前。次好言教語，若擯者妄定諧和，輙有取捨。然此不應真軌，故曰非法等。此是非法，法現前。次彼作下，印非為。如勸受息忍，[202]無是非法，毗尼現前。次結非法，亦具三種，故稱相似釋。初一句既爾，餘十一句類知。次五種非四句，准同前說。次釋如法，亦十六句。前十二句三種如次有，四句五種如前文，十二亦三頭各四。先解初四。於初四初句中，文分為四：一、舉三種現前；二、若作如是下，結成如法；三、是中下，牒名解釋；四、若比丘，六、結發起罪。初文三種現前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，謂斷諍比丘在起諍比丘前能所合，是人現前攝。次法現前。好言教語者，定前所諍之事，謂欲至僧，表情無二，雖妄不說，法事得成，出此道理，諧和彼此，故曰好言教語。此之斷決，契合真軌，後有滅惡生善之能，亦稱聖教，故曰如法等。此謂是前作事如法，無是如法法現前。次彼作下，毗尼現前。此謂印如為是勸受息忍，即是如法毗尼現前。次結成如法。次牒名解釋，如文可知。次發起罪，有三人：一、即座斷諍人，二、後來比丘，三、新受戒人。然下兩人，[203]物是初諍。初者，新也。我等先來未斷此事，望我即同未滅之諍，故言謂是初諍。佛言：但使滅竟，皆是[204]已滅之諍，非謂望[205]已不滅即名為初。是故發起皆獲提罪。次三句同前。又二、三為頭，亦四應爾。次明五種現前。先明僧為一比丘，文亦分四：一、五種現前；二、若如是下，結成如法；三、牒名解釋；四、結發起罪。初五現中，略無其界，亦可僧所依處必須有界，餘相可解。[206]但發起中加與欲為四，下三類知。
次明藥病相對殄滅，殄滅四諍即為四文。先明言諍。言諍文二：先總問答知用多少，次阿難下別問相對殄滅方軌。初文問意，藥有其七、諍但有四，不知欲除言諍當[207]困幾藥？故曰以幾滅滅。佛前七中但用其二簡餘五藥，故言現前多人語。所以爾者，言諍起由諍理解正，解正道理聖教所明，是以三藏法師依教刊定，願正理分諍情消殄，故現前多人語是相對除，餘之五藥用不相應。如似覓諍起本由人，以人清濁未分是以生諍，故以憶念等三定人清濁，清濁既分諍情消殄。言諍評理而生，本不謂人清濁，豈得輙用憶念等三？如似犯諍本由輙治，求後評他罪之輕重，今欲滅者要得前人[208]白言引過定罪重輕，或可相朋經歷年歲自言不滅，須用草覆言諍評理，不用白言引過理須[209]彰，何用學[210]霞
次別問答，文分為二：初明臈現前滅言諍，下品易除殄者；第二、爾時，舍衛下，用二毗尼滅言諍，上品預除殄者。凡滅之來，從下向上，要須先輕後重。前文復二：初一問答。阿難聞說用二毗尼滅於言諍，後更知生不用多人語，獨用現前，頗得滅不？即是別問。佛答言：有。即是別答。問：阿難何不更問獨用多人語，不用現前，得滅言諍不？答：阿難[211]已知現前是眾藥本，縱單多人語，亦不離現前，是故不得更興此問。第二問：一滅方故，言何者是？佛言下，示其滅法。滅隆能滅人異，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘滅；三、三比丘滅；四、僧滅；五、若彼諍比丘在道諾下，異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道下，眾多三藏滅；七、[212]性二比丘下，二三藏滅；八、性一比丘下，一三[213]發滅。此八能滅之中，若以界分，前四同界，後四異界。若約現前三、五多少，初三、後三是三種現前，中間四、五僧滅是五種現前。若約人之多少別者，前四從一至僧，後四從僧至一。今分八者，不約現前三、五，又後不約界數不同，但約三藏能斷諍人德行勝劣以分次第。既知次意。
先解初文。一人滅中，分之為四：初明三種現前；第二、如是下，續名成滅；第三、牒名解釋；第四、應明發起。文無者略。既欲刊定，不知所定是何，故須先出所諍之事。如下增十二中，文同義異，文異義同，四句所諍是刊定事。既知如此，隨起皆得。今且寄一遮性以明。如有豎義者言：麤語戒等，性惡故重；媒嫁戒等，遮惡故輕。治義者言：同一犯聚，何有輕重？執此輕重生諍，經三藏斷決，能滅之人為所滅者，故云若一比丘為一比丘合，是人現前。次好言等，是法現前。三藏法師依教決斷，言豎義者是，治義者非，故曰好言教語。如此斷時，契合真軌等，故曰如法等。次彼作下，[214]即如為是。勸、受、息、忍，即是毗尼現前。餘之文相，同上應知。為一既爾，為二、三僧亦然。
次第四僧滅，文分為二：初、對僧滅；二、佛語阿難下，道諾不對僧滅。前三同界無道諾滅，此趣異界故有道諾。僧為一人，四文如上。為二、三僧，文亦不異，並悉略無發起之罪。次道諾滅者，彼諍比丘不忍僧滅，欲往異處更求人斷，但在道諾思量忍可此滅。若能如此滅者，是前僧之力。文計有四，略無發起。
次第五僧滅。文分為二：第一對僧前滅，第二彼諍比丘下道諾思量滅。前文有三：初明起諍比丘付諍方法，第二此僧應語下教僧受諍儀軌，第三受[215]已應斷決下示僧滅方。就前付中文有其六：第一說諍起由申其來意。文言：我此諍事如是起者，總申諍由。如實因是起者，自彰說實。僧作如是滅者，申前僧滅法。我不忍可者，自除不受。是故[216]已下結其來意。第二善哉長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法，彰[217]己能捨。第四若長老不能下，若其滅不如法，諍更深重，以此悕令如法滅諍。第五不如法下滅若非法，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第六彼諍比丘六勝成捨諍。次教僧受。文有其四：第一勅如實說許量為滅。文言：長老！諍事若如是起者，責起所由。如實如所因起者，責說如實。如彼眾僧滅諍者，責前滅法。此之三事說若如實，我等當共量宜，不知能滅以不。第二若長老下若說不實，我不得意，違理斷諍令更深重，此則悕令說諍如實。第三非法下說不如實，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第四彼僧應下結成受諍，次示滅法。先結前生後，次若彼下正教滅法。滅法文四如前。說初滅中文分為七：初教安諍比丘進不如文。第二眾僧下念欲簡德。第三佛告下許簡智人，制具十法。五分二十三，彼諍比丘具說本末。若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者，僧應語言：隨汝所取。二種語中各四人作斷事，僧白二差之。下七百結集中亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人，三人如文。此雖不足，斷諍數中若在界內咸須取長，如七百中羯磨差人取。第五若許斷事下，具德之人僧應佐助。第六若此語事下，教量前僧滅之儀軌。第七僧無應語下正明斷滅，餘文可知。道諾滅中亦四如上。
第八法一，三藏所文並同前，不更繁載。又六三文略，無道諾滅法。
次明二毗尼滅。於中文四：初彰鬪諍比丘不忍八滅。此中，初至滅諍爭不忍，前四能滅；次聞彼住處六不忍，後四能滅；第二、彼諍比丘下，舉白世專；第三、世尊無集六呵責；第四、告諸比丘下，制用多人語。於中文二：初立章門，制用多人語；第二、依章解釋。解釋文二：既欲以籌表語，先須簡德差行籌人。第二、有三種下，行籌彌諍。此中復二：先明多人滅諍儀軌；第二、有十不如法下，辨是非優劣。前文有三：第一、舉數；第二、列名；第三、云何下，解釋。解釋三相，文則為三：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：第一、正明滅諍；第二、若化如是下，結名成滅；第三、是中下，牒名解釋；第四、若如法下，結反起罪。初文有二：第一、當處僧滅；第二、若如法語比丘少下，外求他界僧滅。前文有四：第一、明行舍羅五種差別。此五句中，初二句眾中非法者多，然師及智人如法；次二句不知眾中如非多少，亦師及智人如法；次一句一切如法者多。第二、應作二種下，制作法式。為表是非二語，故使完破不同。五分二十三云：僧應作二種籌：一、名不如法；第三、作舍羅[218]已，行籌白法。五分唱言：若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。第四、行舍羅[219]已，應別處下，白令諍滅。四文之中，前三是法現前，第四是毗尼現前。餘三現前，理有可解。次他界僧滅。作亂起者，任五德量宜，隨作一法，令眾得散。五分二十八云：自收籌取，於屏處數。若不如法籌多，應更令起，相去遠坐，人人前竊語言：此是法語、律語，佛之所教。大德！當捨非律，非佛所教。如是語[220]已，後更行籌。若不如法人猶多，應後唱云：僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。若如法人多，應白二羯磨滅之。下三文可知。次覆藏，次耳語。此二之中，唯無狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣習，故覆藏、耳語行，不得發露。釋相可解。次辨是非優劣。文中分二：初明捉籌如非，次辨德之優劣。前如非中，先非後如。非中有三，謂舉、釋、結。釋中有二：初列章本，次牒解釋。釋中白異、羯磨異者，軌異倫是，中無一非，行籌刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或發心化者。舊解云：若評小罪，此言對首懺，此云心念二於是法。若行舍羅，定一是一非，名為小犯行舍羅。此釋不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名為非護。或不故犯者，以無故違心，無非威儀罪。或發心作者，物欲發動身、語，合得吉罪。此等軌者，俱是不應，行籌定之，是名非法。亦可此雖是犯，未動身、語，行籌定者，是名非法。異見異忍者，心見其非忍，非捉籌如法，反前可解。次明斷諍比丘德之優劣。文有五句：一、舉；二、列；三、云何下，釋前四句；四、是中下，校量勝劣；五、是為下，結
次殄覔諍，文分為二：初總問答困藥多少，次阿難下別問相對殄滅之方。初文問意，[221]已知言淨用二藥除，未審覓淨當用幾藥？故佛答言：以四滅滅。所以然者，以淨根本淨人犯不？故用憶念等三定人清濁。人定淨消，是相對治。覓不評現，不用多人語，又不治罪。諍犯不用自言草覆。次別問答隨用分三：初現前與憶念合，二現前與不癡合，三現前與罪處合。就初別中文分為二：初文阿難既見用其四藥，不知直用現前憶念，不用不癡，罪處頗得滅不？即是別問。佛答言有，即是別答。又憶念等三所定各異，是故此三無並用法。次又問下別問滅方，佛示滅法。於中文四：第一正明殄諍，第二若[222]若如是下結名成滅，第三是中六牒名解釋，第四若比丘六結發起罪。初文有三：第一、明其諍過；第二、阿難下，教與憶念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，並具如文。次現前不癡，准憶念說。次現前罪處，文並同上。准是非文，言不作白，言是非法者，稱異。問：文中，若不自言是非，翻則自言是如。既得自言，何故與罪處法？答：若其此人本不自言，無可微責，治成非法。今為此人先[223]已引罪，後懼僧治，輙便拒諱，故僧化法，尋取前言所引罪處，以加治法。今文言不作自言者，治本來無自言也。又文言清淨者非法，謂本無犯，若與罪處，是名非法。若不清淨者如法，謂犯殘等，名為不淨，治則如法。若犯夷者，應須滅擯，若作罪處，是名非法。
次明犯諍，先總問知用藥多少，次阿難下別問相對。初文問意，雖知言覓，不知犯諍後用幾滅？佛言：用三。所以非餘者。答：此[224]已執犯重輕以生其諍，僧若滅時要須得彼白言引過，諍方除滅。或不能定紛紜難息，即須依教[225]化草覆地，此不評理不用多人語，又不諍人清濁，不用憶念等。
次別問答隨用，分二：初現前與白言合，次現前與草覆合。前文分二：初文阿難既見用其三藥，不知直用現前自言，不用學覆，為得以不？佛答言：得。次問言下，別問佛示滅法。於中約法分[226]寂，應分為二：先對三境三種現前自言，次若長下五種現前自言。今據然滅人以分次第，以人有四，故文亦四。先對一人懺中，文分為四：第一正滅，第二結名，第三解釋，第四發起。此對一人懺者，治三四犯，及殘下輕蘭人、皮石鉢、剃裸生等，餘者則非。對此釋懺儀軌，四門分別：第一明懺悔意，第二釋懺悔名，第三懺滅方法，第四懺解同異。初門意者，凡論罪業，皆無定性，既從解生，理從解滅。然此先作惡業，雖謝於往，為因成就，必招苦果。故今於惡生厭，立對除道，用此精誠，能滅先惡。既滅苦因，戒如本淨，不受來報，名為懺悔。次釋名者，懺是梵言，具足應云懺摩；悔是唐語，如呵梨陀薑，故言懺悔。義言：興善伐惡，稱之為懺；姄往修來，目之為悔。次滅法者，懺悔必須至誠殷姄，慚謝往𠎝，方能滅惡。然所造惡治，須感報不定，以報不定，遇□□□□□可轉。然此懺心，能除被[227]報，以除不受，名之為滅。問：所造惡業，謝在於往，謝性既無，無何可懺？答：造業雖謝，業性[228]已成，成則是有，故得懺悔。問：罪有違理及違教，未知知懺滅何者？解：以牒名種依教懺，故但違教，不除違理，其違理罪，攝在化教中明。又解：俱懺違教違理，所望雖攝，論所厭𠎝，體無有異。若使違教違理體有異，可懺違教違理在。今此二違體是同，如何體滅違理在？次同異者，凡論惑者，從[229]虗至細，以其虗惑障理淺，微惑翳理深。其觀智者，從微至著，初起者劣，後生者勝。初起雖劣，能除上惑，故九品中先斷上上。後起漸勝，能除下惑，故九品中下下後斷。論其懺悔對除，義則異此。以所造業有其三品，懺洗之心亦上中下。悔是事中遞相抑伏，要須敵對相當，方能除連。其所造惡，若是上品中下心懺，必無滅義，通須起彼上品善心，伏彼惡因，方遮苦果。中下相對，其義亦然。凡懺悔者，既不能定先所造業上中下別，但應總起上品心除。以上品心能斷一切，是則上品善心尚除上惡中下惡而不消亡。若取防未起，非即類斷結道。如初犯過虗，離之則易。如是展轉乃至第五，自非專心護持，無由行立。以此故知初劣後勝。釋文等法，並如上明。然三說[230]已前是法現前，自責心等是毗尼現前。餘文可解。次對二比丘懺，加一問通人。此中懺者，捨墮通三位，𠲮此應作，餘非此限。但小眾者，須對三人。次三比丘，文亦不異。此中懺罪者，限是夷遞輕蘭、殘邊重蘭，及壞羯磨僧，并破法輪伴，餘非此限。次對僧懺，餘法如上。所懺罪者，是夷邊重蘭及二逆蘭，并餘破主。捨墮該三位，不須別互，餘者則非。計對僧懺，應攝僧殘。化法不同，故且除去。
次現前草覆，文中有二：初一問答知用分寂，次又問下而答滅法。文四如前。前正滅中文亦為四：第一彰其諍過，第二阿難下兩眾量可求化草覆，第三阿難下制作單白和其二眾，第四阿難下正制二眾各作草覆。懺悔文中[231]已除重罪輕者並滅，而何者為重罪？答：如憶念不癡中以夷殘偷蘭為重罪，此准於彼理亦須然。故多論第九云：我等所化罪除偷蘭遮，除白衣相應罪。今白為及為彼故，當現前發露悔過不覆，不同僧懺。文中不簡被為聞戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事須懺謝，白衣非直謝僧能了故須除去，除此[232]已外並作草覆。此中罪者，無前白言中相用不滅難定者是，謂如讚欲食及指校食，各執不同不得懺悔，故聽不說名種作草覆懺。眾中第一堪秉法者，應起白眾求滅如文，第二眾亦爾。次問事諍，以位別故須別而答，然以體同三諍，故言一切滅滅。若更問答不勝前三，恐濫俱用。又言墮所犯
次明自言如非。前文餘六並明是非，唯有自言未辨，為此波離舉問。就中文二：先總明自言非一切如法，次是中下別出如非相。就中文三：初明非法自言，次優波離下明如法自言，次時有比丘下辨淺自言得失之事，亦可對餘比丘無出自言不成之事。先解初文非法位二：初有兩位四十九句據不犯成非，次有兩位四十二句據有犯成非。前四十九實不犯罪，不化舉、不作憶念便自言犯，對其七聚為頭，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作舉、化憶為異。次四十二中並隆實犯，各以引不相當故成非法。此中前四十二據不作舉、不作憶念為實犯夷，若言犯夷無是如法，為言殘等六句，七頭各六合四十二。次四十二俱作舉、憶念為異。次如法中，但二七句皆據實犯，前七實犯不作舉、不作憶念，反兩位非中各初四十九、四十二，後七實犯作舉、作憶念，反兩位非中各後四十九、四十二，以各引過相當故是如法。次不成如文。上來滅諍法竟。
四分律開宗記卷第九末