□□□□□□□□□□。犯境。二者明□□□□□□□□□□□□犯相門中，又分為六：一有主物，二者有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六舉離本處。就初有主物中，大分為三：一者盜三寶物，二者盜人物，三盜非畜物。於第一盜三寶物中，料簡復分為四：一者盜用，二者互用，三三出貸，四將三寶物瞻待道俗方法。於四門中，[1]已釋第一盜用義竟。
從此[2]已下正當第二廣明互用之義。於此段中更分為四：一三寶互者，立謂佛法僧物互用得夷也。二當分互者，立云得吉也。
僧祗寺主、摩摩帝互用，乃至廣文如彼律等者，案祇文云：若比丘作摩摩帝，塔無物、眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修塔，得夷。若塔有物、眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便[3]持塔物供養眾僧，得夷。賓云：此據佛在日，示同人趣故。同人夷，如前[4]已辨也。言摩摩帝者，此翻經營人也。
常住招提互有所須者，常住是僧祇（大眾）物，招提別房物。下引阿難受別房及菴羅女施等，名為招提。唐三藏云：招提者，訛也。正音招鬪提奢，此云四方。譯者云：去鬪去奢。招柘二聲復相濫故，有斯誤也。
若佛塔有物乃至風吹雨爛等者。立謂引。既佛受用物，以天人瞻仰事同法身，又施主重心施故不聽轉易。下更明之。
若准此佛堂之內等者，立謂准上所明三寶物不得互用之義也。謂若三寶位別不許互用者，今佛堂內安僧席、僧房置佛像，理令不應。然若不妨僧用，暫時通許；佛堂置僧敷，不妨佛用，亦應得也。故下引戒本云不得安佛在下房等，明知暫時安佛在房，理亦得也。以房有好惡，名為上下也。
招提常住是何物耶者，此問意云：常住與招提有何殊狀？答云：阿含經文不了。據理，華果等是僧鬘常住之物也，房舍是招提物也。謂道俗七眾造立房舍，用施眾僧，通於三世，於中四事供養不絕，擬十方僧經遊來往，名招提也。羯磨疏云：招提僧房者，或是七眾為招提僧，於坊寺中別置房宇，有來入住，別有供養，故律文幾房有福饒是也。幾房無福饒，即僧常住房也。賓云：准五分第十捉遺寶戒云：毗舍佉母以所遺寶持施四方僧，白舍利弗：可以作招提僧堂。佛言：聽受。此即四方僧堂。又唐三藏云：招提者，此云四方。問：若言招提即四方僧物者，何故寶梁上卷云常住僧物不與招提僧物？難：以其常住即四方故。答云：寶梁偽經，何足為妨？亮云：今南山云准此，房宇等是招提者，此解定是也。亦引五分毗舍佉緣來證，故知今時寺中房舍非常住錢造者，即名招提房也。菴婆女以園施佛為首者，榮云：引女是瓶沙王夫人耆婆之母也。將園奉佛，由作伽藍。案長阿含經第二云：佛遊行至毗舍離，坐一樹下。有一婬女，名菴婆梨，聞佛至此，便往禮覲。佛為說法，發歡喜心，便受三歸五戒。白佛：願佛及弟子明日受我請，即於今暮止宿我園。佛即許之。明日時到，佛與千二百五十人至其家，就座而坐。女手設上饍供食。食訖[5]已，時女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：此毗舍離城所有園觀當最勝，今奉世尊，願愍我故受。佛告女言：汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者，如來所有園林房舍衣鉢六物，正使諸魔釋梵天神力，無有能堪受此供者。時女受教，即此園施佛為首及招提僧（文正然也）。華果等是僧鬘物者，古來相承解云：為常任常住僧物，名僧鬘物。即涅槃經不犯僧鬘物，則生不動國是也。若准三藏玄獎法師云：僧鬘物者，現前對面施物也。故心疏云：如中含云施招提僧房，所謂別房施是也。如經中是鬘物者，此是梵音，據唐言之，對面物也。如今謂俗以供養奉僧，無問衣藥房具，並施現前僧也。
佛在世亦與弟子同房宿故者，謂羅云作沙彌時，諸比丘緣佛制戒，不得與非具人同宿，遂趂羅云夜宿廁中，世尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿，世尊竟曉面坐，以與比丘同制戒故，佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘亦與同宿，如下九十中與未受具人同宿戒廣釋此義也。
若僧中分行得者，謂僧物雖不得通佛法互用，今若別人依時堂頭分行得者，即是[6]己分，將供養佛法任得也。無可問白者，立謂晚生不知失物三寶分齊，若和僧得將作常住之用也。若功力由僧當籌量多少者，立謂是塔家井，造井之時復用僧功力計錢若干，如河東蒲州造井，當二十三十千，用功則多也。灌索一驢駄乃昇，後時僧取此水，計滿若干錢則止，過直五錢犯夷。
樹皮枝葉隨比丘用者，此約死壞無任僧家用者，開別人得取葉染等也。或可約無住僧家用者，開別人得取葉等也。或可約多無限故許取用，猶如山寺多樹木處。又要是淨戒，故開用之。亦得借僧釜鑊瓶等者，立謂此要是新淨赤染膩故得也。若曾經僧家用者，即有惡觸之罪，義不得借。或可雖得借僧器物用，據比丘手不自觸，使淨人用耳。
供溫室等者，此非浴室，謂寒時別作此室，於中然火取煗也。今時此方詺浴室為溫室，義亦應得，此中得取用僧物也。若准僧祇，洗浴僧時須作相，以用僧物故。今時維那晨起唱白者，其理亦通，不唱不合即犯盜罪。言別房不得過取者，立謂今時僧坊樹枝葉等別房，既是淨戒理應得用，仍不得無[7]趣過限取也。此出僧祇明文。若僧須木用，或有樹在妨地，乃至施主不許用魚骨[8]刺等者，立明西國諸寺多是俗人所造與僧受用，而寺猶屬施主，故此諮白問其施主，今時此方不准此也。言灰汁澆樹令死者，要先去少皮然後澆之，用桂屑塞其孔大易死，調去塵灰汁最好。
四分瓶沙王以園施佛等者，立明若園屬佛則不通法及僧受用，若施與僧僧得白和通於佛法也。
伏藏物為齋講等得取者，立謂要是上有䥫勌，云若作齋若講等任取者方得用，若不爾者即屬主，若無主屬王，故不得取。然今引此伏藏文意者，謂藏中雖是三寶物，後隨偏所用，不必要分為三分，證上不得破為三分文也。財法皆同者，據不犯重，同一利養即是財同，同一說戒即是法同，若犯重者財法不共可知。得罪無量廣如經者，謂同上所引大集？方等及僧護經云盜僧物者我所不救也。
又如傳云等者，立謂齊州靈嚴寺傳云：有一比丘死，盡見地獄，仍遇觀音菩薩相領，看[9]己身界業薄藉，仍為舉一石函，盡見眾僧罪藉，上並注僧物等（云云）。自隱而參取焉者，立謂隱是審義，參是同也，明其自審業行合不合取也。亦有作隱（於舋反），謂自隱當淨非淨也。
二、當分互用者，此言當分，對上得名。上門是三寶更互互用獲罪，今門則佛佛自互、法法自互、僧僧自互，故曰當分互也。皆望前境理義可通者立，謂此當分互得罪不定。釋迦、彌陀雖復少異，通是佛義，俱得福田；僧房、車乘雖殊，通是為僧之義，故曰理義可通。今但違施主心，得互用罪，但結不應之吉也。及現前堂直迴作五衣者，今言五衣，據尼緣起，僧則三衣，可例知也。律中事起，安隱比丘尼因至聚落居士舍，直與作現前僧堂。尼自念言：若我以此物作堂者，多諸事故，比丘尼衣服難得，應作五衣。居士後聞生嫌，佛制犯捨墮。此約現堂直故爾。若四方僧堂直迴則犯重，非此所明。
乃造人集偽經因果全乖等者，立明本造正經、今造偽經，人造非佛所說，今則不名當分互用，故結重夷，以真偽全乖不名當分也。上文云若本作佛迴作菩薩還結重者，此乃菩薩是因身、佛是果身，又師弟有異，此亦非當分互用，故結重夷。從此菩薩[10]已下盡因果全乖來，並判得重。福無福別邪正雜故者，立謂真經曰正造者有福，偽經是邪造者無福，故曰也。又造經多福、造論少福，然論復有二種，謂或菩薩聲聞造、或人造等，亦福無福別也。上來將經望論，經則是福、論則非福，然經分真偽亦分凡聖造，故福各異。
若東西二龕佛法財物，有主不合，無主通用者，立明有兩施主，各施東西兩龕佛之財物供養具等，不許互用。施主若[11]在，一向不合，若死得。即有二義，謂施主雖死，若復比丘知本施主心局不通者，還不得互。今直約後比丘不知本施主心，故得通用。此中名當分互，得吉羅。
若無通師徒及眾供養具者，即侍佛、菩薩、聖僧、金剛、師子、八部等是也。作鳥獸形得罪。除佛前等者，如彌陀變作白鶴、孔雀、鸚鵡，舍利作涅槃變，還依經文作雜類眾等即得也。
善見：若施主本擬施園果為衣服湯藥，迴分食隨直結重者，立明有護主，望護主結夷。景云：此舉施常住僧為僧衣服，今違施主心作食，故結重也。若擬作僧房重物，迴作僧食犯蘭者，景云：此舉施主心未定，故輕也。若施心定，應同上得重。云：此約損福邊結蘭，以施主本心造房，有長時無作之福，今迴作食闕，事在無作，以福短故。和僧減用上園果等重物作食者，立明上善見論中，施主施園將供衣服，而迴作食得重。今此既乏少食粮，人欲四散，故開和白得用也。言乃至四方僧房亦得者，謂若欲守護住處，以無食故，賣房舍覓錢供僧食也。若賊乱世聽持隨身者，立謂僧家臥具等諸物，隨身亂靜可復本處。欲供養此像迴與彼像者，因說襄州人作佛，各有施主造佛像安[12]景寺中，別作房戶安置，至時節日自將香華飲食各各供養。忽若施主身死子孫絕嗣者，其像至竟常忍飢渴。亦有奴婢造像在寺中供養者，良人若知是奴，佛無肯作禮者也。
五百問中，白衣投比丘未度者，白僧與食者，立謂此人欲入佛法出家，眾僧緣事未及，得與剃髮，白僧與食。若汎爾，俗人不得白僧與食。案彼論云：問：白衣投身為道未度，得食僧食不？答：白僧，僧聽得，不白犯墮。若為僧乞，白僧聽，將食在道等者，立謂雖白僧同和，要須償方得。若雖和不償，或雖償不和，俱不得也。然和者，以求僧聽許耳，非即不須償也。若和而不償，犯重。償而不和，得不應之吉也（意恐太急）。案彼論云：問：為僧乞道路，[13]己身得食僧食不？答：若去時先白僧，僧聽者好。不白，還白亦好。若不聽，還償，不償犯重。景云：此通道俗使也。若供僧齋米，僧去，齋主將後僧等者，案彼論云：問：供僧齋米，僧去，後齋主得用供後僧不？後人得食不？答：打犍槌得食。若不打，一飽犯重。立謂施主將米前若干僧，食既不盡，其僧與共，此餘米即屬十方僧，盜者合得偷蘭。以本能施人在中守護，今望此護主結重，非望前結也。一飽犯重者，且舉貴時直五錢，必也賤不直五應輕。更有諸釋，不繁廣出（云云）。
路非乞食之所，和僧將食在道，亦不必作相者，立謂要無乞食處，方得白僧將去，雖白復須償，白僧求許，但免輙用之罪，行還須償，筞云大有人不許此義。且如雇作人，既全與錢食，豈要局界中與之？今此比丘專為僧使，於僧實有功夫，非為倚傍者，理合與食無過。准善見守寺之文者，謂准上善見論，知取園果為僧作食，為護住處故，及白和四方僧房作食等，以是白和僧故，即得用者，今亦向和僧故，將食在道，理宜得也。亮云：此上皆約為僧故得，今時綱維為當寺徒眾，入臺省，向州縣，乘常住人畜船車等，皆犯重也。以當寺僧是現前，非關常住，常住則通十方，現前局在，何得使他常住人畜？慎哉！慎哉！
言住處各鳴鐘通食者，立謂是寺家莊舍中必須作相，後不用填，以莊與寺通一家故。
僧家人畜犯吉羅者，立謂彼此雖別，同是常住，故不犯重。以彼此異，但得吉也。戒疏：問云：十方常住之食，如現熟餅飯，聲鐘召集，是僧皆得。未知他寺奴畜得不？答：不合也。僧具六和，隨處皆是。人畜別屬，義非通使。使即是局，食亦如之。上釋當分互用義竟。
三像共寶互者，像謂住持別相三寶，即泥龕素像，黃卷赤軸，剃髮染衣是也。寶謂真如一體三寶也。新經論中名勝義三寶，世俗三寶也。
言施佛寶置爪髮塔中供養法身等者，景云以色法二身別故，此舉在世[14]已有斯事也。
一分與誦經說法人者，立云：以人能弘法，法不自宣，藉人弘通，故今受施，即分一分與說法人。
第一義諦僧者，謂理無違諍，體常和合，故曰也。亦名勝義僧。賓云：若盜此物，並得吉羅。由勝義僧性無攝物之義，然此吉羅極重難計。
若施眾僧凡聖俱取分等者，立謂正是施今常住僧也。凡聖同集故曰眾僧，以常住僧物體通凡聖受用也。云以言無當者，立謂既不的言此施事，然此施理寶也。又解以施時不的定言我施凡僧我施聖僧，故曰以言無當也。
受施之時，善知通塞者立明，須問能施之人：汝為施理寶？為施事寶？彼若不解，為說事理兩理，泥龕卷軸等，及至理一體三寶等。賓云：受施之時，應須撿審施主本心，不得懸依[15]主口語。恐彼不解，浪標施物故。十誦第六十云：祇洹中，四方國土不知法人，皆來大會。有布施者，比丘呪願時，讚佛、法、僧、舍利、目連、那律、金毗羅，如是三寶，無數無量阿僧祇。是中或有持佛名、法名，乃至持阿僧祇名。大會既散，還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國乞，有持佛名字者言：佛來與。乃至持阿僧祇名者言：僧祇來與。比丘不受，白佛。佛言：是邊國人，不知為是比丘故與食，而名與佛法等，自在應受。（[16]已上律文。）多論第六云：凡為施法，應令心定、口定。施福既深，又易分別。若施法寶，口必令定。若施經書，口亦令定。若施說法師、讀誦經人，口亦使定。若施眾僧，亦有三種：若僧祈臘，若自恣臘，若面門臘。於此三種，應好分別。（述曰：僧祈，是四方僧常住是也。自恣者，時僧得物也。面門者，即十方現前僧食是也。）十誦二十七云：佛言：與物時，使一比丘在彼立看，知分別是塔物、四方僧物、食物、應分物也。
四、隨相物中自互者，謂上明像與寶互，此下明當像中亦自有互。文中四門下一一自出深云若佛受用物一向不得移易，下三隨緣改張容得不得也。
不得互易，如前寶梁經說者，如前言佛法無主，無人作價，故知此中不得互易。若佛園、坐具，一切天、人供養，不得輙用等者，立謂園是佛華菓園林也，坐具即佛所坐之物，欲明此佛受用物，人、天敬仰。戒心疏中亦明四種差別：第一、明佛受用物不得差互，常擬供養，生世大福。故律云若是佛園、坐具等者，約一切天、人供養，同塔事故。所以不許互易者，莫不即體法身之相，表處是深，不可輕故。
二、施屬佛物等者，心疏云：此屬佛物所以得轉者，由本施主通擬佛用故得貿易，不同前者曾為勝相，故唯一定佛物不得移至他寺。犯棄者，景云：此舉違施主心結也。以施主心局此處故，棄謂犯重，皆僧作羯磨擯棄眾外故曰也。比丘客作佛像書經得物不得取者，立謂若用此物與用佛物，經不異也，決定得夷。三、供養佛物等者，心疏云：以幡華等得貿易者，事同屬佛物，可以義求。佛幡多欲餘佛事者，立謂幡多故將幡作佛衣帳，或廉佛床或作敷具，但莫折破以相連合，即名不轉變本質也。一、以惡心故壞得罪者，案智度論第六十三云：如𦘕作佛像，一人以像不好故壞，一人以惡心故破，以心不同故一人得福一人得罪。亦如調達出佛身血，祇域亦出佛身血，雖同一名出血心異，故一人得罪入阿鼻一劫，一人得福生天一劫。對此因說耆婆天樂事。案多論云：如昔一時目連以弟子有病，上忉利天，以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：此本人間，是我弟子。今受天福，以著天樂故，都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車，禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答曰：以我人中為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天以著樂故，不得自在，是故爾耳。目連問曰：我弟子有病，當云何治？耆婆答曰：唯以斷食為本。有時目連勸帝釋云：佛世難值，何不數來相近，諮受正法？帝釋欲解目連意，故遣一使，勑一天子令來。反覆三喚，猶故不來。此一天子唯有一婦，有一伎樂。以染欲情深，雖復天王命重，不能自割。後不獲[17]已而來。帝釋即問曰：何故爾耶？即以實答。帝釋白目連曰：此天子唯有一天女、一伎樂以自娛樂，不能自割。況我作天王，種種宮觀，無數天女、須陀食、自然百味、百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難值，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在。知可如何？
四、獻佛物等者，心疏云：此獻佛物，開待衛者用之，義同佛家之所攝故。如薩婆多有施法[18]師說法誦經者，亦取分故。
法物亦有四別者，若是法家受用物，一向不得轉易。故戒疏云：一法受用物，謂紙、素、竹、木。上言經像，或箱、函、器、襆，曾經盛貯，尅定永施，不許改轉。此則一定敬同聖教，皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃而生罪福也。餘三種得否，准上可知者，三種即屬法物、供養法物、獻法物。此三同上佛物，隨緣進否，故曰餘三得不，准上可知。
若二種常住局處[19]已定者，即常住常住、十方常住，故曰二種。皆不得輒將出界，故言局處。如上盜僧物中[20]已明也。
二種互用通和得不，准上可知等者，立云：此指上來二種常住中，和白與招提通用得不如彼也。深云：謂指上見論守寺之文，和僧用園果作僧食，及將僧房作食等是也。
若論二種現前罪互如上者，自謂盜僧物中，明其施現前現前及十方現前也。言罪互者，如亡比丘物是十方現前，將現在僧更不作法，直准現前現前物分，是互也。若本是現前現前之物，謂施主唯局此界現前安居之人，今即普召十方而分，是互用也。就輕重二物斷割非文違者，雙結二罪者，立云：言雙結者，是出法家意，為欲義有該含，故言雙結二罪。此句從上二種現前文生，故田就也。賓云：對此因明此方施聖僧物。崇云：盜聖人錢必得重罪，以上座身現在自為物主，若盜餘般圓寂者之財，非親為主[21]但獲業罪。今詳西方本無此施，教闕明文難為裁斷。文准崇斷理復不然，本施聖僧非專上座。又施雖捨聖未必來，以錢並是不淨物故。若當受者自付檀越或須說淨，豈容空攝事得了配？又彼總相但施聖僧，聖僧誰當即來專攝？今詳此物猶無定主，若當盜者並得吉羅，若有主想即得蘭罪。然此蘭吉業皆深重，由於聖境起偷心故。又此施物施心無當，又未定屬一个聖僧，可買供養聖僧，或復起立聖僧塔廟，於聖僧境福田皆通，不同昔來唯作僧座。又不許以錦綺等物為聖僧座者，恐不然也。又此施法傳來矣，不得於今令其頓廢。故受施時應告施主云：此物應為聖僧起塔，或造形像種種供具供養聖僧。檀越云何？答言：任意，一切無過。又崇判云：般圓寂者，盜得業報。今詳雖般圓寂，非但業報，於律亦違，諸所不應皆吉羅故。然此吉羅極深極重，波羅夷罪猶不可比。雜犍度中，舍利、目連、檀越起塔種種供養，佛皆聽許供養塔食，沙彌若優婆塞若經營作者應食，然餘供具理應不得迴易餘用。今時或於寺中有諸神像俗人乞福，所有之物即屬非人，其事不可。寺中縱作，教未見開，作隨取命。亦有人言：於三寶處若有所須，擲卜卦是，得便聽用。今詳三寶不應在此取命求物，不取者取者好。又今寺中竪牌題名，所乞得物以牌名定，亦勿佛前為僧竪牌令施者誤，亦招互罪。又今諸寺多有通用錢者，但可於三寶福處得有通用。若設酒肉，雖為三寶有所乞托，或將買杖以打淨人，此損施福，還招盜過。若盜此物，由於三寶是通屬故，理應得業。別有護主結重亮云：說法高座常住之錢不合將造，以非一切僧共受用故。既是說法，得將錢作也。准施法物中，則開一半與說法誦經人，故知得造。上釋第二互用義竟。
三、出貸三寶物者，立云：此字兩用，若出物與人曰態，從人借物曰貸（入聲）。若准斯文，開貸借三寶物，但令僧要須分明[22]券記耳。
善生經病人貸三寶物十倍還者，案善生經第三云：出家菩薩若畜出家弟子，先當教告不放逸法，受苦樂時常當共俱。設其窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求，求不能得貸三寶物，差[23]已依俗十倍償之，如波斯匿國之正法。若不能償，復當教言：汝今多負三寶之物，不能得償，應當懃修道，得須陀洹果乃至羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利。（述曰）謂隨一事，非是俱作。言與律不同者，謂此經與上十誦不同，十誦開貸計直輸還，不言倍數也。疑是俗中二眾者，既令十倍還之，於義太急，恐是俗人貸三寶物。若是比丘合同十誦，十誦既得開貸令計直還，引經令十倍還，故疑俗也。若據經文，又似出家五眾，故曰也。
四、明瞻待道俗等者。此文來意，且明用僧物看待道俗應不應義。若接遇方法，下卷自立一篇，專明主客相待事也。若知摩夷者，立云：摩夷，梵音，此翻理本。謂此比丘明達阿毗曇藏，故得用於僧物而支待也。亦不言四方僧物等者，明用僧物供待三藏比丘，不知定用十方常住僧物，為用現前僧物。鈔意：准償知事比丘衣，但得將十方現前僧物，以羯磨攝入現前，故作白和與。今供給知法人者，亦准此也。應是十方現前僧物，以此人替補我處故。須供給者，謂三藏比丘能宣佛教，代佛說法，益利眾生，故云替補我處。所以經云：宣揚助法化。此應合明與尼食得不。多論第七與尼衣戒云：乃至一餅一果，皆突吉羅。除打犍椎，眾次第與食，不犯。
便起嫌心。乃至惡器與者，案五分云：諸比丘食都不與客，客便譏呵言：沙門釋子常讚嘆布施，唯受人施而不施人。以是白佛，佛言：應與客食。既與，著手中不與器物，復譏言：諸比丘作小兒遇我。以是白佛，佛言：應與器下食。又有諸白衣來入僧坊，見菓從諸比丘乞，比丘不敢與，即便譏呵。以是白佛，佛言：應與。
供給國王、大臣，聽用十九錢者，案十誦云：有時眾多王臣，數數詣竹園、房舍觀看。若來時，索食、薪火、燈燭。若與，畏犯；不與，懼作損患。不知云何，以是白佛。佛言：應立分處人。立分處人[24]已，不白眾僧，得與十九錢供給。若更須者，白僧竟與。立云：此據古大銅錢一个，當今十六錢也，合成三百四文。濟云：高僧傳中，周武帝當時與姚道安法師相看極好。其道安慈孝，常負其老母遊方，聽學供給所須。周武知其孝行，勸令還俗，言取為宰相，安不從之。周武曾幸房，安以席地令帝坐，下食設之。帝王舉[25]筯噉，即語安曰：朕聞常住僧食不合飡之，法師今日如何以罪相加？安曰：惡王盜賊，教亦開聽。帝曰：乃將朕處賊盜之流。遂不食也。
若彼此知法如律亦得者，立謂道俗相望名為彼此，謂僧既明閑聖教，俗又識知罪福，知其事不獲[26]已而與，不壞俗信情合與食，不名污家。言如二篇下說者，僧殘下污家戒說也。
病人索僧貴藥，聽與兩錢半價者，案十誦云：時有居士辦種種藥，所謂蘇油、石蜜、薑、椒、㮿撥等，並至竹園精舍。時六群比丘早起出門邊竟，送此等藥來，問言：何物？答言：某藥。六群便言：我欲行去，與我蘇油等合，持餘惡者入僧坊中與諸比丘。諸比丘白佛，佛言：從今[27]已去應立分藥人，和合平等分與。若有貴價藥來者，應別舉置。若病比丘索者，應與半價藥。若索多者，應從索直。立云：亦據古大銅錢也。濟云：外國多用金錢[28]銀，不妨是金銀錢也。如上卷中者，如僧網大綱篇中具說所以也。上來多義不同物，是釋第一盜三寶物門竟。
[29]從此[30]已下，第二、明盜人物也。一、有我所心有守護者，立謂計是我物名為有我所心。二、有我所心無守護如田中等者，立謂如張王家各計是我田，但自無人守護。三、無我所心無守護地中伏藏者，立謂以無人知有此物又無人護。今若盜者，直望藏處地主結罪，以藏屬地主故。又有解，望國王結罪也。
一、有我所心別守護者，立謂如現前可分物，即夏竟賞勞衣等，人人各計有分，故曰有我所心。且令一人守掌，故曰別守護。若比丘盜此物，望護主結夷。二、無我所心別守護者，立謂如關鎮上奪得違勑非法之物，前人既捨，是無我所心。關令既掌錄，名為別守護。比丘若盜此物，望關令結罪。又如比丘失物，官人為比丘於賊處奪得失物，比丘其心[31]已絕，賊既被捉，心又復絕，是物名無我所心，官人則是別守護。今若有比丘盜此物者，亦望官人邊結重罪也。
若謹慎掌護堅鎖藏戶者，謂堅牢鎖於庫藏門戶也。以守護既強，雖失此物不償本主。今若比丘盜者，無損護主之理，但損本主，故望本主而結罪也。若主掌懈慢不懃掌錄，乃至不望本主等者，此明守護既慢，失物[32]已後須償本主。今[33]云盜者，便是損其護主，故望護主結罪。礪云：此上或望本主結、或望護主結，不得望於二主雙結二罪，以其財無二屬、義無並損故也。言若不還守護結犯者，此謂護主既慢須填本主，不者結護主罪。
若寄居士物、居士寄比丘物，如上二說者，立謂若好心誤損不合索償，若惡心故損應須索取。一是好心、一是惡心，名為二說。皆謂將物寄他處，他損之時他有好惡二心，故有索不索兩別。緣中是六群比丘，有人寄鉢與六群，其人於路實懃掌舉但誤打破，後見六群具說本緣，六群無媿苦就徵撮。白佛，佛言：若好心誤破不須還，若惡心故破索取。
及以投竄誦呪而取等者，案十誦三十九云：時六群誘他弟子，此六群各呪誓言：我若誘汝弟子者，作佛呪、法呪、僧呪。佛言：從今比丘不得自呪、不得他呪，犯吉羅。後文即言：爾時六群比丘失衣鉢，語諸比丘言：我失衣鉢，當共投竄。時諸比丘各各思惟，不知云何？白佛，佛言：從今不得自投竄，亦不得令他投竄。若自作、令他作者，吉羅。何以故？呪與投竄一種故。（[34]已上律文）賓云：故知但是他呪之類，不勞異釋。立云：竄者，玉篇云：藏也、匿也。景云：眾主失物，眾主不得令他方便投竄出也。和上云：投竄者，明其眾主於大眾中放言云：我知有人盜，我識此人，我未忍道名字耳。若盜物者，可夜中方便竄著某處。其賊恐怖，夜中竄著某處，令人投得其物者，眾主結罪䇿云：古人解中既失物，即令眾人夜暗中各各盡將房中所有衣物集一空房中，至明且令眾人各各自認取[35]己物，意令賊者夜竄將出。明旦既各認[36]己物，必長所失之物，如是知誰盜者？故曰投竄。言誦呪而取者，立謂其人盜物藏訖，其眾主及失物人，或自誦呪、或令他誦呪，使呪神往彼物處取來也。今時人失物作誓深油者，此是相誑也。其鑊底著水，上安油，微著少火，水纔煖其油似沸，將手探之水猶不熱，意可見也。
言義張二位者，一是不現前，二是對面現前也。不現前者，如盜田中五穀，及暗中盜物者是也。
反上二緣奪得重罪者立，謂上明本主不捨，奪者未作得想。今反此句，一則本主[37]已捨，二則奪者[38]已作得想，故曰也。若先捨者，無主物故，亦不合奪。舉離屬於後取者立，謂如有賊盜比丘物將去，比丘心絕，賊於前路，或被人哧，或被人趂逐，遂放此物而去。此物正是無主，後忍有人捉得，即屬此人本主比丘。後若於此人邊奪取，正成犯重，由物[39]已屬他，望他結罪故也。上釋不現前義竟。
二、對面現前奪者，上言義張二位，今此即是第二文也。又闇逐賊，彼藏物去，即取將來，乃至和喻恐赫等者，立謂賊盜將物去，比丘逐後趂賊，賊將此物藏著草中。又比丘當時逐後而趂，心令不捨。賊去[40]已，後比丘草中將還。佛言：不犯。由彼此心得失俱未決故。案祗律第三云：諸比丘失衣鉢[41]已，入林中藏。時賊即藏衣鉢，覆著一處，更劫餘人。比丘見藏，伺賊去。是比丘若先不作失想，還取無罪。若作失想，便為賊復奪賊物。又比丘被劫，賊將衣鉢順道而去。諸比丘隨後遙望，追之不止，漸至聚落。語賊言：出家人仰他活命，汝等何用此衣鉢為？如是得者無罪。（鈔取意云：若和喻取。）若賊罵言：[42]已乞汝命，何敢復來？比丘念言：[43]已近聚落，必不害我，當恐怖之。語賊言：我當白王及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言：欲去任意。若先捉賊，若縛若殺，不應告。若語聚落主，方便慰喻。得者無罪。言若和喻恐嚇得者，立明語賊云：努力還我物來。若也不還，當來罪重等。此曰和喻。或復語言：若不還我，我則告官等。此曰恐嚇。便為賊復奪賊等者，戒疏對此四句分別，皆望二主心絕以不也。一、若財主[44]已絕，賊主得定，此不可奪，如律賊復奪賊。二、財主雖定，賊主不定，此則可取，以緣不具故。三、財主遲疑，賊主[45]已定，此不可奪，以緣成故犯重。亮云：此句鈔家斷錯，以與奪衣戒中四句相違。彼言與者不決，取者決犯墮。據此義邊，今奪賊物，失者未定，得者[46]已定，不合犯重。以我未作捨心，奪有何罪？若言彼得[47]已定，奪即重者，三十文中奪衣四句，第三句取者決定，與者未定，如何非重而言犯墮？彼既得墮，義容可爾。此斷犯重，終乖道理。若言賊業[48]已成，令我不奪，恐不應理。彼自業成，關我何事而不得奪？如律文中使人取物，而其使者犯[49]已，豈即今主不得還取？僧祇藏物伺去取來，賊豈當時不作得想？若未得想，寧肯舉藏（指上引祗第三卷也）？賓說也。可將此義破輕重儀（云云）。何問本主四俱不定？此則得心不定故，業非通暢故也。
乃至盜金像知藏處不得取者，立謂賊偷佛去，得心決定屬彼，義成比丘雖知處不得取。
[50]但可取之依本處用者，謂若知是佛物將作佛用，知是僧物與僧家用，不得互用及私入[51]己作餘用也。
收囚縛賊主者，謂比丘見收囚縛賊之時，聚此賊囚之物，或容犯重，故望此時結罪。此賊囚是物主，故曰也。其相如何？即唐初上官儀家，及大周初革命裴炎家，近張易之家、市家等是也。其家既破，屬官若宦抄錄物名[52]已竟，將施比丘者，不得取，以屬宦故。彼人若將寄比丘，不是布施，亦如此。若佛塔僧等者，立謂約未抄前得受也。
若父母可知等者，謂知是某坊某村，識其父母，知非令施，故不得取，取得重罪。案伽論云：狂人施衣，若比丘不知其父母所在，兄弟姉妹自持物施，比丘得取。若父母等可知，不自手與，不得取。
主人兒落度等者，依撿見論云：法師曰：我欲現偷人無罪。者，云何無罪？答曰：無主人故無罪。若人兒落度（徒各反），父母以水灌頂遣去，或父母死[53]已，比丘取如是人無罪。若負他人債，比丘將去無罪（文止齊此）。若父母亡者，立云：此兒縱非落度，但父母[54]已死，望無我所心，今盜此兒，亦不犯也。若負債等將去無罪者，立云：父母負比丘錢，比丘將其兒去無罪。恐此解非。論文既云：若負他人債，比丘將去無犯。明知非是負比丘債也。有人解云：其兒既被父母逐却，不屬父母，但為其兒先負餘人之錢。今比丘盜此兒，望先債主，不關比丘事也。但是其兒負債，比丘不相負持，亦不須為還債也。下文准私度等者，以其兒負債，比丘盜此兒來，比丘既不相關，我亦為他私剃。私剃之人雖負王，[55]謂比丘無有負王課之義，事同不須為兒還債也。注云准此私度王稅不犯者，謂據上論文，父母於兒無我所心，即得將去者，計理[56]真由父母，不由於王，故知私度不負王課。今若私度，有福無罪，由王不明於一人有我所心。故景云：百姓稅王，役人度之，無罪也。故戒疏引薩遮經：不輸王課，非盜。賓云：西國人課稅不同，謂若百姓占王地者，則輸稅；不佃王地者，但是寄王國內住，曾不輸稅。然多立關，彼處國法，其興易者，既有財物，關頭過，皆稅於關。王於後時，從關家索物，餘非興販者，雖過關，亦不稅也。盜奴犯重者，見論云：若他奴婢，比丘語：汝在此辛苦，何不叛去？若至他處，可得適意。奴聞此語，初發心欲去，吉羅；舉一足，蘭；舉兩足，夷。若奴[57]已叛，比丘語其道，催令急去，隨語比丘，重。若徐徐行，語言：寬行主，捉得汝。即急去者，得重。若奴自急走，比丘語言：汝如是走，可得脫。比丘無罪。或言：此處辛苦，某處豐樂。奴即叛去，不教去，故不犯。或聞豐樂，逐比丘去者，即駈使此人，無犯。
不合從乞者，謂了知其人非物主故。今若從乞，令他作賊起，不如法行。
或重或輕者，立謂六根對六塵，若不如法視聽嘗觸，皆結其罪。他有好色好聲，若有看約得直方與，而不與價看聽者，若堪五錢[58]已上得重，四錢[59]已下得蘭，故言或輕或重。若人食毒者，立謂比丘被毒藥，他有好藥能治此毒，嘗藥即差須得價直，比丘偷嘗計直結罪（未詳）。若偷地水火風空等者，等取於識，識謂盜智結也。空者，謂起閣臨空妨他事務也。水者，舉堪錢時也，墎中一擔水直二三文錢是也。
有諸仙人等者，依撿了疏云：有仙人名斷嵐波也那，是諸𮌎行蛇等師。復有仙人名阿死底（張履反）何，是諸毒藥等師？若人為蛇等所螫，書作仙人身，書心上作一字，是呪語，呪語他有一字。被螫人若見此書，書色及色，蛇等即攝毒，此人病即差。中藥亦爾。若有人被蛇螫，欲見此𦘕，須與直，則不看書。比丘被蛇螫，不與直，偷看，病得差。計直犯罪，滿五夷，不滿蘭。餘看色得罪，例此尋之。此約眼行盜，盜色義如此也。上言𮌎行蛇者，謂一切蛇無足，用胸抵地而行也。若誦呪治病者，了疏云：有人能誦呪治病，此呪是秘法。人若欲學，得直方教，比丘竊聽而得，不與價直，計直犯罪，滿五故夷。此呪能使病差，故言治病（此約耳盜，盜聲也）。偷[60]嗅嘗觸等者，了疏云：有師能作藥，若人有病，嗅此藥即差。若欲嗅，須與直，不與直不得嗅。比丘有病，不與直，偷嗅藥，病得差，計直犯罪（此約鼻盜）。或作好藥嘗，則病差，得直方與（此約舌盜）。或有好藥觸，則病差，比丘偷觸，計直犯（此約身盜）。若秘要術者，了疏云：有師有法術，若人病，心緣此法，病即差。若欲緣須直，師示其法，若不與直，則不示其法。比丘病，就師受法，既得差，不與直，計直犯罪（此約意業盜也）。
次約六界。前三可知者，謂地、水、火、風、空、識也。上三謂地、水、火，可解。有扇藥塗，比丘偷搖等者，此名盜風。了疏云：有師呪扇，若人病，搖此扇，引風觸身，其病即差。若欲搖扇，須與直；不與直，不得搖。比丘有病偷搖，即是盜風，計直得罪。言藥塗者，有云：用藥塗扇，或呪此扇，故曰也。
上釋第二盜人物義竟。大門第三盜非畜物者，具緣中列有主物中自有三門：一明三寶物，二人物，三非人畜生物。此下當第三謂非畜為物主也。有師立四門，謂非人畜生離為二門，今合為一故唯三段。於此段中分二：初明盜非人物，二者解畜生之物。兩段不同，今即是初盜神祀舍物得重者，此望護主結也。
若無護主，隨境結之者，立謂望非人邊結蘭，故言隨境。隨非人之境及人繫樹物，非人亦不護者，立謂如今俗人於樹下祭鬼神，或求福解除等，所有幡華雜綵不敢將還，是無守護，非人又不用。今若取者，無犯。濟云：若在庿中，非人則護。擲卜而知捨恡者，如今時就神廟中擲杯珓乞物是。
上明盜非人物義竟。從此[61]已下，解盜畜生物也。盜畜生物者，立云：古來有師，云同犯重。即引律中鼠偷胡桃，比丘取之[62]得鼠。雖偷胡桃來，其主全未覺失，護心猶謹。今約本主結，不望鼠邊科也。鼻奈耶律：盜畜生物犯重。故彼律第一云：師子竹園外殺鹿而食，飲血而服餘殘。若比丘取食，乃至下直五錢而食，為成棄捐。不受者，僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾。文繁不敘。五分、十誦、多論並犯吉羅。五分第一云：畜生物不與取，取皆吉。（皆者，五眾也。）十誦五十七：取虎殘吉，由不斷望故。師子殘可取，以斷望故。多論第二云：一切鳥獸殘取吉，師子無犯。此律條部文云：於鼠穴中得藥及帛，佛言：畜生無用無犯，而不應取如是物。（蓋不應者吉也。）善見：取畜物無犯。彼論第十云：畜生物者，迦樓羅龍王為初。若化為人，殺鹿而食，不得奪取，恐殺比丘。若食竟，比丘駈去，然後取食，無罪。（無罪者，此亦部別也。）此上皆據無別護主。若有人護，理望人結。
一切鳥獸殘吉者，謂如今山野中見鳥獸殘菓子，比丘輙取皆吉。上來三段不同，並釋第一有主物義竟。
二明有主想者，上明有主物，物雖有主若作無主想，本迷無罪，轉想容有前心蘭，故次第三明有主想也。始終不轉無罪者，立謂雖是有主物，想謂無主，雖舉離處以本迷故，迷心未轉至罷無罪。發心取時曰始，舉離本處名終，於此時間迷心不返，故曰始終不轉也。前後互轉互得輕重者，立謂本擬盜人主物結方便蘭，臨至境所轉想作非畜想取，又得後心吉羅，謂非畜家方便也，此則轉重為輕。若先擬盜非畜物結方便吉，臨至物邊轉想作人主物取，得人家方便蘭，此則轉輕為重。此上二句皆不結根本，由心不稱境故。又解：本作有主想，臨至物邊作無主想取，但得方便蘭。若本作無主想，臨至物邊轉作有主想取，望本心無罪，望舉物時犯重，故言互結輕重也。
上釋第二有主想義竟，[63]已下第三、明有盜心也。盜由心結，不望境之是非者，立謂雖是無主物，若作有主物取得方便蘭；雖是有主物，始終迷心作無主物想取不犯，故知由心也。不問物境是有主非有主，故曰不問境是非也。
十誦六種盜心，謂苦切取者，立謂打鬪他人，或苦言切勒，非理罵辱，意令前人以物相謝也。言輕慢取者，謂恃[64]己陵他，倚藉豪強高門大姓，輕慢貧弱，取他財物是也。或輕欺前人，對面捉物而去，以無心畏他故也。以他名字取者，立謂稱他大德貴勝賢善，云我是其門徒眷屬，令他敬重，意規財利是也。又解：如稱為佛法僧等，乞得物入[65]己是也。或稱為某處名聞大德，乞求衣藥，得物入[66]己是也。或如今時比丘與官人往還，希他囑請，送物入[67]己是也。言觝突取者，置借不還，謂買他物，借他物，後不肯還是也。受寄取者，他所寄物在[68]己邊，後覓不還是也。言除出息取不犯者，以兩情和，可依世俗法收利故不犯。
強奪者，他元不與，強奪將去也。言輭語取者，謂詐現善相，從他得物也。施[69]已還取者，謂將物惠他，後悔便奪也。又云：非唯與竟奪而成犯，[70]但作絕心施他物猶[71]己邊，後若不與，皆犯重也。
曲心至恐怖取等者，立謂邪曲也。曲斷方便以求其物。又解以不直心更相容為相，阿曲取他物是也。但是一切非直心取，皆名曲心。言嗔心者，立謂嗔責前人，令他與財物也。亦可燒埋壞色，俱名嗔心也。言恐怖心者，立謂虗示威嚴，令他怖畏與物也。
四分十種：一、黑闇心者，疏云：謂痴心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境生可學迷是也。二、邪心取者，戒疏云：即邪命也。貪心規度，為財說法，即是以利求利，惡求多求，外現清白，內實邪濁。故五分云：諂心取財，是盜也。立謂只是今時齋講，說法轉經，專心求利，無長福之心是也。四、恐怖心者，立謂有二種：初、謂或說法怖取者，謂說阿鼻地獄可畏等事，令他布施也。戒疏云：或說地獄等惡報，或說云官勢力而得財者是也。言或自懷疑怖者，立謂向俗人云：貧道比來多有病苦，或精神恍惚，恐死不遠，心悕他物，以為湯藥等也。六、決定取者，立謂如空處盜物是也。七、寄物取，以少還他者，立謂如有人將物寄比丘，後或還他一半，或少許，或全不還也。八、恐怯取，謂示身相者，立謂張目大聲，令他生怖，而與我物也。疏云：示以身相，令生怖畏，故取彼財物。如十誦中輕慢觝突而取他物是也。九、見便便取，因利求利者，立謂如落花師為他說法，則取財物是也。心疏云：伺他慢藏，陽作陰伏之類也。深云：此謂見他睡時，迴眼則取也。言因利求利者，心疏云：貪心規利，為財說法，即是以法利益前人，心求財利也。慈云：如語他布施生天，令他得利而得財者是也。
足得垣墻防擬妄境者，謂前件事相約此為防護，不使毀犯，義言如垣墻也。如今垣墻防其賊盜，今此戒相亦謂防其盜過也。深云：無覆曰垣，有覆曰墻。應師云：垣即墻也。
上釋第三有盜心義，從此[72]已下第四正明是重物也。答有三解者，立明彼論中自有問答三解不同。
初、依彼王舍國法者，立明佛問頻婆娑羅王：大王國內何罪令死？王言：婬他婦女、殺人、盜五錢[73]已上，及於大眾中妄語，作此四事則犯死罪。佛因依此國法制四重戒。此是初一解，約古大銅錢也。二、隨有佛法處等者，立云此解與上有異也。引直約隨國土所用金銀銅鐵胡膠錫鑞竹木等錢，隨方土所用五錢為限。又云依王舍國盜五錢得死罪等者，立云此是第三解也。謂隨方斷死罪為限，如王舍盜五犯死，約此而制。今此方若盜五未死者，不得依五斷犯重，要隨此國齊幾斷死用為限也。今時此方斷死不定，或時盜一丈斷死，或時盜一匹二匹方斷死，豈得約此為定？雖然如此，此約斷死明也。若欲攝護宜從急也，下自明之。論師以後義應是者，依檢多論文云盜至五錢得重罪者，初或言金錢、或言銀錢、或言銅錢、或言鐵錢，無有定也。又云盜至五錢得夷者，謂閻浮提內及東西二天下有佛法處，准王舍國法，以五錢為限。又言五錢成重罪者，佛依王舍國法結戒，故限至五錢結夷。如是各隨國法，依而制夷罪。觀律師意，以後義為定。（文正此說。）立云：論文雖判後解為定，今鈔意取第二解，謂隨方用五錢為定義也。故戒疏云：多論文中，盜相通濫。初解本錢，何由可曉？（指論家三解中初解也。）後解隨國現斷入死，言亦通濫，難可依承。如此唐律：強盜滿尺，則是極刑；竊盜三十匹，罪至伇流；縱多盜者，不加至死。論令准此，刑無死名。比丘多竊，少有強者，縱有強奪，計尺死刑。盜五十匹，又非死例。准俗制道，盜相叵論。如僧祇云：王無定法，斷盜不定。若依四分，但云五錢，錢則八種，並同一制。可如多論中間一解，隨國用錢，准五為限，則諍論自息也。
律論互釋不同者，立謂諸律與論釋此錢數多少不同也。多論雖有三解，未可全依十誦，古大銅錢誠難可准，祇文四錢三角固不可承，以善見解云還同五錢故也。今則取四分為定，謂隨方用五錢處盜五結重，與多論中三解第二稍同，不取前諸律論文也。判罪宜通攝護從急者，立謂若斷他犯可從寬通以斷之，若自護從急下至草葉等也。
十誦彼云：盜五者，即古大銅錢一文當此十六文也。計彼五文當今八十文，豈得依彼為定？宜依當處五文也。
僧祇：王無定法，斷盜不定。當取瓶沙古法四錢三角重者，依檢僧祇云：佛問瓶沙王法：大王治國，盜齊幾錢至死？王答佛曰：十九錢為一罽利沙槃，一罽利沙槃分為四分，若取一分，若取直一分，罪應至死。今隨所盜義，以此為准。准此廢上律論，以後為勝者，立謂上多論三解及十誦古大銅錢，此並太寬，今故廢不用也。宜依五分，五錢為勝，與上多論第二師解同。縱四錢三角，善見解之亦同。五錢者，案祇中十九錢為一罽利沙槃分，一罽沙槃分為四分，若取一分犯夷。案見論文云五摩娑迦為一分者，爾時王舍城二十摩娑迦成一迦利娑槃分，迦利娑槃為四分，一分是五摩娑迦，若盜滿五摩娑迦犯夷。
善見若堈中等者，立謂引此文意，證前攝護宜急，斷罪宜寬文也。又觀五事等者，案見論云：智慧律師為他判罪，應觀五處，然後判斷：一、處，二、時，三、新，四、故，五、等。初、言處者，立謂此處盜，彼處貿，依本盜處所直結罪。二、時者，立謂貴時盜賤時貨，或賤時盜貴時貨，亦依本盜時價結罪。三、新者，謂盜時新，貨時故，亦依本新。四、故者，反上新義也。五、等者，謂盜得時及賣時，物價既等，還依此等數斷也。
十誦伽論：錢有貴賤時不妨，錢貴盜一入重者。十誦：憂波離問佛：頗有盜三錢犯夷耶？佛言：錢貴時。又問：頗有盜五錢不犯夷耶？佛言：有。錢賤時言遇，值賤時百千犯，輕者立明。如今木皮䥫錢，時所不用，盜但得蘭。
上三句互反，皆得輕降者，立明上三文皆是貴時盜賤時貨，望本處得重。今若反之，則是賤時盜貴時貨，即得輕，故云降。降者，下也。
盜不滿五犯重者，有二義：一者眾多人遣一人盜，五也；二者共往盜，五各分也。
如師徒四人等者，鈔：引論錯錯相承，解者咸刀刀。今依檢善見第九卷末云：於問難中，四人共偷，三人得罪，一人得脫。我今問汝，汝當善思。答曰：有四比丘，一是師，三是弟子，欲偷六摩沙迦（此云錢也）。師語弟子言：汝人各偷一摩沙迦，我偷三。弟子言：和上偷三，我偷一，汝二人各偷一。餘二人展轉相教，亦如是。師自偷三錢，得蘭；教三弟子偷三，亦偷蘭。何以故？自偷異，教人偷異，是故二蘭。三人云何得重？為教他偷五錢故，是故得夷。（謂教師偷三，教同學偷二，豈非教他偷五耶也。）賓云：論家立義，不應道[74]謂。然望損一主，師亦合夷，何須言自盜業、教人業異？遮莫業異，[75]但望損主成五，師同犯夷，何得判言一人得脫？南山依此意破，故判師亦犯重，非是引錯。此救大能自、他兩業歷別各異，不可相合，故曰自業不合教他業也。上來於盜戒犯相第六一分別釋四段[76]已竟。問：前列六緣，今何故不見解第五緣者何？答：此論離處，含得第五興方便緣也。若論興方便，則不攝舉離處緣也。又復戒疏弟唯立五緣，無興方便緣，故知前後緣攝得興方便緣也。
上釋第四盜重物義竟。從此[77]已下正明第六舉離本處之義也。言作盜心得吉等者，立謂方便罪也。言掘地得提者，謂壞地罪也。故戒本文云：若比丘自手掘地教人掘者，波逸提。即其義也。其第六緣雖云離處云犯，義有不離亦名犯也。故義解有十句分別。
如律師疏判以重入輕等者，景云：此舉情有所為而不依教，如今若依教，縱以迷謬無罪。言非法用僧物者，立云：知事人用常住僧物，媒嫁淨人，供給媒具，綱維同判，判竟結重。[78]書地作字等者，謂作書字云是我地也。案見論云：若書地作名字，初書一頭偷蘭，書兩頭夷。若盜心唱言齊是我地，田主聞[79]已生疑，恐失我田，是比丘得蘭。若田主作決定失想，得夷。
地主生疑等者，立云：比丘唱是我地，地主起疑：為是我地？為比丘地？此時得蘭。若地主想作比丘地，則得夷。若來問僧答同皆重者，謂地主聞唱云是僧地，心生疑惑來問大眾，眾咸同答是僧地，隨同答僧人人犯重。違理判與者，景云：此明比丘曲判與人也。言違理判得者，景云：此舉求人得違理判也。
標一舉等者，案見論云：若比丘盜他田地，乃至一髮大作，決定盜心，夷。何以故？地深無價故。若此比丘來問眾僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二標，比丘舉一標，得蘭；舉二標，得夷。若地有三標，若舉一標，吉；舉二標，蘭；舉三標，夷。若地有多標，舉一標，得吉；乃至二標，皆吉。餘後二標在，舉一，偷蘭；舉一，夷。若盜心，以繩彈取他地，初一繩置一頭，蘭；若置兩頭，夷。言謂量地度者，濟云：如竹弓量地是也。盜移弓進地，恐此解非，應是插標記地之量也。
律云若壞色故者，謂四分燒、埋、壞色皆重也。
盜他牛馬，舉四足，不成重者，案祇律云：若比丘盜心取此馬[80]已，欲向東方，馬往趣南、西、北方，未波羅夷。若欲盜向東去，東者夷。若本無定方，隨處而去者，馬舉四足夷。若比丘盜乘馬，馬主即[81]不見，其主逐之，不作失想，比丘不作得想，未波羅夷。
如空中吹物等者，立謂有人於楯上囇衣物，風吹上空中，從比丘界上過，比丘以杖撥取，或口吹令墮，計直結罪。盜鳥曲弋等者，如鷄鷹之屬，他所養護，或飛來入寺，或飛從界上過，或比丘道逢，若盜心斷取故犯。案見論：若盜空中鳥，手牽左翅過，右翅尾至頭，上下亦爾。得重捉杖遮，不隨所向，蘭也。論又云：有孔雀空中飛，比丘當前立，鳥舒翅而住，比丘去，舉手解亦吉，若搖動蘭。若捉翅牽尾離頭處夷，牽左翅過右翅夷，上下亦爾。立云：若籠貯鳥子，比丘盜鳥離籠即犯。若本無心取籠，雖合籠將去未夷，出鳥離籠方犯。案祇云：若盜船抵解時蘭，雖斷繩未離者蘭，雖離船未斷繩亦蘭，斷繩離處者重。若出流水中，解船離橛即得重。以惡心沉船，若破船，若放流去，以壞失他物故。祇云：若盜船者，順牽尾過頭處，若倒牽頭過尾處，迴左邊至右邊皆重。車亦爾也。言曲杙者，立謂壁上衣鈎、龍牙杙等是也。若作心盜衣，衣離杙即犯。合杙將去，衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙，舉離壁夷。如見論云：謂盜壁上曲鈎中物，離橛重也。盜車船中物亦爾。本心盜物，不盜車船，雖乘車船去，未舉中間物時蘭，結方便罪。若舉物離船即夷。濟云：曲杙與鳥一事也。如國家苑內養鳥，皆安杙上也。言斷流水注者，自疏引祇云：盜水者，若以筒就孔飲，滿者重。若稍稍數數出者，口口蘭。若器先塞，盜心拔蓋時，越。注器中，蘭。注斷，滿者重。若往未斷，即起悔心，畏犯重故，以水倒本器中，蘭。蘇、油、蜜亦爾。雖繩斷，未離繩，皆蘭。若有溉灌流水，或一宿直一錢，乃至四五錢。比丘若為佛僧，自為盜心，壞彼渠者，越。水流入田，蘭。滿者，夷。嫉妬心壞，棄水，得越。（四分重）問云：偷彼塘水，得何罪？答：計功，水滿得重。四分：他網、畜生，慈心解放，皆應歸直。不歸者，重。若壞具，亦如是。十伽云：壞他獵網，犯蘭。慈悲心壞，吉。鳥網壞獄，亦如是。見論又云：比丘盜心，解他被繫猪，隨直多少，結重。若以慈心解，無罪。應還直。若比丘慈心，以先物准直繫着繩，然後解放，無罪。餘鳥、鹿等，准此。戒疏引五分：壞殺具，無犯。不應爾。十誦伽中：壞網慈心者，吉羅也。又解：斷流與水注，分為兩句。言斷流汎物，竹、木等順流下。比丘盜心捉木，木頭水流至木尾，即夷。故曰斷流。言水注，如前解。述曰：合為一句，不繁離分。廣如本疏者，指戒本疏也。案首疏引見論云：若嗔心破壞，燒他一切生[82]治具，吉羅。應還直。不還，得重。十云：若盜他水中鳥及木，若舉離水，得夷。若汎水底，蘭。祇云：有比丘與他要言：共盜和上衣。若得者，當半分。其一人往取，誤偷自[83]己衣來，便不與他半分。佛言：計直滿五，犯夷。
必羅盜網，終無有出者。宣云：既位非初果，抵債義難，性戒無懺，終須酬報。至如牛呞比丘，但損一粟，五百世償，今雖遇聖，足猶是牛。律明持犯，犯雖開悔，悔違教罪，業道豈得除耶？猶恐不肖者，肖由似也。昔言不肖，即不似也。以小下，作肉，謂子不似父也。
上來多段不同，總釋第二、成犯相義竟。此下第三、明開不犯法，如律顛狂、心亂、痛惱所纏也。律中具七法名親厚者，濟云：即阿難與盧至長者為親厚也。上釋盜戒竟。
殺人戒第三。 前之二戒對治於貪，此戒對防嗔毒。嗔能劫掠，善財經云：劫功德賊，無過嗔恚。是其義也。戒疏制意云：所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷嗔忿，斷彼相續，違慈寔深，故聖偏制。言殺人者，斷報相續，名之為殺。又云：斷其命根名殺。故涅槃云：眾生佛性，住五陰中。若壞五陰，名為殺生。若有殺生，即墮惡道。色有三種：過去、現在，則不可害；遮未來故，名之為殺。夫眾生者，名出入息。斷出入息，故名殺生。我等諸佛，隨世俗說，說名為殺。宗亦云：息風名生，隔斷不續，名為殺生。今詳涅槃為闍王說：風息名生。闍王俗人，不達法相，謂言息風名之為生。世尊遂依隨轉理門，作如是說。若據實理，羯邏藍等根本未滿時，息風不轉，豈不名生？若不名生，殺應無罪。故婆沙二十六說：羯邏藍等根未滿時，息風不轉也。故今正解斷壞陰境，以之為殺。即婆沙百一十八云：問：諸蘊之中，何蘊可殺？有說：色蘊可為刀、杖、觸故。有人說：五蘊謂色蘊壞，餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時，乳等亦失。瓶喻色陰，乳喻四陰也。然薩婆多及大乘宗中，一剎那中具足五蘊。若成實宗云：五陰相續中有眾生，若壞此相續，故名殺生。（述曰）此謂識、想、受、行，次第而生。由壞色蘊，令識、想等不相續生，名曰為殺生也。問：三世五蘊，殺何世蘊？答：依婆沙，雜心有兩釋。初解云：殺未來蘊。問：未來未至，云何可殺？答：彼住現在，遮未來世，諸蘊和合，說名為殺。由遮諸蘊和合生緣，故得殺罪。（即同涅槃遮未來故，名之為殺。）又有說者，殺現在、未來蘊。問：未來可爾，現在不住。設彼不殺，亦自然滅，云何殺耶？答：斷彼勢用，說名為殺。先現在蘊雖不住而滅，然不能令後蘊不續故。今現在蘊不住而滅，則能令其後蘊不續，故於現在亦得殺罪。（[84]已上論文）雜心二說亦同。人者，仁也。仁由忍也。謂人立志，存育為先，故云然也。濟云：[85]快上接下，名之為人。謂年大者附接少年，少年又承仰老宿，故曰扶上接下也。此曰接下，此曰快上，此名會意字也。所以人邊著二名為仁者，相形可有忍義。一人獨住，何所忍乎？昔有一人，居仙山學忍，獨止無對，謂忍行成。有人來問：君學何法？答言：學忍。重復相問，即嗔繁重，罵言：向道學忍學忍。戒是能治之行，殺是所防之境，能所通舉，故云殺戒。然殺非是戒防殺，殺是所防，戒是能防，故云殺人戒。
注云初識在胎，猶自凝滑者，心疏云：謂初託陰心，是凝滑不淨，即男女、赤白兩精相和是也。初識托之，故涅槃云歌羅邏時是也。如五分云：入胎四十九日，名為似人；過是[86]已後，乃名是人。即五王經云：受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝酪；四七日，如肉團；五七日，五胞成就；六七日[87]已去，六情開張也。注乃至命終等者，此是後識。謂臨終時，一念有煗氣，是後識也。戒疏云：所以言此二識者，為遮惡比丘念也。若殺人者，可得重罪。如胎中迦羅羅者，則非人，故不名犯。所以張網通収初、後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑。即如五分若人、似人，意可見也。下文墮胎等相。
身現相者，律云：現其身相[88]食，令墮大坑中而死等也。戒疏云：或令畏怖墮溝壑，或示死相等也。立云：現身相者，現於異相，張目吐舌，棱層可畏，令人怖死。口讚死相者，律中名為口現相，謂嘆令取死也。立云：見他貧病，勸令取死，前人用語死者是也。戒疏云：現死相者，或以言說歎勸其死，或以大聲恐脅令死者。即如世中有猒身者，或投火墜巖，或刀解繩縊。不識知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教歎，正符犯法，身口俱現，即此流也。坑陷倚撥，乃至與藥等者，律云：審知彼人行道，必從此來往，當於道中鑿深坑，著火，若刀，若毒，若刺，令墮中死也。戒疏云：知人遊行，必從此道，故設坑穽墮死也。言倚撥者，律云：知其人必當倚撥此樹，若墻壁等，便於外著火，若刀毒、蛇毒，塗刺機撥，使墮中死是也。應師云：發（府曰反），謂機發也。機，主發之機也。律文作撥（補末反）。廣疋云：撥，除也，亦棄也。撥非此義。立云：審知人倚某處，便施刀杖，依倚而死是也。如人張𣚦是也。言安殺具者，有云：即世中行刑之所，比丘往看，施以繩索，令他死者是也。言與藥者，立謂：今時僧尼墮胎，盡犯重也。二、教他而殺者，礪云：殺時自看，教前人運手也。與遣使殺，有何異耶？答：教謂自看，教前人運手是也。遣使殺者，比丘遣使往斷某甲命是也。言若教嘆者，立云：令張人嘆王人令早死，能所俱重。有云：遣語彼人，語所殺者，生多眾罪，不如早死之詞也。教遣使者，立云：教張人遣王人殺趙人也，亦教前人為遣使往殺某甲也。有人將教字屬上句，直言遣使殺者，指示某方所而往殺也。往來使者，立謂：教王人往殺張人，王人受命往彼，未殺或殺，不得却來，尋更遣去。如是往來，命斷時重，未斷之前，隨使多少，往來一一蘭。言重使者，立云：前遣張人往殺，尋復遣王人往殺，乃至更遣李人去，如是百千人得蘭，不犯夷。唯前後能教及能殺，引二人得重也。初人是能教，最後是所教也。礪云：本末犯重，中間但輕，一非能教，二非所教，業自不作故。言展轉使者，立謂：初謂教張人往殺，張即遣王，王又遣李，李又遣趙往殺，如是展轉，百千人皆重。由並是能教，故最後一人名所教也。雖最後一人運手斷命，通前百千，同皆一重。求男子、教求男子等者，謂求男子為殺也。言教求男子者，律云：教人求，是中誰知有如是人，能用刀，有方便，久習學殺人法，能斷某甲命也。遣書、教遣書等者，律云：書中令其取死也。勝生等教遣書亦如是。問：遣書殺人，何業所攝？答：口業也。然成實論師身、口、意業皆能互造，乃引雜心頌云：自在者，私云：國王口勑殺也，口語仙人意所嫌。故知口與意業成殺生也。薩婆多宗不許此義，云：口語意嫌之時，前人未死，事未究竟，惡假護仙鬼神打殺一國，及假使人打殺前人。成實師云：若爾，師子吼殺獸，壯夫咄殺人，何有身業？答：以身力強，吼咄方死。若爾，深河誑淺，何有身業？答：誑時未死，要假前人身入水中，亦是身業。若爾，呪物過關，何有身業？答：呪力故持也。若爾，妄語現相，豈非身成？答：假他口業，唱言坐起，故非身業。（述曰：此上薩婆多理擁也。）今詳諸師，以護仙神身業殺故，遂判以為仙人身業。若爾，仙人便受他人殺生之罪，豈容他抑我受果耶？妄語現相，以他口讚，判非我口業。（餘同破上。）今應更釋。薩婆多意，但遮意業不能殺生，不將他身判我身業。謂身業者，必不待餘即能斷命。今仙意憤，乃假他身，故知意業不能親殺。故假他身殺彼為緣，發生仙人身中無表。以為身業深河誑淺，亦假前人入水為緣，發我身中身業無表。餘皆例之。不同大來經部、成實，皆許意憤親成殺生，不假身中別發無表。故唯識破小乘宗云：彈宅迦等空，[89]云何由仙忿，意罸成大罪？此復云何成？（述曰：）真諦云：彈宅迦是王名也。彼時有仙，未獲五通，先有妻室，顏貌端正，與世無雙。彼仙後時，遂與五通山中神鬼，每使其妻營辦飲食。彈宅迦王入山遊戲，遇見仙妻，問是何人？傍臣答云：此是仙妻。王言：仙人既[90]已離欲，何用妻乎？即錄入宮。仙人食時望食不得，問其所在？有人答云：被王將去。仙人往至王邊索妻，王不肯還，云：汝是仙，何用畜妻？仙言：我令供給飲食。再三不還，仙便生忿，於其夜中遂雨沙石，王及國人悉皆死盡，此國俄頃遂成山林，如是等處空寂無人。既由仙忿，豈非意業成殺生事？薩婆多救云：護仙鬼神敬重仙人，知嫌為殺。遂即破云：意罸成大罪，此復云何[91]成？（此意說云）昔有聖者名鄔波離，來至[92]仙所，佛即問言：汝頗曾聞彈宅迦林皆空寂不？長者白佛：此仙憤。佛言：長者！故知三罸意罸為大，謂由一念殺一國人，豈容身業有此大罪？既佛引此彈宅迦林為成意罸，汝薩婆多何得執言護仙鬼神為仙殺也？問：大乘等宗許意成殺，何故經中殺一生業道皆名身？答：從多分判多由身殺，非謂意業不能殺也。三性之中能教犯重餘如後篇等者，謂善、惡、無記為三性也。明其前知作方便使他去[93]已，縱後入善、無記心中，前人命斷時即犯重也。首問云：如遣使受戒，要須使還方始得戒，遣人殺盜何不例此者。答：受戒時要期思願滿足為義，殺盜損壞為義，故不相並。言餘如後篇者，指下持犯篇中明境想之義，此直陳殺相耳。
不欲舒者，謂不欲舒展，強與他案摩，令伸致死也。比丘知星宿，曆陰陽等者，案多論云：若比丘善知星曆、陰陽、龜易，解國興衰，軍馬形勢。若以比丘語故，征統異國，所有殺害，兼得財寶，皆犯殺、盜二波羅夷。若優婆塞以王故，同心共征異國，若破他國，有所傷殺，兼得財寶，雖手不作，以同心故，亦犯殺、盜二戒。立云：此約五、八之戒優婆塞也。准善生經，受五戒時，具問遮難，問父母、國王、妻子、奴僕聽不者，若不聽，不得受也。以問王者，恐王後時令征伐異國，破五戒故，受時問王，後憶念也。
為人作坑[94]畜死得蘭者，立謂結人家方便罪也。非望畜邊得蘭，正殺畜時無罪，由本無心故。為畜作坑畜死如律者，律結提也。言人死得吉者，亦望畜家方便也。人命斷時知有何過，由本無心故。若本慢心等者，就尅慢中此是大漫也。尅漫有四：若大漫擬殺三趣是也；小漫局殺一趣，不簡張王等是也；大尅擬殺一趣，含張王等二人也；小尅唯局張人也。言隨境輕重者，謂人死得夷，非畜蘭提。
因相從人索手巾絹帛等者，立謂有比丘犯王法，多有餘比丘相從往看，名為相從人也。膾子從此人索手巾等也。
自殺得蘭者，立謂結其方便也。准自殺亦合得重，由命斷時身既[95]已死，別脫戒謝罪無料處。從此[96]已下明不犯法也。
大妄語戒第四。 就防毒論，此戒對治於痴。初明制意。戒疏云：然無漏聖道，非凡所證，由未得故，冐假虛談，自言[97]已證，惑亂群心，欺誑於世，希招名利，以自擁[98]己，𪾼法罔時，過中之甚，故須極制。次釋名者，過重欺深，名之為大。又云：對九十初小妄稱為大，體非實錄名之為妄，成業在言名之為語，能治之行名戒。戒是能防，妄是所防，能所通舉，故曰大妄語戒也。具緣九者，如文。闕緣者，心疏云：若闕初緣，容有三蘭，亦可單双二闕，廣各十九也。闕第二緣，六蘭，想疑各三故也。闕第三緣，境虛，今為實者，全無罪，容犯提，如下九十中實得道戒說也（云云）。闕第四緣，即增上慢，無罪。闕第五緣，有誑心，今戲，故吉。闕第六緣，說過人法，今說人法，如多論云：自言持戒清淨，婬欲不起，不誦四含毗尼，不坐禪，非練若，而言我誦我是者，並蘭。闕第七緣，自言[99]已證，或有功德讚歎三寶，或得吉羅，或我師是故，或得偷蘭，虛說他得，以謀名利，邪命活故。闕第八緣，言不了，輕蘭。闕第九緣，前人不聞，或聞不了，但蘭罪也。
若現身相者立，謂眾僧盡坐。有人唱言：得羅漢者起。比丘自知是凡而立者，前人若信得夷，疑者得蘭。宜作四句：一、我疑他究竟；二、他疑我究竟；三、自他俱疑；四、自他究竟。初、言自疑者，有人唱言：得羅漢者起。比丘即起現得相竟，即自懷疑，疑前人為信我得、為不信也？此則犯蘭罪，住方便也。言他究竟者，前人見起決心，謂是羅漢也（此上一句結方便偷蘭）。二、他疑自究竟，如言得羅漢者，東行比丘即東行，前人生疑：此比丘為得、為不得也？其比丘自心謂前人信我得羅漢，故曰自究竟（此句亦蘭）。三、自他俱疑，如言得羅漢，著衣比丘即著衣，前人生疑：此比丘為得、為不得？比丘自又疑：前人為信、為不信也（此句亦蘭也）。四、自他俱究竟，如云得羅漢者，南行比丘即南行，前人信得羅漢也。比丘又謂：前人信我是羅漢。此句結夷
此不淨等是小法等者，立謂此問意云：此法是外凡五停心觀，謂貪欲多者作不淨觀，嗔恚多者作慈悲觀，乃至覺觀多者作數息觀等。此既淺近小法，說[100]己所得，何故犯重耶？答：是甘露初門者，得理資心，和神適志，義同甘露，理通神解，說之為門。言一切聖人由之而入者，要從初不淨觀中入道，以漸修也。五停心觀，不淨最初，名為淺近。
欲向此說乃向彼說一切重者，立謂本欲向張人說，王人來替處說時還夷，以張王雖殊同是人故。[101]已下明不犯法也。
[102]僧殘篇
立謂此篇從懺時境體得名，由犯此罪從僧乞懺，僧是能懺之境，殘是所犯之體，故曰僧殘。若欲竪義，如戒疏述。今聊出三門：一曰遮性，就十三中媒及二房是其遮戒，餘之十戒體是不善，故是性戒。二曰持犯者，謂二房中具二持犯，以中含止作二持犯也。餘十一戒止持作犯，亦可止持作犯通十三戒。三曰僧尼同異者，媒嫁、二謗、四諫，此七戒僧尼同犯。然而四諫得罪雖齊，各違當眾，如謀謗三戒境罪俱等，有六戒僧尼不同。漏失僧重尼輕，所以爾者，多云女人煩惱深重難拘難制，若制與重罪則是苦惱眾生。又女人多在私屏，多緣多力苦乃盈流故輕。男子不爾，隨事能出故重。摩觸一戒尼重僧輕，所以然者，尼則煩惑情重，既受摩觸必為陵逼容成大過，方便之內制尼與重，名丈夫摩捉必無陵壞，不假深防，就限分故制輕也。又女人貪觸情重，律有背夫從觸之相，如彼賢愚試之以㲲，女住男去情有著故也。二房亦爾，僧重尼輕，僧是多利孤遊造房事數故重，尼則反前故輕。立云：今此釋相且約僧十三而明尼有十七，今僧十三中七戒與尼同犯，餘之十戒下尼眾別行中自明。
一、令正法久住者，疏云：然婬欲惡法，正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故也。以犯此戒，何能維持佛法？故速滅正法。今由制故，正法久住故。二、止誹謗者，多論第三云：世人外道常言：沙門釋子作不淨行，與俗無異也。三、欲生天龍善神信心者，多論云：若作此事，雖復私屏，天龍善神一切見之也。
注云內色謂受色者，律云：謂心領納名之為受，受相應色名為受色，即是人身有識持者是也。立云：此約有心識能受其色，即一切有情之類也。二、外不受色者，謂非情色也。即一切外物無情之類，如衣物竹木等，約為漏失境也。此非情物不能受色也。三、內外色者，謂兩色中間也。一邊是有情色，一邊是無情色，於此二色中間出精也。准五分云：內色是於[103]己身，外色是他身也。風中同水法者，下至口吹亦得是風也。注云乃至餘境者，據律且約六境而言，准義一切萬境皆得為犯境也。故下持犯篇云：如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想？又云：漏失同然，境仍是寬。
若亂意眠有五過者，一者惡夢。案見論十二云：夢有四種：一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虗空，虎狼賊逐等也。二、先見故夢，如晝日見青黃赤白男女，夜則夢見。三、天人與故夢，或有善惡天子，為現善惡兩夢也。四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等。若為惡者，則見殺盜等。前二不實，經云：如夢幻等是也。後二為實，經云：但取夢相，如方等佛名所說也。賓云：有人引見論四夢，於此義中，全成無用。二、諸天不護者，立云：國王一人，有多人護。貧窮人雖有眾多，無一人護。若一人持戒，眾多天護。若破戒者，雖復眾多，無一天護。五、喜出精者，律中精有七種，謂青黃等。以故出時，還有七種心，謂擬出青黃等也。一種精上，既有七心，七七便成四十九心。兼一漫心，成五十心。於前內色外色等六境上，一境有五十心，六境是三百心也。律中出精時，有十一法。於一一法，上有三百，合成三千三百句，皆犯殘也。（下明不犯法。）
摩觸女人戒[104]第二。 身相捫摸曰摩，二境交對曰觸。女者簡異於男，人者甄別餘趣，故曰摩觸女人戒。
今日制此戒作伴有依怙等者，以出家僧尼善法為伴也。准理其餘諸戒豈不作伴？其實亦得作伴也。言依怙者，依由仗也，怙者恃也。此是諍競根本者，謂比丘觸他婦時，夫主聞之特生不忍，必與比丘而生諍競也。不但謂捉而[105]已，謂作大惡者，謂俗人見觸女時，謂言比丘亦作婬欲，故曰也。
言相觸有三種者：一、比丘往觸女人；二、女來觸比丘；三、互來相對，亦名俱設。三段不同，今即是初。不問受樂、不受樂皆殘者，立謂此約比丘受樂、不受樂也。對此作句，應有九百七十一句，如別記說。女來觸比丘，不必有婬心者，立謂約女人不必有婬心也。此律文不了者，立謂四分中唯明動心吉羅，不明動身犯罪之相。今准十誦，動身則殘。若先有染心於前女，後女來觸等者，立明前後雖殊，而女是同，故犯殘也。此中有二女耳。深云唯只一女，謂比丘先起染心於此女，此女後時即來觸比丘，即犯蘭，動則殘。此非別有女，還是前女也。計理深，解義長。所以然者，若無染心於前女，前女來觸比丘，不動身受樂，但吉；只為先有染心，故便受樂，則蘭。
此又律文不了者立，謂四分但言觸二形蘭，則不明意在男邊也。今准十誦，意在男者蘭，意在女者殘，以二形佩男女二根，故使觸時心緣男女二處也。
覺境不覺境應作四句者，立云：一、覺觸不覺殘，二、不覺蘭，三、不覺觸不覺吉，四、覺殘。初句所犯殘者，文云一一身分故，[106]但是觸爪髮，亦犯[107]亦犯。身根互壞相觸者，撿十誦云：若女人身根壞，比丘摩觸得蘭；若比丘身根壞，摩觸女人得蘭。謂男根女根俱爛壞也。
觸不能女男身得蘭者，立云石女及不男也。撿十誦云：若摩觸不能女人身得蘭，若比丘不能男摩觸女人身得蘭。祇意謂男子黃門而是女人犯殘。謂前有方便等者，立謂本心擬觸女人，然前境實是女，但往觸之時中途轉想謂是男子，或謂黃門而境實是女，觸著之時犯殘，以稱本期故、又緣具故。依檢祇云：謂是黃門而是女人觸者殘。又云：謂是男子而是女人觸者殘。今詳鈔解錯也。何言謂前有方便心後稱本境？引解定非。今詳乃是祇文，於戒上不開想疑故犯殘耳，非開取前方便是女人，雖作黃門男子想觸者亦殘。相觸得五罪謂夷殘等者，案見論云：五罪者，一者尼摩觸夷，二者僧觸得殘，三者比丘以身觸女人衣得蘭，四者比丘以衣觸女人衣得吉，五者比丘指挃他比丘得提。（下明不犯法。）
非不犯餘罪者，謂犯不應吉羅也。
若乞食時，有端政女人持食來者，案分別功德論云：有練若比丘乞食，逢一長者女，從女乞食。比丘與女二俱端正，互起染心。比丘受食，欲心既盛，意動手掉，投飯於鉢，錯注於地。女自恠起㗛。比丘見女齒白，即自覺悟曰：女人口中純是骨耳。如佛語：人身中有三百二十骨、六百節、七十萬脉、九十萬毛孔，一孔入，九孔出，泄漏不淨，無一可貪。諦觀女身三十六物，慘然毛竪，專自思惟，即解身空，得須陀洹道。念曰：我因女見法，則是我善知識，今當報恩。為女說向所解觀身法，女即心開，亦得初果。以此言之，身念為勝。
十誦、四分開處猶多者，案十誦文：有諸女人向阿脂羅河洗浴，河水卒長，諸女被溺，諸比丘見不敢救。女言：大德！救捉我來。比丘言：佛制不得捉女人。女人又言：大德！慈悲怜愍我，何處沙門釋子見為水漂而不救捉？諸比丘以是白佛，佛言：應救捉。諸比丘便捉，婬欲心起還放。諸女言：莫放！須待到岸。以是白佛，佛言：雖有婬心起，[108]但捉一處，莫放到岸，不應故觸。
與女麤語戒第三。 先釋名。婬欲鄙惡，極為不善，故名為麤。今說其狀，表彰在口曰語。女則簡男子，人甄非畜。此戒兩重境想：一、約人女，人女想疑；二、約麤語，麤語想疑也。比丘性好麤語者，立云：由性好故，雖對女麤語，不得殘，唯犯蘭也。律中人女者，要有所了知者，今引此言，明異前摩觸之境。前則境通死活，昏睡、孩童俱犯；此則唯是活女，情有智能，解婬欲意，故此戒女異前戒女也。麤語非梵行也者，案四分律中言：麤語者，惡。說大小便道，得殘；若說餘處好惡者，得蘭也。消蘇著赤衣形露者，案四分調部中云：時有比丘往白衣家，有女人消蘇形露。比丘見[109]已，語言：汝消蘇。彼言：大德！爾，我消蘇。比丘嘿然生疑。佛言：說不了了，蘭。復有乞食比丘往白衣家，時著赤色衣女人形露。比丘見[110]已，語言：汝赤衣。彼答言：我著赤衣。比丘嘿然生疑。佛言：不了了，故蘭。賓云：比丘意欲名彼女形為消蘇，為赤衣，然不了了，故蘭。彼了知，即殘也。此赤衣事與前消蘇事別，是兩女人也。立云：其必向若知比丘此言是調挵者，殘；由不知是調挵，故蘭。僧祇云：比丘見女人新染衣形著露者，有比丘乞食至一家，女人著新染色衣坐，正形體露。比丘見[111]已，欲心起，即語言：姉妹太赤！答言：阿闍梨，此新染衣是。比丘生疑問佛，佛問：何心？答：欲心。佛遣一比丘問彼女人解不，比丘即問上事，女即具答。比丘後還白佛，佛言：解義不解味，蘭；解[112]者不解義，蘭。義、味俱解，殘；不解，越毗尼。言義、味者，首疏云：昧者是語，義者是理也。出語表事周圓曰味也。理是語下所表之旨，故曰也。義、味俱解，殘；互解，蘭；俱不解，越。若准五分，具有彼此互向麤語者立，謂比丘向女說麤語，犯殘可知。比丘受女麤語，亦結殘也。謂女於比丘前麤語，染心相領，亦同犯也。依檢五分，不見此文，恐鈔者錯指耳。案十誦云：比丘在女前贊歎三瘡門形色端正，不大不小，及毀呰三瘡門隨意作，如是事皆殘。若女人在比丘前讚嘆三瘡門形色端正，及毀呰言三瘡門形色不好，乃至比丘前乞三瘡門中隨意作者，我隨汝意與，是中比丘隨順其心，少多語出，一一語皆犯。下嘆身戒亦同者，謂比丘於女前嘆身索欲，犯殘；若女來比丘前自嘆身等，亦殘也。又戒疏解云：下嘆身戒同者，同此麤語戒女，必命根不斷，有智解婬欲語者也。不同上觸身戒女，通於死活、昏睡等下，明不犯法也。
歎身戒第四。 制意者，良以惑染深厚展轉相纏，自歎[113]己身意規婬欲，出家離染彌所不應，水內火然特乖宜望，招譏納醜故制僧殘。釋名者，言多巧伏，美[114]己之善意專在欲，言現清淨蕩逸其情，妄謂歡適招誘令施，因說情懷故言也。
媒人戒第五。 此戒亦兩重境想，謂人女人女想，及媒嫁嫁嫁想疑等也。媒者謀也，合媾兩情以成昏禮，計度二姓用為好合，故曰也。首疏：問：一時多媒嫁多男女得幾罪？答：准祇文多少不定，若各各別受男家語得多吉羅，各各別向女家說得多蘭，集多家一時報得一殘。若一時多受男家語有一吉，別求者得多蘭，一時通報一殘。若各各別受別說別報，多吉多蘭多殘。若一時受說一時報，一吉一蘭一殘。除二道[115]已者，立謂大小便二道也。媒餘處身分口等，但得蘭也。又云：媒口亦合犯殘。然今但舉二處者，略也。應合言除三道[116]已，然無有媒口之事，故不明也（未詳）。不能男女者，謂黃門石女也。白二差人媒一切僧殘者，立謂四分調部中，諸比丘白二媒嫁也。若僧同和，一一僧各犯殘。若僧物供給媒具，犯盜重也。今時雖不作羯磨，以眾同和亦合殘也。若指復為媒者，案十誦文云：若女人一懷妊女一懷妊男，比丘媒合得蘭。立云：見他有胎，定知生子，許後為媒也。賓云：以其事奢，故結方便蘭也。言及自媒者，謂比丘自問女家，欲求為婦也。以語書指印等者，此中參互作得四萬四千八百句。初純語作四句：一、自受男家語，自持語往女家，自持語報男家；二、自受男家語，自持語往女家，遣使持語報男家；三、自受男家語，遣使持語往女家，自持語報男家；四、自受男家語，遣使持語往女家，遣使持語報男家。第二段將書[117]帖作四句：一、自受男家語，自持書往女家，自持書報男家；二、自受男家語，自持書往女家，遣使持書報男家；三、自受男家語，遣使持書往女家，自持書報男家；四、自受男家語，遣使持書往女家，持書報男家。如是[118]已後，乃至指印現相[119]來帖。一事[120]已上有四句，四四成十六。一事中既有十六，成四个十六句，合成六十四句。又三事相帖作句，亦有四段，一段中有三事。第一段四句者：一、自受男家語，自往問女家，自性報男家，三句中俱安自持語；二、自受男家書，自持書往女家，自持書報男家；三、自受男家指印，自持指印往女家，自持指印報男家。且除現相。如是[121]已後，若與現相，則除指印等。四迴作一句中，如前自為遣使句中，當分自有四句，於三事中有四句，三四成十二句。一段既有十二，四段則成四十八，并前六十四，合成一百一十二句也。乃至歸婦、私通、黃門、三道、男子、畜生等三趣，各作句如上。女中又有二十種女，謂父護、母護等，合成四萬四千八百句也。其鈔文不出現相，但有三事耳。指印者，昔解以指節為印也。賓云：不然。乃是將手指上文橫竪有異，善惡吉凶皆有表彰。若示橫文凶、竪文吉，文表所求尅不尅等，則知女家許不許也。言[122]現相者，先與男女家期契，若見我來，著弊衣、持空鉢，即知不許，婚事不成等。見我著好衣、持滿鉢，則是所求和合之相也。僧祇勸歸婦早還等者，首疏引僧祇云：若主人畜多，婦妄不均鬪諍，一婦私求，比丘即為和平。若夫婦鬪諍，不便勸和合，皆蘭。若婦女還家，比丘到舍，使勸早還者，蘭。畏他夫嗔，不得合會故也。下明不犯法也。
四分律鈔批卷第八本
[123]四分律鈔批卷第八末
無主房戒第六。 初明制意，出家之士理無滯着，隨事將擬即堪修道，有信施量時而受，縱有經營安身便罷，今乃廣作煩勞不少，是以聖制。次釋名者，身獨運造故曰無主，專任在[124]己故曰僧不處分，大非法限故稱過量，故曰無主僧不處分。過量房戒。過起廣野中諸比丘，由造私房乞求無度，俗生猒弊濫及賢良，是以迦葉後時入村乞食，居士迯叛謂乞人來處，從我曹乞索財物，迦葉恠問方曉其源，還白世尊即便出界，到暮非人復來白佛，由伐神樹傷損神子，佛復但舉非人來白，不言迦葉，以護人心故也。
長[125]己貪結者，立云：既多乞求，遂乖少欲知足之道，貪煩惱故，曰長貪結也。檀越施雖無厭，而受者應知之也。律緣起中，佛敘昔從鳥乞毛事（云云）。准祇第六云：暮鳥集時，比丘言：汝釋軍多鳥，各乞一毛，我今須用。眾鳥少時無聲寂然，不得[126]已各拔一毛著地，晨朝復乞。時眾鳥即便移去異處，一宿不樂，彼尋復來還。比丘復乞，一一復與。眾鳥念言：今此沙門奇異喜乞，恐我不久毛衣都盡，段肉在地不能復飛，當如之何？便共議言：我等當去，不復宜還。惱亂人非人者，多事乞，壞俗深信，故曰惱人。斬伐樹木，壞鬼神樹，夭傷彼命，惱非人也。單就伐樹邊立，惱亂三趣也。斫此神樹，傷害神兒，惱非人趣也。世人藉此樹覆蔭涼樂，律明此樹下容五百乘車，世人經過用為止息，此人趣也。一切虫鳥依之為舍，此惱傍生趣也。或自損行違慈道者，專事造房，廢修出業，名自損行也。賓云：或自損者，據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地，殺傷虫蟻，是曰違慈道也。上釋五過義竟。
[127]已下正明其緣，六緣成犯。第四過量不處分想者，首問曰：處分羯磨防妨難不？答：不防。若爾，說淨應不防長。解：此中若有防難，本不聽處分，要無方聽，是以處分不防難。說淨是懸防過限，是以說淨得防長。正由處分不防難故，處分竟猶得難生。說淨正防長故，說淨竟必無長過，是以不並此戒。四重境想：一無主、二不處分、三無妨、四無難。
[128]多論末後二[129]摶泥未竟輕偷蘭者，立明表事未成，故不結根本也。必決心罷雖[130]摶泥在者，同下善見亦殘。案僧祇文，團泥者，謂用團泥覆屋，非謂泥壁知之也。若自身受用吉者，立明自作犯殘，後若受用又得吉也。
平治如皷面，乃至長六搩手、廣四搩。不須乞處分者，立謂此善見文，其量小於四分也。
僧祇佛搩手長二尺四寸者，心疏云：此僧祇律翻在宋朝，正當元魏之代，所用一尺當於宋家尺二。聞傳佛教從北自南，則有魏尺當於佛磔（謂則將佛礫依於魏尺也）。所以五分二尺則為定者，此律翻在東晉，于時道生、智嚴並是名士，既明曆緯又善方言，所以通於東西、定於尺秤，誠有由矣。南尺本是姬周所用，從秦漢魏並無改張，普氏南遷斯法永定，元魏撥亂文籍焚除無所依准，故隋世立用古尺二。今觀魏一尺，即唐雜令還如此。
凡人一肘半者，立云長尺八九寸。由翻經有南北二國者，立謂江寧即南朝也，洛陽即北朝，故曰二國也。南朝三藏翻譯，多明小尺，即姬周尺也。北朝三藏所翻譯，多明大尺，即魏尺也。今唐之尺，尺有二寸，即是魏尺也。各相矛盾者，謂言義相違反也。即上律論所明搩手不定，論中自矛盾，律中亦矛盾，以論望律，復有矛盾也。如善見佛搩手長人三搩手，了論則二尺四寸，多論凡人一肘半，此並論有矛盾也。五分佛搩手長二尺，僧祇二尺四寸，此是律矛盾也。今通計會，用五分二尺為允。然用尺雖諸家不同，約取姬周為定。姬是姓也，周是國號，有兩種，故標姓以簡之。斯時用尺，同今南吳小尺也。姬升者，即今小斗也，三升當今唐家一升也。姬秤者，今藥稱是也，三兩為唐稱，一兩可知。矛盾義。韓子云：楚人有鬻矛盾者，譽其矛曰：此矛極利，物無不陷。復譽其盾曰：此盾極堅，物莫能陷。人謂之曰：以子[131]矛陷子之盾，何如？義不能答也。鬻者，貿也。案說文云：矛長二丈，建於兵車也。盾可識耳。故隋煬帝者，此是揚廣也，死後立[132]諡。應師云：江東呼火熾猛為煬。說文云：煬，𤍜也，炙也。案煬，向火也，謂向火而炙物也。廣疋云：煬，熱也。立云：今言煬帝者，以隋時多旱，故作此名也。又解：隋後主無道，多擅造醋毒百姓，决金溝，鑿新河，征遼東[充-儿+干]楊都，致大業末年，天下喪亂，物無安堵，熱惱人心，因茲失位，故諡曰煬帝。[133]諡者，桂花珠叢云：音示，謂行（去聲）迹也。大夫以上死後，以其生時行迹為號，謂[134]諡也，要沒後立斯名也。帝王及三公得立[135]諡，自餘凡庶不合也。若如隱士賢人，亦得立之。如郭林宗死後，立[136]諡為靜節先生。如陶隱居（即陶弘景也）死後，立[137]諡為貞白先生。即如世人生子三歲為立名，年二十曰弱冠為立字，以表其德也。欲明煬帝博通經史，廣[138]許尺秤，制用斗秤尺等，還准姬周古法尺秤斗也。望前從周秦漢魏，並用斯尺秤。至元魏撥亂，文籍被焚，無可依准。至隋陽廣始立，還用斯尺。唐朝御宇，任世兩用者，立謂宇者，訓覆也；任，由當也。明今唐家用大小二尺，用為准則，不局大秤也。南吳小尺斗，即世盛行，藥家小秤，至今不改。又復今國家漏尅等，量其尺度，皆存小尺，乃應於律曆。且如今時取針灸之穴，量其分寸，若用大尺，全不相當。准論以言者，有人云：多論也。此為率者，濟云：率，由則也，如輕重儀記（云云）。
既不達道俗二制者，俗制則是唐尺，道制則是姬周尺也。所以姬尺曰道制者，謂律中搩手斗量，以依古法故也。
文軌無二者，立云文者，文書典籍；軌者，法式軌則也。及論用尺，五種不同者，立謂一是唐尺，當姬周尺二寸也；二姬周尺，今江東盛用也；三是[139]洛州尺，長唐尺二寸（如姬周尺四寸[140]已上）；四者山東羅歌尺，長唐尺四寸，此據大尺為言，若論姬周尺，當尺六寸[141]已上；五是南吳所用小姬周尺（可八寸也）。然戒疏中但有四種尺，今訪南吳，無有小姬周之尺也。今詳上解，並是夢傳，現今所行，有三種尺。[142]○二唐尺，三羅歌尺，鈔中五字，應是錯耳，合作三也。衡量無事不平者，案衡者，平也，謂秤上橫木也；量者，即斗尺之量也。閻浮[143]並用，豈直姬周者，如上言百王不易，即其義也。尺秤依古彌彰上言者，立謂據此鉢量，云三斗者，可得依大斗，若依大斗，上品之鉢，則有三斗，則小斗一石[144]已下，豈有此鉢也？明其所用，約姬周小斗，斗既如此，尺秤准知，須依古昔姬周，其義符合，故言彌彰也。六尺為步者，豈論大尺，明依小尺是也。忽絲為先者，此明度之所起也。筭經云：度始起於忽也。蝅口初出名忽，十忽為一絲，十絲為一毫，十毫曰𨤲，十𨤲曰分，十分曰寸，十寸曰尺，十尺曰丈，十丈曰引，四十尺曰匹，五十尺曰端也。
及以關輔者，即關內京師也。關有多別，京師正東華州界有障關，東北蒲州有蒲津關，傍黃河上至龍門有龍門關，更傍河上至綏州有永和關，傍河上至銀州有孟門關，至勝州界有合河關（[145]已上在京師北），西北至注州、渭州中間有龍山關，更北出有水[石*夷]關，入蘭州界有金城關，傍河東上至會州有會寧關，更河西西上至河州有鳳林關，正西過岐州至龍州有大振關，又有安夷關，西南向益州道至岐州南有散關，至鳳州有甘亭關，至利州界有百牢關，西南向梁州、也州道有駱谷關（帶），南向璧州、開州有子牛關（此在終南山子午各中），正南向余州、房州道有義谷關，東南向商州至藍田縣界有藍田關。輔者，助也。有三輔，如前序廣釋之也。反光九代者，自漢至唐正有九代，其間諸師不能通明此之尺秤，余皆定此分量，望前九代明白可知也。以其上來所明尺量，律論矛盾，言義相乖，不可以情通，不可以博解，古來執諍，連代不消，今我冠通，非反光何謂也？
明內為言者，謂其房量從房內量取也。濟云：戶限之內名為明內，戶限之外名為明外，謂明暗之明也。邊壁高一丈二尺者，此謂高下若斯也。草車者，聊舉今時載草車也。
尸陀林者，正言尸多婆那，此名寒林。其林幽遂而寒，因以名也。在王舍城側，死人送其中。今總指弃屍之處，[146]多尸陀取彼名也。王誌護處者，立謂如今國家苑園陵處是也。四周不通十二[147]桄梯者，有十二桄，一桄間拳一肘，一肘尺九寸，通計十二桄，有二丈二尺八寸地也。明其房處四邊逼他田園等，中間若容此十二桄梯迴轉，通車馬過，則名無妨也。若南面逼水，不通此車梯，或北邊逼山，東西逼官園墓樹，不容車梯迴轉，皆名妨處。引據善見，文如上明也。若准下十誦，四邊[148]但一尋，即名無妨，謂七尺也。量謂部別不同。
欲於中住必須隔斷者，立明若依巖穴等處住，其中若寬闊料理費功，故使隔作齊域，又須僧羯磨處分聽許。
不得羯磨四人往彼等者，立明羯磨不得被四人也。一番但齊三人，令往彼處分也。有四種人：一、越年等者，依撿祇文云：若比丘將諸比丘指授房處，若他界僧，不名指授，一也。若先年豫指授，二也。若僧中一人不作房，乃至二、三人不作，餘並作房者，亦不名指授，三也。若妨難處，是處不名指授，（四也。）此文意明不得異界僧來為指授羯磨處分，又不得越年指授，又不得指授妨難處等。言一、越年者，濟云：古人相承謬解云：年八十[149]已上老僧，名為越年也。引人既老，不堪為他指授也。今不同此解，謂去年乞法，今年始造，故不成也。和上云：乞法經年方始作也。謂從僧乞處分，經年不造也。首疏云：若沙彌時乞處分[150]已，至大比丘竟方作房，此人更不須乞。位雖不同，委僧[151]已足，人復不異，故不須也。又云：人雖不異，具不具別，僧或安處不同，故須更乞。二、異界僧者，如前祇解。三、作私房多者，立謂造處不同，故須乞。二、異界僧者，私房人界內極多，不得為他處分也。賓云：且如一界有百人、八十人[152]已作私房，餘二十人[153]人更不得作，眾僧不得與羯磨法。四、妨難二處者，妨難二處，不合處分造也。
薩婆多云：處分得作，餘處不得者，首問曰：此處分法為與人相應？為與處相應？答：界與指授，此羯磨法與處相應，不與人相應。何以故？論云：處分處得作，餘處不得故。問：既處分法與處相應，餘人就上不得作房者，結界竟與處相應，餘人亦應不得作一切羯磨？答：結界時無人乞，復不稱人名，法無所局故。此僧結竟，餘僧得作處分羯磨。前人乞授此處作，僧妨復稱人名與作羯磨法，別有所屬，餘人不得作故。婆論云：若人就此房上作重房，房主聽得作，無不處分罪，以就他私房上作屋非地故。
若互過減僧殘等者，立云：律有九句，不同長衣，三三分之。初三句者：一、長中過，廣中過（房殘，衣提）；二、長中過，廣中如（房殘，衣提）；三、長中過，廣中減（房殘，衣不犯）。准多論，衣吉。次三句者：一、長中如，廣中過（房殘，衣提）；二、長中如，廣中如（房不犯，衣提）；三、長中如，廣中減（並不犯）。後三句者：一、長中減，廣中過（房犯，衣不犯）；二、長中減，廣中如（並不犯）；三、長中減，廣中減（並不犯）。謂房是過量中制，衣就如量中制，故不同也。若段段計人分滿過量亦犯者，立明其房既大，雖多人共造，若計人多少，人人外猶長者，成房人得殘。
答：此房為造作故犯者，立明房是自造，惱亂處深，故[154]但互過，即結殘罪。長衣體非自造，但由貪畜，過相是輕，俱過方犯。
若教他作，受教者過量犯者，立明此言，雙科二人之罪。語中該含，謂能教、所教俱犯，但犯有輕重，未即出罪體。下乃解云：若是房主殘，巧師得蘭。巧師即屬所教也。戒疏云：教他作房，亦同犯罪，為他造非法故。律中但言受教者犯，不出罪名。所以不定者，若作過者，是房主則重，巧師則輕故也。礪云：若教他作，受教者犯者，為欲一言通結二，故直言犯也。若言犯殘，則不攝巧師之蘭；若言犯蘭，則不攝房主之殘，故直總言犯。[155]已下明不犯法也。
為僧多人不犯者，景云：此為僧多，非別人多也。心疏云：多人住者，以擬多人住故，非多人共造也。
有主房戒第七。 此戒三重境想，由有主故，無過量罪。問：前後皆房，所以分二戒者。答：同少多故，不可合也。何者？一、有主無主異，二、有量無量異，三、羯磨法中相番是異。有斯三別故，所以分為二戒也。
僧不許賣得罪者，既是私房，他欲行遠行，或時[156]已隨彼分處，或賣、或與人，僧若不許其賣，僧即得罪。若行[157]已前不處分，死後方屬僧耳。（下明不犯法。）
無根罪謗戒第八。 此下六戒，僧尼同犯。先明制意者，夫出家同住，和合為先，迭相衛護，許不相惱。今乃懷嗔撗搆，重事誣人，自壞心行，增長生死，以滅正法。又復塵坌良善，甄在眾外，惱他一生，廢修正業，欺罔事深，特須聖制。內無三實，名曰無根；假說四夷，名為重；妄搆加誣，稱之曰謗。無根謗非是戒，但是戒家所防。戒是能防，謗是所防，能所通舉，故曰也。緣中沓婆比丘，十誦名陀驃，十四出家，十六證羅漢。分臥具時，不須燈燭，其人左手小指出大光，右手持與僧指臥具處。五分第二云：即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處。時有遠方聞有是德，皆作是念：我當往彼問訊世尊，并見陀羅及現神力。見論云：入火光三昧者，此是第四禪定。禪定起[158]已，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮地。諸比丘從遠方欲齊神力，沓婆自隨一比丘為安止住處，其餘比丘安止住處悉是化身，如真身無異。多論：問曰：佛法道理，罪當發露，功德覆藏，何故放光自顯[159]己德？答：顯德有二：一、為利養名聞故，二、為佛、法、眾生故。若為佛、法、眾生，隨時自在，無所障礙。但沓婆手出光者，婆論云：有八因緣，手出火光：一、為止誹謗，顯[160]己無愛、恚、怖、痴。如佛為婆羅門女謗，智論云：旃遮婆羅門女繫木盂作腹，謗佛共我私通故有娠（音身）。佛報言：我有十力、四無所畏等，豈有此事耶？舍利弗神力為鼠嚙，十力可亦是顯德耶？二、息學問、坐禪比丘見營僧事者，意生輕毀，手出火光，滅相輕毀勝負心故。三、為折伏山林比丘高慢心故，常謂城傍比丘恒在亂心，是故沓婆雖在事亂，神力故出光，別僧臥具，伏彼高慢心也。四、為現精進果報，以勵解怠者故。五、為增長施主善根故。六、為現被謗心不退故。七、欲現僧有大威德故。分臥具者，神力乃爾，況復諸余大德，寧不高勝？八、為愛惜正業，今不廢缺，常在定心，兼知臥具，僧和得辦故。四分云：其人為僧知事，常入火光三昧，一手放光，一手指授臥具。時有五百客比丘來，至夜，沓婆各各一時遍照，五百一時授臥具（云云）。
為護自行令法久住者，立謂謗他自犯僧殘，名壞自行也。行既壞不能秉法被時，使千歲不墜闕任持之益，今則反此，故曰令法久住也。令梵行者安樂修道者，內實無犯外被加誣，惱亂賢良廢修道業，今制此戒則得靜緣修道也。
以謗假虗成者，立謂謗假虗為體，則不名謗。故謗時藉妄成，無別結妄罪。今鈔主義通云：必有誑僧之心，亦兼妄罪。如殺父羅漢等者，以父修道，證得羅漢。今若殺之，違恩養邊一逆，損世福田邊一逆。案五分十六云：優延王有一夫人，王放出家，得阿那含，生梵天上。飛來空中，勸王出家。即釋王位，付太子[161]已，出家學道。在城左右，止林樹下。太子見父，恒恐還奪。時王比丘未曾見佛，欲往禮敬。念[162]已便行，遂忘坐具，須臾還取。子見王還，恐其將，勑人速殺。凡是沙門，亦盡殺之。使受王命。比丘言：我出家所求，未有所獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟，得須陀洹。如是四返，得四沙門果。便語使者：汝可隨意還語汝王：我不貪位，行忘坐具，所以暫還。汝為殺我，便是殺父，殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言[163]已就死。使還白王知。王聞此語，血從口出，生身入大地獄。時瓶沙王與其隣國，先聞其教，盡殺沙門，恐入[164]己界，勑人守護諸伽藍門。今[165]別此義，明謗時兼有妄罪也。勵云：善見無別提罪者，難曰：如我為欲損主，假殺畜生，不應損主得重，害命得提？答：謗定假虗，無有謗而非虗者，是故一罪。盜則不定，自有損主，不假殺生，盜布絹是也。自有損主，又假畜生，即如殺他畜生是也。非一向相假，損主、害命二境別，故得二罪。謗則不爾，要假虗成，唯有一罪。此勵律師意也。亮云：應作兩合四句，相對辨之：一、是損主非殺畜，盜錢絹是；二、是殺畜非損主，殺野畜是；三、是損主是殺畜，盜殺猪羊是；四、俱非，取無主物是。將謗對辨四句者：一、是妄非謗，違想者是；二、是謗非妄（理無此句）；三、是謗是妄，即相假者是；四、俱非，清淨比丘也。即闕一句，故與盜非類。
除下三眾二者，謂此二字[166]□□上句，明其下三眾只是二部攝耳。心疏：問：所以謗下三眾輕者。解云：謗惱情微，不廢修行。又所犯名輕，能謗非重。如打奪，上二則重，下三便輕。若爾，何故隨舉中沙彌與大僧齊者？答：莫非違眾是同，所以大小齊結。若爾，違眾是一，故同犯。隨者，僧尼互隨亦齊，約眾罪分輕重（尼隨順被舉比丘得夷，僧隨但得提吉）者。答：尼隨有教可傍，故夷；僧則反前，故吉。又問：何故[167]何故謗尼同大僧，打尼同小學者？答：打據位卑，謗約修行，不同餘律打、謗同罪。言想心謂淨，不妨實不淨者。立云：所謗之人雖實不淨，但能謗之人而作淨想，謗則得殘。不問境之淨穢，但使作淨想，謗則犯也。准戒疏中，諸釋不同。初云：雖是比丘，要須體淨。如戒本中非波羅夷比丘，以無根謗等故也。又如駈他出聚、出房，淨者犯故。若爾，何故律文彼人不清淨，謗者犯殘者？答云：此謂犯下四篇耳。若爾，何故打犯重墮者？答：相惱約位，謗就治罸，故清濁須別。又一解云：謗不淨者亦犯。夫論眾法，[168]但取見聞，故違見淨。說他言犯，自惱惱他，故清濁同罪，不可如緣。如初戒緣，豈有尼也？戒本言非波羅夷比丘等者，據緣起說，亦句就於謗者。情想淨者何？由加謗故也。故律云：彼人不清淨，不見彼犯，謗故成殘，如犯重打提之相也。上來解者，相從出之。然不如律遮法中云：若遮無根無餘，作者不成遮，治其謗罪。無餘者是重，作者是曾犯，何得復言？有人問曰：若使所謗實不淨，能謗作淨解，向他道不淨得殘者，我前境實非人，心中作人想，隨想行殺，應得夷罪。若所殺實非人，我亦所謗實不淨，心中作淨解，亦心中作人解。若使淨想說不淨便得殘者，亦應人想殺非人，同得夷耶？若言謗他是惡，望心故結罪，殺人心極惡，何為非大重？此既是齊，何故不淨？淨想謗殘非人，人想殺有輕重，謗殺二想，境心俱違，有何義理，因果不等？答：謗就心虗為義，殺惟心境俱實故也。若遮無根無餘作不成等者，立謂遮是舉義也。無餘是犯重[169]已，眾法絕分，名無餘。明其雖犯無餘之罪，而舉者未委三根，不成舉也，須治其謗罪。此義出遮揵度中。
若不是者，我便不受者，案善見云：法師曰：能謗者至僧前白僧言：願諸大德為我等歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言：眾僧為我判此事莫停。若是者，我當受持。若不是者，我不受。若作如是語者，眾僧語謗者言：汝且禮佛等。一如鈔文（云云）。方問被謗之僧，依法斷之者，立謂能舉之人，既先是不可信人，不得即信其言。須作如上方便[170]已，若心懦[171]已，方可喚所舉之人，問其實情。若實有犯，須治其罪。若不實者，即須依法治其謗罪也。
[172]已下，明不犯法。一、真實者，立云：實犯婬、盜、殺，妄也。二、想實者，謂實於前人，作犯云罪想。若違想說，則是心想虗謬，則成謗也。三、事實者，立云：如殺一張人，還須道殺張人也。此准十誦十一也。故彼云：若自言殺父，謗言殺母，殘。四、三根不互實者，若見云見，聞云聞，名為不互。若見稱聞，聞稱疑，並成謗也。礪云：觀視青等，稱之為見。納響飡聲曰聞。論言：眼識隨生見，耳識隨生聞，見聞之後，猶豫不决，心無定執，號之為疑。五、四戒不互實者，如自言犯盜，即謗言犯婬，則名互也。賓云：此上五實，下四可爾。第一、真實者，隨應餘攝，不應別立。
假根謗戒第九。 犯緣制意同前，但以假為異。礪問：二俱是謗，分作二戒者何？答：若望無根處齊，橫起不別，理應合制。但前是無根，次是假根，是故須離。又問：三根謗人，各別得罪，何以合一義？若望得罪，不必相假，亦應立三。但為無根處齊，得罪義等。又復容有共證一犯，是以合制。緣起如律，至時付在說者（云云）。案多論云：陀驃比丘，過去迦葉佛時，曾作知食人。時有練若比丘，是阿羅漢，儀容端正，在路而行。有一女人，見生染愛，隨觀不捨。時知食人，見其如是，謂先與交通。尋作是言：此比丘必與是女共作惡法。以謗賢聖故，墮在地獄，罪畢得出。以本善業，值佛得道。殘業力故，受此誣謗。案雜寶藏云：迦葉佛時，有年少比丘，面目端正，顏貌美妙，乞食未還。有一女人，惑著欲色，看比丘眼不捨離。沓婆比丘，時為倉監，會見此女隨逐比丘，即便謗言：此女必與彼比丘通。由是因緣，墮三惡道。乃至今日，餘殃不盡，猶被誹謗。又以過去迦葉佛時，出家學道，今得羅漢。
一、對異趣者，立謂見羊行婬，便言見人將畜謗人，人、畜兩殊，名為異趣。二、異罪者，立謂見犯下聚，以初篇謗也。亦云見犯殺、盜，謗言犯婬。三、異人者，戒疏云：謂見比丘與所謗者名姓相同，以彼人犯，用謗此人故也。四、異時者，立云見昨日犯，云今日犯，乃至朝見，云暮也。戒疏云：約在家、出家時異，在家時犯，非今非也。又云：謂所謗之人犯罪非濫，僧即覆撿，罪是異時，亦治其謗。五、假響者，若比丘自語聞響聲，乘響來謗，故亦犯也。謂能謗人於山谷中呌云：某甲比丘犯婬、盜等。響聲隨應，即乘此響聲，將此為根，便云：我聞此比丘犯等。亦成謗也。
破僧違諫戒第十。 制意如戒疏（云云）。邪法改真，分眾異軌，稱為破僧。固執不捨，名曰違諫戒，是能防之行也。然破僧非殘，但違諫故殘也。僧有二種：若破法輪僧，重蘭；若破羯磨僧，輕蘭。案首疏云：僧通凡聖，實乃無量。今舉要略，就教分二：一、羯磨僧，以無勝德可彰，就應羯磨，教法和合，以標其德，故曰也。二、名法輪僧，佛說淨教，契理之說，軌成行者，名之為法。即以此法，能摧結使，轉凡為聖，名之曰輪。若就體說，輪以無漏空觀為體。所以名輪者，就喻得名，如重輪寶，以真實為體，如前空觀無漏等。今言破者，破十輪家法，無別法輪僧可破，此法是成僧之因。若言羯磨是御僧之法，唯局大僧，一界之內，各別羯磨，不成辨破。此只是破羯磨僧家法，不破羯磨僧，此亦是成僧之因。此皆就事辨破也。僧體者，論云：或指非心為體。今律家辨僧是假名，攬四以成僧，四外無別體，指四人為體。故律云：僧者四人，若過四人等是也（云云）。約法就行辨破法輪僧者，指八正道以之為輪。正語、正業、正命三是戒數，為軗；正見、正思惟二是慧數，為輻；正念、正定二是定數，為輞；正方便是精進數，是輪轉。合此四成共一治，能輾生死，故名輪也。頌曰：語業命三戒數軗，正見正思慧數輻，正念正定定數輞，方便精進數輪轉。令調達於伽耶山立邪三寶，自稱是佛，替正佛寶；說五邪法，替於八正法寶；立三聞等四，替正僧寶。使三千世界法輪不轉，禪誦不行，此曰破法輪僧也（云云）。
此違諫戒逮于下篇者，謂及下第三篇九十中阿利吒比丘說欲不障道，亦有別人設諫。當世寡用者，明此違諫之事，縱有其過闕不設諫，此法既希時所不行，今亦略却故云寡用也。或但有因未辨果者，謂此破僧之事，當今無佛與誰競化？故無畢竟破僧之罪。今若生此心，或僧眾爭競不和乃是其因，既無成破僧之逆，則闕違諫之殘，故曰未辨果也。局佛在世等者，將下引雜心頌來，此說大好，故下雜心頌云：未結界前後，牟尼[173]已涅槃，息內未生時，及無第一雙，於此六時中，不名破法輪。注云即此二破僧者，立謂主伴為二也。如調達是主破僧違諫也，三聞等四是伴助破僧違諫也。
至如污家擯謗者，立謂以略提舉下文也。不妨惡行行寔網生者，立云網是法也，明其污家惡行非是殘罪，以違僧諫故諫是法網，因違諫故故結殘也。罪從違諫法下而生，諫是法網故云網生，欲明僧殘罪行從教網中生也。深云末代比丘雖作惡行時無諫設，諫事雖廢有惡行者必違教網，既羅教網故致獲罪，罪由網生故曰也。謂既作惡行行羅網也。又云以於俗前行此惡行，壞於俗信使彼此獲罪，由比丘惡行以罪網其前人，故言網生。生謂俗人眾生之類也。或辨相事可通行者，立謂且如污家等戒，自種華果令人種等，此皆辨相也。事可通行者，謂此經華果等事通惡也。若為佛法等種，此曰善事是通也。若為俗人種者，則是惡事曰塞也。今雖辨此污家之相，相有通塞，故曰事可通行等也。深云：此明諸諫事，時雖同廢，所以我今辨其相者，使人識知持犯進否，通須行護，故曰通行。或可依而不犯者，何妨應有此人也？且如破僧事，末代是無，諫事亦無。今辨其相者，恐有人別食、別布薩，還是破僧之因。今略辨其相，使通識其相，行護莫犯，故曰通行也。或開緣乃當時要者，立明如污家戒既開，為佛法種華菓，使人採華將供養佛，既是時要，開緣則當也。以開通文中，開將供佛，無罪有福，是時要也。又如下文飲食與病人及父母等，是其開緣，豈非時要？又如諸違諫得殘，開文云：若能諫之人，罪法違則不犯。又如破惡知識，欲作惡行事，破則無罪，不犯破僧。此皆要也。
理。非可犯者，謂大師晦跡雙林，今復與誰競化？既無此事，故曰非可犯也。今試列者，為令新學識相也。一、先明立邪三寶者。知調達稱佛，替正佛寶；說五邪法，替正法寶；三、聞達多等四，替正僧寶。故曰也。第三，羯磨竟者。祇第七云：三諫不止，比丘白佛。佛言：提婆達多過去世時，[174]已曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門，於曠野中造立義井。時日向暮，有群野干飲池殘水。有野干主不飲池水，內頭鑵中。飲[175]已戴鑵，高舉撲破，鑵口貫頭，以此為樂。諸野干輩諫言：莫爾。野干主言：我但快心，那知他事。如是乃至破十四鑵，數諫不止。井主察見，便作木鑵，堅固難破，令入頭易，使出頭難。持著井邊，捉杖伺之。向暮如前，飲訖便撲，不能令破。井主執杖，打殺野干。空中有天，說此偈言：知識慈心語，俍戾不受諫。守頑招此禍，自喪其自命。如是痴野干，遭此木鑵苦。佛告諸比丘：野干主者，調達是也。群野干者，今諸比丘是。過去[176]已然，今不受諫，當墮惡道，長夜受苦。
廣如戒本疏者，案彼云：自雙林軫，慧日潛暉，法輪既[寢-爿+(攸-ㄆ)]，孰為爭破？然邪正二部，人法四依，業風驟激，妄海驚波。破法輪僧，末代所無；[177]羯磨僧，或容時有。故今約以二破，對簡是非。雜心論云：三方極少八，是則羯磨壞；閻浮提有九，是則法輪壞。言九者，調達邪佛替正佛寶，所說五邪替正法寶，三聞等四替正僧寶（[178]已上約能破），正部四僧（此約所破）。故所以非，則成破也。所以者何？如來不入十數者，俱舍云：破在別處，不親對世尊。一、以如來不可輕逼，二、以言教最可信受。故心論云：大師在眾中，彼無威光故。一、約處辨破。破羯磨通三方，北方無法，三方有佛，弟子得秉羯磨。破法輪僧者，局南方，可知。二、約數，如前說。三、約時者，法輪局佛在世、涅槃後，無羯磨通佛世及滅後，俱有破義。四、約人者，法輪要是大僧，羯磨通於尼眾。然尼女報號，佛無信下，三眾未具，不合羯磨也。破羯磨者，不假號佛，故尼通有。就大僧中，要是清淨；就清淨中，要是博聞多智；多智中，要是見行，非是愛行。愛行懦弱，善惡不竟；見行剛烈，善惡決暢。故心論偈云：未結界前後，牟尼[179]已涅槃，息肉未生時，及無第一雙，於六時中，不名破法輪。礪釋云：未結界者，以能破之人，僧秉羯磨，要在界內；所破之人，通界內外，但受邪化，即有破義。前後者，前謂佛初成道也，後謂欲涅槃時也。俱舍云：前者，初轉法輪未久；後者，世尊將欲涅槃。此二時中，大眾恭敬，同循一味，故無破也。故心論云：雙林九年，明在中間也。牟尼[180]已涅槃者，滅後無人競化也。息肉未生時，謂調達起惡戒、惡見，名息肉也。及無第一雙者，身子、目連是第一雙也。向若無此二人能滅者，亦不破也。以邪正相顯，故有耳鼻。奈耶云：諸佛常法，食時僧壞至還和。當於調達唱說五邪法時，乃至天地唱告三千世界。禪誦不行，至於世間天人無悟道者，天地暗瞑；若暮不和，天地翻覆。故須有第一雙，方行破也。
[181]已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者，立謂羯磨須四人秉，今二三人則名非法，破此無罪。作無住處者，謂作擯出羯磨也。明僧為和上闍梨等作擯出羯磨，若破則無罪也。言若破是人不犯者，心正破邪及非法緣開不犯也。
助破僧違諫戒第十一。 釋名者，眾僧作法諫調達時，四伴影響，助成破僧。僧尋設諫，拒而不受，故曰也。四伴助破，諫僧者立，謂三聞等四伴助破僧也。諫僧者，謂此四伴却諫僧言：不須作法諫於調[182]達，所作如法、如律、如毗尼也。今僧正諫此四伴，故曰也。作三法竟便犯者，謂三羯磨竟時犯殘，中間隨一羯磨竟時不捨，犯一蘭也。
污家擯謗違僧諫戒第十二。 事起六群，先在聚落，本希利物。今污家惡行，壞彼時人平等之心，情過是深，須僧治罸，故命眾僧往彼治擯。彼即生謗，云有愛憎。由前擯時，六人同犯二迯，走身不現，前不得擯，相似於怖。賓云：彼走向王道聚落時，王勢力僧，今不治似，懼彼王力，故曰相似怖也。即僧祗云：三聞達多、摩醯沙達多走至王道聚落也。賓云：謂王常所行處、所行之道，故言王道，如子城內是也。迦留陀夷、闡陀逆路懺悔，改過伏從，無罪可治，相似有愛。二人阿濕婆、富那婆跪在見，非走非悔，僧為作擯，相似有恚。為是義故，使彼謗僧，云有愛、恚、怖等。若不諫喻，無由自曉，是故須諫，表內無瑕，僧實平等。僧既自理，是非[183]己分，固執不捨，違法諫滿，理與僧殘。釋名者，四種非法（一依家、二依利養、三依親友、四依僧伽藍）：穢淨士心，名曰污家；舉過顯眾，名擯；無罪橫加，曰謗；以理曉喻，拒而不從，名為違諫，故曰也。謗僧是也者，此明污家但吉，由謗僧故違諫犯殘。若比丘取華菓與一居士等者，立云：此但明污家之相。若論盜物，如前初篇第二盜戒中[184]已辨也。俳說作鳥聲者，皮皆反。說文云：俳，戲也。又俳，樂也。得四事供養或免諸難者，案祇律中解依止聚落住義耳。文云：云何依止聚落住？若比丘於彼聚落中得衣服、飲食、床臥具、湯藥等，是名依止住。若彼不得衣食等四事，但依止聚落得免諸難，亦名依止。若復不依聚落免難，但依止聚落界住者，亦名依止住。立云：此是開依聚落之意也。礪疏云：聽依聚落有二意：一、有待之形假資方立，故須衣以障體、食以充軀，濟身長道為成自利。二、為利益施主，僧田行施獲反報之福。有斯二義故開依聚。言或免諸難者，立謂免山中惡賊虎狼師子等也。若在村落飲酒非時食不名污家者，此但自身破戒壞俗信，以俗識知是非法故不名污家。若壞俗人信敬平等善心，乃名污家之行等也。
惡性拒僧違諫戒第十三。 事起闡陀，即車匿是也。性多反戾，倚傍釋種，輕陵諸比丘。又迷心造罪，不自見過。今僧如法諫喻，理宜伏從。反傍勝人，恃[185]己陵物，情過尤重，所以結殘。次釋名者，俍戾自是，名為惡性。眾同和喻，固執不從，名為拒僧違諫戒也。案見論云：闡陀不受諸比丘教，語諸比丘言：汝不應教我，我應教汝。何以故？佛是我家佛。何以故？我與佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者。得道[186]已而轉法輪，是故法亦我家法。是故我應教諸長老。法師問曰：闡陀何以不言僧是我家僧？答：為與眾僧鬪諍故，不言僧是我家僧。僧祇第七云：過去曾[187]已恃我輕人。昔有大學婆羅門，常教五百童子。婆羅門法，下姓不聞。家生一奴，因童子故，聞之能持。後走他國，學婆羅門法。[188]已重聞故，聞悉能持。其師大喜，以女妻之。婦為作食，恒嫌嗔恚。奴主往投，奴密白言：我稱大家是我之父，願勿彰我事，當奉奴直。奴主答言：汝實我兒，早見發遣。一時其婦密來禮婆羅門足，問曰：我夫常嫌飲食，願尊指授本家何所食噉？奴主作念：苦他子女，臨去教一偈言：無親遊他國，欺誑天下人，麤食是常食，細食復何嫌？與汝此偈。若彼嫌食時，背面微誦，婦後試之，奴聞之後，常作懦語。佛告比丘：奴主者，我身是也。奴者，闡陀是也。彼於爾時，恃我陵人，今復如是言。言乖趣合者，經令自觀身，律則令諫，二文雖乖，故曰言乖。俱是離惡，擬趣道果，故曰趣合。經即涅槃第十也。故彼經偈云：於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。爾時，世尊唯為阿闍世王而說此偈。善男子！亦為護持不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈。（[189]已上經文）有六種不同者立，謂皆約所諫之人，觀能諫者有六事也。二、若鈍根無智，言說無益便止者，濟云：觀能諫之人，既無智慧，則須語言：汝[190]但自觀身行等，不須諫我也。若聰智利根，發言利益便諫者，謂能諫之人，既有聰明利智，其所諫者，須用他語也。三、若少聞見，出言無補便止者，應須語言：汝既少聞，何須諫我？但自觀身行也。若廣聞見，有所弘益便諫者，其能諫者，既多聞弘益，便須受他語也。四、若為利養名聞便息者，能諫之人但為名利，本無利益他心，則不須從其諫也。五、若為現法樂[191]但欲自攝便止者，謂能諫之人常以獨善自居、以法自樂，則不須受其諫，故云便止。又解現法樂者，慈云：即人貪坐禪誦經等，隨心所樂者便止。賓云：為現法樂但自觀身者，通相為言為得聖道名現法樂，若別相說根本靜慮為現法樂住也，謂入禪定有樂也，如佛初成道受解脫樂等也。六、若為新出家愛戀妻子等者，能諫之人既有此過，不須受語也。若久染佛法等者，謂如此人須諫他方堪受語也。據理有四種人咸須設諫也。賓云：此四亦無聖教可准，但以古德意立耳。一、年耆宿德者，今時多有老僧，恃老惡性惡口罵詈是也。二、久居眾首者，或非年耆，由久居眾首，德望既重多輕餘人，亦須此諫。三、薄學淺識謂智過人者，謂學業極淺將為自足，擬佛齊德憍慢自居，故須諫也。四、共勝集者，且如今人還領處高，恃勢陵人故須設諫，即戒緣中闡陀是也。[192]已下明不犯法。若其事實爾者，礪云：實謂[193]己所行是，無其情過也。上釋第二僧殘篇義竟。
二、不定者。 立謂對此引大疏，略為三門解釋：一、來意所由，二、釋名出體，三、僧尼有無。初、釋來意者。聖禁從緣，曲尋萬緒，因人興犯，制[194]伏塵沙，必欲隨境，攝修難備。若不迭相鑒察，容無自勵之心，故列於此。二、釋名出體者。昔云屏、露兩殊，名之為二。是中四法，各無楷準，故曰不定。言四法者，礪云：一、犯不定。謂或犯夷，或犯殘，或犯提，或兼犯三，或復犯二，多少差[195]殘故也。二、舉不定。謂犯既不定，可信稱事而舉，故亦不定也。三、自不定。舉既多少，自言列罪，寧容一准？或可言自言不犯也。四、治罪不定。若自言夷，滅擯治之；若自言殘，別住治之等也。今言不定者，本無三、四之名，浪立治舉，[196]但於二中未定實犯。律云：是中無定法。故云不定也。言出體者，亦有多釋，今並略之。有師云：屏錄三罪，露收二罪，為不定體。宣云：不然。三、二罪體，名種各別，束之以為一戒。解云：房室私禮，俗所常行，而比丘無侶，獨一[197]女人同處麤語，於三罪中令他疑恠，犯相難名，故云不定。所以須禁者，出家遊栖，或入聚落，因事交染，汙辱彼此，所損非輕，故宜須制。所以取三罪疑事。此之疑心，由來未制，教約生疑，以為戒體。若取三罪，諸篇[198]已結，何假此中方言最初？故毗䟦律云：如何此戒作不定說？答云：此未來中事，有實犯故。四分云：坐既非處，生不信心。故知疑定。第三，僧尼有無者。亦有多釋。或云：制尼不得舉僧，故有俗女替尼舉之。僧得舉尼，故無可知。或云：尼制有伴，故無此戒。難云：尼何故有屏坐等戒？宣解云：尼所以無者，但比丘與女生譏處坐，夫主不信，或時駈出，為患處深，故制僧有。尼雖與男獨坐生譏，夫無屬婦之義，過微不結。問：何故言可信俗女所舉者？答：通七眾，但女情偽非實者多，故以可信乃堪為證。言可信者，案僧祇云：住信優婆夷者，信有十六法：一、歸佛；二、歸法；三、歸僧；四、於佛不壞淨；五、於法不壞淨；六、於僧不壞淨；七、僧未得利能令得；八、[199]已得利能令增長；九、僧未有名稱能令名聞遠著；十、僧有惡名能令速滅；十一、不隨欲；十二、不隨嗔；十三、不隨怖；十四、不隨痴；十五、離欲；十六、成就聖戒也。若能成就此十六法，名可信優婆夷，即毗舍佉母是也。十六信頌曰：三歸三寶不壞淨，未利[200]已利善惡名，不隨欲嗔怖與痴，并離欲向及聖戒。言不壞淨者，即不壞信是也。新經論中名四證淨，由證得淨，故為證淨。或證即是淨，故名證淨。舊名不壞信者，信不可壞，名不壞信。大乘宗中以信為體，佛、法、僧、戒為境。薩婆多宗無漏，信、戒二法為體。俱舍亦以信、戒二法為體。四皆唯無漏也。十誦名鹿子母也。鹿子是其壻，名其夫。鹿子敬重其婦，猶如其母，故曰鹿子母，即毗舍佉母是也。
一為止誹謗者，立謂與女坐時，招外譏謗等也。二為除鬪諍者，謂夫主若見容有駈遣比丘，是諍競本也。三斷障道惡業次第者，謂此戒能為罪家初門，婬之由漸，故曰次第也。婬是生死根本，障出世法，故曰障道也。
四、隨所作犯者立，謂隨作五篇之罪，則隨結也。
及多女人是也者，立謂雖有多女猶是屏也，要有男子方免屏過。上言無第三人者，還是約男子也。案見論解二不定，或云屏者，若至檀越家屏處坐，波逸提。若出[201]已更還坐，一一提。若眾多女人共坐，眾多波逸提罪。
廣如前篇者，自意云：指前篇聚中明二不定罪體是也。今此但明罪相耳。上來釋二不定義竟。
[202]第三篇三十捨墮
此下正當第三篇。雖三十、九十前後又別，然罪性均等二悔[203]處齊，故有百二十戒合為一篇。問：所以分為先後者？解云：良以因茲財利取納乖方生罪壞道，欲洗心悔必須上境，方能絕滅相續貪心，心事既捨障業須遣，故明捨罪作法是難，所以先列三十。然九十墮者，單悔別人[204]但斷相續即成洗過，作法既易故次後列，先難後易義有由也。言尼薩耆者，尼薩耆梵音，此方名捨。捨有三種，謂捨財、捨心、捨罪也。波逸提者，此方為墮，故曰三十捨墮。此即帶數釋也。崇破云：古舊諸師多依論釋捨有三義，今解論無三義，正文據理但捨財故名之為捨，若以捨罪捨心名為捨者，是則單提亦應名捨。今詳多論第四卷云：衣[205]已捨、罪[206]已悔、畜心未斷，若更得衣，是後衣於前衣邊得捨墮。又云：衣[207]已捨、畜心斷、罪未悔，正使多日得衣，衣捨作吉羅懺。既準多論，心若未斷染後衣犯，又罪未悔亦染後衣，不同單提心罪未捨無相染義，故知崇破不應道理。就三十中略以二門分別：一、遮性不同，二、僧尼差別。初遮性者，迴僧物一戒是性戒，餘二十九是遮也。二、僧尼差別。就三十中，有十八戒僧尼同犯，故律中單列戒本；有十二戒三種不同，故尼別也。初、有二戒有無不同。如過前用雨衣、蘭若、六夜，此二戒僧有尼無。所以無者，浴衣常用，尼為佛開，既無時限，非制所及。尼是女弱，蘭若不行，故無離犯。二、有一戒犯同緣異。長鉢僧尼同墮，故名犯同。僧限十日，尼制一夜，故曰緣異。問：所以然者？答：僧是多利，故開十日，擬於續散。又僧不制伴，故開十日。覓人說淨，尼則反前故也。若爾，尼畜長衣，有伴可說，不應同僧十日。答：鉢不同衣，未成非鉢，無長可犯。若鉢[208]已成，即須對說。衣營未成，皆有長過。一日簪縫，不得成辨，故開十日。若爾，長衣未成，有伴對說，與鉢相似，何為不得？又解：衣開十日，據但三衣者為言，以十日內開成，不須淨故。若說淨者，亦制一日。若爾，何以同開？答：一開[209]已後，同至十日。如病開粥，不病亦同。三、有九戒輕重不同。謂五敷具取尼衣浣故擔擗，尼吉僧提，皆就希數故爾。
初長衣過限戒者， 貯畜盈分名之為長，越於期數故言過限。又解：三衣之外曰長，違期不說名為過限，此是所防、戒是能防，能所通舉故曰也。違佛四依者，四依之行泥洹近因，初受戒時[210]已為說竟皆言奉持，今則多畜長衣故不說淨，故云違也。
若長、廣互過、減皆不結者，立云：總有九句，三三分之。初三句：一、長中過，廣中過，提；二、長中過，廣中如，提；三、長中過，廣中減，不犯。次三句：一、長中如，廣中過，提；二、長中如，廣中如，提；三、長中減，不犯。後三句中：一、長中減，廣中過，不犯；二、長中減，廣中如，不犯；三、長中減，廣中減，不犯。此九句中，唯四句犯。
三衣雖不受持日過無犯者，礪問云：不受衣罪輕，離衣便罪重者，亦可破夏罪重，不安居罪輕？答：安居有時限，受衣無分齊，故使不安罪重。不受衣[211]但吉，破安不廢修道，故破夏罪輕。離則闕資守護，故罪重。以三衣無長可防者，謂三衣是限分之所有，更無犯長之罪可犯也。謂說淨法本擬防其過，我今將作三衣，三衣既過日無長罪，則淨法失也。勝云：緣有三衣望三有餘，即有淨法防長。今無三衣，即當衣體更無餘長可防，淨法即失，故言無長可防。又比丘有緣得𮒸等者，立謂此舉月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘五肘外者，立明三衣中兩衣先具唯闕一衣，今得衣財計一衣所用之外。即便說明者，約闕一衣也。
月望衣不割等者，引此月望衣難意者，難前言𮒸指為衣則免長過，何以月望衣中不割？籫縫日過成犯長也。籫（祖含反），通俗文云：綴衣曰籫。籫是細竹也。以上諸文故須第一。是[212]己者，簡他衣也。以三寶別人物，雖在[213]己邊，日過無犯。以一日所成者，立云：二解：初言是第十一日，若但是十日則未犯長，此不當也。後一日者，謂由初一日受得衣故使我犯也。若不由初一日受得衣者，至九日來有何可犯？故知由初一日得衣故犯也。勝云：長易故一日成，五條二日成，七條四日成，大衣五日成，以長衣易作故一日所成也。濟同斯述云：此是論文。
若忘等緣者，立云此言證不作屬[214]己意也。忘有兩義，約懃惰者而言，懃者開，惰者不開。注綿毛之類不須說者，立謂如貫手子小綿也。若大不成衣相者，如梯綿等須說。毛亦復爾，若直是毛故不須說，若[215]已成氈即須說也，以西國人通著氈衣故也。心疏云：毛綿量限可約者則為衣相，自餘未成尺寸不定，如毛束綿屯本非衣故，何得應而有說也？
至十一日地了者，立謂明相也。案見論云：西國音阿留那，此曰明相。多論云：明相有三種色：若日照閻浮提樹身，東方色黑；若照樹葉則青；若過樹照閻浮提界則白。三色並是明家之相，白色為正。言不應量同前者，謂同前多論犯吉也。
問：能染應量，所染云何者，立云：此問意，能染既是應量，被染之物是不應量，為犯以不？答意云：能染若是應量，所染通量，俱犯捨也。若能染是不應量財，而所染應量不者，答意云：盡染。謂能染是不應量，所染是應量也。准五分，針三綖一，皆須說淨，不作得吉也。謂衣鉢雖有大小，罪有輕重，然莫非是犯。今言大提小吉者，此相非故得名。提無大小，對吉稱大吉；既無小大，對提曰小。問：畜不應量，物論犯，律不犯，今如何通？答：攝護從急，可如多論；斷罪從寬，即同律制。
注云前句不共活者立，謂指上祇文二人共物未分，若施僧衣未分者，雖久不犯欠也。
邊方開五事者，案四分：阿槃提國大迦旃延弟子名億耳，住在阿槃提國，在拘留歡喜山曲中欲受大戒，三年乃得見佛，白和上言：我欲見如來。和上令持五事往白世尊。既到掘山禮佛[216]已，勑阿難為客比丘敷床，當夜與佛同宿，與佛言說法要。佛極稱贊，并陳和上五事。佛明旦集僧開斯五事，謂阿槃提國并餘邊方，東方白木條國[217]已外等俱開五事。四分：億耳三年求師僧乃得。五分六年，僧祇七年，母論十二年也。賓云：此億耳者是商人也，非是守籠那。其守籠那亦名億耳，但是名同兩人各別處所。守籠那自於佛所出家得道，旃延弟子億耳邊方出家受戒，後方見佛。言五事者：一、邊方僧少，開五人持律受戒；二、多砂，開重草履；三、邊方多寒，開皮臥具；四、邊方多塵土，開數洗浴；五、邊方僧少，長衣入手數滿十日說淨。有人云：其四事獨開邊方，其長衣入手開十日。此一先開中國後開邊方，非獨開邊方也。思之。賓云：此戒緣起，阿難得衣擬奉迦葉，不知云何？乃問佛言：迦葉何時當還？答：却後十日當還。因開阿難長衣，十日內不犯。然今復言：億耳請開五事，長衣入手七日說淨。何以二文緣據不同？解云：億耳在前請開五事，唯被邊方，然中國猶未開十日也。後因阿難之緣方開中國，從此[218]已後中邊俱開十日。問：阿難得衣擬奉迦葉，迦葉既不在，無畜衣之心，何犯長？解云：但是阿難施心未決，故恐犯長。佛開十日，令其佛籌量本悲，恐迦葉犯長，由迦葉未知得衣何長犯長也。所以知非開迦葉者，故疏云：何以開十日者，為籌量施入等。故知是開阿難也。准此，餘方未必手捉始犯者，立謂將邊方開文以望中國，指中國謂餘方也。謂中國不必手捉竟數滿十日，但作屬[219]己意，數滿十日即犯。邊方開故，必須入手，數滿十日方犯。中國不假入手，但作[220]己有想，過十日即犯。故下引了論四句，正成此義。有人云：後因請佛開其邊方衣，入手數滿十日也。若未請前，衣雖未入手，但數十日即犯（此是定義）。案五分云：億耳比丘白佛開五事，前四可知。五者，若此處比丘宰衣與餘處比丘，比丘雖先早知衣未，今不犯長衣罪（今據此文，具知中國不假入手方犯）。伽論：十日衣云何為犯？謂入手。若膝上等者，立云：此明邊方也。此文對上言來，上則中國不必手捉，此則邊方入手方犯。要須手捉至肩上膝上，數至十日方犯。若[221]但屬[222]己未，夫至身邊不犯也。
了論四句：有物眼至得非身者，如人施置地而去，比丘雖以手，畢竟未捉也。入筭數至衣蘇等者，立謂從得衣日數之，為初日也。筭至十日，須說淨也。亦可筭計為我物也。言衣蘇者，景云：准了論，蘇遙加法，過七日即犯長也。二、有身至非眼至者，立云暗中送物，比丘捉竟，內於匱中，此計日滿須說。三、有眼身至得者，立謂人來施三寶物，令比丘受，賓不作屬[223]己意，物雖在比丘處，不得計日，論犯[224]之。四、有非二至得者，立謂如暗中送物，報云：弟子施師一段物，在其床中。比丘既不見，又不手捉，計日過十日亦犯。
若初日得衣、二日不得等者，立云犯捨。二日[225]已後既不得衣，可染也。准戒注云：不犯有八：一、若不得衣，故知初門是引不得衣也。律中有八門，初得不得自有十章，轉降作句得四十六句，乃至超間倒拘等（云云）。餘無法緣是犯者，謂無下淨施失壞之緣則犯也。二、中間淨施者，立云初日得衣未說淨，二日得衣乃至十日得衣盡持說淨，說至十一日來，但初日衣犯捨，若中間淨施者皆不被染也。三、遣與人者，宣謂初日未說淨，二日乃至十日得衣將與他人，至十一日來，[226]但初日衣犯捨，中間與人者無犯。四、失衣者，立謂初日得衣未作淨，二日[227]已後得衣者既失，十一日來，但初日得者犯捨，中間失者無犯。七、親厚意者，謂初日得衣是自受，第二日[228]已後得者為親厚受，至十一日來，但初日得者犯，中間為他受者非犯。八、若忘去者，謂初日得衣不說淨，第二日[229]已後得衣竟即忘却，至十一日來，初日衣犯，其忘者盡無犯。
昔以財去畜心染犯者，立云：昔人即勵律師也。云犯長衣財於五眾邊貿得，餘衣畜心不斷故染犯捨，以後新衣須更捨懺，由先畜心能染後衣也。言吉者，礪云：著用吉也。又云：輙貿故吉。今宣解不然，但懺先提，此後衣體是淨不須捨也。律云：犯提者，謂先衣提也。昔者，不應輙貿也。宣云：先衣上得提，昔於後衣上得提也。
言論中不爾者，此鈔主通論，云破前古師義也。論是多論，故引之破於昔義也。二、若先應量捨物，更貿衣財，即作二衣等者，立謂此上雖引二句，但是相從，故須明之。今文正須明之，今文正須此義以定今文也。作二衣者，即應量、不應量二衣也。
故律云：尼薩耆衣不捨，不應與人，乃至作三衣等者，羯磨疏云：不得與人者，既犯過，義須捨淨。媿於罪失，直爾乞人。制本淨心，豈在財物？故不淨財施，後受穢果。必欲與人，如律捨造也。不得作三衣，法服不容非染，故不許也。
[230]已下，明不犯法。若作失想，亦同上解者，立謂同上無心，故畜不犯，更開十日也。深云：先說淨物，標心施他，尋悔不與，即盜罪故，律中施[231]已還取是也。更須說淨，不者又墮，以是盜得，理同新來故也。
取著，[232]賓[233]對失燒漂。若先自有犯長之衣，取著不犯，故曰也。然許頗有過十日衣即一夜離宿等者，立謂此明一衣之上同日得兩罪也，即犯長衣犯離宿也。賓云：計理捨時但捨離宿，一衣之上無二過故，先時犯長直爾懺提。今引此文來意，證知犯長衣得作三衣也。此論無三衣者，故開作也。若有衣即不得用，故律中尼薩耆衣不得與人，不得作三衣等。礪云：若比丘先闕三衣，有犯長即將此長充三衣持，不須捨之。若販博衣不得充三衣持，以無長可防故也。此據有本三衣者，此是答前文也。今且充衣色者，立明此即正明今文意也。下引見論遭賊等著五大上色，以類此文理令得也。
若他與被，不合說淨者，賓云：但相傳。解云：釋疑故來。若他與小物，可言不犯；他為作被，應當是犯。釋云：不亦犯。亮云：舊人解云：被是重物，不須淨施，故非犯也。今言不爾，但約他與我作被，故非犯也。律文之中，上更有語，鈔不具引。律云：若取著他與，著他與作被也。取著如前解竟。若他與著者，他犯長衣，將與我著，故不犯也。亦是釋疑故來。此顯不同他人犯長之藥，若與我者，不許服也。以藥味是通，一人犯長，他不合服；衣是別屬，故他犯長，我著無罪。被如賓釋立，謂約[234]已成被，故不須說。若是被段衣財，即須說之，以是輕物故也。
若付衣者遠行者，立明兩人共活一人，受得衣竟，安著𫻑中，即遠行住。伴不得說，不犯。由隔故爾，非情過也。言付衣者，謂所付之人也。疏：問曰：何以不開，直令畜長，而與結戒，說此方便？答：佛法以少欲為本，結戒不令畜長，為眾生根性不同故。後聽設此方便故耳。
離三衣宿戒第二。 先明制意。所以不聽離衣宿者，夫三衣者，蓋是三世諸佛應法之服，資身長道為要，理須隨身，如鳥二翼許，是無暫離，常願奉持。今置衣在此，身居異處，寒暑卒起，忽須難得，又闕守護，容[235]成失奪，事惱不輕，是故聖制人衣異處，曰離賓敘。西塔每云：人衣異礙者好，以其染礙，非異處故，逕夜名宿，久則事慢，促則致惱，限期一日，過則便犯，故曰也。
三、衣人異礙者，濟云：所以不言異界而言異礙者，以界中有礙，雖復同界則不免失衣，故不言界也。礙名是寬，以攝界故，故下文有界礙是也。四、不捨會者，既不得會又不遙捨也。五、無因緣者，謂衣重得法及迦提月等是也。
三衣五衣者，五衣謂尼所持五衣也。祇支覆肩同三衣，不得離宿也。不同昔解者，立謂古人云：離長衣犯吉。便引例云：百一是佛聽，離宿犯吉。長衣佛亦聽，如何非古？今解不然，百一加法受持，離故結吉。長衣本受持，但淨施別人，有所依故，離則無罪。
又三衣是制通上、中、下者，佛制三品，人俱衣也。以是佛制故，離則得提。百一是開，離但犯吉。礪問：三衣、六物同是資身，所以離三衣失受而犯提罪，餘衣等輕者何？答：三衣止制，受通三品。今若離者，違制罪重而失法。餘衣物等開於中、下，為資道不足。今若離者，對開有異，唯得吉羅而不失受。若爾，鉢亦正制，離何以輕，不失受法？答：衣是資用寬許，無暫離故，違得提，失受持。鉢但一用，用有時限，有須故輕，而不失受法。百一助身開於中品者，立云：此是三品。准心，疏：物有六品，至如上士面王，報力殊異，胎衣隨長（謂生時白氈隨身而出），未假資[236]待，及將入法，誓不服餘。大聖知機，任聽但一，便能自靜，緣濟修道（後出家時，聖命善來，此㲲變為法衣）。二者、報力次強，堪耐寒苦，隨緣施造，不以為難，制畜三衣，並須持奉（即但三衣人也）。三者、雖制畜三，首足猶露，力薄心羸，寒苦所逼，神情亂涉，無心存道。如來量機，開畜百一，記識受持。第四人者，形報微弱，心用非利，待時待處，須暖須好，若得供給，便能進業。制同上士，翻為退道。故開畜長，隨施聽受，令彼獲福，此得資道。第五人者，報力最弱，要假重物，方能濟苦。寧身進業，可有階漸。故開被蓐、車轝重物，依教而畜。以事重故，不合說淨。第六人者，須得眾寶[237]莊嚴房宇，方得安心。分別功德論：天須菩提[238]開說麤衣，不肯入道，索諸寶舍。佛令借王一切供具，比丘受用，一宿得道。佛言：當知悟道在心，不拘形服。自今[239]已去，須者開之。上雖通開，不為養報。如來出世，為除我本，如持世佛藏。若不為除我倒故，在我法中，不得用一杯之水、一納之衣。為解脫煩惱故者，如涅槃云：雖復十萬，不以為多。行者自量，據位何在？又如母論云：若無戒行而受衣食，不向地獄者，衣則離身，食便破腹。斯言甚矣，何得自欺？立云：如大集云：破戒比丘不得受信施，如亭歷子。又如佛藏經云：如折一髮為百千分。破戒比丘尚不能消一分之施，況復四事供養也（云云）。景問曰：迦提之月既得離衣，亦得離鉢不？答：不得。衣有三故離一，餘有二可得披著。鉢唯有一，故不得離。
三衣人異礙者，就此戒中別緣有六，今約第三緣人衣異礙中，廣明四礙及十五自然界，一一解釋（云云）。上之三礙通界並有等者，立明染礙、情礙、[240]隔礙，此三不開作法界及十五自然界，若隨有此三即失衣也。若論界礙彼此不通者，立云此界非彼界、此藍非彼藍、此樹非彼樹，各自別攝，故云彼此不通。此皆是料簡上來四種礙也。僧伽藍有一界者，立謂既無三礙，但是藍之一界也。
形露等者，立謂緣起中，比丘留衣在村，往取時衣帶解，比丘形露，乃至慚耻。因過白佛，佛言：自今[241]已去，不得置衣在村。若欲結衣界，即須除村（云云）。村有五義者：一、為除誹謗；二、除鬪諍；三、生嫌疑；四、護梵行；五、聚落是不定，衣界是定。欲明村中有此五過，不得置衣，欲結時除村。言聚落不定者，謂村或時來，或時去也。村中即有男女，於比丘上知前四種之過也。言誹謗者，應師云：字林作[242]誹（[243]〔云〕昧反）。誹者，謗也。謗者，毀也。性相乖忤，多致譏迹等者，謂與女人性相翻也。女以染欲為性，當相調哢，令為惡業。比丘常有護戒淨善之心，故曰乖忤。忤者，逆也。是以論中云：女者，出家之怨也。古師云：要男女共處名村，不得置衣。若單有女人，但名染，礙一門攝。所以多論：男女同居，名為村也。
若水陸道斷離衣開無過者，深云：後見衣時須更加法。僧祇寺門外不捉戶鑰等者，立云：僧祇無勢分故，須捉門屋梁頭也。以與界內連故，故開不失衣也。言戶鑰者，謂既不進房，但戶鑰鉤在手中即不失衣，以開閇自在欲會即會也。言十二桄梯等者，立明門戶既閉更不得進，若有此梯得登，來往上下會衣，故開不失也。
兄弟分齊等者，案祇云：兄弟分齊處，此名家界。若兄弟二人共一家，於家中別作分齊，兄不聽弟入、弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內衣、在弟分齊內失衣。若語比丘言：俗人自相違，於法不礙。任意止者，爾時隨意置衣不失。立云：此兄弟雖同宅住，以衣食事業各別故，身在兄家、衣置弟舍則失也。王來界內等者，以王出時持更唱還，軍兵森然以妨來往，即曰情礙。王若與夫人相隨，又或染礙及以作幻作樂人等者，立問：王妨比丘來往是情礙，樂幻等人不妨來往豈名情礙？解云：樂幻之人雖不妨來往，為其多相調挵容壞梵行，故是情礙。濟云：幻謂幻惑眩亂人心。如玄奘法師入於西國，彼大齊日作樂奘古樓上，上尋於經文。時戒賢論師相喚看樂，奘曰：去家百萬餘里尋求聖教，情非樂。戒賢勸觀風化，看亦善矣。即相隨[244]者，乃見幻者化作一城，名曰尋香城。以西方幻人傍村尋他飲食之香，而往乞求，以作幻相設，故曰尋香。其城中有一小兒，將置杵頭，復著一杵柱下，如是相接，有無量杵，令此小兒上天去。又約勅云：慎莫偷其帝釋華果，彼必殺汝。須臾之間，小兒漸高，入青雲中，漸不見之。少時即見一脚下，又見手下，又見頭下。其行生主乃言：此小兒盜天華果，被殺如此。遂即收取頭手足，[245]決云：即變成於小兒，走去如初。又近見西方幻人至京中賣驢，其買者乘驢還舍。明日見是一束草，尋即趂驢主行，至西涼州東界，見本主即撮來。其人即言：我有田取收刈，將粟還汝。即待他刈粟打治，量粟准錢，雇車載歸。行到中道看之，盡是砂土也。
上之三礙入此二界者，立謂作法、自然二界內，若有情染隔三，則不得依界護衣，必須隨於身也。二界各別通得護衣者，謂作法、自然二界之內，無上三礙各各自得護衣也。
今明自然有十五界者，偈言：藍聚場車船，村舍堂庫倉，蘭若井水道，并及於洲界。此十五種，前之十一出四分律，下有四種餘部明也。四分中將此十種自然為一百句，謂此藍非彼藍，此藍非彼樹，此藍非彼場，此藍非彼車，如是等得十句。須將樹為頭，亦得十句。如是[246]平將為頭，各得十句，合成一百。其律文既有十一个界，那只約十界作百句者？答：蘭若一界，律中離在後明，故不入數也（云云）。所以須作百句者，[247]阿圻故須作也。人情意謂此彼俱藍，人在彼，衣在此，應不失衣。恐有此執，故須言此藍非彼藍等。餘句例然。
各有四種者，立謂藍村二界，各垣墻柵籬四物為相。故十誦名[248]句可分別聚落，即此村界是也。謂四相若周，名可分別也。無覆曰垣，有覆曰墻。又云：高者曰墻，低者曰垣，木作曰柵，竹作曰籬。籬墻不周，四周有屋者，立謂[249]但有其屋，而無籬等圍遶，名不周也。有人云：四周有屋者，謂若無垣墻等四相，但四周有屋，亦成僧村二界之相也。故言四周有屋（此解順文大好）。
此等諸相不周，伽藍相壞，樹、車藂生，故云若干者，立云：此是故師義也。言僧伽藍裏有若干界者，此是律文。古師解云：謂四相不周，名藍相壞；中有樹、車等界，則起明若干界也。今宣意不然，謂四相若不周，本未名藍，何得言藍壞？其中樹、車等但是別界，豈名藍裏有若干界？律言若干界者，上三礙耳。若藍界中有此礙，比丘不得自在往返，故名藍裏有若干界也。案首疏云：文言僧伽藍有一界者，謂籬墻周遍，是名一界；若不周遍，彼此房、樹勢不相及，故令明之。此止是別界，不名僧、村二所者，從此[250]已下，是鈔主正破古師義也。僧、村、界四相，不名僧、村之界。其中樹、車等自立，故曰止是別界也。古師解：僧、村中有若干界者，是樹、車等也。今鈔解：若干者，是三礙也。然雖破古師義，古師義亦有道理須知。
乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者，立明右尼寺等中還依院相護衣，若衣若有三礙不得往返則失也。言屋舍者，眼目之異名，北人呼屋為舍，南吳喚舍作屋。准祗文，此屋舍界壁四面外各得二十五肘是衣界體，若准四分則有勢分。
三、樹界與人等者，立明樹如人高起不得礙頭，即得約此護衣。此舉極小者為言，謂身在下坐，各枝葉所得蔭內得容身者，即得護衣。且約獨樹但得依樹，若有異樹相接不斷，中間不見天日者，即得通護一俱盧舍也。
若樹枝偏長等者，立謂或一丈十丈皆得護衣林界。衣在林中十四肘中不失者，此約極小之林有四樹相接也。此林有人來往無衣界者，立謂有男女樂幻別人等在林中，則有情染礙起，不得約林而護，故曰無衣界。大林無難者，立謂無三礙起，故曰無難。大林者齊一拘盧舍，小林齊十四肘，此限定也。若林減十四肘者，但得隨體大小，不得依十四肘為量。為林體大於十四肘復狹拘盧者，則不得依體大小，便但依十四肘也。若林體大於一拘盧者，不得依林體，但齊一拘為限（重就立口決之是定義，然意猶疑未詳當也）。勢非廣及故衣界狹小者，深云此四分文且舉小林之量計有十四肘也，非謂林界唯只得若干肘也。必若無難，依前十誦一拘盧舍為體，今此舉四樹就極小言之，若減四樹止得名樹，不得稱於林也。
祇[251]蒲桃蔓架四相取二十五肘者，立謂蒲桃是蔓草生也。祇中言各架外四面取二十五肘為自然衣界體，非謂令架量[252]齊也。若四分但各外得十三步勢分下樓閣等，亦得齊柱外取二十五肘為衣界體。案祇云：樓閣梯道外各得二十五肘為衣界也。樹界各去樹葉外得二十五肘名衣界，若比丘置衣樹下過二十五肘外乃失。一切蔓架外各二十五肘為衣界，若著衣在蔓上身在下宿，或衣在蔓下身[253]在上宿，皆失。若繩連著身方不失。
明了論解者，謂衣在樓樹下、身在上。何故失？由衣在下忽有情染等礙故失也。若身在下、衣在上則不失。此言未了，下更決通。謂今言如是者，皆約先未有難故也。必若先有難人，衣[254]手在上下者俱失，立云由身在上、衣在下，恐有三礙冥然失也。言衣在上、身在下不失者，立明衣得落下、身得上取，以自在故，故不失也。其樓樹大小者，如帝釋樓一由旬得也，樹大如閻浮樹高百由旬亦得也。
四、場界者，立謂依祇場外得二十五肘，四分有勢分也。五、六車船二界者，此明俱在陸地。又復住者，故約迴轉處也。衣在車船中，身在船車迴轉限內不失。向若船在水中，出船即失，由水界別故。案祇律云：陸地船及住車比丘置衣船上，離船過二十五肘失，衣內則不失。
中車杖所及處者，此人乘車牛盡不騎牛背，但車上坐以杖打牛。今約此杖有眾多車前後共行，或身在前車衣在後車，但車車相望牛杖相及，名為一界。不限多少，縱人衣互隔千車，但中問無難，皆名衣界。載船水等有多住處等者，如大驛馬及餘船舫等，上有多男女同上。比丘得自在往返，衣則不失。若有情染等礙則失。僧祇第八云：若比丘浣衣於船上曬，風皷盡向外者犯。若半在船內半在船外者尼薩耆。不截故盡捨，是名船界。
七舍界者，立謂是獨屋無別院相，其院相外開勢分也。若據村聚相後當廣說者，近指下文三行許之。善見無市云村及多論四句是也。僧祇若樓閣梯橙道外得二十五肘者，立謂樓閣四面四壁外面各得二十五肘竟。今齊梯車根下更得二十五肘，謂隨梯車所安之方得二十五肘，餘無梯車面不得。今言道外者，齊梯車下[255]已外名為道外也。梯車只是踏道也。齊梯車根四面得二十五肘也。此梯從閣外安也（重就立決之爾）。景云唯梯橙外一邊，不通三面也。准四分庫倉界明內為言等者，謂齊柱內也。對上祇文云壁外更得二十五肘，是衣界體。四分唯許[256]壁內，二文不相同對出也。言明內為言者，戶限之內名為明內，戶限之外即曰明外也。言兩無任得者，立謂僧祇無四分庫倉之勢分，四分無僧祇樓閣外之二十五肘。今欲道行俱得，故曰任得。景云兩無任得者，僧祇有樓閣無庫倉，四分有庫倉無樓閣。僧祇欲取四分庫倉亦得，四分欲取僧祇樓閣亦得，故曰也。自意云：四分雖明內為言，然有勢分，僧祇外得二十五肘。今欲依四分勢分，不取祇二十五肘，此是一無亦得。若欲取僧祇二十五肘，無四分家勢分，復是一無亦得，故曰兩無任得。謂一邊無勢分，一邊無二十五肘，故曰兩無任得。
對上舍界因解聚落者，立謂四分直明舍界不云聚落，然復聚落與家若為[257]因景？故准多論四句分別。
是聚非家者，立云有兩聚落，其聚院𨵁狀如兩京坊也。二个聚中各有一家，今則依聚得護衣也。不須依家沒却家名，但得依聚，故曰是聚非家也。景云：二聚各有一家，[258]但名聚落不名家界。所以然者，若各有兩家相對名聚，既無別家相對故不名聚也。有人云：言聚者，約院相周圓；若言家者，約張王之別也。二、是家非聚者，立謂唯有一聚，無別聚相形，但名家也。夫以聚者，要有二聚相形待，故得聚名也。今此則依家護衣，由聚既大，中有兩張王等家，恐有情染礙等。今依家護衣，不得依聚沒却聚名，故曰是家非聚也。三、亦具二界聚落有二各多家是者，立謂有兩聚落，相對之中各有多家，[259]但得依家護衣也。
言別界者，雞飛不及等者，立謂以是勢分外故，名別界也。案多論第四云：聚落有一界，亦有別界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名別界。言不相接聚落者，雞飛所及處，箭射所及處，慙愧人大小行處，分別男女處。若聚落只有一家，比丘身在家內，衣在箭射所及處，或衣在家中，身在箭射所及處，皆不失。若聚落有多家，衣在家中，身在箭射所及處等，別失衣，以家界別故。四邊聚落各有一家，若有車梯迴轉相及者，案多論第四云：言相接聚落者，四邊有聚落，以十二桄梯四向到墻上，得登出入，身在梯根下臥，置衣在四聚落，則不失衣，梯四向相接故。此亦約四个聚落，各止有一家，衣隨在一家內，故不失衣。若聚落有多家，衣在家內，則失衣。又聚落中雖有一家，若無梯橙，衣在四聚落，則失衣，以不相接故。言車者，論又云：復有相接聚落界，如兩邊有聚落，中間有道，容車行來。若車軸兩頭到聚落，以衣著一頭，人在一頭，設在車上，俱不失衣，以車連接故。設聚落止有一家，以衣在一家內，身在車上臥，亦不失衣。若無車者，不成相接，則失衣也。聚落止有一家，衣在家內，車梯上不失等者，深云：此為屬前多論四句中第一句也。若衣在外，身在家中亦爾者，謂翻上句也。謂身在家中，衣在車梯上者，亦不失之，故曰亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯下失者，[260]佛多家故，情見不同，各有分齊。又是情礙，或容染隔，故即失也。深云：此句屬前多論第二句也。
家有一界別界者，立云兄弟未分同一事業是名一界，若兄弟分張異食異業是名別界，即詺此別界以為族界。然族界復有一界別界，以兄是一族，住處各別不相關涉，是名一界。言別界者，謂兄弟雖不同食，而同造食處、取水處、大小便處，由其各共來往故，此取水等處是若干界。若置衣取水處，而身在別房即失衣也，故言別界。或大小行處，衣在族家內皆失衣也，故下文云若在二處皆失衣，即斯義也。以其身在井邊、衣在家中，名為二處也。
族亦有一界、別界者，景云：雖有多人，以同衣食，故是一界。言別界者，景云：雖同一處住，以分各故，衣食不同，即是若干界也。雖復不同，而同造食處、取水處等，以多家來往取水等處，即名別界。若在二處皆失者，身在族家內，衣在取水等處，故曰也。
僧祇四聚落相接，乃至手足各在一界等者，案之四聚落界相接，比丘衣枕頭臥，比丘頭在一界，兩手各在二界，脚在一界，衣在頭底，衣離頭者失衣。若車於此四界上[261]位，車枙在一界，車後在一界，左輪在一界，右輪在一界。若置衣車前身車後宿，置衣車後身車前宿，置衣車左身車右宿，置衣車右身車左宿，皆失衣也。
若同見同論者，見謂九十六見，是外道所執也。論謂外道之論，四圍陀等論也。若諸戲笑人遊行營處如前等者，立謂比丘，外道舍彼雖同見同論，各有作幻人樂人國王來往遊行，此中則是情礙失衣也。取水處等者，如前族界所明也。以取水等處有眾多異見異論，外道來往此處，則是別界故失也。若同是一見外道，取水處等不失。
上並四分無文，理須通允者立。謂從上舍界[262]已上諸[263]許處文，非四分有也。雖是他部之文，理須通用。允者，信也。
八、堂界者，律云多敞露等也者，立謂一面有壁，三面無壁等是也。
注假以樹量大小等者。以空野蘭若處無[264]似分齊，故用樹量取七弓等也。如虗空無[265]丈尺，以丈尺論於空是也。兼有其勢分七十有餘者。礪云：總唯有五十八步半，擲石及處是界體故也。不同僧祇七十三步半也。上來釋四分十一種衣界竟。
十誦比丘與師持衣道中行者，謂弟子為師持三衣在道行前，後去師遠即值明相，恐失衣白佛。佛問：相去幾何？令亦得四十九尋者，且約闊大之道如長安大路，可准此論。若如小道一邊逼水一邊蘭若者，但可論縱不得論廣也。准應身在樹界蘭若也者，謂今言將衣在道枕頭起時失衣者，非謂身衣俱在道中也，謂是衣在道身分在蘭若及樹下等，將衣枕頭眠起時明出，以界別故失衣。
若弟子夏未滿等者，謂未滿五夏以隨師行，遇人說法心貪聞法，不犯離師罪，但師失衣也。
此義轉車界中廣明等者，了論疏云：言轉車方便者，比丘出界，頭陀值明，不及界，恐失衣。行至寺門數步，不知如何，佛以慈愍故，方便開之，令取一杖，以隨伽藍用。何等為四相？或壍，或籬墻等，隨其高處，將此杖量之。若以壍為相者，其壍必有大小淺深。若廣而淺，量廣為量；若狹而深，量深為量。若籬墻為相者，取高處量之。若四相並低淺，或無墻壍等相者，可隨界邊有大樹竹等，取極高者，用杖量，取高處為量。以將此杖一頭，置車中央，將車置明相出時身至處，望寺門邊相去之中間，迴轉此車。若杖一頭及墻院，令此人住昨日明出處轉車。若杖頭撥著此人，則不失衣；不及此人，即失衣。此名轉車方便義也。若有人來往，衣不隨身失者，謂王作樂人、女人等來往，故失也。僧祇水道行界，得二十五肘者，立云：准祇文也。以是淺水不乘船，於中洪水行，得二十五肘，名衣界體。若深水垂船，船自別界出，船即失。
十五井界，准僧祇亦二十五肘者，景云：此舉置衣井蘭傍，四周一面各得二十五肘。若衣在井內則不開之，要須繩連方免失也。窨窖等者，衣禁反北，人多為之。屋下穿穴，暑月入內取涼，或將置飲食，冬日則不凍，夏月則不壞也。
諸部並無勢分者，首疏云：祇無勢分。若爾，何故車、杖、船等皆二十五肘者，此是界體，非勢分也。十誦亦無。若爾，何故車、界去杖所及處等者，此並是界體，本非勢分。聚落、箭所及處等事亦同。然諸部並無，唯四分一律開有。
彼有擲石之文別為餘事者，謂彼雖明擲石，非是護衣界之勢分也。以擲石事雖是同，而所為義別。案見論中明盜戒，明盜之處，所[266]緣蘭若聚落俱是盜處，其中有物盜取犯。云何聚落界？謂取不健不羸，盡力擲石所及處，取石落處，不取石勢轉處，齊此屋外石所及處，以還是聚落界。若聚落無籬者，住屋欄水所落擲石也。（又露敷僧戒中云：比界屋，一擲石外吉，二擲石外提。）唯不通法界者，立明十五自然兼開勢分，唯作法攝衣界則無勢分。問：等是衣，何以自然衣界則有勢分，作法之界則無勢分者？礪答云：開不重開。（本制隨身，今聽結攝衣界，[267]已是開文，何得更開其勢分。）宣答云：有法故無，無法故有。（作法衣界是曰有法故無勢分，自然衣界是曰無法故有勢分也。）
祇云比丘有緣，乃至借俗人被等者，案祇第八云：比丘著上下衣入聚落，有女人語比丘言：我今夜欲供養形像，當助我料理。比丘即初日沒欲還，慇懃留宿。若彼住處諸比丘有長衣者，應暫借受持。若無比丘，有尼亦從彼借。若無者，俗人有衣被，從借作淨，安施紐，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍門猶未開者，當索開門。若不得開，應住門屋底。若無門屋，應內手著孔中。有二種：若門孔，若水瀆孔，若水瀆孔中。若先內手脚，脫有蛇蝮，應先以杖驚之，然後內手與衣合。若無孔者，應踰垣墻入，應作相令內人識，莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入，當疾持衣。寧無衣，犯越毗尼，以輕易重故。景云：若不作淨，不安紐，成受持，得失法罪。注云：以門屋梁連界內故。彼律無勢分，以此為自然界體者，立謂既不得進，但住門下，以手捉梁，即不失衣。由彼律文無勢分故，故須捉梁。深云：開捉梁者，非作法攝衣界也，但是僧村之界耳。若作法界，要須會衣。立又解云：祇約二十五肘為衣界體者，此約餘井堂等有之，[268]為僧村二界不開有也。以僧村二界四相既周，故更無二十五肘。又云：以門屋梁[269]頭乃不同四分應知者，此注有病。若言祇無勢分，故須門下而立，乃至[270]內手孔中。四分既有勢分，則是不須內手於孔[271]者，其寺門既閉，身在門外，即是隔礙，用在勢分何益？豈以在勢分故，即免失邪也？
若准此言，必界內有上三礙等者，立謂雖作此法，必界中有三礙猶不免失。謂上令捉梁，據界中無三礙。若有三礙，身在界中當須隨身。若捨衣[272]須界內隔礙及界外事者，水陸道斷急難等緣名界外事，故須懸捨。若不作上三事者，一須在擲石及處，二謂有情染二礙須手捉衣，三謂有隔礙遙捨。
十五、自然衣界各別不通等者，謂彼藍非樹、樹非車、車非船，隨所置衣處不得相離，故言各別不通也。對此引前依律百句來，此明亦好。
雖有樹舍沒名等者，以僧村二界中有樹車等界者，以僧村四相既周，[273]但得依僧村護衣，樹車等自體不立，故曰沒名也。諸界相望不論強弱者，立謂十五界中唯僧村是強，能攝樹車等界。其餘十三皆無強弱，不得相攝。故戒疏云：如樹車等不論強弱，蘭若一界不守自性全是其弱，僧村二界互兩相形則俗強僧弱。何以知之？俗人入寺別有村界，比丘入村無別藍界。礪亦判云：僧村是強，蘭若最弱。以蘭若中有樹車等，則沒蘭若也。諸餘樹車等全無強弱。准願律師解云：主強客弱，如樹下有車，車則是客、樹則是主，但可依樹。又如場上有船，船客場主但依場也。如是例餘。此願律師解為勝。對下有車別有車界乃至無別勢分等者，立謂樹下若有車，二界俱無勢分。以出車屬樹故，更不得開勢分也。深云：車樹二界相形無有勢分，謂車界是樹之勢分、樹界是車之勢分，故無別有勢分（此解好）。景云：以樹界[274]力，若有車之時車界即生，車界雖生而無勢分。以在樹界內故，不妨其樹而有勢分。立又云：車外是樹，若出車屬樹，更分車之勢分。若出樹至車，亦無樹之勢分也。
若僧、村二界勢分有樹，乃至中分勢分者，立謂僧、村界外勢分之內有樹、車者，不得盡用僧、村勢分，須與樹家一半勢分也。景云：以僧、村二界勢分無力，於中有樹，樹界起，非止界起，亦有勢分，故言中分勢分也。餘車、船等准知。立又云：僧、村二界相去不遠，中間即須分勢分也。如此例餘者，謂有餘車、樹、井、場等界。若一家勢分內有餘界者，即須半分勢分。
如淨地不周通置食不犯者，引此文來意者，證知上亦堂庫四面若周能攝車船也。若堂庫四相不周則不攝於車船，如淨地不周不能攝食也。若互錯涉各有別界者，立謂堂庫是強能攝餘車船，若餘樹車船等不能相攝，雖有交涉[275]但是別界也。
一、別人作法，或對首心念者，立謂既不得會，遙心念捨也。有人則對首，無人則心念，故曰對首心念也。以輕易重，亦有小罪。二、對僧作法，離有二等者，立謂今文約人病衣重開離，及共作迦絺那衣開離。然法亦不定，若人病衣重，雖開一月、九月離，謂少齊一月，多至九月，中間延促，任當時乞之，唯不得過九月，以夏中不許離，故但九月也。若中途病差，及衣輕限滿等，則不得離。若迦絺那衣亦不定，雖一時作法開離，若持衣人出界，及八種、十種要心捨，及限滿等，不得離，故云不定。注云：三十[276]已去，名為老者，此是多論文也。賓云：約受戒來，三十夏也。四分：得一月離。案五分：得九月離。九月離者，約前安居人也。後安者，但得八月離。所以夏中不許離者，以夏中不許遊行故。今若安居了，從僧與法，至來年四月十六日足九月。後安者，八月半夏滿得法，至來年四月十六日，唯得八月離也。此上且約法分齊如此，若實而論，病差則法失。四分：約離大衣。五分、多論開離七條，由入聚落，必須大衣。又五條常被不許離。然諸部乞法不同，或月月從僧乞法離，或九月通作一乞法離也。問：乞得法在身，身未行未離，後若欲行，其法在不？為約得法之日論之，為約離衣日論之？答：若病在者，法竟不失，但從離日而數也。二、共作迦絺那衣者，即五月利也。三、對處作法離者，謂藍小界大結攝衣界是也。然亦有不定，若界無三礙開離，若有情染等生亦不得離。四、蘭若恐怖離者，立謂寄衣在村不良家是也。此中亦有不定，若蘭若中有難開寄不作日限，若無難衣須隨身。五、王路隔塞者，立謂亦有不定，約勤惰兩人可知。若懃覓方便不得會者不失，若汎爾有難而不會者即失。六、迦提賞勞離者，此亦不定，若前安居人得此一月利開離，若後安居人破安居人則不開也。七、如五分僧塔諸緣及諸要事者，立謂此與上蘭若恐怖離異也。上則不限日數，今則唯開六夜。言要事者，即看病等緣也。景云：此六夜離與前第四緣蘭若恐怖離，此二是同，以他部兼有別離緣也（即佛塔六夜，即五分文也）。四分[277]但言蘭若恐怖而不列別緣（即四分不言佛塔等六夜之緣），故舉他部為一耳。事訖不反吉羅者，立謂雖聽六夜事了須還，以不還得吉。又六夜未過不得離衣罪，由佛本開日數定故。
蘭若通有無者，謂在蘭若中恐有怨賊將寄俗人，是無法離。既不得會恐犯捨墮，即遙對首心念捨之，是有法離。故言通有無也。
得罪分別下者，深云何故不料簡第一門，謂第一門一向是罪故不料簡。今言第一第三有罪者，第一犯吉，謂但是輕易重也。第三下文自釋，謂作法界內有礙則失，是有罪也。
五中隔塞或望斷故者，立謂更重料簡上第五門也。此約若作失想，謂賊將去不妨實在，而作失衣體之想則失受法，後見須更加法。若懃覓方便而不得會，心若不斷無失受法，又須無罪。對僧作法有緣時在者，立云更釋上第二老病乞法離也。病緣及衣重緣若在不犯。若限滿便失者，即九月日滿也。又復守功德衣人未出界亦名時在，若此人出界或至十二月十六日僧和合捨即名限滿，若病差衣輕亦得是限滿。餘一一准思者，深云謂上之七緣進退皆准此第二門，限滿法失等義准此而思餘上下緣也。[278]已下明不犯法。
注云此謂失體不同者，立明此文失奪想等，決心謂失衣體也。然實在界內，故但失受法，仍無罪也。如上弟子隨師行，將衣入界，謂言失者，疑心不知在界之內外，而實在內，故體法俱不失也。故曰失體不同。論云衣不失受者，是上善見論也。深云：前是決心故失，此是疑心故不失，故言不同。自意云：弟子持師衣，此即令師疑謂失受。今此文中，決心謂受體俱失也。
若先慢不攝等者，立謂恒是懈怠人不將隨身，以佛制無問晝夜，若遊行時常須自隨如鳥二翼，今乃慢故空身出在界外，雖逢此難故不免失。若恒懷謹護暫出逢難者，故開以情慢故佛[279]息不被。前言失受事隔不知等者，立謂指前善見文弟子隨師行貪聽法文也。又解，指前失奪燒等五想也。謂衣實現在妄起想心，謂失即是捨心，但失受法而不犯罪也。立又解，事隔不知者，謂界中有情染等事，隔之以心不知冥然，亦失受法而無有罪。深云牒上文，若水陸道斷等離失受無罪也（恐非）。又恐是指前住子文也。彼云想心言在界外，其實在內不知在內，故決心捨失受無罪。
比二礙可知者，立謂是情隔二礙也。此既有染礙，須依上情隔二礙。若恒懷謹護，忽爾有此難，又懃覓方便，取會不得，方免犯也。若汎爾有染礙，不會則失。深云：言進退此二礙者，進是不犯，退是犯也。今此染礙更不廣釋，但指同前情隔兩礙，明持犯也。有人云：此二礙可知者，反[280]以方得也。此不通諸部者，立謂此部明文具有染礙。今不許立染礙者，謂不識諸部也。深云：十誦文中具有染礙義也。
事同長衣開者，立謂此是懃謹之人，以非情過隅爾。不與衣隨身者，猶如長衣忘不說淨，便開不犯。若懈怠者，聖所不開。上釋第二離三衣戒義竟。
四分律鈔批卷第八末