月望衣戒第三。 南山意云：此是但三衣人也。今詳不然。下具緣云：初十日常開，明知通畜長人也。又律中列五長，月望是一數，明知不局但三衣人也。此戒是[1]但三衣人者，持為此人，故開一月。畜齊三旬，名之為月。希冀擬足，故稱月望。案見論云：言月望者，以小小不足，得置一月望得也。或於僧中望得，或於親里望得，或於知識邊望得，或於糞掃處望得，或於自物望得，故曰也。此謂有故三衣，堪持不堪著，用欲造新，開其一月，隨得衣財。十日之後，至三十日隨足，當日須成。若一時作三衣，亦通開一月中作。若前後作，則開三月（未詳）。五、無因緣同長衣者，深謂迦提一月、五月也。若是此時，任得過限。立云：同長衣中失、奪、燒、漂、爛、壞等，不犯也。有三位：初十日常開者，立明其前十日開得衣財，雖足未作不犯。由此十日開同畜長法，故得十日。若十一日至二十九日中間，隨得衣財若足，即須作成；不足，開至二十九日。隨更得者，足之使成。若當日得足，前者不作，成犯；長不成，使過一月，故犯。若得不得者，立謂即是足不足也。若同不同者，謂如前得布，後得絹，此曰不同；前得布，後亦得布，此曰同也。若至三十日不同，同不同，足不足，但使此日不成，便過一月皆犯也。僧祇十日即作者，立謂第十日若得財足，當日須成也。若三俱故，並少不同者，謂三衣俱故也。三个衣財齊不足，名為並少。言不同者，謂乞得布絹不同也。明其三个俱故，不堪著用。今若作三，各得開一日也。礪云：若三俱故，各開一月。若衣同者，即須併作一衣。如不爾者，隨過限犯長（謂雖開一時造三）。今乞得物，細絹若同，互各闕少者，即須得之，且作一衣，不得云未足。經留不作，則過十日是犯。乃至十日之外，隨日不作，結犯（云云）。若大衣同足限滿，下二衣財少不足，亦染犯者，立謂既開三月作三，若前大衣乞得衣財並同又足，仍即不作，謂一月內不作，即犯捨也。以由此大衣犯長故，即染下二衣財也。下二雖少未足，或不同等，終被他大衣染也。今若捨懺，須盡捨，故下文云隨衣多少盡捨也。然何故彼他染下，即出其所以。由有故壞三衣，非正替故者，此是出其能染衣所以也。謂問若無下二衣故，則不被染，即同上來得褺，指作三衣日過不犯文也。今有為二故者，非是正替故，被他染也。餘同長衣開之者，深云：謂迦提月等，及失、奪、爛與他等，皆不犯。
取非親尼衣戒四。 虗心送與，領納屬[2]己，名之為取。離七世族，故曰非親。尼者，簡下二眾。衣者，唯局五衣。伯叔之婦等者，謂出家為尼也。若是親里少，尚應與等者，案十誦取非親尼衣戒中，佛種種呵責[3]已云：若非親里尼，不問衣足不足，為長不長，趣得便取。若親里尼者，當問衣足不足，為長不長，親里尼當自持衣與，何況不足而取？佛如是呵責[4]已，即便制戒立云：若是親尼，設有設無，比丘即知。若無者，比丘當得供給。今作親里，有無安測？以不知他有無，故不得受。今但知受納，而不思前有無也。十誦若尼先請為說法者，謂尼先請比丘說法，自施衣者，得取無罪。當畜五衣完堅者，謂尼畜五衣須完全，又須堅牢物作也。五衣之外聽隨意施人，故知今取局五衣是犯也。既云與人何簡道俗者，此言冥破古人也，下當明之。律文既許長者施人，人義通於道俗，今僧若取理不合犯，但不得過分令人貧匱耳。引此言者，證上得取尼衣也。礪云：人解言：律令尼畜五衣完堅者，自外聽隨意施與人。礪云：尼眾五衣佛制須畜，本為資身，今以施人即得無衣之罪，破戒行檀奉不應法。餘聽隨意與人者，謂五衣外得施三眾，不得與僧，施受俱犯。又解：若與者，謂五衣外長財得與比丘，若僧得尼施時，應撿[5]向前人，知彼五衣不具則不得受，若具得受無罪。礪問：尼取僧衣何故[6]但吉？答：大僧上尊與尼義希，尼受不數故[7]但犯吉。若爾，大僧與希能與應輕。所以提者？答：謂與尼衣譏過中制，生患義深得提罪。[8]已下明不犯法。
使非親尼浣故衣戒；五、 役彼外尼名使非親洗濯穢服，故曰浣衣戒也。浣、染、打實三戒者，明其以俱是一衣故合為一戒。礪問：浣、染、打等所以合制者何？答：有三義：一、使尼處同；二、俱由故衣；三、容一衣相由致犯。謂垢污須浣、失色即染、由舒故打，所以合制。緣起中令浣故衣，因即色落復令為染，因染皺囊（去聲）復令為打，故曰同由一衣生也。此戒業重者，使尼浣衣妨修道業，因交致染容壞梵行，迹涉世譏清白難委故也。又可作平聲讀之，云此戒業重（平聲），謂浣、染、打三業重重各別也。如是互作五句者，案五分云：一、若令非親里浣、染、打，而親里浣、染、打；二、令非親里浣、染，而親里、非親里共浣、染；三、令親里、非親里共浣，而親里浣；四、親里、非親里共浣，而非親里浣；五、令親里、非親里共浣，而親、非親共浣、染、打，皆提（此五句中，俱著浣、染、打三字也）。三、是[9]已故衣者，簡除新衣。新衣浣希，又無緣患（不如浣故，緣起愛染之患。又新衣何須浣也）。若使尼浣，[10]但吉羅也。僧祇自與、使與作四句者，案祇云：一、自與使受，二、使與自受，三、自與自受，四、使與使受。下解釋云：初句比丘自與比丘尼，尼遣使受，取尼自浣。餘句例知。雖中間有使與、使受，然約浣時，皆尼自浣，故並結犯。十誦若犯捨衣與浣得小罪者，以彼宗中無重犯義，故使爾也。一、衣無過有重犯者，景云：三衣體[11]淨，故言無過。若體有過，使浣不犯，以不重犯也。若體無過，使浣、染、打，即得三罪，故言重犯也。又言重犯者，異戒也，非謂此三不可截故。全捨者，既使湔，湔處有罪；餘不湔處，體罪雖無，罪不截破，故合將捨懺，重使浣、染。比丘尼薩耆吉羅者，此謂先令浣，得尼薩耆；重使浣，復得吉也。[12]已下明不犯法。
從非親俗人乞戒六 緣中，䟦難陀先有三衣，故不許乞。見論第十四云：釋子出家有八萬人，憂波難陀最為輕蕅，而性一聰明，音聲絕好，即䟦難陀也。一令佛法僧尚者，立謂既制此戒，則不過度乞索，順少欲知足之行，外生物信，使佛法僧勝也。若實好言好，得物犯墮者，謂口自述道德，得物犯捨。言好不好者，謂如法非如法，持戒破戒等也。景云：若實持戒，自言持戒，以自歎德，得物犯提。內實破戒，妄言持戒，誑他得物，故犯棄也。注云：應是無戒沙彌者，即形同沙彌也。以未有十戒，故得捉寶。又復比丘不得言乞錢，令沙彌代述也。（[13]已上盡是五百問論。）貧匱等者，謂親里既貧，還從乞索犯吉。貧無曰匱。又云：匱由竭也。作寒暑相者，冬著夏衣，夏著冬服也。案祇云：乞時作寒相熱相。言寒相者，若比丘寒雪時，著弊故衣，詣檀越家，現凍戰相。檀越問言：闍梨無衣耶？寒凍乃爾。答言：無有。汝父母在時，恒為我作時衣。今汝父母去也，誰當為我作者？非但汝父母死，我父母亦亡。檀越即言：闍梨莫怨恨，我當為作時衣。此是寒相。云何熱相？謂五六月大熱時，著厚衲衣流汗，詣檀越家現熱相。餘問答辭如前說。緣中一條者，此舉極少也。謂乞袈裟中一緣，或袈裟中一條也。案祇文中，此當開通文也。謂若乞畏瘡物，若衣緣，若乞衣中一條，如是等物不犯。若不還本處，如法治者，謂是僧物，雖開暫用，今不還僧，則犯重也。言如法治者，治通輕重。今此文中，須如夷法治之，故曰如法治也。餘如雜法中者，深云指下諸雜要行篇，明過賊法也。下明不犯法。通前五緣者，立謂上失、奪、燒、漂，并五分衣壞時也。是此戒首，明其四緣。深云指前離衣戒中失、奪、燒、漂、壞五緣也。明有此緣許乞。十誦第六云：奪衣者，若官奪，若賊，若怨家，若怨黨也。失者，若失不知所在，若朽爛，若虫嚙。燒者，若火燒、日炙。漂衣者，若水漂、風飄也。五分非法求施等者，立謂邪命乞求，作非法用，俗復知而故施，二彼同罪。即涅槃第六云：買迦羅迦果，噉[14]已命終。即其義也。疏家解云：命終喻墮地獄。案此語出五分律，謂佛涅槃後一百年中，跋闍比丘檀行十事，九事可知。第十事云：於月八日、十四、十五日，令諸俗人施金銀及錢，作衣鉢藥直。時耶舍比丘語諸比丘言：莫作比求施，我親從佛聞。若有非法求施，施非法求，二俱犯罪。復語諸白衣男女言：莫作此施，我親從佛聞。若非法求施，施非法求，二俱犯罪。彼諸比丘得金銀錢[15]已，共分令耶舍取分，耶舍不受。乃至集閻浮提七百比丘，于時有上座，若一切去，有一百三十六臈，第二上座有一百二十臈，總有七百羅漢，共滅此十事，刊正法律（云云）。
過分取衣戒。七 祇律第九云：憂波難陀語失衣比丘言：汝若不能乞者，我為汝乞。即持紙筆語諸優婆塞言：助我乞。以有比丘從北方來遇賊失衣故，即至肆上乞得多衣。難陀復言：猶故未足。優婆塞言：有幾人耶？答言：多人。復問：為有幾人？長引聲言：乃至有六十人。優婆塞言：此衣可供五百比丘，何況六十欲坐疊肆耶？即擲紙筆嗔恚言：何處生是不知足人耳？若失一衣不應取者，由餘二衣有三重二重可摘作也。今文中案律判，若失一失二俱不許乞，若三衣都失方開乞也。尋文易知。若僧伽梨乃至安陀會者，立謂既失二衣餘一衣在，若有三重四重摘作伽梨陀會等也。不得別乞。若無三四重者，乃得乞一衣。此戒若為他乞受犯者，深云緣起中，諸比丘既奉佛制不許過受，俗人來施懼不敢取，六群囑言：汝既不用，可為我受。因即為他受。佛便制戒不應為他，故知自他俱犯。
勸增衣價戒八。 虗心辨。價者，謂不從其乞，故自擬施，價量有限也。若先無限，約勸增則無過。十六分之一分者，立謂是古大銅錢，當今十六錢，將此一錢，當彼一分也。首疏：問：此戒勸增價縷，乃至一縷便犯。前乞衣戒，乃至一條方犯，何以相違？答：乞衣本施，主無心捨，及至乞時，任彼籌量，隨施多少，惱義是微，故得一條方犯。此勸增之中，主先虗心自施，分限[16]已定，不賀其恩，嫌少更索，長貪惱彼，過患情深，故多少皆犯。
勸二家增價戒。九、 勸夫婦合作者。其夫先擬為作，比丘復來勸婦共作，增其價縷等，亦犯。祇中，知足者，若與細者等者，案祇云：此是為好故。為好者有三：一、知足好，二、不知足好，二、麤足好。言知足好者，若與細衣時，便言：我須麤者。是名知足好，犯提。二、不知足好者，若與麤衣時，便言：若與我麤衣者，不中觸我脚，我是貴人，應與我好衣。此名不知足好，得衣提。言麤足好者，若與細衣，便言：我不用此好衣，我是練若人，如鹿在林中，住在蘭若空地，與我麤者。是名麤足好，若得衣犯提。
過限忽切索衣價戒。十、 越三六制，名為過限。逼迫淨主，故曰忽切索衣，故曰也。四、過分索之者，善見云：純語索齊六不犯，過六方犯，純嘿十二未犯，十三反犯。但知一語破二嘿，參作可知。案祇云三語六嘿者，非一往反中三語，乃是三往索，是名三語也。言四五六反嘿者，非一往反嘿然，乃是六反往嘿然也。深云：戒文云若一二三反者，是三語也。又云若四五六反者，是六嘿也。其實合從前云一二三四五六反。今翻譯家存省，[17]但借前語家之三，則承此三，下從四五六數也（可尋戒疏云云）。上言純語齊六未犯，純嘿齊十二未犯，今戒本則三語六嘿，則是半參也。向若四語唯有四嘿，若五語則唯有二嘿，若六語更不得有嘿，以過六悟則犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者，立謂淨主報云：我不自用，大德不須自來，我即將施大德也。勝云：即相布施者，寶主永捨，不懼失故。波利迦羅衣者，立謂此云雜碎衣也。羯磨疏云：波利迦羅衣，唐譯云助身衣也。即百一供具令受持之，不合說淨，唯除衣鉢坐具等五，餘悉是也。深云：本施主為作此衣故施，過限索者不犯。
乞綿蝅戒十一。 不害眾生命故者，蝅綿因殺故得，以六群往蝅家乞綿，看暴蠒作聲為俗所嫌，聖便制戒，縱得[18]已成者斬碎和泥。諸戒捨懺之時財還本主，唯斯一戒制斬塗壁，由殺得故意可見也。且如僧伽梨尚不聽著雨中行，隨一渧沾即結小罪，今由綿作制斬可知。毳（充苪反）字林云：細軟羊毛也。說文云：獸細毛也。劫具者，即白㲲也。聲論云：天竺應言割波婆，翻為樹花衣也。持律者言：譯云樹華，亦云草華也。應師云：此或云劫波育，正言迦波羅，高昌名㲲，可以為布。罽賓以南大者成樹，以北形小狀如土葵有殻，割以出華如柳絮，可細為布也。塗壁及埵者，深云：埵謂啐堵波是，此曰塔也。濟云：西方人多作土埵，方如床大，上安繩床，如京中衍頭侍官土床是也。以地低濕處即作此埵，故曰也。憍奢耶者，蝅口初出，此方名忽者是也。注云：總名臥具等者，此戒諸師多判不同。宣云：是袈裟。礪云：相亦難識。四分名臥具，諸部或稱敷具，或稱被也。賓云：淨三藏云：是臥[19]籌也。有其二別：一是織成，二是衦作。織成即是氍氀之類，衦作乃是氈褥之流，謂取高世耶絲織為敷具也。或高世耶耶用絹縫之作帒，內貯羊毛及樹華絮以為敷具。本是臥具，不是三衣。今諍三藏，言亦難准。若是敷具者，下黑毛戒律文乃言作蓐、作臥㲲不犯。文既相違，若為通會？若依南山是袈裟者，亦有違文之失。故下減六年臥具戒云：減六年捨故，更作新者，不犯。豈可三衣捨而更作？月望衣戒既不捨故，即應是犯。故知此戒非三衣也。進退唯谷，故礪判云：相亦難識。亮敘南山云：此是袈裟，昔人迷之，至今未識。但以三衣名相，東土本無，知何以翻？[20]但取量同此方臥褥三肘、五肘，故使四分、五分同翻臥具，教令後習謂為臥蓐。今以義求，定是袈裟。以老病比丘從僧乞法，安有羯磨加於氈廗？又下黑毛臥具緣起文云：倣諸離車，著黑色衣，夜行不見。明知是衣上蓋之服。若是臥具，寧肯披行？又黑毛戒開通文云：若作蓐不犯。明知此戒定非敷具。南山此判，妙盡其理。故論云：毗尼名為五處求。章服儀中，廣詳是非。可引彼證成，付在臨時說者。外國作衣有二種，乃至亦得作三衣受持者。景云：准此，他部得[21]已成者，亦得受持，不同四分俱不許也。以乞得故作成犯捨者，深謂若他將施不犯，由乞得故將自作衣，若作成犯捨，故云也。一方禪眾皆著艾布者，謂南岳思禪師領徒在山，皆不著綿，用艾為絮，表裏著布，中間著艾，用為禦寒也。今終南山中亦有斯人也。野蝅者，立謂外國純取野蝅，全不殺命，皆待虫出[22]已方取用也。于闐[23]已西多有此事。淨三藏云：高世耶者，即是野蝅之名。此虫不養，自生山澤，西國無桑，多於醋果樹上而食其葉，其形皓白，麤如拇指，長二三寸，月餘便老，以葉自褁，內成其蠒，大如足指，極為堅硬。屠人[24]揀之，取絲成絹，其絹極牢，體不細滑。若此虫不彼收者，經一月餘，蠒中出蛾，其翅兩開，如大張手，文璋煥爛，如紅錦色，每至宵中，雄雌相遇，還於食樹，復生其卵，總名此虫為高世耶也。西國屠兒方為此業，勝人上姓，極汙其流，乞食僧尼，佛遮至宅。若無蝅家乞蠒自作綿無罪者，深云：以展轉離殺者手故不犯。皆約不得從養家乞也。為賣故有虫吉者，立謂將賣故輕，若自作衣則提。言有虫者，謂雖非養蝅家，聽從乞，若蠒中猶有蝅者，比丘犯吉也。作不應量衣等吉羅者，此約有虫未壞也。
黑毛臥具戒十二。 立謂四分緣起，天竺離車喜作婬欲，夜著黑衣，使人不見，并為盜者，亦所習之。比丘輙著，招譏故制。案僧祇中，制緣全別，為黑羊毛貴，或一金錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。此毛細濡，觸人眼精，皆不淚出，甚為難得。此羊毛出四大國：一、毗舍離國，二、弗迦羅國，三、剎尸羅國，四、難提䟦陀國。時人為求此毛故，或時得還，或死不還，以毛難得，是故極貴。而諸比丘人人來乞，破我家業，唯至窮乏。昔人疑之，至今不決者。立謂古師云：是氈蓐也。今解：臥具是袈裟總名，故引僧祇稱僧伽梨，證知是三衣也。又緣起中，比丘著此衣道中行，因譏故制。豈是著[25]稱廗，順路而行也？章服儀中，具破古義（云云）。注云：元作擬割者。立云：此釋上文也。謂向若不擬割壞，作成則犯。今為元心擬割，今雖作成未犯，不割方犯。若不元心擬割，作成即犯。（礪亦同此釋也。）濟謂：割者，意欲非是將擬作袈裟也，但是擬補衣及餘用故也。注云：元意後得者。立謂當時作，雖是細貴者，擬後更得麤者、賤者相揲，重疊而作，即非純黑，故不犯也。（礪同此解也。）戒本中，羺羊毛者，應師云：胡羊也。埤蒼云：䍲羺（奴溝反。）通俗文云：羊卷毛謂之䍲羺也。䍲（女佳反。）宣云：羯羊者，謂小羊黑也。躡熱巾者，非拭汗巾也，乃是捉銅盌時，盌熱，將巾褁手，捉之巾也。
白毛三衣戒十三。 佛制參作者。參，由雜也，同也。又參，由參也，謂里白尨也。若純作則犯，三色相參，白兩一分則犯。從多犯戒，故曰白毛。
減六年作三衣戒十四。 濟云：此是但三衣人制限六年，今時畜長之人則不類也。今詳若是但三衣人，即同前月望之類。月望戒中有故三衣堪持不堪著，聖開更作，未須捨故。今戒律文云：減六年捨故更作新者，下犯。故知不捨即犯，與前月望一倍相翻。月望不捨非犯，此中不捨是犯。今欲救鈔義，此約六年內不捨更作是犯，月望約六年外不捨故非犯。所以知是六年外者，有故三衣堪持不堪著，若近來者，應當堪著，何為[26]已爛也？二、不捨故者，有人云：餘之三律，捨與不捨，減年與罪。若依四分，開捨得作。案五分云：六年者，數日滿六年也。白羯磨眾一一不成者，立明僧須觀其人，顏色若好，則是無病，不須與法，與亦不成。不成和合之義，故曰眾不成。亦可白本，白於眾故曰也。若減六年捨故更作新者，心疏云：此是無本衣得造新也。豈捨受持，方復造衣？本造擬捨，故成不犯。成而不捨，罪則自科。
不[27]揲坐具戒十五。 此與九十相對四句者，此戒明不揲，後戒明過量，故取相對。有四句：一、如量不揲，犯此戒；二、過量而揲，犯後戒；三、過量不揲，犯二戒；四、如量而揲，不犯。不言氈布者，立謂二物俱得為揲。隨十種衣通得者，案四分？長衣戒云：一、純衣者，憍奢耶作；二、劫貝衣者，以草作也；三、欽婆羅衣者，毛作也；四、蒭摩衣者，紵麻作也；五、懺摩者，野麻作[28]□；六、麻衣者，家麻作也；七、扇那衣者，白羊毛作也；八、翅夷羅者，鳥毛作也；九、鳩夷羅者，絳色羊毛也；十、懺羅鉢尼者，尨色羊毛也。少聞者，謂寡學非多聞人也。無聞者，謂破戒不識法相道理人也。二師者，撿祇文意，是和上及闍梨也。不分別魔事者，謂不識邪正。如上所列之人，雖有不故物，合從其受。由斯人非法，所有物事亦非法也。注必有得處，如上律論者，謂上僧祇并多論也。若純故者不犯者，立謂若將故物者，不須與揲也。
[29]持羊毛過限戒十六。 頭足毛不犯者，立謂頭足毛麤故不犯，要擔細軟者方犯也。馳毛者，駱駝毛是也。成器不犯者，立謂成氈及坐具三衣也。宣云：器謂衣相也。各持九由旬者，立謂計人各得三由旬也。言重擔俱犯者，此下子注云：第四者，屬上也。應言俱犯第四，謂三人既共擔九由旬竟，若更重擔，則俱犯其第四。緣是犯，緣是犯，緣故曰也。不得佐助持吉者，立謂自擔得三由旬竟，便使持於限外，更助他，則得吉羅。若擔毳裝者，充苪反。立謂裝（去聲），謂是羊裝也，風雨中披之也。字林云：細羊毛也。疏：有毳衣，古者天子大夫服之，巡行邦國也。毳繩者，立謂只是毛繩也。
使尼浣毛戒十七。 制意犯緣同前。浣衣戒者，但上浣故衣者便犯，新則不犯。此則新故[30]偍犯，以就損功妨業中制也。此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛以污手，故為佛自見，因制戒也。又止惡法次第者，恐因交致染，容成屏坐及麤觸等，復為婬事，故曰次第也。
畜寶戒十八。 立謂將欲解釋此戒，先且廣明八不淨物之相。礪云：言八不淨者，若畜此八，長人貪求，污染梵行，故言不淨。三、為成聖種節儉行者，立明四依之法，乞食、糞、衣是聖種因也。今若畜寶，違斯四依，非聖種行也。經論及律盛列通數者，濟云：經律但通言八不淨名，而不別標出其相貌也。言顯過不應者，立明經律中具顯其過，云不應畜也。相承次比者，謂如上列數八種名者，雖著在經律，但經律中通明無有列名次第，但古來諸師相承如是次第而列也。言不出佛經者，如前所列次第，非是佛經作此次第。且如涅槃中雖說八不淨名，列之亦無次第。今道俗通禁見畜捉知非佛子者，釋迦一化，凡所制戒必絕俗，前唯斯一戒對俗而制。佛告大臣：若見受畜如此物者，當知非我弟子。皆言沙門四患者，日、月不明由修羅，煙、雲、塵、霧之四翳、佛法不明由沙門四患也。言四患者，首律師偈云：婬是生死源，酒開放逸門，金銀生患重，邪命害戒根。此四過深，故稱患也。宣云：婬及生死之本，三聖絕其根源。酒為昏醉之藥，四逆由之得遂。寶為起貪之緣，諸惑因之繁茂。邪命害戒之因，惡道為之開坦。有得穢果故名不淨者，由畜此物，長人貪結，染污梵行，此是穢因。正報入地獄，後報作畜生等，名為穢果。言餘如正解者，立謂指下文正解此戒文也。經中禁重如後明者，立謂楞伽涅槃僧坊無烟禁斷酒肉五辛八不淨財，是經中禁重也。涅槃云：畜八不淨言是佛聽，如何是人舌不卷縮等。律中在事小機意狹者，明其律中容有開文，意接小機力劣者也。然經中亦有開文，約儉時為欲建立正法，有篤信檀越淨施等田是妨道者，立謂一田園重物體是妨道也，沉累行人不堪隨道故曰也。此當第二開制不同門，礪疏名為聽畜不聽畜門，謂就八中第一田宅園林及第二種植根裁門，此二門長貪妨道無開畜義。就第一門中宅舍等則開制不定，若廣畜莊宅即不聽許，若一口小房雖是重物有資道義，聖亦聽畜不須說淨（鈔意同之）。店肆者，古人注云：肆由陳也，店者置也，肆亦云列也，謂列貨賄於市故云店肆也。以池施僧供給浣灈等者，立謂受施之時當先要令，若通一切畜生隨意用者得受，若局僧者不須為受，恐後難護故也。餘如雜法中者，深云如下諸雜要行篇有五種僧物不可賣是也。覺恐指雜揵度也。儉開三十六石等者，立明人別各畜三十六石糓也。盡形藥中等者，立謂受取一夏之藥加法竟得一夏用，唯前糓鹽也。後卷具有說淨方法者，如下四藥受淨篇中廣明四藥受捨方法，至下當釋。長者將女施佛等者，案增一阿含云：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百比丘俱。時城中有婆羅門，名摩醯提利。其人有女，名曰意愛。顏貌端政，世之希有。時婆羅門善達外道經書，靡不貫諫。自念言：我等經藉所明，有二人出世，甚為難遇。一謂如來，二謂轉輪聖王。若輪王出世，七寶自然嚮應。我女顏貌殊特，玉女中第一。今既世無輪王，可將此女奉上如來。即將其女，往至佛所。白言：唯願沙門，受此玉女。佛言：止止梵志！吾不須此著欲之人。婆羅門再三白佛言：願沙門受之，此女無比。佛告梵志：[31]已受汝意。但吾以離家，不復習欲。時有一長老比丘，在如來後，執扇扇佛。便語佛言：唯願如來，受此女人。若如來不須者，與我給使。佛告長老比丘：汝大愚惑，乃於如來前，吐此惡言。汝云何繫念在此女邊？夫為女人者，有九惡法：一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三女人無反復，四女人嫉妬，五女人慳嫉，六女人多言遊行，七女人多嗔恚，八女人多妄語，九女人所言輕舉。是名女人九種弊惡之行。佛即說偈言：常喜笑啼哭，現親實非親。常求他方便，汝勿興亂念。長老復言：女人雖有此九弊惡之法，今觀此女，無此諸事。佛復告言：汝今愚人，不信如來神口所說。吾今當說：過去久遠，波羅柰城，有商容，名曰普富。將五百價人，入海探寶。事餘因緣，廣如增一阿含抄，及歷國傳抄可尋（云云）。豈唯犯婬，盜亦通犯者。既畜男女交雜，容壞梵行，名為犯婬。若後和僧，媒嫁淨人，用僧物供給婚具，即是犯盜，故曰也。僧祇畢陵伽在聚落自泥房等者，案祇律云：畢陵伽在聚落中住，自泥房舍。時瓶沙王來，見尊者自泥房施與園民。比丘言：不須。如是至三，猶故不受。其聚落中人聞[32]已，來到其所，求作園民供給。比丘語言：汝能持五戒者，我當取汝。答：能。便取，終身持五戒。守竹園寺有五百淨人者，有云：此五百人犯王刑法，比丘愍之，乞得立云：西國多有[33]識信俗人來寺供給比丘，總號淨人，盡持五戒，非如此方僧家之奴。今詺奴為淨人者，謬也。有人云：言淨人者，以此人能供給眾僧知錢淨果授食等，能令比丘離破戒之垢，令梵行成立。淨由此人而成，故曰淨人，非望前人稱淨者也。准此，奴婢皆得名淨人無妨，若喚奴者，增長口過。濟云：僧伽藍人者，定非今時奴婢也。唐三藏云：西國國王名曰戒日王，敬信三寶，齊於菩提寺四邊眼所及處，所有土及民戶皆屬比丘，事同此方封戶之類。王若征時，菩提寺主即簡雄壯淨人領送與王，助王打賊。王後事了，亦送還僧。不與持戒反與破戒乃至剎利入阿鼻者，案十輪經中廣明十善輪，次即明十惡輪。十惡輪中云：佛言：未來當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅，四方僧物、床敷臥具、田林屋舍、飲食湯藥、資生雜物，不與持戒清淨有德比丘辯才聰明，如是人悉不與之。見破戒比丘作惡行者，給其所須床蓐敷具自恣受用，并與白衣同共食噉。以是因緣，剎利旃陀羅、居士旃陀羅命終皆墮阿鼻地獄。又云末利夫人施僧布薩錢者，案十誦云：佛在舍衛國。時末利夫人為聽法故，到祇洹中，問諸比丘：此處有幾僧？答言：不知。以是白佛，佛言：應數數時應行籌。後於布薩時，末利夫人施僧錢，比丘不受：佛未聽我受布薩錢。佛言：聽受。又居士持金銀與僧作寺、食堂、園田，比丘不得受，犯吉者，以是為僧受故，不犯捨墮。以不遣淨人受故，自口受之，故吉。若遣淨人受取，無罪。若受後作衣服用，得吉。雖者，立謂若令淨人受，不犯。若自受竟，後若服用披著，得吉。則破四分人解等者，立謂雜含中須木，但直索木，縱施木直，不得受也。四分人解云：既開受木，今若施直，應得作淨受也。四分中：為作房事，有人施竹木，聽受。人即解云：為作房故，聽受寶物。蓋以下律文中開受房錢、藥錢，故作此釋。今鈔意云：文言求材木等得受者，得受材木也，不應自為身受寶物也。前聽受末利布薩錢者，蓋為僧故受。今詳文相，疏釋為勝。謂作受淨物意，不同七百結集夏直受[34]犯非也。（賓述）今雜含既不得受，則破四分家人語也。案雜含云：時佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主來問佛言：前日國王集諸大臣共議：沙門釋子自受金銀寶物，為是淨？為不淨？中有臣言：沙門釋子不應受畜。復有臣言：應受畜也。我時聞[35]已生疑：既言應畜，為是實說？為虗妄說？為是順法？為非順法？佛告聚落主言：此是妄說，非隨順法。若受沙門釋子自為畜金銀寶物者，不為清淨，非沙門法，非釋子種。若沙門釋子受畜金銀寶物為清淨者，五欲功德悉應清淨。聚落主聞[36]已，歡喜而去。去後，佛告阿難：普命一切比丘皆集。佛具陳向者聚落主之言竟：汝諸比丘！從今日須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為[37]己受取金銀種種寶物。佛說是[38]已，諸比丘歡喜，信樂奉持。注云：引經自明者，即是雜含經也。餘如正解者，如後正解戒本中明也。聽受刻鏤床，除金寶者，謂雖開受刻鏤床，若上有寶揲，不許受也。若綿褥，他施[39]已成得受者，立謂簡上乞蝅綿戒中，自乞蝅綿犯提。此中約他施[40]已成者得受也。不得捉一切糓者，不問自他糓，但是一切種子，比丘捉者皆吉。若得金寶，呪願[41]已還主者，立謂比丘不得自受用，但為施主得福，聽呪願[42]已還主，任彼為貿淨物來，比丘乃得受用，非謂永還主也。說輕為重者，謂豐時禁約也。言說重為輕者，儉時開緣也。涅槃第六卷四依品云：善男子！若有人言：如來怜愍一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重。說重為輕等者，榮疏云：謂國豐民治，有好檀越，則不得畜，爾時說輕為重。若國亂人儉，又無檀越，佛則聽畜，爾時說重為輕。又一解云：於四法中，如來所遮，名為說重；如來所聽，名為說輕。（四法如後所引是也。）觀知我等弟子有人供給，所須無乏，乃至若諸弟子無人供須者，疏云：此上之文，明有檀越供給，則不得畜；無，則得畜。（此是第一法竟。）時世飢饉，飲食難得者，疏云：此明如來雖許無檀越得畜，要儉時則得，豐時則不得。（此第二法也。）為欲護持建立正法，我聽弟子受畜奴婢，乃至賣易所須者，疏云：此明雖儉時得畜，要是建立正法則得，不建立則不得。（此三法也。）雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越者，疏云：此明雖建立正法得畜，作淨施則得，不作則不得。（此第四法也。）如是四法所應依止者，疏云：一解言：是向四法，此是了義，故可依也。又解云：四謂四依，法謂向說。如是四依，向所[43]法說了義，故可依也。（四依如經明。）我為肉眼至不為慧眼說等者，疏云：以肉眼者不識於法，我為說人依，是故我今說是四依。故我於今為肉眼者說人四依：聲聞肉眼，菩薩慧眼。私云：此上鈔所引經，一依經次第相違如此也。又解：我為肉眼諸眾生說者，立謂慧眼，能分別邪、正，不假佛說四依。但肉眼不能了達魔說、佛說，故須為說四依也。十餘處文者，謂八不淨[44]在過既深，故使涅槃一部說處過十，故曰十餘也。又不應以袈裟因緣而禮敬者，雖著袈裟，由八不淨故，不堪加敬也。然十輪令恭敬者，據不分別淨、穢，故使著敬也。不用亦得者，謂不用十輪亦得也。以涅槃是窮終極教，決了正義理合依承也。以護法故小小非要者，十輪但是護法小小之教，不如涅槃窮理盡性大要之典也。三明畜罪輕重中，就八不淨物中，前五并後一但得吉羅，第六第七錢寶并綿褥得提。所以此二得罪重者，由違淨施故也。以此二物若畜，要須對俗說淨付淨人賞，舉物非[45]己邊方應聖教。礪云：八中六七二種體是貴物，長貪處深有淨施法，違教過畜犯提。自餘六種雖亦名不淨，體非貴物，生患處微兼無淨法，無應說不說之過。畜之但輕餘則吉羅者，深云：言餘者有二義：一謂八中六種為餘。又解：只第七門中除綿氀等[46]已外，餘恢器得吉，故指恢器為餘也。言畜者亦少者，綿寶二物體是貴物，畜者故多，奴婢田宅等畜者全少，故曰也。從此[47]已下正明第四交貿輕重義也。若以此八貿衣犯捨者，謂八不淨物貿得輕衣，如三衣及一切衣等犯捨。故前疏云：以此八種貿得十種衣皆犯捨墮。（礪同此解）賓云：此謂容犯販賣捨也。五眾邊貿即不犯販，停過十日容犯長也。以衣得寶綿氀亦捨者，謂將三衣五衣及一切衣貿得八不淨中兩个重物也。（即是錢寶綿氀也）故首疏云：以十種衣貿得金銀錢綿褥氍氀得墮，得餘六種者吉。（礪同）賓曰：以衣得寶者犯畜寶戒，綿氀者犯長也。若得餘六並得吉者，立謂將三衣五衣貿八不淨中六種物得吉，無應說不說之過，故[48]但吉也。以衣寶相易亦墮者，首云：若以金銀綿褥等二種相易提。立云：以綿氀將金寶二物自相交貿故提也。貿餘六種吉羅者，立云：將八中綿寶二物貿餘六種得吉。首疏同此解，此是定義。六自相貿皆吉羅者，立明當六種中一一自相貿得吉也。如以糓貿糓等是也。首云：六六自相易得小罪。得衣寶者皆提者，立明將餘六種易得綿寶二物皆提。（首疏亦同）。此謂與俗增減者，立明與俗人爭價上下故提。若與出家五眾相貿易，雖爭價上下，[49]但吉羅也。多論若說淨錢寶等者，立云：先說淨錢易得衣物，若將作三衣百一物者，不須更說淨。若將此說淨寶貿得衣來，不得作百一者，即是其長，要須說淨，故言[50]已外須說。謂三衣百一之外，名為[51]已外也。問：百一本不須說，何須言錢若說淨，貿得百一物不須說淨？若爾，本錢不說，貿得百一物亦應用說？答：百一體不須說無。問：本錢說與不說，貿得百一物來，皆不須說。今所明者，欲顯本錢雖說，貿得衣來，若是畜長之人，須更將衣說淨也。恐人情意謂本錢既說，雖貿得衣，衣不離錢，何須更說也？景云：以寶作淨，還用此寶貿得此衣，衣不離寶。（恐景解非）。言[52]已外須說者，立明謂是長衣須說，以此長衣非是百一之內，故曰[53]已外。若犯罪悔於僧中者，立謂此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨[54]已犯捨墮，後將貿得衣受持及說淨並成，但悔前墮，故言僧中悔也。其後來衣財不須捨之，以貿得來即入淨故，但悔先畜寶罪。[55]已外成衣不成衣一切無罪者，景云：以將犯畜寶之錢貿得衣，衣是即染，但悔先畜寶之罪，衣不須捨，以無染犯故。言[56]已外成衣不成衣，則無染過，不妨說淨也。有人云：此是定義，前長衣戒中多云犯捨衣，貿得餘衣尚不犯捨，故此亦然。正解本戒者，夫論解義有本宗有傍說，今此本宗正是解其畜寶戒，自此[57]已前但說明八不淨物盡是傍說，從今[58]已下正釋此戒之相也。文言手捉別時意者，立云文謂戒本之文也。明九十中得手捉者，謂同藍中及寄宿處，由斯二處見寶不收致失招譏，聖開暫捉非為永許，但為守護也。此戒同畜故捉即犯，指九十同捉者是別緣開，故言別時意。非我弟子準此失戒者，立謂畜惡律儀即失善戒，寶是破戒之因，亦惡律儀所攝，故失善戒也。亦可由佛證非我子，聖師不攝，約此義邊應失淨戒。五欲功德悉清淨者，立謂沙門釋子受金寶者則謂穢行，五欲之法亦是穢行。若畜金寶言是淨者，亦可五欲之法亦應是淨，五欲是穢不名淨，畜寶如何不是穢？言功德者，謂五欲既非清淨亦非功德也。梵志畜述者，案增一阿含第六卷善知識品云：昔有梵志名雷雲，事一梵志為師，名耶若達。其雷雲聦明，學一切伎皆悉通達，欲報師恩，然復貧乏，欲詣國界求財供養於師。師曰：我愛惜汝，設吾死者尚不欲離，何況今日欲捨我去？今有婆羅門法，汝尚未學，今應教汝。即教五百言誦，誦既通達，即為立名，名為超術。超術後時又白師欲去，師不能留。時缽摩大國去城不遠，有眾多梵志普集一家大祠講論。時彼有第一上座，善達天文地理，眾中要令捔試，勝者與五百兩金、金杖一枚、金澡罐一口、大牛千頭。超術聞之念言：我家家乞求，不如往彼眾中共其捔試。便往其眾中。時諸梵志遙見超術來，各各高聲喚言：善哉大利！乃使梵天躬自下降。超術報曰：我非梵天，我是雪山北耶若達梵志弟子耳。即與第一上座捔試。超術即誦一句五言，上座等並不識，歎言甚奇，即推超術坐第一座。彼舊上座即懷嗔恚：設我有功德，皆作誓願，願使其人所生之處，凡所作事我則敗壞其功。彼時大祠施主即將五百兩金、金杖、金澡罐各一、大牛千頭、好女一人，用奉超術，令使呪願。超術告主人曰：我受五百金錢、金杖、澡罐，擬供養其師，牛及女人我所不用，吾不習欲亦不積財。既受金等物[59]已，欲還奉師詣鉢摩大國。其王名光明，勅令掃洒街巷，并勅國內不許賣華。超術見[60]已問道行人：王欲娉娶耶？行人報曰：王請金光明如來耳。梵志禮記亦有此語：如來出世，甚難得遇。又梵志書亦有此語：二人出世，甚難得。[61][62]但佛及輪王心即念言：且未報師恩，今將此五百兩金奉上定光如來。復作是念：書記所載，如來不受金銀珍寶，可持此五百兩金買華散佛。即入城內，求買香華。城內眾人報曰：王有教令，有賣香華者，當重罸之。即逢一女，捉五莖華，就其買得，供養如來，用散佛上。并解髮以布淤泥：若如來授我記者，當蹈我髮上。佛即蹈上而過，語云：汝當來世成佛，號釋迦文（云云）。劇城市之商賈，信佛法之烟雲等者，立云：賈客商人，東西馳騁，販博求利。今乃僧之居糓估易，志專財物，故曰劇城市之商賈也。言信佛法之烟雲者，日月不明，由有四患：一謂修羅，二烟雲，三塵，四霧。佛法不明，由沙門四患，致佛法無光顯。由如日月有四患，無照用之能也。深須信此畜寶等患，能為佛法烟雲也。賓云：今觀律意，文列其五，第一義合為四，以前沙門四患也。婆沙二十七云：此日月輪五翳，不明不照，不廣不淨。何等為五？一雲，二烟，三塵，四霧，五曷邏呼阿索洛手。此中雲者，如盛夏時，有少雲起，須臾增長，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。烟者，如林野中，[63]焚燒草木，率爾烟起，遍䨱虗空，障日月輪，俱令不現。塵者，如亢旱時，大風旋擊，囂塵起，遍䨱虗空，障日月輪，俱令不現。霧者，如秋冬時，山河霧起，又聞外國雨初晴時，日照川源，地氣騰湧，雰霏布散，遍䨱虗空，障日月輪，俱令不現。曷邏呼阿素洛手者，謂阿素洛與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月盛，天常勝彼。時曷邏呼阿素洛帝心忿日月，欲摧滅之。由諸有情業增上力，盡其智術，不能摧壞，遂以手障，令暫隱沒。反自誇陳，妄排法律者，謂口中陳說我無貪心，又自誇矜我是大乘學者，不守小乘戒律，但作無相之心，心無所著。作此言者，故曰妄排法律也。字書云：華言無實曰誇。誇亦誕也。望自矝持者，尚書云：汝惟弗矜，天下莫與汝爭能。孔安國曰：自賢曰矜（居陵反）。禮記云：不矜而莊。鄭玄云：矜謂自尊大也。今末代僧尼貪毒逸𦚾，動論財利，更復倚傍大乘，云我等心無貪著，斯有何過？不思業累，望人師敬，位過二乘，及欲當人，非分自處。斯之盲瞽，地獄罪因，負山岳之重事，絕分毫之善分也。不及俗士等者，此下舉俗況道，意可知也。如王夷府生來，口不言錢。又如漢末魏初，青州北海郡有管寧者，鋤園見金，揮鋤與瓦礫無異，掘而擲之，並不取也。又戒疏云：世俗常言，𮨇雍拜萬戶封，家人不知；諸葛亮受三郡賞，庫無石貯。斯豈非俗人尚知足若此也？聾俗尚能高節，清拔不群，況方外高僧，貪畜斯甚。何異螳蜋者，螳蜋雖有拒輪之智，寧免碎質於輪間？類今妄斥小乘，生報必委於湯炭。螳蜋（一名莫貉何各反）又名蚌（音牟）見爾疋，莊子云：螳蜋怒臂以當車轍也。飛蛾赴火者，雖有智欲投明，反遭明之喪體。喻今雖言不著，坐此還墜[64]狂坑。即如經言：或有服甘露，傷命而早夭者是也。方生重盜之始者，立明由與生販賣，爭價高低，容有犯重之過。八毒蛇者，即八不淨也。如昔比丘見金，唱言：沙門毒蛇！沙門毒蛇！等（云云）。若有共僧利，死墮地獄者，立明僧與此人同住、同僧事，作羯磨法，並不成就，則是違佛教故，故入地獄。息世戒，白四羯磨所得者，立謂掘地、壞生、非時食等，此是遮戒，故曰息世譏也。性重者，如殺、婬等，以是性戒，有業道故，名性重也。以遮戒要由羯磨，方有此戒，故曰白四所得。若性戒，不問羯磨、不羯磨，常有故曰也。八種錢者，案四分云：一、金，二、銀，三、銅，四、鐵，五、白鑞，六、鈆錫，七、木，八、胡膠錢也。注云似由像也者，謂即釋上似色也。若言金銀生像者，此梵、漢雙舉。梵言生，此曰金；梵言像，此言銀。以五種取為畜，故吉羅者，立謂其偽寶。若準下文，五種受器、受身、受等，受[65]已畜故，得吉。若捉金薄等，並墮。不犯此戒者，謂犯後九十捉寶戒也。祇云若不淨物，金、銀、錢故，觸名不淨者，立謂其金、銀，以不得觸，乃名不淨。餘寶得觸，故名淨者，立謂即似寶也。如銅、䥫等，得觸故，異於錢等，此則名淨；仍不得著，又名不淨。此謂似寶之中，名淨、不淨。若望得觸邊，名淨；望不應著，又名不淨。案祇云：金、銀及錢，是名不淨物也。言餘寶者，是淨、不淨物也。謂真珠、瑠璃、珂貝、玉等是也。若相成就等者，謂文字分明，但時所不用，即古錢是也。若彼為比丘貿衣鉢等，應持貿易受持之者，立云：自此[66]已下有兩節文，此謂有錢寶對淨人作淨，淨人不解作法不成，便犯捨墮。雖令貿得衣鉢，此衣鉢要更須貿易，由本說淨不成故。若淨人當時解比丘說淨法者，則不犯墮。後若貿得衣來得加法，故云應取持之。上雖相承，此解覺意之所不然。今言上既云對淨人說淨竟，若淨人取還與比丘者，當為彼人物故受，勑淨人賞之。又解：若彼為比丘貿衣鉢等，應持貿易受持之者，此謂前說淨竟，錢既在比丘邊，今淨人欲將此錢為比丘貿衣鉢，比丘須持此錢與淨人貿衣鉢，故曰應持貿易受持之。謂是應持錢與淨人貿衣來自受持也。若彼優婆塞下，此明淨人既將錢去貿得衣來，應須加法持也（作此解者文極調直）。立云：若彼憂婆下，此謂先對淨人說淨成句也。前文則是將淨人說淨不成句也。二者淨人言易淨物畜者，此謂淨人令比丘易取淨物而畜，即當說淨。此上二法皆約破此知法也。案多論第四云：錢寶說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物我不應畜，若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。若無比丘，不得取，取得捨墮。又云：錢寶淨施法者，應先求一知法白衣淨人，語意令解：我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。得淨主[67]已，後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨[68]已，隨久近畜。若淨主死出異國，應更求淨主，除錢及寶，餘一切長財，盡五眾邊作法（尋斯文意，錢寶說淨，亦對比丘）。若散落者，得以塼瓦擲入者，謂旋淨人令下錢時，錢有散落者，比丘手不得觸，亦許將瓦石打其錢，令轉墮入坑中也。不得觸四邊等者，如諸王、公主、貴勝俗人，多有斯事。以將金椀貯食施僧，比丘則不得手受，令置面前。正下之時，口云：受！受！受！即成受也。[69]但食器中之食，不得手觸內外四邊。言讚歎手捉者，既是金椀等器，則不得口贊譽言大好器具等，亦不許手捉也。若言與是淨人皆犯者，自受、[70]交人受，同犯提故。若僧中以行者立，謂僧中依次得分也。餘似寶及百一物，乃至作吉悔者，偽珠等物，名為似寶，畜之不作淨，故犯吉令悔也。深云：此言百一物者，非中品受持百一物人也。畜百一物，既加受法，一向無長過也。今言捨者，還是畜長之人有此物也。謂隨物一一之中，名百一也。錢寶說淨有二者，景云：一僧、二俗，如前引多論文是也。若彼此不語，取得墮者，謂比丘與淨人俱不言也。上明或比丘言，或淨人出言，皆名說淨。今則二彼俱不言，故不成淨也。景云：此舉有受畜心也。不得與沙彌者，謂是法同沙彌，不得捉寶也。故下引僧祇證也。僧祇目連將專頭等者，案祇云：佛在舍衛城，時目連共專頭沙彌，食後到阿耨達池上坐禪。時沙彌見河邊金沙，便念：今當盛取此沙，著世尊澡鑵。下目連從禪覺[71]已，神足乘空而還，沙彌為非人所持。目連迴見，喚沙彌來，答言：我不得往。問言：汝有所持耶？答：持是金沙，汝應捨棄捨[72]也。即乘空而去。老比丘將沙彌還村者，佛在舍衛城，時有比丘將一沙彌皈看親里，路經曠野，中道有非人化作龍，右遶沙彌，以華散上，贊言：善哉！大得善利，捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到親里家問訊[73]已欲還，時親里婦言：汝今還去，道逈多乏，可持是錢去市易所須。沙彌受取，繫著衣角頭而去。中道非人見沙彌在比丘後行，復化作龍來，左遶沙彌，以[74]云坌上，說是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼，比丘𮨇視，問沙彌：汝何故啼？答言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答：持是錢來。師令捨棄，棄[75]已非人復如前供養。以此緣白佛，佛言：自今不聽沙彌持金銀及錢等。此[76]由可治故遭幽責者，謂上來二沙彌之過，此過可治，故逢幽冥之責也。若現在不可治者，則未來重受，必入地獄，於今現在不逢此輕責也。如下池神譏者，亦是可治也。如池神譏者，案智論第十七云：有一比丘在林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神語言：汝何故捨彼林中禪淨坐處，而偷我香？以著香故，諸煩惱結使臥者，今皆覺起。于時更有一人來入河中，多取其華，掘挽根莖，狼藉而去。池神嘿無所言。比丘言：此人破汝池，取汝華，汝都無言，我但河岸邊行。便見呵罵云：我偷香。池神言：世間惡人，常在罪垢糞中，不淨沒頭，我不共語也。汝是禪行好人，而著此香，破汝好事，是故呵汝。譬如白㲲鮮淨，而有黑物點污，眾人皆見。彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不見，誰問之者？餘有未懺，必遭顯戮者，慈云：如作偷盜等事，必被他人刑戮不疑。即是刑戮，亦可作過不懺，罪於現在，日夜增長。又解：如暫嗅香，尚遭神責，況更非法犯重，必被滅擯，故言顯戮。同頰腫者，案百喻經云：昔有一人，至婦家舍，見其㨶米，便往其所，偷米唵之。婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦恠不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：我夫始來，卒得口腫，都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰：此病最重，以刀決之，可得差耳。即便以刀決破其口，米從中而出，其事彰露。世間之人，亦復如是，作諸惡行，犯於淨戒，覆藏其過，不肯發露，墮於地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃顯其過。[77]已下明不犯法也。開緣如上者，謂此一戒，上文並自有開通文也。
貿寶戒十九。 以說淨寶轉易與他等者，深云：若非說淨寶，[78]已犯前戒捨墮竟。今若更貿餘物，但得吉，以無重犯故。言當與他時得墮者，雖爭價上下，若結犯時，正是約與他時得提也。此與下貿衣戒五種不同者，戒疏云：一、對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯二俗犯。二、貿寶，自作教人為[79]己同犯，除為三寶貿衣使人不犯。三、貿寶，一制不開，自為貿衣則開蘇油相易。四、衣寶捨，則道俗不同。五、還財，本非本別故。謂貿衣捨懺還本衣，更得却受。貿寶捨懺財捨與俗人[80]已，後還財[81]惡，須貿得淨物方得受，若本財不合受也。今言貿衣戒者，只是下販賣戒也。緣起是䟦難陀與外道貿衣為緣起故，詺此貿衣為販賣戒也。又對上畜寶戒四句分別：一、是畜非貿，俗施錢金也。二、是貿非畜，衣易錢寶也。三、俱是，以錢買金畜之。四、俱非，即衣物相易也。但無衣食為異者，立明此戒直論金銀錢相貿，不論衣食，下戒則論衣食，故簡異之。一、是錢寶者，簡餘衣物非犯也。二、互相易者，皆提。互相貿易總有四十九句，其中錢與金銀開之為七，即金三、銀三、錢一也。金有三者：一、[82]已成金，謂[83]已成器釵釧等也；二、未成金，即金挺等也。有人解云：未成金者，是金丱也。今不同之，朴既雜石，未得名金。三、[84]已成未成金，謂鑄打竟，仍未摩治也。高云：[85]已成者，環玔器具也；未成，雜丱者也；[86]已成未成者，挺等。銀中三句亦爾，并錢是七。其七中更互相易，一句有七，以成四十九七。初七者：一、[87]已成金貿[88]已成金；二、[89]已成金貿未成金；三、[90]已成金貿[91]已成未成金；四、[92]已成金貿[93]已成銀；五、[94]已成金貿未成銀；六、[95]已成金貿[96]已成未成銀；七、[97]已成金貿錢。此七句純將[98]已成金為頭，後个七句還如上次第，即將[99]求成為頭貿餘六，乃至將銀及錢作頭亦爾。次將未成金為頭，應言：未成金貿未成金；二、未成金貿[100]已成等金（云云）。次將[101]已成未成金為頭，應言：[102]已成未成金貿[103]已成金；二、[104]已成未成金貿[105]已成金等（云云）。若將[106]已成未成銀貿[107]已成未成銀者，先且對牒，次則從前與，謂從金為首也。若將銀為頭，亦且相對牒，謂錢貿。次從金起，不得向二三人前者，立云：此戒罪重，要僧中悔。[108]已下明不犯法。
販賣戒二十。 成四聖種者，即四依行也。一在家二眾者，簡其出家五眾不犯也。准餘部雙開者，立謂四分中唯得教淨人貿，若准他部應令淨人貿，是一開也。如無淨人比丘亦得自貿，又是一開，故曰雙開。然比丘自貿要須知淨語也。寧作屠兒者，屠兒則普願天下人皆不殺，我得獨賣。若居鹽恒願四遠反亂王路隔塞者，謂如長安城中居得十石五石鹽[109]已，忽王路塞車乘不通四方路斷，其此鹽貴豈有價耶？五百問云：治生得物施人犯墮者，景云：此舉受者犯墮，以治生罪故。下句亦然。若窮厄處等者，立謂若飢時無食處，此治生道人使白衣將此物作食，亦開得食。其治生比丘要須對眾中白云：此非我物。方得食之也。若治生比丘不作此言：僧食犯墮。若將此物施俗人，彼俗迴施僧得食，為主別故。十誦若相似貿相似者，立云：相似不相似皆墮。如鉢貿鉢、瓶貿瓶犯墮，此名相似。若盋瓶等亦墮，名不相似。若可捨物金銀糴粟等，得衣提、得食吉者，此明畜糓粟但吉、畜衣得提故。今輕重不同，亦如前明八不淨中輕重有異。今明用錢或粟貿得物來，若得衣是提，若得食是吉。四分販賣買三事俱墮者，立謂買賣之中或含其販，或時直買而不為利曰買，或時[110]但賣而非販也。若為利故買，擬後貴賣名販，一一皆提。擡價就高曰賣，抑價歸下稱買，買[111]已規利而賣復曰販，此三皆提。然販者約當時收取，有心規利之時即犯，未待出時抑揚物價方始結罪。縱臨時依平價賣者，亦得販罪。十誦據一物為語者，慈云：納一衣上有賣買同生犯。四分約一一物各得罪，立謂彼律販中含賣買也。私云：謂賣與買於一物上生犯也。案十律有三句：初句云貪[112]賊故買吉羅，謂直爾見賊即買不擬後賣；二者貪貴故賣，謂有衣鉢本無賣心，忽見時貴即將賣者亦吉；三買[113]已擬賣時犯尼薩耆。今詳第三句是於一物上生犯也。四分則不爾，但使買時雖不擬販，若不作知淨語爭價高下即得提；或賣時雖非貪貴，若不作知淨語亦提。為販而賣買固是提罪，今詳四分於一物上及異物上俱有犯義也。四分不了等者，立謂十誦七日內得還，四分但言不得還，仍不明日數，故曰不了。然復須知，皆約比丘私賣買也。必知賢善聽直與者，立云：汎爾比丘共僧交貿，當須價均。今此比丘少欲賢良，又是貧乏，故聽將僧物直與，不須交博。案五分云：時有比丘抅執衣，四方僧有僧伽梨，欲貿之。諸比丘不[114]散與，即白佛。佛言：聽易。若拘執價多，應陪與比丘。若僧伽梨價多，比丘應陪與僧。若貧無物可陪與僧者，而必是少欲知足，亦聽與之。餘衣亦如是。四分衣法中，有貴價衣令淨人貿者，深謂揵度中云：若有淨人，令淨人貿易；若無淨人，遣比丘貿，不犯。若有淨人不遣貿，仍使比丘貿者，提。（未詳，待撿四分文看。）四、藥隨輕物、重物、淨不淨物等者，案祇云：一、時藥，二、夜分藥，三、七日藥，四、盡壽藥，五者、隨物，六者、重物，七者、不淨物，八者、淨不淨物也。四、藥義可知。言第五、隨物者，三衣、六物、覆瘡衣、雨衣、鍵𨩲、漉水囊、錫杖、草屣等，種種所應畜物，皆名隨物也。首云：祇疏解言：隨有二種：一、可隨身，二、可隨道。三衣、六物不畜得罪，違道不隨故也。重名二種，反上可知。言重物者，床、臥具、坐褥、枕、一切銅器、一切木器、瓦器等是也。言不淨物者，錢、金、銀等，比丘不得觸，故名不淨物也。言淨不淨物者，真珠、瑠璃、珂貝、頗梨、玉等，是諸寶物，得觸不得著，故名淨不淨物也。若將時藥買時，若將時藥買非時七日藥，乃至隨物、重物，作不淨語時，吉；得物，犯提。若將隨物、重物、淨不淨物作，皆亦如是。為僧月直市油麵等者，案祇云：若為僧月直市油、蘇、米、豆、麵，作不淨語，吉。此約為僧故，但吉。若自為[115]己者，作不淨語時，吉；得物，犯提。若自舉物價等者，立謂比丘賣物，前人問覓幾錢，比丘若長索價，前人若依口與直，得剎犯盜。若食殘持博蘇油等者，立謂此且約貿易之罪，若論將僧食還房，復得蘭也，但非此所明。言得施者，謂一切俱捨懺也者，濟云：販賣之物既犯捨墮，不合施即得吉羅。今若欲將施人，要捨懺從僧得還[116]已，然後方得布施人也。[117]已下明不犯法。不得與餘人貿易者，餘人謂是俗人也，但開與五眾貿易耳。言令淨人貿者，深云此開通文也。十誦三度語索者，深謂與俗人交貿時，論價高下，開三度問未犯，過三方犯，至第四度應使淨人問。以爾許物乃至有利等者，立謂此是教淨人貿易方法，如此故非犯也。
畜長鉢戒二十一。 僧尼犯同緣異，以不作淨，同犯提罪，故曰犯同。僧開十日，尼當日說，以開緣不同故，故曰緣異。三、如法鉢非[118]掍油者。礪問：衣量若過減，皆成受持。鉢何不爾，要須如量者？答：衣有截續，鉢無延促，故使過減，不成受持。言掍油者，立謂掍者，作鉢坯[119]已，掍使有光，即用燒之，更不重也。如北地多見掍瓦，狀同也。油者，荏子為之。古師多將油䥫鉢，此全受膩，用必獲罪。畜此鉢者，過限不犯，由屬非法，不犯長故。餘如長衣戒者，謂彼廣有八句，數論犯、不犯，一如長衣戒釋也。礪云：第五緣云：五、無因緣，謂失、奪等四想之緣，非迦提一月、五月緣知之。若得鉢五日[120]已，被三舉被治。設經多日，亦無長過。若解舉後，更得五日。首疏：問：衣中所以有勸增價，縷鉢無增價者？答：衣資身寬，多喜勸增，故聖制犯重。鉢唯一用，資身義狹，勸增義希，故得小罪，所以不制。礪問云：所以不受迦絺那鉢者？答：衣有三領，為持重故，開受功德衣，得離衣宿。鉢唯有一，常須受用，何得受迦絺那鉢？以蔭持鉢，事不可也。礪意：也絺五利，不該於鉢，謂不得離鉢宿。又復若有長鉢時，亦須作淨也。
乞鉢戒二十二。 從非親乞故犯。若從親乞，若自買得，無過五乞。如法鉢者，簡餘不應量非法之鉢不犯。事希少故者，謂若論行懺等法，具如律文。然行懺時要局大界。礪云：若有乞得眾多鉢者，盡須奪取。好者追入僧庫，簡餘惡者僧中行之。[121]已下明不犯法。若減漏者，立謂減謂減量也，漏謂破漏也。若先減量之鉢，及雖應量而漏，更乞不犯。又深云：若減五緣而漏，及過五綴不漏，更乞並不犯。不必具二方開乞也。故前立緣中云減五綴不漏合為一緣，可知。
使非親織戒二十三。 濟云：此戒是損織師故制。前第八勸增衣價戒，是損縷主故制。作繀一切吉者，應師云：蘇對反。方言：繀車，趙魏同謂之歷鹿也，江東人曰緯車。今明吉者，即是從非親得縷，使親作繀，故得吉也。
勸織戒二十四。 如僧祇緣起極要，可尋祗抄（云云）。對此須明䟦難陀為二老叟分衣事，如僧祇及十誦抄可尋。
奪衣戒二十五。 光統律師云：先與衣不分，明強奪戒。甄下眾非行類者，甄由簡也。以緣起中本規同行，今下眾位卑，即非比丘同行類也。礪。問：若沙彌言不犯者，何故隨順被擯，與大僧同犯？答：與衣共行，沙彌非類，與之義希，奪亦不數。隨順解義，同違僧法，損壞無殊，為是同犯。四句中二句者，此謂與取俱決定奪，犯夷。二、若與定取不定奪，得夷。三、與不定取定奪，犯。此戒令據此文，前盜戒中奪賊物云：失者不決捨，賊[122]已作決得想，奪犯重。與此文相違也。今既言與者不決定，取者決定但提，明知失物未作捨心，賊雖決屬奪，不犯重也。四、取與俱不定奪，吉。一切奪舉不藏者，立謂為舉藏故奪，非是奪歸屬[123]己，故不犯也。勝云：一切奪舉不藏者，[124]此不藏者，此不藏舉，由對面現前，不藏舉未犯。若不對面，[125]但移物即犯，不假藏舉者也。
畜七日藥戒二十六。 五無因緣者，立謂迦提一月五月也。覺意謂之不然，迦提五利未聞開畜長藥，勝云同長衣八門開緣故曰也。戒疏云：五無遮難，即是淨厨中往取不得，或以八難不得入手取說等。又失奪及藥壞等，是因緣也。[126]已下明不犯法也。若過七日藥者，謂比丘初日受藥竟，次二三日更受別藥，還是七日藥，至第八日相從犯捨。由初日藥既不說淨便犯捨墮，其二日[127]已後受者復被他染。今文中有三例：言初者是過七日，次者正明七日，後者未滿七日，是六日[128]已來乃至一日也。今若捨懺俱捨此三與僧，僧後還時其過七日者與園人，若正七日者得與餘比丘，未滿七日者還此比丘塗脚等。第七日藥者，立云是次日受得者也。前藥八日犯長，此藥雖始得七日未犯，由被染故捨懺還來，須捨與他比丘食，自不得食也。若未滿七日者，立云此藥始得五六日[129]已來，亦由被染，以其近故得還本主，比丘塗戶嚮等（自撿律文，此上並是論犯捨竟殘藥也）。戶向（許高反），三蒼云：向謂北出牖也，亦是窻也。今言塗戶向者，濟云：將蘇油塗窻上紙令明也，如今時將[130]蠟紙黏窓是也。有人云：此七日藥若乃擬服故畜可有長過，不為服而畜者，雖過日無長罪也。又復若受七日藥，經五日[131]已來遇緣被觸，更得加七日法。若入六日[132]已去，雖被觸者不更許加法也。
過前求雨衣戒二十七。 立謂此戒衣狀大同縵安陀會也。首問曰：過前求與乞衣戒何異？答：有三種異：一、衣體不同，此是雨衣，彼非雨衣；二、開緣有別，此約時而乞，過時便犯，彼無時限，唯除四緣；三、親非親別，彼親不犯，此二俱犯。過前用中列四緣成犯。第二緣云：二、時中得者，深云：三月十六日[133]已去得者，皆名時中也。過此前受，即犯前戒，非此所明。言三、過前受者，謂中唱令加法受，非謂從俗邊受得也。立云：要是時中得，方有過前用。若是過前求得，[134]已犯前戒，不更犯後戒也。和上云：過前受者，謂未至四月一日即受。然又非過前求也，但是過明前而受也。三月十六日求，四月一日用等者，深云：戒本云：春殘一月在，應求雨浴衣。今三月十六日[135]已後，至四月十五日，是春殘一月也。言四月一日用者，戒本云：半月應用浴。即四月一日去，夏首正有半月也。皆謂夏前半月開用也。礪引多論云：若閏三月，前三月十六日不應求，後三月十六日應求，不知有閏者無犯。若閏四月，前十六日安居者，即日受雨衣用，乃至七月十六日、百二十日，以夏雨濕熱故求。有所[136]總故，不得含閏前求用；無貪總故，聽含閏前用。立云：若過此前一（日中）用則犯提，若[137]已過先求、雖更過先用但犯吉，一衣之體不重犯，故不得受。當三衣不得淨施者，明不得將此衣准三衣用也。言不得淨施者，正受用時不須說淨也。言不得作三衣及淨施者，此皆約正受用時也。必限滿[138]已住自轉易，不得裸身著者，立謂當著舍勒及餘故衣襯裏也。若雨早止垢液等者，立明著此衣在雨中浴，浴既未了其雨則止，身上垢若未盡，更得著入河水中洗。上言不得著入水者，由無此緣故也。此浴衣語通者，立云此衣謂得兩用也，謂著浴并雨時護三衣俱受濕故。又曰語通者，以名雨衣須濕故也。以水薄洒令濕等者，謂浴時必須著也。今既著餘衣而浴，癈其浴衣當須水洒令濕。所以爾者，浴衣本擬用浴，浴時不用故得吉羅，以水洒濕義同用竟也。至八月十五日當捨者，立謂捨[139]已須說，不者犯長。此衣從三月十六日後四月十六日來，日日得受。准此受時亦通唱者，捨時有文對僧唱捨，受時既無其文然義合有，今准理須通唱告知。未必對首而秉[140]已下，明不犯法。
過前受急施衣戒二十八。 五分第五云：急施衣者，若軍行，若垂產婦，如是等急時施，過時不復施也。祇十一云：急施衣者，若男若女，在家出家，欲征時，征還時，死時，女人歸時，商人去時，施主語比丘言：若今日不取，明日即無。是名急施。七月六日[141]已前受，名過前也。若七月六日得衣，至八月十五日不淨施，名過後畜也。注云二戒合制，不同一衣者，立謂若過前受犯，理無重犯，則無過後畜罪。若後畜罪定，非過則受。若不過前受，而過後畜，則是有罪。不是一衣體上有兩犯，故言不同一衣也。此是雨衣，合為一戒。一是過前受，一是過後畜，故言二戒。若受便得，不受便失者，立謂施主既欲遠行，逆將奉施，對此之時，若受則得，若不受永失也。謂施時不取，後須難得。四無緣者，案四分云：謂有失奪燒漂等緣，闕無三衣，得過前而受，用作三衣。今無此緣，故曰無緣。一二同上緣者，謂一是急施，二知是急施。三是十日內者，若是七月六日[142]已後受，即是十日內成急施衣，有過限畜罪。若七月五日受，即是過前受，[143]已犯前罪，更無過後畜罪，以罪不重犯故。問：何故佛開去自恣，十日內受，不許過前受者？答：約施主無心，本為夏勞故施，正合時中而受。今有急難緣故，預將奉僧，故十日內與時分相接，還同本施，故開十日內受。若過前受，則不與時分相接，不稱本施心，故不許也。如七月六日得衣，至七月十五日正滿十日，合說淨。至七月十六日得十一日，即入迦提月，不須說淨。至八月十五日是假滿，即須說淨。若不說，是過後畜也。如是七月七日、八日、九日[144]已去得衣，驀過迦提月，數日足前得十日，即說淨。若不說，即犯。今言十日內者，正是指此十日內也。廣明時、非時法者，深云：迦提一月、五月名曰時，除此[145]已外，皆名非時。急施衣，據本心為安居故施。今去時分，十日內與時分相接，是名時衣也。以七月六日受得過迦提月，方須說淨，餘非急施衣。即如長衣等，則不爾。若時中得長衣，則際迦提月滿，即須說淨。若迦提月之前得長，則名非時得衣，則不得驀迦提月。要將時中日足前，非時之日滿十日，須說迦提五利。不說淨者，據時中得長衣故開，未用說也。若時前得衣者，唯許急施一色，得驀迦提也。故戒疏云：七月十五日得長衣，時中九日須說。如是例之。首疏：問：何以非時受衣，過一月五日外，更增九日時中受，所以不增日者？答：非時受衣，還得非時開。今既時受，何得非時開？若爾，我非時受，亦應不得時中開。又解：要是急施非時受，時外更增九日時中受者，既非急施衣，受無時限，何須更開九日？礪問：汎爾，長衣十日不說，越十一日，明相出便犯。此急施衣，七月六日受，十日竟，入十六日，明相應犯。何故乃言一月、五月應畜不犯？答：長衣不與時分相接者，但有前開，無其後開，是以便犯。此急施衣，十日受者，是其前開，入十六日，復是後開，兩相接，越此分齊，是以無罪。若爾，七月十五日離衣及安居，明相未出，未成破夏。離衣入十六日，復是令去之限，應無破離之罪。答：夏與離衣者，但有後開，無其前聽。以十五日夜，猶須界內守夏護衣，是故不類也。私解云：言夏衣但有後開者，謂自恣後，方開出界，方開離衣也。自恣前，無開出離文也。長衣若與時分相接者，則前後俱開。自恣前，則有平常十日之開；自恣後，復有迦提開也。
有難蘭若離衣戒二十九。 疏：問：此戒與前離衣戒有何異？所以更制者。答：但前戒聚落清夷，一宿即犯；此則若險怖，過六夜犯。前是常流人，有功德衣開；此是有難，又兼勝行。勝行者，即頭陀行也。不受德衣，但有迦提，以非作故，故有異也。佛有教網，六宵一會，越此期限，乖違聖旨，故制提罪。二、冬分非時者，即八月十六日後，至十二月半來，是冬分，非以其夏中不許離衣也。亮云：疏主及南山并古師，並判夏衣冬分開離也。由四分文隱，古來錯判，據其諸部，咸約夏中（如後引五分、祇律、十誦）。如何四分獨違難通？律云：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿（[146]已上依律文）。有人出本云：若比丘夏三月安居竟，至八月十五日滿。疏主則云：是前安後安俱滿，故曰也。南山輙足[147]已字，云至八月十五日滿[148]已。今詳俱非得意。若言夏三月安居竟，是前安者，合得迦提五利，理合得離，何假有難，方開離衣？遂即解云：此蘭若六夜，是上行人不取五利故也。今詳不然，文無此相，又乖餘部，故今正解。言夏三月安居者，謂前安結法竟也。至八月十五日滿者，謂齊後夏滿際[149]已來，則是約夏四月內也。昔師意謂八月十五日[150]已後，今須定約八月十五日[151]已前，須引諸部證成，如下當述（云云）。賓云：古來共傳，謂迦提月滿足[152]已後，非時分中開離六夜。今淨三藏云：此戒本為後安居人開其六夜。由前安人夏滿出去，後人須至迦提滿來此處護夏。此月多賊，又為獨居，故開六夜。非關上行，但有迦提。今觀此律，不局後安。故緣起云：夏安居訖，然後雖安訖，猶居蘭若。亦得說為迦提滿來在阿蘭若。故釋前戒文，應言滿來，理非滿外。南山輙改戒本云：夏三月安居竟，至八月十五日滿[153]已。若逈遠有疑恐怖處者，太成疏失。准驗餘律，皆是滿來，非是滿外。且五分第五、僧祗第十一，並悉大同。五分戒本云：若比丘住阿練若，安居三月，未滿八月。釋中云：安居三月者，前安居；未滿八月者，後安居。祇律開緣，非唯為難。彼云：佛告憂波離：往沙祇國與僧滅諍。憂波離言：我僧伽梨重，而今半安居中，留衣犯捨。佛問：幾日可得往還？憂波離言：計去二日、來二日，都計六日可得往還。因開六夜。彼戒本云：夏三月未滿，比丘在阿練若等。釋中云：安居三月者，復四月十六日至七月十五日。未滿者，未至八月十五日，比丘未至末月中阿練若處住。（上來諸文皆是滿來，古人何因謬解也？）五分云：爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天。多論第五：始過十五日，未滿八月十六日。（謂前安居人始過七月十五日。）外國賊盜有時，此次六夜中間是賊發時。案十誦第八卷云：若比丘三月過，未至八月，未滿歲，若阿練兒比丘在阿練兒處住，有疑怖畏，是比丘欲三衣中隨一一衣，若界內家中，此比丘有因緣出界外，離衣宿，齊六夜。過是宿者，尼薩耆波逸提。（律自解云：）未滿歲者，後安居[154]已下文。又子注解云：三月過者，謂夏有四月，三月雖過，而後安居人日猶未滿，故言未滿八月也。五無緣者，謂無水陸道斷難緣也。又解：迦提一月緣也。此上行人不受迦絺那衣，無五月也。疑失一水器者，立謂處所有疑盜賊，下至恐失一盛水器具等也。寄著可疑俗人家者，為不良是賊，故以寄之。則知比丘空身在蘭若，不來作盜也。不得單著者，立謂三衣合常隨身，今既聽留一个，餘二必須相隨入聚等。若重著是如法，今時單披一衣，大非法用，習俗生常耳。明兩緣者，景云：一、謂有疑恐怖處，聽離衣，不限日數，隨難賖促也。二、為佛法等事，聽六夜一會，不限冬夏，故曰兩緣。此並五分明文。而古師妄執蘭若恐怖，但得六夜，六夜一會，不限時節。良以不見五分明文。又四分戒本但云：有疑恐[155]恠，得離一一衣。未云更有緣得離，而不出緣相也。今准五分，並有兩緣（前言明兩緣者，五分文也）。僧祇：夏三月，在蘭若恐怖處，開置一衣村內，不作日限者。案祇云：是憂波離，佛令往餘處和僧滅諍。僧伽梨重，佛開離之。問：往彼滅諍，幾日得來？計用六宿，因此開六宿也。後因滿足戒本中乃云：蘭若比丘，夏三月中，有恐怖疑難，得寄一衣著聚落中不良家。若無此難，但為餘佛法僧事等，但得依前六宿耳。祇云：夏中有難，還許離者。即如上引祇文是也。五分：夏中不許離衣，要待後安居竟，乃至寄白衣家，不作日限者。案五分云：佛在舍衛城。時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天。至蘭若處欲殺，比丘聞之，各各迯走。賊即欲散，餘處別求。賊中有一先出家罷道者，語眾人言：我聞佛教，不聽比丘離衣一宿，但共守之。[156]問：向曉必還。時諸比丘懼犯離衣，雖知賊未去，至後夜悉還，為賊所殺。中有不死者，念言：佛若聽我滿八月日，寄一一衣著白衣家，不遭此難。以是白佛，佛言：聽諸練若處比丘，安居三月，未滿八月，寄一一[157]夜著白衣家。既寄衣，他家都不往看，又濕穢虫嚙。諸比丘以是白佛，佛言：應往視。諸比丘數數往視，居士厭惡。諸比丘白佛，佛言：聽十日一視。又諸比丘有塔事、僧事、和上闍梨事，及[158]己事、他事，須出界，為衣故不敢出。白佛，佛言：聽為是事離一宿。諸比丘出界一宿，其事未畢，復還白佛，佛言：聽六夜。若過六夜，犯尼薩耆罪。上言安居三月未滿八月者，下文解云：安居三月者，前安居也。未滿八月者，後安居也。餘義如上釋訖。必有他緣方制六夜者，如上引五分有難不作日限，今非有難，但是為塔事、僧事、和上事等之緣，開離衣六夜。後因聚落比丘起過者，立謂諸比丘留衣在村，身在蘭若，頭陀村中失火，比丘走來恐火燒衣，俗人譏言：沙門釋子見他失火，走來劫物。以是白佛，佛言：開六夜一看，得知在無？不致忙懅也。而不顯相，致古師妄執者，立明但云得離六夜，不云有難不作日限，不言餘緣開六夜等。勝云：古師執言：有疑恐怖但開六夜，過則結犯。既同過生制限六夜[159]已定，何得更開文但言恐怖等緣，不開餘緣也？古師雖有此執，違他五分明文。若擲石所及處等者，謂入勢分內則得不失，若有三礙當須入手捉也。言若捨衣者，立謂若不得會，開對首心念遙捨，餘同聚落。離衣戒說者，立謂若論開文，劫奪想、燒漂等想、水陸道斷等緣，明失不失大同前離衣戒也。
迴僧物戒三十。 初緣。一、是通許僧物者，汎爾許僧，未分彼此常住現前之別，迴之正犯。此戒立云：此約輕物，然須作許想想心，謂未許僧，迴亦不犯。二、為僧故作未許僧者，立謂此句是重物，以施主心未決，施僧別故，廻得吉，前句是提。然古來諸師諍此二句不同，有云俱是提，宣判第二句吉，由是重迴，故犯吉也。若言我[160]已施僧，今施尊者者，慈云：前能施者，自是非法，受施者無過。如從賊受施，即以賊為物主也。若施彼長見受用者，立謂禪師等常在寺行道禮佛，使得見也。注云隨前犯者，深云：指第三句[161]已許僧，不許別屬，迴得棄也。自意云：此言通明隨許處迴，入[162]己隨境犯，未必的指一文也。首疏引伽云：若檀越請僧，食次未至，自言我應去，故妄語提。若是食，隨計直犯。若越次差請，此是定屬之物，又復越次，專由我意，損他成重。若為前人說法，令物入[163]己，犯捨墮。迴尼僧物入[164]己，亦同捨墮。若僧物迴此與塔，即入彼塔，不須還取，以福同故，比丘吉悔。此僧彼僧，亦如上迴。此彼畜生物越心悔者，立謂且約畜邊結也，必是有主之畜，各自給物，不許迴互。今若迴此與彼，望主結夷，如他餘馬草、䴸豆等，迴之豈唯吉耶？若許惡勸與好者，破戒之人名為惡也，持戒比丘是為好也。於第三篇中分為兩段。上釋三十捨墮義[165]已竟。
四分律鈔批卷第九本
[166]九十單提
從此[167]已下，正當第二九十波逸提法。就此段中，略依戒疏，聊以三門分別：一、遮性不同，二、僧尼差別，三、諸部異相。初、言遮性者，有三十戒，性與理違，悔犯事淨，集業未遣，要傾我倒，苦報方止。餘六十戒，但有事違，不無譏醜，故違教網，故聖同禁。言三十性者，頌曰：故兩髮麤異，嫌強事用譏，諫駈恣覆疑，畜飲發說隨，拒毀同欲不，屏聽打搏無。二、僧尼差別者，就僧九十中，有六十九戒，僧尼同犯。故尼律中單列戒本，辨相同。僧有二十一戒，尼則不同，有三種異：初、有無不同。有三戒，謂輙教誡尼說法，至暮譏呵教師，尼非師位故，所以無二，輕重不問。有十三戒，偈言：作衣持屏坐，三期受讚食，勸足美牙角，過量覆三衣。多於大僧數故便重，尼希故輕。然衣有五：與尼衣、與尼作衣及三種過量。三、有五戒犯同緣異，謂背請足食犯同，而開緣不同；與外道食犯雖是同，與緣不同；減年一戒受緣不同；過量浴衣生犯緣同，用緣不同。三、諸部不同者，十誦有九十一墮，無此不受諫戒，別立不敬說法人戒，說戒時輕僧浪語，戒似觸惱，而彼自有隨問答戒。五分有九十一墮，無此不受諫戒，用虫水、飲虫水合為一戒，別立入尼寺輙說法戒，二、輕三師戒，三、迴僧物與別人戒。僧祇有九十二墮，無此不受諫、恐怖二戒，別立為尼說法、迴僧物與別人、不捨淨、作三衣、輕眾僧四戒。又離餘語，別立觸惱戒。解脫律有九十墮，無此餘語與屏坐、共羯磨、後悔三戒，別立在尼寺輙說法戒、迴僧物與別人不敬戒三也。依光統律師，分此九十以為九段：初、從妄語至壞鬼神村來，有十一戒，明守口攝意，身莫犯惡，善調三業行；二、從異語下，盡覆屋過量來，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相嬈行；三、從輙教尼至與女同行來，有十戒，明遠避嫌疑，離染清淨行；四、從施一食處下，至四月請來，有十七戒，明內資節量，少欲知足行；五、從觀軍陣下，至三染衣色來，有十三戒，明繫意住緣，離逸修道，無著行；六、從故斷畜生命下，至與賊同行來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行；七、從說欲不障道下，至不攝耳聽來，有六戒，明深心信解，敬順教法行；八、從同法後悔至無根殘謗來，有七戒，明同住安樂，詳和無二，相遵奉行；九、從突入王宮下，訖此篇來，有十戒，明衣服外儀，節量謹攝，無違越行。既有九段不同，今則是初訖壞生戒來，有十一戒，正明守口攝意，身莫犯惡，善調三業行。言故妄語者，言不稱實名妄，彰之在口曰語，無心不犯曰故。戒疏：問曰：故誑則重，戲即犯輕，何故藏、物二俱犯墮？答：妄語非惱重，約情故則結墮，戲便結吉。罪論藏、惱境深，望藏雖有輕重，望失情惱一，是故俱結墮立。云或稱小妄者，對前大妄，故言小也。案十誦五種妄語，謂夷、殘、蘭、提、吉也。虗稱得[168]望，是夷妄語。四重謗他，是殘妄語。上來夷、殘兩妄方便，未至究竟，名蘭妄語。將僧殘謗他，名提妄語。除此四種妄語，餘妄語犯吉羅，故曰也。妄業熏積等者，立明曠劫[169]已來，習此妄業，熏成種子，積在識中，故曰妄業熏積也。言識種尤多者，立謂將此無始妄心之種子，積集於第八識中也。賓云：然論識義，真諦三藏說有九識，前六可知。第七名阿陀那識，唐三藏譯。阿陀那者，是執持識，即第八識之異名，不同真諦也。第八阿梨耶識，唐三藏名。阿賴耶識，翻為藏識，亦是第八異名也。第九阿摩羅識，唐三藏云。阿摩羅者，此云無垢識，與大圓鏡智相應。真諦所翻決定藏論，有九識品。第九名阿摩羅識，真諦譯云。此有二種：一者所緣，即是真如；二名本覺，即能緣智意識。此識通能所緣，合為此識體也。唐三藏釋云：轉第八識，得無垢識，無別第九也。廣如唯識、攝大乘等，不能繁敘。（決定藏論，即是瑜伽論中攝決擇分。唐三藏云：真諦妄安九識品也。）第八名阿賴耶，亦名含藏識，謂含藏善惡種子也。亦名藏識，亦名宅識。第九□白淨識，屬於佛也。今言識種尤多也。故隨塵境動便虗搆者，立謂隨六塵六大之境，常妄言說，心口運為恒，虗妄搆架而造業也。不思返流之始，但願畢世之終等者，謂無本源之始，始自真如。但由妄起乖真，不知返本。今若斷妄修真，越出三界，逆返生死之流，會得真如之本始，故曰也。如須陀洹人，名逆生死流。言[170]但願畢世之終者，謂處世[171]已來，恒事[172]□語，未思改革，願畢其生，故言畢世也。以此安生者，以，由用也。謂用此妄語之業，安鎮其一生也。亦可以此妄語為安身，故曰也。為要當死者立，謂抱此妄業，契至於死，死時始休，故曰也。定非排業者立，謂既常習妄語，何能排生死苦業也。言良者，善也，信也。加以犯無定境者，謂境則無定於是非也。但約心想，違想是犯，順想無罪。然境不當虗實，[173]但起心自有虗實耳。心若虗者，即是犯。但使違內想心，不論外緣者立，謂不論前境違順，[174]但使心違是犯。然境心違順，此義極難，至下略出。且如境順心違者，如曾見張人之境，中途迷想心生，謂言未見。後被人問：見張人不？答言見者，即犯是也。約六心中，此是一句。六心義，如後辨也。六緣成犯，一是人，二人想首。問曰：想與知有別不？答：有同有異。了境之心名知，當境穴徹名想，俱能了境故同。言異者，知唯了境，想通迷悟。了境穴徹名想，迷境穴徹亦名為想。相歷作四句者立云：一是妄語非兩舌惡口，二是兩舌非妄語惡口，三是惡口非妄語兩舌，四俱是也。餘口三業者，謂妄語、兩舌、惡口，除綺語可知也。或合或離者，一謂或但妄語無惡口是離，或時有妄語有惡口即是合也。綺語一種不相離者，立謂上三業中皆含綺語也。妄中亦有綺[175]語，兩舌、惡口例有綺語也。案成論中廣明綺語竟，即云餘口三業皆離綺語，不得相離。善生！有人於十業道乃至謂無業道等者，立謂今引此文來證上文四句或離合意也。言一時作八者，景云：舉前後心一時成也。言乃至八事者，謂單將毒心作前身三口四之事是也。以貪時無嗔無痴，痴時無嗔等故，但得八事耳。以貪嗔相違故，不得同起。以順境起貪，違境起嗔，相不俱故，故云不作十也。於此八事中，若約自作，故得有八；若論令他，唯得為六。以婬痴業必是自為，由適暢在[176]己，不可令他為我婬也。撥無因果，無出自心，餘殺盜妄能所同犯。四分、五分因法師比丘等者，案五分云：舍衛城有法師比丘名沙蘭（四分名象力也），聰明才辯，一切四眾、外道、沙門、波羅門無能及者，遂以非為是，以是為非，知言不知，不知言知，恒以切辯勝人之口。時諸比丘莫不歎伏，問言：汝論義時，意謂為見，為知非耶？答言：我實知非，取墮負處，故妄語耳。語比丘舉過白佛，佛即制戒，僧中妄語罪重。百羅漢前者，羅漢局聖，復數限於百，僧中通凡聖，數則無邊，故可知也。又羅漢聖人雖對作妄語，義難信受，凡僧受誑，生信不疑，故重也。案智論中佛說妄語有十罪：一口氣臭；二善神遠之非人得便；三者雖有實語人不信受；四者智人謀議常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲同流天下；六者人所不敬，雖有教勅人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終當墮地獄；十者若出為人常被誹謗。推寄有本者，立語：且如高坐說法，莫言我自作此說云是我語，須推本師便有典據，縱有過失乃屬前人。斧在口中者，案多論云：佛言：夫人生世間斧在口中。佛自說本緣：過去遠劫有佛出世號阿梨羅，彼佛法中有兄弟二人出家，兄坐禪故得羅漢果，弟學問通三藏闡揚佛法。時四輩崇奉二人，但兄以聖道力故利養偏勝。時有檀越施兄一端㲲不施其弟，凡飲食衣服四事皆偏不同，弟生嫉妬加誹謗。時有檀越遣一女子至弟比丘所，其弟比丘語女言：汝與我謗彼比丘。女初不肯，云：彼聖人如何加謗？此弟比丘以種種方便誘惑其心，云：我當索取彼㲲，持以與汝以證其罪。但言：與我行婬。即[177]就兄索得㲲與之。女即還歸家，家人問：何以經久？即言：彼比丘留我戲杵，是故經久。復言：與我此㲲。於時世人咸生疑惑，其兄羅漢見此二人作大罪惡，即避異方[178]便。佛言：弟比丘者，我身是也。女人者，孫陀利是。以我前世謗聖人故，今得漏盡還被誹謗。律云見聞觸知等者，此四中境語有八，並犯。言境語者，且如實見、聞、觸、知此四是境，誑他言不見、不聞、不觸、不知是語也。又實不見、聞、觸、知是境，誑他言見、聞、觸、知是語，故曰境語。就見、聞、觸、知中，約對五塵而論者，見、聞對也。聲、色、觸者，即香、味、觸三也，謂鼻、舌、身俱名觸也。三根唯了別近境，同名為觸。問：舌、身觸境，事容可示，鼻聞香時，何曾觸境？答：要假息風，引其香氣，到其鼻根。若鼻塞時，息風不能行，不能引香，故亦不聞，明知鼻根是其觸也。若眼、耳唯了遠境，若物來觸眼，眼則不能見。故論具五緣能見，謂因眼、因也、因空、因明、因識名為見。耳亦如是，唯聞外聲，耳中之聲則不聞也。故心論頌云二境不近受等也。長行釋云：二界不近受者，眼識、耳識不近境界。如逼眼，色不見故；耳亦如此，逼則不聞。意識者，遠近境悉受。餘一向近受者，鼻、舌、身識要近境界，依緣無間故。述曰：依謂識所依根也，緣謂識所緣境也。根境無隔，方能受也。論云如耳聞鳴，還自聞者，此是耳病，聞外之聲也。論云：聞具四緣，因耳、因聲、因空、因識能聞也。餘香、味、觸三種，[179]但具三緣能了知：一者、隨三根不壞；二、有觸塵對身根，如香塵對鼻根，味塵對舌根等；三、發識意，即是因識。既具三緣，不假因空，明知觸等三唯了近境也。言知者，即第六意識，以緣於法塵之境，此屬知也。若依律文，見、聞、觸、知有有想，謂反此四，更得四也。謂見言不見，不見言見，餘例可解。對此作六心義。首疏云：舉八境誑他成犯，就中有二：初、就不見、聞、觸、知四境誑他成犯，有二十四句；第二、就見、聞、觸、知誑他成犯，亦有二十四句。律文中言不見、不聞、不觸、不知者，依而起妄法，應就不見境誑他，有六句：一、實不見誑道見，此心境俱違；第二、實不見誑言不見，引境順心違；第三、實不見內生疑心，我為見為不見，及至誑他言見無疑，此心境俱違；第四、實不見疑心同前，及至誑他言不見無疑，引境順心違；第五、實不見無[打-丁+ ]疑，及至誑他言我疑見，此心境俱違；第六、實不見無疑同前，及至誑他言我疑不見，此境順心違。此約一不見上作得六句，至犯提下，聞、觸、知三境，各得六句可知，故有二十四句。今律文好略辨，舉不見、不聞、不觸、不知四境上，以歷於六心故，更有四六二十四句可知。礪云：上六心中，初、三、五心境俱違，二、四、六心違境順。所見異者，心疏云：入定行心中，見諸惡像，言見妙相也。及被人問，答他異本所見，故曰？也。礪云：行心之中，見於虎狼，言見佛像，答他異本所見也。所忍異者，心疏云：納違安苦，名之為忍，語他樂受也。首疏云：領納違境，安心苦受，名之曰忍，答他[180]壬樂受是也。律中有所樂異者，財物緣求，名之為欲，答異於本，云樂正法也。觸冷言熱，忍苦言樂是也。所想異者，心疏云怨想言親是也。亦可實作見想，答言不見，違於想心，故曰也。又有三時者，謂前後二方便，及正作時，故曰三也。若前後不憶，正作時憶，知是妄者，提。正作不憶，但有前方便，及後心隨喜，皆吉。對此應有八句：一、前有心，中後無心（一吉）；二、中有心，前後無心（一提）；三、後有心，前中無心（一吉）；四、前中有心，後無心（一提一吉）；五、中後有心，前無心（一提一吉）；六、前後有心，中無心（二吉）；七、三時有心（一提二吉）；八、三時無心，不犯。善生！若有疑心無疑心者，立謂且如前人，實不清淨。人問言：謂此人清淨不？然心實疑，為淨不淨？即誑他言：彼人實淨，不疑即犯。故曰若有疑心也。言無疑心者，謂實不疑前事，為有為無？人問：疑不？答言：疑。即是犯也。若問不問者，謂不論前人來問不來問，[181]但使誑他，即犯不大見聞。實不見聞，誑他故言：古不大見聞。故犯也。立謂實不見不聞，便誑他言：我不了了分明見聞。故言不大也。案善生經云：若言不大見聞覺知，亦是妄語，不名具足。問：見者，識耶？根[182]耶？答：二宗不同。若成實宗，但識能見，眼其名也。多論宗云：根見非識見。即雜心頌云：若眼隨生見，耳界隨生聞。又頌曰：自分眼見色，非彼眼識見，非慧非和合，不見[183]彰色故。（述曰）自分眼者，謂發識眼，識現在根，名為自分。眼與眼識，同作自事，名為自分也。新經論中，名同分眼也。非彼眼識見等者，經部立義，識見非眼故。復有餘部，眼識相應，慧能見色。復有經部，一師別解，眼與眼識，和合名見。今薩婆多，並皆破云：不見部外色故，謂心心所取境之時，無有障隔。若識等見，想見部外。故知識見，不應正理。若破相說者，如行至西房，見某比丘，修治房舍。後至本房，人問：見某甲不？答：他見與不見。但言：彼比丘大，能作生活。是名破相說，則不犯。景云：破相說者，如實說也。有人云：破其執見之心，云：色性本無，何所見也？濟云：凡夫執相，計色有常。今破此相，則言色是空。然比丘眼，實未見空，但約教而作此破，亦無犯也。言不覆藏說者，謂稱實而說也。異音說者，立謂他胡漢等音，意欲令他不解，而語中不妄，亦實犯也。首云異本所說者，是名異本音也。慈云：異本語音，或令聲大小，不令前人解者，名異本音也。令看指甲者，立謂應語云：檀越自看，若一閣非庶欲，兩閣是庶欲。今若欲作方便者，答：坐見庶過來而起。答云：我起來，未見也。濟云：西國人用指甲作鏡，屠兒若問：見不？比丘即自[184]映指甲見人面，乃語言：不見猪等，不犯。乃是方便意也。撿祇文云：若屠家畜生走，問：比丘見不？比丘不得妄語，復不得示處，應言：看指甲。下文即經云：看指甲者，胡音與不見同。
罵戒二。 內法與外法等者，謂內心善惡名為內法，外感世界故有淨穢名外法也。但是一切眾生有情之類皆名內法，一切非情山河大海皆名外法。以眾生心有善惡之因故招外依報，依有好醜曰緣，如山河世界是眾生所依之境故曰也。畜生聞毀慚愧者，律中將牛𥪰駕毀云折角是也。准多論云：畜生古時皆能語者，以劫初先有人天未有三惡，並從天人中來宿習故語，今多從三惡趣來所以不語。十誦五分毀下四眾吉者，然此戒是僧尼犯同緣異，僧局同類，尼毀僧尼俱提，僧毀尼吉。六品者，謂一姓、二業、三伎術、四犯過人、五多結使、六禿瞎。下其列之，謂家盡作此解也。有三行罵法者，面罵、喻罵、比罵也。汝是阿練若坐禪人皆吉。心疏問云：善法是好，罵者是惡，如何結罪？答：以罵者心欲相屠割，後見小失使張廣大，汝是諫若如何猶著？離著無學尚攝瓶衣，故以微緣潛相扇作也。過情非重故結亦輕。和上闍梨是偷蘭者，景云：此是輕蘭輕於提。並遞减一等者，准祇文意應言餘有中上惡法罵者，可撿僧祇抄如別地。有金藏好令鬪者，案祇律云：過去世時波羅柰城有一長者子，有奴名阿摩由，為性兇惡。時長者子與諸婆羅門子遊戲園林，諸從人輩皆在園門外。時阿摩由在園門外打諸侍從人，時諸從人被其人打者，各告其主，諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語，答諸婆羅門子言：不隨汝語，我大家子來呵我者，當受其語。遂打不止，即來告阿摩由主。阿摩由主先得天眼，觀是鬪處，下有金銀伏藏，其地凶故，使其鬪耳。即往呵之，其奴即止。亦有經中明地中有伏尸，則名伏藏。人居此地，多喜鬪諍。濟同此解。迦葉舉造序僧過等者，十三戒中，有比丘造大房，聚落乞求，人皆猒弊。所以迦葉入村乞食，居士走避，追問所由。後舉白佛，佛聞說[185]已，勅令出界宿。其夜又非人來白佛：比丘伐樹，傷損我子支體，我以信心，不敢加害，願佛知之。佛明旦集僧，呵責造房比丘，直言昨夜非人來白。不言迦葉舉告者，以佛護人心故，令迦葉出界，使造房比丘不疑迦葉白也。下明不犯法。十誦有比丘說他罪，諸比丘知是人等者，案十誦自恣法中云：僧自恣時，有比丘說他比丘罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是說他罪人身業不淨，能婬、盜、妄、壞艸、非時食、飲酒等者，不應信是比丘語治他罪。僧應語言：長老！莫嗔、莫鬪、莫諍、莫相言也。下文約舉罪人口業不淨，身、口業俱不淨作之，亦如是說（云云）。景云：此謂知能說比丘自有過也。縱所說比丘實有其過，以能說之人體非清淨，僧須語能說之人言：勿嗔、諍、相言也。
兩舌戒。三、 無有上中下法者，案祇文有七種罵法，就此七中則有上中下三品罵法得罪階降。今若兩舌則是傳他之罵，但作分離之心，誰問罵之上下？[186]但傳三品之罵作分離心俱提，不同罵中自分階降。今鈔家略述彼文之意，故讀者皆迷可撿，祇抄如別（云云）。說[187]已更說墮者，和上云：傳他語來，重重向前人說，重重得提。[188]已下明不犯法。
共女人同宿戒。四、 具緣中，一、是人女者，亮云：准五分，乃至初生未乾亦犯。僧祇第十云：三趣同犯。若牛驢等擎頭時未得罪，委頭眠提。雌狗舒頭無罪，屈頭眠提。鵝鷄等屈頭著翅下提。象正立時無罪，倚時提。（畜生既爾，非人准知。）亦祇云：若多比丘在房內眠，母人抱女兒入，一切眠比丘皆提。若維那知事人應語言：汝正竪兒抱入。准此四分，小女應不犯。故下釋相中，人女者，有智命根不斷故也。十誦：他舍有女宿孔，容猫子入，犯也。一、四周有障，上有覆等，景云：此舉大堂內一切障，雖中間別隔，以障同覆故，亦是犯也。注云准論不合者，准多論并見論也。下文自出，謂一大堂內四周有障，中間更別施小房，雖有隔別故犯，由同一大堂四相周故。二、前[189]敞無壁者，立謂即多分有障，三面有壁也。注云即長行房簷下兩頭有障等者，景云：此室唯舉三面有壁，縱有別門，以在三障故是犯，不同前室唯舉堂內分障也，即是一切覆多障也。今若長行房簷前兩頭無障，或一頭有障亦不犯，以非多障故室相不成。准此，俗人廳下皆犯。三、雖覆不遍者，立謂周匝障，兩頭覆，中央不覆也。四、雖覆遍而有開處者，下注云謂上開明孔者，景云：前室上多開，此室但有明孔為異耳。謂此地多見之，其室四邊無窓，但開頂取明是也。亞臥，和上云：倚東倚西，或倚壁，或倚繩床而臥，[190]但是不正身而臥，皆名亞也。故韻集云：俹者，倚也。即其義耳。比丘晝臥女人立吉羅者，景云：雖白日臥，非同宿攝，但是屏坐攝。縱二俱坐臥，[191]但犯屏墮。羅漢不與女同宿如熟飲食者，案十誦云：阿那律寄宿，為婬女惱[192]已，後還佛所，具陳斯事。事同四分律文。佛以是事集諸比丘言：阿那律雖得羅漢離欲，不應與女人共宿如熟飲食。人之所欲，女人欲男亦復如是。因制戒。注云：即并部平頭屋者，謂并汾之州多作斯屋，上不起棟，[193]半作盡[194]與土覆，中間開溝泄水，極長十間五間，中不隔塞，共同一戶。濟云：并州此屋，或盡一宅通作一屋，對中央開其一孔，取明通行一戶也。又云：多房共一戶者，義亦同也。如道中店舍共行一戶，然此舍中有眾多倚客房，客房雖別，共遊出入皆行一戶。然此房中有女反未具者，比丘雖在別房亦犯也。故善見云：乃至以衣縵作屋亦犯，若多房共一戶亦犯，除別有戶。又云：若四周各向裏開戶，共一大戶出入亦犯（即店舍是），若別有戶者不犯。又云：若屋相連接，大乃至一由旬，共同一戶亦犯。同行等戒者，謂下文共女期同道行戒中，皆明能受婬者也。汝無福德者，謂同汝同眠，使我獲罪，損汝福德也。不覆不障等者，此有九句，由室相不成，故開不犯。如前足數篇中引此九句，證在斯室秉法申手內，免別眾過，得成足數。以室相不成，事同露處也。
共未具人宿戒五。 一、是未具人男女者。引中冥破。昔解云：但言男子，不須著女。若與女宿，一宵即犯。日屬前戒，何開三夜？有人引非時飲酒以難古師，謂：非時飲酒，得非時食罪及飲酒罪。故知第三夜與女宿，亦合二罪。答云：酒本開時飲，何須對非時辨犯？時與非時俱不開，[195]但須約飲以結犯。女宿本無二夜開，豈約過三以結犯？聖不開宿，是宿皆犯，本無前開，不得約過以明犯。聖不開酒，是酒皆犯，本無時中開，不得約非時以明犯也。（古師意爾。）此與男宿，故限三夜。今鈔不同。若與女宿，犯相如前；若更過限，雙結二罪。故此下文云：[196]已與二夜共沙彌宿，至第三夜共女宿，得二提。首疏云：古人立緣云：一、是未受具人男，二、甄女。却所共女宿，無過三夜者。解云：佛制不聽與女同宿，轉側結罪。本不開宿，何有三夜之𠎝？又引伽云：若與女人相續過三夜，但有同室罪，無過三夜罪。此謬引文也。伽論第二云：若曾前與男二夜[197]宿竟，第三夜與女人同宿，隨臥轉轉側，犯二提。今解：順上論文，與女同宿，雖制不聽，亦有過三夜罪。若與女人共宿，不結過三夜罪者，我過量不處分即是犯，不應有妨難罪。又殘宿即是過，不應更有非時等罪。若言緣異故結多罪者，我亦女人，未受具，亦是緣異，何為不結二罪？餘義如別者立。謂若廣料簡男女之相，如戒本疏也。又首疏及諸家多引諸部明文，故僧祇云：有清信人為佛作廁，佛雖不須，順世故受。羅雲露眠時，夜風雨，到世尊廁[198]坑、廁板臥。夜有黑虵，亦畏風雨，欲入廁中。佛常觀眾生，見虵欲入，畏惱羅雲，即放光明，自到廁上，以金色細滑手扶起，拂拭身上塵土[199]已，將入自房，指身床前言：汝此中住。如來[200]已與弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，至地了。十誦：諸比丘駈羅云廁中宿。佛恐虵螫，來至廁中，以手摩羅云頭，為說偈云：汝不為貧窮，亦不失富貴，但為求道故，出家應忍苦。說是偈[201]已，佛即捉臂，將至自房中。到地了[202]已，諸比丘：是沙彌可憐愍，無父母。若不慈愍，何緣得活？若值惡獸，得大苦惱。親里必嗔言：沙門釋子能畜沙彌，而不能守護。呵[203]已，制戒。五分：佛呵諸比丘言：汝愚痴人！云何野狐駈逐師子兒？四分：呵言：汝痴人無慈，不護我意。十誦：佛種種呵責[204]已，從今[205]已去，為二事利故，聽與未具人二夜共宿：一者為沙彌，二者為白衣，來入至房故。善見十五云：所以入佛廁宿者，以淨潔故，多人以香華供養，是故入中。注云：准此，不去吉罪者，立謂應是去時不去，約失法故，且結吉羅。望過二夜，至明相出，自結根本提罪。今為明相前應去不去，結不應罪。又解：約懃墮兩人，若恒懷謹攝，偶爾不去，得吉。若惰慢者，本無去心，結提。與下善見同也。亦約懃人忽爾不去者也。准戒本疏云：三夜明相未出，應起避去。注云：謂不犯提者，立謂今准見論文，證前當部云：明相前不去，雖不犯提，則知犯吉。又證前懃人不去，但吉。注云：准此，必須第四夜離之者，初夜坐者不成。開者，景云：此舉四夜同宿，常護明相也。立云：先二夜共宿竟，第三夜緣無去處，至明相出時，應坐，不得臥也。至第四夜，要須出去，不得唯護明相也。下文引五分云：皆謂通夜不臥。開者，是從初一夜至第四夜，恒坐不臥，至曉故，得四夜耳。此戒上義，要第四夜離之。若不離，隨脇著，結犯。注云：非謂護明相皆四夜。通夜不臥開者，立謂此應上文也。明四夜之中從初夜至明相出恒坐不臥，若直護明相則不開也，必須第四夜離之。轉長罪者，立謂明其既犯竟應懺罪若不懺罪，若不懺更共宿更增罪也。深云：[206]已犯罪竟仍未懺罪，雖經多日別房宿竟，若更共宿者轉長罪也。當第一夜即犯，故曰無二夜開。悔過[207]已當別房宿更得二夜者，景云：雖悔其過不得即日同宿，隨臥皆墮。要悔罪[208]已須異處宿，隔一夜[209]已更得同宿，如初開緣[210]三夜也。多論四句者，一人一室異者，如共張沙彌二夜在此宿，至第三夜共往餘室宿也。二室一人異者，如共張沙彌得二夜宿竟，第三夜共王沙彌宿也。三人室俱一者，如共沙彌同室三夜不移也。四人室俱異者，如共王沙彌二夜在此宿，第三夜共李沙彌在彼宿也。開緣同上者，謂如前其女人同宿戒中開通文也。九種室相不成不犯，乃至命梵等難緣開也。礪云：若避明相過三未犯，第四夜犯祇。若三夜犯竟未懺，無二夜開。隨宿宿結前來文，明者是祇文也。
與未具同。誦戒六 祇云：婆羅門慊言，而此中嘽嘽似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師？誰是弟子？彼人見[211]已不生信心，所以佛制不許同誦。二、字句味者，立謂一字為名，四時為句，句下之旨曰味。首疏云：能詮之教有所表彰曰句，句下所詮之旨以之為義。此字句味用聲為體，非約紙素文字也。此乃是教之像貌也。以去聖時遠，不覩真佛言教，乃將世俗紙素傳佛之聲教，非是教體也。教體是何？謂約佛所說教，佛語語性即聲為體，此聲用有名句文，此名句等體是假有，不離聲故。准新譯經論應言名句文，而言名句味者，古譯謬也。如下述名句文者，是聲上運用能詮旨趣，藉此名句文也。二、宗計異。薩婆多宗計名句文別有自性，不用聲為體性。成實宗計此名句文無別自性，但是言辭屈曲有所表彰，無別體性，還用聲為體。此約攝假從實也。謂聲是實，名句等是假，謂名句等無自性，故曰假也。薩婆多假實別論，故執名句文別有自性，用為教體也。故薩婆多破成實云：語不異能詮，人天共了（云云）。賓云：梵言便膳那，此云文也。古翻為味者，其義失也。西國呼文、呼扇、呼鹽、呼男女根，並名便膳那。謂文為依能顯名句，扇能顯風，鹽能顯味，男女二根顯其報別，由名相濫逐譯為味。此是鹽義，非關文也。譯既有失，解者亦非。故礪云：資神之益名曰句味。今詳全非義理也。經論中意，詮法自性目之為名，顯義周員目之為句，如言諸行目有為體也。復言無常，即顯諸行定非常住，既簡於常顯差別義，義既周足即名為句。故識論第二中云：名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依（名句二法依文也）。濟云：字者非紙上字，此是盡耳，非是字體，要從口出聲曰字，字即文也。或有一字成名，如言水言火是也。二有二字成名，言大覺是也。亦有三字四字五字為名，此皆不定，但召得物體即曰名也。言句者亦多少不定，如言諸行無常則四字為句，若五言偈七言偈即五字為句，亦有九字為句，極多用十八字為句。故薩婆多宗總約此名句文為教體，[212]結部判此名句等是聲假用，不離我聲故，將聲為教體，攝假從實故也。南山母言聲教者是也。礪引祇云：今時維那打靜云：一切誦堂中有沙彌，與比丘同聲令誦一偈，是犯提罪。若准此義，今禮佛時與未具者同聲唱南無其佛，悉是犯也。故祇十三云：若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。若口授者，謂比丘口說未了前，人即隨言讀誦，此名口授也。若書授者，謂比丘口誦，沙彌隨誦，後即書亦犯。沙彌口誦，比丘手書亦爾。賓云：謂直爾書授文，故言了了不了等也。注云決四分不了文者，慈云：四分直言聲聞天仙所說，不云為佛印可，此言渾也。故祇云：要為佛印可者名經，雖聲聞天仙等說，非佛印可不名經也。
向非具人說麤罪戒。七、 寧破塔，不說他麤罪，則破法身等者。明犯麤罪者不癈，猶有信心得修餘行，忽聞人說我之罪，遂即雷同造惡，頓休餘業，故不許說。然破塔犯蘭，望提稍重，約業天乖。破塔但毀形像，說麤則壞法身。言則破法身者，由說他罪，自壞惱他，妨癈正修，令應得不得，故壞法身也。二、犯初二篇罪者。礪云：下三說之過微。初二同麤，有壞眾之義，過重故提。出血、破僧，此二偷蘭，名雖是輕，其業深重，說亦壞眾，同前犯墮。若爾，何以辨相？但彰約二，不列二蘭含輕重。若列名者，濫餘偷蘭。為此[213]但言除僧羯磨，[214]已顯不得羯磨說出佛身血，明同是犯，不同十誦也。此謂見他破僧出血犯蘭[215]已，還不得向非具人說。如調達等所作，要羯磨法差人說之，方得向說。直爾輙說，亦同犯提。問：說初二篇罪同得提，謗他初二便有輕重？答：謗據治罸，損有淺深，故有階降。說他麤罪，即無治罸，就壞眾處，齊同結提。罪首疏：問：謗人惡說，還得惡說，謗人犯重，還應犯重？答：謗人犯重，下更有罪，名復階降，故犯僧殘。謗人惡說，是極下之罪，下更無罪名，故得同罪。四、無僧法開者。立謂若犯麤罪，白二差人往報俗人，知是比丘犯麤罪，使世俗識邪達正，不濫染清倫。如調達破僧，佛令眾僧白二差舍利弗往告白衣言：調達所作，非法、非毗尼、非佛所教、非佛法僧事也。若[216]已作法人問等者，景云：此非法人，仍是餘比丘，故還及問之也。若即說者，犯此戒立。謂有比丘犯麤罪[217]已，眾僧白四擯出竟，俗人具知。若有問比丘，不得即答，應却問檀越：何處聞？彼若云：我於某處聞。比丘方答言：我亦某處聞。俗女說偈者，案僧祇云：舍衛城中居士，諸眾多知識比丘食。中有一長老比丘，是居士知識，犯殘，行摩那埵，在下行坐。檀越憂婆夷見[218]已，問云：那在此坐？時有難陀比丘語言：汝阿闍梨，小兒時戲，猶故未除。憂婆夷聞，心不歡喜，作是念：阿闍梨故當爾耶？在此下坐。即捉飯筐飲食，擲地而去。便入房裏，掩戶一□，而說偈言：出家[219]已經久，修習於梵行，童子戲不止，云何受信施？十誦有呵云者，有人云：此是女呵也。女言：佛法中有如是痴人等也。應答我家等者，謂佛教比丘答詞也。一、若說名字者，謂字某甲、名某甲等。二、種姓者立。謂如眾中有大姓比丘犯罪，餘並小姓，語言大姓犯某罪，或云張家比丘、王家比丘等也。三、衣服者，謂著布衣，或乾陀褐色衣等。四、房舍者，亦言南來第一、二房等。五、相貌者，身容大小長短也。不麤惡想者，不癈前人實作罪，然我心作善想。四、說不作罪想，而俗人尋言自解者，不犯。
實得道向未具人說戒八。 問：此戒具五緣：一、實得道，除增上慢，虗故不犯；二、自言[220]已證；三、向未具人說；四、言詞了了；五、前人聞知結亮。問：大妄語戒，說[221]已得及身現相，皆犯大重。今此戒中，實得聖道，口說即提。賓頭盧現其神通，何為但吉？答：口說有濫涉，故得波逸提。現通無濫涉，故結賓頭吉。又助一解：現通開為利，如有時生信，故有神通輪；為益全無罪，無益故得。賓頭取鉢，即同無益，故聖結吉。口說對俗本未開，故說得提罪。立云：制意但為凡。若聖不說得果，恐凡言我是聖。若後見說，即知非聖，以護大妄語戒也。
與女說法過限戒第九。 除有智男子者。亮云：縱不請時，若有男子，亦得過也。問：戒本但言除有智男子，何不言除請？答：昔解云：若言除請，恐濫有智男子，謂言請時，仍須男子，欲明隨有一緣，即是開限，故不重述除請也。今詳不然，如別眾食，亦有多開緣，戒本盡判，何不恐濫？故知此不除請，文中略也。立謂此戒不開，親里知之。五分：由五六語得解，故便制者。彼律中，時有婦女應發風，比丘不為說法，果發風死。因白佛，佛問比丘：汝說法，幾語得解？比丘言：五六語得解。於是佛歎此比丘，因即制也。文又解云：五語者，謂說五陰無常也。六語者，謂說六根無常也。亮云：五六語者，此是五數法門。六數法門，謂不請開齋此也。請時為說，不論多少。多論云：五語者，五種語：色法無常，受、想、行、識無常。六語可知。見論十五云：一句經文，五句義疏，合成六句，不犯。景云：若分別五陰、六根，子細說之，解釋其義，亦得。但不得出五六之外，別明餘義也。首疏云：五分律：若為女人說五六語竟，語言：姉妹！法正齊此。從坐起云：有緣更來，為說無犯。若說五六語竟，更為後女說如是相，因為無量女人說，無犯。若自誦經，女人來聽，即問要義為解，雖過無犯。[222]便汝速盡苦者。立謂既說五陰、六入竟，更語言：願汝速斷諸結，盡諸苦。除者亦墮，由過限故。必是俗人出家，不得以事同故者，立明雖著俗服，既出家[223]已，情同比丘，不成證明，故須別俗人也。（景同）今譯此解非理，以破句故。故多論云：有智男子，若方類不同者，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人，亦不得以事同。故祇律十三云：若七歲，若過七歲。雖過七歲，不解語義，亦名無智。又云：眾多女人欲聽法，各各得為說六句。應語第一女言：我為汝說六句。說[224]已，復語第二女言：為汝說六句。如是眾多無罪。比丘出[225]已，諸女送出與別。若咒願言：使汝盡苦際。得提。若言：使汝無病安樂。無罪。復詣餘家，先女從來。比丘見[226]已，語言：可聽。得提。雖見不共語，直為語女說法，先女雖聞無罪。多論即言：先女邊。得罪。若不知先女在中者，不犯。又云：若轉經者，亦事事提。（述曰）為女轉經，令女諦聽，即同說法也。若說不了吉罪者，謂說過限，語未了即止，吉；了即提。[227]已下明不犯法。授五戒及法者，戒疏云：受五戒者，謂三歸體也，[228]為說相也。八關齋法者，亦同上解。疏云：八關齋者，八戒也。閇掩根門，如世關之拒防。或言八支齋者，齋是不食為本，將餘八事以支持其齋，故曰也。
掘地戒十 一。不惱眾生者，謂地中多虫故也。二、止誹謗者，有二意：一、以外人計草木為命，傷則謂言殺生，失慈悲之道也。又招謗云：何不靜坐居𡩷，懃行道業，損艸掘地，斯務何𠷰？三、大護佛法者，即文中云：以遮王臣䇿役也。注云謂妄僥倖者，非分遇福，名為僥倖。明今僧尼因福造罪，謂為佛僧掘地，應無有過，謂應獲福，此是妄謂而得罪也。經四月被雨者，景云：此舉夏四月中隨一雨下，若掘皆犯，以夏中多雨，能令地勢生也。銇者，勝云：盧對反，耕具也。撿律中無此銇字，[229]但有金邊作𣂪（竹甬反）。說文云：𣂪，斫也。應師云：字體作𣂪，今作[錏*斤]，非正體也。扴，公八反，說文云：刮也。若不教知，是看是吉者，謂得失法之吉，據根本又得提也。蜀本多論者，景云：先關中翻多論，但有八卷，解九十不盡。後有蜀本多論，乃有九卷，即云爾也。立謂其多論在蜀地翻，故曰也。賓云：先京中本唯有八卷，釋戒本九十不盡。首師情愛此論，常廣求訪餘殘之文，不知為是譯者？不了為是失落？後時遇一蜀僧言說之次，云：余蜀地則有九卷釋戒本盡，待某還日當即附來與闍梨。其僧還後經於三年而[230]□附來，更作書索方乃附來，首即寫其數十本付諸藏中令得流通，因此各為蜀本多論。古經藏內多闕此卷，今時新藏則者九卷也。四月及八月者，景云：此舉多雨處則春四月夏四月之雨，若少雨處[231]但夏四月有，此舉多少之處。然實隨雨下即不得毀，莫問春夏冬也。墻根齊濕處者，此據北地多作土墻，下有與地連垣，濕上則乾也。若壞濕處得提，乾處無犯。房壁損壞成功越者，謂如房中壁是功力所成，不得損壞，若壞打[232]杙得於吉也。畫地未際者，立謂如天久晴日𭨃塵生，若壞不犯。若壞壁使淨人却泥等者，景云：此據露地壁也。井池瀆汪水新雨等者，景云：此舉露處井等。經雨初取應犯提罪，以雨能生地故，然律無文[233]但得小罪。言抒者（徐侶反），說文云：酌取物也。大小便時水手摩地等者，景云：此悉舉露地為言。雖此屋下外雨漂及，其地潤濕能生草木，若摩此地亦得墮罪。今時往往而見此事，特須慎護方免其𮘧過也。若地有沙以水淘之者，立謂其地先有沙，後雨水衝之則和土也。若野火來近寺乃至得剗草等者，謂此是遮戒，有緣得開。故十門云：遮戒一往制止，有益便開。即其義也。若三眾不為三寶利益等者，然三眾發戒與大僧齋，令但有三寶利益等緣，故開不犯。其律中結吉者，據無緣時而作也。僧祇覆處地得自掘者，景云：此舉覆處明內為言，若是明外際簷下則犯，以非覆處攝故。而明內得自掘者，以覆土不能生草種故也。注云四分文中不了者，立謂四分但言生處不得壞、死處得壞，則不明覆露處，致令古師所執不同。或云：土壞是死地，縱在屋下，若連地皆是生。此言濫也。由當律不了，今故引祇證覆地即名死土。景云：古師以將崩岸土來，難以律開通。文中取崩岸土不犯，但得取土不得損地。我亦覆處，唯得取土不得損地。此引非例，以覆露雨殊祇文極顯。[234]已下明不犯法。若反甎石不犯者，景云：以無損地故，此土悉是覆處。（疑云：既是覆處，何用言無心故始不犯也。）
壞生戒十一。 具緣如上者，此戒制意，且緣同前掘地戒。礪云：此戒不別有緣起，舉前房戒緣中斫樹以為緣起耳。注云恐無知者濫用者，立謂古人有云：樹木者，為非人所依。若小草及種子，則非所依。壞有何過？今不同之。古師立此戒名，或云壞生艸木戒，以艸木為非人所依，名村也。種子非例。今鈔立名，名壞生種戒。蛺蝶等者，上兼牒反。賓云：案十誦律，通於鬼、畜，總名為村。故彼律第十云：鬼村者，謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神、眾神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣𧏙、蛺蝶、噉麻虫、蝎虫、蛾子等。是眾生以草木為舍，亦以此處為村，聚落、城[235]邑依之而住也。注云如此當通相同明鏡者，立謂諸部各言：生草種等，並非人所依。引十誦僧祇明文，事同明鏡。案十誦文云：若比丘斫[236]伐鬼神村、種子村，波夜提也。律中五種村等者，礪云：生雖五，義合為三：第一、種根生，二、種枝生，三、種子生。根、莖各分二：初、根中不假節生，作根種之名；二、根中假節生者，作覆羅之稱。[237]枝種亦二：初、枝中不假節生者，作枝種之名；二、假節生者，作節生之目。子種中當體立一，始末差分離成，故有五分。根種者，用根為種，故曰根種，即如薑、芋、蘭、蔔等是也。枝種者，用枝為種故曰枝種，即如楊柳石榴苟𣏌等。節種者，謂用節為種故曰也，如蓼甘蔗等是也。覆羅此言雜種者，戒疏云：言覆羅者，根[238]中假節生，如芹竹等也。立謂有根有莖，如橘柚等樹。若無根有枝、有根無枝俱不可生，假根假節而生，故曰雜種。子子種者，如芥菜子等是也。若斫炒釘杙並隨者，礪問：打杙樹上隨打多少一一提罪，殺生何不隨斫得提，要待命斷耶？答：艸木有多生相，故隨壞處皆障一分生不起，是以隨壞得罪。畜生報者，一假名命，要斷方犯。牙目者，有云：在土曰牙，出土曰目。蘿勤者，本名蘿勒者，趙主石勒改曰蘭香。十七種糓者，僧祇云：一稻、二赤未稻、三小麥、四[麩-夫+黃]麥、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍、十一麻子、十二薑句、十三闍豉、十四波薩陀、十五莠子、十六脂那、十七俱陀婆。頌曰：稻赤小麥[麩-夫+黃]，小豆胡大豌，粟黍麻薑句，闍豉波薩陀，莠子及脂那，十七俱陀娑。上十七種俱脫皮淨也。注云謂生熟二棗者，未乾曰生，今時乾棗曰熟，皆須大津得合椀食。景云：此文中具列五生種，即上一根、二枝、三節、四覆羅、五子子是也。下則五果，謂一核果、二膚果、三殻果、四𥢶果、五角果，在文細尋方見也。注云但令相著即得等者，立謂一切法要令果子相著，不得隔莖幹淨則不成，如淨甘蔗要須除殻合速淨得成。若不除殻，唯所觸者成淨，餘者不成，由中間隔殻。又云：前𥢶果既云有子火淨，我今蒿草等上有子，合束相著亦應成淨。此是義准耳。石上生衣者，即見石上生花也。餅上生毛等者，景云：此舉並得吉，由是壞相故。翻覆浮蓱越者，景云：此舉不離水也，離即得提。注云准前暫時者，深云：上文道行記處繫草，并此中妨竹押石鎮者，皆謂暫時故耳，須除也。引律一業壞多種隨多種結者，立謂上十誦隨壞一種得一提，盡壞五種得五提。四分則不然，隨壞一種隨數多少結，不同十誦。此律如比丘將一杷豆一時煑，隨數多少一一提，十誦律文通得一罪。就地離地壞皆墮者，謂如前柳榴等，柳是楊柳，榴是石榴，此二生種雖以離地猶生，故就地離地俱提。若下槐櫰之屬，但就地壞犯，離地[239]已去壞則無罪。若猶有生相，但可犯吉。此戒有兩重境想，約此而立。槐櫰者，槐（戶恢反）爾。疋云：槐樹葉大色黑者名為櫰（音壞）。立云：小曰槐，大曰櫰。離地色未改吉者，律中有七色：一青、二黃、三赤、四白、五黑、六縹（疋眇反）、七紫也。釋名云：縹謂淺青色也。此皆是生相之色，約離地色未改壞亦得吉，此正是壞生相也。下明不犯法。若除經行地土者，景云：此舉地上死土也。
身口綺戒十二。 依光律師九段引下，即第二段至覆屋過量來，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相嬈行。礪云：據律緣起，前後而起，應分二戒。以其身口二業雖殊，違制處同，故合為一戒。口業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。三、為僧單白呵止者，雖身口二綺，若僧未作單白，但得吉羅；得法後犯，故結提罪。身來僧中，應坐不坐，應立不立，身業惱僧，須與觸惱羯磨。若來僧中，口業惱僧，由不時集，僧問：何處來？答：過去來。僧問：何處去？答：未來處去。或僧與語時，反問僧言：為向誰說？為論何事？此曰口綺，亦曰餘語，僧即與餘語羯磨。故僧祇十四云：若人問言：從何處來？答言：過去中來。何處去？答言：未來中去。何處眠？八木上眠（床有四木，并四時為八也）。何處食？答言：五指食。如是不正答者，越[240]毘尼（此約未作目代餘語，故言也）。作白[241]已語墮者，謂得單[242]曰[243]已，更作餘語，即犯此戒。餘如口綺法者，慈云如前口綺，未白前吉，白[244]已犯者墮是也。以言無本，義理不次者，謂出言無補，不依佛教也。
嫌罵知事戒十三。 一、是羯磨差者，簡餘前人口差，非羯磨者罵，但得吉。立謂此律白二差也，五分隨用單白、白二兩法差也。正拜人者，立謂喚被差者曰正拜人，此人有緣更請別人權知僧事，所倩人復緣事更倩一人，若隨罵此三人皆提。景云：被僧白二差者名正拜人，如俗官受職之類致拜也。賓云：祇文詺差為拜也，盖是譯家取意故言拜人，乃至差五德亦言拜，五法成就者作自恣人。今詳此謂拜冊也，如今國家冊太子、冊王附馬皆名拜冊也，非謂差五德及知事時要合五德拜也。案祇文云：若拜人、拜囑人、拜囑囑人。下即解云：拜人者，沓婆是也。拜囑人者，沓婆倩餘人料理僧事是也。拜囑囑人者，所倩人復轉倩人料理僧事是也。嫌[245]㥽此三人者，皆得提罪。因說大魚百頭者，案祇律云：佛在跋祇國人間遊行，與諸比丘眾至一故河邊，見捕魚人捉大網，沉石浮瓠，順水而上。邊各三百五十人𠮧喚，牽網向岸。爾時眾更皆墮網中。有一大魚有百頭，百頭各異。世尊見之，便喚其字，即應世尊。世尊問言：汝母在何處？答：在圊廁中作虫。此大魚，迦葉佛時作三藏比丘，惡口故，受雜類頭報。母受其利養故，作廁中虫。佛說此緣時，五百人即止網業，出家修道，得羅漢果。又智論云：如經中說，有一鬼，頭似䐗，頭極臭，虫從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘，而身持戒，故身有光明，口有惡言，故臭虫從口出。言慊罵者，礪云：見而不聞處，說有愛恚等曰慊，聞聲不見處曰罵。實有其事者，謂實有愛恚痴等也。
[246]露敷僧物戒十四。 五分：見僧臥具在露地等者。明彼律科，見僧臥具在露地，雖非自敷、教敷，若見不舉，即提。祇：若僧床上安像，比丘禮拜不舉者。景云：此舉在露地，見像不舉，故犯。立謂敷僧臥具在床，床安佛像，比丘於上拜佛[247]已，手觸竟，須舉取臥具，有眾多人屬最後者，犯。
便應隨雨中疾時還者，謂計去後還前無雨也。若二人同床下座應收，不者墮吉者，景云：謂下座應收不收，得失法罪故吉也。律中云：以非威儀故得吉立。謂上座與下座同床起時，上座令下座收、下座不收，違上座教得吉，自不收又得提。若上座見不收、下座不收即合自收，既不自收但得單墮，故曰上座單提。若俱不收、二俱墮者，景云：前舉同坐下座故得提吉，後舉別坐各不自收故俱提也。故律中若二人不前不後，俱不收、二俱提。及臥具表裏者，景云：覆衣被氈褥之衣也。此戒局臥具等，若薦廗等敷在露地，[248]但得輕罪。
覆處敷僧物戒十五。 制意同前。所以離屏、露異者：一、得罪時異。露則出門，屏則出界。決意位還，如上出界。若暫非永，過夜犯。二、開緣不同。覆則兩有緩急。律云：若即云即還，若暴風疾雨疾得還，若中雨中行，若少雨徐行，皆開不犯也。屏則開兩夜。五、或出界，或過三宿犯者。立謂此中有兩意：若無心去，不擬還，出門便犯；若擬晚還，緣礙不得即還者，亦開其二夜；至第三日不還，明相出，結犯。
強敷戒十六。 若語[249]已住，先與開間者，明其彼人語言：此有人住竟。若聞即止，犯。又若有人先開其問，分後來敷，亦得不犯。古人云：情有愛憎，致處有寬狹。如言：臥長江，枕阡陌，不須來此處迮。情同則云：臥斗底，枕[250]禪丸，儞但來此處寬。今此戒緣正約情乖，故強敷致惱。
牽他出房戒十七。 一、是春冬房，以夏房入[251]已，牽出犯吉者。賓云：春冬非是分得，既有通義，牽出過重故提。是夏中分得屬[252]己，牽彼出時，情過是輕，但犯小罪。立明律中分夏房[253]已，設上座來，佛言應移，明知屬[254]己。[255]已定何人縱牽，無有離義，以所惱處輕，故得小吉。若春冬分房[256]已，上座來，律今相讓須移，明知不屬[257]己也。牽則有出離之義，所惱處深，[258]□□提罪。又解：夏房所屬既定，奪者心弱，故吉。冬房屬不定，奪者心強，故提。景云：然三時房，雖復俱分，春冬分[259]已，後見上座，應轉避之。夏房不爾，一分[260]已竟，後有人來，不應避也。故春冬牽出，犯提罪也。若將不喜人來，欲令自出者。撿五分云：若將其所不喜人來，共房住，欲令自出，若出不出，皆吉羅（文齊此說）。景云：身體穢污者，將此人令伊不喜，見會即出也。若出不出，故犯也。前是戒俗處等者。前戒是聚落□，對俗人前，故不簡。此戒在藍中，若惡戒惡見，犯重之類，牽出無犯。礪云：前戒是俗處，是他有，故屬先住者，以非僧住處，故不簡淨穢。此戒是僧房，淨者有共住之理，不淨則無共義，故駈出無犯。問：此牽他戒，為約業結犯，為約境結犯？答：約業亦約境。故十誦中，一時牽十比丘，十提，約境也。或多人共牽一比丘，各各提。或牽一比丘出多房等，多提，此約業也。
坐脫脚床戒十八。 鈔文所列別緣有三：戒疏及礪疏具四緣成犯：一、是重屋，二、薄覆，三、床脚欲脫，四、坐臥，犯。
用虫水戒十九。 此戒謂闡陀用水澆尼，諸比丘呵責答：我用水不用虫。隨河中魚虫一一提者，此不獨望所損者結罪，通望池中多少魚虫，隨百千頭數，得百千提罪也。
覆屋過三節戒。二十 隨茅板等，若覆三重，為三節也，過三即犯。不去見聞處者，立謂既作三節竟，便離見聞，以使俗得譏故也。律中見聞互離吉者，礪云：三節之相，事在難識。如緣起中，草三重覆。見論：若過三節竟，在邊著，隨用草犯，犯提。伽論：頗有過三覆不犯耶？答：有。謂用草覆者是。五分：塼塹薄疊作，於四壁極重，復聞重故壁地（音備）。若至第四重，若草、若瓦、若板，一一草、瓦、板皆准提。准此等文，不問一切，似三重為三節也。
輙教尼戒二十一。 依光律師九段，此下訖與女同行戒，本有十戒，當第三遠避嫌疑離染清淨。行八敬者，百罵舉受懺諸無疑，此義至下尼眾別行中廣明之。僧祇前三後二者，謂就半月半月中，唯中間十日是教尼日。如白月十五日，若一日至三日是名時未至，十四日十五日是名時[261]已過，中間十日科（去聲）取一日，即免日非之過也。黑月例之，以月初一日至三日名前三，謂是前度布薩之後也。若十四十五名為後二，即是說戒之前，故言去布薩日等也。問：何故祇文不聽前三後二日？答：此謂去布薩日近，僧多疲勞，故取中間十日為教誡時也。礪云：愛道來請，止論比丘何不請佛？答：請佛教授有二種過：一違八敬，敬中令半月半月問僧；二違本誓受心。若請僧者翻前兩失。若爾，八敬文中佛[262]已制尼半月往僧，愛道何故今乃求佛者？答：尼雖蒙制，僧中未奉勅，故重來請佛，勅僧往教。又問：佛何故不自教吉？答：有其[263]兮過：一是狹過，不通三列；二是少過，只佛一人；三是短過，不通末代。比丘作者翻成三益，但德須具十者。云何為十？一者戒律具足善修威儀。礪云：具持二百五十戒，專精不犯，犯[264]已能悔，[265]合行光潔皎然無缺，故曰具足也。二者多聞善解經論。母云：若解修多羅阿含理教，有廣見之長，字曰多聞。三、誦二部戒利，偏熟律文。礪云：善誦二部行教，字句分明，音聲流利，言詞弁了，令人樂聞。四、決斷無疑。礪云：匪直□誦，亦善解其義理，犯相輕重，開曉人心，豁然生解。五、善能說法，言詞辨了者。然為尼說法，初中後語，皆稱法相，純一清白，正見無邪。六、族姓出家，風望可觀者。生處高門，人標望美，故曰也。七、顏貌端政者。威儀肅眾，不生物條，覩者發敬，皆稟道益。故佛說偈言：穢器盛美食，噉者心不忻；醜人說妙法，聽者心不慇。吾為如是故，相好莊嚴身。八、堪為尼說法，勸令歡喜者。善順人情，稱機授[266]□，□生信解。但前第五德者，善能說法，謂稱法而談，無顛倒過，未必稱機，以此為異。九、[267]非為佛法出家，被三法衣，而不犯重法者。以不犯故，堪教授尼，生尼信敬。若爾，與初德何別？解言：若曾[268]行尼三眾，悔[269]已具初；闕無外化，不具第九；犯餘罪未悔，不具於初。故須明第九不犯重法，及餘戒不犯，犯[270]已能悔。望於自得，即是具初；望於利他，亦具第九。自他兩異，故分為二。十、滿二十夏，年高德重者。然上雖具九，若夏未滿，年少輕躁，易可退敗，不生人善。要二十夏，持法堅固，多無虧壞，生物善也。頌云：戒律具多聞，誦二部決斷，善能說族姓，顏貌堪為尼。為佛法出家，十滿二十夏。
與尼說法至日暮戒二十二。 一、是僧差者，甄去不差，但犯輙教，不待日暮，要是僧差，方有暮罪。除尼，若為餘女受經[271]第者，立謂上既為尼教誡，日暮得提，若為受經等事不犯。今言除尼者，謂唯尼不犯，除[272]巳外，為餘女婦說法、受經等吉。除婦女[273]已者，立謂上明為女說法，日暮故吉，今若除者，是不為說也。若船濟處者，賓云：多□□船經日暮故也。立謂如船上、路上等，為他[274]容人說法，尼便聽也（未詳）。至尼寺中者，立謂為估客說法，因至尼寺，尼聽至暮者不犯。宣云：律緣中，初令尼來僧寺說法，因過，制令往尼寺。四分無文，可尋諸部，余曾見老昏忘去也。
譏教尼人戒二十三。 其事實爾供養故者，謂其教尼人實為供養故，譏之不犯。誦經受經若問者，立謂為尼誦經受經若問等事也。
與非親尼衣戒二十四。 律中除貿易者立，謂律許五眾貿易，唯制不得與俗人交貿也。
與非親尼作衣戒二十五。 若緣索線者，立謂若安緣若索線亦吉也。與親里作者，立謂今作令字錯也，合是與字，若作今字文義俱違。若佛塔僧事者，立謂為尼家營佛塔僧事等也。若借衣浣還主者，立謂僧借尼衣著訖浣還尼無犯，雖復迹同與尼衣，然由本是尼物故也。
獨與尼屏露坐戒二十六。 二、無第三人者，多論第六：要以白衣男女為第三人，一切出家者不得為第三人。如前過五六語中引之。若准祇文，尼益食來即不犯，去時方犯者，即是不簡男女差別，皆得以為第三人也。
與尼期行戒二十七。 二、無緣者，謂無命難恐怖等緣也。五、度界者，謂隨度一村一邑隨結也。案祇律與尼同舟戒云：若經一聚落一提，若無聚落者，一拘盧舍一提。同行戒亦爾。
與尼同船戒二十八。 此戒隨業、隨境結犯。如與十尼同船，十提，此是約境也。業者，隨一一上下結犯。亮云：一比丘與十尼期行，得十提；十比丘與十尼期行，十比丘各得一提，此約境故也。問：一僧與多尼同船，得多提者，亦應一僧與多尼同坐，應得多提？答：坐據屏犯，多尼非屏，故與一坐得提，多坐不犯。乘船譏過中，制一、多同犯。礪云：與俗女同船，亦是犯限，此略不彰。如律房舍犍度中：時有比丘共女人上船，生疑。佛言：聽直度。故知上下明亦同犯。船師失濟者，謂風驚浪急，吹船上下，不犯也。
食尼歎食戒二十九。 祇云：除舊檀越者，立謂檀越常供養此比丘食也。不問尼歎不歎，彼常平等施僧故。雖歎得食，不犯罪也。（未詳）撿祇中，此約尼之舊檀越也。謂舍衛城有一長者，欲供養眾僧，緣無人力。時有一尼為營供具，長者出供養。直至時眾僧到其家，見尼為行食處分等。諸比丘即疑：非尼贊歎食耶？共出去。如是白佛，佛言：從今[275]已去，除舊檀越，不犯。乃至下食[276]已，唱等供時，更有餘比丘來等者，案祇文云：謂唱等供時歎，始下食時歎，有初作食時歎，作食辦[277]已歎，有請時歎也。鈔中略却，故云乃至。若如上等時中，隨一時有比丘來，尼若歎言：是乞食、練若、糞衣、露坐者，得食。皆提。若尼直報施主言：更有比丘來。不稱是十二頭陀者，無犯。若准多論，義則稍別。彼論云：尼語居士婦言：為請誰耶？答言：請某甲。尼言：汝為辦粳米飯、蘇豆羮、鷄肉、鵽肉。比丘食者，提。乃至教以少薑著食中，比丘食者，吉羅。（此四分偏贊其德，犯。）若尼言：應某甲比丘。居士婦言：我[278]已先請。尼問：辦何食？答言：麤食。尼言：為辨粳米飯乃至鵽肉等。比丘食者，吉羅。若不曲讚功德，但[279]□□沙門功德，其福甚大。如是汎說，食之無罪。若有歎食，不得捨去，當展轉者，謂更互換易，免犯提也。皆謂正坐食時，即有尼來歎，故作此法，得捨去故也。若言某甲尊者常乞食不犯者，謂尼語檀越言：彼某甲比丘常乞食。作此歎者，得食不犯。以乞食之，是僧常行，非是歎德。自疑云：乞食是頭陀中一數，何故歎頭陀是犯，歎乞食非犯？故知此解有妨。筞云：准祇文云：謂某甲尊者可常乞（音器）食。謂尼語檀越言：可常乞與某甲比丘[280]合。如此說者非犯，以不歎德故。此解極當，文
與女期行戒三十。 被打幾死者（音其），此義可解。若村內一界吉羅，過界得提者，案十誦文云：期同一道行，從一聚落提。若無聚落，空地一拘盧舍提。道者有二種：水、陸道也。據此今時同船定犯。若不共期往安隱者，謂險難處要須共往，得安隱者共期不犯。
施一食過受戒三十一。 依光律師九段，此下至過四月請來有十七戒，當第四段，明內資節量少欲知足。行一宿受食者，謂施主元請一宿，為緣起故未階犯位，過此則犯。言病過受者，謂病時開過受無罪。若諸居士[281]諸大德住者，立謂比丘受一宿食竟，施主更請住，雖過無罪。
展轉食戒三十二。 此戒僧得提，尼犯吉也。數數食等者，文中列名不同者，謂諸部互說，如眼目之異名。今言背請戒，以名通攝盡故也。言展轉食者，礪云：受前請[282]已，復受後請，互背彼此，稱為展轉，故曰也。戒疏約背前後家，可為三對四句。初對約正不正為四句，謂約五正食[283]□□正食也。二對足不足為四句，謂雖是正食，約境少不得飽足也。三對淨不淨為四句，謂若比丘為施主，即約殘宿惡觸等，名不淨食也。若俗人為施主，則約五種不淨肉及見聞疑為[284]己殺者，名不淨食也。初、正不正者，一、前後俱正（背前向後提，背後向前吉），二、前正後不正（背前向後吉），三、前不正後是正（背前向後不犯，礪云吉），四、前後俱不正（無犯，礪云吉）。二、足不足四句者，一、前後俱足（背前向後提，背後向前吉），二、前家足後家不足（背前向後吉），三、前家不足後家足（背前向後無犯，礪云吉），四、前後俱不足（無犯，礪云吉）。三、淨不淨。四句者：一、前後俱淨（背前向後提，背後向前吉），二、前家淨[285]後家不淨（背前向後提），三、前家淨後家淨（背前向後無犯，礪云吉），四、俱不淨（犯吉）。此是義立，四句並犯。礪云：前兩對四句，並初一句犯提，下三句俱互皆吉。第三對四句中，二提二吉，不問道俗親非親者，七眾俱為施主也。律中請有二種，若僧次等者，立明此二請不得背也。若准律中開其別請，梵網經、仁王經及請僧福田經，悉皆不許受別請也。案居士請僧福田經中，佛教月德太子請僧之法，佛說偈言：供養於中僧，僧法次第請，心行平等法，即生不動國。別請百羅漢，不如一凡僧，請者平等法，諸佛法如是。莫學諸外道，別請親知識，佛法無別請，六師有是法。隨親有德請，非真居士施，僧次請眾僧，七佛法[286]知是。若有別請眾，是名為聚食，居士莫同此，即生不動國。
一、不白請家者立，謂下文食前食後詣他家戒是也，要白同利及施主是也。礪問：受他請[287]已，中時不去，自食[288]己食，或食喰僧常食，犯背請不？答：應起。[289]但犯小罪，不犯背請，以盡非請故。不名受後背前，惱彼小罪故。五分：若食僧食、私食，不犯背請。祗云請菜[麩-夫+少]餅果，非家家食，病者不堪。一、坐食者。礪云：所以開，病人苦惱，施主體知。若不開者，形命難濟，既非情欲，不作時限。施衣時開者。礪云：開有二義：一、為濟比丘，待形須立，施時不取，後須難得，恐非理糺，損業亂他故也。二、為益施主，衣食兩利，俱得反報。就衣施中有三句：一、多論云：前家食請，後家衣食請，聽背無罪。二、前家食請，後家衣請，取衣向前家不犯。不向前家，竟日不食，違信結吉。三、前後俱食，請背犯提。又三句：一、前家衣食請，後亦衣食請，聽背，無罪。以其後衣，或可多勝。二、前家衣食請，後家單衣請，如前。三、前衣食請，後唯食請，犯提。十誦多論：前家不得隨病食者。立謂病比丘至前家，或食冷，或熱，或麤惡，非病者所宜。背向後家，隨所便家，乃至齊三家，不得背至第四家。或無請食者。礪云：謂元無請處，隨食無罪也。立謂請比丘施衣等也。以元請非為設食，今背無過。或食[290]已更得食者。礪云：受前家食[291]已，更受後家食，或容犯足，不犯背請也。或不壞坐，亦得受之。或一家有前後食者，既同主異食，亦無有罪。必不壞儀，不犯足。立謂如有施主設食，比丘食未了，更有制施主與食，食者無犯。以是益故，又壞威儀。[292]已壞威儀，更須作餘法也。
四分律鈔批卷第九末