背請戒緣中辨施粥，諸記多說不著。今依大德引僧祇律，都有四人：一、佛初成道時，難陀、䟦羅二女施香蜜乳粥；二、在阿那頻國，沙㝹長者施稠粥；三、毗舍佉母；四、難陀母。四緣中，上二未有呪願文，第三、毗舍佉母施粥時，佛便說偈也。偈云：持戒清淨人所奉，此明所施田諍，堪消物供也。恭敬隨時以粥施，此明能施心淨。十利饒益於行者，此總標數也。色（一）、力（二）、壽（三）、樂（四）、詞清辨（五）、宿食（六）、風除（七）、飢（八）、渴消（九）。更有大小便通適，略而不說，成十也。上依法寶科，此十利，若搜玄將色力合為一，却將詞清辨分為二，便云一者詞清，二者辨說，無理甚矣，未可依承。或有云：色力開為二，依法寶；詞清辨分為二，依搜玄。若爾，并大小便，即有十一利也。違戒疏文，思之。是名為藥佛所說，結前行施能益於他。若生人天長受樂，明來報也。應者[2]已下，結勸施僧。
云施至三十一者，釋名牒舉鈔文（云云）。
云五緣至也者，無因緣者，引律解也，無病及請緣也。然病人苦惱，去則增劇，住則有益，施主體之不生譏，故開之。律中不問正食不正食，俱結也。
云不犯等者，若[3]請居士、請[4]大住，我當與食。我等為沙門釋子故，設此宿處食。若不得沙門釋子，亦當與餘人也。此即諸檀越共請住也。若次第請者，即是各各請也。律云：若兒女姉妹及婦，次第請食無犯。此謂一家多人為次第請，一家尚開，多家理得。
云展轉至三十二者，釋名牒鈔（云云）。
云十誦至者，四分名展轉食，展前家轉至後家；十誦名數數食，僧祇云處處食也。總一判為背請戒者，謂皆前向後故。大德又釋：今云背請，准戒疏意，有二義故：一則道俗通知，二則攝義得盡。答云：展轉、處處，隨名則局也。
云五緣至犯者，無因緣者，謂病、施衣、功德、月等。五、隨咽犯者，不待飽也。戒疏：背請有四句：初、前後俱正，提；二、前正後不正，吉；三、前不正後正，不犯；四、前後俱不正，不犯。
云律中至大同四分者，戒疏云：既列二請俱有背罪，若受請[5]已，自[6]食或食僧食，彼生惱微，不犯背罪。先許後違，[7]但犯吉也。注稠粥亦是者，下文自釋也。僧祇等者，彼云：有二比丘各各別受一家長請，第一比丘語第二比丘言：長老！今日共到我檀越家食。云其第二比丘應白自檀越，若不白輙往，得二罪：一、不白請家，二、犯背請。大同四分者，彼不白請家得提，四分不白同請人得提，故云大同也。其詞曰：大德一心念！我某甲先受某甲請，今有某緣事，欲入某聚落，至某家白大德知。云又至家者，戒疏云：所以開病者，病人苦惱，施主體之苦也。不形命難濟，既非情願，不作時限。施衣時者，有二利故：一、為濟比丘，待形施時不取，後須難得，恐非理乞，損業煩他；二、謂益施主，衣食兩利，俱得反報。又多論云：前家食請後家衣食，聽背無罪。二、前家食請後家衣請，取衣向前家不犯。向前家竟曰不食，違信結吉。三、前後俱食，背前犯提。又有三句：前後不食請，聽背不犯。二、前家食衣，後家單衣，如前第二句說。三、前家衣食，後家單食，皆前犯提。若一日受眾多請等者，此律要須實捨與人，不令施主有虗設費。若准祇五二律，即開心念，假設方便，開防背罪。五百問等者，若主人慊代，此約別請。若僧不請，即代得也。不得隨病食者，隨其所病宜喫，不得何食。或食冷，或食熱，或食[8]兼惡，非病所宜，聽背前向後所便處食也。不得至第四家者，多十二文開病者背，不至第四家。此律但言開病者不堪一坐食，乃至既非情欲，不作時限，並不論數多少。今引他宗，不至第四，恐乖節儉之行，兼涉無窮之過。
云：律不犯等者，不正食華菓細磨等，食少不足，是殿乾飯少而不飽。無請者，既無請處，食今犯何？或食[9]已更得食者，古解云：受前家食[10]已，更受後家食，或容犯足，不犯別眾。（此非解也。）玄云：或一處有前後食，既同一主異食，亦無背罪，必不壞威儀亦不犯足。案斯一釋[辛/干]猶可，下言不壞威儀亦不犯足者，此時未制足食戒，何畏犯足？（思之。）
云別眾食戒三十三者，釋名者，戒疏云：[11]但以能別之人食處成眾，以眾別他不與同味，故眾處得罪。若爾，所別之處豈無眾耶？答：所別之中一人亦犯。若犯約所別名眾者，則𧮤他能別，非眾亦犯。今律據能別之人，故云別眾。若據理合，云眾別食。今從本意故云云。此是所防。
云然至不集者，先引律中別請，次引初緣。謂今師先於律文中搜求有幾種犯境，七處所明，皆約別請，乃兼緣起。別乞只有二種，又乃文繁難以尋，是以鈔主先[12]永求初緣，貴在易知，後方引也。謂律初緣，因調達害佛，後教闍王煞父，惡名流布，利養斷絕，遂則通[13]己五人家乞食，故制戒。制戒之後，諸比丘病，乃至沙門施食，七種別請，皆語請者云：但請三人，我等不得別眾。明知此律只有二也。所以不論不集者，既言但請三人，明知戒內更有多人，但不滿四食處，不成眾，即不犯，都不論集與不集也。難調人，即調達是。多論明界內不集等者，約其多論，若界有人不集，即成別眾，亦名別請、別乞。四分之中，體是別眾，不論集與不集。多論於此二中有其集犯，謂僧並坐，亦名不集犯。若作遮心，界內無人亦犯。故鈔云：亦有別請、別乞不集僧。次即約有容來遮，即成不集；別眾無人，不遮不犯。故云亦有不集者。
云今至別者，開兩章也。今分三相者，約其當宗他陪分為三相：一僧次，二別乞，三別請也。各明犯緣者，上三各有別眾，故云各明。引證據別者，引其多見二論證據，三前各有集不集別相也。
云初至犯者，謂上來三相各有犯緣，今但列僧次七緣，別請別乞亦有七緣，例取此七所解，[14]但改別請別乞之名為異也。
云多至次者，二處設食者，謂於僧界內別向二處院中設食。此二處須向布薩處請一人，表請同；或送一分食，表味同。其布薩處不用請送餘二院，以常住處本無別眾也。自處不須展轉者，二院之中彼此相望，不用互送、互及請。若聚落界者，謂自然界中亦有僧次、別眾，謂二施主同一自然界中各設食，即打[15]槌，以表不隔，作法同故。若不爾，互請一人；又不爾者，互送一分，表味同故。不作此三，即是別眾。又於此三不必具足，隨一便得。故首疏云：於三事中但作一事即得。更有異比丘入等者，謂入作法、自然二界也。更須如前作三相中一相也。或先僧次等者，謂無是僧次請來，而上二界外更有清淨比丘入來，未曾食，遮不許集，即此僧次變作別請，別請體是別眾。若不遮等者，先雖別請，由無遮約，變成僧次，以僧次體非別眾。今既不遮，無別眾過，即成僧次也。如上等者，謂如上二界互送、互請，辨其作相。如是立法，明其僧次無界內不集之別眾也。
云別乞至故者四句，如下引證中廣說也。同一主故同時受食犯者，先出論意，謂或四人同時乞，或各各別乞各不相知，雖先後而至前家為受[16]食，同一主故犯。多論無犯者，約散乞一處聚食不犯，律據一家併乞共食便犯。云若別請至犯者應令作法者，恐此唱令名為作法，如下自述。若准此言等者，謂准界內無人亦犯之言也。未假界內不集者，謂若作遮意，未假界內不集方犯，設使盡集亦犯。次第並坐者，證前別請雖則同集還成別眾，如有施主別請四人共在堂中食，施主但供四人不與僧同味，亦犯別也。若欲無過，且喫僧家食一口，後食施主食，但成益食不成別眾也。下廣證中更明。云准此至俱結者，准僧中並坐成犯之言。僧次一種唯局不集者，謂僧次請來，要須界內有人不集始犯別眾，必無人不犯。別乞別請體是別眾，眾不問界內有人無人、若集不集，但食處成眾皆犯也。
云今至常有者，約緣者，約七種緣也；隨相者，隨三種相也。通而辨之，故曰總明。大德又解：據理，僧次別乞、別請，每一相中皆具此七，三七合二十一緣。今鈔慮繁，但向此總，科不更列，故曰總、別。問：約緣、隨相，如此總明，意為何事？鈔：釋云：令人[17]已下，具也。
云初至上卷者，可知。
云先明至中者，能別僧體也。此體未論四人，但據自行以說也。即是僧次者，體淨之僧有別，此僧即應（去呼）僧次，顯惡戒非別不應僧次。以羅漢法請人者，是羅漢知我明日設會即降，不更一一標名也。
云多論至得罪者，長請日限，即二請也。隨意請人，明是別請。大善無過者，既不別請，一切無遮，凡聖普心，何善大也？不能無遮者，謂施為限，不能不遮。門師、比丘勸化施主，令唱作法。勸六十臈，表是上座；一夏及沙彌，表極下座。從上至下，但得一人。此別請及遮變成僧，次無遮盡，施主請期，並無過也。不作二法者，玄云：初日無遮是一法，唱六十夏入是二法。不清淨罪者，謂提罪也。設有續供，即前唱法。不須更唱者，大德云：此據從初日相續不斷，以說唱法，即許不失。若中間暫停十日、半月，即須[18]已後更唱，前法[19]已壞也。僧房臥具者，謂僧物有限，不許更過，理須唱召來者共用也。此謂施主於僧寺中別請別院而供養者，故有此文。若在俗家，則無此事。知之。
云：若施主至之者，謂一大界一施設食堂，小坐不足，出外坐者無犯。處雖有異，以食味同故。二處僧祇者，玄云：是法同食別，界雖二處食別，仍同一說戒。以布薩處是眾同之本無過，不布薩處別，彼布薩處即有過生，須請僧次一人，不然即送一分食。若不爾者，此僧犯別眾罪。若施主別請僧次四人等者，前來且約一界二處僧祇以論。今或有施主外請僧次四人入僧布薩處（此謂人從外來，食在當界也），或將食入界別請比丘者（此謂食從外來，僧在當界也），約此二處正食之時，界內有僧不集，俱犯別眾人。適來文中云別請僧次比丘者，是別請僧次四人，非謂標名請一人也，故文云別請僧次四人之例。若爾，既是四人成眾，何故文中言別請比丘耶？答：經論文中多約比丘以為眾也。或可為簡尼等四眾，故標比丘。若是一人，即何須作法？人多迷此（思之）。應布薩處請僧次一人等者，此謂設法離過也。若道界遠者，此約一作法界三由旬，即道路遙遠故。先取次第行者，以表先食僧食一口，後行此之食，義同添益故耳。云若至不者聚落界內者，謂可分別、不可分別，集僧分齊說也。無僧界者，無作法界，一向是自然。於二處食者，二檀越舍並六十三步內也。應打犍搥[20]已下，設法也，可知。應好隱悉知聚落有無者，應須作是隱悉。若聚落自然界四相周迊，即等聚落。若自然四相不周，縱廣六十三步。[21]已上二處，或有比丘在內是別、在外非別，不集無失。或有人妄解，即成惑亂，知之。
云或至等者，僧次若遮變成別請，別請不阻變為僧次，乃至唱一人等，則上作法請僧次一人也。斯約兩請互明轉變也。
云善見至犯者別乞四句者，總標也。或四人一時乞者，謂四比丘一時行乞，共見一檀越語云：與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者，謂四比丘前後行，俱就一檀越別乞，與我一人飯。如是四人各不知是一檀越，而同一主一時往受食犯者，通釋上二句也。或四人一時乞，檀越既許，四人一時往受食。或別別乞，雖乞時各不相知然。[22]然檀越既許，前後至來雖異，而受食時亦同也（辨初句竟）。二、各去一時受各處食者，謂四比丘共乞，檀越許，許四人遂各各去檀越家，[23]己一時受食，還歸各食。四分不犯墮者，謂四分約食處成眾即犯，今既各食非眾，故不犯也。論但據同時受食即犯，不論食時成眾不成眾也。三、各去各食不犯者，謂四人共乞，如四人各去檀越家，各受各食，律論並不犯。食處不成眾，故約律不犯。又不一時受，准無過。四、別乞別去一時受犯者，謂四人前後行，俱就一檀越別乞，與我一人飯，檀各許各許。前許者，前去至檀越家；後許者，後去至檀家。雖前後至時有殊，而一時受食故犯。[24]已上四句，准論中三句犯，准第三句不犯。若依律文，初後二句犯，中間二句不犯。外難：初句中，別別乞，一時往受食犯；第四句，亦是別別乞，一時受食犯。若為取異，初句便在施主家而食，第四句將還別處，四人同食也。此段鈔文，甚難曉之。上所解判，並依法寶。若依玄，將別請、別乞，通為四句，頗至周遮。況此文勢，但引別乞，未論請。既不遵用，不更敘錄，且據正義。如前云：義云至別眾者，謂本是僧次請來體別眾，由遮門外比丘不許他入，此僧次乃變成別請，此別請體是別眾也。後食時，不論門外有人無人，俱犯也。寶云：若定名者，此由名僧次別眾。若門外僧[25]已下，今師准此，僧次[26]已變成別請之義。若門外僧，雖在六十三步外，但食時有遮心。若定名者，此乃呼為別請別眾也。多論但云：僧次界內不集成別眾，不論界外六十三步外有僧。是以鈔主約義明之，成其別請別眾也。或有解云：此言外者，望家內僧得外名，非謂六十三步外。若在自然外，有何犯耶？（此釋全不見竟。）
云四食處成眾者，牒舉犯緣也。云善見至比丘者，餘三竟者，待三人食竟，後一人食，即表不成眾。多論四句鈔引三句：更有三比丘在地，一在空也。殯[27]已下，釋成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯者，各持[28]己食，共處而飡。若四人各自乞共處食，亦無犯。若爾，律文何結犯耶？鈔引律云：據一家併乞，四人一時受食，犯。必如論中，即無失也。云[29]人有至墮者，食一處、二味同，無犯。界內有人遮不與食，二處俱犯。此謂露地者，解上文也。在露地者，須申手內；若在外者，即是食別。同第四句，故須簡之，局成第三句。要令處一，取此四人並時露地，須申手內也。覆處不假相接，自然成其一處也。
云五界內不集者，牒舉犯緣也。
云五分至故者，五眾往者，莫非皆是為解脫出家故。僧結界者，作法僧界也。聚落界者，自然可分不可分也。家界者，亦約人家六十三步說也。曠野者，五里也。一拘盧舍者，道行六百步也。注文上沙彌等非別眾者，准論狂殯沙彌，三人非別。古來有破鈔者云：不與沙彌及殯人食是盜。僧祇不與殯，元非犯也。以財法俱[30]已，故云除惡戒等。玄云：鈔總相而言，此文偏據沙彌請來，免四比丘[31]已上別眾。上之狂殯，且約添成非別耳。云四分至得食者，別請別乞，論並同，故云如律。但加不集僧次請來，同界不集，如前列也。故注云如上所列。
善見五種足、四不犯者，注文此請狂痴者，簡濫故。下開緣中，脚、跟、躃、病體具足，自身雖開，餘三是犯。今則不爾也。問曰：前文列緣，具七戒犯。今此隨釋之中，何故但解五緣，闕五正食、狂時中，及第七咽咽犯緣耶？大德云：咽咽犯者，皆緣所食之物，是五正食則犯。若非五正，亦亦無咽咽犯故。所以將此兩緣，通在前五之中。解竟，尋文自曉，不可更重列釋。（思之，不因記家云鈔文省略也。）
云律中不犯開七緣者，如戒中是也。
云一至是者，施衣時者，通十二月中，隨有衣施處，總得道行為四，船行為五。次途中多難，正行則開，暫停亦制。何以得知？故十誦云：昨日來，今日食，提。即日行，別食不犯。船行亦爾。（人多迷此意，知之。）
云六大眾至也者，戒疏准留陪尼律中不白大眾知。廣釋文中云大眾者，謂四人若過也。食足四人長一人為患等者，此緣兩家聚落，東限與四人食、西家限與一人食，彼此二家施心限局各不能通融。既是儉時，諸處乞食復是難得。若不開者，西家一人與東家四人作患，由是患故開令不患（患字訓犯）。如是乃至百千人長一人為患者，但使食是難得，悉開不犯。是名大眾集時，注文可委。[32]已上且衣戒疏申於此解，更有釋者慮繁，廣在大記。京者，天子所都之處，訓大也。輦者，帝王所乘之寶車，謂不能舉其上尊之，但指所乘之物。如云陛下，亦指所坐陛之下等，今此亦是也。鄙俗者，鄙惡聾俗漢子之人，秦坊酒肆之中飡噉，由自命客均分飯食。𣫍跡者，勸莫行此事也。廣如訃請中者，指下卷就座命客法，白施主令入，乃至指示某僧坊中有僧食等（云云）。
七、沙門施食等者，謂西土九十六種外道皆名沙門。今此即准律文，是萍沙王姉往尼犍處出家學道，欲詣伽藍設食，比丘不敢，遂乃白佛，佛開沙門施食聽受也（此且開受緣）。又准五分，萍沙王第二是外道沙門，請眾食而力不能廣，乃眾人憂愁白佛，佛開聽沙門施食時別眾食。
云：又准至等者，僧次不犯者，體非是別，又乃不遮故。五分衣時者，彼文云：通十二月，作下二衣。非謂五月、一月也。都合九緣者，四分七，并外宗二也。此乃皆是開緣。增一等者，佛在羅閱祇城，有師子長者至舍利弗所，禮拜白言：願受我請。又至目連、迦葉、羅云等處，請五百上首，大設供養。佛後問羅云：今日幾人？誰為上座？答云：我和尚舍利弗為上首，及諸神德五百人。佛問羅云：彼長者獲福多不？羅云答曰：得福無限。若人設一羅漢，尚得福不可量，豈況五百？佛言：不如僧次請一沙門比丘，十萬億[33]俗不可為喻。餘文如鈔（云云）。賢愚經等者，彼云：時姨母手自紡[34]續，作一端金色氎，待佛還宮，以用持上。佛言：可以施僧，得福無量。遂次第僧中行之，無敢受者。到彌勒前，便乃受之。著[35]已，入城乞食，眾人皆看金色袈裟，無有猒足。
云律至吉羅者，自益者，謂自[36]己有利益也。注中益他或別者，此中益字訓傳也。鈔文有緣白入，無緣白入出。所以出入須白者，入謂護家內比丘，出謂護檀越，莫不俱為於人心，況生疑恠也。若不白違制邊，犯吉。更有別解，不正云不犯，如上開者，九緣皆開也，可知。
云取歸婦至三十四者，釋名牒舉（云云）。犯者，上二緣者：一、歸婦，二、估客也。無緣者，病時開也。今無病緣。過三鉢者，多論有三品鉢：上鉢取一不犯，二則犯；中鉢取二不犯，三即犯；下鉢取三不犯，四即犯。今云過三鉢者，是下鉢也。若一人取過三鉢，犯。若四人取過三鉢，前三人不犯，以不過限故；後一人犯，以過故
云足食戒三十五者，釋名等（云云）。
云律至咽咽墮者，此五本非具緣，自是律文。廣釋之中，波離問佛：有幾處應足食？佛答云：有五處，約知成足，更食，即犯。鈔：與戒，疏並呼為緣，知持來緣，乃至第五、知捨威儀緣等。
云僧祇至不成遮者。四、不復受益者，鉢中之食既可飽足，更不擬再受益也。注中少一口[37]已者，據食欲了只欠一口，故云[38]已也。便言不作斷心者，戒疏云：有人解云：境飽足者，謂我飽食足、我食未飽，雖起重坐得食無過。此非正量者，准理門論，量有三種：現量、比量、聖言量，各有似正。今既乖文，則非聖教正言之量。食無飽期者，若[39]任凡心待飽，何時飽足也？斷此四句分別：一、食足境不足，謂不正，雖飽未犯；二、境足食不足，是正食少；三、食境俱足，是正食多，食一口亦犯；四、俱不足，不正食又少。開飲[麩-夫+少]漿者，謂[麩-夫+少]漿以非純正，開飲滿足。糒者（音備，說文云：乾飰也）。
輔篇云：取乾飯炒之，然後磨以篩之為末，十滿中愛作糒也。餘同四分者，謂飰[麩-夫+少]魚肉也。[麩-夫+少]者，大德云：將麥蒸蒸了鎧之，以水𣷽𣷽了却炒，似麥飰也。有人不會即妄說云：將麥炒了舂磨為，名之為[麩-夫+少]錯也。𢇲者（靡皮反），謂關西荊州呼為𢇲，若北人冀州等喚作穄，此間亦名為穄。又於粟米許𪍿麥者，大麥也。莠子者，稗子。錯麥迦師者，錯麥是此土之言，即小麥迦師是西梵之語，蓋雙舉也。一根者，一切草根也。五菓者，第五是菓子也。僧祇五正同此者，謂五正名體大同四分，祇無乾飯也。五雜正者，祇中喚不正為雜正，即如四分枝葉等即非正食，處處食之無犯足。又無別眾說正名不正名者，若云米粥是正即遮，但云葉粥不正即不遮也。
云義至遮者，約境立名。不論飽足時有等者，謂有秊少見上座來不起犯罪，故須陳意也。尼不恭敬僧戒中者，謂尼行八敬，見新受戒人亦須起來，今為一坐食，雖見不起便陳情言：我不作餘食法。白[40]已即不違敬法也。僧祇八遮者：一、自恣足，檀越自恣與五正食及雜正等自恣，勸食比丘言：我[41]已飽足。如是起離坐，不作殘食法提。二、少欲足，檀越與正食，比丘動手現少欲相，如是離坐，不作殘食法提。三、穢污足，行食時淨人手有瘡疥，與及身衣不淨，比丘惡之言：不用過去。如是離坐，[42]己不作法同前。四、雜足者，淨人持乳酪器成飯，[麩-夫+少]行比丘見惡之，語云：不用。五、不便足，淨人行食，比丘問云：是何食耶？答[麩-夫+少]，比丘云：發風，我不便過去。六、諂曲足，淨人行五正食雜正等，比丘搖頭宿鉢作不食相。七、停住足，淨行人五正食，比丘言：莫先行飯，且行餅菓之類。八、自[43]己足，比丘先有[麩-夫+少]寄在檀越家，從檀越素水擬和[麩-夫+少]，白衣問云：須[麩-夫+少]不？比丘意謂：[44]越與我水[麩-夫+少]。白衣却將比丘[麩-夫+少]囊授與，比丘見是自[45]己者心中愛惜，乃言：置地，以我不須。如是捨威儀，[46]己不作殘食犯提。舉急況緩意者，四分約受得[47]已，入手食一口[48]已，號名境足。祇文並未入手及食，但口中說等，便遮於後故也。
云四分至加法者，僧俗二食俱得。加法者，律云：時有比丘早起受得僧食也，[49]置入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食。彼或分食，或都食盡（此僧食緣也）。時有比丘往檀越家乞得食，不知得作法不？佛言：得。今鈔准此，故云俱得也。云若作至律文者，覆藏食者麤，覆與者上，恐對首人食之。
云五分至不成者，尼具有殘食法者破。古云：尼是女類，食不消化，故無食足犯。今云不然，尼律開通，文自明也。又五分廣辨僧殘食法竟，則云比丘亦如是也。此依戒疏釋。
云義云至戒者，約期作法，為食一口，准如他部。若都不食，云是我殘得者，准此義，今食未竟，不須作法，真云我殘與汝得成。此據前人欲得食，若知前不欲，強勸犯得戒也。
云律至犯者不受，作餘食法者，此約一向不受，謂從旦[50]米未曾受食，餘如文。
云勸至三十六者，釋名（云云）。
云五緣至犯者，消文竟。依戒疏云：此與前足食戒何異，而分為兩？答：前戒自[51]己犯，此戒自他同犯。又有四義，故開為二：一、前戒是身犯，此戒是口犯；二、前戒病緣乃開，此戒無開；三、前戒是貪心犯，此戒通三心；四、前戒是自食犯，此戒他咽食，以空犯故。
云非時至三十七者，釋名所知。
云智論至故者，彼第一因解如是我聞一時義，破蕩時相不可得故，因即問云若法無時等，此約真諦發問也。意道真如理性本無時節，云何約時而制遮非時食為戒耶？（問竟）答中我[52]已說世界至不應難者，論意我先來[53]已說俗諦世界假有時名字，法雖有而非實，汝今不應將真諦來難我俗諦也。亦是毗尼中等者，謂毗尼結戒約世法故，為眾生許時為實時，即不可非時譏責，如迦留陀夷即是其事，如以來遮非時而結戒以護人心也。亦欲護佛法等者，謂佛結戒令正法久住，見論亦云毗尼藏但佛法方住等。定佛弟子禮法者，謂外書制禮是俗中禮法，今佛制時食軌儀是佛弟子禮儀法則也。（上依玄釋也）寶云要定受戒時分夏臈三時入師房求教誡等。（此解局也）故世尊等者，謂佛結戒防譏，不應求世間名字與真如理性辨相應不相應也。若爾等者，領解前旨也。實時不說者，釋也。謂理本時，毗尼教中不得混亂，若白衣外道聞說真諦無時，即生邪見也。又真如理性小聖尚不能，世界時分多人共解，故曰以通多分。故云今至故是毗羅三昧經萍沙王問佛何故日中食，佛言早起諸天食等，今制日中斷六趣因故，又表是中道七佛所行也。並如文可委。
云多論至及之者，又云等者，謂前據麤相而論，今更細辨。且西天有三時，亦約十二月分之。從十二月十六至四月十五為春，從四月十六至八月十五為夏，從八月十六至十二月十五為冬。今此土四時亦約十二月辨，但加秋也。於此四時，日月晝夜長短不定。夏至日，日極長，夜極短；冬至日，日極短，夜長；春分、秋分二日，晝夜平等。降茲[54]已外，延促不定。今若辨時、非時，鈔云晝夜各分九時，而同須臾者，意將多論晝夜各有九時，同於僧祇、俱舍三十須臾也。今先明須臾者，故俱舍云：百二十剎那為一怛剎那，十怛剎那為一臈縛，三十臈縛為一須臾，三十須臾為一晝夜。今春分、秋分二日，晝夜平等，各有十五須臾。從旦至中，七須臾半是時；過中[55]已後，七須臾半并夜十五須臾，都二十一須臾半，俱號非時。今多論有九時，從旦至中，四時半名時；過中[56]已去，更有四時半并夜九時，都十三時半，俱號非時也。夏至日極長，俱舍有十八須臾，於中九須臾名時；過中後九須臾并夜十二須臾，都亦二十一須臾，名非時。冬至日反說即是（云云）。中間諸日延促不定，可以准知。多論日夜十八時，亦類此多少。問：多論晝夜共有十八時，僧祗、俱舍晝夜共有三十須臾，其數不等，何故鈔文將多論十八時同他俱舍三十須臾？請為和會。大德釋云：俱舍中三十箇臈縛為一，[57]三十須臾為一晝夜。且一須臾既有三十臈縛，十須臾即三百臈縛，三十須臾都九百臈縛。若准多論，一時即有五十臈縛，十時五百又有八時，五八四十即四百，并前都計九百臈縛。雖則十八時與三十須臾似有參差，然彼此總是九百臈縛不異，故云事同須臾也。諸記中並未委此義，但是誦語消文。或有云：約冬至、夏至日極長、極短時，如僧及俱舍，須臾不別（此解未恐未了）。玄意別，不更釋之。日下近地等者，約日行南道，近氷山上過，同於近地，熱漸退，寒漸增，非謂也。下日在須彌，半腹平轉故。且天上有一百八十道，夏至日在此第一道行，[58]行此後一日，向南行一道，越四十五道，是立秋；更過四十五道，是秋分；又過四十五道，是立冬；又過四十五道，是冬至。在南第一道[59]上，日有十二，夜有十八。從此却向北行，經四十五道是立春，又四十五道是春分，又四十五是立夏，又四十五是夏至。此日有十八，夜有十二也。夏中熱者，蓋以日行北道，近須彌及七金山，金性熱，又去人近。又南州北面闊，攝日光多，故冬寒。反此正法念。又云：冬日極南海有氷山，此日近氷山，[60]山之地故。二十四半月之相者，謂一秊十二月分為半月，即二十四也。准俗二十四氣量之者，俗中有二十四氣，一氣亦是半月，日二十四，半月即成二十四氣也。若作脚影，事同上經。准脚影之，步身為度。且如正月一日至十五是一半，此十五日准氣合為用。步身影長九脚半為時，步身影長七脚少三指為非時。從十六日至三十日是第二氣，此十五日九脚為時，六脚少三指為非時。如是例之，不能繁錄。若作尅漏者，戒疏云：唐國晷漏分為百尅，出家時節晝夜分百尅。夏至極長，晝六十，夜四十。冬至[61]夏之極長，晝十八，夜十二者，約夏至日也。長夜夏之者，大德迴文云：夜長反之，即夜十八，晝有十二，約冬至日說也。
云四緣至墮者（如文）。
云律至墮者，四天下亦爾者，謂四天下皆以午前而齊也。今時日月，則一日一夜迊四天下。如南州日出，東則日沒，北則夜半。如是遷移，比對可知。若有神通者，於此方食竟，更往西方食，不犯。如是一日中，得四度食，不犯。由是午前故也。日正中時名非時者，謂僧祇律：自有一須臾，名曰時。非時於此中食，犯吉也。有人破鈔句云：日正中時名時，為一句非時，若食得吉。以彼不同四分，非時食犯提。（此全未達意。）非時漿等者，戒疏云：口手二受，明相未出，受法不失，名之為時。明出失法得罪，不應服，名非時也。蘇油口法，未失名時。八日時過，失法名非時。盡形藥，有病加服名時，無病輙服名非時。注文以曾加口法，無病不許服者，通釋三藥。謂上三藥，有法時在，無病不得服。犯有輕重者，謂此三藥，總名非時。若更服用二藥，並結非時墮罪。唯盡形一藥，結非時吉。故云犯有輕重也。若不加口法至墮者，凡非時、七日、盡形三藥，皆為病開。若加口法，即知為病。文中牒其病緣，時過病盡，故不合服。若但手受，恐無病濫服。若病服四藥，並犯墮故。戒本除水、楊枝者，此引不食戒。彼明不受楊枝及水，得入口中。由不受故，而不合咽。此中引用，其意即別。若是非時，水及楊枝，為洗口故，得入口中。雖許入口，以非時不病故，不得咽也。有人不體，錯非鈔文。得嘗食者，彼律緣中，諸比丘雇作人，為比丘煑食，或淡酸等。諸比丘慊貴，彼云：我不能為比丘煑。得以此白佛，佛開煑時為嘗。引此文勢，釋上楊枝、水等入口，但不合咽，與非時不病服四藥同故。
次引十誦至二俱犯墮者，若約他宗[62]已上所列，能所俱提；若四分非時殘宿，能教但吉。今鈔意取同犯，云戒嚴制不作，抑亦誡勸也。不者墮者，五百問文中，食了須用灰等，若不用，恐口中有餘食味，咽即犯也。
云[63]中律至墮者，吐下藥者，吐上吐下，下即痢也。煑麥頭不破者，麥是時藥，煑不破故，開喉中，還咽不犯。若出喉，如見論也。
[64]云食殘至三十八者，釋名牒舉鈔（云云）。
云律中至宿者，玄云：此有三意：初、正釋殘宿名；二、於一切下，釋成不淨；三、四藥下，通辨四藥。一一如文。
云問至也者，鈔文先對殘宿作四句，後將內宿作四句，為簡濫故，尋文易曉。然前四句中第三句，與後四句中第三句，如何取異？故須簡之。前約食安界外，明日食得單提；後據安界內，明日食得提兼吉也。有云淨地無內宿者，古人云：結淨竟，或有比丘在淨地內共食同宿不犯。若不免犯，用結何為？今云：若不結者，遍界總犯。今結了界中不犯，豈非是益？文中除去比丘者，今引律文，淨地之內不許有人，故云除去也。故知有也者，審定之詞。既有比丘在中，決定有內宿成犯故。
云律中至哉者，坐禪比丘為緣起者，難曰：夫犯戒者皆約惡心，今坐禪比丘但為[65]者，緣是節儉故，因何制戒？可引文答。云為防未來[66]已下，釋通也。忌倚道業者，謂忌心，[67]謂忌心倚於真如至理本來無相，便輕侮於聖戒。三乘不輕戒者，菩薩持息世戒，與性重無別等。
云十誦至受者不淨殘宿鹽食吉羅者，謂醎苦故，體是盡形，雖殘宿但制吉。順正記云：鹽體淨不受膩，本不合有殘宿，但為能顯食中味故，人常須之，故制殘宿，若食犯吉。（此釋妙得文旨。）註文者，律藥法中，六群比丘以鹽苦宿，不應食。既云不應，同是吉也。不得燃火者，防自煑也。不得吹撓者，防惡觸也。注文義准者，准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者，玄云：恐有食膩，故必無膩，雖觸不受，理通
云十誦至食者捽去者（所中反，說文云：從上取也），如鬱單越者，是無我所心之理故。
云僧祇至無犯者，謂過中及過須臾為二時故。祗云時中受者，過髮瞬食者提。停置過須臾者犯二提，謂非時及停食。此約停置，若合藥過須臾不犯，注文可知。淨巾無過者，謂不曾盛菓，又日別洗之曰淨也。若乞食作念為沙彌者，謂有未受物落中相混，比丘手執便是惡提，故作方便也。
云不受食至三十九者，釋名牒鈔（云云）。
云十門至解者，總列名數，未勞解判。云初至盡者，制意緣起，如文。
云二至故者。此文有三段：一、明自性；二、求得；三、在此處受食即度等。言此處通一切處，下文明明。若破戒下，非能受人也。並如文易會。
云三所對至不成者，除自[68]己者，謂不得自右手過食者，左手中不成受。及同類者，同類是大比丘，不得自度與餘比丘也。餘三類眾生者，人、非人、畜生也。被交者，謂教他始解也。本為證明，若在人中，餘二趣劣不能作證故。牛上受食者，祗云有比丘欲遠行，從他借淨人，發時告云：我無淨人有牛，若須者當取。使淨人長囊盛粮食等，方法如文中（云云）。人、天、畜生、飛鳥皆成者，大德引見論云：畜生准約牛及獼猴，飛鳥約[69]鸚鵡。迦葉從帝釋受食者，大德引五分云：帝釋見小五衰相現生怖，下來[70]間問佛，佛令求福施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉食，乃觀見迦葉捨富從貧，初從定起遍行乞食，帝釋遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中飡噉，覺有天味，遂入定觀，見是帝釋施飯。迦葉恐受不成，白佛，佛言：成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者，祇云：佛在黎耆河邊，時有獼猴行，忽見樹空中有無蜂熟蜜，遂來取佛鉢。諸比丘遮，佛言：莫遮，此非惡意。獼猴便持鉢取蜜奉佛，佛不受，謂未淨故。獼猴不解佛意，將謂有虫，乃轉缽四面局之，見鉢中有流蜜，遂持往水邊洗之，水灒鉢中持還上佛，佛即受之，謂[71]己水淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄者，十誦云：目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日苦夜樂，謂大海邊及諸山畔諸小地獄受苦不重，曰輕繫也。若八寒八熱大獄等，即不成也。餘文結釋可見。
云：初中至互受者，五種塵，鈔文具列。今師注云：恐是細者不可見故，所以不用受。若麤可見者，即顯須受也。餘不犯者，謂塵大可除，餘雖被塵，觸而不失，故云不犯。細者更受者，謂有細塵，猶不可除，連綴於食，故須更受。難云：前十誦中，五種塵不須受。鈔主釋云：應是細者。今此論文，何故細塵亦須受耶？可引下注文答通（云云）。迸入鉢中成受者，謂比丘並坐，彼比丘受得食[72]已，餘食迸入[73]己鉢中，故成受。若本淨人手中迸入鉢者，則不成受。僧尼互淨互受者，玄云：僧有殘觸，於尼成淨。尼亦反此，互手遇受，皆成受食，形[74]執別故。（順正記約當。疏更洗手，重從淨人受，名互受，非也。）
云善見至未取者一搦者（如革反，取也）。大澤者，謂空向死人處也。未取者，迴文應言先淨取米也。
云僧祇至好者，以臂汗流入手即當受者，幽釋云：額頭以離身故須受，臂汗流入手以不離身，纔入手時即當受也。注云准此等者，准臂汗流入手成受，額汗作意亦成也。准僧祇好者，謂若咽汁受方是好。
云二至等者，生互不失受者，謂薑受淨[75]已，於後生牙，牙處割落，更令淨。非生牙處，雖連生相，不失受法。謂先[76]已作淨法，本為防生故。若爾，牙家何用更淨？答：新有生相，異本質故。本防之處不失，新生之處必須受也（此且一釋）。更有解云：生牙之處，令淨人大一觸，由手按故，不失受法。如人觸食，促手按器，則不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者，阿難為佛祇桓門外溫飯是也。記中，前記識者，謂酪食不盡，即記識言：此中有淨物生，我當作非時七日藥。如酪出蘇，甘蔗成石蜜等，雖變不失。云五受食至說者，地及水中者，受食不過此二處。若身在空中，受食[77]此二處；若身在空中，受食此處不成受，由空無所依故。如前受中者，此更引論疏，略同第二，能受門中[78]已述。
云六至諸者，牒名可知。云一至得者，至物邊者，令比丘申手自至物邊也。餘文易知。
云：二、至成受者，文有四句。身非心者，疏云：比丘申鉢，心緣別事，投食於中，不緣所受。由前有心，故得成也。第二句中有三意：初、明句義；二、毗尼下，引教證；三、若准下，令加。諸疏云：若人送比丘食，心攝屬，心攝屬[79]己，施主置食而去。除不手受，此食亦成受。母論云：毗舍離國糓貴，乞求難得。神足比丘往外道國乞食，外人慊其不淨，以食置地捨去。諸比丘白佛，佛言：將來著前。即是與竟成受。身、心平等者，了疏云：由手授領，心不緣餘，名平等也。曾經足，名非所遮；[80]已足，成遮，則不成受。非身、心者，疏文如鈔。身、心不關者，當下食時，身、心與食不相關涉，是非心亦成受故。
云三、單心至淨人者，單心無對者，單有受心，不用身手對受彼食故。邪見人不與比丘食者，僧祇云：有登瞿國是邊地，邪見惡（烏故反）比丘故不授食與，當作滿荼邏。規，此云壇，規地作相。說文云：規，圓也。以規地作其相，全置食安中。若葉蔽鉢者，或以樹葉敝掩於地作相[81]成，以鉢置一[82]家作相，並得成受。不相解同之者，別國之人不可言語，不肯授食與比丘，亦如前云受受是同也。火燒馬屋相，五分：時有販馬人請佛及僧行水[83]已，及人報來火燒馬屋。彼語比丘言：可自取食。言[84]已便去。佛言：若無淨人，聽以施主語為受。禪眠等者，謂僧祇：若比丘床上坐禪若眠，淨人持食來著[85]壞中，若覺者即是受。若不覺者，欲食時當令人更受。若不欲食，當自捉與淨人等。云四、連絆觸礙者，以物相連不得自在，名為連計。遙擲至物中間解上，然後方落，故云觸礙。云僧祇至處受受者，謂僧祇：若比丘乞食時，店肆家以斗盛[麩-夫+少]與比丘，斗鏁連[86]詣計，或五升四升相連。比丘爾時應語施主：解後諸斗[87]已授我。若鏁不可得解者，即盛[麩-夫+少]之，授與比丘。其餘升斗鏁連，仍在俗世手中，是名器物相連不斷，或受非威儀。乃至[88]已下，彼律有十門越取觸礙，故云乃至也。祇云：淨人上樹食菓，比丘言：與菓[89]淨搖。[90]即樹菓落，墮比丘器中，名受非威儀。若下菓時觸枝葉者，菓下中間著枝葉，淨人及比丘二心各驚，故失前法，應生心受受成也。以無口加故者，見論無口加法成受，但得非威儀。四分中間不觸礙成，[91]無祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者，祇云：蘭若比丘無淨人自抒井水，食時無暇出，恐水還滿，令繩連食下。下時[92]并腹中有草木，應避井底。比丘一手挽繩，一手承食，口言受受，但云避草木，不云觸著成受不成受（此是連解中觸礙也）。故鈔云勿突生菓木者，恐更觸礙淨人及比丘，二心各驚，故遠本下食授食之心。又須准前樹上下菓觸礙，熏入生心，口云受受，不爾不成，故云勿突也。若屋上者，扞（寒旦反）說文云：以手扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云：阿練若比丘一手把繩上頭，淨人置食掛時，比丘一手扞繩，作其受意，口云受受。
云十誦至受二者，彼云：白衣捉蘇油瓶注比丘鉢中不斷，比丘生疑白佛，佛言：是注下流非上流，不破受法（此是連畔）。注文中國行道人者，即脩行道人也。淨衣踞坐者，謂西土之人例皆跪足，足上有泥恐污三衣，為淨衣故令其踞坐，雙足踏地名為踞坐。前施食案者，即土埵[93]埵上布草置鉢，如是食也。若食著葉草小停不落，稱本受心成受（此名觸礙受）。若即落者，與受心違，故不成也。稍稍受我者，漸漸授我也。如一籮飯，謂前舉一邊授與比丘，次舉一邊授與比丘，為漸漸也。此謂一邊互離地，由與地連絆受。雖脚躡水，若下鑊時要須口加，云：受！受！受！此是觸礙受，謂[飢-几+倉]觸著所踏水上礙不至地，稱本受心故得成也。
云五心境至中者，淨人三法：一、知是食[94]非，二、有施，三、如法授與。比丘以三法者：一、比丘與淨人所授相應，二、為食非，餘三法手授。食無七過者：一、內宿，二、內煑，三、自煑，四、惡觸（上四是吉），五、非殘宿，六、非販賣，七、非犯竟殘藥之身肥怳也。（五觀廣解，如對施篇中也。）一切文句縱廣道應知者，了疏中詺律為縱廣道，行此道得至一切義中，故名廣道。律中廣明此義，故曰應知。解云[95]已下是了。疏解：餘一切文句者，謂除律五篇正制[96]已外，所餘防護正戒文句，廣其正制，名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解：出家人受食等，是律正制，不受得提。先須觀門，然後飡噉。望正制戒本，此觀即為縱廣道也。
云八正受至得者，如文。
云凡至法者，牒名也。
云一至污者，鈔文都六段。過時法滿，更無有受等者，如後第十依文解中，非時、七日、過限，亦隨等文也。謂時[97]已過，法期又滿，此中更有口、手二受也。此謂時中記識者，會前祇文；若不記識轉變，即失受也。注文非謂有污者，古師云：淨水恐手上有穢污膩觸也。今云但表淨心，如瓶沙王女施園，金瓶行水，何處手中有污？
云十、依文解者，牒名也。正依戒文解，故鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯：一、是四藥，二、輙自取不受，三、食咽，犯。
云四至吉羅者，謂無前病緣，不受而食得吉。何不犯提？以有受法在，故不犯[98]提。為無病與無受之緣不相當，故不應也。
云不犯[99]已下，如文。
索美食四十者，釋牒鈔（云云）。
云四緣至犯者。美食者，多論云：以價貴難得，能愈病故。有四句：一、美是食非美藥，乳、酪是；二、是美藥非美食，生蘇、油是；三、[100]二美食二美藥，肉、晡、[101]冥是；四、非美食非美藥，訶梨勒是。
云祇至重者，謂肉汁堪煎作脂，能治風病，憙往乞也。八種乳酪者，祇云無病不得往，[102]得作蘇家色乞蘇，押油家採，蜜家筆笮，甘蔗家乞石蜜，養牛家乞乳作酪，捕魚家乞魚，屠兒家乞肉。
云律不犯至一切得者，如文。
云與外道至四十一者。
云：五緣至犯者。一、是外道者。戒疏云：是出家外道，以在家者但犯小罪，由出家名同，真偽難別，生人惑倒，故重。三、自與食者。律開親里、父母恩重。若據祇中，尚乃不開，縱與須使淨人。若慊責，[103]但答云：出家人不得，佛[104]已制戒。若不食，亦隨意。非置地使人者。以食味是通，理共獨食，置地使人，不生惑倒，故開。
云五分至與者。無見人者，空見人也。此人不分別勝負、好惡、彼此，不取僧過也。
云不囑至四十二者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至犯者，食前後者，謂大食、小食後。若大食入聚，如下戒條，非此犯也。四無緣者，謂迦提月施衣、作衣、白[105]已去，皆因緣。
云僧祗至白施主者，二墮者，如上背請戒：一、不白請家，二、是背無請，得二提也。義准者，今師約一人之義，無同請者。即准背請戒中，若乞食在[106]諸家，即自白施[107]豆；若在寺內，即白淨人。施主後來，問其淨人，即知去處。祇云：有二比丘，各各別受一家長請。若一比丘語第二比丘言：長老！今日共到我檀越家食去。此即是請。第二比丘應白本檀越[108]已，不犯；不者，提。第二比丘亦應如是例准。
云四分至入門墮者，准此。與時經同者，彼經約二十四半月辨時、非時。且正月一日至十五日，約脚步身影，九脚半為時，正是食時。此經即約中前通論，都有九脚半影。四分約中前，分食前、後兩時。食前時者，二脚半三指影為食時，從明相出至小食時也。食後者，七脚少三指為非時，從[109]十食後至日中前也。鈔：通取四分食前、後二時，都有九脚半，與經通論，故曰與時經、食時同也。不同非時者，謂非時入聚，隨有比丘或路上見白，並得。此要須囑同受請者成，覓即知處，不惱於人。其白詞句云：長老憶念！我某甲雜同食，行至餘家。答云：爾。祇文云：不犯。[110]經下卷者，多敷坐具者，戒疏云：多家同會，處處待僧，隨至何處，皆是請處，不囑不犯。明日[111]沒供，先往提者，惱施主也。如訃請篇中述。大德云：此戒云同利者，謂同僧受檀越之利。今諸方寺院[112]斂嚫錢等，百錢抽十，名為同利，此非法也。有或問：出在何文？即三藏中並無說處。
云食家至四十三者，釋名牒鈔（云云）。
云四食至也者，四食者，於中分二：先汎明，次釋。鈔：且汎明者，故俱舍云：如契經言：世尊在人、天眾中作如是語：我於菩提樹下成等正覺，誠悟於一法，謂一切有情皆依飲食而住。外道聞之，撫掌大笑：一切有情依仰飲食，誰不知之？何假菩提樹下，唯佛得悟！世尊反問。問：汝既知一切有情依食住者，汝因何自餓？汝又知食有幾種？三界有、無如何分別？有漏、無漏義復云何？於是外人莫能醻對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏，略分五門：一、釋名，二、出體，三、界繫，四、有漏、無漏，五、明癈立。初中有總，有別。問曰：食是何義？答：是資益義，謂能資益諸根大種故。次別名者，一、段，二、觸，三、思，四、識。言段食者，四塵所成形質名段。古云摶食，可摶握故，攝義未周；新云段食，有分段故。於中有二：一、細段食，謂諸天及劫初時及嬰兒食，全無便穢，如油沃沙，散入支體故。二、麤段食，即今所食物也。又光影炎涼，於人有益，亦名為食。今人所見，但是食具，未能資益，由如樂具故。正理論云：食者，非在手中、器中可成食事，要須進度咽喉、牙齒、咀嚼，墮生藏中，攝益諸[113]中，方成食事。二、觸食者，根、境、識三和合名觸。三、思食者，悕求受境想念名思。四、識食者，為諸識蘊了別名識。二、出體者，段食雖具八事成，但以香、味、觸三為體，不取色故。俱舍云：非色不能益，自根解脫故。如眠見色時不能資益，且自根大種尚不能資持，何況資益諸根大種？又不能益於諸解脫者，解脫謂第三果，人及羅漢雖斷欲貪，見色無益，須得食物。二、觸食，以心所中觸為體，非色觸為鉢體。三、思食者，故正理云：思食者，准與意識相應。四、識食，即是識蘊。三、界繫者，段食准欲界，餘三通三界。問：段食何不通上二耶？答：要離段食貪，方能生上故。四、有漏、無漏者，段食唯有漏，餘三雖通無漏，今為食者唯取有漏門，何不通取無漏？答：食者資益義，無漏觸、思、識破壞三有，不能資益故。論引經云：食者能令部多有情安住，及能資益諸求生者。部多謂[114]已生五趣，求生謂中有身，常嘉尋求當生處故，以香為食。無漏觸、思、識無此義，故不取。五、明癈[115]主者，問：諸有漏法皆有資益三有之義，何故世[116]并尊唯說四食？答：約增勝說四無失。問：其勝者何？答：頌云：前二益此世，所依及能依。此明前二食勝也（前二者，段、觸也）。所依者，謂有情身根，段食於彼能資益故。能依者，謂心、心所，觸食於彼能為資益。此云二食於[117]已生有資益功能最為殊勝，故云此世所依及能依。後之二食者，頌云：後二於當有引及起。如此於當有身為資益義，謂思、業能引當為思力引[118]已，識種子力能趣當為由業所熏，識種子力當為力方便起，故此二食能益當來最為殊勝。前二如養母，[119]已生身故；後二如生母，生、未生故。若准論中，四句分別：一、是段非食，謂所飲噉為緣，損壞諸根大種；二、是食非段，謂觸等三食；三、亦段亦食，謂所飲噉為緣，資益諸大種。第四句者，為除前相，觸等三食皆為此四句。然就中是觸等而非食者，謂無漏觸為緣，損壞諸根大種。餘四可知。問：五趣、四生皆具此四食不？答：並具。若爾，如何地獄有段食耶？答：吞熱丸，飲洋銅汁，雖能損壞，亦能暫時消除飢渴，得食相，故亦為食。又孤獨地獄飲食如人，故五趣中俱有四食（[120]已上五門總多汎四食義竟）。次結歸鈔意者，文云：四食之中是觸食家，眼根對色，故名觸食。故律云：女以男為食男以女為食。此觸即心所誠，法[121]界女所欲，由似食故。
云四至也者，以著寶衣等，此是多。
云與女坐至四十四者，釋名牒鈔（云云）。
云獨與至四十五者，釋名牒鈔（云云）。
云四至犯者，注云淨人見聞屏處者，准二不定中，明見聞牙離吉，俱離提。
云十至吉羅者，前食家不犯等者，謂釋前強坐戒。互受一日戒不犯者，謂不犯者提，如前[123]已明。今後兩戒縱互受戒亦犯提，以招譏故，由夫主不在。又前戒隱此吉，至此方顯，文勢似難，尋之易解。
云軀他至四十六者，釋名牒舉。
云四至犯者，無諸緣礙者，如下病無威儀等是。遣去犯者，律約離見聞即犯。云律至慊者，如文。
云過受四月至四十七者，釋名牒鈔。
云：六緣至犯者。一、是藥諸者。事鏡云：四藥中過受三藥犯提。准伽論云：受時食亦犯提，七日盡形。此律下文，醫所教服藥，故知是犯。若非時藥賤，又療患義劣，過受義希，但犯吉。故十誦云：過四月[124]已，更索蘇等七日及終身椒薑等，犯提。若索阿羅勒、毗醘勒漿，但吉。
云僧祇至過者，春夏分若過[125]皆犯者，謂此律緣起是夏四月請，今准祇文，春分亦犯，但是過限，不論三時、半月、一月等。
云律至吉羅者，除四緣，如戒本者：一、常請者，施主云：我常施藥。更請者，斷[126]已後續。分請者，自持到伽藍中，分作分好，與比丘五分，名為自送請。盡形請者，我當盡形壽與藥。戒疏：問：常請與盡形何別？答：但就能、所自分也。或為云：盡二人形，故名盡形也。過藥限墮，過夜限吉者，律文四句，料簡藥之與夜夜時節，日月分齊。藥即參苓味，敷分二果。初句云：夜有限齊（定四月當分請），藥無限齊（謂與種種之藥）。第二句：夜無限齊（當常請是），藥有限齊（與參不與苓也）。第三俱有，第四俱無，可知。准律，四句不分輕、重。今鈔分輕、重者，據制戒義也。本為索藥過限，故結提。若四月止夜齊，非索藥過限，故結提。若四月止夜分，非索藥相，即不應索，故犯吉也。思之。
云觀至四十八者，釋可知。
云多至故者，制意如文。
云四至犯者，一是軍陳者，戒疏：車幕長聚稱軍，行列相對曰陳。大德云：象軍用四人，馬軍用八人，車用十六人，步軍三十二人。不同今時二十五人為一旗，百人為一隊也。
云有緣軍中至四十九者，釋名（云云）。
云四至犯者，無上沙門果者，阿羅漢三果等，欲令前人獲此果故聽往。曾經二宿等者，謂前人懇請[127]事獲[128]已即往，其事纔訖便反，若未了應一宿，又不了再宿，若又不了至第三宿，明未出須去，若不去明現犯。
云觀至五十者，釋名：
云至四犯者，祇云：若在城中住，賊來圍城，至令比丘盡出城，現多人相，不故著不犯，方便[129]著即提。
云飲酒五十一者，釋名牒鈔（云云）。
云三至犯者，一是酒者，一是唐三藏，有三名：一梵云窣羅，此云米酒；二云迷隸耶，此云根莖華菓酒；三云末陀，引云蒲桃酒。大德引疏云：是毒水能昏[130]汎人兼諸放逸，從水作酉，日入酉即漸昏黑不能昇舉也。二無緣者，病開也。
云：律至故者，酒為十過者：一、損顏色；二、少力；三、目視不明；四、現嗔恚相；五、壞福田業，失資生相；六、增眾疾；七、益鬪訟；八、無好名稱；九、智慧減少；十、命終墮惡道。五分降[131]親龍得酒等者，彼云：佛從狗睒彌往䟦陀越邑，彼有一毒龍，常雨大震，壞人田苗。居士常念：誰有威力，能降此毒龍？忽聞佛與千二百弟子來，歡憙出迎，禮敬白佛：願降此龍。時娑竭陀在佛後搖扇，佛乃迴顧，勅往降之。彼奉佛命，禮謝而去。向彼龍宮，却坐一面，[132]便先出煙，比丘亦出煙；龍又舉火燈，比丘亦舉火灯；龍出五色火，比丘亦出五色火。於是化龍，身小如箸，內鉢中，持來[133]白佛。白佛：勅送向世界中間，如壯士屈伸臂頃。持送[134]賊既了，不久却還。居士甚憙：願受我請。嘿而受之。此比丘在俗時，憙飲酒，往長者家，飲黑酒極多。還狗睒彌，彌僧坊外醉臥，[135]坐唾狼藉，衣鉢縱橫，便接鈔文（云云）。乃至漸斷酒制，應迴文云：漸制斷酒，自佛制後，不敢更飲。然此比丘，宿習力故，若不得酒，諸病皆發，飲食不銷，不知云何？以此白佛，佛令𭊴酒氣。𭊴又不差，佛令以酒煑羮[麩-夫+少]。由不差，佛聽以少酒與之。得[136]已方差，佛言：既差，漸漸斷之。除破僧者，以醉故，稱天人師，必無人信也。
云四分至開之者，但使酒乃至草木作者，律中有梨汁酒、閻浮菓酒及蒲桃酒等。無酒色香味者，律有四句：一、是酒有酒色香味，二、是酒無酒色[137]香有香味，三、是酒無酒色香有酒味，四、是酒無酒色香味（四句皆提，從境制定也）。鈔云：無酒色香味者，舉第四句，反以前三句。若非酒等者，律亦有四句：一、非酒有酒色香味，二、非酒無酒色有香味，三、非酒無色香有味，四、非酒無酒色香味。鈔云：非酒有色香味四句中，舉初句攝後三句也。准四句文，非酒四句但言不應飲，不云得罪。今准五分結吉，二俱有罪，故法文云並不合飲。甜酒者，僧祇云：和釀訖，始變生甜也。酢者，味變壞成酢也。糟醫者（[138]〔用〕見反），謂澄酒下滓也。注文非取境犯者，古人義也。謂先有方便心者，今師釋也。古人見中，酒戒五句、境想三句，皆約是酒。縱使比丘作非酒疑，或作非酒相迷心，亦犯墮者，即云：莫不約境而犯，不就心論。今師云：豈有智人一生不𭊴酒氣，欲酒飲水，悞而咽之，可結他提。今律文疑、想、迷心結正重者，據先有方便之心欲飲此酒，或舉盞時却生非酒想、疑，約從心邊，但合犯吉。緣為前有方便心，冥然契合，故結墮罪。若無前心，直爾想、疑，終不結重。（[139]已上取戒疏意解之。）[140]想宗學者，破南山云：酒戒，律自分明約境，今便臆課從心，無教可據。法寶云：當宗不了，不可依承。酒戒從心，非戒約境。是以鈔主下，引十酒證成上義。如上開之者，若知非而悞飲，如上來第二句無酒想，即開不犯。又必是酒，又無色、香、味，容有悞義。或可約舌不別味，鼻根壞等，此是明文有開，固非臆說也。云律不犯者，蘖者（儀哲反，說文云：是米芽也），此能蘗消米，將蘖作酒噉，此多令人醉故。
云水中戲者五十二者，釋名牒舉。
云三至犯者，列緣可知。
云不犯[141]已下，如文。
云繫櫪至五十三者，釋名牒鈔（云云）。
云僧祇至吉羅者，指指比丘。祇律九十中，名相指戒，與此相似。彼緣起中，因尼坐不正，十六群見了，以手遙指而笑，故制也。差會以指指者，彼月直知事人差次食，以指指言：某甲去。犯。
云不受至五十四者，牒舉可知。
云五緣至提者，隨作根本者，五篇之中，隨犯何罪[142]達諫提者，隨作五篇下，一一皆有也。
云謂至也者，謂根本、違諫二罪同時結也。後作六聚通結墮者，既不受諫，隨前作夷、殘、蘭、提、吉等六，皆結[143]連諫提也。故知此罪要作前事，方結違諫罪。若正諫不受，但得吉羅。問：前違僧諫竟即犯，不待作前事。今此得作方犯，何以不同？答：前有僧法可違，諫竟即犯。此是屏諫，無信法違，故作前事方犯。
云不犯至之者，謂指惡性不受諫戒。彼云：若無智人來諫，報云：汝可問汝師，學知諫法，然後來諫於我。若非法諫不受等，一切不犯。
云怖至五十五者，牒鈔（云云）。
云五緣至吉羅者，六塵事。一一等說者，謂將色等六塵示人令見，即云我見惡虫、獸等。文雖廣列六塵，而怖相不顯。今鈔引祇文釋，彼云：色怖者，謂闇地、悚耳、皺面、反眼、吐舌，乃至曰一指喡喡作怖相等。聲者，或長引聲、短聲，乃至作鐘、皷聲等。怖香者，或言虵香、軍耶鬼香等。味者，或問：今日噉何味？或云：若噉此味，必死、癩病等。觸者，或以極重物押，語云壁倒；或輕衣覆，語言口雲墮；或將華觸，云是百足虵等。法者，為說怖他，言：汝生草中大、小便，墮地獄、餓鬼、畜生也。一一相現者，謂六塵中隨一一相現。有解云：[144]二相現，謂身相、口相、身樂口相。此亦為對。古人但有示怖，而無說怖。今此俱有。（此解示得。）不問怖者，戒疏云：欲明輕怖，極聖尚遭；況餘下，類義須滅。[145]疏文顯佛無怖心，但屬能怖結犯也。
云半月至五十六者，釋名牒鈔：
云五至犯者，如文。
云四分至不犯者，[146]眷後四十五日者，謂從三月初一日至四月半，是夏初一日；從四月十六日至五月半，是合上二部七十五日。此據西天說也。今東土極晚，亦可移時，故多論云：隨國土早晚，極用此限洗也。要著僧竭支者，諸記相傳，云是僧祇支也。大德不許此解，不可祇支洗浴。此是泥洹僧，亦云舍勒，即今行裙子是，亦非䏶、褌之類。憙生欲者，准多論云：昔有羅漢比丘洗浴，有一比丘後入，見羅漢身體鮮淨細耎，便生染心。不久，男[147]子根墮落，即生女根，遂休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即請歸舍，求哀懺悔，用心純[148]志，還得男根。故知今時不得露形浴也。
云僧祇至下卷者，一切僧次第入者，玄云：古人據祇文得用常住僧物供浴所須，既明打木次第入之，故知是僧物也。餘如下卷者，指諸雜篇廣明浴有利益及方法等。
云露地至五十七者，釋名牒鈔（云云）。
云五分至生地者，炎高四指者，謂前列緣，依四分但云有焰，不說高[149]促，故取五分四指便犯（亦是人指挋尺四寸）。隨作事者，謂隨後添薪益木，或炙身煑物，整頓前火聚[150]斂等，皆犯提。旋火作輪者，謂以手持此等之火而旋為輪，亦犯。若壞若生等，約義合有，若在生地即犯，故引祇證之。
云律不犯，如文。
云藏五十八者，釋名可知。
云三緣至開者，注文五大色非佛開者，謂是非法不開貯畜，故結小罪。未熏鉢雖非正物，佛開畜之不遮，故得提也（准此文勢，是和會之竟也）。
云律至羅者，注文應不犯持罪者，謂不犯闕持衣之罪也。玄云：罪官急不許，或著俗服三衣，収藏一家，應不犯不持衣罪（法寶約沙汰僧尼以釋亦可也）。
云真實至五十九者，釋名牒鈔（云云）。
云四至俱得者，戒本列五眾者，戒疏云：真法兩部，不合更互而作，何故戒文通列耶？答：欲明五眾俱有犯相，雖輕重有異，而淨施義同，故通列名。至於淨法，自從當眾，故辨相文中云：今為淨故，與長老作真實淨。驗知唯局因同類，不[151]犯在懷疑。若准善見，展轉通五眾也。展轉問不問俱得者，謂作法時，對別人故，物不付彼；後用此物，不假更問本施主。
云著至六十者，釋名牒鈔（云云）。
四、緣至犯者，如文。
云善至衣者，遭賊緣等等取燒漂也。初得故亦名新者，謂初得他故不如法色，亦號新衣不染壞色，俱犯提也。
云四至不見者，謂被褥等并及俗衣，不點淨吉。輕衣者，謂三衣[152]已外自餘衣，不點淨畜並吉。注文准此等者，今師約此染淨二義，准於諸部釋也。古云三衣不染，今云三衣長衣，並須染更點淨，不染得提，不淨犯吉也。三種記者，五分中，比丘與外道俱為賊剝衣，守邏人捉得，令各自認取本物，遂被外道先來總選，將好衣服去，以此白佛，因此制三種色，青、黑、木蘭，隨一一認不作著，著得罪。復有云三種者，一染、二點、三割縷，即異俗人并外道也。
云多論至也者。落沙者，此云[153]性，[154]性血也。又僧亮注涅槃經曰：落沙從鉢羅奢華中出，出時煞虫可用染也。若點著吉此犯墮者，此五大色，若准多論不點而著。憍奢耶者，[155]幽中最細也。欽婆羅者，此云細毛衣，亦云雜碎衣。好衣二種淨：一謂割縷淨，二點淨。所言割者，謂割三五縷也。以染汁麤，且令二種作淨，若著終須染也。餘衣加一法，謂除上二細耎衣外，即須染也。青者，銅器覆苦酒者，祇云青為三種：一銅青，如文；二長養青，即藍澱青；三石青，即硿青。是不持下二青作淨也。黑者，祇云名字泥、不名字泥。且名字泥者，即呵梨勒、鞞醯勒、呵摩勒，令䥫器中是名字泥也。不名字泥者，謂實也。泥即池泥、井泥，如是等一切泥也。木蘭者，呵梨勒等三菓汁，置生鐵上磨持作點淨，即是青銅等為青色，菓汁泥等為黑色，木蘭赤色，此如法三色也。猶同四分木菓皮者，箋色字合縱木也。玄云似蜀地木蘭色，以四分是北地翻修，正將蜀地木蘭為正木菓色也。
云五分至作淨者，細揲亦爾，祇云趣一角作淨，若一條[156]條補者亦作淨。一切衣乃至細揲亦作淨，謂新物細揲、成衣細[157]揲，物[158]雅眾多，為却㓨故，但趣一角作淨，不須段段別作，故云亦爾也。
云奪至六十一者，釋名牒鈔（云云）。
云多至戒者，五緣者：一、是畜生；二、畜生想；三、為煞心；四、興方便；五、命斷。
云飲至六十二者，釋名牒鈔（云云）。
云前至斷者，謂前戒是限分中制，要須斷命；此是深防中制，為養物命。但知為虫飲用結罪，不待命斷，斷即屬前戒收之。
云五緣至犯者，第四飲用，第五隨咽，不待中死。
云鼻柰耶至身者，彼云：有二比丘，深山中住，未曾見佛，便欲禮覲。春後[159]火熱，路經廣野，水少虫多。其一比丘語一比丘言：所飲此水，度茲廣澤，得覲於佛。一伴答言：我受佛戒，如何壞耶？即不飲。因此命終，生三十三天，戴百寶冠，來見佛[160]已，頭面禮足，在一面住。佛與說法，便得見諦。其飲虫水者，在後方至。佛遙見來，脫憂多羅，示黃金體：汝是痴人！[161]飲如鈔引
云僧祇至得者，用樹葉拭者，謂是乾枯之葉，生者不合。舍利弗以淨天眼等者，謂尊者以淨天眼見空中虫，如水邊沙等無處不有，遂斷食三日。佛[162]言：知[163]已。語令食。凡制虫水，齊肉眼所見、漉囊所得，不制天眼。更有細虫，天眼不見。唯佛見眼如微塵十分之一，極為細矣。
云僧祇至用者不得猒課看者，此是此[164]人時俗語也。今此間即云影嚮看，俱是不子細之㒵，事不得[165]已，心中甚猒，身[166]但強収，故云猒課也。如大象戴竹木車一迴之[167]傾者，祇云不得太速，不得太久，當如大象一迴頃無虫方用。若有虫者，應漉用之。不得語莫傷煞虫者，祇云若不可信者，應自灑虫。不得語令灑莫煞傷虫，恐前人邪見，或性好煞生。若聞勸莫煞，便故[168]故煞也。七日不消者，虫生七日一變，故令安。七日不消，水中無煞生罪也。不得持器繩借人者，恐同教他煞也。不得唱此水有虫者，祇云於[169]注水池中，若見有虫，不得唱告長老，其水有虫，令他生疑不樂。他若不知，或作無虫想，猶免其罪。今若告他知了，即決定有虫想故，是以勸令自[170]著。
云疑至六十三者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至知一是比丘者，多論云：十三難癲狂比丘但犯吉，學悔、六夜別住、四羯磨並是提也。前人聞知者，若未聞知未犯。外難曰：戒文中云約他須臾不樂始犯，今何纔聞知即犯，豈不相違？答：非約他人不樂而犯，盖熟能惱人之意，欲令前境少時不樂故也。（此依戒疏解。）
云律至開者，六事[171]慳者，舉數總標也。初中舉受為疑慳，下二、舉隨為疑慳。若以生時者，汝非爾許時生等，約俗年以惱。若年歲者，汝未爾許歲等，約夏臈慳也。若受戒，語云汝秊不滿，界內別眾，約人眾惱也。若羯磨者，汝受時作白，羯磨不成，約七非慳也。若犯六聚者，語云汝犯夷乃至吉，通約六聚慳也。若犯聖法者，語云汝所門者，則犯波羅夷，非比丘等，此別約大妄語慳也。故祇云：若比丘臨受具足時，若羯磨不成，應彈指語云：長老！汝羯磨不成就。若臨受持不語者，後不得令疑悔。注文若即用語者，女律開者如此，彼二律俱開，無疑惱罪也。云律不犯者，其事實爾者，謂前人實有此事，復非實心利益彼意，不欲為慳也。語令知，還本處受者，謂律文上第三、第四事，皆令還本處受。故注解云：佛令還本處，期問得戒不得戒也。以受戒託緣，非相難識。若於事諸有疑，須還本處受戒處，詳審知[172]遇，方可受之，則於後無濫。問：既曾聞羯磨，即是偷法，便屬難收，何得再受？答：為許聞故，非是偷也。不成難收，得再受也。為性麤疎，不知言語者，前人立性疎慢，不識言[173]改善輕重，恐出言犯，遇人法便得。向云汝所說者，犯其聖法，意在前人改革不是，故有惱意等，並不犯。
云覆至六十四，釋名牒鈔云：五緣至明相，如文。
云善至一切吉羅者。百千共覆者，謂百千同知一時共覆，故各結提罪。非展轉覆下，引十誦注文云向一人說不犯，故知展轉不成覆也。若犯人[174]兇惡等者，謂兇麤暴惡，若依王力、大臣力、兇惡人力，或致奪命因緣，毀傷梵行。與護根相應者，自守其根，不管他事，前人雖犯，我心猶預，不說非覆也。除麤者，除夷、殘是麤，覆得提也。覆餘罪者，下三篇得吉也。問：或覆蘭得何罪？大德云：准多論，覆二逆得對首蘭，與提罪[175]鉢不異。（法說並不[176]〔鉢〕家論也。）自覆罪者，戒疏云：自造七，自覆七，得一[177]促，各得一吉，無提。除尼者，謂比丘覆尼亦犯提，故言除也。尼若覆僧罪得蘭。外難：覆既犯蘭，必須發露，若發露，罪莫成舉。大比丘違於八敬法不？大德云：不然。但在當眾中發露，不往大僧中，不名舉也。思之。餘人者，下三眾得吉也。
云不犯至開者，無人向說者，唯伽論云：有比丘犯殘，晝在比丘處，夜在無比丘處，[178]夜在無比丘處，若夜無比丘處，終身不發露，不犯露他罪。若發心向說者，玄據無人處為言，或有約始知，方欲向說，明相即出，故開無犯也。
[179]云與秊至六十五者，釋名牒鈔（云云）。
云多至無損者，上卷則受戒篇，下卷則沙彌篇，俱明所度秊歲大小等。鉾楯者，多論六十[180]已上不得，僧祇七十[181]已上[182]不堪造事者，許度之故，是相違之㒵也。二情兩通無損者，多論六十[183]已上不許，意道不堪持戒，以志弱也。僧祇七十[184]已上受者，即據志性耐強堪持戒也。若論堪者，[185]堪二文俱許。若志劣者，二文俱遮。
云律中至吉羅者，律問五節：一、先不知，二、信受者語，三、傍人證，四、父母言，五、數胎因也。復有三位：一、計胎秊，二、數潤月，三、約布薩。若論父母語者，祇云：父母不知者，生秊。又無者，觀顏皃富樂家子，形大秊小，當觀手足成就。復不知者，當問何王何歲，國土豐儉，旱澇時節。生等開，和上墮。餘人吉者，既計胎潤，得戒不疑，和尚免提，眾僧無吉。若據成犯相中，約和尚四句，僧知不知等，有十六句得罪差別：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。和上了了知秊不滿，故曰知。未滿滿想，但觀其相作滿意，名之為謂。猶預不決曰疑。都無所了，名曰不知。餘眾僧緣彼前境，四心亦爾。以眾僧四心對和上知心，作四句：一、和上知眾僧知，二、和上知眾僧謂，三、和上知眾僧疑，四、和上知眾僧不知（和上四提，眾僧二吉，初句第三句犯吉也）。次眾僧四心對和上謂，亦四句：一、和上謂眾僧知等，例解（此曰和上合無罪，眾僧同前）。次眾僧四心對和上[186]謂，亦四句：一、和上疑眾僧知等（和上四提，眾僧同前）。次眾僧四心對和上不知心，亦四句：一、和上不知眾僧知等（和上合無罪，眾僧同前）。問：和上疑心既輕，何以犯提？答：夫與人受戒，理合撿問，安詳審諦，然後受之。既若[187]懷疑，即不合受。悞他不得，慳處不輕，雖是疑心，亦犯提也。
云令至解者，諸部會通者，十誦僧祇不滿得戒，五分母見二論分開三種次第得戒，將十祇二文會通四五二律，亦同秊月不滿通皆得戒也。勘餘曆術者，此則依俗以文比校為勘，陰陽律呂遍涉支干故謂之曆，作法數其[188]近促故稱為術，即唐國六七家曆法等是也。今並比勘（此依諸家所解竟）。法寶云：堪，餘也。堪謂人姓，餘乃人名。古有堪餘算法，今鈔依之，後人抄寫錯書勘字也。總括明練者，搜求並盡故云總括，無細不委謂之明練。如此之文指在首疏，故云如大疏也。[189]促通略舉一句者，以今望古謂之通。古人舉極小沙彌秊滿月不滿者，許依律三種開數得戒。[190]今師舉極小沙彌，若依律三種開數得戒。今舉極小沙彌，若依律三種開文，縱使秊月俱不滿亦獲戒。舉此極小沙彌一句，今古雖同，若許律三種開文，數[191]數何論秊月不滿？向下舉之，以定昔人要秊月不滿得戒之謬解也。故戒疏云：如昔解受者，俗秊日月俱少不開胎閏，本俗秊滿日月不滿方開。今解但數胎月得滿二十，俗秊不滿開無所犯（上是疏文）。
云謂至也者，戒疏云：今且約極小沙彌臈月三十日生，秊滿二十，正朝受具，計實秊始十八，二日欠二十，三月二十八日未滿二十，故且同古人通舉極小之位於上，次開法增秊於下也。便以胎閏增之等者，對此受後開算，律文但有三位，古德據此方曆術，更添頻大，即成四位。言四位者：一、胎內五位；二、閏餘；三、頻大；四、約一切十四日布薩。初胎內者，簡胎外也。婆沙、俱舍胎外亦有五位（嬰兒、童子、中年、盛年、第五、衰老）。胎內者，謂胎亦不定。如西天羅云：六秊在胎，生死苦比丘六十秊在胎，此方老子八十秊在胎，或有十二月在胎，更八月、九月等。今約多分以言，例是九月在胎也。五王經云：一、七日如薄酪；二、七日如稠酪；三、七日如凝蘇；四、七日如軟肉團；五、七日如堅肉團；六、七日五皰開張，六情完具；七、七日成人。上之五位，前之四位，位各七日，唯第五位有三十四。[192]今七日并前三十八七日，三七二十一，成二百一十日，七八又五十六，添前二百十日，都二百六十六日。此諸日中，並與母同氣，欲趣產門，與母分氣，又得四日（母入氣，子出氣），并前都二百七十日。今將日勒成月，得九月。此九月中，四月大，又抽取四月，又生受二日，并前六日，即沙彌秊十八、九月六日也。
約閏餘者，此位諸家筭法不同，今且依一家而筭，頗為雅妙。戒[193]疏：夫日月有三，謂天上日月、人間日月、陰陽日月。上二不定，後一是定。今將陰陽日月以定人間日月，應天四時，故置餘也。又固文昌觀國詩及南山歸敬儀云：天體右行，日月左轉，朝起扶桑，暮入濛記，日夜游於十二神，相去三十度十六分度七之周。十二神總計三百六十五度四分度之一，始周一天形，日月各歸本為位。今一年有十二月，每月有三十二分，以月初日及月末日，此二日行周天，等足三十二分。中間二十八日，以日行疾，每日但有三十一分半。一月中既除初後兩日，中間二十八日各剩半分，即一月出得十四分，十月出一百四十分。又二月二十八分，一年計得百六十八分，即用三十二分為日，將一百六十分為五日，[194]已外猶剩八分。此八是小分，即四大分中之一數，故言四分度之一[195]一也。即一秊出得五日，并八小分。又一秊有十二日，且約六大六小，於六大月中抽取六日，并前成十一日及八小分。今將前十八秊九月六日，沙彌通計六[196]閏，奇二十七日。且一秊出得十一日，并八小分，其八小分置而未論。且計日數，一秊出得十一日，十秊出一百一十日，又八秊出得八十八日，并前成一百九十八日。將此勒為日，三十日為一月，且將一百八十日為六月，[197]已外剩十八日。又前來每秊有八小分，適來未論，今即將來計筭，既每秊下剩八分，今將四秊下所剩四八，即三十二分為一日，八秊為二日，十二秊為三日，十六秊為四日，[198]已外二秊下二八十六分勒成半日，并前四日半，將此四日半添前十八日，成二十二日半。又前來更有胎內九月六日未論，今於九月中出得九十分，又四九三十六，并前成一百二十六分，又六日出得三分，都一百二十九分，用四日除之，三四十二，一百二十分，又二四如八，并前一百二十八分勒為四日，猶剩一分，今將四日添前二十二日半，成二十六日半，又將一分添前半日為一日，以強收弱，故此位筭出六閏奇二十七日，今將三个閏月添前十八秊外，零九月為一秊，[199]已外剩三月二十七日在，將前六日中三日添二十七日為一月，并前成四月，猶剩三日，即沙彌秊十九，四月三日（抄寫細詳之）。三頻大者，三月連大也（必[200]〔死〕三月連小，故不合為頻小，今時設有者，即日月參差也）。謂橫前十九秊四月開，且十秊一百二十月，九十月，又二九十八成一百八月，并前二百二十八日，又零奇四月，都二百三十二月，勒四十九月為一章，得四章，餘三十六月，欠十[201]五月不成一章，且第一章從初一月至十六月為一頻大，又從第十七月亦依前數至十六月後得一頻大，又從初至十七月後得一頻大，一章抽得三日，四章得十二日，三十六月不成一章，抽取二日。故戒疏云：頻大之法，四十九月而成一章，章有三頻大。初兩十六月，後一十七月，各一頻大。如是周與後始，則前用一百九十六月為四章，章有三月，總得十二日。[202]已外三十六日，約兩頻大，足成十四日。添前沙彌十九四月三日，成十七日也。（此依疏文為准，諸記中皆錯計也。）四、約一切十四日布薩者，謂且據不閏以說。一秊十二月，六大六小。大月黑白各抽二日，都得十二日。小月但於白月中抽一日，都得六日。計一秊抽得十八日。十秊一百八十日，九秊九十日，又八九七十二，都三百四十二日。前四月中又抽六日，都計三百四十八日。今勒二十八日為一月，三百三十六日為一秊，餘剩十二日在。并前十七日成二十九日，還勒二十八日為一月，餘剩一日在。豈非五月一日並是虗秊，約一切十四日布薩？[203]已上並是古師秊滿[204]月，沙彌四位筭了，尚剩五月一日。今師不然，此既虗秊[205]已滿，少受前開筭。故戒疏云：為受前開計，受後開計，受後開計？答：感戒白四時生，不由後計方得。據此以明，虗秊既滿，得受無疑，前開何損？若爾，何者是受後生疑？答：此約秊月二俱不滿者，但於前古人小沙彌上，退除剩日，便是秊十九也。（[206]已上准古四位筭竟。）
云此長至戒者，此謂立今一句，定昔時謬解。此長（去聲）指適來所剩五月一日，並是於布薩位抽得，兼是含虗二十八日成月。今須約實：一、依常途，二、大，三、小。准戒疏，於五月中，前白半月還他五日，後半還二日（成七）。於五月一日抽除七日，將一日除第五月一日，於第四月中除後六日，但成四月二十三日（此約實也）。次退滅者，於虗秊正月一日上，退除此四月二十三日。先將一日退受戒一日，次將四月退十九秊後之四月，又將二十二日退第八月中後二十二日，便至八月八日，即當虗秊十九、八月八日受戒。生疑故開此筭，和上、眾僧並無提吉沙彌得戒。
云：然至所述六、七家曆法者，自皇帝至開元曆，總有二十四家。明其曆法，並有增減，則李淳風、一行禪師大衍、劉歆周髀等。今鈔言一家者，諸記皆云：依麟德笇法，如上略述，猶長五月一日。更有王弼作易緯笇法，不能再述，故云更不重申。（法寶釋云：鈔依一家是堪，餘所笇等，如前[207]已辨也。）諸部不滿得戒如疏者，戒疏云：十誦云：若不滿二十，或忘不知僧，問：滿不？答：滿，得戒。僧祇：若不滿等，謂言[208]已滿二十，得戒。更有見論、五分，各有開文。（繁而不敘之。）
云發至六十六者，釋名牒舉（云云）。
云五至結者，若餘私淨者，簡餘鬪諍，不能陷僧。若自身四諍滅[209]已，更發犯吉，以希故輕；若發他諍，數故重也。此戒僧尼互發皆提。二、僧如法滅者，謂如法毗尼，如佛所教，識病識藥，名如法滅。三、知者，謂知法滅[210]已，更發者提；若不知，非犯。故下文觀作不觀想，亦不犯。觀謂深達藥病起滅之方。今發淨者，不知如法滅謂非法滅，所以輙發不犯。四、輙發起者，准律三句，發起皆提。一、不善觀不成觀者，疏解云：道僧不識四諍體相起之因本，促是闇心斷理，故云不善觀。（觀謂觀察。若作如是觀，不成觀也。）二、不善解不成解者，疏云：道僧不達七藥體相差別之義，名不善解。（解者決了。若作如是解者，以無終益，不成正解故也。）三、不善滅不滅成滅者，疏云：道僧不識藥病相對除滅之方軌，違理判淨故。不善滅者，不能究竟消殄，故云不成滅也。此皆犯提。
云與至六十七者，釋名牒舉（云云）。
云惡至六十八者，釋名牒鈔（云云）。
云五至提者，說欲不障道者，多論云利，此是外道弟子聰利，甚故擬人。佛法中行於倒亂，其人不久通達三藏，故倒說欲，盡其智辨，不能令成。
云隨舉至六十九者，釋名牒鈔（云云）。
云四至結者，隨順同事者，律文供給所須中有法，謂教習定慧、學問、誦經等，則為衣服、飲食、床敷、臥具、醫藥等，皆一一結提。五分云：雖捨惡見，僧未解羯磨，亦[211]提提。
云隨殯至七十者，釋名牒（云云）。
云犯至也者，四緣犯：一、是被殯沙彌。二、知是。三、同事止宿。四、隨順。結犯。
云拒至七十一者，牒鈔。
云五至結者，外難前不受屏間諫戒，正不受時促，犯吉。要須待後造作前事，方所隨六聚結，違諫提。今亦違屏諫，何得言詞了即結提？答：前諫作犯，要作方結。此諫止犯，故言了犯。（上依戒疏解也。）
云十至中者，四事者，即四重也。言我不學，所以結提。五、人不為說毗尼者，下諸雖篇引十誦云：一、試問；二、無疑問；三、不為悔所犯問；四、不受語問；五、結問。並不須答，反上即答。
云毀至七十二者，釋名牒鈔（云云）。
云多至碎者一偈者，略教[212]試也，即善護於身口言是。五篇雜碎者，廣也。以犯不少種類寔多，名為雜碎也。
云五至住者，鈔：總標五促，列三緣次第，四、發言毀，五、言了結。此依疏添也。
云五分至羅者令人遠離等者，此釋第三作滅法意也。隨經律者，隨經文中有說戒律處，如涅槃經等，而毀亦提。若通呵者，何用此戒一提？若誦[213]序文非戒條，何故亦犯？鈔：答云：說二百五十戒義等（云云）。又若呵序，序中既總說二百五十戒義，即是通呵，但犯一罪。毀毗曇契經吉者，約勝劣論也。
云恐舉至七十三者，釋名者，戒疏云：有師名為乍驚張戒，若是不攝耳者，何故言我今始知？又不攝耳在他心內，何得證他曾聞？若是不攝耳，應開重聽（上敘古義）。今師難云：若爾，便是妄語誑僧，我今始聞也。今立二名：因時名不攝耳，果時名恐舉先言。由其實不攝耳，是以不知。今既始知，恐被舉治，乃先首過，此是所防（云云）。
云四至結犯者，如文。
云祇至聽者，四三二眾如初句者，如初句云不能誦一部當誦五眾戒，今若依次第即合云不能誦五眾當誦四眾三眾二眾一眾及偈等（眾者篇也，喚五篇為五眾故）。不得坐禪者，恐不專聽也。
云同羯磨至七十四者，釋名牒鈔（云云）。
云四至犯者：一、是僧物者。十誦、五祇並云：施現[214]前應分物，非是常住物也。故十律云：時陀驃衣壞，居士多與現前僧應分物，眾僧乃將賞他。四分促云：有人施僧貴價衣，不言常住，現前亦不了也。二、同賞他者。多云：凡僧和合，不問羯磨、不羯磨，呵者，並犯。
云不與欲七十五者，牒鈔（云云）。
云五至結者。如法僧事者，戒疏云：此唯約斷四諍事，不與欲犯提，餘法事[215]但吉。四諍不滅，容破僧故。雙脚出戶者，若方便欲去，或一脚出戶，皆吉也。
云五分至吉羅者，應（去呼）三羯磨者，單白、白二、白四、屋下。隨出[216]一提者，五分云：隨幾過出，一一提。隨出，一[217]一[218]已還出，隨數結犯。今師約此義，傳欲入僧，未說而出，為離眾失。僧祇等者，彼有兩緣：一者，說法、毗尼；二、作折伏羯磨，乃至別住羯磨等。若有緣欲去須白，及與欲說法、毗尼者應白，不白者越中間止。作餘語者，謂聽他人受誦經竟，作其餘言語，去時不白不犯。沙彌在中，若起亦吉者，五分云：若僧不羯磨，斷事及私斷，沙彌得在中，比丘起者犯吉。非謂沙彌輙吉得吉也。
云律至開者，如文。
云與欲至七十六者（云云）。
云屏至七十七者（云云）。
云五緣至說者聞便犯者，戒疏云：聽此語未向彼說提，[219]但聞即犯。若待向說，自屬兩舌戒收。若爾，何故戒疏文云聽此語向彼說者提？答：此約能聽人心聽此[220]淨事，有意向彼陳說，非謂往彼說時犯也。問：何故兩舌須向彼說始犯，此纔聞便結？答：前是未有諍，待說方有諍起，故說時結。今此先有諍，豈待向說？故聞便犯。
云律中至羅者，祇云：若二比丘在堂，比丘欲入，彈指動脚作聲。若堂中比丘聞有人聲，即嘿住不語者，前比丘却須退。若故語不止者，即入，無犯。云不至開者，如文。
云嗔打至七十八者（云云）。
云四至犯者，如文。
云律至吉羅者，由先得戒人雖犯重，打亦提。若十三難本受不得戒者，打但吉，義同於結。一把砂一一隨者，約豆數結罪也，非隨著人數結。
云律至等者，智論律中等者，彼論中因辨供養真佛及化佛得無限福，若惡心毀真化二佛俱得達罪。若爾，毗尼中何故煞化人不犯？可引鈔釋云律中結戒為世間事等（云云）。假名者，於諸五蘊上假立人畜等名，即於人畜上約世譏謙結戒輕重。不觀後世得罪多少者，約業罪說也。如鞭打牛羊等者，正釋上文結業輕重意也。
云搏至七十九者（云云），犯。具四緣：一、大比丘舌，二、嗔心，三、作意，四、舉手，便犯。舒文略無，今依疏列。
云前至提者，前是限分中制，打著方犯；此是深防中制，手擬便犯。須定罪相：若本為打，不搏但犯吉，即是打家方便；若標心本為搏，不打動心時，即是搏之方便，擬之即犯。根本祇云：六群以側掌為力，用擬於人，故號為搏；若舉手向多人，隨境數犯也。
云無根至八十者，釋名牒鈔（云云）。
云突入至八十一者（云云）。
云四至犯者，一是剎利王者，准祇四句：一是王非剎利，入者無犯；二是王是剎利非灌頂，入亦不犯；三是王是剎利是灌頂無國土，分入無罪（四分文中此三句皆吉）；四是王是剎利是灌頂有國土，分入者提（四分亦爾）。所言灌頂者，即四分戒文云澆頭是也，即受軄之法。律云：取白牛右角，盛四大海水及一切種子，置金輦上，使諸小王舉之。王與第一夫人共在輦上，婆羅門以水灌頂，立之為王。故云剎利王種也。若婆羅、毗舍、首陀種，以水灌頂，作如此立，亦得名為剎利灌頂種也。以水洗種子者，取滋閏反，發生義，以表王養萬民。右甬者，取吉祥義。
云捉至八十二者，釋名牒鈔（云云）。
云此至語者，多論明文者，准論云：若捉金銀等七寶及寶器等皆提，若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊語者，道疏云：此名捉遺落寶戒，若非遺落捉犯等罪。今云不然，雖以捨遺之寶為緣，從制戒後但捉即犯，何論遺與不遺也？
云具至犯者，戒疏四緣：一、是寶物，二、非塔者莊具，三、非餘緣，四、捉便犯。掌依此四，足可稟承。鈔：文不合開，為初、二開緣也。（思之。）一、重寶等，即異古首疏云：一、是遺落寶也。通自、他者，戒疏云：問：佛制寶物，自捉不合，何得使他亦犯？答：審是非法，自、他同犯。多論云：使人亦犯。必有所開，自執無罪。及裝飾具者，謂銅、鐵、鈆錫、白鑞等諸寶裝嚴也。非住及宿處者，非此二處即犯。在此二開之：住處者，開僧伽藍，毗舍佉母入祇桓，見佛遺却瓔珞，故開；及宿處者，開寄巧師處捉金也。四、無心盜者，若有盜心，捉離犯夷，非此我攝。
云：多論至放者不得後放者，不得在淨人後放。捉時應淨人在前，放時應比丘在先，即是佐助。若先捉後放，即是正捉，非佐助也。
云多至墮者，除矛（牟侔反）矟（所角反）。准論，矛矟皆提，故除也。
云僧祇至上者，停二三秊者，表久無人來取，是無主物。雖有性名，時既久違，亦是無主。進退如上者，如上盜戒中明，指得伏藏處說也。或有指畜寶中等。
云成論至物者，給孤獨者，即須達長者。好給孤獨之人，因此立稱。長者欲買祇陀園布金，不遍思惟：當取何藏金足？此是取伏藏也。須達是二果人，尚取此物，故知不屬王。若屬於王，則當時亦不合取。餘如文。
云非時至八十三者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至結者，注文即寺內淨人院，多有迷意，云不是村，故今注出也。
云十誦至不合者，四分日中[221]已去名曰非時。十誦無比丘等者，其文似倒，理合云無比丘者路中見應白，又無者見尼三眾應白，又無者發心[222]已去，今注出也。祇文約食以論，雖食早竟了便是非時。作白長老等者，正陳詞也。所以須白者，有二義：一為不障僧法中，恐作羯磨不知所至令僧生惱；二欲令前人不得自在入白衣家也。左右旋者，即顯非直遇之相，同入聚故。結五分等者，若俗所經從村聚中至日暮須往宿處，為至八難等不白。簡擇此事者，謂簡所對比丘也。論自釋言：謂白同戒觀察正行威儀帶僧伽梨等，此人可白，餘不知法不可白，故云不合。
云過量至八十四者，釋名牒鈔（云云）。云五至犯者，二、僧床及[223]己者，鈔：准祇文，僧受用邊犯戒，疏唯約[224]己界床，則依四分結也。
云本至八指者不截方犯者，此謂本來作時擬截、成時未犯，不截便犯。若標心本不擬截，作成即犯。一尺三寸強四分者，寶云：以周尺一尺二寸為唐一尺，又以三寸六分為唐三寸，更有周四分在，即是強字收四分也。思之。或鈔中作弱字者，錯也。更有云四分五分者，非也。上之四分（平聲）是尺餘量，下五分即是律名，知之。隨坐一一墮者，若終一坐一墮，[225]己有分故。若他床坐者，越非[226]己分故，但不應坐此非法之床也。水筒盛脚埋等者，怨速爛壞也。當部約業道邊，祇文約受用邊，用不指量何耶？答：諸國用法不等、俗情又異，但唯佛為定，以茲常量則永無乖也。用人指量者，約佛倍人，即八寸高支床離地也。四等分之者，十誦疏作此解也。以四八三十二成三尺二寸，今將二八寸為脚，第三八寸入梐，第四八寸截除，還用支脚。准此驗知，上濕下處開用人指也。降四歲共坐者，降，減也。四人相望得減四歲者，共坐若滿五即是闍梨位，不合共坐，床指不過八指也。
云兜至八十五者，釋名牒鈔（云云）。
云五至悔者，蒱臺者，即冬月蒱華也。先辨後悔者，先辨此褥不得與人，方悔罪也。
云骨至八十六者，釋名牒鈔（云云）。
云五緣至棄者，既云同上，[227]但改兜罪等即是。應云：一、骨牙角；二、𲉍針筒；三、為[228]己；四、自作使人；五、成使犯。又應欲故者，要先打破後悔罪。反還主不受者，持意為作，還主無用，故不受之。主生惱者，示為某作，今却與他。既是非法，僧又不用，故令辨置也。外難：此因財生犯，何不入三十中？答：以小故不入也。若爾，如野蚕綿亦是小物，斬壞又同，何故三十中收？答：彼雖壞竟猶得塗壞，是以不同。
云律至一切不犯者，錫杖頭標䂎者，諸記云：錫杖頭上標此層級，與作即纂。（准此全於上尺。）大德云：義淨三藏解，錫杖都有三分，上一分是錫，中一分是木，下一分或牙骨及角等不定。今云標纂，即最頭邊，猶如此間纂杖無別。傘盖子者，散者，作此盖以仰風雨也。子者，盖下莊飾具也。斗頭鏢者，（疋燒反，說文云：釰鎖下飾也。）此謂盖下有斗，是此斗飾具也。纏盖斗者，繞褁爾盖斗口飾也。（此依諸家解。）㠋記云：律文無此三字，抄文添云：即是傘上曼上方板子也。玦[王*刃]者，杜預云：玦如鐶而不相連。[王*刃]者，是鐶內小見子。寶云：猶似俗中寶腰帶鳥玦不異。此間師僧即無，西大皆有。若著裙子時，以條繩繫定，玦[王*刃]在繩頭，然後作攝等。鈎衣鈏者，（胡八反，說文云：是橫物也。礙。）鉤謂袈裟。鉤子鈏者，狀若此方賓楖子異，繫向條子上，鈎於䩙耳也。眼將者，眼患熱，用此椑故。𮢏汗刀者，身有汗，以此刮之。𢸈齒物者，如今揚枝頭，利去齒中不淨物也。桃耳椑者，耳中結𦡲之類，用以挑之。禪鎮者，坐禪時安頂上，狀似毬子。薰鼻筒者，鼻中有疾，引煙而入療之。[229]已上諸色，既非針筒，是故不犯。
云過量至八十七者，釋名牒鈔（云云）。
云律至吉羅者，互減、互過皆墮者，上扁房戒九句，則有如、有減、有過。今此戒准律，[230]但過、不過，然則不過便是如也。又下不犯中有其減文，取共成句，理亦無失：一、長中過廣，廣中不過；二、廣中過，長中不過；三、俱過皆捉。鈔：言互減過者，且長、廣減，長減、廣過，即皆犯也。自、他作成者，自則為[231]己作，他謂令他為[232]己作，戒皆提。若不成者，即自為[233]己作不成，及令他為[234]己作不成，及為他作成不，戒皆吉也。
云不犯至法者，准律有四開緣：一、應量，二、減量，三、得過割截，四、若作兩重。上三易知，不解第四。言作兩重者，律云：若㲲作兩重也。意道若無，作一重過量即犯。今意無，擬作兩重，意雖過未犯也。注文通量者，通長五尺、廣四尺，於長中通作一緣，不取初量截斷施緣。若不更增廣長各半搩手等，諸部不許者，僧祇云：更增者，對頭却㓨互減過提。十誦作不盖縷邊淨者，謂依初制不更增大，故云淨。又尺不益縷邊，是過量作，只可說淨，不堪受持，故云淨也（恐不如前解）。伽論不接頭者，四分七百結集不許者，彼䟦闍云：得畜不截坐具。鈔主云：是䟦闍檀行十事[235]已，集閻浮僧斷了，故云不許。截却外者，未審為是初量、為是增量耶？下注文初量外等者，謂初量過故須截却也。謂初制長佛二搩手、廣一搩手半，則𤄃三尺、長四尺。更增廣長各半搩手，又各一尺，則長五尺、廣四尺。作坐具時，合先准初制四周安緣，都長四尺、廣三尺，此是初量。後更向長邊廣邊各增一尺，㓨著初制量緣外，是如法坐具。今過量作者，且取一邊一頭七寸來緣為其增者，此增由各合有三寸來在。又須准初量亦合有緣，今不截安緣，據此一頭一邊亦是不截。今將引初量一頭一邊之緣及增者三寸，通在初量而不截斷。約合截此一頭一邊及增者各三寸淨許，一段長五尺、一段長三尺落，故云截初量也。非是增者，古來云：截却增量外也。若是初量猶尚未過，何須截却？增者但有七寸[236]已來，豈是減？不可言截也。此義不正，今師簡之，故云非是增者。餘說淨者所截除者，若是應量固宜須說，縱非應量准論亦須。若[237]已過十日等者，制令捨之，應量作提悔，不應量作吉懺也。
云覆至八十八者，釋名牒舉（云云）。
云不犯至墮者，略同前戒者，[238]己為他、他為[239]己，得[240]已成者，乃至疊作兩重等，並開如前。坐具戒應量、減量，俱不犯。差後過十日結墮者，緣身患瘡故佛開之，為護涅槃僧故不用淨施。今既差，緣謝故，十日內須說即犯。
云雨衣八十九者，釋名牒鈔（云云）。
云與至九十者，釋名牒鈔（云云）緣起中難陀短佛四指，諸比丘遙見謂是佛等，後制難陀著黑衣，為簡異故，諸比丘即與佛衣色並同也。六群意云：我曾既衣色與佛並同，亦量亦合齊等，遂即與佛等量或過量作，故制也。
云多至知者，常人半之，即八尺也。戒疏：問云：餘之三戒定制量限，三衣一戒不定量者？答：餘三非是沙門道明正儀，隨其大小皆得受用，故出定量。此三法衣，道服標戒。若定出量，人有長短不稱威儀，隨其身分不出定量，故有與佛等過作也。（上來尺九十單提[241]已竟。）
大段第六，辨四提捨尼戒。文二：初、四字總標；二、初戒下，列標。
初云四提舍尼者，若據記中引戒疏，以七門分別，今恐文繁，義非急要，略而不敘，但釋名也。具足應云波羅提提舍尼（此六字連呼，不得析開也），此翻向彼悔。今云可呵法者，亦從對治得名也。
云四分至如此者。不論自他二食者，若尼自[242]己食，或尼從他檀越乞得食也。約緣通之者，約緣通皆成犯。故祇云尼有大福德，日乞食供五百比丘，明他食也。五分卷中等，彼緣白佛，佛制不得從街巷中受，受者犯也。四分制在村內犯，村外不犯。今五分巷中當四分村外，此盖緣起部行別不同，故云緣起如此也。
云律至得者，所以簡親者，戒疏云：俗家人情相委親，非譏過故，聽病人苦惱，譏醜不生。濟令亦開置地，使人敬相無抱，所以復開也。
云在至戒者，釋名牒舉可知。
云四至結者，如文。
云五分至爾者，若二處者，彼有三節，初云二部僧食，隨一部呵，亦名可竟。若別坐、別食、別出者，是中入檀越門比丘應向出門比丘：有何教檀越與比丘食？答言：某尼。應問：約勑未？答：[243]已約勑了。是入門比丘亦名約勑。又有出城門者，應向出者，如上亦得。後坐人亦爾者，亦問前坐人約勑尼未等。
云律至者，須待食竟者，謂待食遍，故言竟也。若尼自為（聲平）檀越者，自作施主，偏則無犯。問：何不開親及與病者？答：既是眾中偏心授食，招過無殊，故不開親。病緣合開，文存略也。云學家過受戒者，釋名牒舉（云云）。鈔：欠列緣戒，疏具五：一、見諦學家，二、僧作法制，三、無因緣，四、白取置地使人，五、食，犯。
云事至明斷者，鈔意為事希略與不出也。上言見諦，是證三果，猶在學地，故曰學家也。准此自約者，准此無度受施，全其俗家因福，故窮困自息貪求，是明斷也。
云有難至四者，釋名牒舉（云云）。
云五至犯者，如文（[244]已上尺提舍尼戒[245]已竟也）。
大門第七眾學戒。文分三段：初總牒名，二衣戒列釋，三自下通結。
初云眾學戒。疏：五門非要不敘，今略釋名者，唯以此篇不列定數，但云眾學者何？答：威儀微細，量等河沙，有何數目？故總標之，目為眾學。今此一百，且就喜犯以標之。若據梵語，或叉迦羅尼，此云應當學；西天語倒，即云學應當今，取文順故也。向六聚總制學之，名為學處，何局此篇云應當學？答：餘則易持難犯，此戒易毀難護。故前文云專翫在心，乃名守戒等。若就所防影名，即云眾突吉羅；今隱所防，就能治行，故云眾學。
云威儀至敘者，威儀之要，具在諸門者，威儀則是非威儀，身口所犯不應之罪，具在上下諸篇之中，約略收攝將盡也。今撮摘數十者，生起此篇吉羅釋相之意。緝（七入反）續也，敘者次也，緝續其文，次第解釋（更有異說，非正不敘）。
次列釋中云初至者，釋名者，梵云涅槃僧，或云泥洹僧，引翻為方衣，即今僧尼所著裙也。西國諸人所有內衣，直將橫疊背後前遮，手張兩角左右掩掖，仍以長繩四迊纏腰，抽拔使正安四攝而[246]已。若繩斷解，裙便墮地。今引方僧著裙，例加腰帶紉結，實有整齊緣，若垂地亦乖法律。今言齊整者，多論去踝一搩手，五分云一時[247]已上，母論齊踝上三指，鈔意取此成齊整相也。云律至此犯者，褰者縮也。應懺吉者，根本罪也。對首一說悔，以故為故。又犯非威儀吉，責心滅也。若不故作者，即是悞為，則無非威儀，但有根本一吉，責心悔。諸戒並列同此。
云不犯[248]已下，如文。
云二至知者，垂前一角者，下垂一角，謂偏披時角垂左肘之中也。多羅葉者，垂前兩角，此謂通披時兩角前垂也。故祇云披衣時不得如纏軸，應當通肩披著紐齊兩角，右手捉時不得手中出角如羊耳。攝[249]已安緣者，謂身寬緣急也。
三、反抄等者，祇云：不得反抄衣兩肩上，若值風兩得抄一邊，偏袒右肩得抄左邊，通肩披者得抄右邊，不現肘也。長老比丘即還下之後，戒坐異前也。
云[250]已後至可知者，從此上來四戒[251]已後盡此篇來，少約存略而解其戒。文中一條之事皆有兩戒，如云衣纏頭入白衣舍及白衣舍坐，自下但解衣纏頭入白衣舍，更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多，但舉二三故云約略也。不復記數者，更不記五六七八乃至一百等數，不能一一記之，但大途云[252]涅槃五十六十標舉，故曰可知。
云律至開者，衣纏頭者，下自釋云：總以三衣用纏頭，非是餘衣。開緣如上者，謂同上內衣戒，患瘡開主。
覆頭者，光律師解云：不得以妄想覆真如頭，入三界白衣舍（此本過分，今尺如抄），不犯如文。
跳行者，大德云：跳行與跳行坐兩戒，若為分之？今應作此解：雙脚從床上跳來這邊坐，又跳去那邊坐，故云跳行白衣舍坐也。諸記中不評量，故迷此相，絕多故也。開緣如鈔。蹲坐并相及開緣如文。
叉腰匡肘者，應師云橫舉肘叉腰也。開緣如纏頭戒者，有病恊下生瘡及作時等。搖身者，應師師覆身也，又云典覆也。
掉臂者，此云[253]乘臂前却也。乘臂向前又向後，即是掉也。十誦云白衣呵言如種糓人不異也。
覆身等者，如文。
戲笑者，祇律在師前不得露齒而笑，事忍之，起無常苦空無不想也，不犯如文。用意受食等者，五分云：左手一心擎鉢，右手扶鉢，緣也。非辨羮飯者，違失之非。今既一心，即不辨也，開緣如文。
羮飯俱者，緣起中飯至羮盡，羮來飯盡惱施主故。若須羮等者，或只要羮，或須飯，隨偏食盡不犯。以次食者，謂鉢中處處食，不著次第取。
飯覆羮中。若請食者，文云：請食羮。時有比丘食羮，汙手鉢，污衣手巾，有疑不敢以飯覆羮。佛言：聽請食，無犯。比坐者。五分：初緣直制，不得視比坐鉢中多少。後因五百比丘在一家食，食[254]已，共相語言：希有此食，於中有不得者。下座比丘言：若佛聽我等視他鉢者，便知誰得誰不得。不得者，教與也。佛告比丘：聽視比坐，但莫生慊心，即得。
繫想鉢食者，祇云端心觀鉢，得放鉢在前。共比坐語者，若有緣須語。須看左右者，須手扶緣等也。
張口待者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。佛言：不近不遠，便聽開口也。
含食語者，祗云和上、闍梨。問：能便聲不異者，聽答；不然，咽[255]已方答。若恐慊者，應述口有食，不得答。五分：白衣益食，問：須不須？比丘不答，使譏言：憍慢，不共人語。佛言：聽導須不須。
遺落食者，此律六群揣飯嚙半，半在手中披呵而制，祗云[麩-夫+少]團飯，令段段可口食，菓等不犯。今時有人滿匙挑飯於口，不容半落鉢中，與上緣同也。
不嚼飯作聲者，祗云：不得㗘㗱聲。此律呵云：唼唼如猪食不？（上音子入）
異噏飯者（許入反），祇云：薄粥、乳酪、羮飯，不得噏作聲，當徐徐咽。十誦：因摩訶男自手下飯與乳，諸比丘噏食作聲。於中有一比丘，先是伎樂兒，聞聲便起作儛。諸比丘大笑，口中飯粒而出，有從鼻中出。俗人譏之。佛問彼比丘：汝以何心而儛？不欲出諸比丘吸食及戲笑，罪過。佛言：不得大吸飯食，應學。
不䑛食者，祇云：月有監食人，欲知生熟醎酢，聽著手掌內舌䑛也。除此外不評。
振手者，食粘手[(厂@((既-旡)-日+口))*本]，振之污傍人也。
把散飯食者（蒲巴反），此律六群手把散飯食，居士譏之如似鷄鳥，故合是平聲呼也。開如前戒者，同振手食戒也。
不污手捉食器者，西天以手喫飯食之手，名曰污手，祇開以菜拭膩。
洗鉢水者，十祇皆以水雜飯弃俗舍，居士譏言：紫妻子言：分布施為福，一粒計百工，比丘不合弃也。
生草上等者，祇云：夏月生草茂，無空缺處，當在牛馬行處；若無，即轉石上；又無，在乾菜上；又當以木承之，無犯。
水中不便睡者，如文。
不立大小便，如文（[256]已上總是敬僧威儀竟）。
次敬法威儀中云不生者，以都有八條，戒鈔文約略解之，故通言不恭敬說法中也。
褁頭者，大德云：隨方而說也。西天俗人不褁頭，若以物包褁，即是不敬也。此間褁幞頭即表敬，露頭却不敬。然於本分幞頭之上，更別將餘物重褁，又是不敬，何妨有此道理？有人云：約正褁頭時與說法者，非也。餘文易知。（[257]已上敬法竟）
除堅牢者，此約三寶物為堅牢。不現狼藉相者，得著革屣。入塔者，亦約西天表不敬也。
塔下留食，除一坐食等者，若非一坐食，及不作殘食法比丘，若餘人隨食中草，得即旋逆以淨處，故少時亦不許停。死尸者，臰氣護塔，神嗔也。三開亦爾者，如上擔死尸戒，有病須此道汗，強力呼去，三種開也。
云携至法者，為在通法者開萍沙王前說戒，除王疑心，而令佛法不壅也。
黔梨者，秦始皇時謂民曰黔黎也。黔者，說文云：黑首也。棃者，眾也。謂黑有不少也。無再開法者，初為除疑故開，後既無疑却制，故無開法也。[258]已上第二列[259]料竟。
三、通結。云自至用者，威儀決正法中者，此論兩卷，儼禪師撰也。決解尼二部律僧相，如下卷衣法中引云決正二部律論等是也。抄恐文繁，故指廣文，如彼流通要用。[260]已上第七，眾學竟。前來有七，始從四弃俗乎眾學七段之文，總當料竟。更有七滅諍，當第八段。及七佛略教，明反人戒經，並具在講本注戒。彼引戒疏，粗解大綱。今順鈔消文，不更廣述，固非疎略也。
四分律鈔簡正記卷第十二