○持犯方軌篇
欲釋此篇，大分為二：初、牒篇名；二、律宗下，依篇釋。初又分二：初、正牒篇名；二、注文下，弁此篇來意。
言持犯至十五者，先弁相生之來意，謂前之一篇隨比丘二百五十戒，別歷明具𨵗之相，得稱別義[2]已知，而於名字等七門總義全未委練，故於釋相別義持犯之後，有方軌總義持犯篇來。釋名者，順本受體名持，持有二種，即止作也。以此二持為善因，後感有為無為之樂果。此二持有名字體狀等，如下具明（云云）。違禁起非名犯，犯有二種，即止作也。以此二犯為惡因，後感三途之苦果。此二犯亦有名字體狀等，如下具弁（云云）。亦有釋云：萬惡皆斷、眾善咸修，名止作二持；諸惡並為、萬善皆止，名止作二犯也。方軌者，方謂方法，軌謂軌則。此之一篇具解持犯，總是一切戒上方法軌則義也。即七門皎皎搜四行以知因，二九遐彰歷無知而自顯，故名方軌。問：未審七門俱名方軌，為局第七門得彰方軌？答：此中須分兩意，若古師唯局第七門得名方軌，若今師通於七門俱彰方軌。如名字一門是二百五十戒、塵沙萬[3]倍戒上方法軌則等（云云）。篇第十五者，如常解也。
次注文辨來意，分二：初總別以辨意來，二若取下對前後以辨來意。或依素記，分二：初理齊重文難，事義總別答；二若取下前後相違難，逗機隨事答。初難曰：如隨相篇及方軌篇，俱約順體成犯，順違之道理是齊前後。又俱名持犯，其文復重，故云理齊重文也（[4]已上難竟）。二事義總別答。言以前隨相者，牒起前篇也。約事乃分者，謂約五篇婬盜等二百五十條事以分別辨別，對一一戒上辨具𨵗緣，如對婬事分判之時，即不通於盜煞餘事，故是約事別論也。言至於緣明等者，生此篇意也。至於二字連帶之義，從彼及此緣由通也總也，謂若通約心境之義，對一切戒總相而明，如將名字一門總收諸戒四行名字等，前篇並未委知精練識達，故向此篇甄別之也。甄者說也，文云察也，謂察前篇是對事別論，此篇約義總說。又甄者，簡也。簡擇前事別，後義總。諸記中對此立三別：一、總別別，二、事義別。此段收第三難易別。今云上之二別，即此段收第三難易別，合在後科攝也。二、前後相違難，逗機隨事。答：難云：既言隨相篇是別，方軌篇是總者，且凡明義理，皆先總後別。至於自古疏抄，亦先總後別。何故抄主製作，先別而後總，違他次第法式？（[5]已上難竟）次、隨事逗機。答：迴段素科前後，意欲順抄文知之。言若取由途，理在前[6]烈者，此句縱之。由者，由來。途者，途路。理，謂道理。烈者，須烈意道。若取由來、途路、道理、總義、持犯，合在釋相篇前，而頒烈也。今迴於後者，下句奪云：恣初學未了也。引便隨事逗機，奪破前義。謂此七門幽隱，四行難明。若向前段烈之，後學纔彼望涯而退。今移安後者，貴接初機。既別事精通，總義自然明練，亦是異古也。（上來兩文，總當辨來意[7]已竟）
次依篇釋文二：初篇序總意，次開章釋。前二：初舉宗顯行為述作之由，二正立此篇之意。前二：初正難宗中之行持犯相深，二非夫下約人釋成難見。初言律宗至寔深者，文有兩意：初舉宗之行，次師難相深。言宗律其唯持犯者，謂能詮之教是律，所詮淨戒謂之宗，順戒起行莫越二持，違戒造非莫過兩犯。故下文云：方便正念護本所受稱之曰持，作而有違惡本所受名之曰犯。此但舉律宗顯持犯行，非謂將持犯為宗也。其唯持犯者，實云惟由重也，心傍作住，如伏惟之字亦表於重，今此律宗重於持犯。宗云獨也，字從口作，今從心者，恐寫者錯。謂六十卷律文雖多，獨明二持、獨明二犯，故前文云：詮教之文文雖浩博，撮其大趣止明持犯。玄云專也，順戒善心專在二持，違戒不善心專居兩犯。如斯持犯是宗家之行，律能詮之，故云律宗其唯持犯。（今依此解。）持犯之相寔深者，仰難相深也。相謂相狀，寔由實也，深者遠也。謂此七門總義諭通，一部律文既浩博難治，此相寔為深遠，昔人未見今獨委知，意欲生起下文古人不見之相。七門之內通有相深，今且略述。只如名字門中作犯行內，古來但云出家僧尼，不收下三眾。取以然者，古云下三眾，律雖結吉，無是剩長。今師不然，戒戒下文皆是實罪，招機義一，何得無𠎝？故下文云出家五眾等引，是持犯名字之相寔深。又如體狀門中，古來能持犯以三業為體，全不說心。今師持能犯，先須約心，後約三業而為助伴。又如取持犯中，約制聽二教下事法，古師止持作犯二行，[8]准局惡事明白心中不可學，作為不學，不通於法。作持止犯二行，即通事法明白之心，准是取學。今師云：一切心境皆是可學，何簡事法善之與惡？若學知後，迷忘心生，聖開無犯，即不可學。此是持犯體狀之相寔深。又如第三成就門中，古師立端拱止時，不通久遠。若於善事法上端拱不作，却成止犯。今師立無惡、來惡以辨止持，方通久因。此是成就之相寔深。又如通塞門中，四門分別，於後二門，古師唯通三行，不通止犯。今師約事上明之，二門俱通四行，豈非通塞之相寔深？又如漸頓門中，古師將不學、無知二罪頓結。今師云：不學之罪先結，無知之罪待緣境不了之時方結。又古云：二罪並是吉羅，[9]無輕重。今師云：不學是吉，無知有二，疑則得吉，不識得提。又古云：不學許懺悔，有斷義故無。故知不開懺，無斷義也。今師二罪皆有斷義，並許懺悔，此是寔深。優劣中，古[10]今七雜料簡中，別開五段。只如第一歷位中，古師對四行上，若止持作犯，通立二九句，作持止犯，但立可學一九句。又先止持對制止上婬盜等惡事上，唯立不可學，明白心中，緣而不了，並開無罪。若於犯法，唯是可學，緣而不了，便制十二罪。若於制作衣鉢善事上，唯立可學，不通不可學，並是持犯相淺。今師於四行位上，不論善惡事法，並立二九可學，一九結不學人，二十四不學無知學人，開成三十六持行。若先[11]已曾明緣，於後忘迷，非學能知，便立不可學，開迷放罪，豈非寔深？又如方便趣果門中，古來不說後心方便。今師前後通收，亦成深義。又具緣門中，古立五緣，該收諸戒不盡。今師通立七緣，用收俱盡，此並相深。又如境想門中，古立四門，不論輕、重門；今立五門，方顯深相。又定互多、少門中，古約輕、重相對，唯立定五。若於犯、不犯門，但云或四或五，二門共立三位；今師二門各立三位，豈不寔深？謂七門之相深奧難明，自古[12]已來不見，故云故云持、犯之相寔深也。次納人釋成難見，文三：今當第一。言非夫等者，上既明其相深，非造次而能委，故須約人釋成難見。問：既云持、犯相深，未委何人能見？鈔：文答云非夫積學洞[13]徹，窮幽盡理者，即斯義難見也。非，由不也。夫者，語助。今借此夫字以訓於是，意道不是積學洞徹，幽盡理之人，即持、犯寔深難見。聽習曰深，名為積學；達詞旨之精妙，謂之洞徹；極事、法之根原，謂之窮幽；心、境無不體會，謂之盡理。教文非一，事相千途，制犯，制持，成作，成止。若非如上等人，實當難見。慈云：欲了此相，必具三緣：一、須聰明，二、須好師，三、須積學。如世水若積，使能負於龍舟；風若積，便能昇於玄鳳；學若積，便能辨於深義。如鈔主聽首，疏經二十遍，便能洞徹，契盡幽、玄之理，對上古人不見（云云）。
次引古證成。言故至違者，文有二意：初、引古承習無異，不見深相。二、雖下，答。通外難故者，躡上難見之詞，生下不見之意。歷謂綿歷，代謂世代，遵謂遵承，術者異術。謂此七門持、犯，並是奇特之異術。自古諸家，歷代相承，並同一見，更無奇特之異術也。且論一家無異術者，如首疏於體狀止持門中云：制門中事有二：一者、不可學事，如似人、非人想；二者、可學，如似衣鉢體量等是。聽門中事，准可學房舍尺量、長衣廣狹等是（[14]已上疏文）。謂如律中境想，迷忘心中人、非人想。今明白心中不可學、作，若學人作、非人想煞，即成作、犯。今止、不學，即是止、持。餘惡事例說。對衣、鉢善事上，即須學知，唯明可學；及聽門中房舍、長衣等善事，唯明可學。作、持門中既是進修，亦唯可學，飜作、持成止、犯；止、犯門中亦唯可學。是則不可學唯局止、持、作、犯。制門中有如此之義。自古相遵，咸同一見，故云歷代等（云云）。問：如首疏持、犯具立八門，剩有寬、狹、先、後門相。疏五門名字、體狀、成就、通塞、漸頓、先後、次第、增徵、優劣，此豈非古來布置門戶多、少不同？又於句法之中亦有多別。如道覆律師疏對初篇明作犯一九句，第二篇對房上立作作持一九句。若止犯，並在九十中明。先辨止持一九，次明止犯一八，便成三九一八。又願律師疏約可學事、不可學事，就此總明止持作犯。對可學、不可學，各有持犯，便是四分九句。作持止犯，唯是可學；作持一九，止犯一八，即成五九一八句。又首律師疏立六九一八，如上更於止犯立一九，即六九一八句也。此是古來句法安設不同。既門戶向法或多或少不同，何故前言歷代相遵，更無異術可引？鈔：答云：雖少多分遙，而大旨無違。上句牒其難詞，下句通其難意。雖者，縱奪意也；逕者，小道也。約其句法多小以釋，似分逕路。大疏八門釋持犯相，疏五門是多少。又句法或三九、一八，乃至六九、一八，又多小。約此門戶句法多少，似分逕路，故云雖少多分逕。原其大意，曾取未違，皆將惡事為不可學，唯在止持、作犯制門，不通聽教及作持、止犯二行善事法等。又但於名字門中云出家僧尼，不收下之三眾等，大旨無違，則顯今師四行之下，制聽事法。明白心中，皆可學；迷忘心，皆不可學。全異古也。
言但至識者，謂上古德相承，由未曉其深義。況今新學，時詣法筵，研覈根源，實為不易，故此嗟其不識也。但者，專也，偏局之詞。乍入法進修，名為後進。初始尋師，名為新學。教網未諳者，教謂能詮之教。下所詮持犯四行，謂之網目。如俗取魚之具，亦名網也。能於江湖之內施張，漉於眾魚，以置於岸。今言教網，能於四瀑流內施張，漉人天，置涅槃岸。今此新學，刱參玄寂，於此教文綱目，何得語之？時過學肆者，市肆謂漢時有人，姓張名揩，住業陰縣，善閑藝術，能吐氣成五里霧，人來習學如市。故書云：七[門@責]駢[閞-廾+貝]，如赴華陰之市。今借此市而改為肆，由同店肆，陳列貨物，任情買之。今講學肆上亦然，廣申義理幽奇，詞旨精妙，學者任情選擇，取捨隨壞。在此學肆研窮，積功累德，動經星祀，由上難知。況新學時復一過，誠難曉了。詎者何也？始由初也，未者終也。律序為始，盡處為末。亦有約抄文說，亦通意道。律文始末，上自不知。若研竅七門總義，何由可識也？
言然至矣者，謂上片新學時過，未諳教網，始末何知？則不能研竅持犯深義。顯今洞閑律相，故有貫通之言。事境精明，指在前篇[15]已述。文相既能洞曉，總義於是深通，故先指事相之文，後乃舉其總義。然是也。一部者，一部律藏也。二部戒本，廣明上持，略明作犯；揵度[16]已下，廣明作持，略明止犯，貫通一部律文。或約鈔釋，前後二十八篇，廣明作持，略明作止犯；釋相及尼眾、別行引之二篇，廣明止持，略明作犯。斯則持犯之文，貫通一部鈔也。或有不許約鈔文解，理亦無妨。能彰名[17]已在隨相者，謂就婬、盜、煞二百五十事境，彰於具闕。戒相之名，[18]已在釋相篇說竟。今試約義總論者，今指此篇，試由用也。約義簡不約事，總論顯不別論。指其綱要者，謂此篇七門，是一部律文，二百五十戒之綱要。且如律文所明雖廣，二百五十戒境絕多，然不出善惡事法。若於惡事法，止而不作，成止持；若造作之，成作犯。若於善事法，順教進修，成作持止；作而不作，成止犯。今但以持犯之名，往一律文收，無有不盡。故知持犯名字，是律文及戒境之綱要。餘門例解。舉事以顯者，謂此七門，皆舉善惡二事以顯。只如名字門，止持名字，舉初篇惡事以顯；作持名字，舉善法以顯；作犯名字，舉惡法為宗以顯；止犯名字，舉不修善法為宗以顯。下六門皆爾。問：前言約義以明，今此又舉事顯，豈非相違鈔文？答云：今披尋者易矣。謂二持二犯，相狀難知。若不舉事顯之，終難悟解。今舉事為宗以顯，遂得四行歷然。後學之徒，手披目闕，即異見也。（上來篇序，總意[19]已竟。）
次開章釋二：初總舉別列，次釋。
言就至簡者，前六字是總舉，初知[20]已下是別列。不云七門便云諸門者，謂七門雖殊，皆共明持犯一事。又諸者不一之義，亦含於七門。亦有約諸小科不一，如通塞自有四門，優劣十門，雜料簡五門等。又有說云：首疏八門未能標數，慮違古意。[21]已上二解俱非正也。
言初知持犯名字者，謂夫欲解義先須識名，名字既知須論體狀，體既委三性四心，何性何心成就？既知有何通塞，一行通於四行名之為通，一行唯通一行曰塞。既知通塞漸頓，須明一念中但作一行即漸，一念中能成眾多行曰頓。漸頓既識優劣，須知二犯二持十門優劣。[22]已上六門解釋，通約根本四行以論。四行上有不學、無知、枝條、止犯、方便、具緣之義，其理幽弃境總雜相也，文更多精妙。六門之後故有第七門來，此略相生廣在下說。第二牒釋中言初知二種持犯名字者，更略廣前來意（云云）。二種持犯者，持二種即止作也，犯二種亦爾。名字者，名以召體、字以彰德。如云止持者是名方便，正念下釋義又是彰德；作持者是名惡，既[23]已離下釋義復是彰德。二犯准知，故云二種持犯名字也。
二、別釋中，言先解二持者，標也。四中之內，所以先解二持者，戒疏云：刱發情殷，故二持居先；久參事慢，故二犯在後。亦可持順受故先，犯惡恣受故後也。釋文有四：言止至戒者，此皆依首疏也。方便者，梵云漚和俱舍羅，此曰善權方便，新云加行，謂起加行離惡之心，正念簡邪念也。或依明了論，取念、智、捨三釋，上義亦得。正念者，憶所受體，明記為性。正智者，分別前境，惡則須離，善則須修。正捨者，於其怨親，心皆平等，但念於戒，故於非境，悉皆捨也。今總以此三護本受體，此總對治。若別說者，對煞修慈悲觀，對盜修少欲觀，此修觀理是作持，此即止中之作，望離身口過，不為邊成止也。方止持戒者，若但言止持者，若約能持心止，即持持業釋；若約所對境，即止之持，依主釋即止。今加戒字，通有財也。如初篇之類者，舉事以顯也。若首疏云：此盖對離惡法為宗。鈔文便云：初篇者，亦惡法。類者，種類。類下諸篇惡事法，並是止持之境。如漏失、麤語、歎身、媒嫁，是婬戒之類；二房等戒，是盜戒家類；煞畜、打搏、惡性等，是煞戒家類；小妄及與不恭敬人說法，是大妄語家種類。如是二百五十戒雖多，不離初篇攝盡，故云如初篇之類也。
二、作持，文有四段。言二至解者，惡既[24]已離者，結前止持；事須修善，生下作持；必以下，正釋作義。䇿、懃三業者，身、口、意也。下自廣解。修習戒行者，首疏修習三藏、諸經、定、慧等。鈔：言戒行者，亦通定、慧故。律中：何故增戒學？謂增戒學、增心學、增慧學，是名增戒學。若不學三藏，便成止犯。今望不犯，名為戒行。有善起護者，鴻云：謂於三藏教境順教修學，即善行心起，護持受體。有釋云：上既䇿、懃三業修習戒行，剎那剎那隨無作戒，自業之善隨起，即護受體。此解亦得。持如前解者，如前止持中解。今此理合云：作而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。亦合云：持由作成，號作持戒。亦是有財釋，亦合舉事顯。故戒疏云：如衣、食、四緣、威儀、雜行，作意防義，方成戒淨。此對修善法為宗，文皆略也。第二、解先後中二：初、徵所以；二、論下，釋。言所以先後者，徵也。何故止先作後？若准首疏，自立先後門。今師移來引處，只要三、五句，便定先後。言論至第者，釋也。謂是百論兩卷，提婆菩薩造，秦羅什譯。所以名百論者，躬云：論有百偈，故彰名也。論云：外曰：佛說何等善法相？此是外道僧佉、衛世師問也。內曰：惡止善行法，即是佛弟子答也。佛略說善法有二種[25]止相：息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。云何為止？若受戒後，從於今日，終不復作，是名為止。何等為行？於善法中信受、修習，是名為行。外曰：與說善行，不應復說惡止。何以故？惡止即是善行。內曰：止相息，行相作，性相違故。是故善行不攝惡止。鈔：躡戒為止，故云戒相止，行相作。（證止先後也。）又論云：外曰：善行應在初，謂善法有妙果，行者欲得妙果，故先止惡。應先說善行，後說惡止。內曰：次第法故，先除麤垢，後染善法。若行者不先止惡，不能修善。故抄略云：惡止善行，義之次第。（亦證止先作後義也。）若准論，第一節文但是立二法，所以未定先後；第二節文方定先後。今抄引來，總為證先後也。
第二明犯中二：初總舉，二別釋。言次釋二犯者，次者次第釋，謂解止作二也。
別釋中言初至犯者，問：一等釋名，二持中止先作後，二犯中作先止後，豈不相違？寶曰：相飜說故，亦無別理，思之。言出家五眾者，出三界家[26]人無為宅，約近而說。言出於俗舍，入其僧坊也（淨名居士等也）。五眾者，僧二尼三也，並約有戒體者為言。居准首疏，但云僧尼，不收下三眾。古人云：下三眾無罪，作犯中不收戒。[27]戒雖結吉羅，元是剩長。今不同之，通皆有犯。可引沙彌篇敘古之文，以為良證。玄曰：古師言僧尼者，據總以論。今師五眾，據位以說（此釋定亦思之）。內具三毒者，內心具足，有貪嗔痴。所以名毒者，能害法身慧命，損諸善根，故稱毒也。我倒等者，諸蘊本無我，橫起我心，不順真理，故名倒也。唯識論云：薩[28]遮耶見而為上首。此土我見，順我即喜，違我即嗔等。不思對治修行，恣起三毒，皷激運口四身三，造諸不善，名之為作諸惡。望污體邊，名犯也。言此對至宗者，既造不善，必成於犯，故用作惡法為宗。亦有作善法而成作犯，如不乞法造房，及作七非羯磨。若望房舍及羯磨，本是善法。今約不如法作邊成惡，據多少宗途而說，故曰為宗。
二、止犯。文三：初、結前生後；[29]後二言止下，釋名；三、此下，結歸宗本。
言惡至犯者，如文。言止至犯者，痴心者，於勝善事，理合進修。今怠墮懈慢不為，豈非痴也？言此痴者，據多分說，不言貪嗔。或有貪嗔，却成作持。如折求善法，是貪心；或被人擊發，起嗔便學，却成作持。故不舉此二也。行違本受者，受時要期立願。今不如願進修，違受體也。勝業者，三藏能詮，詮於義理，實為殊勝。依此習學修行，能斷惑證真，名為勝業。今於此不肯習學也。及彼受願者，受時願云：法門無邊，誓願學等。今得戒後，隨行之中，止不修學，違反心願也。抄𨵗結文。今准戒疏云：犯由止成，故曰止犯。言此對至宗者，亦准前釋，且對不修善法為言。或有於善境上成止犯，如對煞盜等境，止不修觀行。望前煞盜境為惡，今但取止修觀邊，即不修善法也。（[30]已上解名字門[31]已竟。）
第二體狀門，分二：初牒名，二餘義下釋。言二明體狀者，上明持犯四行名字也。知我於體狀全未委練，且名以召體，故次辨也。二者標數，明者顯也。體謂體性，狀謂相狀。此門廣顯二持兩犯體性相狀，故曰二明體狀。一玄曰：所持境約制聽二教為體，四行依行有所表彰為狀。能持以心為體，四行依制聽二教而行有所表彰為狀。（此釋不然，本出四行家體狀，豈得還將四行為伏？故不可也。）宗云：能持以心為體，身口為狀。所持以二教為體，教下事法有所表彰為狀。（此解為上。）諸古師例將三業為持犯體，此義不正，今擬除之。能癈之文具在首疏，此不敘錄。戒疏之內廣明昔義，疏云：如昔解云：[32]雖身三部離口四邊，意地不起三不善根，（名止持體。）屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，名修諸觀。乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體性。起十不善，名作犯體止。不布施修慈，乃至觀行，名止犯體修。不存之，以非制教之所要也。故疏云：若不布施名犯者，出在何律？何聚所收？如律文云：佛不制者，不應制也。何以得知不布施不犯？如智論第十云：昔迦葉佛時，有兄弟二人，出家造業，各於施戒，互不修行。後釋迦佛出世時，弟為白象，以不持戒。兄獲羅漢，乞食不得，以不布施。如何而言不施犯罪？又且律中，但約身口，至於意[33]他，未聞戒訓。如何而言不修四弘，便成犯也？又若犯者，何曾見懺不布施罪？故智論云：不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但於戒闕莊嚴耳（[34]已上疏文）。故知口義，違於律論。欲明今義，故先癈之。
正釋中言直至持者，謂上既癈除昔義，今依正而明，故曰直論也。言一就能持犯，二就所持犯。今[35]但云持，理含於犯。如下出所持[36]持中云持犯二種，並對二教以明，故知存略也。言至具者，正出能持體也。約行者，能持戒心無心不能成業，以無貪等三善行心為能持體，貪等三不善行心為能犯體。然持犯業要假心成，以心為本，皷動身口方能成業。若[37]但起心不動身口，不成持犯，以無心故。故知身口為造善惡之具，要假心助成。故戒疏云：身口乃是造善惡業，具非善體。玄云：此約能持犯行心，為持犯四行造作成業之體，不類單心。故知還是色心為體。今且偏舉成業之本，故約也。
次引證。言故至解者，[38]是成實論云：是三種業皆但是心，離心無思，無身口業。謂證三業皆用心為體，且身口不能自發，皆因於心。先了前境，後起思心，動身造作前事，方能成業。口業亦爾，依心起故，體不離心。故知三業不能自成，要由心起。即如論云：無心煞人，不成身業；無心妄語，不成口業等。言離心無思，破多宗。彼計心王起時，別有心所思同時而起。今云心王、心所前後而起，離心之外，別更無思也。無身口業者，破外道也。彼計身口二業不假於心，但從對起，佛教所說，一切由心。故俱舍云世諸妙境非真欲等，即斯義也。又律等者，引律序文也。文云：夫欲造善惡，備具三種業，當審觀其意。凡所作事，皆心先知，後方口說身作，是備具三業。若審諦觀察其意，意地若忍，即不起心，無身口業。故知皆以心為體。等者，等取。如羅云經說一句時，舍利弗與羅云分衛，時有輕薄婆羅門與毒意，取砂石著鉢中，擊羅云頭破，出血污面。舍利弗告羅云曰：當起慈心。羅云臨水洗血，而說偈言：我自行分衛，無事橫干我，我痛須臾間，奈汝長苦何？此則意地忍轉證，以心為體也。如後更解者，玄曰：如下優劣門中，約心三時辨輕重，及方便趣果中，約動身口思成業處說。
第二所持中言二至者者，上約能持以心為體，小乘所制單心未犯，要須對境方結於業，未審約境依何順違？故須所持以辨體相也。釋中言持至明者，持犯二種，謂止、作也。二教者，制、聽也。若不約教四行難明，依教護持以心為能、以教為所也。亦有問云：所持犯境一切並是，何但二教耶？答：對境雖多不越二教，攝之皆盡。心順二教成持，違二教成犯也。且略說大教，廣在下文。
言制教有二者，舉數也。謂制作、制止，是釋文。言一至罪者，明制作也。故戒疏云：禁諸出家，有善斯習，名為制作。謂三衣鉢、三藏教文，善事善法，並令修習。文中亦含二持犯：一、制作。衣鉢等須順教作，作則無𠎝，名作持；若止不作，名止犯。言二至違者，如婬盜等惡，制令不作。今順教止，成止持；違教作，成作犯。與前不別。故戒疏云：禁諸出家，有惡皆斷，名制止也。二、聽教，二、標釋。言聽至罪者，此與制門有殊。前制止事，作則有違；制作，止便成犯。今此聽門，作與不作俱無過。若作，則約中下根者，順於聽門；不作，即約上根者說。故一往而言，一切無罪。若局對中下二根，就聽門中，不無其過。且如百一衣服，理須受持；長衣房舍，又須順教。若如法衣，方堪說淨；如法房，方可乞法（[39]〔及〕聽作也）。若犯過[40]依財，及妨難過量，如乞不成（是聽止也）。故戒疏云：於此事，法亦聽作。必有房財，理須加法，故聽作也。若有妨難、犯過衣財，不合加法，故聽止也（[41]已上疏文）。[42]已上如法房財，聽加法，是作持；止不加法，成止犯。有過房財，不加法，是止持；若違教作，成作犯。玄記中更有別解，非要不敘（云云）。
次辨相須意，文三：徵、釋、結。言何至者，謂前辨所持體是教，教有制體，故今徵云何用於二也。言若至勵者，正釋須二教意。中下絕分者，辨須聽教。如上行人但乞食、糞掃衣、樹下坐，可以資身長道。今令中下根人同於上士，不食僧食、不著檀越施衣、不住房舍者，而力劣不堪，無由入道令彼望涯而退。如天須菩提久受天樂七寶房院，住經一宿便證道果。若令樹下塚間，無由一宿證果，須聽教也。上行慢求者，辨須制教也。若唯立聽，便令上士須同中下，則教不稱機，却加怠慢不懃求[43]通，如胎衣迦葉等類，故須制教接之。言故至足者，結須二教意。先須制教收上根人，次立聽門攝於中下，是則通來皆盡，不同五邪唯制，攝生之義不周也。
第二、合辨二種相攝分齊。文二：初、總標，二、約位釋。初言今分二教攝法分齊者，宗云：首疏無此標，此是今約順古總標也。大意謂約四行分齊二教中事法，向四行中幾行攝事？兼攝法幾行？[44]但事不收法，望法不遍邊，得名分齊。若事遍四行，不云攝事分齊。次正依古明分齊。言止持作犯唯對二教中事以明者，此將止持作犯二行對二教中以事辨。唯者，獨也。但事無法，且將止持對二教辨。先將止持對制止惡事上辨者，應云：止持中、制教中制止事，如婬三、盜四等，順教離過成止持（一重）。二、制作事，如衣鉢體量，對此順教如法造作，離非法邊成止持也。應云：止持中、制教中制作事，衣鉢體量是，順教離過是止持（二重）。次將止持入聽教中對非法房衣辨，應云：止持中、聽教中聽作事，長衣房舍，順教離過邊成止持（三重）。次將作犯番上亦得三重，如前廣述（成六重事也）。故云止持作犯唯對二教中事以明也。言作至種者，前之二行便云唯得事，今此二行即言通[45]通於法。先將作持對制教辨，應云：作持中、制教中制作事，明白心中成可學，順教作故成作持，如衣鉢體量是（一重）。次對制作法，應云：作持中制教中制作法，順教作之成作持，如羯磨并三藏等法是（二重）。次對聽教事者，應云：作持中聽教中聽作事，學順教作成成作持，即長衣房舍是（三重）。次對聽門法，應云：作持中聽教中聽作法，順教邊成作持，即處分說淨法是（四重）。作持對聽門既收四重事法，次將止犯番之亦成四重（云云）。廣敘都計八也。故云作持止犯通對二教法事兩種也。（止持作犯二行六重事無法，作持止犯二行通收事法八重四行，都計一十四重事法而為分齊。）[46]已上明古師持犯分齊[47]已竟，次徵釋攝不攝之所由。文二：先徵、後釋。言所以前不通法者，謂止持作犯二行在作持止犯之前，今更牒來辨不通法之所以，故作斯徵也。言法唯進修方知等者，古師意道：夫言法者，皆是進修習學之法，故在作持位中。止持既非進修，因何有法？若如此，須簡此法出，還他作持止犯行中收，作即持、止便犯。若爾，法既簡却，事何不除？答云：事但離過自攝，故得明也。古人云：婬盜煞等惡事及非法衣鉢房舍，既是惡事不要進修，但離過不作便得。止成持、作成犯，此二行中自然攝得，故云事但離自攝也。故得明也者，結前。謂約離過邊，故得將事向止、持、作、犯中明。若學婬、盜，事令了知，又屬教行法，自是作、持、止；不學知，又成止、犯也。（思之）[48]已上鈔文所釋，並是成立古人之義，未為妙也。攝境不盡，總義不成。只如隨相一篇，名別持、犯，由有媒、麤二謗等惡法。今稱總義，豈無惡法耶？若不通之，五耶、七非向何位攝？故戒疏云：如上立義，止、持唯事，不通法者，如五耶、七非，並非正法。若作有違，義須止約。此法與事，煞、盜不殊，有何等故，不在止攝？如昔解止，但對事、法，於義有乖。今不同彼，無論事、法，聖制、止、作，則通持、犯。下以位分，體、狀無別。（[49]已上疏文）若准此言，四行之中，無論事、法，聖制、止、作，並通持、犯。故知古來前二行中不收惡法，殊乖道理。既[50]已知非，今依戒疏，加五耶、七非之法。先將止、持對制門制止法，應曰：止持中、制教中、制止法，五邪法是。（一重）次制作，應曰：止持中、制教中、制作法，離七非是。（二重）次對聽門者，應曰：止持中、聽教中、聽作法，房、衣法上，離七非是。（三重）[51]已上三法，明白心中成可學，順教離過成止、持。止、持既三番成，作、犯亦三，便成六。將此六重法，添向古人前二行中不通法處。今既通法，即事法合論成十二重，[52]麤於後二行八重事法，成二十重。此二十重明白可學。若知後迷妄互生，成不可學，翻之亦二十重。豈非四十重全變為今師事法分齊也？問：古人四行，兩行有法，兩行無法，望不通邊，可說分齊。今師既法該四行，事遍四行，何故亦得稱為分齊耶？鏡水表闍梨解云：今師難事法遍四行，望不相通邊，亦名分齊。如止持事法，非作持事法。如是例餘，准知。問：古來既於止持、作犯二行不通法，今師加之鈔文，何不便添？還順古局事者何？答：有兩說：一、玄云抄：為接新學，若於止持中通法者，恐濫餘善法，皆闕進修。且順古未立戒疏，持犯之內，四行俱通。二、解依宗記云：為留古師之病，彰持犯相淺。二、解各有理，任情取捨。問：此門何故但云分齊，未名出體耶？鏡水闍梨云：此文但是三略：未分二教是一略，未分四行是二略，未分所學、不可學是三略。但名事法分齊，未得出體。至下文三廣之中，方始出體。諸記中對此云辨體者，恐違文旨。又但喚四十句事法之境為體狀者，良不可也。有智人者，請深思之。又玄記中對此廣敘發正破戒疏，恐繁不錄，如彼（云云）。
第二廣出體狀中，言就前止持對二教中就前者，牒前略辨分齊中，且抽止持一行來此出體狀，對於二教事法為境，明白心成可學止持體，迷妄心成不可學止持體。問：此門何故便廣出體？答：具三廣故，理合出體。抄文[53]已分二教是一廣，又分四行是二廣，[54]已分可學不可學是三廣，即[55]及顯前文是三略，故未合也。言制門中事有二者，謂既抽前止持一行對二教事法境上出體，今且先對制教明之。只於制門便分二別：一者可學事，二不可學事。言一至等者，正出止持制止可學體。欲釋此文，先辨今古兩意。自古諸德於止持門中，先明不可學，次明可學。故首疏云：一者不可學事，如似人非人二想；二者可學事，如似衣鉢體量等是。（[56]已上疏文）謂古師意道：非盜等是惡事，不可明白心學，將人作非人想煞，有主物作無主想盜耶？一向不可學，無其可學。若於衣鉢善事，理須進修，一向學作，無不可學。今師不論善惡，先須學知，名為可學。若後對境，迷妄心生，聖不制犯，名不可學。故迴可學在前，不可學向後。約義又別，古今大意如此。問：此可學不可學，與歷位中可學不可學何異？答：名雖同，義全異。此約四行根本，彼約枝條也，可知。次銷抄文。言可學制止者，受戒[57]已後須學，名為可學；不許造作，名為制止。婬通三境者：一人，二非人，三畜生。理實六趣，皆是犯境。今唯言三者，羯磨疏云：約律明緣，[58]但說為三。以人、畜兩趣，形現易知；天、修、鬼、獄，幽通難識。故合四為一，莫不分得。五[59]通異於人類，總號非人。盜分四主者，一、三寶物，二、人，三、非人，四、畜生。問：婬何故云通，盜乃云分？答：非難有三，境齊犯夷，故名通。盜約四主，罪有昇降，故云分也。等者，等取一切制止事，或可等取五邪法亦得。若論體[60]體狀，約能持善行心，對婬、盜等事境，制止不作離之邊，順制止教，為止持體。於前境上有所表彰，名為相狀。（應云止持中制教中制止事，非三盜四，是一重也。）對因辨雙持犯，謂婬、盜等事。若約心用說，並有雙持犯。若望順教禁，約邊成止持，對門對治成作持。若約教以論，婬、盜惡事，止而不作，順教成止；作而有違，成作犯。引但成單持，隻今此出體，正約單持犯體也。抄文至此，理合出法，應言可學制止法，如五邪等，是今未述。為接初機，恐濫善法，不進修故；或可為顯古來持犯相淺故。鈔：文雖然，今准戒疏，對此明之。故疏云：二者、可學制止法，如五邪、七非，體乖聖教，明了共相，不得依行，故曰止也。（[61]已上疏文。）今正出體者，此五邪法，受戒[62]已後，理合知要分邪、正。如四依佛制，即可依行；五邪非制，不可依用。起善行心而制止之，以心順教，成其止持法上體。於其法上有所表彰，名為相狀。（應曰止持中制教中制止法，如五邪之法是，并前二重）。故次辨制作事。言二至等者，理實應言二者可學制作，如三衣鉢等。謂此三衣鉢是恒沙諸佛標誌，一切外道所無，受戒之後必須備具受持，終於四捨不許離宿，此佛親制作之，故云制作也。衣鉢體量者，衣[63]鉢即熟絁布絹蜜緻所成，若薄糓輕清即非體也。衣量者，廣三肘長五肘為量，或與佛等量即非，更合約色，鈔文略也。青黑木蘭是如法色，五方正色即非也。鉢體即泥鐵二種，銅石綊紵即非體也。鉢量者，上者三斗、下者斗半，若過若減俱非量也。鉢色孔雀咽色[64]已外即非也。等者，等取餘制作物，如坐具漉水等，纔受具[65]已便須作師學知，名為可學。若擬造作先且止非，以心順制止教邊成止持體，於前境上有所表彰，名為相狀（應曰止持中制教中制作事，如衣鉢體量等，成三重也）。消鈔竟。問：此三衣鉢順教而作便是作持，何故名止？答：夫止持有二：一者同體、二者別體。如擬作衣鉢，先止過非，即是別體止持。自向非法衣鉢止成，與作體別，後將布絹等物為之成作持，不敢違悔，復是止持。即二持同向三衣等鉢上成就，故名同體止持。問：今此辨體，為約同體、為約別體？答：若論同體，戒戒並具，如對婬盜煞，作觀亦然。今此論體，唯約別體離過非邊，若造作邊是作持攝，不合取同體止持（思之）。
次辨法。鈔：文至此，准理合云：二者、可學制作法，即律藏教、行及三羯磨離七非是。夫欲作法，須離七非。七非，如羯磨篇說，謂受戒後，便須學知。於此法上須離七非，以心順教之邊，是止持法體；於前法上有所表彰，名為相狀。（應云止持中、制教中、制作法、羯磨離七非，是成四重。）等者，等取一切制作法。次辨不可學事。言二不可學至是者，出迷妄不可學止持體也。謂此不可學，亦是前來可學事法。前約明白，具[66]已委知。今於解處對境，却生迷妄，聖開無犯，名不可學也。不可學事者，標也。由心迷倒者，釋也。迷者，本迷倒，謂轉想等。隨境未了者，謂隨制止婬、盜、煞等境不了，又隨制作衣鉢事境不了。是者，即成止是不可學也。若辨止持不可學事迷妄體狀者，鏡水表闍梨云：難則轉想或本迷，隨前所對事境不了，然且不進趣造作前婬、盜、煞等，望不違制止之教，名為止持。但約迷妄不了邊，是不可學體；於前事上有所表彰，名為相狀。故戒疏云：不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於煞、盜境疑慮不分，望非犯位，故是止持；而心不了，是不可學。（[67]已上疏文。）若依宗記，即約造趣前境，或盜，或煞，但為迷心，望無違教之罪，飜成止持。廣說如彼。今且略述大意，此解亦未違。鈔：請思之！此依抄約事辨迷竟。
次約法上辨迷體者，抄文理合標云：二、不可學法，由心迷妄，隨境不了等。但順古，故不言之。今前文既敘，戒疏闍[68]添，今亦須辨於迷妄。鏡水闍梨云：具如五邪、七非之法，本是止境。由心迷故，謂是四依等法，便是邪正不分。然且不作調達、盡形等五法，亦不作七非之法。望不造作，名曰止持；以心迷故，是不可學。亦約迷心未違教，是迷體；於前境上有所表彰，名為相狀。故戒疏云：二者、不可學法，如四依、五邪、七非三法，是非相濫，望思不了。雖未依行，故名止持；非學所知，是不可學。（[69]已上疏文）或依宗記，但約隨前境不了，然且造作前惡法法，理合成犯。今為妄迷，聖開無罪，飜犯成止持。此解亦未違理，知之。
第二文二：初、標所癈之義，二、注文應辨古今。言癈昔義者，謂今師依律境想，以心迷倒，非學能了，為不可學者；癈昔諸師惡事明白，心不可學，作為不可學義也。問：既癈昔義立今，未審同、異何別？注文釋通云：昔以事不可學。此是彰大師後至。大疏於上止持制教中云：制門中有二：一者、不可學事，如似人、非人想；二者、可學事，如似衣、鉢、量等（[70]已上疏文）。謂境想第三句，迷人、非人想時，律開無罪。今若令人學，人作非人想煞，此則有罪，便成作犯。故今不得學作此事，為不可學。故將惡事不可學作，於止持中，類上境想，立不可學。彼由迷人作非人想煞，緣而不了，上無根本之𠎝；今於惡事明白心中，緣之不了，如彼迷人作非人想，義勢相似，望無不學、無知。故於止持中，立惡事為不可學，[71]但使不犯，於教無違，名止持也。今詳此意，即是將律文境想迷妄，無根本例，於明白不習，學無枝條，自古皆然，恐不可也。故云昔以事不可學。言今以心想等，正立今義也。心迷是本，迷妄是轉，想約想疑，為不可學。一切心境等者，重廣今師之義。一切心者，初起方便心，次起根本心，後起隨喜心，無貪等三善心，貪等三不善心也。一切境者，制止制作境，聽止聽作境，情非情境，空諦有諦境，滅理涅槃境，文字卷軸境，虗空識等境。如是心境，無問善惡，皆須學知，故云皆是可學。今若於前所解事法迷妄，忽生迷人，謂是非畜杭木等造作事，律文境想根本尚開，今對此事緣而不了之時，不學無知，例皆不結，故云一切開。故戒疏云：不可學迷，非學能了，乃至四果，由有事迷，何況下凡而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷心，而非罪攝。又問：如此生迷，與愚教者，復有何異？答：愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知。今此不爾，素並明練，忽生迷妄，非學所知，故於教相，無罪可結。（[72]已上疏文）[73]已上消文竟。
更問：古人以惡事為不可學者，為約不可學作名不可學，為約人非人想迷名不可學？若言不可學作者，即應聽門、過量、不處分房亦不可作，制作三衣上、非色過量衣上亦不可作，即聽門、作持中亦有不可學。若以迷心為不可學，是則聽門、處分等上亦有迷心，何得無不可學？又問：古人善事如何唯可學？彼答云：一、即堪進修，二、堪緣教生解惡事。又此唯不可學。若爾，制作非法三衣鉢及聽門非法房衣等亦不堪進修，應通不可學婬盜惡事。若不緣教生解，如何得知婬、三盜、四犯等即惡事却成可學？以此而論，進退皆妨。故新章破云：但以四義虧於正教，遂使學之者滯理妄思，尋之者迷文守句。今南山隨於事法，不論善惡，皆須學知，悉成可學。惡事不作，即成止持。迷妄心生，緣前善惡事法不了之時，名不可學。是名遍四行，通二教，兼事法及善惡，皆有可學不可學，斯為[74]谿達之義也。上來將止持行入制門中，通収事法，都有四重：一、制止婬盜事，二、制止五邪法，三、制作衣鉢事，四、制作羯磨法。翻為迷妄亦四，都成八重體狀竟。
次釋聽門，文二：初總舉，次釋。言就聽門中事通上二者，玄云：還如前來制門中可學事及不可學事，無別釋中言可至[75]也。房舍尺量者，謂造無主房，須准教文，長佛十二搩手，內廣七搩手，即二丈四、一丈四，並約姬尺，須乞處分。長衣大小者，謂長一尺六寸、廣八寸[76]已上等，應量長衣是大；若尺六、八寸[77]已下等，不應量衣是小，並須說淨。如此房衣，理須學知，名為可學。若欲造作，須[78]上過非，以善行心合聽作教，是止持體。於前事上有所表彰，名為相狀。（應曰：止持中、聽教中、聽作事、長衣、房舍等，是一重也。）此中有白二法、說淨法，抄文理合標之，但謂順古不通，故不須列。應言二者，可學聽作法、白二說淨法，謂須明練，是可學義。作此法時，須離七非，以心合教，是止持體。於前法上有所表彰，名為相狀。（應云：止持中、聽教中、聽作法、處分、說淨、離七非，是二重。）戒疏云：二明止持對聽門中事法者，謂房舍尺量、長衣廣狹、指授白二、加法說淨，如此事法，亦聽作聽止。必有房財，理須加法，故聽作。若有妨難犯過，衣財不合加法，故聽止也。（[79]已上疏文。）二不可學中言不至述者，法寶云：同前制門，明不可學，義無別命。對房財大小，先[80]已學知，後忽迷心，緣而不了，如婬盜事。上起迷不殊，故指同前述。故戒疏云：不可學事法者，謂房財大小，迷妄互生，作法是非，昏昧雜起。望未違教，名為止持。迷非可學，故制不犯。（[81]已上疏文）。玄記中指同可學中，謂前是明白心，學止過非，今忽迷妄，即不可學。約其事體，不異於前，故指同前述。（恐不及前）。第二文中二：初、依轉想本迷，立不可學；二、潛通難。言但至違者，此段古來解者盖多，既不為正，並不敘錄，但存正義。玄云：迷謂本迷，妄謂轉想。後心不憶前心事，名妄。如造過量房，前後俱迷，不犯。若前後知過量，至臨時轉想，謂不過量，但得前心蘭若。前作不過量想，臨造成時，知是過量者，得後心殘。本迷不轉，據教始終無罪。想轉之時，忘亦不結。故知迷忘非學能了，正是不可學義。今以此義為不可學，於佛開教，即是無違。此之一段，轉想本迷，一時双釋。（上指抄竟）。問：未審立此一段，本意如何？答：謂恐上以迷心為不可學，義未立故。引律境想，證迷非罪，是不可學。如戒疏作持門中，亦有此意。故疏云：前心欲作過量不處分之房，後心轉想謂是應量處分之房。（[82]已上疏文）。既前後轉想，即結不定。如此不定之罪，並非迷心結前方便耳。今抄止持聽教出者，以房舍事一，聽教亦同。約離過邊，是[83]此門攝。於此聽門，房舍既立，得不可學。至下作持門中，有不可學，其義善成。潛破古人於此聽門作持門，不立不可學過也。二、潛通伏難。先伏難云：若本迷不轉，始終無罪，於教無違，理當不可學義。今忽前後轉想之時，還蘭殘之罪，便成於教有違，何皆俱云無違？難竟，抄答云：前後想轉，故結不定。謂前心境相當，後轉心不當境，但結前蘭，後心無罪。若前心不當境，後轉心境相當，但得根本僧殘，無方便罪。此約前後心當境時，結罪重輕，故有不定。然於前後心不當境時，且不結罪，亦是於教無違，豈非不可學義？（正通外難[84]已竟）故戒疏云：若不結犯，何故律文結偷蘭耶？答：望非偷蘭，但結想心方便耳。如前心欲作過量不處之房，後心轉想，謂是處分應量之房，相差前因，不至後果，故結偷蘭，可不解也。（[85]已上疏文）准此以明不可學義，與昔[86]全但約迷心不結罪處，得為不可學也。[87]已上聽門，事法兩重：一者房舍事，二者白二說淨法。翻為迷忘，亦二，都四重。若兼制門八重，通計十二重體狀，並止持也。
次作持門。言次作持者，次謂次第。惡既[88]已離，事須修善，名之為作也。持如前解。問：前來分齊門中，止持後明作犯；今此出體，止持後便明作持者何？答：寶云：兩犯無別體，翻持而成。但廣出二持，後略翻成犯。制作家取便，更無別理。今或恐依名自門中次第出體，合如是也。謂下順古依今，雙釋作持名體。（此下兩科與舊科異，知之。）初言對制門中法事者，雙牒事、法兩種也。謂作持入制、聽二教，通收事故。先標起。言法等者，未審是何等法。若准昔疏，法謂教行，教謂三藏，行謂三學。今抄改云：教謂律藏，行是何行？抄之釋曰：行謂對治。所以與大首不同者，玄云：鈔據初學，五夏[89]已前漸次而明，且偏舉律。大疏通彰新、舊二學，故該三藏。亦可但舉律，自攝餘二藏也。行謂對治者，即能詮教下、所詮淨戒三種對治，即眾、自、共三也。如[90]義羯磨、結說等，離非就如，即眾行對治；修諸觀行等，自行對治；對首持衣、諸淨加藥，即共行對治。故序中云：此三明行，無行不收也。謂上能詮、所詮教行之法，從受戒後，制令學知，是可學義。以無貪等三心，對茲法上進趣造修順制作教，以心合教是作持體。於前法上有所表彰，名為相狀（應曰：作持中、制教中、制作法、律藏教行法，是一重也）。言事唯可學等者，問：前法中何不言法唯可學？答：准古法是進修之法，本無不可學，不須簡別。事通善惡，惡事則有不可學，唯是止持。今此作持唯是善事，故唯可學，所以簡之。今若於立不可學，恐新學致迷，不知何事何法為不可學，故此未立。又前注文[91]已立於此，不言可知，故且言唯也。問：前止持中便分制止制作，今作持中何但論制作不論制止？答：前據離過邊名止持，若惡事上離過名制止。今善事上離過依教奉行邊，總名為作持，故不分制止也。次消文。言衣鉢體量者，衣謂熟絁布絹十種，衣體量即五肘，鉢體謂泥鐵量三斗斗半也。等者，等取坐具針筒漉帒及一切制作之物、[92]受戒之物。受戒之後明白心中制令學作，是可學義。以能持心順所持教成作持體，於前事上有所表彰，名為相狀（應曰：作持中、制教中、制作事、衣鉢體量，是二重）。
次辨聽門。言亦對法事者，謂將作入聽門對法事兩種，亦與前制門不別也。言法至等者，上既云亦對法事，未審是何等法？復是何事？抄自釋云：法謂處分說淨，事唯可學長衣房舍是。所言處分者，乞白二法指授此房地也。又畜如法長衣十日內說淨也。等即等取一切聽作，如乞離衣[93]枝羯磨及迦絺那衣羯磨等。於此法上理合進修學作，名為作持，以心順教為其體也。此於法上有所表彰，名為相狀（應云作持中聽教中聽作法白二說淨法一重）。言事唯可學長衣房舍者，此[94]改亦順古也。古云如法房衣善事，上明白心中唯是進修之境，必須學知。若也不學便成止犯，是以但立可學無不可學。今抄文順古者，謂此長衣房舍明白心中必須明練。且言可學等者，等取聽門中一切善事，如[95]兩衣覆瘡衣等，受後俱學名為可學。以心順聽作教為作持體，於前事上有所表彰，名為相狀（應曰作持中聽教中聽作事長不房舍是二重也）。
第二、難古立今。文二：初、正難古不通、不可學之所以；二、今師立、別立不可學，指後廣陳。（此二小科與舊科亦異。若依舊者，即乖義異。思之。）言所以不通、不可學者，謂今師擬立迷忘心為不可學，故先徵古。於作持中制作、聽作之內，[96]但一向云事唯可學，無不可學者，何耶？故云所以不通、不可學者。鈔：文雖有徵古之詞，而隱古師答語，戒疏方明。今[97]響彼文，作古人答也。故彼云：作持門中事、法可學，無不學者，非此所明。以非進修，聖不制學，不同止持通不可學。以唯離過，故得明也。（[98]已上疏文。）准古意者，唯約惡事不可進修為不可學。今此作持既是進修，故可學。[99]已上響戒疏答意。若欲作今師義者，可借上徵古之詞，抽却不字。但云所以今師通不可學者，意道自古作持門內但有可學，在不可學，其理未圓。且今師於作持門中通不可學，約何義故？便引抄答：由心迷忘，非學能了，廣如後述。今師新立，故戒疏云：今解不然。不可迷，非學能了，乃至四果由有事迷，況於下凡而能通辨？故於事法無問止作皆有忘迷，而非罪攝可以明之。如律長財開忘不染，房舍指授亦開想疑，既不結正明知不犯（[100]已上疏文）。今准此文，則顯抄文是今師答語，須於此作持立不可學。謂律房戒開想疑，長衣忘說淨，皆不結犯，即是開迷，豈非不可學？古人如何於此不立耶？廣如後述者，如下歷位分別中止持不可學九句，料簡三不識事中，但事是可學，以想疑忘生，雖緣不了聖不制犯，引其境想成立今師不可學義。准古於九句，上半事生迷即放罪，下半犯法上有疑不識即結十二罪。今師難云：若爾，後緣法中亦有想轉。又引房戒境想難之，如不處分處分想及疑亦不犯罪，今何結下半十二罪耶？答曰：此據止持中約事為言，必如所引對法有二九句，後作持中更為辨也。至下作持門中，今師對法上但可學一九句，後云不可學法迷亦有九句，如前段後九句說之。於止犯中對事立二九，意欲翻止成作，作持對事亦有二九，是則作持門中對事對法皆有可學九。今指在後明，故云廣如後述（玄解繁亂不錄）。
大科第三言此至也者，首疏云：於此二中（制聽為二），但令順教造作無違，皆名作持（[101]已上疏文）。此唯結可學耳。今師於此既立不可學，今借此文兼結不可學。應先難曰：迷心緣過量不處分房，作如量處分想，造非法房成，合是作犯。今何得在此作持門耶？可引抄答：此謂等也。謂不可學迷，非學能了，聖不制犯，即名順教無違，亦得名作持也。又此作持，若明白起善，心順二教，以心合教為體，如前分雪。若迷亦約迷，心不違教，結不犯邊，以為迷體（思之）。[102]已上明白成可學四重，迷忘翻前亦四，都成八重體狀。
第三、作犯三：初、牒所翻，二、辨體，三、結。言三、明作犯以翻止持者，謂前制、聽二教，豈非三重事？對前事境不作，順制止教，成於止持。今此約違教造作成作犯，可以翻之。言[103]但不依戒相造作成辦，翻名作犯。今即翻之，謂前制門中事有二種：制止婬，三、盜，四、制止非法衣鉢。今起三毒行心，違教造作成辦，名為作犯；體於事上有所表彰，名為相狀。應曰：作犯中、制教中制止事，作犯婬三、盜四是。（一重）作犯中、制教中制作事，作犯非法衣鉢體量是。（二重）前止持中有惡法，鈔未明之。前既引戒疏加之，今亦翻犯。應云：作犯中、制教中制止法，作犯五邪法是。（成三）作犯中、制教中制作法，作犯羯磨七非是。（成四）次就聽門翻者，前止持中云：一者、可學事，如房舍尺量、長衣大小。今乃起不善心，違教造行成辦，以不善心違於聽教是；體於前境上有所表彰，名為相狀。應云：作犯中、聽教中聽作事，作犯長衣舍房是。（一重）此聽門中亦有法，前既未論，蓋是順古。此亦闇番，應云作犯中、聽教中、聽作法、處分、說淨、七非是（二重）。兼前制門中，四成六重明白體，狀番成迷忘，亦得六重成不可學體，都十二重也（[104]已上消文竟）。上雖辨於明白作犯，今次辨迷忘作犯，以何為體？一解：依宗記云：謂約前聽門房上以說，謂本是過量房，初亦作過量想，房成之時，却轉作如量想，以心迷故，不結僧殘，但有前心過量想時偷蘭。今取此罪，為迷忘作犯體。今難云：心前偷蘭，是明白罪，何得將為迷忘體？恐不可也。有救此義者云：雖是明白，然因迷心故。有謂後心轉想，作如量想，不犯根本罪，致有前蘭。若不因迷，還結根本，遂成明白作犯，可不如然？今言難此扶立，理亦不可。重難：若爾，轉想有罪，任許此釋，本迷無犯，又復如何？若轉想有體，本迷無體者，即成不定之過，不成解矣（思之）。二解：依鏡水闍梨云：此不可學作犯，但有名無體。然必須造作前事，名為作犯。既是迷心，聖不制罪，是不可學。故下鈔云：又必由造作前事，通名作犯攝也。
第四、止犯。文二：初、牒所翻，二、正辨體。言四至是者，謂上制門所學事法二種作，即成作持。今此亦對前事法，但懈怠不學，翻成止犯。就聽門中亦爾。如前抄云：亦對法事法，謂處分說淨事。准可學長衣房舍明白心中，對前事法作，成持作。今懈怠上而不學，翻成止犯。今將此止犯向二教中。依抄文，可學事法通收四重。四重應曰：一者、可學制作法止犯，謂不學教行法是（一重）；可學制作事止犯，衣鉢體量是（二重）。聽門中，可學制作法止犯，處分說淨法是（三重）；可學聽作事止犯，長衣房舍是（四重）。[105]已上明白事法四重，翻為迷忘亦四，成八重也。其迷忘止犯，[106]但有名義，無體知之。成作犯亦十二，成二十四作持。八重翻止犯亦八，成十六。通前二十四，成四十重體狀。此且方軌，若達之類，通法界矣。[107]已上第二門竟。
第三、成就門。文二：初、牒名；二、先約下，開章釋。言三至所者，牒也。名體既知，未審四行何性心中成就，故次明之。成就者，俱舍云：得獲謂成就。謂獲得法體在身，總名成就。若別論者，法體剏至生相，名獲名得；流至現在，名為成就。成就時不名獲得，[108]已成就故；獲得時不名成就，未成就故。此則得獲與成就別也。今但論得法在身，名為成就。
釋中言先約心辨者，玄云謂五蘊成身四蘊、心一蘊[109]是也。今除色，單約四蘊心辨也。言止持有二者，謂唯辨止持一行，自有二種：一、約識、受、想；三、無惡來污，有止持；二、約行心對治，得有止持。餘之三行，唯在行心，無二別故。今先辨止持也。言一至分二者，無惡來污者，古云端拱止持，從受戒後，端拱不為善惡邊，成止持也。今破云：若端拱不修諸善，成端拱止犯，即不通餘行。今云無惡來污者，從受戒後，至四捨來，於其中間，不起惡心，望戒無污染邊，得名止持，不局初受也。行前三心等者，謂受得戒體在心，無惡相污，雖入無記，未違受體，得名持也。此三非業者，識、想、受也。識心創起，但了總相，次起想心，了境即有苦、樂、捨、怨、親等想；次起受心，見怨作苦受，見親作樂受，見中庸人作捨受。此時之心，由是無記，未能成業。流入行心者，謂至第四行心，能生三毒，方能造作，對怨境起嗔行煞，對好起貪成婬、盜，對中庸境起痴成妄語行，能成二犯也。二持反說，無貪成不婬行，無嗔成不煞行，無痴成不妄語行。至此行心，方能成業也。問：諸列五陰，色、受、想、行、識，次第皆同，今何識居第一？答：約觀行次第，應觀色，如觀不淨等，次受、想、行、識。今此列者，約業以明，故先明識也。又准成論，生起次第，亦識居先。識即心王，餘三心所。百論云：心王了其總相，心所了其別相。如識創起，但緣青等總相次第境像，即相心；次領納前境，即受心；次貪等煩惱造作，即行心。問：識、想、受三[110]已是行心，如何言入行心？答：行有二義：一、遷流解者，一切有為皆是行，即識等三亦名行；二、造作解者，能發身、口業，能為別因，名行，即第四心偏名行也。故分二者，識、想、受三為一，行心為一也。言由至持者，出成持之所以也。准大疏，應先難云：行前三心有止持者，為是記業？為無記業？若是記業，三心非行，何得成業？若是無記，不應名持。今文云由本受等，答也。雖在無記心中，望無犯邊，戒體清淨，得名持也。若爾，行前三心不修諸善，應成止犯。答：惡既本不受，得無善來[111]改，不名止犯。言受至也者，應先難云：行前三心是無記無記三心有止持止持既在三心中止持應當是無記（云受體應當是無記）。鈔：答云：受體是記等，謂初受戒善行心中成其受體，即是有記；三心非善、惡，是無記。今有記止持，向無記三心中行也。故涅槃經云：其心雖在惡、無記中，本所受戒不名漏失，猶名持戒。問：何名無記？答：於善、不善義中不可記茢，亦可無當果可記，不同善、不善有當來順益、違損可記也。問：無記有幾種？答：有四。故俱舍云：異熟、威儀、工巧、變化。言異熟者，因、果性別名異，果起酬因名熟。如第八識能招業因性，是善、惡所感，第八唯無記。六識分別者，異屬因熟果（依主釋也）。若異熟，俱屬果（持業釋也）。言威儀者，謂行、住、坐、臥、取、捨、屈、伸，有可軌則，名曰威儀也。言工巧者，長、短、方、圓等是。言變化者，改轉本質名變，無而歘有曰化也。廣如論述。問：今鈔約三心名無記者，於上四無記中是何無記？答：是初異熟也。以此三是不染污故。
第二對治通辨四行中，初言止至無者，謂從前三心後至第四剎那，心能對治防護，名之為行。行者造作義，謂苦樂等三境現行，先起識心了別，次起想心取像，次起受心領納（上三無記），後起行心造作，方感苦樂等果。故知行心是業，前三非業。此約成宗以辨前後而起，故有此次第。若依多宗，心王心所起必同時，即無此次第。言善性便有者，三性分別也。三者數也，性是體性，皆有三也。亦是類義，謂世出世法有斯三類，名三性也。今言善性者，別名也。善者順益為義，順於正理、益於自他，故云善性。今二持是順正理，功益自他，故唯善也。此之三性不異四心，但門別耳，可知。次約二犯中，言止至心者，此約不善行心造作成犯，注文簡濫可知也。局不善性者，亦三性分別。不善者是違損義，違於正理、損於自他，故號不善也。今止作二犯，既違正理、損於自他，故唯局此。
言若至也者，上約前後心一，持犯亦一；今此約前後心別，持犯亦別。或前起嗔心，欲起行煞，即成作犯行；後起善心止煞，却成止持。或前對境起無嗔等心離煞等，成持行；後起嗔心行煞，成犯行。約事前後生，約心前後異，持犯亦不同，故云有別持犯。前則通約善惡行心以辨，今別約三善三毒前後起以明。別持別犯雖殊，皆是行心，理非難練，故曰可知也。
第二、約三業辨中，標文可會。釋中，初身、二持，如文合辨。犯中，反上可解（云云）。
次單意業。言單至犯者，以未動身口故。下調部文云：時有比丘念欲解他豕子，及見恒沙水中流船，念欲盜取不動身手等，皆疑問佛。佛言：不犯。要動身口方結成業，以聲聞不制意地罪故。善見云：凡人恒緣欲境聖，若制心戒無有得脫之期。言若至之者，謂動身口思欲向彼作如是事，便結遠方便罪也。後更說之者，如後趣果門，約初戒內心婬意身口未現，名遠方便等可知。（[112]已上成就門竟）
今當第四通塞門。文二：標、釋。上既約心約性明四行成業處所[113]已知，然於通塞兩殊未曾委練，故次明之。釋名者，四者舉數，明者顯彰也。一行中與餘行齊成名通，若一行中唯成一行號塞。釋中言四門分之者，謂通塞之相幽隱而難明，非但一二門而能分別，故須四門釋之。第一門就作業唯塞不通，第二門亦通亦塞，第三門唯通非塞，第四門亦塞亦通。若持犯通處無作即多，持犯塞處無作即[114]而，意欲令人識業多少離犯成持也。
言一至也者，謂以一心對一境。今單言心不云境者，恐濫下兩境門故。唯就作業者，謂正離煞一剎那間成業之時，但成止持，更不能緣餘三行故。四行皆爾。心無並慮者，一心不兩緣故。正起心緣離煞時，不能緣餘說淨等。境不頓現者，以止持境正現在前，不得作持境雙現。此唯約作業一剎那說也。（若對婬盜作觀行等，屬後門收，此門不攝。）
第二門。文二：標、釋。言二至塞者，謂約一心望於二境。如起一善行心，通望止、作二境。又約起一不善行心，通望止、作二犯境。此門正約同體雙持犯義。如心望境之時，[115]時犯當分雙成。由通二持成，時無二犯等名塞，故曰有通有塞。
言塞至有者，持中無犯，犯中無持，持是善，犯是惡，不相有故。言持犯自相通者，即止持中有作持，作持亦通止持，犯反上說，謂雙持、雙犯當各相通。次廣解中，言如至持者，持犯自相通，如止煞事是止持，作於觀行是作持，如作如法衣鉢是作持，止非體量是止持。言二犯亦爾，反說便是。如不乞法造房是止犯，違教成是作犯，即止中有作也。如作非法衣鉢是作犯，止如量邊是止犯，即作中有止也。料簡中，初徵可知。言答至漫者，正辨相收之義。如止煞是止持，有作觀是作持，此則作持為傍因，止持是正宗，收作持傍因成止持之正[116]定，即收作成止也。作中亦爾者，如作如法衣之時，作持有止非體量之止持，止持為傍因，作持是正宗，收止持傍因成作持之正宗，即收止成作，但名作持。二犯亦爾，反說可知。
舉宗歷然者，分明之㒵也。通漫者，不分之㒵也。又闊水平流曰漫。今不如此，故云豈是通漫。次四句簡異答者，上雖舉宗收成，未委心境相對有何差別，故作四句分之。言一、止作持心別者，如造房，止過量心是止持心，後順造是作持心；二、止作持境別者，如止不過量造；三、止心對作境者，如上不過量房是止持境，如量房是作持境；四、作心對止境者，欲如法造房是作持心，專擬對過量房之止持境。或有將止煞事釋亦得。前二則心境不同，後二則心對境別。謂止、作二持，雖然相有差別，歷然二犯，反說即是。
次指事釋。言若至也者，作二觀是對治離，後望對境不作煞盜即果行離。先作對治是作治，後離煞盜是止持，即番作成止也。
言若止至也者。先止外緣。望離麤過名止，是對治離；善行成時名作，即果行離也。先止外緣，玄云：釋誦戒離麤過，釋羯磨。羯磨五十餘法，簡人但離麤過便得。若論誦戒，細過吉羅尚須發露，不論麤細，悉不得說。如無過者，須息外緣，即惡比丘為外緣，知彼十四日來，十三日說等是（諸家皆依此說亦得）。或依鏡水闍梨，准首疏自釋曰：先止麤緣，慘動之心寂靜，方得成就。望離麤過名止持，後業行成名作持（此解的當）。
言作至類者，如人作惡是作犯，先不學善是止犯，即作中有止也。此言邊者，玄云：二犯相有，隨舉中、邊皆得，亦無別理。或有解云：邊異中也。止犯在前，作犯在後。此止心在作心外邊，故云邊也。若爾，前作持中云：先止外緣是止持，後善行成名作持。此止持亦在作持心外邊。何不言之？故不爾也。後有釋云：謂此作犯，或有止犯。若不學教人造罪，即此作犯中定有止犯，應云：作犯心中有止犯。若學教人造罪，即此作犯中定無止犯，應云：作犯心中無止犯。故抄文云：等類也者，謂取學教人造罪無止犯。此言無者，但無教行止犯，非謂無事止犯。如首疏二犯行，皆有邊字。故彼文云作犯心邊有止犯者，若望不學解止犯，止犯中不得有作犯；若對修行以明止犯，止犯中有作犯。如人造房，不乞處分；畜衣，過日不說淨，是止犯心邊有作犯。（[117]已上疏文。）彼約教行解第四止犯，即無作犯，故云邊。鈔：約事上解止犯，定有作犯，故云中。即明第三作犯犯成時，於教行止犯有、無不定，故言邊也。
四止犯文二：初准前修行辨二犯相通，二若望下許其不學止犯非無後習。言止至是者，謂畜長衣止不說淨是止犯，十一日經於明相即惡行成名作犯，即止中有作收作成止也。又如造房止不從僧乞處分是止犯，後作非法房成是惡行成名作犯，即止中有作收作成止也。言若望不學止犯無作犯者，此句抄文是首疏義，古人意道不學教法以說止犯，即此止犯中定無作犯。且如今日纔起不學心，此時便結止犯，然且未對境造作五篇之罪，故未有作犯。既未結犯，即止犯中不通作犯，說通義不得，故須簡之。言不即相承非無後習者，今師解也。謂如今日止心不學，但有不學罪無作犯者，然不無此理，約其久遠任運習成亦成通義。今舉事釋，如今止心不學得止犯罪，後對婬盜等造作過，非隨所作結根本罪，此根本亦由昔時止不學來，致對境不識。若先結不學止犯罪，且置而未論，但據對境犯時有無知罪，若全根本無知犯提，疑則結吉，亦是止犯與作犯一時習成，豈非通義？故曰非無後習（若欲妄釋任取諸家）。
第三門言三至通者，此段文大意者，謂先教人作四事，然後自身修於四行，隨入何行心中，教人四行同時業成，說為通義也。必有前後，即非通義。言四句者，謂約前後自修四行：一、自修止持，或作持、或作犯、或止犯，此自修四行為四句，四句之中各通教人四行一時成就，故云自作、教人四句皆通。即每句中有教人四行，四四十六行，兼自作四行，都二十行也。
釋中言如主持者，前心者，謂前方便心也。假如日午之時，自身擬修止持行，行未成前，預為方便。假令四比丘各修一行，先令一比丘與我至日午時漉水，防護虫命，是止持。理實止持行成，須待正漉水時。今雖未漉，且是止持方便心，由如因中說果也。次令一比丘持欲，僧中說，是作持也。又令一比丘與我煞生或怨境等，是作犯。又令一比丘為造房，不要乞法，是止犯。[118]已上四事，雖未施造，且總是方便心也。四比丘既各領意了，故云作四事[119]已。此言[120]已者，亦是約四比丘領意訖，非謂作四事竟時言[121]已也。然後於日午時自修一止持行，故云後心作意，離諸過罪也。正修此行成時，前心所教四行，各修一事，並皆動轉。第一比丘午時正漉水，成止持果行。第二比丘正說欲，成作持行。第三比丘煞前境，正命斷，成作犯行。第四比丘造房，不乞法，成止犯行。即能教比丘後心作意，離過止持，通有所教，四行具足。應曰：止持中有止持，有作持，有作犯，有止犯。鈔存略故，但舉一行，例通餘三句解。
次釋三行。通言乃至至法者，謂此越却作持犯兩行，直取止犯一行以論通相，乃至止犯心中亦具二持犯。若所教四行方便，如止持中不別，故云如前遣人作四相[122]已，然後自身修一止犯行成，故云後便止不學善法也。能教比丘正止不學善法，止犯行成時，前來所教四行恰與能教止犯心中一時成就，即止犯中亦通四行，即止犯中有止犯等也。
第四門，文二：舉數釋。言四至通者，謂前自作四行方便怖其後果，後復自心隨入一行，前四方便後果遂時，與後心自作一行，一時成就，故曰前後自業相成也。約後一行通其四行曰通，[123]但成前一行為塞也。
釋中言塞者易解者，只如前自作漉囊，擬後漉水，是止持之因。漉囊既成，後心自執漉水，是止持果。此後心果行成時，還由前心因行而立，斯則前後自業相成，獨有止持一行，更無餘三，即是塞義。又如前心自作煞具，是作犯之因，後執煞生，是作犯果。此果業成，還由前心因行而立，如是但成一行，不通餘行，此義不難，故云易解。又此門不類第一門一心不異緣為塞，又不同第二門持中無犯曰塞，但約前後自業皆是一行說為塞也。思之。言通至別者，謂前心中自修四行之因，方便布置，說於後心中更別後四行，隨入何心中，前之四行一時成就，名之為通後心四行。一一行中皆通前心四行，一行有四，四行可知，故云通須方便等也。如前無異者，大同自作教人門中也。訖相少別者，玄云：謂前門使人作四行方便，此門自修四行方便，與前少別。或依發正云：前門持欲僧中說，是作持方便相；此門禁閇沙彌，明作持方便相。前門令人不乞處分造房，明止犯方便相；此門閇戶現相，明止犯相。四種之相有二不同，故云詫相少別亦得。
次釋通義。言如至持者，如前。自安漉具者，如前之方便心也。謂於朝來自安漉具，是止持方便（故云自安漉具等）。又自畜養沙彌，若不教誡恐成止犯，遂禁約之令誦經等，是作持方便（故云禁閇沙彌等）。又或見人及畜常從此過，遂張設煞具，即是作犯方便（故云安煞具等）。又決知今日堂頭作諸羯磨，意中不忍又不與欲，遂閇戶現於不在之相，即是止犯方便（故云閇戶等也）。此四作[124]已後修止持者，正辨通義。謂前心作四種方便[125]已，至日午時怨境到來，後心作意修慈悲等觀離諸過罪，便成止持之行。此離煞止持行成時，前之四相一時動轉。謂井頭有人漉水合著，前方便心止持行成；房內沙彌正念經等，成作持；安煞具處生命恰斷，成作犯；堂頭正作羯磨閇戶現相，成止犯行。此上四行恰與後心作意離諸過罪止持之行一時成就，即成通義。即止持中有止作二持、止作二犯，四行俱通，鈔文存略也。言乃至止犯者，謂前心布置方便，且說止持一行通四行訖，餘之三行一一行中准上止持一行，前心方便四相辨通不別，更合三度辨通。鈔意𡞞略，但略標後心三行，就三行中更略作持作犯，只標止犯略中更略，故云乃至止犯。存其少許以表不無也（上來四段總當釋竟）。
第二重料簡後兩段止犯。言此至犯者，此後二門者，謂指第三自作教人門，及第四前後自業相成門也。並對事修造等者，依首疏破古義也。首疏以前諸古德未曾對事明，唯向法上約不學止犯說，[126]但有三行不通止犯，故是塞義。古云：且如第三門中無止犯者，如朝來令一比丘：汝至辨時莫學三藏教法。前人用語起不學意，此時結止犯吉羅了。此止犯罪又屬前所教之人，是故此門無不學止犯。又第四自業相成門無者，如朝來起不學心，要期午時不學法，隨起心時又便結止犯，無容待得日午之時與餘三行一齊成就。是故此門之中亦不通也。今首疏說其通者，不約不學止犯說，並於事上布置，待得餘行一時成就。只如不乞法遣人造房，及閇戶現相不與，欲前心方便未結，直待房成及堂頭作法時方結止犯。此事上止犯，則客預待得餘三行向後心中一時成就。前二門中通事上止犯亦有法，故前文云後便不學善法等是。（上來第四通塞門竟）
第五、漸頓門。文二：牒名、釋。言五、明漸頓者，牒也。玄云：上明通塞雖知，然於漸頓之理未練，故次辨也。釋名者，約行一一而成曰漸，就心總辨為頓。問：漸頓與通塞何別？答：漸與塞稍同，頓與通全異。且如一行中准成一行，更不通餘行，為漸與前門塞必稍同。若頓與通全別者，一行中有餘行，是前門通義；一行之中但成自[127]己眾多一行，是此門頓義。即四行相望，橫竪不同。通塞即四行相望橫論，漸頓即約每行自相望竪說，亦須細思之。
釋中言初至頓者，此准約心明，以心力無礙，隨起緣境，時有頓也。言若至頓者，玄云：謂初受時擬斷諸惡，今若悉斷，是順受體，名止持心頓。若作心並造諸惡，則違受體，名作犯心頓。餘可准思。
言若論心漸，以類可知者，謂止心單離一惡，是止持心漸；若准作一善，是作持心漸；若欲且作一惡，是作犯心漸；若息修一善，止犯心漸。鈔云類可知，故不指事也。
言莫非至分者，辨持、犯兩分也。應先難云：夫成持、犯，要假將心對境方成。今全未對境起心，如何戒持、犯耶？鈔莫非下，答也。謂先有受體，今但約起心。順受體，即成持；違受體，即成犯也。此中四句分別：一、順中之順，如作心總斷惡修善，是二持心頓；二、順中之違，如作心分斷惡修善，是二持心漸；三、違中之順，如起心分作惡止善，是二犯心漸；四、違中之違，如起心總作惡止善，是二犯心頓。故下文云：以初受時，皆發得故；今違願體，頓得多罪。
二、對行中言二至頓者，謂對境作業名行，約行不得兩修，故准漸也。
言以一至也者，且如持三衣時，三種作持各成，不可言頓，況於餘也。言止至也者，如怨境不煞成止持，非離盜等止持也。
作犯。文二：初、約義隨明，二、指事曲釋。初如文。言且至說者，且者，未盡之詞。煞通六趣，今未說餘五，但就人以論。又於人中含男女二別，今唯約男子以說。男子復有眾，乃今准約一个男子身以說，故云且也。七心者，貪、嗔、痴三單，及貪、嗔、痴、嗔、痴三雙，及三心共聚為一，合成七毒心也。如於一男子境，本有七支，問婬支為二成八，初受戒時，將七毒歷彼，得五十六戒。今起貪心，單犯一不煞戒，更有餘六不煞戒，及餘四十九戒全不犯。五十六戒者，淮南順正說云：約餘男子以論，意道一男子上犯由不盡，何況諸無量無邊未犯男子。一男既有五十六戒，即無量無邊五十六戒並不犯。等者，等取女境，本有七支，開婬為三成九，以七毒心歷之，成六十三戒。今以貪單犯一不煞，餘六十二戒且全不犯，何況諸多女子，一一皆具六十三戒，即無量無邊六十三戒並皆不犯，故知是漸。並如前說者，如篇聚又發戒中說。此解為定，思之。若准案記云：四十九戒者，約一男子說；五十六戒，約一如子說。若一男一女以犯一貪煞，餘六不煞全不犯。若將六添男子四十九，成五十五戒；將六添女子五十六，成六十二戒。（此解恐違抄文。）玄記云：第五十六戒，亦約一男子次第釋也。諸家不取，思之。
言三至之者，謂此止犯，一行有二：若事上止犯，及事上法家止犯，唯是漸成，與前三行不別，此不重論；若約教中，不學止犯，即通漸、頓故。
此別明。言一不至故者，此段文將不學對無知辨漸頓者，玄云：不學是頓，無知准漸。若唯明不學，不學即通漸頓，如下自明。所以將二罪相望說者，異古也。古云：二罪並約頓結，以不學時結不學罪，不容緣境不了便結無知，是以二罪雙結俱成頓也。今師云：結不學時未結無知，須待五夏後緣教不了方結無知。此約得罪先後以明漸頓，不學先起是頓，無知後生故漸。此中不學頓義，但約起心之結為頓，與向下緣教境時頓義亦不相𧮤知之。有記中不許此說者，却請思量。引論文：佛問諸比丘：誦戒羯磨不？答言：不誦。因制五夏誦戒羯磨，不者如法治等（云云）。
釋：言如至罪者，如要心者，是要期之心。可學境上者，約一切萬境皆是可學也。作不學意者，即是約心皆不修學。於一一法上頓得多罪者，約境多少齊如許境，頓得眾多罪。引宗約境約心頓得多罪，不同光願准約境結。今難云：若無止犯之心，如何得結止犯之罪？又不同東塔偏就心明，故彼疏云：不學約心，無知從境。若緣三藏總止，但得一罪；若隨別起，亦通心結。不同古人於一一境緣不了處亦結不學。然不學罪非境緣生，如何一一境中皆結不學之罪？（[128]已上疏文）今難云：若通於三藏止心不學但得一罪者，若漸止一藏不學應得一分罪耶？故[129]如結罪之時，須將心望境，得罪多少如境之數也。言以至罪者，玄云：辨頓得多罪之所以也。應先問云：如何於可學境上作不學意頓得多罪？可引抄答。以初時於佛所說三藏皆願學之，因引願心方發得戒。今止心不學，違其願體，故頓得多罪。釋漸中二：初問可知。言若至漸者，答：若要心不學羯磨者，於一百八十四法中，我今不學說戒單白一翻羯磨，非謂通望一切羯磨但有一罪。思之。於餘悉學者，餘者外也。除說戒單白外，一百八十三翻為餘，即由習學也。望羯磨邊犯一止罪者，謂望一番羯磨邊要心不學犯一止犯為漸也。
次別解無知。文二：初定宗，二釋。言若至者者，謂對事法緣而不了方結，故非頓也。言謂至漸者，夫無知者皆對境緣，而不了即結無知，此約色境說。若論法塵，但約所思即是其故，以凡人之心無時暫息，隨緣不了便得無知，緣境之時心無並慮，境不頓現故唯漸也。
問罪輕重中，初、雙問，如文。言答至罪者，初、古云：准受戒法，結勸云：汝當學問。結云：若不學，如法治。引此文證，不學是吉也。二、無知者，如律下文：先誦，今悉忘，制令如法治。兩處皆言如法治，定吉羅也。二、今師，文二：初、不學問。古師，如鈔。次、辨無知。言無至也者，若全根本不識，依今准況，舉先言戒，得提。故律緣中，有比丘先犯罪，恐被清淨比丘舉，先向清淨所告言：我今始知是戒經等。佛呵言：云何恐清淨比丘舉，即言始知？既云我始知，明知先[130]已結無知。又律釋相云：不善意思惟，一心聽法，無知故，重與波逸提。又戒疏云：根本罪上，緣而不了，復結無知，故曰重增。下誡約中，以無知，波逸提。（[131]已上疏文。）若疑未了無知，即同是吉。故戒疏云：先知迷、疑，則輕、重，由學緣事有明、暗也。故境想中，疑則准重；今迷不識，正是墮取。（[132]已上疏文。）
第三分齊中言三至別者，謂以不學、無知二罪，就教、行、從根三種之中明其結罪前後分齊。言言至結者，釋也。就律教辨結罪之時節始終者，初受為始，盡一形為終。律令盡形學，今隨何時不學，即結不學罪。無知五夏結者，謂引無知罪唯終非始，以五夏前學亦未了，至五夏後方結。問：何故無知必約五夏後結？答：玄云：具三義故：一、合是知位，以懃學之人學之得解，今既不知故結；二、合離依止，謂五夏前未知教相制令依止，今既自行未立故結；三、合階四種師位，今既未明教相未得為師故結。五夏[133]已前及此三種故不結。
二對行中言對行者，前明五夏約教說之，今約行明。從凡至聖同戒生於定慧，加功用行法身方立，故今對行以辨罪之分齊。言恐至降者，謂三藏聖教理須學知斷惑修證，今滿五夏而不依止，恐心逸蕩而生懈慢，但解五停心觀，將謂與羅漢同儔，以羅漢亦解此觀故，故制以劣從優、以凡依聖而住。言文至止者，證優劣相降之相。律受戒法文，謂五歲比丘行解仍劣，雖滿五夏須依止十夏，智慧比丘以十夏行解勝前五歲，如是以強攝劣、以劣依優，乃至多夏及於聖位。五分法身者，婆沙三十二云：無學身語律儀及以正命名為戒蘊，無願三摩地名為定蘊，正見正智名為慧蘊，盡無生智相應勝解名解脫蘊（於境自在立解脫名，非謂擇滅無為解脫），盡智無生智名解脫知見蘊。至羅漢果時五分身成立，方離依止也。
三、從根。言約根者，前雖約行[134]已知，今更約利鈍根人以辨。言若至也者，謂利根之輩。寶曰：如古來有不聽泰半遍清，豈要五夏？但隨一事始終，即得二罪始終。初受迄至命終，於其中間，隨何時止心不學，即結不學罪。若緣不了，便結無知。次、鈍根。言若立故者，謂此根鈍，設學終不解，故制此人盡形依他而住。若不依他學者，但得不學罪，非智力故，無無知也。律云等者，引證可知。玄云：引舉極鈍之人，一生學並不得者說。若中容者，隨其力分解時結罪。謂十秊、二十秊學得知解者，初不學得，不學吉；十秊、二十秊滿[135]已，結無知罪。
第四可懺中，言第至懺者，謂此不學無知止犯之罪，可懺悔得滅不？言二俱可懺者，今師直答二俱開懺，即破古非。古人云：若不學罪即許懺，無知罪不可懺。所以爾者，古云：只如先日止心不學，結不學罪[136]訖。今日發意更學，便是斷昔日不學相續之心。既有斷義，故許懺悔。若論無知，假令今日更重學之，學亦未練，豈有斷義？必若[137]已後明練無疑，即是達教，亦不在懺。是故無知無斷義不可懺。（[138]已上疏文。）釋中，言如至可懺者，謂今師欲明無知有斷義可懺，且先敘結罪之由。且如未滿五夏前，曾止心不學；滿五夏後，對前事法緣而不了。皆由先止不學來，故結無知罪。（故云如息意不學等。）後至六夏，更發心學。從發心後，對事法有疑不識。以是學教人故，難未曉了，且對境不結無知。（故云若作心學而未知等。）若如是者，不學從心，更學即斷；無知約學，今學未練，不結無知。既也不結，明知有斷也。不學有斷既許懺，無知例不學亦爾，可知。（上來第五漸頓門[139]已竟。）
第六，優劣門。文二：標、釋。文言六至劣者（來意可知），優者強也，劣者弱也。此門與前門四行別，別明漸頓，今持犯自辨優劣也。
先明二持十門者，剏發情段，故在先矣。優劣難委，須分十門，令學者棄劣從優，以護受體也。
言一至同者，謂約四種戒法及行護之法，論其二持勝劣，故云約法而言四種不同也。言一至戒者，威儀即今別解脫。或唯居散位，但護身口七支，相對彰過，名曰威儀。亦名轉不隨心，或謂依思種子上建立，不隨三性四心而轉故。護根者，護即防護，根謂六根。四善根人多居定位，防護六根，不令起染，名護根。或婆沙云：聲聞根律儀，始從習業，終至無學，方得圓滿。言定共戒者，謂身居下界，坐得四禪、四無色等有防惡身口七支，同時而起（故名定共）。或曰：定俱無表，與定俱有。此無漏定不可表示於他，故云無表。亦號靜慮律儀，靜謂寂靜，慮者思慮一切所緣故，律儀即止惡防非之義。故知禪定能防非邊，得名戒也（若總相說，四禪根本、四空處理，名定共戒。若據別以論，偏約四空、無色為定戒。若色界四禪，但名禪戒。今抄通收之）。或名隨心轉戒，謂在定即有防非義，若在散心即闕上義。謂此戒依思現行上建立，不同別脫依思種上建立也。問：種子無緣慮可說為無表，現行有緣慮何故名無表？答：理寶實而言具表無表，有緣慮自知故名有表，無形質不可表示於他亦名無表。問：大少二乘皆有定戒，若為取別？答：小乘唯是有漏，大乘通無漏。又小乘定心之時，准能防身口七支不起惡故名戒，且不能發善身口七支令生。若大乘定心時，能防惡身口七支，兼能發善身口七支。故經云：又見菩薩安禪合掌，以千萬偈讚諸法王等。餘如別處說。言道共戒者，謂從苦法忍[140]已去至金剛喻定[141]已來，隨得無漏道時，有道俱七支無表與無漏道相應（故云道供）。或言道俱無表，謂此無漏慧不可表示於他，此唯局無漏不通有漏。問：大小二乘俱有此戒，云何取別？答：亦有少別。若小乘即四禪、根本、初禪、未至并下三無色，名八等至諸無漏戒（除非相處，以大梵王故居邊表），名道俱無表。若大乘說四禪、四無色、根本、近分、無漏定俱是[142]慧，慧總名道共。又大乘說有道俱無表時必有，定俱無表時不必有。道俱無表定寬通漏無漏，道俱狹唯無漏。又此戒亦是思現行上建立也，餘不繁述。
次歷位配屬中，都有三位。言初至戒者，初即四法之中第一威儀戒，配外凡位持，未觀諦理名外，未得無漏名凡。謂前三方便人，五停心觀，總別相念，是謂此位未得無漏真實理和，但得事和，假有僧用，故云假名僧。戒中二等者，護根、定共二戒，配內凡位持，謂[143]己觀諦理為內，未得無漏為凡，即燸、頂、忍、世第一四善根位分，與諦理相應，名和合僧。若無燸等，縱得四禪，亦非內凡，如外道等是。今就得者為言也。後一等者，即指第四道共戒，唯屬聖人位，謂四果聖人與無漏道合，更無變異，名真實僧。或初果斷三界見惑，二果兼斷前六品修惑，三果兼斷欲界九品修惑盡，四果三界見修惑盡，得名真實僧也。次定優劣，文二：初、標，如文；二、持下，正辨。言持至勝者，威儀戒護氷，身口易故劣；護根戒護心稍優；定共戒從定發故。次優道共，是無漏最勝文定共，故云乃至。
言二至弱者，前即約法論，故舉人以顯法。今文約位者，有學、無學、內凡位，以明無學最勝。以三界惑盡，所作[144]已[145]辦，得二解脫。得滅盡定，名心解脫。斷盡諸漏，名慧解脫。德圓者，斷德、智德皆圓滿，故戒行為勝。三果企求者，企（去智反，望也）初果希望二果，二果望三果，三果望四果，以煩惱未盡，有後果可望故。內凡、外凡相望漸弱者，內凡望初果即劣，望外凡又勝。於內凡四位，外凡三位，自相望說。優劣思之，不同諸記（云云）。
言三至勝者，就人明也。此約凡夫道俗七眾，以辨在家女人，五或最劣，男子次優。沙彌尼不如沙彌，沙彌不如式叉尼，式叉尼不如比丘尼，比丘尼不如比丘。滿足故無願者，以本心求戒，今得具足，願心[146]已息，故名無願。又四方二千學處，日夜常流，更無願求，故勝也。
言四就行者，就止作二時辨也。言止至望者，此約所治罪之輕重以辨也。以止持離婬盜等重過為優，作持離提吉等輕過為劣。言若至勝者，此約能治難易以辨，離輕過難故為優，離重過易故為劣。
言五至三者，對善、不善、無犯三心辨也。言一、至也者，若斷惡修善，上求佛果，是善心；止不受樂，謂修離染無貪善根，為清淨行，以貪等三毒能為生死源，今不起此心，不作諸惡，以求出離，是善心也。對根本惡下，指事釋也，如文。言二、不至也者，明不善心也。為求名利及生人天世間之報，以持戒未出界繫，是不善心。故涅槃云：有四種事，獲得惡果：一、為勝他，二、為名利，三、為眷屬，四、為世報也。言三、無至等者，無記心也。痴、狂、眠等，雖作前事，為聖所開，猶為持戒，是下品心最劣也。
言若以至等者，前列三心，約止持說。今約作持，校其三心，亦有三品：如作成佛善心，持三衣、鉢，此心最勝；若為名利等，是中品心；狂、眠等，是下品心也。言若望至心者，通疑、濫也。應先難云：如為名利，得名中品，可爾；如無記狂、眠等，作前惡事，及不如法持三衣等，何名持戒耶？鈔：答曰：若望順教，但於教無違，總名持戒，即不分三心。今分三心者，要定優、劣故。
第六約所求中言六至種者，約持戒心有希望名為所求，辨優劣也。釋中言一賊分齊等者，唯持戒唯求名利，起不善心損功德財故名賊，與餘心別名為分齊。持戒本合求佛果菩提，今諂媚邪命求勝他人以徼名利，損咸正求。菩提之心是不善心，或可諂心持戒魅彼前人，邪意求財望資身命，或嚴肅外相意欲識他，或專事威儀以招名利，並為非法也。二罪分齊可知。三福分齊見，[147]或經云死得生天上，及欲得生天上，常當護戒足等，天是有漏樂中最勝，今悕此果遂乃護持，此又勝前也。四道分齊等者，戒淨有智慧，便得第一道，除結無罣礙，由縛著此解等，縛即煩惱，著謂我人，今求斷或持戒修行尅成道果，此心最勝也。
言至弱者，約方所明持也。南州人煩惱垢重，又厭苦心猛利，故能一日一夜修行，勝東西洲五十小劫。東西相望，漸次可知。不約北方，以彼無佛法，八難收故。
第八、言八至也者，約持明也。以佛在日，有情根利，能受能持，便得果證，故勝；末代根鈍，雖持無得道者，故劣。正、像、末三時相望，前後優劣可知。鞠多緣起，以常聞故，寄之說者。
第九、言九弱者，約制明也。若望體重輕邊，持性則強，遮則弱；若望護難易邊，遮強性弱，故云互持強弱。
第十，言十至弱者，約諸聚辨也。初篇是行本，所防過重，持則強；下篇之罪，所防過輕，故弱。若約[148]若約難易說，後後者強，前前者弱，可解。
第二明二犯中二：初標名舉數（如文），次釋分十。今初分二：初標。言約位分者，凡聖學無學辨也。言無至重者，將無學望三果辨也。無學煩惱既無，[149]但有悞心犯，或就所犯中唯是遮戒。如睡時有人舉著高床上，或女人盜人房宿，與未受具人二夜宿[150]已後盜人宿，或長衣忘不說淨等。是三果斷惑未盡，容有故心犯戒，所犯亦遮戒，以斷欲惑盡故。若斯須二果有犯性義，如僧祇云：斯須二果尼被逼，有失念受樂等，以斷欲惑未盡故。又但有失念終無造他，以不造新業故，此則煩惱輕也。言三至重者，將三果望內凡位辨。三果聖人得無漏道，資雖有故犯，定不入三惡道，故輕。內凡雖霑理水，未得無漏，故重。乃至等者，將內凡對外凡位辨也。以外凡全未見諦，故所犯俱重。故俱舍論云：愚智所犯輕重不同，愚作罪小亦墮惡，智為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能浮。
言二至輕者。此約壞行辨也。作犯對初篇故重，止犯對二篇下故輕，如不乞法、造房等是。言亦可者。或不論止、作，但故犯便重，悞便作皆輕。
言三至之者，約善、惡、無記三性辨也。如前篇聚中，明不善心則亦犯重，善、無記則輕。問：前無記便開成持，今亦是無記，何成於犯？答：前無記是狂乱、睡眠、無所覺，故開成二持。今此無記，意非善、惡，不攝威儀，故不可例之。
言四戒至知者，約威儀戒辨也。犯前三戒分則重，犯後四威儀分別輕。於五篇六聚，皆前前重，後後輕。
言五至說者。約遮性辨犯。遮輕性重，雖懺違制，業道猶存。如智論云：犯十善戒雖懺，三惡道罪不除。如比丘煞畜罪報，由在調達破僧，令於僧中悔過，尚墮阿鼻，一切不救。此破性戒也。
六至解者。約時辨也。佛在日二犯輕，滅後二犯重，以垢重故，如前可解。
第七、言將心望境者，謂將能犯心對於所犯境辨優劣，言如至也。夫成於犯，必詫前境，開涉內心，方能成業。對優境起心增強，如煞人是；對劣境起心徵弱，如煞非人畜是也。言戒至想者，初句境相當，結夷故重。戒境重下，境優心劣，當境想；第三句蘭，輕心不當境也。或境輕下，境劣心優，當境想；第四句蘭，輕境不稱心也。言論至戒者，且約一煞或以明，餘戒例爾，故云通一切也。
次指事釋。第一婬中重同報異者，同得夷罪是重同，望境優劣開心結業輕重不定是報異也。畜境輕人境重，在家劣出家勝，可以比知。
第二，盜者。盜分四主，僧物業道最重。故大集云：犯四重者，我亦能救；盜僧物者，我所不救。
第三煞中引六足者，是成論邪見品文。自引六足者，准部執宗輪有七，發智論為身，餘六為足。一、集異門足一萬二千頌，舍利子造，唐三藏譯。二、法蘊足論六千頌，大目連造，唐三藏譯。三、施設足論一萬八千頌，大迦多衍那子造，未譯（上三並是佛在日造）。四、識身足七千頌，提婆設應於佛涅槃後一百年中造。五、品類足六千頌，代蘇蜜多佛滅後三百年初造。六、界身足六千頌，亦是代蘇蜜多造。後三本唐三藏譯，至三百年末迦多衍尼子造。發智論二萬五千頌雖在後，明一切有部義廣。後代諸師以發智為身，餘六為足也。彼論說云：不信有三寶及父母羅漢等，不信有因果四諦等，故名邪見。以不信罪福惡業果報，名斷善根，決定當墮阿鼻地獄也。四、向出家人說輕者，如律云：若實得道，向同意比丘說得吉。以知出家人不信無損減義，向彼妄說，開心結業則輕。在家人易信，令其易解，故得重也。
第八、言八至重者，將佛制戒罪名，望來報業之罪，相對辨輕重也。言如至當者，謂制重報輕也。謀嫁有主無主房三戒，由喜作故，制與殘名。既是遮戒，當來受報不重。引論云結戒法異者，以結戒法就稀而制，事雖輕，遮數故重。此結戒法異於輕遮，而結得罪法異今日結惑法，即𫁉今日輕遮之因得報，故云因果相當。言戒至當者，明制輕報重也。打搏等雖是性戒，以稀作故，制與輕提。以是性罪，違理業重，故招報亦重。引論證，反前可會。因是性戒既重，果時受報亦重，故曰因果相當。
辨後二句中，言或至等者，漏失二謗，違諫三觸等，因與果俱重也。如百眾學戒等忘悞心，偶爾[151]或犯，即因果皆輕也。慚愧心者，如慚[152]己無德，媿彼有德，心懷敬重，便曲躬承，仰衣曳地者是也。等者，等取餘悞心犯也。言此至故者，指犯俱輕俱重二句也。制與報輕重不異，亦是因果相當也。
第九、言九至重者，前則將心望境明，今唯約心以辨，故曰單心。三時者，謂方便、根本、後起。言如至別者，引善生經局就煞戒為句以辨，餘者例之，故云且也。四別者，束八為四位也。
言初至心者，第一位也。方便者，新經論云：加行成[153]已，即後起也。初方便舉濁重妬害，心欲行煞，正煞時起悞暢心，煞了不思改悔，更生歡喜心也。下皆例爾。
言第至輕者，第二位也。即八句中第二、第三、第四句，皆二時重一時。初句云方便根本重者，謂方便起疣害心，根本起疣快心，故重。成[154]己輕者，玄曰：後心改悔，是以輕也。宗記不許此解，彼破云：若後心改悔，合反成持。今既云輕，明知有罪也。彼自解云：但謂行煞盜了，不起濁重之心，亦未生改悔也。心因既輕，吉罪亦稍輕。此說有理。中云者，謂當位三句中也。方便輕者，謂不起濁重心，怨來逼我，事不獲[155]已，向前煞彼。心因既輕，所犯亦輕。根本成[156]已重者，根本起濁重心，成[157]已起暢快之心，故重。後云者，是當位第三句最末後也。方便成[158]已重者，謂方便起濁重心，成[159]已起隨喜心，故重。根本輕者，謂正煞時無濁重心，雖得夷罪，結業且輕也。
言第至輕者，第三即四位中第三位也。三句者，即八句中第五第六第七之三句也。一重二輕者，謂每句中一時重二時輕。初者，當位中三句之首也。根本重者，謂根本起濁重心故重。初後輕者，謂方便不起濁重心是初輕，成[160]己不起隨喜心是後輕。言中云方便重後輕者，謂方便起濁重心，根本不起疣害心，成[161]己不起隨喜心也。言成[162]己重初中輕者，謂成[163]己起隨喜心故重，方便根本並不起濁重心。
言第至等者，第四即第四位，一句即八句中第八一句。三時俱輕者，初中無濁重疣害心，然後無隨喜心故輕。次舉事證。言摩訶羅者，梵語也。此云愚痴人，不知戒相，語典形人：此人可怒，與其快死。若用語成重，若不用語吉。尋又用語得蘭（證三時俱輕）。次善生經可會（同上證也）。
三、通結指歸。言律至人者，應先問云：八業既異，何故更無昇降，並結夷𠎝？鈔文答云：律據人想，八業皆重，結前文也。意道雖然起心，有輕重不同。律文但據明白心中人，作人想煞，以違制故，犯波羅夷。問：既結罪俱齊，何故前言前優後劣？抄答云：業隨心故，牽報不同。謂制罪一般，心業輕重有異也。次引論證，可解。第十、約心就時。
言十至對者，謂約三時中有心無心相對以辨。言八至前者，謂有八句，以四位束之以辨，如前單心句法不別。
言初一句三時有心者，謂方便、根本、後起三時並有心也。謂且指初篇四戒說，皆結根本夷罪故重。
言次至吉者，謂此三句中，前中二句，四戒皆重，謂根本時有心故。後之一句，言犯初重者，即婬戒犯重，謂中間住時，雖無心受樂，以入出時有受樂心，故犯重。下三戒蘭、吉者，即煞、盜、妄之三戒也。謂初起心吉，次方便并近方便兩蘭。正作根本時，有主作無主想，盜人作杌木想，煞、妄語作非妄語想，誑夷。可狂痴心亂，病惱所纏，無根本罪。三戒謝後，始知煞人、盜於有主物，知是妄等，亦未改悔，且約知邊結一吉。准論兼律，一戒合有二吉，兩蘭罪四，以名同故，合言蘭、吉。若依玄解，即據三戒謝後，知是煞等，起隨喜心結吉也。前且准宗記，但約知邊結吉，未論餘義此吉。此吉稍輕，必更起隨喜心，理更結重吉也。幸請思之，任情取捨。
言後至吉者，第三位三句，皆一時有心，二時無心。初句四戒皆犯根本，故云犯四重；第二句婬戒獨犯，故云犯初重也。言餘三戒或蘭、吉者，玄曰：餘三戒約初有心，是其方便。或至吉者，或有至蘭也。且如煞戒，初動身思，即犯吉也。若遠方便，犯蘭若；近方便，犯重。蘭若但期身、口即止，不為只犯吉。若至遠方便住，犯吉兼蘭若；至近方便，犯吉兼輕重。二蘭三戒隨住不定，約處得罪不同，故云或蘭若也。更有別解，下文當說。今此依上解為定矣。言上二無心者，謂方便、根本二時無心也。婬戒犯重，以出時樂，約別開怨逼而論前後。婬戒皆爾。若非此緣，至犯位似毛頭便犯，不論受樂、不受樂也。餘三犯吉者，盜、煞、妄三後心犯吉。如煞戒迷人謂杌，正煞之時亦謂是杌，煞竟方委是人，起隨喜心犯吉。妄語例可解。宗記云：就中盜戒約物現前，與煞、妄有殊。且初見物境是有主，便迷無主，正舉離處亦作無主。前中二時並無罪犯，得物[164]已後，乃知是有主。約正知是有主之邊，犯吉。若起隨喜心，決屬[165]己意，不還他，必犯重也。若便還，即不犯也。今抄且據知是有主，物心邊全，不論諸義。玄云：起隨喜心，即犯吉也。物既得[166]已，知非[167]己物，還他不犯。今作不還意，故犯吉。今恐此解成妨。既云起隨喜心，作不還意，理須結重，不可言吉。宗約知邊，且得吉罪，未論別義，深有意也。請思之。
言故律至之者，謂引律證，成立有心無心句位。謂律小妄語戒中，約方便、根本、後起三時，立有心無心，成其四位八句。三時無心，不成妄語。今抄文亦約三時，辨有心無，亦成八句四位。三時無心，例彼不犯。故律云：本作是念：我當妄語（方便有心）。正妄語時，自知是妄語（根本有心）。妄語竟，自知是妄語（後起有心），波逸提。二云：本作是念：我當妄語（方便有心）。正妄語時，自知是妄語（根本有心）。妄語竟，不知是語（後起無心），亦波逸提。三云：本不作是念：我當妄語（方便無心）。正妄語時，自知妄（根本有心）。妄語竟，知是妄語（後起有心），波逸提。四云：本不作是念：我當妄語（方便無心）。妄語時，自知是妄語（根本有心）。妄語竟，不知是妄語（後起無心），波逸提。[168]已上四句，莫非俱是根本有心，皆結妄罪。更合有四句：前三句，正妄語時，不知是妄語，根本無心，不犯，但犯吉，前後有心故。後一句，三時全無心，並不犯。今引此文，意道彼戒既爾，例今八句亦然。第三、通結指歸。
言後至心者，先難之云：前來單心八句四位，亦約三時，便俱犯重。此門八句四位，亦分三時，何故便有犯，亦有不犯耶？抄答云：後之八句，由心有無，故犯、不犯別，不同前八，莫不有心。意道：此之八句，雖亦三時，就三時中，或一時、二時等無心，故犯、不犯有別。有心即犯，無心不犯。若前八句四位，雖分三時，於三時內，輕心、重心雖異，莫非俱是明白有心，故一向階其犯位也。更難：未審後八句無心，相貌如何？答：文如抄，約通、別二開。婬別緣，謂三時不染。盜別緣，有主、無主，煞、妄可解。若通緣，顛狂等類，無心憶知，通一切戒，並無犯也。
[169]已上第六門竟。
四分律鈔簡正記卷第十三
時龍德二年七月中旬，於竹林寺心地大德講下寫，遇比丘志端記耳。