[1]四分律鈔簡正記卷第四（釋別序第二門畢第十門）
第二門，分二：初標名釋。言第至意者，標門名也。先辨來意。上以遮性五例，辨其教興。夫教不孤然，必有輕重。故前文云：教不孤起，起必因人。人既不同，教亦非一。隨機有於多種，寧無輕重者乎？今若不明，憑何處判？故次辨也。釋名者，第者居也，二者增數。制謂所制，教謂能詮。輕者輕微，重謂麤重。即此四分所制之教，有於輕重。意謂意旨，故云第二（云云）。
釋中之輕重至難者。裁，裁量。斷，謂割。謂所制教文，文中輕重難以裁[2]斷量斷割。所以然者，唯似五篇昇降前重後輕。又於一事之上，或制教意輕而罪重，或制教意重而罪輕，或俱重俱輕不定。且如性戒煞人得夷最重，非人得蘭漸輕，畜生得提最輕，遮中𫲃房得殘即重，斷草掘地得提漸輕，此皆是佛在日應病施張。今以凡情不易裁量斷割，故云難也。言何至方者，兩字徵也。謂上[3]已歎輕重之教難以裁量，然且未述難之道理，欲釋下文故先難徵起，故言何者。原彼能施之教，原，本也。又心怒於總曰原彼者，宗記云：此方望西土。謂佛在日制教在於西國也。夷可將人望教以釋彼，此亦得人為此教為彼也。能施之教者，施謂施設。若據理，佛能為設教，人教却是所施。今云能施者，但對所教之機說也（云云）。教主窮機之人者，教主是佛，佛在人中或道後得智中，能見一切根機者悉[4]基，故曰窮機（云云）。推此又此所為之人者，又，重也。推者，尋也。所為，即六群[5]十群等是也。人惟應藥之器者，玄云：推者，想也。想於六群等緣起之人，並是應如來教藥之器。或可惟字惜訓，是亦得（云云）。所以藥病相扣，所以兩字，躡上而生。由前教主窮達物機，故無虗受之損。藥即教，病即機。相者，相當。扣謂扣擊，如洪鐘之待扣。義類相[6]常，隨彼病緣者，差別也。利閏無方者，謂利益閏及方，由比也，更無比故。如前六群等類，從制[7]已後，奉於教藥，不敢有違。利閏之門，不可比喻。故經云：應病與藥，令得服行，乃至見聞，無不蒙益。此段鈔文，都有六句。上二句原教窮機，下四句推機應教。言豈可至也者，結歸難斷意也。謂上重輕之意，皆是大聖在日，觀機[8]援法，或重輕佛智所宣。豈可以凡夫情懷言論，測度得知當初所制之教？故云豈可（云云）。言雖至成者，雖然兩字，縱奪之詞。若縱之，則重輕教旨難知。若奪之，亦有得知之理。問：據何教有得知之理？鈔自釋云：重覆覈，共遠標，實被於來𧜟。重，爯也。覈者，研覈，又實也。遠謂[9]遠，謂遠詮。標者，表也。毗尼之教，軌範僧尼，萬二千年，咸皆有分。鈔主披覽研覈，尋求文意，故云重覈等（云云）。（上依文記解）。又宗云：標者，示也。意道此之律教，不局佛在且期之間，實亦有心標示此教至于今日也。實被裔者，被由及也。來者，後來。裔者，苗裔。又云：衣襟下垂訓裔也。又云：子孫相繼曰苗裔。今師既乃推求文意，即知此教被及未來，所以亦有得知制教重輕之道理。若爾，便請引教證之。可引鈔答云：在文自顯，何假證成知制教重輕之道理？若爾，便請引教證之。故律序云：時世飢饉，乞求難得。目連縱運，通往北洲，取自然粳米。佛呵云：汝有神通可爾，[10]諸神通足又復如何？目連曰：我以神力接之令往。佛言：汝若在世可然，未來比丘自無神通，又無他接，招世譏嫌。便云：不如佛在世時比丘等（云云）。又律文列十利，最末後云：令正法久住等。此皆是在當部律文中自顯[11]所勞，更引別教證成也。二、依位證明中，言今至七者，謂上再覈、覆覈前文，通被末代。今日僧尼既皆有分，亦可序述裁量。又云：今序斯大略。大以簡小為義，略謂綱格之談，不越七般輕重，收之皆盡也。
一、興厭漸頓者，此有多種：一、約受捨以明。興心受中漸頓，但受五戒十戒名漸，一切皆受為類。又厭心捨中有漸有頓，捨具戒作沙彌是漸，捨具戒為白衣為頓。次就持犯四行，約起心明者，興心成二持，厭心成兩犯人。眾惡皆斷，諸善咸修，名二持心頓；少分斷惡修善，是二持心漸。眾惡皆作，諸善悉止，名二犯心頓；少分作惡止善，名二犯心漸。漸即教意輕，頓即教意重。一切興厭漸頓，皆在此明（上依復云所解，甚為雅當）。若依繼宗記中，將制戒以辨，據喜犯者為興，希作者為厭，罪重處名頓，罪輕處名漸等，廣釋如彼（云云）。今詳此說，却成第二結正業，文意與此稍乖也。二、結正業科者，謂僧尼各有五篇，名為正業，簡於因業，前前重，後後輕。如殺人結夷正業，殺非人結蘭五業，此蘭雖非開五篇數，且是根本罪也。殺畜結提正業。又如一女境上，自有五種輕重正業科，如與其行婬結夷正業，摩觸結殘正業，同行同坐結提正業，蘭若難處受食結提舍尼正業，共作務非儀減結吉羅正業，皆前重後輕也。三、報果不同者。謂過去脩因，感過去因，名為報果。約男女報既不同，為僧為尼亦有差別，立教致有輕重。如僧報強故，但一部中受戒、懺罪、捨戒後，許七返重來。夏中有緣，開三法受日，教意即輕。尼報弱故，須二部僧中受戒、懺罪、捨戒後，不許重來。夏中有緣，但開[12]清七日，教意即重。又如僧漏失得殘，意教重；尼得提，教意輕。僧摩觸得殘，教意輕；尼得提，教意重（云云）。四、攝趣優劣者。約所對境，明輕重也。如人趣優，殺盜皆夷，教意即重也。非人次劣，殺盜皆蘭，教意次輕。畜趣最劣，殺提盜[13]舌，教意最輕也。五、起情虗實者。此對所為之機，情之虗實也。實即輕，虗即重。如自知得聖是實，許向同意比丘說不犯，若向未受具人得提，教意即輕。若實無所得，自稱得過，人法誑他，是心虗故，結夷，教意重。又調達五邪三寶，心虗故，違諫得殘，即重。利吒比丘說欲不障道，以心實故，違諫結提，即輕故。六、開制互立者。此所為之據，起四迷與不迷，立教亦有輕重。如境想五句，初句心境相當，結五篇根本即重。下四句心不當境，境不稱心，[14]但結方便，教意即輕。就後四句中，且約殺戒說。如人非人疑想二句，是[利-禾+湆]境非人疑想是開心。後二句非人人想疑，非人是開境，人想是制心。一切境想句，皆如此例（云云）。及如壞生戒，無淨人時得自淨菓，是開即不制。有淨人即不許，是制不開。又如離衣戒，從外[15]婦會衣，入界不得聽捨衣，是開輕無制重。入界得即不許遙捨，是制重無開輕（一切開制並在此例）。互立者，遽互而立也。開輕中無制重（云云）。中無開輕等，是互立也。七、約行彰異者，前六皆約一事對教，以明今所被機所為之行有異，辨輕重也。如諠靜一儀者，[16]氣事解也。諠謂聚落，靜即蘭若。如上行居蘭若，許六夜離衣，教意即輕。中下之流居聚落，聚落無難一宿離衣即犯，教意即重。又如上行人制在塚間樹下，三衣一[17]益，教意亦重。中下根久許住房舍，畜百一諸長，開結淨厨等，教意即輕。若對犯以明，上行人罪輕，中下人違教罪重（[18]已上七例湏有輕重意知之）。
第三結云：凡此諸例，凡者不一，牒上七例。懷者情懷，即佛情懷之中本制。教有輕重者，莫越斯七也。據斷之宗體者，宗謂宗主，體謂綱骨。今師既披尋律藏，知此教被於未來，遂作七例[打-丁+(耜-耒)]之，得知佛制之本懷。今時處量，依此以為宗主。恐條流未委，特立此開門為大綱也。
第三門，初標，次釋。初言第[19]言至意者，先辨來意，謂上明輕重兩意為四分處判之宗，然須識宗歸宗判處，故以辨也。釋名者，對謂能對之人，即處判之主，事即所對隨行之事，眾自共能所雙彰，故云對事也（諸記之中皆對前七例輕重之事，此釋恐成局也）。約教者有兩釋，搜玄約當宗之律教，宗記中約五部不同之教，今意取前解為正。所以爾者，前來第一門中云唯就當宗以辨，又第二門七例亦但據當宗，此門雖通辨五部辨不同，究理尋文亦據四分律教受隨相類，縱明外部亦是傍兼，故知唯局本宗處量斷割。思之。
釋中言自佛法東流幾六百載者，自，從也。幾，（音祈。）近也。後漢永平十年丁卯，至唐武德九年，[20]已經五百五十九年，近於六百，此以甲子排之。（有處說云：五百六十四年，欠三十六年，不滿六百。未詳也。）載者，唐虞曰載。唐是陶唐堯氏，虞是有虞舜氏。又時之終，皆載於簡冊，故又釋十數之終曰載，則顯數有始終也。又周時曰年。年者，禾下千。千，犯也，謂禾犯於一熟。故夏時歲。歲者，星名也。故儒書云：東方甲乙木，歲星十二月一度轉；南方丙丁火，[(火*火)/ ]或星六十日一轉；西方庚辛金，太白星三十日一轉；北方辰星不轉；中央戊[21]己土，鎮星三年一轉。謂夏時取其歲星周天一匝，氣候改節，故云歲也。高時日𣏌。𣏌者，取其祭祀時候一改，子孫追其先祖，以為祭祀之節。今文中云載者，隨言取便，亦無別理也。言諸師至說者。此明四分律流行時，古德迷宗判處之失也。故羯磨疏云：自金河[22]已後，名教互張。然諸講士，偏競不倫，各尚季宗，尠懷通量。僧祇大興關內，十誦江表流行。雖有沙門曇諦，念得四分羯磨、本來律本，來至江表關內，康四分羯磨，各用僧祇十誦以為隨行。非准宗骨顛倒，亦乃緣急隨情，使受隨相乖，名為穿鑿。[23]名謂[24]已判為是，[25]化斥為非，故云判是非也。競封同異者。競者，爭競。封者，執也。競執依四分羯磨得戒是同，名執小誦或僧祇以為隨行是異。其數頗多，故云不可稱說。言良至趣者。出異執之所以也。謂前來判割是非，競封同異，為於何取？可引鈔文，通云良由[26]已下（云云）。
良者，多也，實也。由謂因由，尋謂討尋，宗謂宗途，旨謂意旨。玄云：不識五部之意旨，致使隨行行事，昏闇乖受體。依四分，得戒隨中。依僧祇，通衣、護衣，不許轉敬。受事訖，日出界，四錢三角成重。或依十誦，癈淨地八十小錢成重。受七夜并三十九夜受戒時，和尚破戒，或不現前，黃門為和尚（云云），在十人之外並得。或依五分，直聲念戒等，總是昏於本趣也。（有解云：不識成論是四分宗旨，多論是十誦家宗旨，致行事昏於本趣者，非也。）
言故至責者，勸季師承也。由前昏闇不依宗途，今須明閑方識本趣，故須兩字躡上生下。學謂習學，師謂師承。故儒書說：古有董遇，字學真，好學，常言三餘之意：冬是歲餘，夜是日餘，雨是政餘。此之三途可以為學。又易：[27]星而知之者上矣，學而知之者次矣。又云：玉不琢而不成器，人不學而不知道。終日不食，終夜不𮄊，以思無益，不如學也。又如項託七歲為孔子之師，曾興洙四三學士以師夫子等（云云）。必約經遠者，謂非一時半日鄉（音釣，二十時也）而[28]已，須積日追功。所以儒有三冬，佛開五夏。如漢時有東方朔，字夢蔓倩，三冬而學，學通萬卷之書，五音六律陰陽異術悉皆周備。佛教之內五夏依師，如南山大師聽首疏二十遍，五部律教及諸經論[29]凡不精通，方能執持律典，佩帶真正之文。既如本異，宗計不同，依宗行事方無疑滯。毀，呵也。譏，嫌也。豈，可也。淪，沒也。小笑曰嗤，形言曰責。免遭呵毀譏嫌，亦不倫沒於嗤笑責及之地也。
言今判至隨者，正辨依宗判處也。還約其受體者，須依本受以明隨行也。言體既四分而受等者，謂且此約此土僧尼於曹魏之時，因曇諦三藏念出四分羯磨納戒在身，隨行之中只合依承四分，不合以十誦僧祇五分判四分宗之持犯，故曰豈得明隨（此且約一面說）。若更通釋，如依十誦得戒，亦須自依十誦以判隨行。若依祇五亦然，但名歸宗途，莫令混亂即得（云云）。
言猶恐至痴者。猶，尚也。謂前約事通說，須依本受明隨，猶恐後來學者未能曉明，故更再垂指示也。言大綱者。即處判之大意也。謂輙將下。正示分齊也。輙者，專擅也。古人以僧祇十誦為[30]己所學者，判他四分受體持犯。葢是曹魏之時，僧尼雖依曇諦念出四分羯磨得戒，未有廣律本流行。至東晉時，後秦弘始六年，弗多羅初翻十誦，盛行江表。至十二年，方譯四分律，其時全未有人流傳。至東[31]晉熈年中，又翻僧祇□□□。關內古德，皆學十誦僧祇為[32]己所學者，依僧祇判四錢三角結重，許其通夜護衣，斥夏中受事，說日出界。或依十誦，七夜、三十九夜斷盜，約八十文。元魏以前，例皆如是。後因法聰律師忽考戒體元興，知從四分得戒，方改前迷，如歸本趣南山。或恐今時猶有類，所以重更示也（云云）。脫罹𠎝失，其唯不學愚癡者。脫者，忽也。罹，遭也。𠎝，罪也。意云：儻有如斯錯判，皆由於教未明，不曉本異二宗緩急是非意旨，所遭罪失，皆是不學無知等。問：或有學十誦者，判他四分銅器入輕，望損常住義邊，莫不犯重不？答：有兩解：一云不犯重，謂無儒偏心判與，還准律教為憑，但得不學無知枝條罪也（上依搜玄解也）。二云犯根本說，更加不學無知。今詳二解之中，初釋為勝，後義違鈔不取。
言今至觀者，結成通格也。標今異昔。通者，總也。格，正也。於此一部文中，立二般定格：前二十九篇，四分律師行四分事之定格；第三十篇，四分律師行他部事之定格。較，由明也。寶云：車後橫木名較。較，正也。准者，准則均平，又准的也。通明五部學人，以此判處，一門共成明則，須依本受明，隨以判持犯也。一披者，顯不再展。此門即條即領，披此一門之條，知下諸篇行事，本異宗別，如裘之毛，此門如裘之領。釋者，解也，散也，然是也。大觀者，由明也。易有觀對大明之象。尋此一門之條，見下諸篇行事大意，如懸明鏡在於高臺，似登高山望見萬物，無不分曉也。寶又釋云：觀者，按觀如道流住處曰觀，亦取登昇著望之[菧-氐+里]，如彼述之（云云）。
第四門，文二：初標以釋。言第五意者，標也。謂前門[33]已明處判須依本受為宗，今[34]或本受宗中文義未周，須准用於他部。然其引用取捨有准憑，故立此門以為軌範，故以辨也。問：前既斥古迷宗，判處將異部明隨，今此 立此門以為軋範，故以辨也。復用外宗與昔何別？答：不然。前是棄本從末，當律自有不依，此先准當宗足為處判。若宗中欠少方引他宗，亦取義勢相關緩急相類者，以為補益故也。釋名者，諸者不一也，部者類也。除四分外，五分十祇并大小乘隨經隨論記傳，凡有說律之處與律相應，皆含在諸字中收，部類均等通引用也。
釋中言統至文者，統由通也，通明一大毗尼教藏。佛在日對機所制，雖未詮上文墨，且是一藏毗尼。佛滅後結集之時，詮上具文，亦是大教藏之教。結集[35]已後，百載之中，五聖任持，與上不異，故云本實一文也。言但至立者，但者，專局之詞也。悟者，悟入也。根機既殊，悟入亦別，是不同也。諸計即五師惜計，因鞠多下有五弟子，情見不同，所以分[36]或五部也。岳立者，山嶽也。約字釋，山下安獄，管攝鬼神之所，有一百二十川原，纔巖峭峻者，封為嶽也。即此方有五嶽：東嶽泰山在兗州，南嶽衡山在衡州，西嶽華山在華州，北嶽洹山在洹州（今改為鎮、幽、定州以避國[37]〔譯〕），中嶽嵩山在洛州。寶云：有人難云：五岳在此方，五師分部在西土，彼無五嶽，何故言岳立耶？今云不然，分部雖在彼制，鈔且在此土時，舉此方五獄，類彼西國五師，或可五數是齊，故舉為喻。謂彼五師頓起各競，情見不同，如此方五山，爭高兢聳故（云云）。
言所以至典者，釋成別之所以也。樂欲者，即五師受樂悕須之心也。成立[38]己宗者，成五師自[39]己之宗也。問：既隨樂欲成立[40]己宗，未審向何處取文？鈔答云：競秤大眾之文等（云云）。競者，爭也，採拾也，覽也。摩訶僧祇，此云大眾，即八十誦，約法為名（非謂大乘之大眾也）。用集一家之典者，如薩婆多於大藏內取情見之文，用集為十誦一家之典，餘皆此例（云云，未要舉事辨）。
言故至顯者，結成互缺也。故有者，因由義也。由於前來各隨情見，採取律文分為五宗，故有四般闕少，是以著故有二字也。言輕重異勢者，謂所行事是一，五部互有重輕。如四分發尼諍戒得提是重，五分犯吉是輕；四分盜五錢得夷即重，十誦犯蘭為輕；十誦疑人邊得夷即重，四分但蘭是輕。輕重不同便是異勢，故無別理也。持犯分[41]途者，四分先說淨，初後作三衣，不須捨淨成持；十誦不捨淨得吉成犯。又四分戒戒下文皆結下三眾罪成犯，五分不結成持（故曰持犯分途）。有無遞出者，四分有多敬塔戒，十誦無；十誦有可分別聚落界，四分無；五分有輕三師提及水界，四分無。遞互而出（故曰云云）。癈興互顯者，四分興歌聲念戒，五分癈；四分興結淨地，十誦癈。互顯即遞出，但語別耳（上[42]〔衣〕。正解但據校條，五部對以辨除。僧祇是根本部，不同諂記所釋）。
二、別中立本，會取諸文。初言今立至不[43]同，謂由前准未分之時，同是一大藏毗尼，百載將末，既隨分出，致令事法不全。今依四分，行持不周，須引他宗補闕，猶如未分之前，無同一體也。四分為本者，准下第十門中云曇無德部四分律鈔所宗，即以此律為本，或本內有事無事等引他部，故云不可不用，不同古來局執也。
二、引用為憑。言故至知者，舉論總標也。所言善見者，謂五百羅漢共造斯論，解四分律，善能分別，令義易見，故云善見。夫造論文，西域有二別：一、釋論，二、宗論。若釋，即依一本教文，從始至末，[44]以第解釋。龍樹菩薩造大智，解六百卷般若經。又如天親造般若論，解金剛經等。若宗論，即不解釋，但依一本聖教為宗。宗有繁處，即𠜂除；有欠處，即引諸教文補益，如大莊嚴論并瑜伽論是也。今茲善見，本是釋論，後改作宗論。鈔：依此論規摸，似彼西土宗論也。彼論之中，謂諸羅漢本擬造論，次第釋四分文，至婬戒早是六卷，若終一部，必慮文繁，所以商量，改為宗論。故彼云：法師曰：律本[45]已具，我當分別解說。法師曰：於戒本中，於句義中，於難問中，若欲知者，有四分毗尼。諸大德！有神通者，抄出令人知。（[46]已上論文）今略解之。言法師者，謂律師也。五百羅漢，解法之人，號法師也。曰者，論詞也。律本[47]已具者，意道四分律[48]已自具足，不用更造釋論一一解也。我當分別解說者，今擬改為宗論也。所言有神通者，一解云：三、明六通；二解云：有神智心通也。言抄出令人知者，謂眾議抄取一本宗論，令人學知也。二、依論別釋四法。言一、本至也者，先敘本論文爾語集眾。問曰：何謂為法四也？答曰：一、本，二、隨本，三、法師語，四、意用，是謂四也。人問：何謂本？答：一切律藏。又問：何謂為隨本？答：四大處也。又問：何謂為法師語？答曰：集眾五百羅漢時，[49]仙先說本，五百羅漢廣分別流通，是法師語。又問：何謂意用？答曰：置本，置隨本，置法師語。以意方便度用，度以修多羅廣說，度以阿毗曇廣說，以毗尼廣說，是名意用。（[50]已上論文。）鈔中引文，意存省約，隨標便解也。言一切律藏者，即四分律、二十犍度，其文不少，故云一切，非謂通八十誦律為一切也。二、隨本，准論是四大處[51]匂。然釋此四大處不同，准論即在初戒中明，今約義遍通諸戒。今且於性戒中對非戒辨，餘戒例之。斯之四句，前二句是戒本通緣句，後二是戒本別緣句，第一、第三是犯，第二、第四是不犯句。第一、佛告諸比丘：我說不淨（性戒體是惡故）而不制（癡狂、心亂時，開作前事故）。然此隨入不淨（雖有開文，有一念心憶識，今作事時，是比丘以便入），犯位故，於淨不入，是名不淨（有一念心憶[52]〔身〕，是比丘不入開文，是名不淨也）。第二、佛告諸比丘：我說不淨（同上）而不制。然此隨入淨，是名淨（作前事時，無一念知是比丘順開文，故名淨也）。第三、[53]佛諸比丘：我說聽淨而不制（初戒遇怨逼緣，許與境合，名不制也）。然此隨入不淨（三時中，一念生染樂心，即名不淨），於淨不入，於汝輩不淨（謂生染樂心入開文，名於淨不入也）。第四、告諸比丘：我說聽淨而不制（同上）。然此隨入淨，於汝輩淨（作前事時，無染樂心入於開數，無犯，故名淨）。自餘性戒，前二句通緣並同，後二句別緣即異。如盜戒作無主想、親厚想，殺戒作杭木想等，是別緣也。遮戒亦同於上，如斷草、野火燒寺等，是別緣。酒戒藥治不差，醫言須酒開飲，是別緣。若初咽得差，再咽即違開文，是於淨不入，犯提，是名不淨。若未差，許再咽，是隨入淨，不犯，是名淨逼。諸戒皆爾。今文存略，但標隨本二句，不別句也。三、法師語者，即五百羅漢之言。今文中言云即論主也一句，鈔主指上諸羅漢，是造論之主故。四、以意度用三藏者，文亦存略，但通云三藏，如前廣引論可委（[54]已上依論記釋如斯也）。三、重解意用。言先至法者，據論文重釋第四意用也。故彼論云：引義云何？莫輙取文而行。應先觀根本，觀句、義，一一分別，共相度量；後觀法師語。若文、句等者，而取；若觀不等者，莫取。是名自意用。（[55]已上論文。）今鈔[56]但略引云：先觀根本，（即是律文。）次及句、義，（即曰大處也。）後觀法師語。（即五百羅漢之言。）謂度量三藏所說，與此文、義相應，可用；不相應，即止。故云莫取。注文廣明律師法者，彼論第六云：律師有三法，然後成就：一、於戒本諷誦通利；二、堅持不離；三、從師次第受持，不令忘失。具茲三法，是名律師。言正文如此者，結示正文也。謂指見論正文，故以合鈔。倣彼論文四法，上雖依論所辨如然，未委鈔家四法何者是也。今須略名，謂南山欲制疏文，解四分律，遂心、口相詢。若著述疏文，便須次第一一具釋。其文繁廣，與古何殊？今改為鈔文，但宗他四分也。一、本者，謂四分一律，是造鈔所宗之本也。二、隨本者，謂律中釋諸戒句、義處。（有記中將四繁為隨本者，恐不然也。）三、法師語者，謂今師有置兩序及三十篇，次第辨解，釋律文，明行事處，[57]知五百羅漢分別流通也。（繼宗將首疏或蒿本為法師語也。）四、意用者，謂以意句三藏中捈取相應之文，補此一宗之闕，令行事用足，免有滯疑之處也。次明取是非。（科曰云云。）
言然至[58]惑者。謂欲辨取文大意，先歎取捨意難。然字玄記訓是也。行者行用，藏者藏置。故論語云：用之即行是取，捨之即藏是置。謂於文中，要者引來鈔內是行，不要置而不論是藏。引云不易，故云實難。（此約剛繁難也。）取捨非易者。謂於四分本宗若不足取，他部文補闕又更是難。如四分無持衣文，祇十皆有，未知取何捨何即是，故云非易。（此據補闕難也。）且述其大詮，以程無惑者。且者，未盡之談也。述者，敘述。其者，助語之詞。大者，綱格之談。詮者，所詮之意。且說取之，取大綱意也。以者，用也。程，示也。惑者，疑惑也。用示學人，免生疑惑也。
言謂此至求者。此宗即曇無德宗。文義俱圓者，如中國十人、邊地五人受戒是文圓，皆須清淨和合是義圓。約受曰戒事更無缺少，當部受戒揵度自[59]己周足，何須更向他部之內尋求？十誦和上在十人之外，并白衣為和上，和上不現前等。又如羯磨單白、白二、白四三法，綱骨緣地自足是文圓，作白如白、作羯磨如羯磨，增減不成是義圓。約所被事無缺，即當部自[60]己周足，何假求於他部十誦無准之文？又如受日事，隨緣長短三品受之是文圓，不得差互是義圓。約受日之事無缺，即當部受日法中自[61]己周足，何假更求外部十誦三十九夜及僧祇事訖之文等（[62]已上並是不取文之大詮）。言餘有至一部者。此段正辨取文大全也。餘有者，餘外也。除前文義[63]但圓之外，更有四句須取他文。言四句者：一、律文不了，二、事在癈前，三、有義無文有事。今初句云律文不了者，如四分自恣法中明五德處，只言差受自恣人，不言數（是一不了）。又羯磨文中但云僧差比丘某甲，不標二人（是二不了）。下文引十祇，並令差二人作法，方為決了。又如當部安居法中明夏中有船上人、斫材人、放牛人、押油人請比丘安居，佛言：聽之。詮不言先作住意。（是一不了。）又夏中分作[64]雨明移去，佛言：聽去。全不言信樂并衣食豐足處等。（是二不了。）下文引五分云：諸依如上人，先謂作往意，得依安居。若中間移[65]徒，聽隨信樂、衣食豐足處去，方為決了。又如隨相中與未受具人同誦戒，律中但云：諸天仙人所說，同誦皆犯。全不說云：為佛印可者。（是三不了。）下文引祇律：若餘人所說，得佛印可者，同誦即犯，方成決了。（諸例頗有，恐繁，不具錄。）第二句事在癈前者，如律部皆許魚肉為正食。若准[66]夫等經，並癈斷之。彼云：夫食肉者，斷大慈種水陸空行有命者怨，故不令食肉。引是能癈之教，癈前律文。第三句有義無文者，謂四分捨戒法中云：夫捨戒者，皆須解知。若對顛狂、啞聾、具二睡眠等人，皆不成捨。（此是有義也。）而瞻波不足數文中只列二十八人，[67]已外並無啞聾等不足之文。（即無文也。）鈔：下文引十誦：睡眠、啞聾等人，並不足攝補我。四分關少故。第四句無文有事者，謂四分中但有結界之事，無六相集僧遠近之文。下引六本教文於四分行事。（六本者，可分別依十誦，不可分別依僧蘆無難，蘭若依雜寶藏，有難依善見論，道行依多論，水界依五分。如下對文自辨也。）
言又至取者，又者重也，謂此改向前四句取文中重述也。雖於四分欠闕許引他文，然於所引部類之中，應須簡擇相應之文方引，不相應者亦不引之（故云又所引部類也）。義勢相關者，表云如十誦持衣護明相，與四分同護明相關。又如十誦啞聾之人不足數，與四分對彼捨戒，不得義勢相關。又毗尼母論許轉欲至於七返，與四分許轉欲，亦義勢相關，可引將來補闕（故云可用證成）。必緩急重輕者，謂四分無文，外宗雖有，然與四分義勢不相關，亦不得輙取也。今將前緩急重輕分為四段解判。第一段緩者，如十祇並有持衣之文，十誦與四分同護明相，是義勢相關，即如來可用證成。若僧祇通夜護衣，即大緩，故不取也（餘皆例此）。二急者，如藥法中辨處分淨，四分雖有許處分之文，且無僧住之近制限，祇五二律各有限約之文。五分云若僧住曾經明相，即處分不成，此與四分義勢相關，可用證成。若准僧祇云僧住不許過初夜，即太急故不取。（餘准此例。）三、重者。四分[68]但云三衣不加法受持得吉羅，而無離宿得罪文。然多見二論各有其文，多云俱有缺衣壞威儀吉羅之罪，即與四分義勢相關，可用證成。若依見論，離未加法三衣宿亦犯提，此太重故不取。（餘皆例之。）四、輕者。如盜戒中，四分不辨盜六界罪之輕重，了論、十誦各有斯文。了論盜六界並結夷重，即與四分燒埋壞色之義勢相關，可用證成。若十誦律俱得偷蘭，此太輕故不取。（諸皆例。）言是非條，別准論不取者。寶云：謂前緩急重輕，若望彼宗，即自為是；若對我四分，義勢不等，即名為非。與此既乃不同，執計條然亦別。准善見論云與文句不等者，不取也。（若准搜玄義，約勢功等，可引用為是；若緩急重輕，不引用為非者，全無理也。思之。）三、引證。言故至之者。律第四分增四文也。彼文云：佛告諸比丘：有四廣大說：一、若比丘作如是語：長老！我於某村某城，親從佛聞受持，此是法，是毗尼，是佛所說。若聞彼說，不應讚歎，亦不應呵，應審定文句[69]已，應撿挍尋究修多羅、毗尼，撿挍法律。若不相應，違背於法，應語彼云：汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語，不須復誦，亦莫教諸比丘，今應棄捨。若聞彼說，與教相應，語云：長老所說，[70]是所說，是佛所說，審得佛語，自讀誦，并教諸比丘，勿令[71]忘失（此是初廣說）。二、從僧中上座聞。三、從知法、毗尼、摩夷眾多比丘聞。四、從知法一比丘聞，亦如是。將斯四法，驗人邪正，知是非。所說事多，故云廣說。廣說無四，但約四種人邊聞以立名也。引此文意，證前依論引受相應不相應也。言十誦墨印等者，意道非唯四分有文，十誦亦同斯說，故云義亦同之。彼云：文云：何故佛說四墨印？答：欲說真實法相故，未來比丘當了知，知是佛說非佛說等。前四廣說，就能說人邊得名；後四墨印，約所說教文立稱（古來多作語墨字解，違他律文也）。故十誦云：若言我從佛聞，乃至一比丘聞，未應讚毀，應向三藏聖教中印定。既云三藏聖教，教是能詮，書於帋墨，即須用教印之義，同於四說也。
言若此至沒者，結成有益也。若，如也。以，用也。若如前依善見用文之意，義勢相應方取者，此則能取之心照所取數境，所取數境又照能取之心，故云心境相照也。心謂鈔主善取之心，境謂三藏教中與四分相應之事法也。舉動施為皆令見論規摸，法則規摸也，猷法也。繁略取中者，如四分無集僧來處之文，鈔遂廣引六本教文來補，雖繁亦中。又如四分闕持衣文，俱引十誦一文，雖略亦中（故云繁略取衷）。理何晦沒者，理謂義理，晦者闇也，沒者沉也淪也。心境既各虗然，義理終無闇晦，故俗中所計月缺也。盈而復缺謂之月，月初為朔，朔者生也蘇也。月生謂之望，望前望後月末謂之晦，晦由闇也。意顯上所引文必無闇昧。言若至教者，此改文意，恐有人疑忘前既不許古人引他部文，今師著述又還引外部，莫相違否，故作此文遮局見之偏執也。
若不等者，鏡，明也。覽，採也。隅者，角也。謂若不明閑採覽他部，但依四分一文，乃是愚滯一角之小見，如下六師中初師不別也。涉事等者，涉謂關涉，若不取他文涉持衣事，集僧等事不周，以四分中無文說故也。挍文文無可據者，挍，勘也。如有衣不加受法，結界之時不集僧，將此勘撿教文，文無准據也。遂師心臆見者，臆謂𮌎臆，即淺見也。凡所說事不憑教文，信[72]己情懷名為臆見。故各競是非者，繼宗記云：一師作得三衣，但手持而[73]已，直云不用加法。一師云：何不離宿？即是受持，亦不假手持之也。手持者謂[74]己為是，將不手持者為非；不手持者謂[75]己為是，將手持者為非（故曰各競是非）。互指為迷者，手持者指不手持人為迷，不手持人指手持者為迷也。此釋可以依承。若准搜玄，將僧祇通夜護衣之人對全不加法者以解，乖文意也。誠由無教者，誠，實也。宗記云：謂指上之二師互指為迷，遽相非斥者，實由無教文為據。若解依，必教能引用十誦之文，亦不手持及不離宿之說也（諸記中皆云：寶目四分律教之中無說處，致令互執者，此非解也）。
言若至事者，此改文。謂四分文中或有一事，律文雖有限約，且無對處行事之文。今引他部文來，限約元依四分。若向依他部文，即還成他部之事。又准律中或有一事，雖有限約，而無對事之文。今若取他部文來，他部中無此限約，亦須於所引文中加此四分限約（云云）。今指事釋表云：如集僧篇中引十誦律可分別聚落，隨聚落界是僧寶界，補於四分行事。下注文云齊行來處，即十誦下文於聚落外加十三步分齊。此十三步分齊，內人由制令集。今若依四分，聚落界只約院相內以為限約，院墻外邊縱有比丘，不集無過。鈔主雖引十誦可分別集僧之文，限約無依我四分，但盡院相內集。若依他文，院相外十三步分齊，內有人更須集之，即還用他部文以成他部事也。又如離衣戒中引他宗四種自然護衣界，補於四分欠少。若在彼宗，但齊界體防護，以部外衣界無勢分故。今依四分，須加勢分，故下文云即以此量十五自然通著。今若引彼文來，不加十三步勢分，即是還用他部文以成他部事也。
言或至用者，玄云：此改文與前段不同。前約四分，有其限分，而無對事之文，遂引他部。然雖引用，須解臨時順四分宗而加減。今引文者，四分但有其事，若至行事之際，律且[76]而文，不唯無文，亦無其義。三十一於他部文中，二處並有其文，俱堪行事，不可取一捨一。今須總引將來，任於後人簡擇行用也。言二律者，謂離四分外，別明二律，不得將四分對他宗為二也。如受戒篇中明受衣鉢時，四分不明時節。若准他部，有二種教文，各有說處。初准五分，令教授師受前為受，後方進具。若准僧祇，令羯磨師受後為受。既言二如鳥翼，制必相隨，恐有闕衣，理須為受。是則二律具明。今鈔一時引來，任其行用。故下文云：若依諸部，此處即為受衣鉢；或在眾中，戒師為受。四分無文，亦隨爾存。（上之或字，顯不定之談也。）或二經之內，文義雙明者，如僧網篇明治罸惡比丘處，四分但明七、九法，不言許王臣謫罸。然於經中，說皆不定。初准十論，不許王臣治罸。故下文云：若比丘內外有善相，識聞廣博，生信處多，如牛黃、石香等喻，不聽王臣治罸。次准涅槃、大集許治，謂愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三門者，即許治之。故鈔下文雙引將來，隨意採用也。或二論文義雙明者，如二衣篇補治浣染處，四分但云：三衣破，應令早補。而不出破相之大小。若准善見云：長邊一搩手，廣邊八指，內穿不失，餘處夷。如指爪大即失，有橫縷者不失。若依多論，但緣不斷即不失，即二論雙明。今鈔並引安文中意顯，若緣斷即准多論，若中間破即准見論分齊也。或一律一論之內文義雙明，如二衣篇說藥鉢主，四分不云須請不須請。若准多論須請，故文云：應求多聞人等，若死，若至他國，更求清淨者。若准五分，於五眾中但隨意與之。觀斯文勢，似當時漫標，不要預須定請，豈非文義雙明？今總引來，臨機酌度。故下文云：若德望高遠，不可附反，依五分用。若可召請者，必前請之。此是隨意採用也。或二律一論之內文義雙明，如二衣篇辨淨施主存[77]巳處，四分無文。若准僧祇，齊三由旬內如存巳。若准五分，知在世在道即不失。多論云：若死，至他國，更求清淨者作。今鈔雙引安文中，任後人隨時而用也。
次結成非濫。言然至也者。此段文意，上來雖[78]已辨取文規摸，與四分義勢相關，即取之。若緩急重輕不等者，即准論不取，具[79]已委明。然更有一種之由，未曾申述，謂凡引外部，皆先披尋三藏教文，親自覆疎，書安鈔內，非謂從人傳得派爾之詞。恐有此疑，故重敘說。然者是也。引用三藏聖教，親自手披目閱，謂鈔主欲著述，先著三遍藏經（有處說云七遍），都引用一百七十餘本教文，並皆一一刊定文句等。問：縱是傳聞，復有何爽？鈔答云：恐傳聞濫真，故恐疑也。從人傳聞，疑有汎濫，混真正故，即蕪穢真宗之例。問：此文云引用聖教，親自披閱，與下第十門中云每所引用，先加覆撿何別？答：此據引文補闕以明，下就本宗刪繁以說（不同搜玄釋此前後兩段，賓主不分也）。又問：此門中云傳聞濫真，是去濫意，與第十門去濫傳真，意復有別？答：此簡不是從人傳聞之濫，非下辨藏教為文之濫，其理全別也。
二、約人執法，宗計差別。言又至焉者，謂從元魏朝初興，四分至今，於中有引用他文，或有不引用者，故於此辨通局。又自古諸師，其數雖多，若見解異同，莫過六意也。
言一至極者，列六師也。第一、最局注文如持衣等例者，謂四分無持衣受藥之文，蓋是欠少。此師見律無文，便云：若比丘作得[80]己衣，但頂戴手持。既成，不必有其詞句等（云云）。二、當部缺文等者，此師見四分云：若疑，應捨[81]已更受。即知欠闕持文，即解取十誦加法之文，補於四分行事也。繼宗記云：然此師於四分無文有事，解取他部相當文來，望初師即稍通。若四分有義無文，即未解取他部文來補闕，又似狹局。或有釋云：此師雖解引文，未解取外部義也。（此釋甚非。若論其義，非關此門之意也。思之。）第三、師并注文等者，此師見四分有義無文，善解取他部文來補闕，望前第二又通也。第四、師并注文者，此師取文又大過分，背宗取異故。第五、通取五藏等者，師師凡是小乘教文與律相應處，背引用也。言五藏者：一、長阿含，肇云：[82]開抑脩途所說，記長遠故。又善見云：集眾法之最長，故曰長含也。二、增一阿含，一上增一加於法數故。三、中阿含，祇云：阿難誦法句之中故。四、雜阿含，文句義等雜而說。所以皆名阿含者，肇序云：梵語阿含，此翻法歸。謂此言為萬善之凝府，總持之園苑，眾法之所歸。猶如巨海，百川皆會，故以立名也。五、雜藏者，分別功德論云：或非人說，或佛弟子，或諸天說，或說宿世因緣三無數劫等，所生之義之非一，故云雜藏。注文如長含等者，准四分律文，因䟦難陀度外道出家，受戒[83]已後，却歸本道，又更重來。佛言：此人內外俱破，故不許度。若但破外來投內者，即先四月試之，觀其所以，察其所由，若心專正，方許度也。後准長含中說，佛度裸形迦葉，諸比丘亦准前四月試之。迦葉云：我今任經四歲試之，心終不退。佛言：我曾有言，乖觀其人耳。後度須䟦陀之時，佛言：阿難！我涅槃後，若有外道出家，勿更四月試之。若小稽留也，恐生本見故。所以律無不試之文。此第五師，引彼長含，補於行事。第六師終窮等者，此師最通也。注文約僧坊無烟者，楞伽經云：若有僧伽藍舍，烟火不斷，作種種食，是名不淨食。如實修行人，不應食此食。又云：酒、肉、葱、䔉、薤、蕜之屬，悉不甞之。五辛者，慈葱（胡葱是也）、三蒚䓗（即山葱）、四大蒜。五、興渠者，有多釋。若准菩薩戒疏云：興渠是梵語，此翻芸薹，或云阿魏菜。或有解云：即老考子也。更有解云：葉似韮，根似蒜。人又云：根似馬鞭，葉如馬蹄。云京芥，或云此土無，但存梵語耳。諸說不定，未可的指也。八、淨賤者，謂田宅園林，種殖根栽，貯畜糓帛，畜諸僮僕，養繫畜生錢寶重物，像今飾床及諸重物。涅槃經中，名八毒虵，十餘處文，悉皆禁斷。
言此等至差者。謂上六師執見雖異，皆是真正之言，無非佛意。但申見解通局，故有六種不同。初師唯局，後師唯通，中間四師相望通局。搜玄云：初師但執四分為局，二師取外引用為通，二師取文未足為局，三師廣引為通，三師[84]但須宗明義為局，四師異宗癈[85]己為通，四師雖取異宗太遇又未兼經部為局，五師兼取五藏通，五師雖取五藏猶是小乘經教為局，六師終窮至極為通。通局不同，故云兩見（不同。諸家錯解，思之）。參（初今反）差（惻居反）。[86]已上六師通局所執不同，見解既有短長，蓋是不齊之㒵也。
言此至也者，宗歸長見也。意存第三第六者，玄云：第三師用解律文意足，第六師兼取大乘意足，此二最長故鈔存也。餘亦參取者，餘外也。降此第三第六之外，更有四師，或機要時宜相當，亦參雜而分取也。得失者，寶記云：第二第五是得，第一第四是失。第二得中有取不取，如中下根須得持衣加藥之文即取，若上根面王不畜餘衣，亦不要加法文即不取。第五得中有取不取，若外道捨邪歸正，定不須四月試[87]試之，若恐心未專，亦須四月觀之即不取也。第一是失有取不取，如今一類比丘須得受持衣法即不取，若似上根不要即乃分取。第四是失有取不取，若中上機須得淨厨安食，閑綏之時須歌詠聲念戒不取，若上根人[88]但長乞食不要淨厨，或盛夏嚴冬戒文尚乃略之，豈更歌聲吟詠，亦須分取也。（搜玄記中解此一科頗雜亂，不敘之上，且申正義也。）隨機者，謂隨上中下等機及外道之根機也。知時者，謂宜也。（玄記云隨六師機宜者非也。）今文通釋四師中得取失不取，隨機取不隨機不取，知時取不知時不取也。（上來收科云第四門[89]已竟。）
第五門分二：初標。言第五文義決通意者，來意謂前雖用他部相應之文補此四分闕少，或有一事復是今時要用三藏聖教文義俱無，不可拱手而沐，故須約義補闕，故次辨也。次釋名者，文者謂能詮之教文，義者今師之義，決者擇也，無壅名通。意者意指此中文之與義主句不同，依若諸家對此即有四句：若文闕將文決文，若義闕將義決義，有文無義將義決[90]決文，若有義無文將文決義。或依繼宗記對此但立兩句：一有文無義即將義決文，二若有義無文即將義決義。若下文文義俱闕，[91]但是舉例決通（不得言將文决文、將義决義也）。若就理有而成事，即名就理決通（不得言將文决義等云）。今詳茲二說各是一途，究理尋源並無妨礙，[92]門第所解道理極明，且不要論。只如初釋，於四句中將文決文、將文決義，既還用文，莫濫他第四門意不？答曰：不然。此中雖云用文，蓋是相似之文，類例以義意而用，即義補中收，且非正當之文，何得有濫？凡欲約義決擇，先須引聖教之文，若不引文如何取義？故須據文中之義，顯非臆見之談，進退評量相同明鏡，思之（上双明之，隨情引用也）。
釋中言夫至文者理本絕名者，初總釋，次別釋。且總者，謂性空理上本絕名言，離四句絕百非，不可以智知，不[93]知可以識識，諸法寂滅相不可以言宣（故曰理本絕名也）。今為顯斯至極之理，假立等涅槃真如之號，以表宗之極處（故云立名標其宗極也）。次約律說者，謂真如理上本無淨戒之名（故曰理本絕名），若不立名無由顯其戒德，為令識相防護改惡從善，故向真理之上假建立此淨戒之名，為比丘萬行之所歸宗途極處（故云立標其宗極也）。名隨事顯者，謂行無別號隨事顯名，如制止婬盜等事、制作衣鉢等事、聽作房衣等事，如此事既多名亦非一，皆隨善惡境事而顯，故對此事而有斯文也。
二、生起決通之由。初、標。言然至周者，𦒱者，窮𦒱，再三思審也。斯律者，即是上來名隨夷顯之律也。言謂能詮言教，事即所對之事。周者，定也。大聖降生，本為說法，化度有情，被及前事。只是夏中受日，事上便有五種言事，並周短緣七日，次半月，更三十[94]夜，九及事訖之文。又如羯磨，有心念、對首、中間、直白、白二、白四。以此推之，教文本來[95]已自周備也（云云）。言[96]但為至缺者，欲釋此文，應先問曰：教文既自周備，皆是佛之所宣，何故今日事法，却有疎遺？更有用今師義，决可引鈔。答：但為等（云云）。秊是周朝之號。代者，世代，子繼父為一代故。渺邈者，說文云：遠視㒵也。以今望佛在世，曰名綿遠故。聲者，音聲。彩者，光彩。靡者，無也。追者，及也。意道從佛滅後，至今秊代綿遠，不觀如來三十二相之光彩，不聞說法之音聲，追攀無及也。法為（平聲呼）時。移者，為被也。移者，遷移。法被時所遷移，日漸一日，如毱多問尼之例。其時百歲，尚然何免？至今去聖，時[97]已更遙，所以事多殘缺也（[98]已上且是一重）。二、分部見殊加以等者，加者重也，於前非上更增此重，故云加以。捃（去聲）摭也，拾採也，不次取文故。五師者，曇無等（云云）。由其百載之後，五師情見各殊，乃於大藏毗尼捃摭採拾，與[99]己見解相應者，自作一部，或樂八十錢成重，或樂五錢結重（不許云四錢三角，以是根本僧所故），或癈淨地直聲念戒等，因茲教法又見陵夷（此二重也）。三、重由至立者，翻譯失旨也。於前非上更加此一，故云重由也。翻謂翻彼梵書，以就唐之𱑅字。譯者譯彼梵語，以就此土秦言。據斯翻譯各殊故。或有解云：譯者轉也，謂轉域外之語。與此乖違，故云失旨。如善見云：摩夷者譯為二部波羅提木叉，即將梵語翻梵語。又摩夷是論，波羅提木叉是戒家所感之果也。妄生搆立者，謂翻時不體彼意，但以自[100]己情懷構置竪立，如袈裟翻為臥具，略取其相失其指也。又如擺灑三昧等。若准諸經論中引彌天安法師述，翻譯有五失三不易，恐繁又非急要，廣在吉記中敘述，此不具錄也。（[101]已上三重殘缺也）言至濫又者，抄寫濫傳也。於前三失之上，更加此一，故云又為也。執筆抄文，上於帋素，故云抄寫。文字差殊為錯，全行全句脫名漏。有未翻時錯，即梵筴本錯。或正翻時錯，如唐三藏譯婆沙論了，付光法師講，覺文不次，遂白三藏知，尋撿梵文，果欠一葉不翻。或翻了錯，即今抄寫時也。今將錯設，莫越三般：一、字同聲異錯。如說戒中，對同犯者發露，即當（去聲呼）懺悔，古云即當（平聲）懺悔。又如相（平聲）相（去聲）樂字通三呼，行字通四音，度（去聲）度（入聲）差字通四音等，皆是字同聲異也。二、字異聲同錯。如訃請字與奔赴字別而聲同（云云）。又如耄耄羅字與巾帽字同音也。三、體別義殊錯。如三衣中，引律明大衣量，至十九條云：若復[102]遇是，亦應畜律文，錯書不字等（云云）。相承傳濫者，一本傳虗，萬人宗濫，寫烏成馬、魚成魯、涅槃為七大等，並是茲[103]茲例也。
言所以至多者，結成者，所以兩字躡上而生，由上來遭斯四種殘缺教文不同，所以至於急要行持之時當部不說，披撿諸教又乃無文，遂致紛紜，使學者情懷思慮非一，故曰良多。由茲生起決通之意也（繼宗記中約古師思慮良多等云云）。言今至見者，摽今異昔也。總者，對別立名。會謂和會。之者，語詞。以由用也者，大見簡偏局之小執也。今師以義決擇，令行事俱通，與大毗尼不引也。
言若文至謗者，此段鈔文正辨以義決通之樞要。前來諸文且是生起決通之由，向後諸文又是成時決通之理。若正明綱轄，是此一科也。今且略科配鈔文。初從文義俱闕直至而成事[104]已來，是舉例就理決通（若諸家即云將文决文、將義决義，𠬧鈔文兩句也）。次從或在文雖具乃至以理為正故也引，即有文無義將義決文。從義雖必立直至以息餘謗，是有義無文將義決義（諸家即云將文决義也）。初言若文義俱闕則可舉一以例諸者，今意且准宗記舉例決通也。欲委此文大意，諸有一事，四分并外部等文義俱無，今便將他部中別事類[105]側引來決擇，今行事無壅。次舉事釋者，如律文中有羯磨法文，但制五夏令誦，不論正將法。被前事時，為須闇誦？為復執文讀之？亦得三藏教中文義俱闕，古來行事見教無文，多將羯磨之文對眾白讀。令舉一例諸者，遂舉戒本須念文義以例羯磨，亦須闇念不許明讀。故下文中鈔自問起：世有白羯磨非法成不？答曰：不成。是定雖無明決，可以義求。然羯磨戒本作法相似，戒本既令誦持，羯磨豈得白讀？故四分僧祇：半月無人念戒，應差向他處，誦竟還本處說之，不得重說，乃至一人說一篇[106]已更一人說。又若不能者，但說法誦經而[107]已。准此而言，即戒本不許讀也。今師又俗中舉呪術、讀文、被事皆不成就，但以法貴專審令皆文誦等。又佛法中誦呪者加寺遂成，未聞讀呪而能附事。令舉斯例羯磨，正被事之時必定須（或有云：舉戒本一文例諸番羯磨，故云例諸。此非解也）。又如夏中或有閏月，為要依？為不用？三藏之中文義俱闕，令舉他部受雨衣為例，故顯有閏必定須依也（諸並在此例，不及一一敘之）。或就理有而成事者，就理決通也。此文大意亦有三五條事，蓋是當今行用、當宗他部文義俱無，今師遂約道理決擇令通，免生疑滯故。若爾，前句云文義俱闕，此句既居當宗他部俱無，亦成義俱闕，若為取別？答：文義俱闕稍同，理例決通全異。前將別事以例成，此據道理合有，全是今師義加也。如下不足數中，明醉人不解人露他隔障等理，下合足數，然於三藏文義並無。所以爾者，以佛制出家僧尼不得飲酒，故無醉人。又制從受戒後便須習學，故無不解人等。今時或淨戒之人暫服藥酒，及學未知之類，露地或有障隔，為堪足否？是今師義並不足也。故下文自語不解顛倒異言，不解之人是不足攝等，斯皆就理決也。（有鈔本中剩有前字，即成前文義俱闕事。謂於三藏文義俱無，但就道理合有，與前文義俱闕不殊，故指同前，故曰而成前事。表云蒿本中無不合溱足，未為雅當。）言或在文雖具者，在文雖具足有文，於義有闕是無義，便以義定之，即足將義來決文也。次舉事釋。如無主房戒，但云長佛十二搩手，內廣七搩手，而不論長短尺寸。然於僧祇佛一搩手長二尺四寸，明了論同之。五分云二尺，善見云中人三搩手為佛一搩手，多論凡人一肘半等，皆是在文雖具，而不知依何定量。既倍搩手同之，約義但取五分二尺也。雖定尺數，然尺復有五種不同，如用何者，又成於義有闕。今以義約，律中鉢量取姬周斗，今此尺量亦合取姬周應法度尺為定，此即是將義決文也。故論[108]云者，即善見論。理謂道理，如上來約佛倍人之道理搩手，合依五分二尺，即是以理為正也。更舉結界中大界量釋亦得（恐繁不錄）。言義雖必立等者，如律中重受日義必立，既列諸多緣事皆聽受日，又且約父母信樂不信樂自有四重等，即是重義，然且無正許重重受日之文。古人見律無文，便立夏但開三法，不許重重受，故今師遂統開五分、五百問論、明了論文許有重受。五分云：若有諸、若無請，一切聽受七日。既云一切，明知許重。又五百問云：先請七日出界行，後行不須更受，滿七日[109]已乃復重受。又引明了論文七日有難隨意行，善解三種九品類等，方息得古人之謗。問：上言統開諸部，為是文？為是義？答：呼為文亦得，呼為義亦得。又問：若呼為義，其理可然；若名為文，莫成第四用諸部文意否？答：不然。第四門中約正當之文，今上所引立五分、了論等，且非重受分明之文，但向他文中取重重之義，所以不濫。若諸記中將此句為將文決義，理亦不失。今依宗記直取文下之義，便科為將義決義，亦善也（思之）。
言然文至境者，然是[110]已誠實也。癈除也，立取也，謂上四句決通難，為癈除古義、立取今文，癈古自讀羯磨、立今須念等，癈古逢見教文即用、立今五分二尺為況，癈古一夏三度受日、立今重重開受，如此癈立實難也。白非者，約義訓，不是曉會持犯根原，名深明律相；解制聽之本意，是善達開遮。若不是上二類者，故云不然也。如讀羯磨結界不成，得不舉無之罪，是累於自心；於此與人受戒辨事等並不得，是無益於他境；乃至如夏中但許三度請日，不明教相，亦結不學無知，是累於自心；不心不能辨他生善滅惡等緣，是因無益於他境也。
言故律至釋者，引證也。當部律第六十卷，增十二爭論文也。彼云：佛告諸比丘：長老所說，文義俱同，文異義同，文同義異，文義俱異，皆云莫共鬪爭。若善者不諍，不善者便爭。（解者不爭，不解者爭。善訓於解。）
初、文義俱同者，竪義者云：僧、尼二部戒本各有五篇，是文同；俱防七非，是義同。論義者云：男、女二別既分二種，當知文、義俱不相應，因生爭論。若善者，應云：文、義雖同，僧、尼形報有別。又患不可共說，涉人疑嫌，故須別立戒本也。文同義異者，律當第三句。鈔：取語順故，迴作第二句也。立義異者云：如減秊戒數胎、閏，受戒犍度中亦開胎、閏，是文同；戒本中開和上，提犍度中弟子得戒，是義異。論義者云：文既是同，義云何異？因茲起爭。三、文異義同者，律當第二句。立義者云：飲用雖水制二戒，是異文；俱為護命，是義同。論義者云：文既是異，義云何同？因茲起爭。四、文義俱異者，立義者云：如紡績言人等戒，及教誡日暮等戒，僧、尼位別，兩戒各異。論義者云：僧亦合有紡績等戒，尼亦合有日暮等戒，何得不通？若善者云：僧雖紡績，且不喜為尼是正功，所以偏制；尼雖有誡、教，遇時不生譏謗，故不制也。具舒進止者，具在律文舒張進止。今鈔引安文內，但為證前決通意難，不更勞於帋墨敘述解釋起盡之文也。今將鈔文類律四句：一、文義俱同者，如小三界與戒場並制結解，是文同。三小界翻結成解，戒場例此，亦合如然，是義同。今師引三小界翻結成解，文決戒場翻結成解，實當不易。二、文同義異者，如護復護衣，總制明相，是文同。護衣防缺衣之過，護夏防損命招機，是義異。今引護衣文決護夏事，若非深達，即不可知。三、文異義同者，如房量、鉢量，是文異。既取姬周斗量，房亦合取姬周尺量，將此異文決通義同。若非善達，造次難知。四、文義俱異者，如尼受戒及懺僧殘，受隨文異。受戒獲益，懺罪除𠎝，是義異。隨中懺罪既須各結界決，其初受之時亦須各結。受隨既等，何不結之？洞達方知，常途難曉。同者須進，異則須止，在於下文。此恐繁詞，不勞敘釋也。
言然至跡者。然字是即定之詞，決[111]比也，判斷也。謂上四句各有是非，非則除之，是則依用。如此取捨，須是明閑。五部律文，意旨兼通，大小隨律之經，如前第四門後六師，乃可究此決通之教也。跡者，老子云：詩、書、禮、樂、春秋六經，乃先王之陳（音陣，勝也）跡。今密取彼意，以教為理，跡尋理等（云云）。
言故至律者，證也。一、本起也者，即起過人處等。二、結戒者，對緣初制也。三、隨結者，有二：一、䟦闍心異隨結，䟦闍子念言：須提那子樂佛法，其戒即肥，作事故犯。我今不樂佛法，戒羸，作事應不犯。佛隨結云：戒羸不自悔，亦犯。二、林間境殊隨結者，比丘念言：人境勝故應犯，畜生劣故應不犯。遂於林中共畜行非。佛隨結云：乃至共畜生皆犯。隨事而結，故云隨結。三中，一、二戒戒皆有，於中隨結有無不定。言并至也者，義解者，謂律中淶滿足戒本解云：若比丘者，八種比丘等是。毗尼者，七毗尼、五百、七百結集，能定是非，生善滅惡故。增一者，即律增文，從一至二十二等，皆一一而增故。開遮者，開謂開聽，遮謂制止也。經重者，成果為重，在因為輕也。如五大色者，釋開遮也。東青、南赤、西白、北黑、中黃。更有五：上染，東碧、南紫、西縹（軟治天青黃之色也）、北緣、中紅。如此之色，並不許著，是遮。青、黑、木闌三，名為非色，許著名淨，即開。籌度思量，本是前三事，未即義解毗尼等，依而用之。
言明了至說者，亦同上十誦也。一、緣起等，因飢餓等；二、人，即須提那；三、立戒，即制戒；四、分別立戒，即義解是；五、决判是非者，明三處行非輕重等相。於此五相精通，各解律者心無怖畏，不復着他顏色也。文略同上者，前二如律本起，第三如律結戒，第四、第五與十誦隨結似有不同，故云文略同上。廣如了論中自說，故云廣彼說也。（上來𠬧科云云，第五門[112]已竟。）
第六門分，初標。言第至意者，先明來意，謂前五門辨能詮之教[113]已圓，然未審其教文所詮何等，故次辨也。釋名者，教即能詮，教下旨趣為所詮也。
釋中言詮至犯者，初約所宗律本詮釋，謂教之文文雖浩博，即一部律文也。浩者大也，博者遮廣也，六十卷二十揵度實為廣大也。若掫所詮大意不離持犯，謂二部戒本廣明持，二十揵度廣明作持，翻二持成兩犯，故云止明持犯。次為鈔文釋者，謂三十篇若通而明之，順此一部行事即成持，違即成犯。若別明者，篇聚、釋相、方軌三篇廣明持犯，餘二十七篇廣明作持，翻持成犯趣者，意趣不越四。若據古來但為約律文釋，不向鈔中明者，非也。或有人但約鈔明，不許向律本上釋，意道本鈔於內明三十篇大綱，若就律文上解之，似涉他古人將持犯為所詮故。今意不然，凡論一事皆先案所宗，究理搜文莫過持犯，蓋是宗中順違之行，猶似下文云律宗其唯持犯不可，所以持犯為宗，何不恐濫所詮耶？細而詳之殊無理也。請依前文雙申二解方周備故，思之。
言然至外者，然，是也。境通內外者，內謂內心，外謂外事。問：境者，細約心得名。今此內心，如何得為境耶？答：搜玄記中有兩解：一、約內心相緣，亦得為境。謂納法在身，名為戒體。依教防護，起不放逸心，有無貪等三善行心，後起對此不放逸心，此三善行心得為境。若違教起放逸心，使有貪等三毒心，後起對此放逸心，即此三毒心得名境也。放逸、不放逸為能起，三毒、三善為所起，能所相因，得名為境。（今詳此解，恐與大乘相濫不取。）今依第二釋，約他人內心為我犯境。准下持犯篇中，自有約心為境。如觀許等想染心衣食，此即他人心望自[114]己為境。如知池善觀滅爭，今更發起得提望善觀之心，即為我心之境。又知他物[115]已許僧迴入，[116]己得提取彼許僧，總即為我所對之境。又尼受染心衣食，知彼染心與我衣食，取得殘取彼染心為此之境。（[117]已上且釋境通於內。）若境通外者，即煞盜等事、衣鉢等事，是外境也。鈔文既標境通內外，解釋之時，理須分開。先明內境，後明外境。更有維南及近代繼宗等記，並約行人自[118]己心為內者，但釋得能持犯心。既不以內心為境，即違鈔文甚矣。今多依茲解迷意（云云）。次則明成業處所。言內至違者，欲釋此文，應先難起。上來既云境通內外，未審內以何心，外以何事為境耶？可引鈔釋云：內謂行心之結業，外謂情事之順違。（鈔文至此，自釋內外字，正明成業處也。）行心者，簡識、想、受三心也。前三無記不能成業，流至第四行心方能遷流。造作結成二持兩犯之業果者，宗分通大乘，成業極速須四剎那，謂心王外別無心所思，心王若起定不同時，如初剎那識是心王但了總相，二起想取像，三起受領，約此三體是無記未能結業，直對第四行方成其業，不同有宗心王外別有心所起必同時也。（前文將他人心為內境，至此釋時還湏納他人第四行心，方結我心持犯業果，不得雷同。）言外謂情事之順違者，情事通収情事非情事及情非合事，於此三事順三行心、違三毒行心成持，反之成犯。如堀地、懷生、造房等事，於此事上順教成持，違則或犯也。言但令至也者，但謂專但，教謂能詮，行即所詮。循者，諸家訓解絕多，今准說文訓從也，謂教與行相從，所行之處將教驗之如鏡照面，行既約復須將教驗行，故曰相脩也。始終者，且據一期始終說，初受時日始四捨為終，於中專精不犯即為持也。或對隨中一一戒說，如殺戒前境是人作杭木想名姑，斷命時亦作杭木想為終，於中更不轉想，既是迷忘不結前犯即為持也。（餘戒例此。）言若生至也者，辨犯相也。生來者，剏獲戒時從白四教法化生也，便起心不學，非謂從胎出[119]已名生。故律序云：從佛戒所生，爾乃為真生。猶如鴦掘摩，如來所記莂。鴦掘摩羅，此言指鬘。本是外道，受邪師教，令殺千人，取指為鬘。得羅漢果[120]已，損九百九十九人，唯少一人，遂擬害母。佛觀根熟，往至其前。彼使欲害佛，彼云：住大沙門淨飯王太子，我是鴦堀摩，今當稅一指。佛告云：汝癡人，自不住，我常住。彼問[121]已，便覺悟，求佛出家。波斯匿王尋討擬殺，至佛處覔。佛言：鴦堀摩羅生來未曾造罪。王曰：此人殺害極多，何言未曾犯罪？佛言：入我法中未曾犯。故引此文，證前受戒了為生來也。於法無聞者，既生來，止心不學，於持犯輕重之法，無因會解也。義兼福罸者，十誦云：波離問佛：為善心犯，不善心犯，無記心犯？佛言：亦有善心犯，如新受戒人塔上除草是。准此，善心義兼福罸。為淨塔得福是善，懷生得提是罸。更有修造惡，義兼福罸。求利販賣是惡，得財造像是善。善心得少分福，不免違教得罪是罸。善惡心為因，福與罸是果。（更有多釋，非正不錄也。）今欲科罸等者，但驗前所為之事，與佛制相應便犯。不問事情虗實者，事即所作之事，人謂能作之人。情懷虗之與實並犯，淨塔善心為實亦犯，販賣惡心為虗故犯。（有約知有罪為實，不知有罪為虗者，非解也。）此通名持犯者，結也。以一行心對一律藏所攝諸戒等，戒行相循，行心與犯教相應成犯，與持教相應成持。今可迴文，應言此名通持犯，謂通說一切戒上心境持犯，蓋是方軌篇之大綱也。
言若結至果者，別明也。謂結五篇根本正罪，窮究諸治罸。初篇不肯懺悔，須作滅殯治。若肯懺，作學悔治。僧殘有覆，先治覆奪三十五事等，束其方便。如初戒未至根本時，有一吉二蘭，即成就根本。若至果位，既㩜因成就果，即隨順根本義。不同他部因成果[122]已，更有本時方便。言[123]便至濫者，示處判之方也。量者審量，據謂憑據，覈者研覈。謂審量所犯之罪，憑據所作之事，研覈取其實情。如盜戒審於盜罪，憑據盜事，研覈其人為復。如起心為[124]己，進步為動，物離本處未，為作恣心取，為作親厚想，為作無主想等。如是一一窮彼犯人實情，方可治罸，使不違於理教（即詮事理之教也）。又須審量犯者之情，若故心違教，秊與不學人俱結五篇根本，是判重得於理教。若學生不可學，迷作前事，便准境想開之，此亦得於理教。晈[125]照者，分明皃也。如上從初起心吉，乃至無主想取，如此斷割，分明可見。如日着物分曉，故云晈照。穢草乱於良田曰蕪，濁水濕於清流曰濫。若不明輕重，如良田為稊稗荒穢，水流不分。今於教明閑，免有斯過。此別明持犯者，亦可迴文，應言此名別持犯。對五篇一一別明，如非盜殺等，不隨相篇，唯此以為大綱（上來第六門竟）。
第七門分二：初標。言第七至意者，先明來意，謂前五門辨能詮文，第六門又辨所詮，持犯[126]已知。然其引用教文雖多，不越化制二教，行之宗體分齊混然，對所被機有何通局？故次辨也。釋名者，通物曰道，以心通達三乘菩提，心即是道，約修行（去聲）立名，即出家五眾也。俗者，一日風俗，謂隨時改轉不恒故；二曰聾俗，滯事迷理故；三日塵俗，為六塵所拘故。或可事務煩黷喻似於塵，即在家二眾也。舊梵云優婆塞，此翻為清信男，優婆夷引云清信女。新梵云鄔婆索迦，鄔婆翻為近，索迦云事，索是男聲，即翻近事男，謂五人等戒堪能親近承事苾蒭大阿羅漢。若云鄔婆斯迦，斯迦斯是女聲，即翻近事女，亦受戒品業行清潔，堪能承事大苾蒭尼阿羅漢故。七部者，俗二道五部類也。通局者，化教通、制教局，意即門下所詮之旨，故曰也（云云）。
釋中言顯理至二者，總標諸教也。若總相說者，為顯菩提顯涅槃真理之教，故云顯理也。追機不少故曰多途，所以俱舍云牟尼說法蘊數有八十千等。若別相說者，為人天機顯五戒十善之理，為聲聞機顯四諦理，為緣覺機顯十二因緣之理，為菩薩機顯三聚淨戒之理。此顯理教雖則眾多，若以情意求之不越化行，収之並盡，故云大分二也。七眾通者，取佛出現化儀名為化教。局內眾者，偏據所行三行目為行教故。
言一謂至述者，通於道俗者，標所被機也。但汎明因果下，約教辨也。但者，偏局之詞。汎者，一云不尅定之談也。二解訓廣也。如儒書云：汎愛眾君子，運廣愛之心。今取後解，即廣明因果邪正，而行業不可得知。勝因生人天，惡業墜三途等八萬四千波羅蜜門。一切善法為因，能獲天人三業等果；一切煩惱惡業因，即招三途惡業果。識達邪正者，四諦之法為正，二十五諦為邪；正見為正，六十二見為邪；四依為正，五邪為邪；八支聖道為正，撥無因果為邪；擇滅涅槃為正，冥諦涅槃為邪；母緣為宗為正，自然為宗為邪；篇聚之戒為正，鷄狗等戒為邪。意欲令人識知了達，棄耶從正也。科其行業等者，科，分也，即分別所行之行，分別所作之業。如淨名居士入諸婬舍，示欲之過等。又如無猒足王治國，以殺害化人，善財生疑，執彼善財手，示以宮殿百千光明，云：我得如幻三昧，至於虫蟻尚無殺心，况於人也。又如婆須密多女示色化等（云云）。只似此土齊梁之時，有志公、杯渡、社順之輩，皆逆化於時，應跡同凡，難為測度。雖非化教所明，且舉茲為例故。顯其來報等者，謂報通善惡，如經中記諸弟子當來作佛等，是善報。若明惡報，即經云：殺生之[127]羅，墜於地獄、餓鬼、畜生，受諸苦報等。如此善惡二種果報，分明曉了易見，故云明了易述也。
言二至𠎝者，辨制教功用也。毗尼事相非行不成，教能詮之故云行教，亦云制教，以教禁制令斷惡修善故。唯局於內眾者，明所被機也。定其取捨者，初出家時身無遮難可以受戒為取，反上不得為捨。又隨行中二持之行須依為取，兩犯之行須離為捨。若犯僧殘[128]已下可救名取，犯四重罪永棄為捨。又治罸中七法名取，九法權棄名捨。立其綱致者，綱喻也。如綱如網舉綱目整，今立五篇七聚之綱，舉二百五十戒網目也。顯於持犯者，戒戒之下有通別二緣，緣具戒持。又狂乱等緣不犯等。决於疑滯者，於言教不了名疑，於事羅不通為滯。既興廣教持犯自分，輕重等文無不顯達，即免生疑滯也。又如條部文，波離以疑事一一問佛，佛為割决疑情令無壅也。又如戒後下皆有境想四句五句之文，皆為决於疑滯也。指事曲宣者，謂隨指一事委曲宣說，如初戒造他境有一人非人畜生，就人中有男子黃門二種，非畜亦爾（成云），每境非處有二（成十二也），又人中有童女婦女二形三種，非畜亦爾（成九），每境非處有三（成二十七也），兼前十二成四十九，對覺境睡眠新死少境四境以論（成一百五十六句），又配褁隔等四句（成六百二十四句，並是犯句也），若怨逼等緣配六染樂句（都成三千七百四十四句，並是犯，餘戒例爾），如此一戒指事一披，即知不在再展，故云文無重攬之義也。結罪明斷者，如欲作前事時，初起斯業心結遠方便，欲取境時名次方便，臨成根本時結近方便，若對果位結根本，更起慶快心，又結後心吉，隨其作時皆制與罪，如此結罪分明斷割，故云結罪明斷也。事有再科𠎝者，且如大僧二百五十戒中，若向七文性戒有違，於制罪上更有業道，都成二重之過，故云再科也（非謂約枝條不學無知罪以說也）。
言然至矣者，縱奪之詞。二教即化制也。脩者，說文云：行也。環者，圓也。謂二教中皆有婬、盜、殺、妄，教文環圓次第，不無相濫。如化教經論本詮定慧，於中亦有明其戒學；律藏本詮於戒，其中亦有明定慧處罪。二教循環相濫，今如何簡得令無有濫耶？可引鈔通云：舉宗以判，理自彰矣。此文兩解。初依順正記云：經論化教之中雖明戒律，似有濫於行教。然正詮定慧為宗，縱說律等文，亦是兼助故。又律文行教之中雖明定慧，似濫他化教。然律藏正以戒為宗，縱有定慧之文，亦是兼助。今但舉二教正宗，収攝傍詮，理自彰矣。（[129]已上記文）意謂不然。此文是標鈔，下句自釋。若於標中約正詮傍理以解，乍着道理，頗至分明。然下句鈔文却成無用，故取也。今依搜玄釋之。欲解下文，應先問曰：上言舉宗似判，其理自彰。未委舉宗，如何甄別？可別鈔釋云：謂內心違順，託理為宗等（云云）。鈔文自釋，何勞預解？謂化教初心為體，以理為宗。行教以身口七支為體，以事為宗。若內心所發善惡，未動身口，便結其犯，即准化教而斷。以理為宗，理即真如寂靜之理，理是心本。若起三毒，於理有乖，便結其犯，即依化教也。言外用施為等者，謂若動身口，有所運為，造作前事，即准行教以判。以事為宗，謂小乘不制意地，發心未犯，待作七非，方結其罪，即准行教。此言違順者，須即貪，違是嗔。貪嗔纔發，便於理有違。若違順俱無，方順於理體。若違理造非成犯，順理修善成持，即理自彰矣（斯為足義）。
言然至罪者，約二教辨罪單也。意道不准，約宗以判二教不同。然其結罪亦各差別，若違化教只有業道一罪是單，違行教者更加違制之𠎝是重（平聲）。言故至明者，證也。彼經明二人同造一罪，輕重如何？乃至佛言受戒重、不受者輕，即業上加制便重，單有業罪即輕。善生經文彼自廣明，今此但引他文為證。上來出家之人，業道之上更增違制，不論餘義也。
言所以至別者，立門意也。所以兩字蓋是徵詞，更由重也。分者，判也。此文古今有其多解。初依搜玄云：此徵為躡前善生經文，謂前引經文受戒者罪重，不受者罪輕。彼文[130]已自廣明，何用今師於此更重分判？故云所以更分者。（今云不然，南山本為分判二教結罪不同，故引他經文為證，不可躡此證文以興徵意，良不可也。）次准繼宗記云：此為徵三十篇也。意云：向下三十篇對文自引他制二教，有何所以於此更分？（今云搜此以明其文，以倒不取也。）二准法寶云：據前諸門以釋，謂前[131]已辨能詮教周圓，向下諸篇但依二教行事即得，何用於此更分判耶？（[132]已上記文。）諸方講人皆依此釋，余十五秊中亦同斯述。近詳文勢，其義極乖。此段鈔意本為重徵前大。若言約諸門[133]已棄，能詮教[134]已圓者，且前諸門但是律文制教，並未治敘化教之文。鈔既未彰，何得此中云所以更分？故知不爾。今有新理，故略明之。[135]但據此門以興徵意，謂前文略辨二教中，於制教科內云事有棄科之𠎝，即業罪上更加違制罪，反顯化教但有業道無制可違，豈非度分根了適？又於重單文中云然犯化教[136]但受業道，違行教者重增聖制，豈不是重分判耶？只於此文二教兩度明罪有無，莫不文太繁，不恐後人疑慮，故作段徵之。故云所以更分者，即引鈔釋云：恐迷二教二宗二體差別，不知化教以心為體、以理為宗，令犯化教罪不肯依大乘事懺及大小理懺。又恐不知行教以身口七支為體、以事為宗，犯行教者有違制之𠎝，不肯依小乘事懺，便云我是大乘不開小教等。恐有慈迷，故立一門蠲簡，辨其二途差別。若出家人是五眾者，犯身口七非性戒，先依行教懺除違制五篇，然後依大乘事懺等求除業道之罪。故下文云：篇聚依教自滅，業道任自靜思。若犯遮戒，但懺違制之𠎝，便成清淨。如下篇中俱具明通局，疑恐迷惑故立此門也（上來𠬧科云第七門[137]已竟也）。
第八門分二：初標。言第至意者，先明來意，謂上准明二教宗體行業不同，然於道中僧尼有別，相對行事有異有同，前既未明故此當辨。釋名者，僧存略梵、尼是女聲，男女位殊故云二部。部者類也。若同戒同制、事法一種曰通，或輕重不同、有無事缺等為塞意，即所詮之旨也。
釋中言然至詳用者，並明通意也。同戒者，謂初篇四戒、二篇七戒、三十中十八戒、九十中六十九戒、一百眾學七戒爭等（云云）。同制者，集僧、與欲、結戒、持衣、加藥等，並僧同制也，即情、非情等。事法，即心念、對首、眾法、一百八十四等。如此事法，相狀並同（相字或平聲呼為得）。若爾，何故下篇准明大僧行事，不別出尼之儀式？鈔答云：行用儀式等（云云）。進趣施為，謂之行用；人法如非，謂之儀式。同僧法者，謂除尼眾篇外，餘二十九篇，故曰諸門（繼宗記云：除尼及沙彌篇外，二十八篇及諸門者，非也）。言若至相者，如尼以僧及俗男為境犯相，僧以俗女及尼為境犯相，在二眾戒本目明。若隱難知者，如隨相篇具辨。如尼婬處有三，以七毒歷之，得二十一句等。
二、辨塞意。初標。云余有約位之戒者，謂准尼家不同之戒，故下文云今簡取唯別者，共為此科等（云云）。言謂至異者，列也。三種不同：一、輕重不同。如摩觸戒，僧犯殘輕，尼犯夷重；漏失戒，僧犯殘重，尼犯輕。二、有無互缺。有僧尼無，或尼有僧無，故云互缺。僧有輙教、日暮、譏教等戒，於尼即無；尼有言人、四獨、紡績等戒，於僧即無。三、犯同緣異者。如僧尼畜長鉢、不說淨皆提，是犯同；尼但一宿成犯，僧開十日，是緣異。僧尼與外道食皆提，是犯同；尼與女外道食不犯，是緣異。（[138]已上玄解。）
躬又云：與年未滿人受具，二眾並犯提。是犯同。僧即以十七群為緣，尼因十八童女，是緣異也。（此解亦通。）言而至中者，簡取盛行難知緣。下別立篇。同一當世盛行，而種相易知；或雖種相難知，當世不因行者，皆止而不釋也。及別行、眾行等法者，別行即七法，自行即相攝及八敬等法，眾行即受、說、安、恣，并懺僧殘，須來僧中等。皆於尼別行篇具述（云云）。言此但至疏者，結略指歸也。謂分若干戒，僧有尼無；若干戒，是僧宗類等。言由未顯來詮者，顯，明也。來詮有兩釋：一、搜玄云：謂制戒之由，能犯人名字、犯罪處所、僧制呵等。如是緣起，並未曾彰顯。（此未成解。）今依宗記云：來詮者，即來由意旨。前未宣釋，即有何由致僧、尼互有不同？何以犯同，其緣復異？如此未由意致。鈔：未論之，指有首疏敘述也。疏自問云：大僧畜鉢，何故開十日，尼唯一宿？答：尼制有伴，有人對首，故僧即反之。若爾，何以長衣尼𠎝開十日？答：尼雖有伴，容有同活、共財之義。既俱是財主，說淨不成，須別待人，故開十日。鉢唯一口，必無共義，是以隨得，便須說淨。（此犯同緣異來詮也）。又僧是上眾，故有教尼；尼是下眾，受僧之教。又僧無伴，便招嫌疑，有二不定：尼制有伴，涉嫌疑，故無不定。餘並例此。（有、無互缺之業登也）。又尼受觸得重，為其煩惱垢重。既受觸身，必作大惡。僧若觸境，無陵逼過，不假染防，故犯殘也。（此輕、重不同之來詮）。如此來由意旨。鈔：指疏述也。（上來𠬧科云云，第八門[139]已竟）。
第九門分二：初標。言第至意者，先明來意。上雖明僧尼行事異同，然於二部之下有餘三眾，雖則未圓具戒，且是內眾所収，戒戒下文皆結其犯，未委所行三行與僧有何同異。前既未明，故此辨也。釋名下。三眾者，一沙彌，二沙彌尼，三式叉尼。隨行者，即隨中之行，共有為同，各別為異。意即意旨。
釋中言二眾至十者，沙彌是古梵語，此云息慈，謂息世染之情，以慈濟群生故也。初入佛法多存俗情，故須息惡行慈也。若准新梵云：㗌囉摩拏路迦，此云勤䇿男；㗌囉摩拏里迦，此云勤䇿女。謂此二眾剏入佛法，須假大僧大尼勤人之所䇿勵。故今鈔文存舊梵語，故稱沙彌也。同大僧無作者，謂能領心相，所發業體一同大僧，具發七支無表，以非色非心為體。准大小揵度中，沙彌得戒具列七支，則所發業體同僧也。或依俱舍及善生經，但發四文，身三口一也。故彼經云：十戒無義，語、兩舌、惡口，是義不然。我今受持淨口業故，俱得七支。又智論云：佛法貴如實語，故以不妄為先。自餘通攝，不待言及（准此亦許發七支故）。又雜心云：並須息緣情非情發。故下文云：十戒三眾，情與非情同大僧發。今列十者，以非具位，且就力分，故唯說十。雖但說十，餘須分學，由如大僧但說四重之例。又此十戒即為具體，故報恩經云：由如樹葉，春夏青、秋黃、冬白，隨持異故。樹葉即不異，而始終是一葉，故戒亦同，然隨時有異也。十戒者，婬、盜、殺、妄；五、不飲酒；六、不華鬘香塗身；七、不歌儛倡伎故往觀聽；八、不坐高廣大床；九、不非時食；十、不捉錢寶。言就至末者，辨行同位別也。塵沙惡境皆能防護，顯無作之體不別，即行同也。居第五篇者，皆結吉羅，名居第五篇。就位在諸末者，戒戒之下皆結云：比丘、比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。下篇皆如此，並在其未位列。
言自外至明者，行法不同者，行謂五德，法即十數破外道等，并別堂說戒持衣說淨自稱沙彌名等法，此與大僧尼全別，故曰不同也。取捨有異者，若供養三寶得開摘花壞生名取，反此不得是捨，大僧尼無此事，故云有異。又釋若犯婬盜殺妄滅殯不許受具名捨，不同大僧尼懺竟却得入眾，若犯餘吉羅得受具名取也。各就別篇者，僧沙彌、尼沙彌、尼沙彌，與僧沙彌同處亦如沙彌篇，若異處如尼眾篇，未具辨也。
二、式叉法中，言式至發者，梵語式叉摩那，此翻為學法女。且約童女出家，年至十八，曾受沙彌尼戒，為彼集僧，令對尼僧乞學法，尼僧遙以羯磨被之。後召入眾，為說六法名字：一、不得受染心男子摩觸（防大婬戒）；二、不盜人四錢（防大盜戒）；三、不斷畜生命（防大殺戒）；四、不小妄語（防大妄語）；五、不得飲酒；六、不得非時食（前四是性，後二是遮）。戒體更不重發者，破古也。古云：六法女於十戒上，別發六條戒，以由羯磨受故，又於六法有犯故。今師云：不然，只於前十戒之內，重䇿前六，令彼習學，戒體更不重發也。今以轉根義，證知兩戒可發。如僧受戒時，得比丘戒成就，亦現行；懸發得尼戒，但成就，不現行。若轉根為尼，便是比丘尼，不須更受尼戒。尼轉根為僧亦爾。示今沙彌受戒時，發得沙彌戒，成就亦現行。懸發得沙彌尼戒，但成就不現行。若轉根為女人，當體便是沙彌尼，不須更受沙彌戒也。若式叉尼轉根為男子，但號僧沙彌，且不呼為僧式叉，明知不別發戒也。（若准玄記，古人受六法時，更發得式叉，無表體。今師云：但是舊來沙彌十戒體，非謂新納式叉體，故云戒體更不重發也。准斯所釋，其理過分。古來亦無此執，上[140]已是述云云。）言自餘至顯者，隨戒起行，名為隨行。同諸三眾者，一同比丘，二同比丘尼，三同沙彌尼。（[141]已上正義。）或依諸記中，大尼為一，沙彌為二，沙彌尼為三者，非也。既受六法時，戒體更不重發，即自[142]己當體，便是沙彌尼，何須更列？故知無理。
言必有不同等者，謂得與大尼授食、自從沙彌尼俗人受食、不得與沙彌尼過三夜、不得與大尼過三夜等，如下篇說之（𠬧科之上九門竟）。
第十門分二：初標。言第至意者，先明來意，謂前五門辨能詮教，第六明所詮旨，七八九之三門明二教通局，并所被之機意足。然未審所引教文，為是正翻實錄？為是人造偽經？又鈔之一字因何而興？前既未明，故次辨也。釋名者，宗記云：鈔者兩字，鈔字屬此所於能作之主。引用正文，即下所用引三藏題目等。去濫者，即下引偽經名目。是傳真者，皆是要當之文。科酌者，科分也，酌度也，意即門下之旨也。釋中初標章云：初明引用正經（即第一判用正文也），次明世中偽說（即第二去濫也），後明鈔興本意（即第三傳真科酌也）。
釋中言僧祇律者，先引律部，後引餘二，從親至踈。又於律中先引祇文，以是根本故。此律是釋法顯後中天竺國天王寺將來，晉義熙十四年於揚州道場寺譯四十卷成文。（若准諸記中，對此廣引大集經文。又搜玄判此僧祇是大天部律，並非正也。若引經分部，如玄談中自明。若言僧祇是大天律者，即違鈔文，反戒疏廣，如別破之也。）曇無德部，此云法藏等，四分律鈔所宗故。後秦姚興弘始十二年，覺明三藏於逍遙園中翻譯六十卷。薩婆多部，此云一切者，即十誦律。晉弗若多羅於後弘始六秊譯，未畢而終。後有西國流支與羅什共譯，畢五十七卷成部。未及刪定，廬山遠大師致書與秦主，請出江表流行。後有卑摩羅叉三藏於壽州名閏寺又譯善誦律四卷，添前六十一卷。彌沙塞部，此云不着，有西觀五分律也。釋法顯從師子國將來宗。景平元年，佛陀什於楊州龍光寺釋卷三十。迦葉遺部，即解脫，但有戒本一卷。後魏興和二年，般若流支於建鄴譯。其廣律文，梵筴雖到，未曾翻也。婆麤富羅部者，全無律本到此。今依大集經文，合有此部故。（吏有異該，廣如玄談中明。）次別論名。毗尼母論八卷（正云失譯，方云符蘭譯。）善見論十八卷，躬云：前齊武帝永平六年，外國祇䟦陀羅與此僧𭲆（依音）譯。（廣州竹林寺。）摩得伽論十卷，宋元嘉十二年，僧伽䟦摩於廣陵平等寺譯。薩婆多論九卷，失譯。從論主立名并傳五卷，名開西江東師資傳，梁僧祐撰。毗奈耶律十卷，亦名論，或號戒因緣經，秦耶舍與竺佛念翻譯。明了論一卷，陳朝真諦譯，自出疏四卷。五百問法兩卷，後秦卑摩羅叉答慧觀法師五百問事也。（云云。）出要律儀二十卷，梁武帝纂。出律中要事，以律教開，王得聞故。言餘眾部者，謂二部、九部、十一部、十八部、二十部等也。
言并至律者，列餘二藏也。雖[143]已列論名，是釋律論或宗律論，如此方疏鈔無別，故入律部攝之。今此言二論者，但是執計宗途之論，非解律者，故別標出（云云）。名隨經律者，謂隨經論中有解律處故，如涅槃中禁斷魚肉八不淨物等，又增一經中阿難擊揵搥等並是也。據理合云隨律經、隨律論等，今言隨經律，取語順故。
並具入正鍵者，指上所引大乘經論等，皆在三寶錄中，簡非偽濫也。費長房者，漢時亦有同姓名者，但解陰陽術數，不閑佛法。今此是後同時名僧，遇武帝毀二教，乃依例服儒。後至隋文帝登位，不更披剃，遂於開皇年中撰三寶錄一十五卷，計三百八紙，題云代歷三寶錄。今續有開元錄二十卷。智昇法師於玄宗朝撰収五千四十八卷，至德宗朝更有貞元錄四十卷，收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不舉者，以當時未有也。
次列諸師名目，情見不同，故言異執。法聰律師，元魏朝人。本是僧祇學者，因老戒本體元從四分而得，遂息唱僧祇，剏弘四分，手披講解，未制章疏也。道覆律師，北齊人。聰講出疏六卷，釋四分文（章疏文始起也）。光律師，北齊定州人，姓楊氏。年十二，隨欠至中岳，遇見佛陀蜜三藏，即與受。三婦見其目有神光，乃度為沙彌。執卷攬文，由若昔習。凡聽經論，一遍入神，時人號為聖沙彌。年滿受具，依覆聽律。覆雖有疏，但科律本，未有義章。先遂別著疏文十軸，解判多事，文筆乃披出。業師呵之：吾本度汝，意在修證，如何駈駈事世語乎？後改疏，[144]但作四卷一百二十帋，故云二度出疏也。理、隱、樂三師者，並北齊人也。洪理抄二卷，曇隱抄四卷，道樂抄四卷（云云）。遵統師者，洪遵僧統（他綜反），相州人也。學承暉後，年纔十臈，開闡律宗，四遠望風，堂盈于計。齊主以其德望高遠，𥮵授為斷事沙門。後制疏八卷。大業四年，終京興善寺，春秋七十有九。淵律師者，洪淵、學承、遵後有，未詳卷數也。雲、暉、願三師者，並光之門人也。道雲兼是光學士，依承製疏九卷，抄一卷。道暉略雲所制，別為疏七卷。法願隨并州大興國寺製疏十卷，是非抄二卷。洪、勝二師者，道洪，相州人。學承、雲後、法勝皆出抄，未群多少也。首律師者，鈔主受戒和尚兼承稟。姓皇甫氏，安定人，玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和上出家。受具之時，於佛塔前諸祈顯證，感得佛降摩頂，身心安恭，方知感戒。初聽洪律師講，七百從侶，莫後超論。唐初詔入京，勑住東禪定寺。貞觀八年勑量弘福寺（今崇先是），製疏二十卷，五部區分抄二十卷。貞觀九年四月二十三日終。礪律師者，法礪也，即相疏主。姓學氏，本趙郡人，因官遂住相州。出家於日光寺，依靈裕律師受具，依洪學律。唐武德六年製疏十卷，附往京崇福寺西塔院，與道誠律師講，因號西塔疏等（云云）。貞觀九年十月終於日光寺，春秋六十有七。基律師者，未詳氏族，并所述卷軸也。
言[145]已外下，結餘未盡之者。曇瑗者，陳朝金陵人也。初講十誦，後學四分也。僧祐者，鈔主第二生也。梁朝人，姓俞氏，住金陵鍾山定林寺。初學十誦，後學四分，著述不少。天監七年終。靈祐者，隋朝相州演空寺，姓趙氏，定人。年登七歲，便欲出家。父母不許，喟然嘆曰：七歲不得出家，一生壞矣。年至十五，壞火畢，辭母往趙郡應學寺寶禪師處求受度。受具[146]已後，學通律藏，製疏五卷。至後周武帝時，隨例服儒。隋文帝時，却仍緇位。大業元年，終演空寺（餘不具錄）。[147]已下等者，約處明之。江表，即東西兩[148]浙。開內，即同業等州，長安城也。江南，即號州、洛州，緇青等是。蜀部，即神錦部、類數州，敘南、三川等（云云）。一、如義鈔者，指略也。即集義鈔，亦是鈔主製。三卷成軸，未容傳寫，被海東僧擅將去後，重造羯磨。疏贊處，具如彼述（云云）。
次明世中偽經者，人造不真曰偽，以非實錄故也。若依搜玄作四句分別：一、偽經；二、失譯；三、疑偽；四、正譯（今云此一句是偽經，既非失疑，何勞更立句法云云）。如是等人造經論總五百四十餘卷者，舉都數也。非謂現定鈔中有如許卷代代漸出等者，顯非一時頓起故。多附世情者，謂多分帶附今時隨方世俗之情，全不開於聖旨故。隋朝久[149]已焚除者，於長房錄不收者，集向尚書者，前一時焚藝也。愚藂猶自濫用者，蓋是其時收捨不盡者，猶有無知之輩濫引用之也。問：因何得知是偽經？答：夫言翻譯，皆有時氏及三藏同譯人從眾執筆迴文，及置大使并本判官，譯訖開奏勸許流行，方入目錄所載，便知是偽也。且述與律相應者，謂前來鈔文中所列題目與律相濫，恐人疑悞錯引用之，故偏於文中順列。若不與律相應之偽經，既無人引用，故去不列也。三、明鈔興本意者，諸記皆問云：前發記序[150]已并作鈔之意竟，今何更明？答：前但通明制作一部文之大意，謂攬前修疏抄不濟時宜，遂發情壞而興著述。然未委此一部之文名之曰鈔，鈔之一字因何而興？又據何文裁量聖旨？故次辨[151]已。
釋中言夫至也者，總略明也。固者，實也。令者，使也。謂實依佛語，使我[152]芟除条虬，抄纂要詞，撮略正文，直顯其義（此即刪繁意也）。包括諸意者，包者，含也，羅也，覽也。括者，攝也，撿也。若於當部不足，即包覽収攝要當之成文，斯三軸行事同足（此即補問意也）。准上所明，鈔者且是略義也。
言[153]餘至論者，謙詞也。余，我也。智謂情智也。螢者，書云：腐草化為螢也。耀者，照耀。謂佛之智，喻如日光，無幽不燭。菩薩智如月光，聲聞智如星光，凡夫智如螢光。自身照尚不周，豈能燭物？鈔主意云：我既是凡夫，便同螢耀。（此謙智淺也。）量實踈庸者，量謂器量，心遊理外曰踈也。庸，常也，下小人之稱故。輕，陵也。悔，慢也。猷，法也。言，教也。豈敢將螢燭之智、踈庸之量，裁剸當部聖言，包羅三藏教法，舉動施為，便成輕陵悔弄，涉於謗讟，故曰動成戲論。諸家皆引智論中四謗之義。夫一切法不可定執言無是損減，若定執言有是增益謗，亦無相違謗，非有無戲論謗。鈔主意道：我今智淺量微，刪略聖言，動成謗法，故略舉後一戲論謗名也。佛所說法，離於四謗。說有非增益，如言圓成萬德是有故。說無非損減，如說遍計我人是無故。亦無非相違，如說乳中酪性，遇緣攢得即有，不遇緣說無。非有非無，不成戲論，如說煩惱於佛身中非有，於凡夫身內非無。又涅槃於佛[154]已證，故非無；凡夫不得，故非有。今師著述倣此，亦離四謗。當部繁處刪除，非損減。常部無文，取他部補闕，非增益。凡所引用，皆是義執相開，非相違。緩急重輕不取，非戲論也。
言雖然至本者，結歸宗本，引用有憑。雖然者，縱奪之詞。地意道智淺，識徵淺，不合裁量聖教，恐成戲論且縱也。然其習學，皆有所永。今刪剪聖言，不名戲論奪也。所承者，謂鈔主稟承，大疏主習學。茲律二十來遍，固非道聽途說，無其師授也。承必知本者，此四分無從大毗尼藏中來。原其律中，許不具說文句，即是刪繁本意，不名戲論也。言每所至證者，正明刪繁意也。每所引用者，謂二十九篇。凡所引用本宗之教，先加覆撿者，於四分律本，親自披尋，覆其虗實。如欲制受戒篇，先先覆撿受戒揵度。（諸篇並例此覆檢諸犍度。）於一事之廢立意多者，謂隨對所行事，揵度之內，多有廢典。今且約受戒法中具明，便有五受、十受廢立之意。（餘篇例此說之云云。）諸師所存，情見繁廣者，古人皆依律制疏，次第解釋。律文既繁，章疏亦廣。今並刪略者，今師制受戒篇，唯論羯磨一受，餘四皆略，不明一事。既然，諸篇例此同問。若於當部刪除繁處，但略取要當之文，或依此行事未周，何成追機之益？鈔：答云：止存文證，此句正生下補闕之意也。只如羯磨受戒，但依四分，行事未周，即須廣引諸部，教之證成，令行事周足。（[155]已上依繼宗記解。雖不平書記本，但略彼大意云云。消之，妙得其原，可為承稟。不同搜玄引三師之義等。）
言及教至顯者，辨教通餘論，指別所明也。如明戒體，通成、多二論。鈔：准依成宗出體，多論不是崇承，即名餘論。又如四果、四諦、十二因緣等，通俱舍、婆沙論，亦名餘論。理相難知者，如多宗以色為體，六門分別，四果修證，小乘五位、十二因緣起須明三世因果。如斯等義，若非通明教相，難可究窮。必若於此廣明，恐新學之人未學，並指如義。鈔：後別著兩疏，彼置章門以辨也。問：前總序後段中云：若思不瞻於時事，固有闕於行詮，則略標指趣，以廣於後。謂許後別為撰文，即羯磨等。今此又云：教通餘論，乃至指如義抄。兩處文勢，如何會通？有人云：前約總以論，後據別以說者，未成解也。今云：前序中但約當宗事相，如羯磨、七非、十三章門、處量、輕重等例。雖是事相，恐新學神思未周，故於鈔中略明。若廣說，即如疏并輕重儀說。今此約外部論中法相道理難知，通解者方究其文，新學之人何能曉了？故指如義。鈔：今羯磨疏文廣辨兩處文勢，似同理、事，自、他殊異。思之。
次明補闕意。言而抄至意者，謂前刪除當部繁文之外，[156]但依四分行事未周，不可拱手而休，須引他文補闕。然其引用不書盡起之文，但取的當之言，迴改文詞令人易會，兼又與四分相應𡞞少而引，故云[157]但取文義堪來入宗等。其外閑文則不全取，故云非鈔者之意。如標宗中引地持三十二相無差別因，皆持戒所感，此但為證成戒德，故略引證。若子細而明，彼中無為何事而有斯文，又為對治何等說時何人獲益，此即是不盡之文也。又如集中云：阿難昇講堂擊犍搥，此是如來信皷等。引此文者，但為證成比丘亦許打鐘。若委細論，未審其時有何法事而昇講堂擊犍搥等，非鈔意。下篇凡引外部文處皆為證事，並同前解（云云）。言故至之者，引律證也。准律說戒法中，諸比丘因節會受請，欲為他說法裁量文句，不敢自專以事白佛，佛許不具說文句等。又准母論亦有斯文，彼云：諸比丘問佛云：若說法時從修多羅乃至優婆提舍，隨意所說十二部經。欲示此義復有疑心，若次第說文恐生疲猒，欲抄撰要言妙詞直說，不知如何？佛言：皆得以斯文證，並是佛聽故也。
言庶至福者，明鈔之所為也。庶者，說文云：冀也。冀訓望也。臨機者，臨前生善滅惡等機，披文便明，不要諮請訪問他人也。即事即行者，即對前集僧簡眾等事，便可施行，不疑被事成不成之罪福。此即利用義也。言猶至矣者，遮詮不急之文也。謂述此一部之文，繁處須繁；為是當今要用，略處須略。蓋當世不行，猶恐後人見鈔，略處不知，非急不明，便添閑詞以安文內，如善來之例等，即致此鈔之文非所要也。真宗蕪穢者，此鈔堪為濟世行事，號曰真宗。若加不急之詞，如野草混於良田，名蕪穢也。行者致迷者，行持修行（去聲）之者生迷。云若是疏，又不見解律文；若是鈔，又不合有閑繁之說。由茲疑惑也。鳥鼠之喻等者，佛藏經中，本喻破戒比丘，蝙蝠身有翅，口有齒，能飛騰，解入穴。有人捕鳥時，便入穴，便云：是鼠口有齒故。有捉鼠，便飛空去。是鳥有翅故，非鼠又非鳥，不似一物故。破戒之人，形貌同僧，行業如俗，猶同鳥鼠故。本文雖爾，今但喻鈔，非開惡比丘故。茲，此也。存，在也。隨彼加添之日，便成鳥鼠之喻也。（上釋十門義也。）
次都結。言此至論者，通收前來十門，故曰十條。總束諸門者，三十篇為諸門也。十門是能收束，三十篇是所收束。例科分折者，類例也，分別也，辨折也。十門是能分折，十門是所分折。三十篇中不越此十條，大意皆盡也。若攬收不盡等者，諸記相承皆謂此十門為大綱，篇篇皆具十意如網，諸篇行事如網目。若於十門收不盡者，非其大綱，在下諸篇自述，即諸篇首皆總意。既隨篇各別，非此所明，故云自下別論也。（古今皆依此諸，自是一途。）或依湖州仲平座言，科此兩句生起三行之意，謂上兩句結上十門，明攬收下三十篇大意將盡。然於十條中攬收一部鈔文，雖詮三行未盡，未約三行判文，故此兩句生起。（今意存斯解，妙得其原，思之。）
第二、舉三行判宗。初言夫宅至位者，今師制作文同鈞鏁，結引萬端義等聯還始終不絕，十門既畢生下正示行事之文，故有[158]有此段。又總序後約行分文，今據所詮時卷判行能所條別（更有妄解不錄）。問：總序後排眾行為先，今此將自行在先，何故不定？答：前約能詮教以分，謂能秉法僧，欲行持佛法先須集僧簡眾等，故眾行居初。今約行詮行以分，須自行精潔方堪秉御，故自行居首。二處所列各有意也。夫者如常說，宅者居也，身者形也，佛者覺也，海是喻也。世海浩渺深廣大小眾生共居，佛海覺池深廣大小賢聖同供止住。故飡味流者，飡噉也，味者滋味，法者十二分教解脫之法，能軌生物解，故經云法喜禪悅食解脫味為漿等。形廁僧伍者，形者身形，廁者居也，次者入也，僧眾也，伍者行伍也。上言宅佛海（是佛寶也）、飡昧法流（是法寶也）、形廁僧伍（是僧寶也），纔受具後便具三寶之義，今身所行之行列上亦三，故曰行唯三位也（意顯此三行准三寶義立）。
遵仰正戒者，謂篇聚及懺篇。識達持犯，即隨相及方軌篇。體謂戒體，相謂犯不犯相。具在四篇，故云具矣。自行既成者，結前外德。彰用者，生後眾行。謂前明戒既清淨，復識持犯，即自行[159]已成，德相外彰，堪秉持教法，辨於眾務。須依上卷一十二篇，廣眾行為綱為領，即四現前，如網之綱，如裘之領，乃逕整一切眾務也。自他兩德，成相多途者，一解云：如下二衣四藥中，持衣加藥，是對首法。或要受持衣藥，須得他人來成於我。謂前人既是淨行，足得我對首之數，是他有德，故云他德。又他要持衣等，須我成他。我行既淨，堪足他對首之數，故名自德。二解云：他來成我自行，名自德。我往成他自行，名他德。今云衣藥可爾，如頭陀及諸行，不假他成。既聞彼此相成之義，如何辨自他兩德？[160]已上兩釋，俱非不取。今依玄記正解，上句是躡前，下句是生後也。謂中卷是自德，上卷是他德（此躡前文也）。次生後共行，云成相多途。意道上中兩行，說事未盡，更須得共行以辨，故曰多途。如持衣、如藥、說淨、攝衣、攝食、十二頭陀、受三歸、五八戒等，並是前二行中說未盡處。此中明之，在文端直，如裘之毛，如網之目，攬之自顯。通收三行，方為盡矣。
言此至委者，結三收以文，無文不委。三千威儀、八萬細行雖多，但將此三行收之皆盡。三卷既明三行義，即三卷通明萬行義亦盡也。
言然至疑者。然則兩字含進退兩意也。謂約三行分成三卷，若令三行不離即難，故更明也。事類相投更難量擬者。事謂[161]謂眾自共三行之事也。類者流類，投者尋。若將眾行流類投寄上卷，自行流類投寄中卷，共行流類投寄下卷，此難更甚於前，故曰更難量擬。量者斟量，擬者比擬。問：如何是難分之相？答：若單分三行配於三卷，即亦不難。今蓋為三卷諸篇之中各有參雜，致不易也。且如上卷本是眾行，唯四人[162]已上之法號為眾行。今標宗中辨法體行相四門，受戒中有六念等法，即是自行義。又羯磨中明對首即共行義，心念法又是自行義，豈非眾行中亦有自共二行相雜？又中卷中本是自行，其間明造房乞白二、反違諫白四等是眾行義，對首懺吉作餘食法、捨請白入眾聚落等是共行義，豈非中卷自行中亦有眾共二行相雜？又下卷本是共行，其間結衣食界是眾行義，心念、持衣、說淨、十二頭陀、五觀等是自行義，豈非下卷共行中亦有眾、自二行相雜？今若科分斟量比擬，實當不易，故曰更當量擬。（前惣序，後明立篇目難，此約將卷判行極難也。）言若長至碎者，應先問云：若每卷之中皆有三行相混雜者，處判誠難。今但約三卷收三行，通途解釋，得不可引？鈔：答云：若長途等（云云）。意道若通途辨於行事者，隨於一行之中卒難尋撿，故云寄於討論。更問：若爾，但向三卷文中，凡有眾自共三行處，逐行延科出，得不？鈔：答云：必隨相等（云云）。意道若存篇題，不以三行分判，隨有眾自共處璩名科出者，即每卷之中三行却成雜亂，故云過在繁碎。更問：上言長途而[163]已，恐披撿者難，欲隨相曲分，復成繁碎。兩種既並非，如何即是
言今至依者，鈔答通也。結上所分之意，用簡上非二之等。宜約略者，謂隨前事宜。前十二篇隨明眾務之事宜，應判此上卷一十二篇文為眾行；中之四篇隨明戒體持犯之相宜，應判此中卷四篇為自行；下之一十四篇隨明機要之務宜，應判此下卷十四篇為共行（故云隨宜約略）。通結指歸者，謂通結前上卷十二篇指歸眾行，其間雖有自共兩行，隨增勝說眾行既多，且判歸眾行；通結中卷四篇指歸自行，其間縱有眾共二行，亦從多而判，且指歸自行；通結下卷十四篇指歸共行，其間縱有眾自二行，亦從多判，且指歸共行（故云通結指歸）。使舉領提綱等者，古以毛為裘，毛附於領，舉領則毛端；古以綱持網，提綱則目整。今以上卷眾行為綱為領，中卷內凡有明眾行處如毛如目；又中卷自行為綱，上下二卷內凡有明於自行處如毛如目；又下卷共行為綱為，上中二卷內凡有明共行處如毛如目。今但舉上卷眾行之綱領，中下二卷所有眾行之文，毛目自然端整，皆屬上卷眾行攝也（餘二皆倒。此說之云云，若不依此解者，即成繁亂）。載舒載覽等者，載者終也，舒者展也，攬者披攬也。謂四時事終，可以載於簡冊，或可十億曰載。大數之終，意令後人從卷始迄于卷終，舒展披攬故。若依毛詩載者，則舒攬隨有前事，隨撿依行也（上來𠬧科云云，惣當十門別序[164]已竟）。
四分律南山行事鈔記卷第二
四分律鈔簡正記卷第四
吳越天長寺大德賜紫志貞（丁巳歲記）。
吳越國真身寺傳律沙門 靖安照遠丁巳歲記