安居受夏章第十七
此章大門束十。一、制意釋名。二、結時不同。三、夏閏延促。四、對手。五、心念。六、忘成。七、及界。八、遇難移夏開不。九、出界逢難安居成不。十、迦提五利得失。
第一、制意釋名者。此律制通三時，意存愍物。又偏約夏月，情在三過。一、無事遊行，妨修道業。二、損傷物命，違慈寔深。三、所為既非，[1]招譏謗。防茲三過，故制安居。耶舍傳云：西域合十二月以為三時。謂春夏冬。故律云：王為太子立三時殿也。從正月盡四月，名熱時。從五月盡八月，名雨時。故彼土至四月時，多𧂐柴薪以擬雨月。比丘安居，正為常雨。故僧祇名夏為雨。四分名夏為歲。毗尼母論名夏為臈。餘語可解。此言臈者，義當合也。故俗禮云：臈者合也。聖制比丘三月夏坐，隨緣栖集，不令馳散，故義當合。又外典云：祖訓始。臈訓終。是知稱夏則言其始。謂臈則語其終。傳云：西國雨雖四月，而六月七月霖雨最甚。五月八月其雨稍微。故有後安居也。
第二、結時不同者。問：夏既有四月。何為但結三月者。答：結有兩意。一、有待之形，要假資養。故結三月。開後有一月，為須供身衣服。二、若四月盡結者。唯及四月十六日結者得成。若有事緣，儻不得結，則教法太急，事難常行。是以聖制始從四月十六日，至五月十五日來，開其一月，續結令成。為愍接中下故也。律雖云前中後三種安居。若據結文，正自有二。謂四月十六日結者是前。十七日[2]已去，迄至五月十六日[3]已來，皆稱於後。此律大僧不結前後安居，唯得吉羅。尼不結前得吉羅。至五月十六日不結後者，得波逸提。
第三、夏閏延促者。依閏安居，未有正文。義括諸部，依閏為定。薩婆多云：夏中有閏受雨衣，得百二十日。彼衣開法尚依夏閏。受夏是制，理宜通用。又安居本意，期心三月。今夏未滿，閏中出界，違本要情，寧不破夏。摩得勒伽云：安居[4]已，王作閏月，數安居日滿自恣[5]已。受迦絺那衣。即此衣不成受，謂依閏不依閏。既兩文雙牒，至時取捨隨緣通塞。若不依閏，數九十日滿自恣得去。若依閏者，通取兩論。問：受一日月通閏。兩月得外住不。答：不得。安居本意，警䇿三業，不令馳散。兼欲利生濟物為懷。受日出界，既非正脩。曲開一月，位[6]已過極。若更延時，破夏不疑。若閏四月六月定百二十日。若閏四月從前四月十六日至閏月一日結者，亦四月住。若閏月二日[7]已後結者，漸轉少。以越閏月過，取五月一日結實文故。若五月一日迄至十六日結，皆三月住。若閏七月，從四月十六日後五月一日結者，盡三月住。由未至閏故。五月二日[8]已後結者，皆四月住。由九十日未滿入閏月故。
第四、對手者。應具脩威儀，至一（比丘比丘尼）所。口言：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲。依某僧伽藍前三月夏安居，房舍破脩治故。（三說）五分十誦前人當報云：汝莫放逸。答言：受持。又問：依誰持律。答言：依某律師。告云：有疑當問。答言：爾。故五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居，夏中生疑，又無問處。乃至佛言依持律處安居。若房舍窄狹者，聽近律師七日往返處。於中心念遙依安居有疑往問。此律下文比丘夏中不依廣誦二部律師，得波逸提。（若依村落山間樹下安居者，即須改前伽藍。又除房舍破修治等。隨前所依稱之。或有人言依皇帝聚落安居。或言依法界安居。此皆謬也。）問：所以寺中安居令料理房舍者。答：脩治房舍，用通三世。以前人料理，得今受用。現今脩補，以擬當來。若不脩治，三世不續。後安居者，從四月十七日[9]已去，迄至五月十六日[10]已來，皆稱於後。大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲依某僧伽藍後三月夏安居。房舍破脩治故（三說）。
第五、心念安居者。當具脩威儀，至佛像前。發願[11]已心念口言：我（比丘比丘尼）某甲今依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破脩治故。（三說）若依白衣家及後安居者，隨事改之。
第六、忘成者。律云忘不心念者。若為安居故來，便成安居。（既言為來者。舊住之人，良恐不成。若舊住人一夏要期在此，忽忘不說者，亦須量開。若外來為事，不為安居者，同舊不開）。
第七、及界者。律云：一、一脚入界。二、雙脚入界。三、一脚入園。四、雙脚入園。明相若出亦開。外來者不說得成。
第八、遇難移夏成不者。此律難有二種，謂命梵二難也。一、命難者。謂鬼神賊等及惡獸毒虫，不得如意飲食醫藥，及隨意使人。若安居住此，便即斷命。故律云：我在此住，必為我命作留難。佛皆聽去。二、梵行難者。謂被女人誘調，畏犯重戒，佛亦聽去。若至彼結成者，從初去日，即須懃覓安身處。若住處未得[12]已來，雖可經宿不破安居。以非故心輕慢意也。反前不成。若得住處，夏法隨身。於彼無緣，不得出界。恐破夏也。若本處無難，亦不得還來。由[13]已結成故。此律前後安居見有二難，當白檀越求移去。若聽不聽俱應自去。上來所明，若依餘部，不云得夏。今依毗尼母論得夏。故論云移夏不破安居也。問：遇緣出界經宿，忘不受日，得夏不。答：諸律及論並無文斷。唯五百問事云：夏中忘不受七日出界行，憶即悔者得。一座中不得過三悔。三悔過不成歲。（悔謂憶本忘心即應還也。）問：遇緣出界，忽值水陸道斷諸難遮鄣，不及界。為失夏不。答：一切經律，亦無文斷。古者昭玄齊統諸三藏等挍量是非，並云得夏。雖有此斷。若實為三寶及自身有大利益事者，義容可開。若為破戒[14]修無益之事，輙出逢難，破夏不疑。更增得罪。問：自身出界，遇緣經宿，明相欲出，得會夏不。答：若依僧祇衣界准得。必令頭手脚足入於界內。若倚牆外會夏不得。
第九、受日出界逢難不來，成安居不者。此律受七日出界外，有父母兄弟姉妹本二私通生善滅惡緣者。至意留住，過日得夏。若難緣息，即須急還，不得停住，破夏不疑。故僧祇云：夏中和僧去，在道不得迃迴。當直去至彼，和了即還。故知停住寧不破夏。
第十、迦提五利得失者。此律至七月十六日夏罷[15]已，至八月十五日[16]已來，名伽提月。明了論云：本名迦絺那月。為存略故，故但云迦提月。此翻名功德月。以夏坐有勞，開成五利，潤益比丘。五利是何。謂食中有三。衣中有二。一者、背請。二者、別眾食。三者、食前食後至他家不須囑授。四者、得畜長衣不說淨。五者、得離三衣宿。義云：長衣一戒，事別須論。若在七月十五日得入手者，齊十日內須說淨畜。以時非時利不相攝故。乃至八月十五日得者，雖是時中亦須齊十日說之。以留過非時故。若時中所得長衣者滿十日不須說淨。為開在時中故。至八月十五日一時須說淨。若不說者，至十六日明相出，一切犯捨。善見云：四月十六日結者，得五利。十七日[17]已去不得。名賞前罸後也。僧祇云：有五種人不得安居衣。一、被舉人。二、破夏人。三、罷道人。四、死人。五、不囑授人。破夏人有十過失。一、為諸佛所責。二、為諸天世人所呵。三、破夏。四、得罪。五、不得受功德衣。六、不得五事利。七、不得檀施。八、不得安居衣。九、惡名流布。十、後生悔入地獄。
受日是非章第十八
此章大門有五。一、明定緣是非。二、明獨住心念法。三、明對手法。四、明眾法。五、明得重不得重。
第一、緣有是非者。律云：凡受日之緣，要三寶利益大事檀越請喚等。但能生善滅惡，皆合得去。十誦云：為誰受七夜。佛言為七眾受。但能生善滅惡應去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路聞死反戒入外道眾，八難事起，皆不應去。義云：若非利益大急之事，並不合受日。既不成受日，妄數為夏，無德自大，冐受他施，計滿五錢犯重。故善見云：自長[18]己夏受施犯重。義云：本無故心。謂[19]己[20]為。實心受施。此應不犯。如受戒不成。自謂得戒。每聽羯磨。及[21]己受施。後時知非，息事不為。前豈有過。此律僧祇，若為私[22]己求覓衣鉢藥草等，悉成受日。義云：謂貧無衣藥者得開。若自病重不堪受日者，聽直去不破夏。故律云：不得隨意食，及看病人等，並開直去。十誦云：路近須宿，亦得受日。義云：若為治生覓利，假託貴勝乞穀麥等。或受雇[23]攝經𦘕像。營造佛盆。或種種請喚，心不慇重。或為一緣受日，遂營眾事。或即事未交，虗搆來緣。如是無益之事，並不成受日。五百問事云：治生破戒，得財造佛，尚不免地獄。何況得福。問：得互用以不。答：得。故十誦云：受七日到聚落。若七夜未盡，所作事未竟，還來至本處。佛言有殘夜在，應白[24]已去。義云：謂本事上得白[25]已餘用。非謂異事上得。若總為三寶事受日者，[26]將互用。如為營佛事，得法僧用。以俱有受日緣故。若有大益，私營經像，或僧次當請，或他捨請等，並成受日緣。然捨請一種，須問本主。聽者得成。
第二、獨住心念法者。十誦云：若界中有人堪待來共對手受。而輙心念者不成。故須實無人，方得心念。文云：我（比丘比丘尼）某甲今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。（三說）此謂無比丘。若有沙彌淨人，應告事緣去。我今受七日法出界。若了即還。汝當知之。十誦問何處受七日。佛言界內從誰受，從五眾受。
第三、對手法者。至一（比丘比丘尼）所云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。（三說）此心念對手，諸律及論，唯有受名，無[27]某受文。相傳准羯磨白文說。雖非佛說，義用無妨。此七日法唯開六夜在外。至第七日必須還也。
第四、眾法者。義云：[28]必合事是十五日一月日緣。方應羯磨。不得將七日緣延引共成一月。亦不得受一月[29]已更[30]怡受七日。合三十七日在外，並不成受。今時多有此事，故曲疏出。問：僧今和合何所作為。答：受日羯磨。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日出界外。（或一月隨事稱）為某事故。還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日出界外。為某事故。還來此中安居。誰諸長老忍僧與比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居者嘿然。誰不忍者說。僧[31]已忍。僧與比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居竟。僧忍嘿然故，是事如是持。義云：若依界安居。本界中作法，不得戒場上受日。以非本要心處故。又二界各別，那得互用。若依戒場安居，亦不得向大界受日及以互宿。破夏不疑。
第五、得重不得重受者。問：得重受日不。答：觀某文意，得成重受。何意得知。答：意有三。一、引事證重。二、引義證重。三、引文證重。初明引事者。五百問事，乃是西域三藏卑摩羅叉口自翻出。其人德冠今古，名蓋當世。毗尼一藏，最為精熟。文顯得重。此為良證。後至真諦三藏法師，亦是西國大德。愽通內外，綜習毗尼。又親覩梵本。明了論并疏，即其翻譯。文具得重。亦自行茲法。今至唐朝波頗三藏，及毗尼律師等，並是西國宗匠，遊歷諸國。唯聞得重，不聞單說。波頗師云：但使緣如[32]事實，於一事上亦得重受。佛本制為事[33]種種，恐浪行破夏。今既有益，何得不開。不同外道制而開。西國現行此法。[34]但從中國來者，[35]皆重受。此等諸人，並亞聖齊肩，豈妄行斯法，誣冐末代。希見邊人，強生殊謬。
第二、引義證者。如前檀越請七日竟，更有佛事經營，豈可不聽耶。若爾。何故十誦云：聽受一七夜，不得二七夜。答：不聽二七夜者，謂一事上不得并受二七夜，非謂異事上不得重。或以事別，或以用竟，但隨前事。各受七夜，雖重不犯。如四分受三歸五戒，數數對人別故，皆得最初。又如為父母至意留住，尚不破夏。能勝語知更受日來，豈即破夏。若言留住是難者，而抑令更受，豈即非難。又如夏中為官事數喚行道。或須七日十五日一月日等。其人曾[36]已受竟，豈得語云我[37]已受竟，不得去耶。既不得脫，能勝受[38]者。若云為難開直去者。我亦為難重受，豈即不通耶。直去尚開，受日益善，何為不許。又如前請一月少益，尚開得去。後請七日大益，云何不得。又如夏末唯有一二日在，有大益事，須有所去，不存重受。若更受日，便即破夏。正可端坐，豈得出行。問：何意得知一二三日亦得受七日。答：律云不及即受日還，聽受七日去，故知得也。
第三、引文證者。律云：但言佛未聽我如是事去，不言佛不聽我如是事重去。五分云：若有請，若無請，須出界外，一切皆聽受七日。故知一事類得，餘亦同然。若爾。何故十誦眾僧鬪爭往告，近住僧即應往和合。若[39]已安居，應受七日去。若七日盡，應破安居去。答：薩婆多云，由未開三十九夜法故。若爾。何故十誦滅爭中七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。答：[40]已開三十九夜。位極到此，更不得多開。又部別不同，何得相例。如四分為破僧去者，不破安居。然不受日得去。十誦唯開三十九夜，更不得受。受即破夏。故知是別。又如五分開受七日問疑。豈問前疑聽問。後不開何也。五百問事云：受七日行。不滿七日還。後行不須更受。滿七日[41]已，乃復更受。亦得日受一緣，乃至再三受七日。明了論云：有事先成七日緣。後還成七日緣。（疏云）若請七日事未了，不還破安居得小罪。若事未了，極得六夜在外。第七日還，至八日[42]已，更請七日出界宿。先為師病受七日出界外，至三宿病差，即須還。若別有施主請，仍得用後三宿住界外。若後仍不了者，還本處更請七日去。是名先成七日緣，後成七日緣。
自恣舉懺章第十九
此章大門束十。一、制意釋名。二、緣集相應。三、僧集緣起。四、簡人是非。五、加法羯磨。六、五德行事。七、五德對僧自恣。八、尼來請自恣。九、遇難開略。十、統收雜行。
第一、制意釋名者。然九旬脩道，精練身心。人多迷[43]己，不自見過。宜仰𠗦清眾，垂慈誨示。縱宣[44]己罪，恣僧治舉。彰內無私隱，外現純淨，故曰自恣也。
第二、緣集相應中，先明時節者。律云：七月十四十五日並得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此則三日為定。次明人法者。若破夏不安居人，雖不得夏，以舉罪義同，理必依眾，恣僧治舉。律云：若後安居人從前安居者自恣，乃須日滿得還。
第三，僧集緣起者。要五人[45]已上，方得白差自恣。當鳴槌集僧，各在地上敷廗而坐。以是舉過處，若在床上，益成慢怠。律有此制。五分云：好泥地布草座而自恣。並偏袒右肩，右膝著地，合掌自外行湯散華，唱數行籌，一同說戒法。唯除說戒語，加自恣詞。乃至沙彌亦須盡集。以治舉義同。待唱出[46]已，方始得去。
第四、簡人是非者。律云：要具二五德者。初自恣五德者。一、不愛。二、不恚。三、不怖。四、不癡。五、知自恣未自恣。次舉罪五德者。一、知時不以非時。二、真實不以虗妄。三、利益不以損減。四、柔耎不以麤[47]獷。五、慈心不以瞋恚。若不具此德，舉不知時，恐惱眾僧，反成自累。所以差二人者。四分不了。今取諸部文。十誦僧祇並差二人為五德。五分二人[48]已上，乃至差多人也。（為僧多故，更互息作。）三千威儀經云：要差二人為僧自恣竟，自相向出罪。不得待餘人白恣。以餘人僧不差故。僧祇十誦云：差上座有德者作（今時多差年少者作相生不善）。
第五、加法羯磨者。上座律師當差眾中兩人具二五德者，不須喚立，恐成別眾羯磨。前說欲云：大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲我受彼欲自恣，彼如法僧事與欲自恣。（一說便得）今行事者不審，多依說戒法說欲。既房內作如是說[49]者，亦不得臨時改正。還令取房內比丘自恣欲。若持欲人臨時錯說者，得對座改正。問：僧今和合何所作為。答：自恣差人羯磨。又問：眾中誰能為僧作五德自恣人具德者。答云：某甲能。大（德姉）僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差（比丘比丘尼）某甲某甲為僧作受自恣人。白如是。大（德姉）僧聽。僧差（比丘比丘尼）某甲某甲為僧作受自恣人。誰諸（長老大姉）忍僧差（比丘比丘尼）某甲某甲為僧作受自恣人者嘿然。誰不忍者說。僧[50]已忍。僧差（比丘比丘尼）某甲某甲為僧作受自恣人竟。僧忍嘿然故。是事如是持。
第六、五德行事法者。僧既差[51]已。即從座起，至上座頭禮僧足[52]已。胡跪住。若在露地，應去申手內。作單白和僧云：大（德姉）僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是。次明行草法者。五分云：令布草座上自恣也。義云：今行事者別更施法。未自恣前，預覓耎草，隨僧多少，人別一剪。置上坐前。差五德竟，五德取草行之。從上座迄至下坐，人付一剪訖。五德亦取一剪自手執住，至本坐處，然後敷地。若大眾多者，五三人應助行。行訖，至上坐前唱云：一切僧各就草座偏袒右肩胡跪合掌如法自恣。（僧皆警䇿依唱儀式。）增一云：如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如彼說。
第七、五德對僧自恣者。當一人至上座前大敷座具而坐。一人至下座前而坐。律云：若上座見五德來，即整服胡跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦爾。自恣文曰：大（德姉）一心念。眾僧今日自恣。我（比丘比丘尼）某甲亦自恣。若有見聞疑罪，大（德長老姉長老）哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。（三說）上座說[53]已，復本而坐。此初五德番至第三上坐前坐。彼第二五德作法同上。如是展轉乃至下座。律云：開病比丘隨身所安自恣。僧祇云：五德各至本坐處自相向自恣。不得待僧竟。十誦云：眾僧說[54]已，五德至上坐前告云：僧一心自恣竟。然後禮讚而退。（今時像季。法逐人訛。至於自行，動靜乖理。行善即舉，眾惡便隱。若當治罸，罪爭尤深。所以治舉之法，略而不述。必能興行，宜詳廣本）。
第八、尼來請自恣。若無尼來，依常自恣。不同說戒問尼有無。若尼來時，當自恣前，語令在眼見耳不聞處立。眾僧自恣至少多[55]已，量時早晚，堪得尼還。上坐勅五德云：且住。待尼自恣竟。當喚尼至僧中禮足[56]已。令說三事見聞疑[57]已。大眾良久嘿然。上座應勅尼云：大眾上下各並嘿然。不云見罪。良由尼眾內無缺犯，外得清淨。各懃行道，謹慎莫放逸。如法自恣。比丘尼還寺當傳此教告眾令知。（其法下尼教中具顯）此謂白[58]日自恣法。今時多在十四十五日夜自恣。若尼明日來時，鳴槌集僧。不來者索欲。大眾集[59]已。尼來至僧中如常威儀請求三事。餘同前法。問：此非僧法，何須盡集索欲。答：以尼依僧，並使舉罪。若一人不和，則不成自恣。如僧祇教誡中，本無羯摩法。亦令隨緣說欲，然後教誡。由是僧法，理不偏別。令僧尼自恣。同是僧法，准用無妨。
第九、遇難略說者。此律若有八難及餘緣等，並得略自恣。如上說戒中明。當令五德先作白云：大（德姉）僧聽若僧時到僧忍聽。今為難故，眾僧各各共三語自恣。白如是。作此白[60]已。眾僧一時相向各三說[61]已便去。若難轉近，欲再說一說，亦須單白。此律若難警急，亦開直去。若僧多處迮，或濕熱風雨，或難緣稍遠，未即交至，如是等事，亦得略說。當令五德於五三上坐前三說。餘者一說便起。或一人受兩人自恣。應在中間左右取之。並須一一說示。令大眾知聞。故律云：不得竊語自恣也。今時或兩五德一時各受自恣。此為非法。故律云：一時自恣閙亂。令一一次第從上座自恣。上明六人法。今明五人法者。恐人濫行，故簡異也。若界內五人，不得索欲。當白二差一五德竟。又差一人。不得雙牒二人。以所為兩人，不入僧數故。取自恣時，一五德同僧坐。一五德展轉取自恣。若事總了。二五德自相向說。餘同前論。若四人[62]已下。及二人對手法者。當盡界集。不得受欲及差五德。四人相對，一人別說云：諸大（德姉）一心念。今日眾僧自恣。我（比丘比丘尼）某甲清淨。（三說）餘有三人，又如前說。若二人相對者。大（德姉）一心念。今日眾僧自恣。我（比丘比丘尼）某甲清淨。（三說）若一人心念法者。當往說戒處掃灑敷座具香水籌等。待客比丘來。若無來者，應至像前，具修威儀，心念口言。今日眾僧自恣。我（比丘比丘尼）某甲清淨（三說）。
第十、統收雜行者。四人[63]已下，若犯波逸提提舍尼罪，無問自言及舉，並須懺[64]已自恣。若犯突吉羅，亦責心懺[65]已，然後自恣。若犯僧殘偷蘭，交無治罸義。[66]但入僧殘偷蘭說中。准十誦云：當白停[67]已，待眾滿治，不應礙僧自恣。問：對僧自恣，所以云見罪。若懺悔對手心念中，皆云清淨耶。答：僧中治舉義足，故見罪容得懺悔。若論別人，雖有治舉，攝治不盡。故[68]但言清淨。舉以應僧。若別人及僧自恣[69]已，更有客來，若少，告清淨等。多更為說。若二人作法[70]已，更有三人來，應作僧法自恣。若二人來者，還同對手法。僧祇不得此界安居，餘處自恣。此律前安居人自恣竟，分夏衣後，安居人得同受物。仍待日滿得還。分房臥具等亦爾。此律安居竟不去犯罪。毗尼母云：若有緣不去無犯。若無緣出界一宿還來亦無犯。五分安居[71]已不去一宿犯墮。若不作限請，或非請處，得住。
隨戒釋要章第二十
此之一章。最為精要。禁身口之關籥。識持犯之龜鏡。若闕而不著，恐持犯莫知學而[72]寡用。若文義俱辨，復非抄所明。今輙研竅諸篇，撮其機要，逐難訓釋。餘之不盡，文露可尋。
第一篇簡要釋二。（此律僧戒實數二百三十一。通二不定及七滅諍。合有二百五十。）婬戒第一。（僧尼同犯）具四緣成。一、是正道。二、有染心。三、興方便。四、與境合。便犯。律云：人非人畜生。此之三種，並是犯境。若本有婬心之造前境，無問睡覺並犯。若死形未壞，若少分壞。但使婬心正道三處入如毛頭，皆犯重罪。三處者。謂女人有三。大小便及口。男子有二。謂大便及口。問：此戒通戲不。答：律中以婬欲意並犯重罪。故下律云：時有比丘戲咲，將小兒男根安口中弄。雖本無婬心。但使入時受樂亦犯。十誦云：口中要過齒成犯。餘二道不論分齊。此律若為怨家賊等強持男根令入三處，自無婬心。但使始入入[73]已出時，於此三時，無有一念受樂心者，皆不犯重。若隨有一時受樂便犯。若比丘及尼互相教行婬。前人作[74]者，教者得偷蘭。前人不作，教者得吉羅。下三眾相教作不作俱吉羅。仍作者滅擯。次明不犯者。若睡眠無所覺知，（謂開怨逼[75]己也。）不受樂。（謂開怨將造他也。）一切無有婬意。（謂汎無染心也。）盜戒第二。（僧尼同犯）具六緣成。一、有主物。二、有主想。三、有盜心。四、重物。五、興方便。六、離本處。便犯。問：有主可解。何名無主物。答：善見云，子作惡事，父母[76]趂去。後時父母死者，是物名無主。用則無罪。薩婆多云：二國中間兩邊封相。其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統。此中有物，亦名無主。有心取用，並皆不犯。就初緣中束為十二。一、盜佛物。二、盜法物。三、盜僧物。四、三寶互[77]用。五、當體互。六、像共寶互。七、即物自互。八、出貸。九、[78]賓待道俗。十、盜人物。十一、盜非人物。十二、盜畜生物。
第一、盜佛物者。正望佛邊無罪。由佛於物無我所心。以無惱害故，但得偷蘭。以同非人物攝故。故十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃又云：造立佛寺，用珠花鬘供養，不得輙取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主，望守護人結罪。若無守護主，望斷施主福邊結罪。故毗奈耶經云：若盜佛塔聲聞塔等幡蓋，皆望本施主結重。由斷彼福故。十誦云：盜佛圖物，精舍中供養具。若有守護，計直犯重。善生經云：亦望守護主結重。十誦偷舍利。薩婆多盜佛像。並為淨心供養。自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者無犯。若為轉賣者，謂佛塔中鳥死，及得餘物，但供塔用。別用犯盜。摩得勒伽云：盜佛像舍利，不滿五，偷蘭。滿五犯重。
第二、盜法物者。法是非情，無[79]我心。亦望守物人結罪。故律云：時有比丘盜他經卷。佛言佛語無價，計紙墨犯重。故知望守護人不望法也。五百問事云：不得口吹經上塵土。（像塵准同）若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦云：借他經拒逆不還。令主生疑者。犯偷蘭遮。（此由心未決絕。若決絕者犯重。）正法念經云：盜他秘方犯重。問：如前論中盜像舍利為供養故不犯者。我亦好心為供養法故，亦應無罪。答：若欲互舉，並有犯不犯。如人造經，專心為[80]己，不通餘人。豈不得重。造像亦然。若欲造像，情通彼此，如論不犯。經亦如是。
第三、盜僧物者。若有守護主，還就守護人結罪。若主掌人自盜者，准善見盜僧物犯重也。簡此僧物，位分有四。一者、常住常住。謂僧厨庫寺舍眾具園林花果莊田僕畜等。以體通十方，不可分用。總望眾僧，如善見得重。僧祇云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此准重論。二者、十方常住。如供僧常食。該洽四方。處唯限局。若有守護，望主結重。同共盜損，應得輕罪。僧祇云：若將僧長食還房偷蘭。善見云：若取僧物如[81]己物行用，與人得蘭。（准盜僧食）若盜心取，隨直多少結罪。（似有主也）母論亦同。薩婆多善見等不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中見食[82]盜噉，隨直多少結罪。（准此如前蘭也）三者、現前現前。望本主結重。若多人共物，一人守護，亦望護主結罪。四者、十方現前。如亡五眾輕物是也。善生云：盜亡比丘物。若未羯磨，從十方僧得罪輕。（謂人不滿五，但犯偷蘭。）若[83]已羯磨，望現前僧重。（謂人限滿五重）若臨終時，隨亡人囑物盜者。隨約所與人結罪。此律四方僧物，若僧若眾多人，若一人，不應分賣，不應自入[84]己。皆犯偷蘭。人見此斷。若盜僧物不成盜，便即奪取。未見明文。若奪成重。此律暫礙僧用，故結罪輕。若永入[85]己，同善見重。五分云：盜心貿僧好物，直五錢犯重。一錢[86]已上蘭。
第四、三寶互用者。僧祇云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂之不犯。佛言波羅夷。謂今時當佛像，知事人取僧粮食，乘僧驢馬及家人奴婢等，為佛法營造役使者，並依律斷。滿五成重。寶梁寶印經云：佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物，常住招提，互有所須，營事比丘和僧索欲，行籌和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用。不和合者，勸俗修治。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人，於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞，不得貿寶供養。以如來塔物，無人作價。若准此文，佛堂內設僧席。僧房內置經像。並是互用。由三寶位差別故。若暫安者，理得無損。五百問事云：本非佛[87]塔堂，設像在中。比丘如法共宿，作隔鄣者不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。十誦云：佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。薩婆多云：四方僧地不和合者，不得作佛塔。為佛種花菓。若僧中分得，聽隨意供養。花多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別可問處者。若僧和合，隨意處分。若屬塔水，由塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌量多少，莫令過限。過則結重。十誦云：僧園中樹花，聽取供養佛塔。若有菓者，使人取噉。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得供僧釜器等用。毗尼母云：[88]己處分地，種樹得木。後用治房，不須白僧。僧樹治塔，和僧得用。僧祇云：院內樹薪，應准少多，供溫室食厨別房用。不得過取。若無定限者，隨意多少。應取乾枯者。（雖有此文，亦須量[89]己用之。）此律瓶沙王以園施佛。佛令與僧。故知三寶不得互用，便勸施僧。若本主施通三寶，隨用偏盡無犯。終不得破此物以為三分。乖本施心。然盜僧物者，其業至重。隨盜一種，則望十方凡聖結罪。故方等經華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。又大集經云：盜僧物者，罪同五逆。觀佛三昧經云：用僧祇物者，過煞八萬四千父母等罪。又如關東靈[90]嚴寺記云：時有客比丘卒死至地獄中，見觀世音為舉石函，出罪記錄。並為取僧樹薪染作私用，皆受重罪。此由違戒故受斯殃。是故行者宜善思用。
第五、當體互者。謂本作釋迦，改作彌陀。本作大品，改充涅槃。本作僧房，改供僧食。皆是違反施心，並得互用罪也。故律云：許此處乃與彼處，皆犯罪也。（准此佛家物，不得作菩薩聖僧形像。以師徒位別故。乃可作莊嚴供養具無罪。若本心通者不犯）五百問事云：用佛綵色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故不犯。善見云：若施主本施園菓，擬為衣服湯藥等。以盜心迴分食者，計直得重。若擬作僧房而迴作食，犯偷蘭。若住處乏少粮食，各欲散去，無人守護者，得和僧減用。其園菓等重物作食守之。乃至四方僧房亦得。若僧房破壞，得賣麤者以相治補。若賊亂世，聽持隨身去。賊止還復本處。欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。十誦云：波離問佛：僧房破時，得持僧臥具等物賣治房舍不。佛言：得。又問：兩房破得賣一房治不。佛言：得。摩得勒伽云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得小罪。以還為僧用故不犯重。僧祇云：若左右近寺破，無臥具供養者，通結一界。彼此共用者得。五百問事云：白衣投比丘未度者，白僧與食。若為僧乞白僧聽。將僧食在道。若僧不許，或不白行，還須償。不者犯重。若供僧齊米，僧去，齊主用供[91]養後僧，打楗槌得食。若不打者，一飽犯重。義准此文，不得輙將僧食出界而食。本無還心犯重。雖復打鐘，猶不免盜。以處攝定故。故律下文共利養別說戒者，聽羯磨和僧。若直得者，何須結同界也。若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食在道。未必鳴鐘。准前善見守寺之文。若寺莊磑鳴鐘得食。不須和僧。若知事比丘為僧撿挍，將僧淨人畜生行至寺莊，食僧粮草者，准前伽論得吉。若為[92]己用，無問僧私人畜，計直犯重。律云：若國土荒壞，住處無人，得[93]持此寺物將向餘寺。若國土還靖，本住有人，還持此物歸彼本寺。不者如法治。
第六、像共寶互者。謂住持三寶，與理寶相互也。薩婆多云：問，佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分。何以滅後偏取一分。答：佛在世時，色身受用，故取一人分。滅後法身功德勝僧，故取一分。又佛在時，言施佛寶者，置爪髮塔中，供養法身。法身常在世故。若施法者，分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者，懸置塔中。若施僧寶者，亦著塔中供養第一義諦僧。若言施眾僧者，凡聖俱得。以言無當故。既知如此。受施之時，善知通塞。勿令互用，致有乖違。
第七、即物自互者。先約佛物束為四重。一、佛受用物。謂堂宇衣服床帳等物。著塔中供養。不得互轉。如前寶梁經說。五百問事云：佛物得買取供養具供養。不得賣佛上繒與佛作衣。又佛堂柱壞換訖，故柱施僧，僧不得用。又律中佛園座具等，皆屬塔故，不得互用。二、施屬佛像物，從意迴轉餘用。如十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問事云：佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去，白僧僧聽將去無罪。比丘容作佛像經書，得物不得取。若得佛家人畜，不得使。三、供養佛像物。僧祇云：供養佛花多，聽轉賣買香燈。猶故多者，轉賣著無盡財中。五百問事云：佛旛多，欲作餘佛事者得。施主不許不得。四、者獻佛物。如此律供養佛塔食，治塔人得食。善見云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。（法僧二物類前可知）。
第八、出貸者。僧祇云：塔僧二物互貸，分明券記。某時貸，某時還。若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後人。違者結罪。十誦別人貸塔僧物，若死計直還。善見亦得貸借僧祇物作私房。善生云：病人貸三寶物，十倍還之。餘不病僧，良恐不開。
第九、[94]賞待道俗者。此律優婆離至一住處，不蒙迎接。佛言：若知法律者，凡所至處，皆應迎逆供給飲食。十誦以此人替補我處，故須供給。義准下文與知事人衣，是十方現前物，故知非是四方常住物供給也。僧祇云：若惡賊檀越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。五分云：若白衣入寺不與食起嫌。佛言：應與。持惡器與又嫌。佛言：以好器與。（此謂見僧過者。若高識君子，善達方外。說食難消，非惜不與。如此之者，空遣無損也。）十誦云：供給國王大臣薪火燭等，聽用十九錢，不須白僧。若更索者，白僧給之。若惡賊者，則不限多小。病[95]兒索僧貴藥，聽與兩錢半價。善見云：淨人若分番上下者，[96]尚上與衣服。下者不得。長使者供給衣食。十誦云：客作人若雇得一日使，卒遇風雨難緣，不得作者，佛令量功與價。
第十、盜人物者有二。初損正主有三。一、有我所心，有守護者。櫃中綿絹是。二、有我所心，無守護者。田中糓豆是。三、無我所心，無守護者。地中伏藏是。若盜此三物，並損正主結罪。次損守護主中有二。一、有我所心，別守護者。如僧可分物，令人守者是。二、無我所心，有守護者。如關頭奪得禁物，及比丘失物，官人奪得等是。若盜此二物，並約守護主結罪。簡此有七。一、掌護破失主者。如善見云：比丘為他別人，乃至三寶守護財物。若謹慎掌護，堅鏁藏戶，而賊比丘或從孔中屋中竊取，或逼迫取。非守護主能禁限者。[97]但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢，不懃掌錄，為賊所偷者。守物比丘必須償之。以望守護主結罪故。二寄付損失主者。如十誦云：比丘遠處受他寄物，在道損破。若好心投破者，不應償。惡心投破者須償。借他物不問好心惡心，若破一切須償。義云：今時多有為他洗治鉢器，好心損破，皆不合償。索者得重。三、被賊盜物主者有二。初不現前盜。物主護心義弱，取者得想成就。主雖有心不捨，後見本物，不得奪取。以離本處，屬賊義成。若奪此物得重。故律云：時有比丘奪劫者物。佛言：波羅夷。次對面現前奪者。由護心義強，奪者猶預得想未定。本主護心義強，意猶未捨本物得取。故僧祇云：賊奪物去，比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊，賊藏物去。比丘即取將來。又漸近村，比丘逐賊，若和喻得，若恐嚇得，無犯。有死[98]事不應告官。如上諸句，皆是對面被劫。若[99]已作失想，不問賊心定不定。後還取者，便為賊復奪賊。四、賊施物主者。十誦云：賊偷物來，或好心施，或因他逐恐怖故施，得取。以成物主故。但莫從賊乞。他自與者得取。取[100]已染壞色著。有主識認者，應還。若賊比丘邊買得衣，本主見者，不得直奪，應還本直。五、收㘝縛賊主者。僧祇云：官未收錄，未抄物名，寄付比丘者，得取。若[101]已抄錄者，不得取。若云施佛塔僧者，得取。應露現持出，不得覆藏。若問是何物。應答言佛[102]法物。不許者還。薩婆多云：持國禁物出界罪入死者。前判得重。後違王教得突吉羅。王民合死者，盜心持出，得重。自外不聽無死者不犯。薩遮尼乾子經云：不輸王課非盜。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重。一、我不共要。二、非理稅我。律云：比丘無輸稅法。不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者得重。（今時數有僧尼為他人妄認車牛人馬等。准上計錢滿五得重。）六、狂人施物主者。摩得勒伽云：若狂人自持物施，不知父母親屬者，比丘得取。若父母可知，不自手與，不得取。七、守護他物主者。十誦云：有邏人與比丘衣，疑不知成主不。佛言：但隨施者受之。不合從乞。律云：他守視人與比丘物。佛言：此即是主，得受。
第十一、盜非人物者。五分盜他覆塚幡蓋，神廟中衣，他所護物，直五錢犯重。僧祇盜外道塔物，神祀物，得重。（此望守主結重。）十[103]誦：盜天神像衣及花鬘等物，蘭。（此望境結蘭也。）故薩婆多云：取非人物五錢[104]已上重偷蘭。四錢[105]已下輕偷蘭。善見取諸鬼神物及繫樹物無守護者無罪。（此望非人不護也）。
第十二、盜畜生物者。十誦云：取虎殘者犯吉羅罪。由不斷望故。師子殘不犯。由斷望故。薩婆多云：一切鳥獸食殘取者得突吉羅。
第二、有主想可解次解。第三、有盜心者。然此之一門，實行之人，亦未免重。何以故。以不識戒相[106]故。僧祇云：寺主摩摩帝好心互用三寶物，亦是盜心。故此律云：我說此人愚痴故犯波羅夷。十誦云：盜心有六種。謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突取，受寄取，出息取。出息輕，餘五重。摩得勒伽云：劫奪心有三種。謂強奪取，耎語取，施[107]已還取。五分云：盜心有四種。謂諂心，曲心，瞋心，恐怖心。若以此四心取他物者，並名盜也。律云：賊心有十種。謂黑闇心，邪心，曲戾心，恐怖心，常有盜他物心，決定取，恐怯取，寄物取，見便取，倚託取。（謂假道俗威勢而乞是）。
第四重物者。謂五錢。若五錢直。於中料簡，束為七重。一、滿五結蘭者。摩得勒伽云：取百千不犯重者，謂數數作斷心，數數取四錢者是。二、不得物結重者。如律云燒埋壞色等是。三、多人共業滿五結重者。如律云：眾多人遣一人盜五錢。多人共分，或多人共盜，通作一分，滿五者重。四、滿五結蘭者。如十誦云：盜眾多人未分物者是。（謂亡人輕物未分者是。）五、盜多人各一錢而結重者。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守人結重。六、多人共盜六錢而結重者。如善見師徒四人相教共盜一人六錢，各得一重一蘭。謂自業不合教他。但得一蘭。七、對處結重者。如善見云：貴賤處所等。謂此土直減五，彼土直過五。或此土直過五，彼土直減五。並依本處斷。摩得勒伽云：迦梨仙貴賤[108]等。貴則減五，賤則過五，不犯。善見云：若盜心唱云定是我地。地主生疑者犯偷蘭。決心失者重。若來問僧答同者皆重。若共諍園田，違理判與，乃至口辨多端，偷夏唱大等，得物滿五皆重。
第五、興方便可解。
第六、舉離處者。如善見云：舉一[109]樹時蘭。舉二樹時重。（謂量取他地也。）乃至得一髮一麥許皆重。以地深無價故。僧祇盜他牛馬，未作得想。雖舉四足不成重。善見空靜處盜，定作得想。動則成重。如擲杖空中，必有落義。此律盜隱他籌數犯重。十誦云：或摴蒲轉齒，圍碁移子等皆重。（謂賭物重。不賭吉羅。）次明不犯者。此律云：與想取，[110]己有想取，糞掃想取，暫取想取，親友意想取等。皆不犯。律云：親友意者，要具七法。一、難作能作。二、難與能與。三、難忍能忍。四、密事相告。五、互相覆藏。六、遭苦不捨。七、貧賤不輕。如是七法。人能行者，是親善友。
煞人戒第三（僧尼同犯）。
自稱得聖戒第四（僧尼同犯）。
此二戒事希不述。縱有犯緣，如前受戒相中[111]已略述竟。
第二篇簡要釋九。
漏失戒第一。（尼根）具三緣成。一、作究竟意。二、方便動轉。三、體分盈流便犯。此律除夢不犯。僧祇云：佛告舍利弗。夢者虗妄不實。若夢真實於我法中修梵行者，無有解脫。善見云：夢有四種。一、四大不和夢。睡[112]眠夢見山崩地動，飛騰虗空，見虎狼師子惡賊逐等。二、先見夢。晝見青黃赤白男女等，夜中夢見。（此二不實。故經云：如夢如幻也。）三、天人與夢。有善知識天人，為現善夢。若惡知識天人，為現惡夢。四、相夢。此人前身或福或罪。若福為現善夢。謂誦經禮佛等。若罪為現煞盜等。（此二是實。故經云：凡夫之人，[113]但取夢相。若得一夢，即滅一逆。乃至如佛名方等經說）。
摩捉戒第二。（尼夷）具五緣犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、身相觸。五、觸著便犯。律云：比丘及女二俱無衣，身相觸得僧殘。一有衣，一無衣，身相觸得偷蘭。二俱有衣，得突吉羅。十誦云：若女人為水沒。開比丘手捉。雖婬心起，但捉一處莫放到[114]岸上[115]已不應故觸。更捉得僧殘。僧祇云：若欲心灒涉水著女人者偷蘭遮。若共女人捉物呪願，捉器行食，捉繩頭尾捉杖木等，皆非威儀。有欲心者突吉羅。欲心動物偷蘭遮。城門道狹，逢女人閙，要待希得過。若女人有所須者，令淨人與。若無淨人，持物著床机上，語言可自取。若擔重物不舉。傍無淨人者，比丘應舉著高處，令其自擔。若乞食時，端正女人持食與，起欲心者，應放鉢著地，令餘人授與。十誦云：女人與比丘寫水，水流不斷。比丘於女生邪心，即生疑。佛言：偷蘭遮。（今時齋上，多有女人及尼自行香水，并授針線瓶器等物。觸著生染殘。行香之時令其懸放。自餘瓶器等物，並使置地，[116]己自取用）不犯者。十誦云：若母女姉妹想。為寒熱𤏙冷。若為水火刀兵。深坑惡獸難。救無染心者。不犯。
與女人麤惡語戒第三。（尼共男子麤語蘭。）具七緣犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、麤惡語。五、麤惡語想。六、言了。七、前人解便犯。此律要了知婬欲語意方犯。麤惡語者非梵行也。縱涉善事。意表欲心，亦殘。不解語蘭。伽論性好麤語偷蘭。此律為女說不淨觀等不犯。
歎身麤語供養戒第四。（尼共男子歎身蘭。）具七緣犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、歎身說麤惡語。五、麤惡想。六、言了。七、前人知解便犯。此律歎身有二種。一、歎色身豐美。二、歎種族深厚。復歎[117]己身修行持戒第一。可持婬欲供養我者殘。
媒嫁戒第五。（僧尼同犯）具六緣成。一、人男女。二、人男女想。三、為媒嫁事。四、媒嫁想。五、言章了。六、受語往還報便犯。律云：若一念頃乃至須[118]臾暫時和合媒嫁，並犯僧殘。十誦云：受語報中，有使使受語，[119]使有使使遣語，彼使使還報，皆得眾多僧殘。律云：受男家語時，突吉羅。報女家時，偷蘭遮。還報男家時，僧伽婆尸沙。十誦五分云：不許還報者偷蘭遮。許還報者僧伽婆尸沙。若作券書言非我婦。猶未唱出者蘭。若婦禮[120]已斷，不復往還合和者殘。僧祇云：若主人畜多婦妾，不均鬪爭。一婦私求比丘，比丘即為和平。或夫婦不和合，便勸和合者，皆偷蘭遮。若婦人及女還家，比丘到舍便勸早還者，偷蘭遮。（恐畏他夫瞋不得會故也。）五分云：若為男倩女，為女倩男，長使者偷蘭遮。此律諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧殘。知事白僧媒嫁淨人，供給婚具，問僧同可，一切僧殘。若非理用物犯重。十誦摩得勒伽云：若指腹作媒，及自媒嫁身，皆偷蘭遮。僧祇云：若比丘乃至為他求好馬種和合者偷蘭。餘畜生者吉羅。鼻奈耶云若比丘解放畜生，合其牝牡者僧殘。此律吉羅。不犯者，律云：若為父母信心檀越，若在獄繫，及為佛法僧重病比丘事等，看書持往不犯。
無主僧不處分過量造房戒第六。（尼吉）具六緣成。一、無主。二、為[121]己。三、自乞求。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成犯。此律若作此房，先知無難妨[122]已，然後來僧中乞法。若不可信者，一切僧共往看之。若可信者，即當聽作。善見云：無妨難處平治如皷面。後至僧中乞。此律長佛十二搩手內，廣七搩手。准五分佛一搩手長二尺。（計此律房長二丈四尺。廣一丈四尺。）善見皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女在家出家，皆為房主。無此等主，故言無主。難處者此律謂虎狼蟻子也。善見云：下至有蟻子窟不得作。若蟻行覓食，逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生及比丘故。五分四衢道中多人聚戲，婬女市肆，放牧惡獸，險處園田，社樹墳墓，逼村近道等。並是難處。妨處者，此律乃至不容草車迴轉處。十誦是舍近塔官地，居士外道居地，大石水流大樹深坑等，並是妨處。明了論，或樹空山巖石陰等，得行住坐臥者。（疏云）欲於中住，必須隔斷。須將比丘羯磨治地。（故知僧私二地並須乞法。）乞時應至僧中具修威儀，口云：大德僧聽。我比丘某甲自乞作房，無主自為[123]己。今從眾僧乞處分無難無妨處。願僧與我比丘某甲處分無難無妨處。慈愍故。（如是三乞。律云：僧應觀此比丘若可信即應聽。若不可信，一切僧應當到彼處看。若遠遣可信者看[124]已作羯磨。）和僧索欲[125]已。問僧云：僧今和合，何所作為。答：處分造房羯磨。大德僧聽。比丘某甲自乞作房無主自為[126]己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。此比丘某甲自乞作房無主自為[127]己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與比丘某甲處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲處分無難無妨處者嘿然。誰不忍者說。僧[128]已忍。與比丘某甲處分無難無妨處竟。僧忍嘿然故。是事如是持。（後房羯磨與此大同，[129]但稱有主為異。）僧祇云：若僧中無羯磨者。一切僧就彼作房處一人唱言。一切僧為某比丘指授房，三說亦得。若處遠隔水寒暑雨雪多病不得去者，應差二三人。不得差四。以不得羯磨眾故。（僧祗疏云二三人到彼口唱亦得。）為四種人不合處分。一、越年。二、異界僧。三、作私房者多。四、妨難二處。悉皆不成。即此律使可信者看。故知簡別。薩婆多云：處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得。無不處分罪。善見云：長中減一搩手，廣中長一搩手。互減互過並殘。若作房未成而行。客為成者無罪。以人無一口房。若[130]以段段計人[131]分滿過量亦犯。婆論末後二摶泥未竟輕蘭。一摶在，重蘭。善見云：若留一摶泥在後當成蘭。決心能者殘。僧祇云：瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草覆竟殘。作非法房自身及他受用皆吉。房主若死休道，若施僧，乃可受用。此律餘人不犯。懺竟得用。若教他作，受教者過量犯。若是房主，得僧殘。巧師得偷蘭。妨難二處各吉。過量不乞二殘。律云：不犯者。減量無妨難。為佛圖講堂。為僧為多人。作屋草菴葉菴小容身屋等。並不犯。
有主僧不處分房戒第七。（尼吉）具六緣成。一、有主。二、為[132]己作。三、長佛六搩手廣四搩手以上房。四、不處分。五、不處分想。六、作成便犯。此律妨難二吉，不乞一殘。（乞法羯磨如前戒明。）此房屬內於[133]己身。若死遠行不還，隨意處分。若與三寶親友白衣自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣，若房主不自處分，屬四方僧次第住。律云：不犯者。若處分作草菴葉菴小容身屋。（謂無過量。以小故不須乞處分。）若作多人住屋，並不犯。
無根重罪謗他戒第八。（僧尼同犯）具八緣犯。一、是比丘及尼。除下三眾。二、想心謂淨不妨，實不淨。如打破戒比丘犯提。故律云：[134]若遮無根無餘[135]緣不成遮，治其謗罪。二、謂作比丘想。三、內有瞋心。四、無三根。五、下至對一比丘說。僧祇對謗比丘前罵謗語語殘。六、重事加誣。七、言詞了。八、前人知便犯。十誦云：四重互說成謗。（大同四分）律云：若有見聞疑三根，說實者不犯。
假根謗戒第九（僧尼同犯）。
破僧違諫戒第十（僧尼同犯）。
助破僧違諫戒第十一。（僧尼同犯。）此三戒事希不述。
汙家擯謗違諫戒第十二。（僧尼同犯。）具六緣犯。一、作汙家惡行事。二、心無改悔。三、作法駈擯。四、違理謗僧。五、僧如法設諫。六、三諫竟便犯。此律汙家[136]但吉。後擯謗違諫得殘。於中有四汙家。一、依家汙家。（以一家物偏給一家。物主生瞋，得者心喜。情標名利，招俗譏毀也。）二、依利養汙家。（如法得利，非法授俗。得者思報，不得起瞋。退彼[137]〔俗〕心，違平等施）三、依親友汙家。（依王大臣，恃俗勢力，所為不平，令俗瞋喜。）四、依僧伽藍汙家。（以僧花菓贈餉白衣，令彼俗心恒有悕求。以非為是，故云汙家。）薩婆多云：作種種惡業，破他信敬善心，是名汙他家。作惡行者，作此不清淨穢汙垢濁。又得惡果，故名惡行。若以小物贈遺白衣。縱使因此起七寶塔種種莊嚴，建立精舍，猶如祇桓。四事供養滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。不犯者。律云：若與父母病人繫閇獄囚，及寺中客作者，不犯。
惡性拒僧違諫戒第十三。（僧尼同犯）此戒事希不述。
二不定義，旨趣難明，犯緣復希，故略不釋（尼無此二）。
第三篇三十捨墮，要釋十九。
長衣戒第一。（僧尼同犯。）具六緣成。一、是[138]己長衣。二、屬[139]己定。三、衣體應量。四、不說淨。五、無因緣。六、畜過十日便犯。此律受持（三五）衣外，餘我（三五）衣，及以長財長佛八指，廣四指，過十日不說淨者，尼薩耆波逸提。薩婆多云：佛一指面闊二寸。計長尺六，廣八寸，名應量。自外不應者，[140]但犯吉羅。善見云：若束縛一處一提。若段段別，明相出，隨處結罪。義云：若能染應量，所染通應不應。如足食竟，正不正，俱犯。若能染是不應量，亦所染應量。大小雖殊，捨懺義一。律結提罪。論得吉羅。故知同染不犯者。僧祇云：若二人共衣未分。若施物未入手，皆不犯。若多人共分。中有善毗尼人為說淨，不犯。（謂共活同財人。）此律十日內若轉淨施，若遣與人，若賊奪想。（衣仍實在，雖經多日，無心儲畜不犯。）十誦失想後得，更開十日。此律失衣燒衣漂衣不犯者。（謂衣財實失，後還得者，更得十日說淨受持也。）或水陸道斷，不淨施，不與人，亦不犯。
離三衣宿戒第二。（僧尼同犯，尼有五衣）具六緣成。一、是[141]己三衣。二、加受持法。三、人衣異界。四、不捨會。五、無因緣。六、明相出。具此六緣便犯。上有兩緣，下有一緣，易故不解。中間三緣，正此消釋。先解人衣異界中有四。一、界中有女人者，名為染礙。亦有人不立者悞也。故律下文，諸比丘脫衣俗人家形露。佛言除村村外界等。故知村不攝衣，名為染礙。二者、隔礙。此律若水陸斷道等離衣不犯。三者、情礙。此律若奪失想，或惡獸命梵等緣，失衣無罪。薩婆多云：王來入界，大小行左右近處，並非衣界。以情隔故。四者、界礙。此律自然衣界有十一種。一、僧伽藍界。二、村界。三、樹界。四、場界。五、車界。六、船界。七、舍界。八、堂界。九、庫界。十、倉界。十一、阿蘭若界。初伽藍及村各有四相。謂周匝垣墻柵籬。籬墻不周。四周有屋。此相不圓。其樹場等諸界並生。故律云若干界也。謂有前三礙故。此十一種界。四分各加勢分有十三步。故律云：僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人擲石所及處是。善見云：中人擲石者，取不健不羸人盡力擲至落處，不取轉處。諸師議評作十三步。若置衣在十一種界內，身在異處宿。若不捨會，不至擲石所及處，明相出一一犯捨墮。若界內有女人，持衣至中，衣須近身，則不論勢分。不爾，明相出犯捨。次明餘部衣界有四。一、道行界者。十誦云：比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內不失。薩婆多云：亦縱廣四十九尋內不失。善見云：若沙彌俗人持衣前入界，比丘後入。謂言界外明相出不失衣。依止亦爾。二、洲上界者。善見云：十四肘內不失衣。若有人來往，衣須近身。不者失衣。三、水界者。善見云：比丘在阿蘭若處竟夜坐禪，天欲曉脫衣置岸上，入池洗浴未竟，明相出犯捨。毗尼母云：一脚在岸上，一脚入水。雖經明相，不失三衣。四、井界者。僧祇云：道行露地有井，於井蘭傍宿，置衣二十五肘內，身在外宿失衣。或置衣井內，比丘在上宿，不以繩連，或不垂手脚，經明相出，皆犯。（以此例餘坑窖等亦爾。）第四、捨會者。僧祇云：有緣至他處宿。彼有比丘及尼長衣，應借受持。無者俗人有被，應借作淨安紉，然後受持。無者後夜當疾還寺。若不得入者，當捨却衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。（捨文如前受衣中說。）第五、無因緣者。若迦提一月，功德衣五月，得離衣宿。及以失奪燒漂想，水陸道斷命梵等難，皆不失衣。除上因緣，若不捨會皆犯。問：忘不持衣行，至夜方覺，有難欲會無緣，失受法不。答：失受。如長衣雖開忘過日不犯。後時憶得，即須說淨。不以忘故便開不說。今此亦爾。雖開忘不犯捨罪。不以忘故便開不受也。故明了論云：道行比丘夜宿，錯持他衣去。他衣不失，[142]己衣失。（若明相出[143]已覺者，得如前開，直須更受。若至夜覺者，欲會無緣，應對人捨，無人可對，心念遙捨）。
月望衣戒第三。（僧尼同犯）此戒事希不述。
取非親尼衣戒第四。（尼取僧衣吉）具五緣犯。一、是比丘尼。薩婆多云：要取羯磨受戒[144]尼犯。五分云：取下二眾尼衣得吉羅。二、非親里尼。十誦云：若是親里，當問足不足。少尚自持與，何況不足而取。善見云：親里者父母乃至七世是也。除此非親。五分云：若親里尼犯戒取衣者吉羅。三、是應量衣。尼五衣中隨取一衣便犯。薩婆多云：取尼七尺二寸衣犯。不問是色非色。染可應法。取則捨墮。餘不應量衣鉢等取得吉羅。應量鉢等取得波逸提。四、虗心送與。除乞得不犯。僧祇云：尼借比丘衣，得隨意著，乃至破還無犯。（此應親友不犯。非親者應還直。）五、領受便犯。伽論云：若尼放衣置地，寄大德隨意用，便捨去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦十僧取尼一衣皆墮。十尼持一衣，與一僧，得十墮。若尼先請說法故與，無犯。五分若先無心求，彼自布施，當觀有長得取。（准[145]此犯戒止為貪心）。
使非親尼浣故衣戒第五。（尼使僧浣衣吉。）具五緣成。一、是比丘尼。二、非親里。善見令出家婦浣染亦犯。三、是[146]己故衣。律云：乃至一經身著，即名故也。善見若浣革屣囊不犯。伽論乃至浣尼師檀亦犯。四、若自往，若使人往浣染打三皆犯。一一重浣重染重打，皆犯多罪。五、浣打竟便犯。僧祇云：若多尼弟子，雖不得令浣染打，得令拾薪取水煑染汁無犯。五分云：令非親尼浣，而親非親合浣亦犯。僧祇云：若比丘使親里尼浣。彼有弟子為浣不犯。若言遣汝弟子為我浣者犯。薩婆多云：要淨犯捨。不淨得吉羅。染打亦爾。此律使尼浣打新衣，及使尼下眾浣打故衣，皆吉。不犯者。若為佛僧，或借他衣為浣打故不犯。
從非親居士乞衣戒第六。（僧尼同犯）具六緣犯。一、三衣具足。二、無因緣。（因緣謂失奪三衣。非謂迦提月中開從他乞也。）三、非親里。四、為[147]己乞應量衣。十誦僧祇乞得四肘[148]已上犯。若自乞使人乞作寒暑相，若方便說法得者皆提。除乞小小物不犯。若本方便心但索小者，容得大者犯。五、彼與。六、領受便犯。不犯者。律云：若奪失三衣，或從親里乞，或為他乞，他為[149]己乞，或不求而得，或同出家人邊乞得，皆不犯。
過分取衣戒第七。（僧尼同犯）具五緣犯。一、比丘失奪三衣。二、非親居士。三、為失奪故施。若不為失，隨受無罪。四、比丘知彼為無故施。五、過知足取。故犯。律云：若失一衣不應取。若失二衣，餘有一衣，若二重三重四重，應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見云：若都失者，取上下二衣。餘一衣別處乞。此律若有餘殘，語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言我不以失衣故施。我曹自與大德耳。若彼欲受便受。前戒為他不犯。此戒為他亦犯。
勸增衣價戒第八。（僧尼同犯）具六緣犯。一、非親俗人虗心辦價。二、施期有限。三、知限施。四、嫌少勸增。五、彼為增價縷。六、領受便犯。此律居士施衣嫌少更求，乃至增一錢十六分之一分，若為增縷，乃至一線也。律云：不犯者。若先自恣而往求知足。於中減少作。若從親里求，出家人邊求，[150]己為他，他為[151]己，或不求而得，一切無犯。
乞蠶綿作三衣戒第十一。（尼吉）具五緣成。一、是憍奢耶。（謂絲中微者是蠶口，初出細者名忽。）二、自乞求。三、作敷具。四、為[152]己。五、作成便犯。此律因比丘至蠶家乞未成[153]已成綿作臥具。便待看暴蠒作聲。因呵制之。若純作若雜以毳劫貝麻縷成者犯。（臥具者三衣別名也。）央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離煞者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受非悲。然不破戒。五分云：蠶家施綿，受[154]已施僧，不得自入。此律自作教他成者並提。不成者吉。若為他作吉羅。不犯者。若得[155]已成者，應以斧細挫斬用，和泥塗壁及埵。
用黑羊毛作三衣戒第十二（尼吉）。
用白羊毛作三衣戒第十三（尼吉）。
減六年作三衣戒第十四。（尼吉）此三戒希故不述。不揲尼師檀戒第十五。（尼吉）具五緣犯。一、先有故座具。二、更作新者。三、為[156]己。四、無心以故者揲。五、作成便犯。此亦不論氈布之異。如律中十種衣財並犯。僧祇云：應取故者襞方佛一搩手，故氈不尖邪凹凸缺角穿壞膩者。若著時方圓令正。（隨四角中央一處安之。）此律捨時先截量外，然後捨懺。
擔羊毛過三由旬戒第十六（尼吉）。
使尼浣擗羊毛戒第十七（尼使僧浣毛吉。）此二戒事希不述。
畜寶戒第十八。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是錢寶。二、知是。三、為[157]己。四、受取便犯。（此戒以畜為犯。文言手捉者表畜時言也。下別有捉寶戒。）寶是八不淨中一數。剩料簡八不淨物名通二四。一、是田宅。二、種殖園林。三、蓄𧂐鹽粟求利潤身。四、畜奴婢僕使。五、畜養群畜。六、畜金銀寶物。七、畜金銀鏤牀綿褥氍氀。八、畜銅鐵釜鑊。除十六枚器。若畜此八，皆能長貪汙染梵行。有得不淨果，故名不淨也。次解開畜得不者。第一、田宅不淨者。田體是妨道。一向無開。宅舍有聽不聽。若廣畜莊舍，一向無開。小房一口，雖是重物。有資身長道，別人開畜無犯。不須淨施。五分云：有人施僧田宅店肆，比丘不受。檀越嫌言沙門不合受人信施。佛言聽受，使淨人知。二、園林菓樹流泉浴池者，別人不許受。善見云：若居士言以池施僧，供給浣濯，及一切眾生聽飲用，隨意得受。[158]三、貯粟居鹽者。昔解云：儉開三十六石粟者。此無經律。舉世偽傳。准僧祇云：若比丘籴粟時。作是念。此後時恐貴。今籴此穀，當依是誦經坐禪行道者得。亦不言多少。鹽則唯除盡形藥。餘無[159]開。若准僧祇畜少為食，應得無妨。薩婆多云：若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣時，四眾邊作淨。若不作淨，至地了時，捨作突吉羅懺。沙彌亦爾。（淨法如上資緣章說。）四、奴婢僕使者。僧祇云：若人施僧奴，若施使人，若園[160]林民婦，不應受。若言施供給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得。若施淨人為料理僧故，別人得受。若施尼僧，一同前法。唯改女淨人為異。五、畜養群畜者。僧祇云：一切眾生不應受。自餘野鳥獸等。若言不受者我當煞。應語言汝自求水草。守護勿令傷害。不得剪翅羽籠繫。若能飛行自活者，放去莫拘執。毗尼母云：畢陵伽婆蹉為國人所重。或施羅網車轝象馬𮪀驢及一切小寺施者，別人亦得受。日藏分經云：佛言大王。於我法中，有諸比丘假令如法，始從一人乃至四人，我不聽受田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。遺教法律云：騎乘車馬一日除五百日齋。一歲三百六十日乘除十八萬日齋。舍利弗問何故比丘乘騎，除五百日齋者。佛言比丘知禁律人。他見生謗。令他得罪。除老病暫時得乘。六、畜金銀錢寶者。若作受寶之意，一向不聽。唯除說淨得受。律云：錢寶說淨有二。若白衣持來[161]施比丘。比丘言此不淨物，我不應畜。若淨人當受。即當說淨。若白衣言與比丘寶。比丘言我不應畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去者。若有比丘。應對說淨。隨久近畜。若無比丘。亦不得取。（淨法如上資緣章說。）僧祇云：若居士施金銀等為比丘衣直，不得自手取。使淨人知。無淨人者，指脚邊地語言是中知。著地自用草葉塼瓦等遙擲覆上。後將淨人令知持去。若知佛有金銀錢，欲舉者。若是生地，應教淨人知[162]已，作坑內錢置中。若墮岸上者，得自捉塼瓦擲錢使入，得自填上。僧祇十誦善見云：若病兒得金銀錢，令淨人畜。為貿藥故。若多人與藥直，得置氈褥底。眼闇求時，手觸無犯。七、金銀鏤牀綿褥氍氀者。毗尼母云：別人聽受剋鏤大牀。唯除金銀不犯。此律氍氀廣三肘，長五肘，聽受。應淨施畜。八、一切銅鐵釜鑊等。除十六枚器者。以資身要用，非妨道故不犯。此猶不通大僧。唯局尼不說淨得畜。自餘一切大盆釜鑊等不聽畜。除僧不犯。尼說淨得畜。毗尼母云：鐵瓦瓶銅盆銅[163]魅種種等器。佛聽別人受。善見云：若施器仗，僧應打壞不得賣。若施樂器，不得捉得賣。僧祇云：若四月八日及大會日供養時，金銀塔及菩薩像幢幡供養具等有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，助捉無金銀處。若遍塗者，以物裹手捉。不得先捉後放地也。僧祇云：一切身分者。若手若脚若膝若繫伽梨[164]爾鉢等中，一切皆犯。律云：若畜捉金銀者。決定非沙門釋子法。五分云：當知是人必定不信我之法律。
貿寶戒第十九。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是錢寶。二、互相易。三、決價。四、為[165]己。五、領受便犯。律中以財物易錢寶故犯，不論食也。此戒一往便犯。不同販賣為利故，賣[166]已還買。捨時與白衣淨人，不得與沙彌，以同犯故。
販賣戒第二十。（僧尼同犯）具六緣犯。一、在家二眾。二、共相交貿。三、決價。四、為[167]己。五、自貿易。六、領受。十誦若可捨物金銀錢籴粟，或用栗買物。若可食噉，口口得突吉羅。可作衣著著便波逸提。若須是物審思量言。我以爾所物買。若彼不肯，更應再語。若復不肯，應三語。三索不得，應覓淨人買。淨人不知市易，當教以爾所物買是物。應好量議。教買得者無犯。若買得物此賤彼貴，雖可有利不犯。（雖許教買，然不得對物主前取比丘語。上下屏處教者得。）五百問事云：販賣比丘請他食者，受食人犯墮。窮𠨬無食處。彼應使白衣作治生道人。白僧云：是白衣物。若爾可食。二三人亦白得食。不白犯墮。使人言是我物亦可食。薩婆多云：此販賣戒，一切提中最是重者。寧作屠兒，不作販賣。何以故。屠兒正害一生。販賣者一切俱害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。常[168]懷惡心。設若居糓，恒悕天下荒儉，霜雹災變。若居鹽餘物，欲使四遠返亂，王路隔塞，故重於屠兒。此物作塔作像。不得向禮。（但作佛意禮無犯也。）薩婆多云：設與僧作食，若作僧房，持戒比丘不應食用，住中得罪。中間若死，得羯磨分。若眾僧衣未三唱得益價。若三唱[169]已不應益。[170]己屬他故。若眾僧中三唱得衣，不應悔。設悔不應還。十誦云：若私賣買，前人悔還取本物。七日內者聽還。若過不應還。五分云：使淨人易時，應心念言，寧使彼得我利，我不得彼利。五百問事云：有求利販賣作福。此人尚不免地獄，何況得福。由不隨佛語，故非供養。三千威儀云：教人入市買物有五事。一、當教莫與人諍。二、當教買淨者。三、莫使侵人。四、不得走從人。五、當護人意。僧祇云：市肆上衣先有價定。比丘持價來置地時語言此直知是衣。若不語，嘿持去者越毗尼罪。有國土買物常法，先有價定。賣直來著物邊。物主搖頭，當知與相。比丘亦應語言。此直知是物。前人若解，若不解，要須語。不語嘿持去者越毗尼罪。若估客物直五十而索百錢。比丘以五十知者不犯。僧祇云：一切九十六種出家人邊，不淨語買無犯。此律雖許五眾出家人得互貿易，而不得如市道法諍價上下也。
畜長鉢戒第二十一。（尼畜過一日提）具六緣成。一、先有受持鉢。二、更得鉢。三、是如法鉢，非法不犯。四、不說淨。五、無因緣。六、過十日便犯。婆論若得鉢入手五日，被擯顛狂心亂等，雖經多日無長罪。若後得心解擯，還向本處數前五日，取後五日相續滿，過者便犯。（自外受捨儀式，如上受鉢章說）。
乞鉢戒第二十二。（僧尼同犯）具六緣成。一、先有受持鉢。二、減五綴不滿。三、更隨非親居士乞鉢。四、為[171]己。五、乞如法鉢。六、領受入手便犯。十誦云：若二人共乞一鉢吉羅。量不如故。若乞得白鉢未燒瓦鉢吉羅。自勳燒[172]已犯捨。捨時要至本住處僧中捨。若乞得多鉢。上好者留入僧庫。最下惡者單白僧中行，更換取眾中最下鉢與之令持。為折伏彼人貪求心故。薩婆多云：前受持鉢，如法受持。後鉢不受。此人常畜二鉢。若食時當持二鉢上堂。終身如是。以示多欲過。又斷惡法因緣故，後鉢亦不須受。（准此律令持者，謂將行護持，非令受持也。律之與論各談一相。）僧祇云：行鉢人白二羯磨差五德人行。被差竟，唱諸比丘各持受鉢來。不唱者越。若捨先鉢更受不者越。（自外行法羯磨等大同下捨墮章中。以事希故，不煩出也）。
自乞縷使非親織戒第二十三（僧尼同犯）。
勸讚織師織衣戒第二十四。（僧尼同犯）此二戒事希不述。
與衣後奪戒第二十五。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是比丘。甄下眾非行類故。二、本規共行。三、不定與前人決定取。四、瞋奪。五、得屬[173]己便犯。
畜七日藥過限戒第二十六。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是七日藥體。若直手受不加口法，亦無長罪。二、作手口二受竟。三、不說淨。四、畜過七日。五、無因緣便犯。不犯者。律云：若過七日藥，蘇油塗戶嚮，石蜜與守園人。第七日藥捨與餘比丘食。若未滿七日，還彼比丘，用塗脚燃燈，不犯。（自外捨懺方法，如上受藥章中說）。
過前求雨衣過前用戒第二十七（尼吉）。
過前受急施衣過後畜戒第二十八（僧尼同犯）。
迴僧物入[174]己戒第三十。（僧尼同犯）具四緣成。一、是通許僧物。二、作許想。三、迴入[175]己。四、入手便犯。此律僧物有三。一、[176]已許僧物。謂通明僧物未分僧別。此迴犯捨。二、未許僧物迴入[177]己，無犯[178]他。何意得知。故下律云：未許作許想，止得吉羅。故知未許還作未許想，何容得罪。三、[179]已捨與僧物。此定屬僧物。勸迴入[180]己犯重。五分迴向餘人者提。向餘僧眾多人者越。此彼畜生迴越心悔。善見欲供養此像，迴與彼像吉。此律若許僧物，迴與塔。許現前物迴與四方僧。許僧物迴與尼。並得吉羅。故文言許異處與異處也。若[181]已入塔不須還取，即屬塔用。以福同故。乃至入尼亦爾。十誦婆論云：若檀越施此自恣僧物，迴與彼自恣僧者，物應還此。其比丘作吉羅懺。若不還此僧，計錢犯重。乃至此彼一人物迴亦重。（准此定屬僧次。行道讀經赴供等疏，私迴與人，並犯重罪。）僧祇云：尼為眾乞供，乃至偏心迴授者，名為眾物。迴與餘眾眷屬者提。此律迴僧物捨竟還得自用。
第三篇九十波逸提，簡要釋六十五。
小妄語戒第一。（僧尼同犯）具六緣犯。一、是人，不簡道俗。二、作人想。三、違想說。四、知違想。五、言了。六、聞解便犯。薩婆多云：妄語兩舌惡口相歷作四句。一、是妄語，非兩舌惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。餘句類上有無可知。成實云：餘口三業或合或離。綺語一種，必不相離。薩婆多云：不妄語者。若說法義論傳語，一切是非莫自稱為是。常令推寄有本，則無過也。不爾，斧在口中。此律若僧說戒時，三問憶念有罪而不說告。若異音說，前人不解。若顛倒說。若發大聲不了語。若有所說，前人不解，並犯。僧祇云：屠兒等逐畜生走，問言見不。不得妄語，不得示處。應令看指甲等。（謂方便引接，令畜生遠去。）十誦云：若高姓人云是下姓提。若兩眼人云汝一眼妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人云汝是瞎眼人，得輕惱他提。此律若破相說，無覆藏說，稱想說，並不犯。
惡罵戒第二。（尼毀二眾俱提）具六緣犯。一、是比丘。十誦五分云：毀下四眾皆吉。二、自出毀呰語。伽論云：傳他語為他罵皆吉。三、知是毀呰語。四、作折辱彼意。五、言了。六、前人聞知便犯。此律惡法種類毀呰者。語云卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人。依實亦犯。僧祇云：若以上惡法毀餘比丘，及父母。言汝父母是者得提。汝和上闍梨是，偷蘭。汝同友是，越毗尼。餘有中下惡法，行罵父母和上同友等，並互減一等。
兩舌戒第三。（僧尼同犯）具六緣犯。一、是比丘。二、說鄙惡事。三、知是惡事。四、傳於彼此。五、言了。六、聞知犯。律云：兩舌者。彼此鬪亂，令他破也。僧祗云：以惡法告言某甲說汝是無有上中下法，欲令他離向[182]己。若彼離不離，皆提。薩婆多云：說[183]已更說提。若不傳彼此語，[184]但兩邊說，令離散者，一切皆吉。不犯者。破惡知識，惡伴黨，和上同師親友，毀於塔廟，作無義利，破如是等一切無犯。
共女人同室宿戒第四。（尼共男子宿提）具五緣犯。一、是人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、隨轉便犯。此律室相眾多，不可具述。令簡要者略有四種。一、四周有鄣，上亦有覆。（謂同在一室，於中隔鄣，准論不開。）二、前敞無壁。（謂堂檐下兩頭有鄣）三、雖覆而不遍。（謂周遍有墻，通覆其上，中央開天井也。）四、雖覆遍而有開處。（謂通覆鄣上有隙孔。）此之四室，比丘共女人同宿，無問先後俱至，[185]隨脇轉側，一一皆提。若共畜生女人黃門二根人等宿皆吉。比丘晝日臥，女人立者吉。女人若坐，便犯屏坐提。薩婆多云：若都集堂同[186]鄣，[187]設堂中有諸小房，雖各各別。以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯覆者。乃至以衣縵作屋壁，乃至高一肘半，共宿皆犯。僧祇云：若佛生日轉法輪日，乃至大會通夜說法，若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病不能坐者，當施鄣隔。不得用疎物隔。應高齊[188]齊膝腋。若道行入聚落宿，當別隔鄣。若無屋者，乃至如前作鄣。若無隔鄣者，女人可信，應語女人言：汝先眠，我坐。比丘欲眠，語令起，我欲眠，汝莫眠。眠者汝無福德。薩婆多云：共十女人宿，得十波逸提。隨一一起更臥，一一得十波逸提。隨一一轉側得十波逸提。若白衣舍與女人並房不閇戶者突吉羅。
共未受具人同宿過三夜戒第五。（僧尼同犯）具五緣犯。一、未受具人男女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、過三夜便犯。伽論[189]已二夜共沙彌宿，第三夜共女人宿，得二提。僧祇云：過三夜犯竟。若未懺悔，復共宿者，轉增長罪。更無二開。悔過[190]已當別房宿。後更得二夜也。此律云：更無宿處，至第三夜明相未出前，遣沙彌白衣出。或自出護明相，亦得至第四宿若自去。若使彼去，更無開法。故母論至第三宿無去處，不應臥。結跏坐[191]明相現，至第四宿又無去處，明相欲出時遣去，若自去。（准此至第四宿必須離之。若初夜即坐者，不成開也）。
與未受具人同誦戒第六。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是佛所說法。二、字句味。三、未受具人。四、齊聲同句誦。五、言說了便犯。薩婆多云：若同句聲齊者提。聲齊句異者吉。
向未受具人說他麤罪戒第七。（僧尼同犯）具七緣成。一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、無僧法開。五、向未受具人說。六、言詞了。七、前人知解便犯。五分云：若差向某人說某罪，而向異人說異罪提。十誦云：若差此比丘說，餘人說者吉。若差此人向此處此家此聚落，乃向餘人及向異處說者吉。伽論若向比丘尼乃至沙彌尼前說者吉。五分云：尼向白衣說比丘汎爾小過，皆提。此律有五事得提。若說名字若種姓若相若衣若房舍。自說[192]己罪吉。[193]羅婆多論云：寧破塔壞像，不說他麤罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪皆提。
與女人說法過五六語戒第九。（尼與男子說法提。）具六緣成。一、是人女。二、知。三、不請。四、無有智俗男。五、言章了。六、過五六語便犯。此律不請說者，聽齊五六語。若他請說，隨義多少，皆得。五語者謂色受想行識無我也。六語者謂眼耳鼻舌身意無常也。更增一句便犯。故僧祇說六句[194]已，語云使汝速盡苦，便提。多論云：除有智男子者，要解人情語意，可作證明，無犯。若為小女石女說者，一切突吉羅。僧祇云：若盲若聾，亦名無人。若一盲一聾，此[195]二當一人。若眠亦名無人。若為母女姉妹說者亦犯。五分云：從今聽因為比丘說法方便，令女人得聞。若為女人說五六語竟，語言姉妹，法正齊此，不得更說。從座起去，有緣更來為說者無犯。若為女說五六語竟。更為後女說。如是相因，為無量女人說。無犯。若自誦經，女人來聽，即問要義。為解過者無犯。善見云：女人若問[196]長阿含中事。隨問隨答，乃至盡阿含。若聲相連不斷，一提。若斷，句句提。若一句經文義疏合成六句者不犯。
堀地戒第十。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是生地。二、作生地想。三、自堀使人堀。四、使人堀時，不作知淨語。五、傷如蚊子脚便犯。律云：但使教人，不作知淨語，不問現前不現前堀亦犯提。僧祇云：道上轉石跳踉踰地走來走去，欲令地壞。乃至擲物令壞，[197]物傷如蚊子脚，一切犯提。作方便平地作傷意者亦犯提。乃至曳木驅牛馬出入，[198]若自經行住坐臥欲使地平，一切皆犯。土塊一人不勝舉，破者提。減一人重者無犯。以物擲地，不故傷意，無犯。釘房內壁，損傷人功者，得越毗尼罪。先有孔者不犯。律云：若自方便多堀一提。若中間止住一一提。若使人堀，前人多堀一提。若重語疾疾堀，語語提。僧祇云：若地有沙石者不犯。善見若野火來近寺。為護住處故，比丘為剗草堀土以斷火。若火燒手擲地，不犯。僧祇覆處地自堀。此律不了，准之開用。
壞生種戒第十一。（僧尼同犯）律云：生有五種。謂根枝節覆羅子子也。義云：根中不假節生者，即是根種。如蘿蔔根等是。根中假節生者，名覆羅種。如甘蔗竹葦等是。枝中不假節生者，即是枝種。如柳及耐冬樹等是。枝中假節生者，名節生種。如蘿勒蓼等是。子子種者，種子還生子者是。如穀麥豆等是。始末差分，故立五名。次明淨亦有五種。謂火刀瘡鳥破不中種等。下具解之。僧祇云：根莖種者，以刀中破淨。節種者或以刀破，或以摘去牙目淨。心種者蘿勒蓼藍等，應柔𫝽淨。子種者如穀麥等。脫皮淨。若總用火淨，便通上五。裹核種者，如棗杏等是。應抓破淨。得去核食。火淨者合核食。膚裏種者，如畢鉢梨柰等是。皆須火淨。若一切菓熟時自落下，觸木石傷如蚊脚者成淨。應去子食。穀裹種者。如揶[199]柳子胡桃石榴等是。皆須火淨。糩裹種者。如香[弟/木]蘇荏等是。無子應柔𫝽淨。有子應火淨。角褁種者如大豆等是。子未成，應柔𫝽淨。子成應火淨。摩摩帝有穀倉未淨。畏年少比丘不知法，應使淨人淨。乃至後時恒言舂去不犯。自餘類知。若以五生種擲著池井[200]水中，大小便中，糞掃中，越毗尼罪。死者提。草中行欲使死者越毗尼。傷如蚊脚提。立坐臥亦如是。石上生衣，餅上生[201]酒，皆須淨人知。不爾犯罪。若日乾得自剝却。水中浮萍，不得手撥開。有牛馬行處，得取開水用。若無行處，捉土塊石仰擲言至梵天上去。若下時打水開處，即得用。水中翻覆浮萍越毗尼罪。擲著岸上犯提。若入水洗時，水草著身者，以水覆洗令入。若斷朝菌，越毗尼罪。善見云：若須華菓，得自攀枝下，使淨人取。亦得抱淨人取。五分云：凡諸草木，若有所須，語淨人言汝知是。若不解，復語言汝看是。若不解，復語言我須是。律云：不言看是知是突吉羅。壞地亦然。生草覆道，編繫開路，枝打葉落者。無犯以不故為故。
異語惱僧戒第十二。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是身口業綺。二、數作不止。三、作單白呵制。四、僧如法喚問。五、更違便犯。未作制前，身口業綺，未有僧命眾僧可違。但犯吉羅。制後犯提。口業綺者，作異論之名。身業綺者，作觸惱之稱。雖先後二結，同違一制，故合不分。成實論云：雖是實語。以非時故，即名綺語。或是時，以隨順衰惱無利益故。或雖利益，以言無本，義理不次，惱心說故，皆名綺語。
嫌罵僧知事人戒第十三。（僧尼同犯）具六緣成。一、是羯磨差僧知事人。二、知是僧差。三、如法經營，無愛恚怖痴。四、說嫌罵語。五、言章了。六、前人聞知。聞而不見，見而不聞，俱犯。五分云：若僧差不羯磨，及餘人作此誣說，語語吉羅。伽論為他罵，傳他罵，皆吉。
露處敷僧臥具戒第十四。（僧尼同犯）具六緣犯。一、是四方僧牀。二、知是。三、露處。四、自敷使人敷。五、去不自舉，不教人舉。六、出門便犯。五分云：有比丘見僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷，以不坐臥而不舉。佛言亦提。若到尼寺敷尼僧臥具，不舉亦提。若白衣家會借臥具。比丘食訖不舉亦提。若知事人暴晒僧臥具在邊，若禪若眠者突吉羅。僧祇云：若僧床上安像，比丘禮拜手觸不舉者亦提。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最後者。此律出門便犯。
屏處敷僧臥具不收戒第十五。（僧尼同犯）具六緣成犯。一、是僧物。二、知僧物。三、屏處敷。四、為[202]己用。五、不自舉不教人舉。六、或出界或過三夜便犯。
強敷僧臥具惱他戒第十六。（僧尼同犯）具五緣成。一、先借得住處安止[203]已定。二、知他先住。三、作惱亂彼意。四、強於中敷。五、隨坐臥便犯。十誦若為惱他故，開戶閇戶，開嚮扃閇嚮扃，燃火滅火，燃燈唄呪讀經說法，隨他不樂皆提。
僧房中牽他出房戒第十七。（牽出春冬房，僧尼同犯。夏房尼提僧吉也。）具四緣成。一、是四方僧春冬房。二、先安止定。三、作惱亂彼意。四、牽出房外便犯。僧祇云：牽他比丘時，彼若抱柱捉戶倚壁，離一一處皆提。若口呵叱，隨語離處亦提。驅尼蘭。（此蘭輕[204]〔蘭〕）此律驅下四眾吉。十誦伽論若喜鼾眠，應起經行。不能經行，應起屏處，不應惱他。
重屋上坐脫脚牀戒第十八。（僧尼同犯）具四緣成。一、是重屋。二、是薄覆。三、是脫脚牀。四、放身坐臥便犯。
用虫水戒第十九。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是虫水。二、知有虫。三、不作漉法。四、隨所用便犯。僧祇云：若虫太細，應作三重漉囊。猶有虫者，更別造井。諦視猶有虫者。應捨住處去。若用虫水一方便澆者，一息一提。隨息多少皆提。若使人澆，一語一提。若使人疾疾澆，語語提。虫[205]澆生無常。或先有今無。或先無今有。是故日日諦看無虫便用。
看覆屋過三節戒第二十。（僧尼同犯）此戒事希，略而不述。
僧不差教誡尼戒第二十一。（尼無）具五緣犯。一、佛開說法，八敬制[206]已定。二、[207]已制白二差法。三、不蒙僧差往，輙集尼眾。四、說法八敬。五、隨說言了便犯。此律若尼寺中別房為說。雖過日暮，以損少故得吉。
僧差為尼說法至日暮戒第二十二。（尼無）此戒事希，不述具緣。伽論云：若至尼寺中，聚落中，近聚落寺中白衣家，如是等不犯。聚落外犯。此律若至尼寺，因大會汎汎說法，非是僧差不犯。
譏呵教授師戒第二十三。（尼無）此戒事希，略而不論。
與非親尼衣戒第二十四。（尼與非親僧衣吉）具五緣成。一、是比丘尼。二、非親里。三、作非親里想。四、虗心與衣，除貿易不犯。五、前人領受便犯。此律不問衣之大小皆提。薩婆多云：與尼三眾衣提。（此律無文，隨情所安。准浣衣戒二眾似輕）。
與非親尼作衣戒第二十五。（尼與非親僧作衣吉）具四緣犯。一、是比丘尼。二、是非親。三、自送衣遣比丘作。四、隨所作便犯。此律隨刀截多少，及縫針等皆提。
與尼屏露處坐戒第二十六。（尼與僧坐吉）具四緣成。一、是尼三眾。婆論五分共尼三眾坐俱提。二、是屏露處。犯緣明戒，戒本彰屏，故知俱犯。三、無第三人。四、共坐便犯。此律見聞二屏犯。若盲而不聾，立而不坐，皆吉。十誦屏處相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。僧祇云：共一尼空屏處坐。或尼請一比丘食，一尼共一比丘坐，一尼來益食，益食去時，隨一一時提。比丘爾時應起語言：我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。
與尼期同行戒第二十七。（尼與僧期行吉）具五緣犯。一、是尼。二、言許共行。三、無因緣。四、同一道。五、度界便犯。律云：不犯者不共期，若大伴行，有疑恐怖處。若往彼得安穩，命梵等難，不犯。十誦開為尼負衣過險徑。
與尼期同乘船戒第二十八。（尼與僧期乘船吉）具六緣犯。一、是尼三眾。婆論三眾俱犯。二、共期。三、同乘一船。除異船不犯。四、作順流上下之意。除直度，或船師失濟，不犯。五、無因緣。婆論有白衣多伴恐怖因緣，令不相聞處不犯。聞處吉。六雙脚入船便犯。
食尼嘆食戒第二十九。（尼食比丘嘆食吉）具四緣犯。一、是尼三眾嘆德食。二、知是。三、受得。四、咽咽便犯。律云：讚嘆者，謂阿練若乞食，乃至持三衣等。從旦至中所得食，咽咽提。除飲食儭身衣燈油等吉。病亦不開。不犯者。若不知檀越先有意。若教化無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。不故教化而食者不犯。
與女人期同道行戒第三十。（尼共俗男同行吉）具緣同尼行戒，唯俗女為異。
施一食處過受戒第三十一。（僧尼同犯）具五緣成。一、非親限施一食。二、知是。三、無病緣等。四、過受食。五、食則便犯。律中開病者，謂離彼村增劇者不犯。若水陸道斷等過受無犯。
展轉食戒第三十二。（僧尼同犯）具五緣犯。一、先受五正食請。無問道俗親非親，皆犯。二、食境堪足。三、無因緣。因緣謂病等也。四、異處受正食。五、隨咽便犯。（背於前請，轉至後家，故曰展轉食也。）僧祇云：若比丘到一家。檀越言闍梨今日我家食，即名食處。比丘作念，食未熟，且向彼家。應白[208]已去。不白到彼得五正食，五雜正食，犯二提罪。一、不白請家。二、是背請處也。此律食有二種。一、蒲闍尼食，謂五正食。一、飯。二、[麩-夫+少]。三、乾飯。四、魚。五、肉。二、佉闍尼食，謂五似食。一、根。二、莖。三、葉。四、磨食。（謂稻大小麥等）五、菓。粥初出釜，畫不成字者無犯。成字食提。此律施粥得五事善。一、除飢。二、除渴。三、消宿食。四、大小便調適。五、除風患。僧祇云：施粥得十利。謂持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者，色力壽樂辭清辨。宿食風除飢渴消，是名良藥佛所說。欲生人天長受樂，應當以粥施眾僧。薩婆多論。若就時中前家食請有三句。一、前家單食請。後家衣食請。聽背無犯。二、前家單食請。後家單衣請。至後家取衣[209]已，還向前家食，無犯。若不向前家復，竟日不食，但違信故，犯小罪。三、前家單食請。後家亦單食請。背之得提。十誦云：除節日數數請不犯。此律除病不犯者，謂不堪一坐食足也。
別眾食戒第三十三。（僧尼同犯）具七緣犯。一、有施主。二、僧次請及別請別乞。三、五正食在時中。四、食處成眾。五、知界內善比丘不集。六、無因緣。七、咽咽犯提。此律無問道俗，皆成施主。善見云：要別請四人俱受成眾。即坐一[210]一人覆鉢不食，待餘三人食竟，一人後食，不犯。故知俱受成眾。故此律云：若二三人，隨意食。四[211]淨人以上，應分作二部更互入食。（若門外僧與家內僧相去六十三步外者，不名別眾。以別自然界也。）婆論若檀越或作長請戒作日限，先隨意請人，各使令定，至食初日一切合集。或先無別請，一切無遮者大善。不能無遮，應打揵槌。僧集[212]已，勸化比丘若檀越，應高處立，舉聲大唱六十臈者入。若多若少。但令一人入，即是清淨。先被請者，各住一處。若無六十臈，五十臈入。若無者，乃至唱到沙彌一人入，亦是清淨。若都無者，亦是清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱竟，後時若遮不遮無過。若不作此二法，食時有遮，界內比丘一人不同食者，此一切僧得別眾罪。設界內無比丘，猶有遮食不清淨。若九十日或長請時，如初日唱。九十日竟，若施主續有一月半月供，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具，九十日竟應日日唱。若不日日唱，即不清淨。若大界內有二處。僧祇。一日中二處俱有檀越食。布薩處無過。不布薩處不請布薩處一人，不送一分食者，此僧犯提。若檀越或有別請，僧次四人[213]已上來入僧布薩界內食。或將食入界。別請比丘應布薩處僧次請一人，若送一分食。不如是者提。若二處三處亦如是。自處不須展轉取人[214]饋食。設請一人送一分食[215]已，外有異處比丘來者，若遮乃至不與一人食，犯提。若不爾者，三人[216]已下，各各異處異時食無過。若先作意請僧中一人，而忘不請。在前出一分食置上坐頭，送與彼僧。若道遠，應取此食次第行之。若聚落界內無僧界，二施主各請四人[217]已上，二處應打揵槌互請一人，互送一分食。更有異比丘來，亦須展轉作法。雖先僧次，後客不許入，還成別請。先無僧次，後成僧次，反前便是。別請別乞，語同心齊，亦皆是犯。不要約界成犯。故律云：提婆達多將[218]己五人家家乞食，故知是犯。縱令盡集，不與僧同亦犯。如婆論云：別請四人在僧中，次第並坐受食，不與僧同味，皆犯。（准此而言。僧次一種，唯局不集結罪。乞食別請，集與不集俱提。）婆論狂心滅擯界外等三比丘，不落僧數。雖四不成別眾。故知好者犯。此律開七緣不犯。餘六非要不論。今取病不犯者。謂下至脚跟躃故不犯。善見謂沙土入中不能行也。
取歸婦賈客路粮過三鉢戒第三十四。（僧尼同犯）此戒事希，略而不述。
足食戒第三十五。（尼足食[219]已食五正提）具五緣犯。一、是可足食。二、知境足[220]相。三、捨威儀。四、無因緣。（謂病及餘食不犯）五、更食便犯。
勸足食戒第三十六。（尼吉）具五緣犯。一、他人足食竟。二、知足。三、發言強勸。四、不作餘食法。五、前人食便犯。
非時食戒第三十七。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是非時。二、非時想。三、[221]時食。四、咽咽犯。律云時者謂明相出，乃至日中。按此時為法。四天下亦爾。僧祇云：日極長時，晝則十八須臾，夜便十二。夜極長時，夜則十八，晝便十二。中間延促可解。毗羅三昧經云：瓶沙王問佛。比丘何故日中食耶。佛言早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛斷六趣因，令同三世佛，故制中食也。善見云：吐食未出咽喉還咽無犯。若出咽者提。十誦阿那律弟子病服吐下藥，中後心悶。佛言稻稗竹笋汁。囊盛米粥絞汁與飲。猶不差，佛聽屏處與米粥。（諸部不同。未可互用，宜就急好）。
食殘宿食戒第三十八。（僧尼同犯）具三緣犯。一、是殘宿食。二、知是。三、咽便犯。此律今日受食，自貯界內，留至明日自煑食者，咽咽得七罪。謂三提四吉。一、不受。二、非時。三、殘宿。（此三提）四、內煑。五、內宿。六、自煑。七、惡觸。（此四吉）不受食戒第三十九。（僧尼同犯）就中六門分別。一、制受食意。二、能受人。三、所對受食境。四、所受食。五、受食法。六、失受法。先解受食意者。五分云：佛未制受食時，比丘各於知識家不受而食。白衣呵言，我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，不受食食。是名不與取。薩婆多有五義故制。一、為斷盜竊因緣故。二、為作證明故。三、為止誹謗故。四、為成少欲知足故。五、為生他信敬心故。又令外道得益故。二、能受者是比丘故。明了論云：能受者，具戒比丘住於自性。（疏云）以受大戒時無毀犯故，云住自性。若破戒人被擯人十三難人等受食，度與餘比丘，不成受。不住自性故。三、所對受食境。五分云：天邊成受。曠野鬼神[222]邊與比丘食，佛言聽受。獼猴奉蜜等亦成受。善見云：天人鬼神畜生飛鳥，皆成受食。薩婆多云：為作證明故，非人畜生及無知小兒，悉不成受。（准此文言。前三五分善見畜生鬼神邊成受者，要解人意，方得成受。）四、約所受食辨成受不成受者。明了論云：唯大開量藥不須受。謂大小[223]所便是。善見亦爾。此律除水及楊枝不須受。善見云：若塵大落鉢中，可除去食不犯。若細塵不可除，更使人授。行食比坐餘食迸落鉢中成受。僧祇云：若風吹塵，牛馳振身塵來，乃至眾鳥女人行食衣曳地塵來，如是一切塵坌鉢下草，不坌食者成受。草葉應受。若坌草及食者，一切更須受。唯除畜生振身。作意受者，得名為受。自餘一切不作意受者，應更從他受。若行[麩-夫+少]時，[224]𢬓揀[麩-夫+少]器，迸落隨鉢中，作意受者，得名為受。不作意受者，不名為受。餘食亦爾。十誦云：聽擔食行，莫使人見。若食時當出道取一搦，不受而食。五、[225]二受法者。僧祇云：心念受者。有邊地人邪見惡比丘故不受食與人。爾時當規地作相，葉蔽鉢中。下食時作是言受受得成。十誦淨國人亦爾。五分云：火燒馬屋急，淨人置食在地，言取食食得食。患眼比丘得按草受食。（今時多有僧尼按地受食，與盲何異也。）僧祇云：下時覺，墮鉢時不覺。墮時覺，初下時不覺。此二成受。但非威儀，故得吉羅。比丘乞食時，至店肆家，以[226]斗盛[麩-夫+少]與比丘。繩鏁連諸斗者，應語解却。相離得。若不可解者，當教寫葉上授。若受蘇油瓶，繩著地者，應語令繩舉授。井上懸食下，比丘井底口言受受，勿令[穴/友]中間生草木者成受。屋上比丘語淨人持食著器中，下長竿若繩鈎。言著是鈎上，口言受受，亦成。若淨人樹上懸菓下亦爾。牛上亦得受食。比丘欲遠行，無淨人時，借得牛，以食粮著囊中，一食作一節。繫至食時無淨人，一人挽紐，一人承之，口言受受，亦得成受。若粮盡未至，更淨洗袋，亦如前法。比丘乞甘蔗，俗人言自取食，不肯取與比丘。比丘以繩繫好甘蔗著牛頭上，語言知是眾生。若邊有火，即驅牛過火，勿令燒牛。一人扶頭，一人解之，口言受受，得成。自餘亦然。十誦云：行食時，淨人觸比丘手，若不輕得成。若輕故觸比丘手，不應受。寫蘇油時注鉢中不斷，佛言是注下流非上流，成受。僧祇云：淨人行菓菜時，應語懸放。菓墮草上即出者，不名為受。小停者為名受。（行艸木擬護淨，宜應多行。今時齊上唯行片許，非體淨意。）善見云：遙擲從地轉來，落比丘手上成受。僧祇云：大會上淨人難得。比丘得受取行之。若鎗鑊熱，不得受者，當以兩木橫置地。比丘脚躡上言受受，得成。此律下文欲受油，錯受蘇等不成受。必令心境相當，得成受。六、失受法者。明了論云：有七種失法。一、決意棄捨失。若人不用此食決意棄捨與他，失受。二、他逼奪失。若異自同類人，為屬[227]己故逼奪失。（謂非是出家五眾，故言非同類。）三、變異所作失。謂用聖通變也。四、變異性失。為變男成女等。五、捨戒。六、捨命。七、正法滅盡失。此律有三失。一、任運失。謂曾受得食，今時既過，故[228]云任運失也。二、過緣觸失。謂淨人觸失也。三、自變生為熟失也。善見云：受生薑後生芽不失受。火淨[229]已生芽之處更淨。非生芽處得食。鹽變成水得食。律云：若不與食，自取著口中，咽咽提。非時七日過限亦提。盡形無緣不受食吉。
索美食戒第四十。（尼吉）具四緣犯。一、是美食。（謂乳酪魚肉等）二、無病。（謂堪一坐食足）三、自為[230]己。四、咽便犯。僧祇云：不得從屠兒家乞肉乳。乳酪家養蠶家並不得乞家業。五百問事云：無病索好食犯重。
與出家外道食戒第四十一。（尼與在家外道衣食提。）具五緣犯。一、是出家外道。二、知是。三、是食。四、自手與，非置地使人與。五、彼受得便犯。五分云：若外道來乞，應以[231]己分一團別着一處與。不得持僧食與。若與乞兒鳥猫等，應量[232]己食多少，取分內減與。不得取分外施。僧祇云：父母兄弟姉妹外道中出家來者，使淨人與。無淨人與，語言自取。若恐噉盡，言授與我來。應隨意減取，餘者著牀机上，語言汝自取食。彼作嫌言：汝[233]食今便作氈陀羅禦我取耶。比丘答言：汝出家不得處。佛制戒如是。汝若食者便食。不食隨意。薩婆多云：與無見人不犯。若眾僧與無過。不得自手與。
先受請食前食後至他家不囑授戒第四十二。（僧尼同犯）具五緣犯。一、先受他[234]請。二、食前後。三、不囑授。四、詣餘家。五、入門便犯。僧祇云：食前者，未食時也。食後者食[235]已日雖早名食後。（猶非午後）若乞食比丘到檀越家，施主言今日此間請諸比丘食，願師即受我請。隨語受[236]已，比丘念言，誰能受此重施。欲去時應白[237]已去。不白得提。有二比丘各各別受一家長請。第一比丘語第二比丘言：長老，今日共到檀越家食去來。第二比丘應白[238]已去。不白得提。第二比丘請第一比丘亦如是。義云：若一人受請，無人可白，應白食家。或白淨人。使知不惱。請主來問知處。若常請處，亦須白之。不犯者若病重，若白去，若迦提月時，若施衣時，若無人可白者，並不犯。
食家有寶強安坐戒第四十三。（僧尼同犯）此戒事希不述。與俗女屏坐戒第四十四。（尼共俗男屏坐提）具四緣犯。一、是俗女。二、屏處。三、無第三人。四、申手不及戶處坐便犯。婆論閇戶嚮，無淨人，提。開戶嚮外有淨人，吉。嚮內有淨人不犯。僧祇云：若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生，雖有是人，亦名為獨。竟日坐一提。比丘女人中間更起一一提。若淨人作務來往不斷，門向道中有行人，如食頃不斷，若閣上閣下淨人遙見者，並不犯。此律不犯者。若舒手及戶坐，使乞食比丘見。二比丘為伴。若識別人在邊及有難緣等，並不犯。與俗女露坐戒第四十五。（尼共俗男露坐提。）具四緣犯。一、是俗女。二、露處。三、無第三人。四、申手內共坐便犯。十誦云：與女人露地坐，隨起還坐，隨得爾數提。相去半尋坐提。相去一尋半吉。二尋若過無犯。
期與食不與遣出聚落戒第四十六。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是比丘。二、先許食。三、不與食。四、惡心駈出去。五、去離見聞處便犯。
過受四月藥請戒第四十七。（僧尼同犯）此戒事希不述。觀軍陣戒第四十八。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是軍陣。二、故往觀看。三、無因緣。四、往見便犯。僧祇云：若入聚落城邑，道中逢軍，不作意見無犯。若作意舉頭下頭窺望欲見，見者提。十誦云：若軍發行，為鬪破賊，有煞死，因觀無常故不犯。婆論由道中過，無犯。若立住看，左右反𮨇壞威儀故吉。
有因緣至軍中過三夜戒第四十九（僧尼同犯）。
有因緣至軍中二宿往觀軍陣合戰戒第五十。（僧尼同犯）此二戒事希不述。
飲酒戒第五十一。（僧尼同犯）具三緣犯。一、是酒。二、無重病緣。三、飲便犯。此律體雖是酒，而非酒色，非酒香，非酒味，不應飲。體非是酒，然有酒色酒香酒味，得飲。若飲甜味酒，若飲酢味酒，若食麴，若食酒糟等，並突吉羅。自今[239]已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內着酒中而入口。餘藥治不差，以酒為藥者不犯。薩婆多云：此戒極重，能作四逆。唯除破僧。又能破一切戒及餘眾惡。
水中嬉戲戒第五十二。（僧尼同犯）具三緣犯。一、是水。二、無因緣。三、入戲便犯。律云：戲者放意自恣。或以𦘕水相澆，乃至以鉢盛水挊一切皆提。除水挊餘苦酒等吉。僧祇云：水陸互澆灒越，俱水中者提。五分云：摶雪乃至草頭露挊者吉。此律不犯者。若道行度水，若學知浮法，而掉臂𦘕水灒水，不犯。
擊攊他戒第五十三。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是比丘。二、作惱意。三、手脚十指。四、觸著便犯。僧祇以指指比丘，亦提。五指指五提。乃至差會指某甲去，亦提。五分若擊攊沙彌畜生吉。此律若以餘物攊者吉。不犯者，若不故作，或睡眠令覺，不犯。
不受諫戒第五十四。（僧尼同犯）具五緣犯。一、自欲作非法事。二、他如法諫。三、知[240]己所作非，前人諫者是。四、拒諫不受。五、隨所作犯。根本違諫故提。此諫作犯。雖發言拒諫，未是作犯。要待作事違諫義成，故得提罪。此戒最要，制欲犯戒，恐有業行之過，不可一一集僧而諫，故令一人處處行諫。違便得提。
恐怖比丘戒第五十五。（僧尼同犯）具五緣成。一、是比丘。二、作恐怖彼意。三、以六塵等事一一說示。四、現相言了。五、見聞便犯。不待前人怖與不怖。
減半月洗浴戒第五十六。（僧尼同犯）具五緣犯。一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無因緣。四、更洗浴。五、洗過半身便犯。僧祇云：隨數滿十五日，皆名半月。此律六緣不犯。一、熱時者，春後四十五日，夏初一月。二、病時者，下至身體臭穢。三、作時者，下至掃屋前地。四、風時者，下至一旋風。五、雨時者，下至一諦雨着身。六、道行時者，下至半由旬來往，皆開不犯。五分共白衣浴室中浴者偷蘭。
露地燃火戒第五十七。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是露地。二、無因緣。三、燃草木有炎者。四、燒燃便犯。僧祇云：旋火作輪，或火中有草木，比丘撥聚，一切皆提。若燃生種二提。一、壞生。二、然火。五分十誦要炎高四指提。此律若病須火便身，得自燃教人燃不犯。（應是死土石上不犯）。
藏他衣鉢戒第五十八。（僧尼同犯）具三緣犯。一、是比丘衣鉢。二、驚動彼意。三、取藏便犯。律云不犯者，若在露地，恐風雨漂漬舉之。若物主為性慢墮，衣物狼藉，為誡勑故，藏之不犯。
著白色三衣戒第六十。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是三衣。二、是[241]己物。三、不染壞。四、著便犯。（尼祗支覆肩衣，准此應同）。
故斷畜生命戒第六十一。（僧尼同犯）具五緣成。一、是畜生。二、知是。三、有敬心。四、起方便。五、斷命便犯。
飲虫水戒第六十二。（僧尼同犯）具五緣成。一、是虫水。二、作虫想。三、不作漉法。四、飲用。五、隨咽得提。（若虫命斷，還屬前戒。[242]〔深〕防物命，故分兩戒）僧祇云：比丘受具[243]已，要畜漉囊應法澡灌。無者用[244]袈裟角。同伴中都無者，舉眾有罪。十誦云：不持漉袋行二十里，犯罪。僧祗云：若漉水得[245]已，使能見掌中細文者看。看時如大象載竹車迴頃，知無應用。若施主請比丘食，應問漉水未，若未者自看漉。或使可信人教漉。不可信者自漉。不得語。莫煞傷虫。水着器中，還送水來處。若來處遠，近有池七日不消者，以虫著中。若知水有虫，不得持器繩借人。若池汪水有虫，不得唱云：此水有虫。若問者，答言長老自看。若知友同師者，語言此中有虫，當漉水用。
與他作疑惱戒第六十三。（僧尼同犯）此戒希故不論。
覆藏他麤罪戒第六十四。（尼覆殘同僧覆夷得重）具六緣成。一、是比丘。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、作覆心。五、不發露。六、經明相出便犯。善見云：百千人共覆一人，俱得提罪。（十誦子注云：向一人說便止。）僧祇云：若犯者兇惡，恐有難者，應念云：彼人行業自有果報。猶如失火，但自救身，焉知餘事。此律若小食知，食後說吉。乃至中夜知，後夜欲說而未說，明相出，提。覆餘罪自罪餘人罪並吉。
與年不滿二十受具戒第六十五。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是年未滿二十。二、知未滿。三、與授具。四、三羯磨竟，便犯。薩婆多云：六十[246]已去，不得受大戒。設師強授，亦不得戒。以不堪任苦行道故。心智鈍弱，聽為沙彌。七歲[247]已下，亦不許度。未滿二十不得受具者，以其輕躁，不堪忍受寒熱苦。若受大戒，人多呵責。若作沙彌，人則不呵。毗尼母云：年不滿者，聽數胎中年。若不滿者，聽數閏月。復不滿者，聽數十四日布薩。復不滿者，佛言實得羅漢果。此是上受具。雖不滿二十，得戒無犯。（義云：若先不知，受後有疑方開。不得逆知數，受戒不成。以違教故）。
知爭滅[248]已後更發起戒第六十六。（僧尼同犯）此戒希故不述。
與賊期同道行戒第六十七。（僧尼同犯）具六緣犯。一、是賊。二、知是。三、共期。四、同一道行。五、不離見聞處。六、越界便犯。僧祇與負債人行，越。
說欲不障道違僧三諫戒第六十八。（僧尼同犯）。
與惡見舉人同事言語戒第六十九。（尼殘）。
隨擯沙彌戒第七十。（尼吉）此之三戒事希不論。
拒勸學戒第七十一。（僧尼同犯）具五緣成。一、作止不學意。二、前又如法勸學。三、知[249]己所作非，前人諫者是。四、作不受勸意。五、言了便犯。
毀毗尼戒第七十二。（僧尼同犯）具五緣成。一、是毗尼。二、前比丘誦戒時。三、作滅法意，不令久住。四、發言毀呰。五、言了便犯。僧祇未說戒時呵越。說時呵提。說[250]已呵越心悔。五分發心作念，令人遠離毗尼，不誦不讀，毀呰者提。若作念毀呰木叉，令不得久住，蘭。此律若毀阿毗曇契經等吉。
不攝耳聽戒第七十三。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是廣誦戒時。二、在眾中坐。三、作不聽之意。四、說過五篇犯一提。僧祇云：從序至篇吉。隨中間戒一一吉。一切不聽，止得一提。此提不得趣向人悔。當於眾中持戒威德敬難者前悔。前人應呵言：汝失善利。半月說戒時不尊重，不一心念，聽不攝耳，呵[251]已提悔。
同羯磨賞知事[252]已，後悔謗僧戒第七十四。（僧尼同犯）具四緣成。一、是僧現前施物。二、同羯磨賞知事人[253]已。三、輙便悔反謗僧有愛有恚怖癡。四、言了便犯。婆論凡僧和合不問羯磨。若執苦人，若大德及貧匱人和合賞[254]已，呵者提。若外來呵者吉。
僧斷事不與欲起去戒第七十五。（僧尼同犯）具五緣成。一、是如法僧事。二、知如法。三、不與欲。四、輙便起去。五、雙脚出門犯。此律斷四事不與欲提。餘事不與欲吉。四爭不滅，有容破僧故重。
與欲後悔戒第七十六。（僧尼同犯）具四緣犯。一、如法羯磨。二、如法與欲。三、輙[255]便反，說言不成。四、言了便犯。薩婆多云：除僧羯磨，餘事和[256]已後悔者吉。若僧作非法羯磨，當時力不能轉，嘿然不呵。後言不可無犯。
屏聽四爭戒第七十七。（僧尼同犯）四爭謂言爭，覓爭，犯爭，事爭。此戒希故。不述具緣。僧祇云：若聞他怨欲相煞害。或聞賊來，非法比丘惡計欲偷僧物。知事人聞，即白僧言。各自警備。我聞惡聲。若師日暮竊來按行諸房。聞弟子說法語，或說非法語，不得即對面讚毀。後時若來，然後嘆責。此律若二人在闇地語。若在道行，在前共語。應彈指磬咳不者吉。
瞋心打比丘戒第七十八。（僧尼同犯）具四緣犯。一、是比丘。二、生瞋心。三、作打意。四、打著便犯。十誦以一把沙豆散眾多比丘，隨著一一提。伽論瞋心欲心打女人殘。大集經云：若道俗等打破戒無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故。能示人天出惡道。乃至涅槃故。僧祇若畜生入寺，觸突形像菓樹者，得杖打木石地等，恐怖令去。不得打擬畜生。
手搏比丘戒第七十九。（僧尼同犯）具緣可解。伽論若舉手及刀向眾多比丘，一一得提。
無根謗戒第八十。（尼殘）具緣同前。四重謗人唯輕有異。突入王宮戒第八十一。（僧尼同犯）此戒事希，不煩消釋。捉遺落寶戒第八十二。（僧尼同犯）具五緣犯。一、是重寶，通及自他。二、并諸莊餝具。三、非住處及宿處。四、無心盜取，擬還本主。五、捉著便犯。此律遺落寶者，謂金銀真珠虎魄車渠馬腦瑠璃貝玉生像金寶。莊餝者，謂銅鐵鉛鍚白𨭛以為莊嚴。薩婆多論。因拾遺寶，為緣起正犯。但明捉寶便提。（不同舊解）此律若是供養塔寺莊嚴具，為堅窂收舉不犯。（應是無淨人處故開）僧祇云：若是像供養具等有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，佐助捉無金銀處。若遍塗者，褁手捉。若[257]已捉不得放。若見遺衣物者，當唱令知之。無主者應懸著高顯處令人見。若人言是我物，應問言汝物何處失。答相應者與。若無識者，應停至三月[258]已。若塔園中得者，即作塔用。僧園中得者，四方僧用。若貴價物者，瓔珞金銀，不得露現唱令。得寶比丘應審諦數看，有何相貌。然後舉之。來認時相應者與。對眾多人與。不得屏處還。教受三歸。語言佛不[259]立制戒者，汝眼看不得。若無人來認者，停至三年，如前處當界用之。若治故塔，堀地得寶藏者，淨人不可信時，當白王知。淨人可信者，停至[260]三年[261]已，應作塔用。若王覺，問比丘言：汝此中得寶藏耶。答言：得[262]已用作此塔[263][264]已。王言[265]已作者止。此功德屬我。在者還我。若王言汝不知地中寶藏屬我耶。何以用盡。還我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物，應為塔乞還。若王問言佛戒律中云何。比丘答言若塔地得物，即作塔用。僧地亦然。王言從佛法僧用者無罪。成實論云：伏藏給孤獨等。聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物。不名劫盜。僧祇云：入聚落中有遺落物，不得取。有人取與比丘者得。即是施主。聚落中風吹衣，不得作糞掃想取。若曠路無人處得取。若衣上有寶，以脚躡斷露捉使人見。至住處始見有寶者，與淨人掌作衣藥價直。五分云：若比丘舉衣經十二年不還取者，集僧評價作四方僧用。若彼後還，以僧物償。不受者善。
非時入聚落戒第八十三。（僧尼同犯）具五緣犯。一、非時分。二、無啟白喚緣。三、不囑授。四、向俗人舍。五、入門便犯。十誦云：若從蘭若處白比丘來入聚落，還至蘭若處。即以先白復入聚落者提。若從聚落僧坊白入聚落。從聚落出至本僧坊，還入聚落。即以先白入提。同一界善比丘不白入提。若入住處，若入蘭若，若近聚落僧坊，不白無犯。薩婆多云：若總白入聚落，後到隨意。所至處無犯。僧祇云：若二人住蘭若處，俱往者展轉相白。一人先行，一人後往者。無人可白。應作念言：若道中若聚落尼寺見比丘當白[266]已入。若道從聚落中過。聚落中有塔若天祠。當順行直過。若下道左右旋去者提。義云：若下道旋去，不白入異村界故犯。又遶塔時本白便失，後入村故犯。僧祇云：若多人道行，欲入聚落，展轉相白然後當入。[267]已到宿處，復欲出外取薪草木者。若從本道出者無犯。若更從異道出者，不白波逸提。智度論云：一切白衣舍，皆名聚落。（准此文言寺內淨人房院，亦須白之）。
過量造牀戒第八十四。（僧尼同犯）具五緣成。一、是牀。二、僧牀及[268]已。三、過量。四、自作使人作。五、作成便犯。僧祇僧牀亦犯。（俗牀不犯）四分亦爾。本為截者不犯。僧祇云：得過量牀欲截，恐檀越見不喜。應埋脚用。乃至截木支脚亦犯。若終日坐一提。起[269]已還坐，隨一一提。他牀越。若福德舍高牀無犯。乃至不截悔者越。此律足高如來八指者。十誦云：一指二寸。謂長一尺六寸也。（直論高下闊狹任情）。
兜羅綿貯牀縟戒第八十五（僧尼同犯）。
骨牙角作鍼筒戒第八十六。（僧尼同犯）此二戒希故不釋。過量尼師檀戒第八十七。（尼吉）具五緣犯。一、作座具。二、過量。三、為[270]己。四、自作使人作。五、作成便犯。此律戒本尼師檀長佛二搩手，廣一搩手半。廣長更增各半搩手。五分佛一搩手長二尺。（計四分座具，總長五尺，廣四尺。過則便犯。互過亦犯。自外作受方法，如上受衣章說也。）僧祇若欲懺悔，截却量外，依法懺之。餘者說淨。若[271]已過十日，如長衣捨之。
過量覆瘡衣戒第八十八（尼吉）。
過量雨浴衣戒第八十九（僧尼同犯）。
等量作佛衣戒第九十（尼吉）此三戒希故不釋。
第四篇簡要釋二。
俗家從非親尼自手取食戒第一。（尼取比丘食吉。）具五緣犯。一、俗家。二、非親尼。三、無病等緣。四、自手取食。五、咽便犯。此律正食不正食俱犯。若有病，若置地與，若使人與，若寺中與，若尼寺與，若村外與，一切無犯。
俗家受尼偏心指授食戒第二。（尼受比丘食吉。）具四緣犯。一、白衣舍。二、偏心越次指授。三、大眾默受不呵。四、隨咽便犯。五分云：第一上坐應呵。不用語者，乃至新受戒者亦得呵食。僧祇三呵不止，食者無犯。十誦云：若二處僧別坐別食，亦須問[272]已約勑未。未者不得食。後坐人亦爾。不犯者，若語言大姉且止，須諸比丘食竟。或檀越令尼處分，不故偏與者無犯。
學家受食戒第三（尼吉）。
蘭若處安坐食戒第四（尼吉）此二戒希故不釋。
第五篇眾學百戒，文義俱易不煩解釋。
七滅諍文義浩博，旨趣難明。犯緣稍希，故略而不述。
毗尼討要卷中本
綱維匡眾章第二十一
此章大門有五。一、教有興癈。二、簡知事人德。三、秉教通塞。四、僧食通局。五、入眾服儀。
第一、教有興癈者。夫軌範一界，統攝徒眾。必須德行內充，威神外肅。律教一宗，兼先請究。不憚勞苦，不好聲譽。令遠域異僧，忻心有在。界中行者，策神進業。此之御眾，何事不為。故律云：非制不制，是制便行。如是漸漸令法久住。若法出恒情，言無規矩。翻同鄙俗，何成匡眾。宜自私退，息用慈懷。故律云：非制而制，是制便斷。如是漸漸令法速滅也。
第二、簡知事人德者。今就此中總述諸德。必能綱紀，量此而行。若違斯法，舉不知時。爭事由生，惡法難息。故律云：汝等莫數數舉他罪。恐壞正法。故必具此德，恕而不治，正法亦滅。此律能舉罪人當具五德。一、知時不以非時。二、真實不以虗妄。三、利益不以損減。四、柔耎不以麤鑛。五、慈心不以瞋恚。能斷事人當具五德。一、持戒清淨。二、多聞。三、廣誦二部戒律。四、能問能答，如法教呵，及作滅擯令得。五、善能滅鬪爭事。治斷業非。當觀五德。一、觀前事是實不。二、觀今是時宜不。三、觀今僧生塵垢不。四、觀有利益不。五、觀得善伴不。處判他事當具五德。一、善知犯。二、善知不犯。三、善知輕。四、善知重。五、善知決斷無疑，住毗尼不動。毗尼母論。能諫之人五法不須受。一、無慚愧。二、不廣學。三、常覓人過。四、喜爭鬪。五、欲捨道。寶梁大集經云：我聽二種人得為知事。一、阿羅漢。二、須陀洹人。所以爾者。諸餘比丘戒不具足，心不平等，是人不合為知事也。復有二人得當僧事。一、能淨持戒識知業報。二、畏後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣，亦護他人。若不具此德，率[273]己庸情，輙處判他，反成自累，何能匡眾。故律云：我說此人愚癡故波羅夷。謂不諳教網冥犯大罪。既知不易，誠為大誡。宜詳聖教，省[274]己為人也。
第三、秉教通塞有二。初汎明化制不同。後明教之得失。第一化制不同者。大集經云：若未來世有諸王四姓，為護法故，能捨身命。寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡者，是王無量世中，不復人身。王等不治，則斷三寶，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。又犯過比丘，[275]亦應須治者。一月兩月苦使，或不與語，不與共坐共住，或擯出一國，乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂受法故，使佛法久住不滅。薩婆多云：違王制故突吉羅。涅槃云：若善比丘置不呵責，當知是人佛法中怨。若能駈遣治罸，是我弟子真聲聞也。勝鬘經云：世尊應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故，令正法得久住，天人充滿，惡道減少。於如來所轉法輪而得隨轉。十輪經云：若鈍根眾生欲發善根，懈怠少智，忘失正念，貪著住處四事供養，離善知識。如此眾生，教令勸化料理僧事，及以佛法和上闍梨，是為安置營事福處。
次明教之得失者。夫論僧眾現居[276]位凡位，孰能無犯。既遇緣犯，宜依篇聚順教治罸。比見僧尼不依聖教，立非法制，公行賞罸。或飲酒相打，令輸財物。當時同和。[277]冐制[278]已後，便自[279]違藏匿不還。由負財故，因茲犯重。雖知非法立制，由共同和故爾。此豈不由非法之制，能令正法不行致有斯謬。或小小之過，楚毒治擯，求懺不受，綿歷歲月，益罪尤深，退道流俗。或令諸比丘收刈穀麥，斬伐草木種殖耕犁，或行醫針灸，順方治病，求貪俗利，苟自潤身。或躬在店肆，販賣馳生，科𣫍酒肉，公然聚會。或順俗立制，媒嫁淨人，行非犯重，和同共住。如是非法之制，並不合隨。若眾主有力不許違者，別人當作自脫之法。故僧祇云：若作非法制者，應呵令止。不者當說如法欲[280]已起去。若眾中有力者呵不聽去，當語傍人言。此非法制，我不忍可。止為三人作，不得至四。恐彼此成僧破僧事起。故此律下文不為僧舉僧也。仍須向同意人邊說。若不得作，應說見不欲，與護心相應。云何護心。應作是言。彼作非法，自有業報。何關我事。譬如失火燒舍，但自脫身，焉知他事。五分。與欲後悔戒中，若作非法羯磨時，不能轉者，嘿然不呵，後言不可者無犯。又不與欲戒中，下開不犯者。若作非法羯磨，不與欲而起去者無犯。問：此罸得物，僧犯重不。答：不犯。由當時界內同和共作。後雖罸得而不犯罪。無妨得作非法制罪。若實違教，僧令懺悔。上品之徒，見影依道，不敢拒違。若下品之輩，拒眾不從，無慚無愧，作罪不休。自非治罸，何由可息。譬似遲驢必加痛杖。將欲治擯，依律便有九法。何等為九。一、呵責。二、擯出。三、依止。四、遮不至白衣家。五、不見罪。六、不懺罪。七、說欲不鄣道。八、惡罵治。九、默擯出。智度論云：如梵天治之。色界不語為樂。欲界不語為憂。故違情立治，制共不言。自大聖西隱，正教東流。時經像季，日就衰羸。治犯憲章，俄爾殆盡。此等九法，通有羯磨，略而不述，指存大本。若聞說者，反被陵辱。點汙淨心，並恃勢力，加害清人。其懷轉惡實難挫伏。致使大教息用，遺風訛替。故律云：非制而制，令戒毀壞，速滅法矣。
第四、僧食通局者。然身為大患。待形須濟。黑服是同，教無偏局。十方同遵，理無乖背。無主無客，是所常宜。其中飲食，凡聖共有。鳴槌雲集，遐邇同喰。今時諸寺屢斷僧食，苟自雍[281]己，不兼於物。人情忌局，用心不等。傷一眾情，塞十方僧路。傳謬後生，何敗甚矣。慳貪獨食，惡業逾矣。故寶梁經云：佛告迦葉。營事比丘數得僧物，慳惜藏舉。或非時與。或有不與。或有與者。營事比丘以此不善根故，當生穢惡鬼中，常食糞丸。佛告迦葉。營事比丘寧噉身肉，終不得用三寶之物。又經云：一念之惡，能開五不善門。一、惡能燒人善根。二、從惡更生惡。三、為聖人所呵。四、退失道果。五、死入惡道。佛藏經云：當一心行道，隨順法行，勿念衣食。有所須者，如來白毫相中一分，供諸末代一切出家弟子，亦不能盡。五分云：十方眾僧自有食分。依時而來，不須召喚。白衣及中能齊，亦得與食。（謂能損益者開。反此應禁之。）十誦薩婆多云：若外道來，眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短，故開與之。薩婆多云：僧祇食應作四相。謂打楗槌等，如上[282]已明。令界內聞知。然如四相必有常限，不得雜亂。若無定者，不成僧法。無四相者，名盜僧祇。若作四相，來與不來無犯。雖復作相而有遮閇亦犯。（准此作相令定，不許雜亂。若替鐘磬，先鳴槌集僧，告白令知，然後得換。）若大界內有二三伽藍，同一布薩，食時打鍾，一切莫遮，清淨無過。大集經云：若一寺一村五法師住，鳴槌集僧，次第賦給，無有恡惜，不訟彼短，是名如法住大功德。若無量破戒僧，但令五人清淨如法護持佛法，愍諸眾生，福不可計。此律下文客比丘初至，先語僧制法式等無過。善見云：若至空寺，見樹有菓。應打楗槌。無者下至三拍手，然後取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬者，客比丘應自打食者無犯。婆論僧隨食處，有人多少，應有常限。計僧料食，一日一斛，得周一年者，應以一斛為限。若減斛者，名盜僧祇。應得者失。此食增出一斛，亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。若人少有餘長者，應留至明日，次第行之。（此應是儉時，故令一定。脫若豐時，故應無局。）僧祇云：若行食時，滿杓與上座者。上座應斟量得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人與師大德者，知事人應語言平等與僧食無高下。婆論若眾僧行餅，錯為一番，不還僧者犯盜。五百問事云：上座貪心偏食僧食犯墮。不病稱病，索好食得者犯重。（今時寺中有僧次請而簡客者，即名別請也。疏又此住處，不名僧處。以簡通就別，同於鄙俗，又乖檀越普周之福）。
第五、入眾服儀者。此律比丘入眾，當具五法。一、應以慈心。二、應自卑下，如拭塵巾。三、應知坐起法。若見上坐不應安坐。若見下坐，不應起立。四、彼至僧中，不為雜說談世俗事。若自說法，若請他說。五若見僧中有不可事，心不安忍。應作嘿然住之。智度論云：佛聖弟子住和合故，有二種法。一、賢聖語。二、賢聖嘿然。論眾法軌則威儀，形若嚴淨，則生物善，天龍歡喜。形若濫惡，便辱佛法，何成[283]巨益。故十誦云：比丘衣服不淨，非人所呵。又涅槃云：譬如破戒比丘，身無威光也。華嚴經云：具足受持威儀眾法，是故能令三寶不斷，法得久住。雖佛教東流，年向六百。至於自行，猶成鄙俗。又華夷方隔，經律未圓。雖剃髮似僧，無防俗風仍在。容畜非法之服，為佛法瑕疵。[284]荏苒流行，致成恒式。或著俗人袍襖褌袴邪靴，髮爪鋒長，衣多聚膩。或食座高聲言談聚話。或未唱隨意，[285]預走諍門。或輕惱上下，罔冐尊儀。列眾塞心，觀徒啟齒。以此推之，豈成高僧之謂也。善見云：若多聞弟子知禁律者，見餘比丘所用不當如法，即須打破，無損物罪，物生不得索償。故此律佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋，亦無有罪。恐惡法流行故。以彼推此，理則同矣。
翻淨資粮章第二十二
此章大門有十。一、制意釋名。二、淨處不同。三、加法有異。四、辨過得失。五、翻穢復淨。六、對緣彰淨。七、決罪通塞。八、果食互墮。九、儉緣開事。十、淨生種相。
第一、制意釋名者。良由僧眾報有優劣。上中下差三種區別。若上達之徒，志力精強，制令分衛以乞自活。情標方外，不居蓄種。若中下之流，抑同上士。資力不逮容生退道。是以大聖慈愍，見飢喪命。方開同界別結，儲積食不生罪，名之為淨。若違別就同，長[286]己貪結。業因不淨，名之為穢。從緣改正，名之為淨。
第二、淨處不同有四。一、籬墻不周淨。此律云：半有籬鄣。多無籬鄣。都無籬障。（此三處非是室，儲積義微，故開不犯。若三周有院，獨開一面者，攝食義強，此結有罪。厨舍孤立，類准同然之也。）垣墻塹柵亦如是。（類前籬鄣周缺多少。）二、檀越淨有三。一、食具是他物。故律云：自今[287]已去當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受。若有所須，隨意索取。二、處所是他物。故律云：若為僧作伽藍，未施與僧。雖食在中，不名有犯。三、食及處俱是他物。不屬僧用。此三同名他物淨。要真非假。不得冐託，自負非法。十誦云：瓶沙王施僧粥田。比丘上場。佛言未分者應上。分竟不應上，犯吉羅。王崩。比丘見無檀越，謂犯宿煑。佛言闍王替處，不名有犯。（准此例餘同犯）僧祇云：婆羅門送粥米施佛僧。以於僧住處作故，佛言內宿內煑不聽食。（故知屬僧即同僧法，非檀越淨。）三、處分淨者。律云：若檀越若經營比丘，為僧作伽藍時，處分如是言：某處為僧作淨地。僧祇[288]云作新住處，營事比丘及僧未住初夜前，以繩量度分齊。爾許僧住。爾許淨屋。受之不得過初夜。（四分不得經明相。）若檀越言莫預處分，我未施僧。此則同他物淨。五分云：新住處未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住。若經明相出則不成。善見：云何結淨屋。初竪柱時[289]云云。此處為僧作淨屋。三說[290]已乃竪之。餘者亦爾。不爾之時，就一柱上加法亦成。若[291]已成者，喚本主語令隨指一處為僧作淨屋。若無者，聚落有老宿，召來遣作。不解者教之。四、白二羯磨結淨者。謂伽藍院相周匝。比丘在中有宿煑過。不問住之久近，隨處結之。除去比丘。毗尼母云：大界內無淨厨者，一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。此律因比丘餓死故，聽在伽藍內邊房靜處結作淨厨。（必在作法界上，不同處分淨也。）五分云：諸比丘欲羯磨一房一角，半房半角，中庭，或通結坊內作淨地，並聽。義云：結竟題牓示知，令主客識了。故律云：客問何者淨地不淨地耶。
第三、加法中三種不作法，如前所明處分一種，雖別人指示，亦不如法。羯磨一法，今此具論。一切僧並集大界內，遙指結處，不得坐中。所以然者。古師云：以食望僧，是攝是鄣。以僧望僧，非提非鄣也。此律雖令唱處，唱文不具。今義添之。應一（比丘比丘尼）起立唱云：大（德姉）僧聽。我（比丘比丘尼）某甲為僧唱淨地處。於某房內為僧作淨地。（若邊房靜處溫室食堂，隨境唱結，不局一處。亦不取唱人牒入羯磨也。）一遍唱[292]已便坐。律師然後索欲問僧云：僧今和合，何所作為。[293]答：白二羯磨為僧結淨地。大（德姉）僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大（德姉）僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸（長老大姉）忍僧結某處作淨地者嘿默。誰不忍者說。僧[294]已忍。僧結某處作淨地竟。僧忍嘿然故。是事如是持。有緣須解者，律無解文，義准反結即成。索欲問和，一如常法。直答僧云解淨地羯磨。大（德姉）僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大（德姉）僧聽。僧今解某處淨地。誰諸（長老大姉）忍僧解某處淨地者嘿然。誰不忍者說。僧[295]已忍解某處淨地竟。僧忍嘿然故。是事如是持。
第四、辨過得失者。其檀越不同淨。此二處無問內外晝夜，同宿煑無過，但不得觸。若處[296]無分羯磨二淨，通比丘在內撿挍，唯護明相。若與同處，唯壞食具，更須翻諸食器令淨，有宿煑過也。若治故處作處分者，僧祇云：僧住寺中過初夜而欲作處分淨者，要住處破，經國土亂新王未立，爾時便得受作。若此緣，但令住處及聚落俱停廢二年，得名處分。若復不受，停可食物，犯內宿內煑。問：結淨竟得中看煑，何為不犯內煑。答：煑是隨處，大界無人亦犯。宿是逐人，二界無人不犯。
第五、翻穢復淨者。五分云：有諸木器肥膩不淨以瓦石揩洗，恐破壞者，用沸湯洗之。僧祇云：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即却者名淨。停須臾者名不淨。若是銅器淨洗用。木器若膩入中者，削剝却不可用者當棄之。十誦云：比丘有膩器，二三度用澡豆洗故不淨者，當以木刮却，然後澡豆二三遍洗是淨。餘有不盡者，如米麵油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人處，一石一石更互搏取，難得本物，以入手兩相捨故。善見云：多比丘共一沙彌行。各自擔食。至時自分與[297][298]己。沙彌語比丘言：今持我食與大德易。易得[299]已復展轉乃至下坐。若不解者教之亦得。准此展轉翻穢者成證。若瓫瓮等器有食膩者，釜上蒸之。內外熱徹膩出即淨。一切銅器磨之。鐵器以火燒內趣令膩盡。木倉匱等削泥拭土。倉窖等隨有更拭。石器者或以水洗，或以鎸治，得無殘膩便止。此律云：得捉眾僧戶鈎籥，若杖若環若[300]杞若角[301]勺銅[302]勺若浴牀等，則無觸淨。（謂非常服用者）問：觸淨何過，佛禁不為。答：制意有五。欲令弟子志行高勝，不同下人。如世貴人安坐受食，不自執勞，以形勝故。二、為現大人風軌。三世諸佛並不自為。今若宿觸，便失聖法。三、諸佛立教通大小乘，俱無宿煑。四、長貪壞信，癈修過業。五、死墮糞坑故。護淨經云：由比丘觸淨食不淨故。後五百萬歲墮餓鬼中，後五百歲墮猪中，後五百歲墮狗中，後五百歲墮𧏙蜋中，後得人身，衣不蓋形，食不充口。因說知事比丘觸僧淨器故，墮餓鬼中五百餘年不見漿水。正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。智度論云：沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，入沸屎地獄中。五百問事云：精進知事人，以手指桎僧淨器，死入噉糞鬼中。恒在廁上，不能得食。如是因緣眾多，不能具述，行者宜知。
第六、對緣彰淨者。初明惡觸者。十誦云：比丘食竟，以不淨鉢及食與沙彌白衣。沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨。一心過與，則無惡觸。（准此器下殘食，令淨人[303]〔益〕授，必有惡觸。）五分云：若無淨人行食。比丘受[304]已行之。無淨人御乘行船，比丘亦得。僧祇云：若淨人持不淨手。（謂先捉比丘惡觸食，名為不淨也。）行[麩-夫+少]飯與僧者。上坐一人得不淨。餘人名淨。若淨人持淨[麩-夫+少]寫不淨[麩-夫+少]上，得抄取上。若不淨[麩-夫+少]寫淨[麩-夫+少]上，一切不淨。若著淨[麩-夫+少]在不淨器中，得抄取中央。若抖[305]棟筐器，一切不淨。十誦云：若淨食中著不淨食，應除之。餘者食之餅果等亦爾。僧祇云：若曬[306]穀時比丘在上行者，當脚處使淨人[307]杵去。[308]難事急，雖蹈無罪。必天雨無淨人，得自遙擲淨席物覆捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，悞捉淨油瓶來。餘人見不得即語。待至[309]已問是何等油。答言七日油。當語置地，不得名字，還得七日受。（以悞觸不成也。）若令取淨油，俗人不解，悞持七日油來，亦如上法。（唯口法有失）自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶[310]已持來。此比丘內手瓶中，錯把淨[麩-夫+少]看[311]故淨。若還[312]故瓶中，即為不淨。（餘並例此）器中明觸者。一切葉卷是器。舒者非器。槃緣沒[麩-夫+黃]麥為器。長床坐牀繩牀緻織為器。船在水中非器。在岸為器。車駕牛時非器。無者為器。若食時敷牀長版坐牀褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問。若動問者，一切不淨。（有緣開坐，動問成觸。）若[313]杙閣上衣架上有淨食及衣鉢，若取物動淨器食，一切不淨。若閣[314]坐不動者得。若在船上，載十七種榖，上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐，不得名字。若為風吹迴，波㵱在岸者，一切不淨。必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字。如船中進不。若小車有淨物。若取衣鉢時動車者，一切不淨。當令淨人取。（不得以牛在故為淨）應令淨人先上，比丘後上。若下時比丘先下。若在載物車中，忽即車翻離牛者，一切不淨。若牛繩尾未離車者名淨。十誦云：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌。沙彌還與比丘者，若先不共要得食。反此不得。使沙彌擔食[315]度恐沒溺者，乃至得負擔之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受[麩-夫+少]，不應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處。餘者得食。飯粥羮器傾側，聽佐淨人正[316]已，不得復觸。若佐[317]支淨釜亦爾。淨人寫蘇油瓶傾側亦爾。人驢車牛等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手舉著覆處。（此是體淨）此律云：若蘇油瓶不覆，無淨人者自手捉蓋懸置其上。（以難緣開淨，不犯觸也。）若居士持食寄比丘，賞舉後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼食入中，隨可洗者洗之。餘不出無犯。若入僧中食無鉢者，聽比座共。若僧中有鉢者借與，（亦是體淨）善見云：比丘以氣噓淨器者名觸。五分云：蘇油瓶卒翻應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把投淨米中，可分者除之。不可分者趣去一把。此律自散種子，若生為菜聽食。[318]初菜植之以重生故亦得。（餘菓菜等例同）若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶。若上坂亦得扶。若舉懸淨食，須安床几橙，令得上下。十誦云：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。鼻奈耶云：得籴米以待賓。（謂令淨人受取）二、明自煑者。僧祇云：若阿練若處淨人病無淨人者，得淨穀[319]已，比丘自舂作粥與淨人。淨人若食不盡，不得自食。（准十誦先無共心，一心與者得。）僧祇云：若淨人難得，比丘欲自作[320]食，當自洗，不受膩器著水自燃火令沸。（此是體淨。僧器有膩，不合自燃。）使淨人著米內湯中[321]已，更不得觸。使淨人煑沸[322]已，得以木橫置地。比丘在上。令淨人置食器木上，口言受受。然後自煑令熟與病人。莫令不受物落中，乃至煑菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煑。以變生故。若乞得冷食自溫煑不犯。作食時淨人小者得捉其手，教徘淘寫抒飯等。三、明內宿者。五分云：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者則，無犯。此律中有比丘持食來覓淨地未得，明相出不犯。四、明內煑者。若在界內，元為他煑，不專私[323]己。與他有餘，洗手受食。
第七、決罪通塞有二。初四藥者。謂時藥。非時藥。七日藥。盡形藥。若是時藥，定有宿煑。以資用強，常須服故。餘之三藥不加法者，一同時藥。若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來服用皆得。若明相出，失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七日藥者，作法加[324]已，內淨厨中，開無殘宿惡捉。八日旦起，具罪如後。盡形壽藥者，必是熟死無生種相，律開內宿內煑自煑。僧祇云：自煑薑湯結犯者，謂有生分。（准此唯開三罪。七日不合同宿。）十誦云：石蜜漿舉宿，病人開飲。（應是難緣故開。）此律殘宿蘇油開灌鼻等。餘不淨藥不合加法。次明四過有無者。謂內宿內煑自煑惡觸。十誦云：有三種人共食宿。比丘及僧[325]學沙彌等名內宿也。尼中四人。三人如上，加式叉尼。此律中式叉得與大尼過食，不得同宿。（或是無沙彌尼故開。）內宿者。結淨地已，僧坊內共[326]食是也。（都不言淨地有比丘。）內熟者。結淨地已。僧坊內煑者是。自熟者，大比丘自作。如上三種人，不應食。惡捉者，自取菓與淨人[327]已，更受噉者是。（審不決捨，與他還受，同是惡捉。）薩婆多云：共食宿有三種。受食[328]已，作[329]己有想。共宿不共宿經夜吉羅。食則犯提。（是殘宿故。四分中亦同。）若自捉食名惡捉。作[330]己有想經宿吉羅。若食不受不捉，直作[331]己有想，經宿食得吉羅。若他人食，共宿無過。次將此四過對[332]人約時就處望食以論。初將內宿就處明者。不通他物。不周二淨處分白二及界內俱通。就時要經明相。就人唯據比丘三人知有其犯。律中問淨地未得明相。現狗持食來。風吹菓墮。佛言不知無犯。尼通四人，並如上。就食明者。若離地物，一切通犯。未離地者，未長足者不犯。[333]已長足逢霜等。並是宿限。對四藥通論如上。二、內煑者。對處淨地並塞。對時通晝夜。就人通七眾。約食通生熟。四藥中加法盡形一種，聽界內煑。餘三不合。故僧祇阿難為佛溫飯，在祇桓門邊，故知不得界內煑。三、自煑者對處通淨不淨地，就時通日夕。就人局大僧三人，尼中四人。就食論生，佛開重煑故不犯。四藥中加法盡形亦開。十誦云：若生食火淨[334]已得煑。云何[335]淨以火一觸。（乃至米菜等例准也。）冷食重溫。五百問事云：若[336]彼淨藥，比丘得自合。四、惡觸就處通淨不淨地。就時通日夕。就人者大僧有多種。一者、原來不受直捉名惡觸。二者、膩勢相連名惡觸。（如鉢器巾襆食膩不淨者是。）三者、任運失受名惡觸。（四藥總不加法，過午俱失受。若四俱加法，三藥各隨限失。盡形不失受之。）四者、遇緣失受名惡觸。（如淨人觸動[337]〔狀〕器也。）五者、決意棄捨失受名惡觸。（如受[338]已決心不食。後不受而食得提。）若就沙彌淨人，但有膩觸。（謂捉比丘鉢[339]已，食膩在手不洗而執僧器者是。）大僧又有四種不成惡觸。一、為受而捉，不成惡觸。（如俗器中盛食與比丘。仰手受取前食。雖僧俗兩執，不成惡觸。鉢中舊食亦爾之也。）二、遇緣失受，不成惡觸。（如淨人觸失，比丘洗手更從受之。淨人不勞洗手。）三、持戒比丘悞捉，不成惡觸。四、破戒比丘故觸，不成惡觸。更以三句總簡前文。一、觸而非惡。十誦云：持戒比丘悞觸僧食。此律忘不受菓持行。若見淨人，應置地洗手更受。二、惡而非觸。十誦云：破戒比丘故觸名淨。此律諸比丘相嫌，故觸他淨食令得不淨。佛言不觸者淨。觸者不淨，吉羅。三、亦觸亦惡。十誦云：持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分云：樹上捉菓試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。
第八菓食互墮者。此律云：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，菓墮淨地。或為風吹雨打鳥獸墮者。但無人觸，知遇緣而墮。雖經明相，不成內宿。謂長足菓也。若不淨地菓菜未長足來，運運重生，則無內宿。隨時而取，得入淨厨。若菓菜[340]已離本處者。隨經明相。比丘若知，即不得食。（上來准義通論，律文不了。）五分云：樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地。菓墮其中，非比丘所為，經宿者得食。若見菓墮非淨地，使淨人拾聚，經宿，不知淨不淨處，聽食。若知在不淨地，不得食。僧祇云：樹在淨不淨地，菓隨淨地，隨何時取之。若淨地、不淨地菓落不淨地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等准前。並謂比丘不覺在不淨地者成。若知不淨，四分知不知中，大同此律。
第九、儉開八事者。此律為糓米勇貴，人民飢餓，乞食難得。雖得小食，為賊持去。佛憐愍故，開界內共食宿內煑自煑自取食。僧俗二食，水陸兩菓，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪。謂內宿內煑自煑惡觸不[341]受足食殘宿等三提四吉。義加壞生。如水陸果子不受而食，豈令淨耶。律云：若時世還賤，故依開食者。佛言不得。如法治之。十誦云：若飢儉時食竟，得持殘去，語施主知。
第十、淨生種中有三。初明制意者。此律明了論疏云：諸俗人外道謂一切草木有命根。以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他輕呵，令彼獲罪。又與白衣不別，不生恭敬心故。十誦名為疾滅正法也。二、明處人者。准義通律淨法有四。一、人菓俱在淨地，成淨得食。二、人菓俱在不淨地，成淨不合食。（以內熟故，餘四眾得食。）下二句出十誦。一、菓在不淨地。淨者在淨地。以火刀作淨成淨而不得食。二、菓在淨地，淨者在不淨地作淨，名淨得食。三、明淨法者。僧祇云：每食時，上坐應問菓菜淨未。無虫不。問答如法。維那亦爾。此律淨法有十。初五者謂火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五中刀瘡鳥淨，應去子食。不中種火淨皮子都食。次五者謂皮剝淨㓟皮淨腐淨破淨瘀[342]爛淨。此五應是淨根種法。故律云：水洗[343]蓮根菜即名淨。准依五分通淨生種。此律火淨通五種。毗尼母云：水漂淨塵坌淨。此應壞相。僧祇云：多果同器。一菓作淨。餘者通得。若別器者，一一別淨。甘蔗著葉莖莖淨。無者合束淨。（准此蒿草之類，子果散落，無總淨法。）若粳米（此謂杖打皮落。猶有白皮褁者，種之還生。或如十誦比丘作食，先淨米，後自煮。）蘿蔔根等火淨刀淨。[344]已停未用還生者更淨。此律云：比丘不應自作淨。應置地[345]淨人作。洗手更受。明了論云：自加行所作。（疏云）非言得自作淨。然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅。若食核，一一[346]逸提。今以火一觸，止得一吉羅。合一聚菓子俱成淨於多罪，豈非利益。十誦。云何火淨，乃至以火[347]觸。若以火炎熱灰[348]吸者，不成淨。比丘自淨。餘比丘不應食。（謂火所觸者）若刀爪淨得食。五分云：根莖二種以火為淨。僧祗云：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷亦名為淨。若食果核者，火淨[349]已聽食。若皮淨不火淨食核，提。（此是壞相不壞種也。）若火淨不皮淨。俱得食。核皮俱不淨，一提一越。俱作無犯。然火淨一法，種相俱通。明了論疏云：此淨法不但約一物以成。如一聚桃李，但火觸一，餘皆成淨。隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作淨體本，以此為法。非使物不生，故名沙門淨。准米中有榖，如上脫皮淨。餘條准此。問：種相云何別耶。答：相者謂一切菓菜上有白毛，而依本青翠，不改其色相同連地者。律云：草木[350]七種色者是也。所言種者，謂可種殖，或雖離地，從緣得生之類是也。律云：根有五種。如上隨相中說。
篇聚懺悔章第二十三
此章大門有六。一、懺波羅夷法。二、懺僧殘法。三、懺偷蘭遮法。四、懺波逸提法。五、懺提舍尼法。六、懺突吉羅法。
第一、懺波羅夷法者。此律云：若比丘比丘尼犯波羅夷[351]已，都無覆藏心，合如法懺。義准此文，尼亦得懺。就此文中，大分有二。初明分別是非。後正加羯磨。僧祇云：若犯罪[352]已，啼泣不欲脫去袈裟，深樂佛[353]法，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨。彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘授食。除火淨五生種及金銀等。應從沙彌受食。十誦云：若有犯此重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜宿。自不得與白衣沙彌過三夜宿。得為僧作布薩自恣二種羯磨。仍不得足僧數。餘一切羯磨不得作。得受夏也。摩得勒伽云：謂無能者，得作前二羯磨。毗尼母云：與白四悔法[354]已，名清淨持戒。但此一身不得超昇離生。然鄣不入地獄。治禪病經云：犯重比丘將欲懺者。脫去僧伽梨，著安陀會，五體投地，如太山崩。心生慚愧，供僧苦伇掃廁擔糞。如是經八百日[355]已。然後香湯洗浴，著僧伽梨入塔觀像。見好瑞應，有所證[356]復驗為僧誦戒滿八百遍，方得清淨。初教經云：誦戒千遍。虗空藏佛名經等。若比丘比丘尼犯四重五逆，悉許得懺。然此諸經，並是大乘。必欲興懺，特須慇重審看。彼文律云：與波羅夷戒[357]已，當行隨順法。盡形奪三十五事。何等三十五。一、不應授人大戒。二、不應受人依止。三、不應畜沙彌。四、不應受僧差教授[358]比丘比丘尼。五、設僧差不應往。六、不應為僧說戒。七、若僧中問毗尼義不應答。八、若為僧差作[359]僧羯磨不應作。九、若僧中簡集智慧者共評論眾事，不得在其例。十、若僧差作信命不應作。十一、不得早入聚落。十二、不得逼暮還。十三、應親近比丘。十四、不應親近白衣外道。十五、應順從諸比丘教不應作異語。十六、不應更犯此罪。餘亦不應犯。（謂為僧殘作呵責。指下三篇亦不應犯。故名餘亦不應犯。）十七、若相似若從此生。（若相似者，謂同犯第二篇罪也。若從此生者，謂從根本上方便生。如為摩觸作呵責，而共女人屏處坐等是。）十八、若復重於此。（謂治僧殘罪而更犯初篇罪也。）十九、不得嫌羯磨。二十、不得嫌羯磨人。二十一、不得受善比丘敷座具供養。二十二、不得受他洗足。二十三、不得受他安洗足物。二十四、不得受他拭草屣。二十五、不得受他揩磨身。二十六、不得受善比丘禮拜。二十七、不得受他合掌。二十八、不得受他問訊。二十九、不得受他迎送。三十、不得受他持衣鉢。三十一、不應舉善比丘為作憶念作自言。三十二、不應證他事。三十三、不應遮他布薩。三十四、不應遮他自恣。三十五、不應共善比丘爭。律云：此人不得眾中誦律。無能者聽。與波羅夷戒[360]已，僧說戒時，來與不來無犯。若重犯婬戒，即應滅擯。犯餘諸篇，依聚得懺。十誦云：與學沙彌（猶是四分學悔比丘。）犯僧殘[361]已下，乞別住六夜出罪。[362]僧次第與之。波頗三藏云：犯重比丘復犯僧殘等罪，並得懺悔捨墮說淨受持衣鉢也。其人雖犯一重，餘戒不失。因何不懺受衣說淨等。此事佛在世時，[363]已問此事。即引彼國薩婆多云：譬如㹀牛被截一脚，其主為無一脚便棄此牛，不飼水草。此為悞也。其牛雖不任耕地駕車之用。猶堪產犢出其乳酪，益其施主。波頗云：自言犯重及有三根，他對說淨受衣等並成。次正明乞波羅[364]夷。應具修威儀，脫去大衣七條，著五條。塗跣偏袒右肩。五體投地。懇責自心，起慇重意。從僧乞白云：大（德姉）僧聽。我（比丘比丘尼）某甲犯婬波羅夷，都無覆藏心。今從眾僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。（三說）羯磨師應先種種方便勸誡彼人。然後和僧云：僧今和合，何所作為。答：與波羅夷戒羯磨。大（德姉）僧聽：此（比丘比丘尼）某甲犯婬波羅夷，都無覆藏心。今從眾僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧令與（比丘比丘尼）某甲波羅夷戒。白如是。大（德姉）僧聽。此（比丘比丘尼）某甲犯婬波羅夷都無覆藏心。今從眾僧乞波羅夷戒。僧今與（比丘比丘尼）某甲波羅夷戒。誰諸（長老大姉）忍僧與（比丘比丘尼）某甲波羅夷戒者默然。誰不忍者說。（如是三說）僧[365]已忍。與（比丘比丘尼）某甲波羅夷戒竟。僧忍嘿然故。是事如是持。佛言與波羅夷戒[366]已。僧說戒及羯磨時，來與不來無犯。且約婬戒為法。自餘殺盜妄等隨犯隨補，不同舊解唯開婬懺。
第二、懺僧殘中有四。一、須治覆藏情過者。謂行波利婆沙者是。義翻有二。或云覆藏。或云別住。毗尼母云：何名別住。謂別在一房，不得與僧同處。雖入僧中，不得談論，亦不得答。二、治覆藏罪。謂突吉羅也。三、治僧殘情過。謂摩那埵者。毗尼母云：秦言意喜也。前雖自喜，亦使僧喜。與其少日，始得喜名。四、治僧殘罪。謂阿浮呵那者。善見云：或言喚入眾。或言拔除罪根。毗尼云：清淨戒生，得淨解脫。善持起去，名阿浮呵那。初中分五。一、成覆不成覆。二、覆日長短。三、總別懺法。四、正加羯磨。五、奪諸行能及諸白法。
初明成覆不成覆者。律云：謂憶不疑識等成覆。反此不成。又犯僧殘而罷道作沙彌，心亂狂癡。三舉等，雖覆不成。十誦云：設共賊住被擯別[367]住啞聾人邊地人。比丘尼，乃至沙彌尼優婆夷等，共如是人住，不成覆藏。向發露亦不成。五分云：若於此土多人識重，不欲令知，不名覆藏。於彼覆成覆。若於和上阿闍梨所，及諸敬畏人間覆不成覆。於餘覆成覆。僧祇云：若忘亦不成覆。（先教懺覆藏突吉羅罪[368]已。然後與覆藏羯磨）。
二覆日長短者。此律犯眾多罪，雖憶數不憶數，但知覆日長短，總依數日治。若不憶日數，從清淨[369]已來治。（謂從受戒未犯前是清淨時也。）十誦云：不憶日月數，應從受大戒來治。要須云乞清淨[370]已來五年十年覆藏。不得[371]真言乞清淨[372]已來。以知滿分齊故。僧祇云：不憶夜者，應問無歲時犯耶。若言不爾。更問一歲二三歲時犯耶。隨嘿然處，即與法治（歲者猶是夏名）。
三、總別懺者。律云：知數不知數等，覆不覆等，一名多種等，並同羯磨總懺也。又有比丘犯眾多僧殘，或有覆一日乃至十日者，佛總令作十日懺。
四、正加羯磨者。於中分二。初明懺人威儀。後正加法。初明威儀者。先脫却大衣七條，著五條，偏露右肩，胡跪合掌，曲身低頭，悲淚至僧中，自慨此罪垂入死處。賴蒙世尊慈悲誨示懺法，種種自責心懷，四向禮僧[373]已。至羯磨師前胡跪合掌。傍人教乞。然僧殘雖有多種。今且逐人喜犯者作法。餘有不盡，類牒可知。正乞辞云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數。（憶數云憶）覆藏百夜。（其間延促任時所稱）今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。願僧與我覆藏百夜羯磨。慈愍故。（三說）上坐問僧云：僧今和合，何所作為。答：覆藏羯磨。大德僧聽。比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然。誰不忍者說。（如是三說）僧[374]已忍。與比丘某甲覆藏百夜羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持。
五、奪其雜行白事法者。義云：與羯磨[375]已，告云此白四羯磨聖教，是其良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。執眾勞苦，敬奉清淨比丘，是調伏法，一一順行。白等八事是發露法。宣加愧省，深自慨責。依法而白，勿令𨷂失。違者失宿。既示語[376]已。因僧集日，即[377]日白僧云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。[378]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[379]已與我比丘某甲覆藏百夜羯磨。我比丘某甲從今日行覆藏，白大德僧令知，我行覆藏。（如是三說）律云：應日三時見清淨比丘。應作者一切[380]法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給調度，乃至在小房住。有客比丘來遣出者，答云：大德不得二人共宿故不得出也。若眾僧衣物隨施令得者，應隨次取。坐時應在大比丘下，沙彌上。不得與清淨比丘共經行。同一床一板，應作隔斷，然後得坐。乃至供給清淨比丘，如前和上法無異。十誦云：極少四清淨比丘，得作別住。行別住人不得同一床坐，亦不得在屏處。以客比丘來不見故。善見云：行別住人，有人請或與人授戒，得停行法。事了，還續行之。若寺中多有比丘來去難，白晝日得捨行法。明相未出，還白行之。十誦云：乃至六夜法白停，得二十五夜。律云：若大眾難集不欲行。若彼人軟弱多有羞愧，應至一清淨比丘所，白云大德上坐，我今日捨教勅不作。（一說便得）若欲行時，還至清淨比丘所。白云：我今隨所教勅當作。（一說便得）五分若不捨行法出界見比丘。應總白云：我某甲比丘行別住[381]已若干日，餘若干日在。大德憶持不爾者捨行法見比丘不須白。到餘處應求彼僧更行之。此律懺悔人得更互作使禮拜迎送。亦得受沙彌淨人禮拜。白等八事失夜法者。一、往餘寺不白。二、有客比丘來不白。三、有緣事自出界外不白。四、寺內徐行者不白。五、病不遣信白。六、二三人共一屋宿。七、在無比丘處住。八、不半月說戒時白。上來八事。隨闕一法，皆失一夜。[382]已得不失。未得不成。依律白文不具，義補用之。當具威儀，至一清淨比丘所，白云：大德一心念。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。[383]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[384]已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲[385]已行若干日。餘有若干日在。白大德令知，我行覆藏。（三說）僧不須集。此是白人發露法，無別眾罪。上來白文，對一比丘法。若外客來多者，應總集一處白云：諸大德一[386]心等。下句云白眾多大德令知。餘法同上。若有大德勝人來時，待入房[387]已，然後作白。若至說戒日，白云：大德僧聽。下句白大德僧令知。餘法同上。律云：寺內徐行不白[388]者。若作意欲白，前人行疾出界，雖不白不[389]失無罪。十誦云：客比丘走出界，當如法行，不應走逐。齊自界住。若別住六夜人得病，應遣使白僧云：大德僧聽。比丘某甲別住人犯某罪，病不得來，白僧令知。（三說）餘別人法可知。諸方宿德議評此法云：自佛教東流，行覆藏者，皆日不滿。諸師各立其理，互加同異。今取盛行大師云：此之懺法，諸大小乘中校量勞苦，折伏心骸，極成愍重。考此功勞，折日何爽。故十誦云：[390]不行別住乃至出罪，佛斷猶自得成。以彼[391]撽此，理亦可通。然行法之時，恐事不稱法。若作羯磨，應云：我比丘某甲[392]已行覆藏日。今從眾僧乞摩那埵等。不須云竟。餘法同下。乞六夜前上坐白僧云：此比丘某甲行覆藏[393]已經若干日，極成勞苦。既向僧陳謝，僧今可放餘日不。僧答言好時，即與六夜法。若覆日少，實行滿者，便不須此，應言滿也。正乞摩那埵云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。[394]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[395]已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲[396]已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。（三說）上坐問僧云：僧今和合，何所作為。答：六夜摩那埵羯磨。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。[397]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[398]已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲[399]已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。[400]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[401]已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲[402]已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者嘿然。誰不忍者說。（如是三說）僧[403]已忍與比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍嘿然故，是事如是持。彼得羯磨[404]已，即於僧中白云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。[405]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[406]已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲[407]已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。僧[408]已與我六夜摩那埵。我比丘某甲從今日行摩那埵。白大德僧令知我行摩那埵。（三說）若[409]已行一夜乃至六夜者。應云：我比丘某甲[410]已行一夜，餘有五夜在。白大德僧令知。餘法同上。若客比丘來，改大德僧云白大德等。若人多時，應白云：諸大德為異。摩那埵行法，一同行覆藏法。唯除常在僧中宿。日日白僧令知為異。止令不離僧，非謂與僧同處也。上二法中，若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治。本法行希，故略而不述。
次明出罪法。律云：應二十清淨比丘眾中出之。若少一人不成非法。大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。[411]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[412]已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲[413]已行覆藏日[414]已。從眾僧乞六夜摩那埵。僧[415]已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故。（三說）上坐問僧云：僧今和合，何所作為。答：出罪羯磨。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。[416]已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[417]已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲[418]已行覆藏日[419]已，從眾僧乞六夜摩那埵。僧[420]已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟。今從眾僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數。覆藏百[421]已。然從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧[422]已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲[423]已行覆藏日[424]已。從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧[425]已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲[426]已行六夜摩那埵竟。今從眾僧乞出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者嘿然。誰不忍者說。（如是三說）僧[427]已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持。作羯磨[428]已。上坐誡勅云：善男子聽。今像法中懺悔極難。既犯此罪，垂至死處。今惡比丘多。尚不喜聞名。況當聽汝懺悔。自今[429]已去，更莫重犯。假令欲懺，因緣難辦。如是種種隨時訓勗，令後不犯。僧祇亦有斯誡。
第三、懺偷蘭遮法者，就中分二。初明懺法不同。後正加聖教。初中復二。一、初二篇下方便者。若依十誦云：從初篇下生重。此是近方便。謂身口相加，未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重者。應界外四（比丘比丘尼）眾懺。若從僧殘生輕者，應一（比丘比丘尼）前懺。大同波逸提法。二、自性偷蘭遮非是方便者。律云：畜用人髮，剔三處毛謂大小便及腋為三。著外道衣，灌下部，露身行，畜石鉢，食生宍血等，並向一人懺。破羯磨僧，偷三錢，共女人摩觸，一有衣一無衣，為他作僧殘境界等，並小眾界外四人懺。偷四錢等，界內大眾懺。僧祇云：瞋心裂破衣鉢破塔等罪，並犯偷蘭。對一人懺。此律中初二篇下教人犯偷蘭者，並是究竟之罪。輕重同上分別懺。若自造前境諸方便者，還依輕重兩悔主。題名乞懺時，必須述其輕重從篇生等，令僧識知。勿得籠通云犯偷蘭也。摩得勒伽云：為他作漏失境界，犯偷蘭遮。律云：教人成者偷蘭遮。不成者突吉羅。此是究竟攝。應作小眾懺。
第二、正加法中分三。謂大眾，小眾，及對手也。初明大眾法者。薩婆多云：莫問輕重，悉隨僧三乞[430]已。然後請懺悔主受懺者作單白[431]已。對手三說悔，如波逸提法。今此三種依十誦云：初篇生重方便及偷四錢，界內一切僧中懺。要須五人[432]已上，得受他悔。以懺主單白和僧，不落僧數故。就中七句不同。一、鳴槌集僧[433]已。具脩威儀。至僧中四向禮僧[434]已。次乞懺云：大（德姉）僧聽。我（比丘比丘尼）某甲犯婬方便重偷蘭遮罪不憶數。（隨罪多少稱，憶數云憶。）今從眾僧乞懺悔。願僧聽我（比丘比丘尼）某甲懺悔。慈愍故。（三說）第二、至懺悔主前胡跪請云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲今請大（德姉）為偷蘭遮懺悔主。願大（德姉）與我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故。（三說）第三、懺主單白和僧云：僧今和合，何所作為。答單白受懺重罪偷蘭遮羯磨。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲犯婬方便重偷蘭遮。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我（比丘比丘尼）某甲受（比丘比丘尼）某甲懺悔。白如是。第四、為說罪根本。懺主語云：長老既是（比丘比丘尼）持佛淨戒。今毀破之，何名人也。佛制禁戒，寧死不犯。猶如草繫護鵝比丘。長老既破淨戒，便是地獄之人。虗受信施，如熱鐵纏身。虗受飲食，如咽熱鐵丸。出入行來，猶如獵師。內壞腐爛。外現完淨。冐霑清眾。望人師敬。心無慚耻。無過此等。如是方便隨時誨責。第五、明捨罪法者。大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲犯婬方便重偷蘭遮。今向大（德姉）發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大（德姉）憶我清淨戒身具足，清淨布薩。（三說）第六、呵責立治云。應問前（比丘比丘尼）云：汝識是罪不。答言：識。應語云毀犯雖易，懺悔極難。自責汝心，當生厭離。乃至形枯命終，更莫毀犯。第七、立誓要期。答言順載持不敢更犯。
第二、小眾懺者。十誦云：四人若受佗懺，則無單白和僧之義。止得口問邊人。今依四分滅爭中小眾者，謂二三人也。縱有四人，亦無單白之法。還同小眾之儀。就中有六。一、請懺主如前。二、受懺者問邊人云：諸大（德姉）等聽我受某甲（比丘比丘尼）懺悔不。答言：聽。三、為說眾根本同前。四、正明捨辭云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲犯（摩觸女人身上衣。尼云盜用三錢等。）偷蘭遮罪不憶數。（隨罪多少稱。憶數云憶。）今向大（德姉）發露懺悔等如前。五、呵責。六、說罪根本。並同前說。
第三、對一人懺法者。就中有五。一、請懺主。二、說罪根本。此二同前。三、明捨文。大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲犯瞋心裂破三衣偷蘭遮罪。今向大（德姉）發露等如前。四、呵責。五、立要，並同前說。
第四、懺波逸提法者。三十捨墮，事既繁廣。若就此明，恐成勞學。故簡在下章。使尋求者易悟耳。就中有二未懺根本前，先懺覆藏吉羅。（具如下說）今且出根本懺法。先請一清淨（比丘比丘尼）為懺悔主云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲今請大（德姉）為波逸提懺悔主。願大（德姉）為我作波逸提懺悔主。慈愍故。（三說）受懺者應語云：某甲身器豈得清淨。非行者良緣。長老既犯佛戒，還須向佛懺悔。譬如因地而倒，還須託地而起。是故生殷重心，請十方諸佛，同時加備，我為證明。兼說利養難消等。[435]若行者言罪相如是，何得隱藏。若欲懺悔，具須陳說。除疑不識者，後當決了。善見云：若生時惡罵彼人[436]已入涅槃。[437]能罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔[438]已天道門不閇。正懺辭云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲犯故妄悟毀呰語兩舌語各不憶數。（憶數云憶。隨罪多少稱。）今向大（德姉）發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大（德姉）憶我清淨戒身具足清淨布薩。（三說）懺悔[439]已。語言：汝識是罪不。答言：識。又語云：從今[440]已去，更莫重犯。護鵝草繫等。答言：頂戴持。
第五、懺提舍尼法者、就中有六。一、先懺覆藏突吉羅。二、請懺悔主云：大（德姉）一心念。今請大（德姉）為波羅提提舍尼懺悔主。願大（德姉）為我作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故。（三說）三、說[441]惡業如前。四、正說文。大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲（無病白衣家從非親里尼自手受食食不憶數。憶云憶。尼云無病從居士乞蘇油等不憶數。憶數云憶。）大（德姉）我犯可呵法，所不應為。今向大（德姉）悔過，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願大（德姉）憶我清淨戒身具足清淨布薩。（一說便得）第五、自責。第六、要期。並同前說。
第六、懺突吉羅者。此律有二種。一故作犯根本突吉羅。又重犯非威儀突吉羅。二、不故作直犯非威儀突吉羅。雖有二文，仍不分兩懺之法。今依摩夷論云：若故作者，對一人懺。悞作者自責心懺。明了論云：輕者責心。重者對人。薩婆多論亦爾。此則明白灼然，衢路自顯。比來諸師多引律文。又有小罪不從人懺。依此一文，遂雷同總判，恐未通大理。於法失墜。律據小罪不從人懺者，謂悞犯也。論對一人懺者，謂故作也。如諸篇罪隱而不說，非疑不識，此覆尤重。豈得悞輕耶。次明諸篇下方便小罪者。如婬戒發心欲動身口而未起方便色等，乃至突吉羅中發心欲令身不齊慗著三衣等。無問輕重，並須對一人懺。以發心不善，欲動身口，並入故作攝。若獨頭吉羅者，如眾學百戒等類，不從諸篇後生者。亦有故悞兩罪。故作者對人。悞作者責心。今先對故作者，就中有二。一、先懺覆藏突吉羅。後懺根本突吉羅。不得以名[442]同，共根本合懺。故人揵度云：若犯僧殘意覆應教作突吉羅懺。[443]已與覆藏羯磨，犯波逸提。乃至惡說亦如是。今依此文，且約婬戒作法。餘篇覆藏類牒可知。具修威儀。心生口言。我（比丘比丘尼）某甲敬白十方諸佛。故犯婬戒，未動身前方便突吉羅罪不憶數。（億數云憶。隨罪多少稱之也。）識知是罪。今故覆藏，犯突吉羅罪不憶數。隨展轉覆藏犯突吉羅罪亦不憶數。今向十方諸佛前發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願十方諸佛憶我清淨戒身具足清淨布薩。（一說便得）次懺根本罪前，先請一（比丘比丘尼）為懺悔主。大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲今請大（德姉）為突吉羅懺悔主。願大（德姉）為我作突吉羅懺悔主。慈愍故。（一說便得）大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲故犯婬戒未動身前方便突吉羅罪不憶數。（憶數云憶）今向大（德姉）發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願大（德姉）憶我清淨戒身具足清淨布薩。（一說便得）第二、明悞作者。謂心不繫念。遇緣起非。外生不善。如著衣不齊整。坐起不如法。及戲咲妄語等。並由無攝念故，起此諸過。亦先懺覆藏。後悔根本。先後雖有異，同皆責心。餘之不盡，類用可知。若犯罪未經明相者。或識或疑，逼說戒日，未即懺時。應至一清淨（比丘比丘尼）所，發露先憶得者云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲犯罪未得懺悔。今向大（德姉）發露。後當如法懺。（一說便得）雖發露竟，後還覆者，復成覆藏。亦如前發露。[444]疑罪者，至一比丘所云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲於某事生疑，未得懺悔。今向大（德姉）發露。須後無疑時，當如法懺（一說便得）。
捨墮還淨章第二十四
此章大門有二。一、總明捨法差別。二、明財體是非。
對差別中僧尼分二。僧除綿縟二寶。尼除畜貿二寶。（以唯自捨及專對俗，作法有異。故簡別論。）對境自佗分二。綿縟一戒，自斬壞捨。餘二十九戒，對他[445]而捨。對他道俗分二。畜貿二寶對俗捨。餘二十七戒對僧捨。對僧通局分二。乞鉢戒要本住大界僧中捨。餘二十六戒，處通彼此，人含僧別。
第二、財體是非中有三。一、衣。二、藥。三、寶。將衣對境有三。一、僧法。二、眾多人法。三、一人法。對僧有四。一、捨財。二、捨罪。三、還衣。四、雜料簡。捨財又四。一、定捨財須捨不須捨。二、忘見本物成不成。三、修捨威儀。四、正說捨辭。今先解第一門內，若犯長捨中，除八不淨財，餘一切須說淨者。無問輕重，皆須將捨。如尼十六枚器有長不說淨，並制有犯，豈非重也。若是長財，未被說淨者。唯除負債未入手。或他寄來，或買得他物，斷價[446]已定，先未入手者，皆不須索。[447]已曾入手，今寄他邊，此須索捨。若[448]已入手中，除共物未分，捨與三寶，決屬別人。香巾案机窓戶簾幕床帷枕席等，並不令捨。十誦善見云：床縟薦廗隱囊氍氀衣帳等，悉屬房物，不須說淨。經巾鉢囊，非著身用者，皆不犯長。若著身用中，鞋靴履靺非衣所攝者，不須集捨。自外供身之具，無問氈被，皆須集捨。三衣之中，隨其多少，離宿犯捨者，至於文中，一一別稱。
次明販賣捨中，謂自手於俗人邊買衣食具一切衣鉢瓶椀乃至靴鞋等，不問輕重多少，雖非犯長，無非自口斷決，諍價上下。乃至增減一錢，即是買賣。皆犯捨墮。故律云：種種買賣者，尼薩耆波逸提。不得見有此判，遂令田宅奴婢車乘机案等亦同入捨。此但作突吉羅懺，不須將捨。以體是重物，不能隨身脩道故。義云：若生活至多，散在餘處，當隨物處別捨。其罪一處總懺。懺竟諸處次第還衣亦得。第二捨衣[449]已後，見本忘物成不者。謂捨衣竟，或還衣[450]已，而未說淨。忽見本未捨之物，即生[451]己想，還成相染，一切不成。更須將捨。若捨[452]已說淨者，後見忘物，前捨並成，淨法不失。後忘之物，依[453]式別捨。若衣[454]已捨未還主者，見本忘物，即須別捨。共本捨衣總還其主，合同說淨。義云：既知忘財不易。當捨財時，即生念言。現集之物，今並將捨。[455]已外不集者，決定捨與三寶別人。意如是捨竟，雖見本忘物，無問早晚，前捨並成。若捨衣[456]已還未得說淨，見本忘物方生捨念者不成。由染意先生，捨心後起故。此謂長財捨竟，還見長財，故有相染。若見本忘物是販賣財者，無相染義。若販賣財捨墮還竟，見本忘長財過十日者，此入相染之例，便作[457]犯長捨之。以販賣財罪[458]已懺捨竟，同是長財也。
第三、脩捨威儀者。義云：總[459]將令捨之物，來在眾中[460][461]已，具脩威儀，四向禮僧[462]已。近衣物邊胡跪，手執衣物。
第四、正明捨辭云：大（德姉）僧聽。我（比丘比丘尼）某甲故畜（若干眾多）長財過十日不說淨犯捨墮。離三衣宿（隨三衣五衣多少稱）犯捨墮。販賣得財（若干眾多）犯捨墮。從非親里居士乞衣（若干眾多）犯捨墮。（乃至迴僧物等隨犯稱之）持此衣物今捨與僧。（一說便得）第二、捨罪中七句不同。一、對僧乞懺。二、請懺悔主。三、懺主單白和僧。四、為說罪根本，令知染重。五、正說罪名。六、呵責令愧。七、立誓要期。第一對僧乞懺者。來至僧中，具脩威儀，作如是說。大（德姉）僧聽。我（比丘比丘尼）某甲故畜（若干眾多）長財過十日不說淨犯捨墮。離三衣宿（隨三衣五衣多少稱）犯捨墮。販賣得財（若干眾多）犯捨墮。此諸衣物[463]已捨與僧。是中各犯根本波逸提罪不憶數。（憶數云。憶三衣五衣一向憶數。）又犯捨財[464]己用壞盡，亦犯根本波逸提罪不憶數。（憶數云憶。若財現在，則不須此，隨物多少稱。十誦云：若借衣受持離宿，但懺罪衣，不須將捨也。）今從眾僧乞懺悔。願僧聽我（比丘比丘尼）某甲懺悔。慈愍故。（三說）說[465]已，上坐告僧云：受彼懺悔。
第二、請懺悔主者必須請一清淨（比丘比丘尼）不犯四重八重十三難者。下四篇罪曾犯[466]已經懺悔。然後得受佗請。故律云：有犯者不得受佗懺悔。不得向有犯解罪。亦不得言下至不同犯。故五分中賊將二比丘欲煞，恐帶罪命終。佛開不同犯者得懺。云何不同犯。如有二人犯罪。一犯壞生種。一犯用虫水。如是命難者，佛開得懺。今時非難，理恐不開。正請之文，律雖不述，事須義立。使作法周悉。請時至一（比丘比丘尼）所云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲今請大（德姉）為波逸提懺悔主。願大（德姉）為我作波逸提懺悔主。慈愍故（三說）。
第三、受懺者。未得答其可不。先須和僧云：僧今和合，何所作為。答受懺單白。若知當坐還衣者。應答云：作受懺單白并還衣羯磨。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲故畜（若干眾多）長財過十日不說淨犯捨墮。離三衣宿（隨三衣五衣多少稱）犯捨墮。販賣得財（若干眾多）犯捨墮。是諸衣物[467]已捨與僧。是中各犯根本波逸提罪不憶數。（憶數云憶。隨罪多少稱。）又犯捨衣財[468]己用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪不憶數。（憶數云憶。財在不須。）今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我（比丘比丘尼）某[469]甲懺悔。白如是。
第四、受懺者。為說罪惡果報云：大（德姉）既是佛弟子。依佛出家，行佛淨戒。今故毀破，何名人也。佛制禁戒，寧死不犯。令衣鉢隨身，長衣說淨。今違聖教，名破戒人。心無慚耻，受人信施。若受佗食，即是洋銅灌口。著他施衣，便是熱鐵鍱。若死入地獄，飢吞熱鐵丸，渴飲沸銅汁。無量歲中受諸苦惱。後生為虫，常在廁中，以食不淨故。或生寒鴞無毛鳥中，或生在裸國，常無衣服。以離三衣宿故，受苦如是。大（德姉）今可發大慚愧，自向佛僧求哀懺悔。
第五、正懺罪中。大分有二。先懺覆罪。後悔根本。初覆藏中有九品突吉羅。第一犯根本罪竟，作覆藏意不發露，犯一突吉羅。經於[470]初夜明相出，復犯一突吉羅。第二夜[471]已去乃至多夜，更犯一罪，名隨展轉覆藏。此之三罪，從根本後生。第二犯捨墮衣未經懺悔，便即著用，著著得罪，即為一品突吉羅罪。經初一夜復犯覆藏。第二夜[472]已去名隨展轉覆藏。此二覆藏，從著用不淨衣後生。第三此根本及覆藏等罪不發露，經說戒時九處三問不告僧知，犯嘿妄語，即為一品突吉羅。經初一夜復犯覆藏。第二夜[473]已去，名隨展轉。此之二品，從嘿妄語後生。今此九品，並號吉羅。若論犯數，無量無邊。總入懺中。應云不憶數，乃至前七聚懺覆，准此行之。或無覆者，即不須此。上來九品，雖同號吉羅。其中階降犯悔有二。若犯先作根本，後生枝條。若悔先懺枝條，後悔根本。此之一章如是。餘篇未必並然。律有成文，非關人述。今此[474]已下，直明懺之次第。於中有三。第一、先自責心懺。後從生覆藏六品突吉羅，罪當具脩威儀至佛像前，偏袒合掌，作如是言。我（比丘比丘尼）某甲故畜眾多長衣過十日不說淨犯捨墮。（隨犯多少。牒入此中。）識知是罪故作心覆犯突吉羅不憶數。經夜覆藏得突吉羅不憶數。（一說便得）隨夜展轉覆藏突吉羅不憶數。著用犯捨不淨衣突吉羅不憶數。經夜覆藏突吉羅不憶數。隨夜展謂覆藏突吉羅不憶數。經僧說戒九處三問犯嘿妄語突吉羅不憶數。經夜覆藏突吉羅不憶數。隨夜展轉覆藏突吉羅不憶數。今對佛前發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願諸佛憶我戒身具足清淨布薩。（一說便得）第二、對一（比丘比丘尼）前懺從生根本三品重突吉羅。當具威儀。先請一清淨（比丘比丘尼）為突吉羅懺悔主。請文如前懺篇聚中說。大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲故畜眾多長衣過十日不說淨犯捨墮。（隨罪多少牒入此中）識知是罪經夜覆藏犯突吉羅罪不憶數。（憶數云憶）又著用犯捨不淨衣突吉羅罪不憶數。經僧說戒九處三問犯嘿妄語突吉羅罪不憶數。今向大（德姉）發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願大（德姉）憶我清淨戒身具足清淨布薩。（一說便得）受懺者語云：自責汝心生厭離意。答言：頂戴持。恐停僧勞惓，時當未捨衣前，別處悔訖。後直懺提，最為樞要。第三懺悔根本罪云：大（德姉）一心念。我（比丘比丘尼）某甲故畜（若干眾多）長衣過十日不說淨犯捨墮。離三衣宿（隨三衣五衣多少稱）犯捨墮。販賣得財（若干眾多）犯捨墮。是諸衣物[475]已捨與僧。是中各犯根本波逸提罪不憶數。（憶數云憶。隨罪多少稱。）又犯捨衣財[476]己用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪不憶數。（憶數云憶。財體現在，則不須此。）今向大（德姉）發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願大（德姉）憶我清淨戒身具足清淨布薩（三說）。
第六、呵責言：汝識是罪不。答言：識。又語云：自責汝心，生厭離意。乃至形枯命終，不得更犯。
第七、要期答云：頂戴持。從今[477]已去，不敢更犯。
第三、明還衣法者。就中有二。初料簡是非。後加羯磨。若長衣。一月衣。長鉢。七日藥。急施衣。過後畜。尼加十六枚器。此之六戒，並由貪心過畜，不說故犯。必須經宿還。為斷相續故。若畜心不斷，准依多論。縱經多日，良恐不開。二種離衣及餘販賣迴僧物等。並當坐還之。若經夜還。中有遠行因緣，大眾難集等。即座作展轉羯磨付彼知識（比丘比丘尼）彼得衣[478]已，屏處付與。今且明離衣宿直歸羯磨云：大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲故離衣宿犯捨墮。（隨三衣五衣多少稱。）此衣[479]已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還（比丘比丘尼）某甲。白如是。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲故離衣宿犯捨墮。此衣[480]已捨與僧。僧今持此衣還（比丘比丘尼）某甲。誰諸（長老大姉）忍僧持此衣還（比丘比丘尼）某甲者嘿然。誰不忍者說。[481]僧持此衣還（比丘比丘尼）某甲竟。僧忍嘿然故。是事如是持。若犯長衣等經宿還者。聽待明日集僧，如上作羯磨還。若當座作展轉即付羯磨者。應云：大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲故畜（若干眾多）長衣過十日不說淨，犯捨墮。此諸衣物[482]已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物與（比丘比丘尼）某甲。（比丘比丘尼）某甲當還（比丘比丘尼）某甲。白如是。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲故畜（若干眾多）長衣過十日不說淨犯捨墮。此諸衣物[483]已捨與僧。僧今持此衣物與（比丘比丘尼）某甲。（比丘比丘尼）某甲當還（比丘比丘尼）某甲。誰諸（長老大姉）忍僧持此衣物與（比丘比丘尼）某甲。（比丘比丘尼）某甲當還（比丘比丘尼）某甲者嘿然。誰不忍者說。僧[484]已忍。僧持此衣物與（比丘比丘尼）某甲。（比丘比丘尼）某甲當還（比丘比丘尼）某甲竟。僧忍嘿然故。是事如是持。
第四、雜明料簡者。若衣捨[485]已，停留不還，但得小罪。因即[486]賣用永不歸者，計錢犯重。故善見云：罪是實捨。衣是假捨。問：先懺根本。後悔覆藏得不。答：不得。故下律云：懺僧殘覆藏不如法，摩那埵如法，罪不得出。若作單白捨懺，要五人[487]已上方得。故僧祇捨墮入五人僧攝。以懺主為僧裁量作白時，自不入數故。
第二、明捨藥法者。七日藥捨墮既是希微。律文具述。大同捨衣。可准用之。然捨通三人。謂僧及自身淨人也。
第三、明捨寶者。當取現在貯畜錢寶捨與淨人云：此是我所不應，汝當知之。罪從僧懺。當乞懺時懺主問言：所畜錢寶，並捨與淨人未耶。答言：[488]已捨。若言未捨，教如法捨[489]已，然後一同前懺罪。第二、對二三人捨中有三。第一、捨財中[490]四。一、辨定須捨不須捨。二、忘見本物成不成。三、脩捨威儀。此之三門，並同前說。四、捨辭云：二三大（德姉）一心念。下句結云：今捨與二三大（德姉）為異。自外同前。第二、捨罪中有六。以對別人，故無乞辭。第一請懺主同前。第二單白和僧，迴作問邊人。應問傍人云：二三大（德姉）聽我受（比丘比丘尼）某甲懺不。傍人應答言好。故四分滅爭中有問邊人文也。第三為說罪深重。第四正說捨罪。第五呵責對治。第六立誓要期。此之四門，並同前說。第三還衣中，由是別人故，正須二三人自共和。可當座明日隨緣量付。第三對一人中有三。第一捨財，應云：大（德姉）一心念。下句結云：捨與大（德姉）為異。第二捨罪中，以有一人故，無問邊人文，餘並同前。第三還衣中，以是一人故，無共聽可。自量與之。義云：此別人法。若能懺所懺滿四人[491]已下，無問作法界自然界，但使無僧，並得為之。若能所滿五人[492]已上，應作眾法，不得對手。縱自然內亦須結界作眾法捨。以正懺時，一人恒是所故，餘四是僧。
毗尼討要卷中末