- 受請訃會章第二十五
- 道俗屆寺章第二十六
- 致敬尊儀章第二十七
- 受翻邪三歸章第二十八
- 受五戒章第二十九
- 受八戒章第三十
- 受十戒章第三十一
- 受菩薩戒章第三十二
- 瞻病送終章第三十三
- 亡衣受法章第三十四
- 難行訓誡章第三十五
- 尼授學戒章第三十六
- 尼授具戒章第三十七
- 尼懺罪說戒章第三十八
- 尼安居自恣章第三十九
- 尼隨戒釋要章第四十
受請訃會章第二十五
此章大門有十。一、簡請受會法。二、訃會法。三、至家法。四、就坐法。五、淨食法。六、行香呪願法。七、受食方儀法。八、食竟收斂法。九、達嚫布施法。十、散座歸還法。
第一、簡請受會者。此律請有二種。一、僧次。二、別請。雖律開別請。然諸經論禁約者多。故梵網仁王等經並呵之不為。十誦律善生經云：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。增一經成實論云：如飲海水，即飲眾流。僧次請僧，[1]然[2]後復如是。五分云：但為解脫出家者，得為僧次。唯除犯惡戒人。五百問事云：作佛得物請比丘，不合食。沽酒家門，一切時不得入。更有餘門者得。若請比丘會，當持一日戒。一日不沽酒得。往屠兒家[3]然亦爾。五分云：白衣家會，應借僧臥具。僧祇云：若來請比丘明日食者，不得定答云決去。應語若無緣事當訃之。若有請僧者，應問姓名客人舊住巷陌。不得輒往。應先令知一人，若月直園民沙彌在前訪問。恐[4]誡挊比丘，及有留難。恐僧失食故。十誦云：為知請故，須立維那。出要律儀翻為寺護。又云悅眾。本音云婆羅。此云次第也。五百問事云：受別請[5]已，遣人代去。主人意無苦者得。若嫌者犯墮。薩婆多云：被請人與僧同去，不白先入者墮。主人明日作食，今日自往者墮。除主人喚不犯。若食後主人不留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未䞋去者墮。餘人私行直報同學者得。善見云：沙彌雖未受具，亦入比丘數。故涅槃經云：乃至未受十戒，亦得受請。僧祇云：若道行作念至其精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請，隨去無罪。十誦薩婆多云：若檀越請僧食。僧次未到，白云我應去，故妄語提。若得食計直犯重。義准有僧次疏，私入[6]己用，或迴與親友，罪亦同前。十誦云：不請自來食，犯吉。鼻奈耶經云：因飢儉請一二人，故多人往惱亂施主[7]人者提。為病僧事作衣故不犯。僧祇云：比丘得為俗家設會施幔，及諸供具。唯不得與女人共舉。五百問事云：但打楗槌，即得食供。不問請與非請。何以故。打楗槌本為集僧故。
第二、訃會者。此律云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前如鴈[8]鳥往行而去。諸比丘應偏露右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者，當白上座在前去。必於中有命梵等難。若問不問聽去。若上座在道行，大小便處應待來，然後如前去。
第三、至請家者。十誦云：若到食處，應嘿然一心淨持威儀，生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難辦。義云若至請家，未安佛及聖僧座者，眾僧不得坐。當先處分安諸經像在高顯處，極令清淨。[9]後布置聖僧座。其法乃有五卷。至梁武帝對中國三藏出之。文廣不錄。今依請賓頭盧經說云：令預宿請，在空靜處[10]數設虗軟物為座。我若來時，坐處有相。今時僧尼多慢此法。輕辱聖儀。特乖佛教。既自無敬，亦令俗士不敬三寶。滅法之原，由今上座。從此[11]已下，更採經律補闕前文。文雖不次，於理不乖。若敷聖僧座時，堪容一人大坐處。亦令施主依經宿請。其座必須淨潔勝於僧座。乃不得[12]刺花散花在上。又不得綵畫銅錺，相同於佛。其座高下不得越過尺六。還如凡座無異。亦不得用常住僧槃椀盛食。此唯得献化身而[13]已。若用鉢盂通及化報，於理不乖。所以然者。此賓頭盧報身猶在持戒之數，共凡僧無異。豈得觸僧淨器。便違聖教。其聖僧錢，還入聖僧用。若有餘長，持作聖僧座。或作鉢器匙𣚰食巾等。亦得作廟屋燃燈等供養。又不得作聖僧形像置上座頭。脫報身自來，豈得推却而坐。亦不得持聖僧物作阿難迦葉等形。以別屬故，不得互用。故律云：許此處不得異處用也。
第四、就座者。此律云：菩提王子請佛，從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。為未來比丘故。又往食處，不應錯亂雜聚而住。應隨次坐。上座坐[14]已。應看中座下座，勿令不如法，不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知好如法坐。中下坐[15]已，互[16]者上下亦爾。僧祇云：不好覆身坐者，謂着細生踈衣，形體露現，摩訶羅坐。（謂不正也）尼坐不正，不得語知。恐其慚耻。應作方便遣令取物。若婬女故作者，當自起避去。此律至請家[17]已。彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過。聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。（僧准行之）五百問事云：若共師並坐，更無別處得。仍不得同槃食。沙彌威儀經云：若共師連坐飯，當離師六尺。此律云不應故在後往食上，令諸比丘起。見來亦不須起。若未來者，比座開處。僧祇云：若有可咲事，上坐應言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而咲。當忍之，起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止。身不定者，當動手足乃至折草[18]漸自制。義云：若至死亡之家，禁慎諠咲。不得妄談世論，致俗譏呵。五分云：若請處外有客比丘，不得入。語主人聽入。不許者語云與我食分，自共等食。又不許者，應自語委知僧坊有食可往彼去。然後乃食。薩婆多云：通集門外比丘一處喚一[19]人者入。更餘不集者，亦喚入之。雖打楗槌，終須不遮，方得清淨也。長阿含云：世尊訃會，常在眾中坐。左面比丘。右面清信士。
第五、淨食者。此律上座應問言菓菜淨不。若言未，語令淨。僧祇云：上座當知誰看房誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法應與，不得不與。若日晚者，應先取發遣令去。
第六、行香呪願者。此律佛受賈客[麩-夫+少][20]已，然後呪願。辨意長者子經食前呪願。此土盛德道安法師等布置此法，亦令在食前。依而用之，於理無失。若至請家，施主不請讀經者，不須[21]誦心輙索讀之。恐落邪命攝也。增一云：有設供者，手執香爐而白時至。佛言香為佛使，故須之也。五百問事及三千威儀云：不得立受香。因比丘受女香觸其手欲發罷道。佛言若立受者吉羅。行香時唄，未見經文。而諸經律多有唄匿比丘。十誦云：為諸天聞唄心喜，故開唄也。僧祇云：上座應知前人所施。當為應時呪願。若不能，次座應說。又不能者，乃至下座。都無者並得罪。雜寶藏云：佛言諸比丘若說法呪願，當解時宜憂悲喜樂，知時非時。不得妄說。（今時導師說貪事宮商[22]〔，辨〕詞口逸，虗言者多）。
第七、受食行施者。若欲受食，先量[23]己身德行優劣。然後受食。不得自大，為施所墮。僧祗云：告諸比丘。計此一粒米用百功乃成。奪其妻兒之分。求福故施。云何棄之。毗尼母云：每得食時，應生厭心。不為存身命故。又受人信施不如法用，入三途中受大重苦。若不受苦報者，食他信施，即破腹出。衣即離身。若前人無業而施者，能施所施二俱為施所墮。智度論云：食為行道，不為益身，如養馬養猪無異。伽論云：若得食時，口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者，初得衣食房舍，總作一念。義云：初欲食時，先奉三寶及六道眾生[24]已。後當口口作念攝受三歸之意。初下一匙飯時，願斷一切惡盡。入第二匙時，願修一切善滿。入第三醬菜時，願所作功德迴施一切。並共成佛。若不能口口作念者，依前論中總為一念[25]已，然後食之。愛道尼經出眾生食如指甲大。涅槃云：因曠野鬼為授不煞戒[26]已，告鬼言，我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨非我弟子。五分云：若與乞兒烏狗等，應量[27]己分內減與。不得取分外施。智度論云：鬼神得人一口食而千萬倍出也。此律僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食。餘比丘不出。中阿含云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生入處中，但施自得其福。乃至施主生六趣中，施福常隨。以持戒故。[28]但人身必須餘福助報。此律比丘得食便食，為俗譏責，佛令唱等得[29]已，然後食。僧祇待唱等供然後食。若時欲過，隨下隨食無罪。十誦云：從今上座待唱遍聞等供聲，一切僧共食。五分云：尼請處未唱隨意食，口口提。下眾吉。增一中諸王設供，自手行食。庶民同之。此律若請二部僧，先與比丘。恐日過者，一時與之。僧祇云：食時應護右手，當以左手。受飯器注脣不得深含椀緣，又不得觸着額鼻。及飯盡當留少許於口飲處瀉棄之。次與下座。沙彌食上𠅈亂恐壞俗信以水澆洒者，不犯挊水。十誦云：食著手不得振却。應捨取之。僧祇不得㗘㗱作聲食。鼻奈耶云：不得縮鼻食。
第八、食竟者。僧祗云：上座應徐徐食，不得速竟，住看年少。勿令狼狽食，不飽滿應相望看之。乃至待行水隨順呪願[30]已，然後乃止。亦云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。雜阿含云：佛及比丘俗家食竟，各澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。
第九、噠嚫者。五分云：食後施衣物，名為噠嚫也。此律由食竟嘿去，檀越生疑。佛令上座為說大嚫。乃至一偈云：若為利故施，此利必當得。若為樂故施，後必得快樂。若上座不能，語能說[31]者，若不語不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。三千威儀經云：未飯不得為人說法。薩婆多云：要食後說法有四種益。一、為消信施故。二、為報恩故。三、令生歡喜心，善根成就故。四、為在家人應行財施，出家人宜行法施故。善見云：聽說義時，要撮諸文。五分云：諸比丘請破戒邪見諸根不具者嘆唄說法，因此惡人得勢。又能辱僧。佛言請法師三藏諸根具足者說。摩得勒伽云：若無能誦唄者，當次第差。若都無[32]者，各誦一偈。能者不受偷蘭遮。不得半唄，吉羅。此律令說諸惡莫作偈。增一[33]解云：諸惡莫作，戒身具足。清白之行，諸善奉行。心意清淨，自淨其意。除邪顛倒，是諸佛教。去愚惑想，戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。第十、散座歸還者。五分云：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。雜阿含云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。
道俗屆寺章第二十六
此章大門有四。一、比丘入寺法。二、四威儀法。三、俗人入寺法。四、辭拜法。
第一、比丘入寺法者。此律客比丘入寺，應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者，徐打令內人聞。猶不開者，至墻踰開。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣鉢安置溫室重[34]問經行處。供給水器等。客問舊比丘。我若干歲，有房分不。答言有者。應問有人住不。[35]若無人者，當問有臥具被利養器物房衣等不。有者當取至房受[36]已。又問何處大小行，淨地不淨地，佛塔聲聞塔，第一上座房，乃至第四上座房等。一一別問。若不問者，主人一一示語。五分云：住處迮不相識者，聽同床坐不得眠。此律客受房問主人[37]已。應先禮佛塔。次後禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。[38]第四上座房內思惟，應隨座次禮。房主人一一示知。十誦云：若上座時見應禮。難見遠者則止。此律客僧禮上座[39]已。應問何處是眾僧大食小食夜集說戒處等。舊比丘當如問而答。僧祇云：舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客伴[40]已去者不得語令知云不及伴。應語可小停息，更應有伴。必有急事去者，應給粮食，囑累行伴。三千威儀云：新至比丘以十事與之。一、當避與房。二、當給所須。三、朝暮問訊。四、語以習俗。五、當教避諱。六、語請到處。七、語僧教令。八、當語其事可食。九、縣官禁忌。十、語以盜賊處所。
第二、四威儀法者。五分云：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。僧祇云：若行平視，迴時合身迴。中阿含云：若平旦[41]乞，守攝諸根，乞食[42]已，収舉衣鉢，澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處，或經行坐禪。後於初夜經行坐禪淨心中鄣[43]已。於中夜時，入室欲臥。四牒憂哆羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意想明相。後夜時速起如初夜法。僧祇云：頭向衣架，及和上長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下，累兩脚合口舌柱上齗，枕右手，舒左手，順身上，不捨念慧。思惟起想。義云：一切天人龍鬼，是出家修道之緣。於彼幽顯，不得輕有所觸。雖居闇室，常當自勗。俗諺成言，亦有斯誡。十誦云：燈明中不得眠。毗尼母云：若過十臈，有法事必能利益者。雖師不聽，自往無過。僧祇云：行時先下脚跟，後下脚指。在道欲宿。遣二年少比丘前[44]不見宿處，索前食後食。當白非時入聚落得[45]已還報。應展轉相白入。智度論云：出入來去，安詳一心。舉足下足，觀地而行。為避亂心。為護眾生故，是不退菩薩相。僧祇云：不得作駱駞坐。應跏趺坐。若窮極者，當互舒一脚。增一云：今聽比丘先以手憑座後坐。此我之教。十誦云：無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見云：臨欲眠時，先於六念中一一念也。三千威儀云：不得於上座前踞坐。亦不得與三師並坐。十誦云：聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿闍梨恭敬故，自起不得。起吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得。三千威儀云：欲上床時當具七法。一、當徐却踞。二、不得匍匐上。三、不使以床有聲。四、不大拂床有聲。五、不大吹大吒歎息思世事。六、不狗羣臥。七、起以時節，心走不定當[46]責本起。毗尼母云：比丘貪著睡眠，癈捨三業，不復行道，金剛力士呵責。佛言食人信施，不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇云：臥如師子王法，不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟[47]己業。
第三，士女入寺者。今依祇桓舊法。西國士民凡至寺門外，整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右𮨇眄。先至佛前禮三拜竟。圍遶三匝。唄讚三契。禮佛[48]已。方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座次第至下各禮一拜。若見是非之事，不得譏呵。若發言嫌責者，自失善利。非入寺之行。且初入寺背僧取異云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀杖雜物然後乃入。捨刀杖者，去瞋恚眾僧心也。捨雜物者，去眾僧乞求之心。且除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行。設緣礙左遶，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者。覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣。低頭看地，不得高視。見地有虫，勿悞傷煞。不唾僧地。當歌唄讚歎。[49]若草土，自手除之。若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席。當以[50]己物借之。亦勿眠沙門被中。并調戲言咲，說非法事。沙門未眠，不得先寢。為除[51]憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人昇之。況出世高僧，輙便相擬。是以經云：共僧同床半身枯也。若至明晨，先沙門起。凡入寺之行，與俗人作入道之緣。建立[52]寺，開淨土之因。供僧養者，為出離之軼也。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子座上形相語咲，脂粉塗面，𦘕眉假餝非法調戲，共相排盪持手撑人。必須攝心整容，隨人教令，依次持香一心供養，懺悔自責生女人中。常成隔礙。於此妙法，修奉無因。不得自專。由他而辦。一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧。勿以位小而不加敬。此於大僧為小，於俗為尊。如此等事，竭力而行。
第四、辭拜法者。所為事訖。辭出寺門。如法作禮。佛前三拜。至門一拜。門外一拜。若僧少時，次第各禮一拜。多者總禮三拜。凡穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式。若去時須贖其過。隨施多少，示有不空也。
致敬尊儀章第二十七
此章義門有六。一、敬尊。二、定尊。三、致敬。四、侍親。五、醫治。六、殯終。
第一、敬尊者。此律云：若比丘敬佛法僧戒者。正法不滅。若不敬，疾滅法也。阿含經云：無恭敬心於佛者，常生龍蛇中。以過去從彼中來，今猶無敬多睡也。僧祇云：世尊自起迦葉佛塔，種種莊嚴訖。敬過去佛故，便自作禮。增一經云：佛告比丘。承事佛有五功德。一、端正。以見佛像發歡喜心。二、好聲。由見形像口自稱號南無如來至真等正覺。三、多財報。由以華燈供養故。四、生長者家。由見形[53]己心無染著。五、命終生天。此即諸佛常法，當如是學。智度論云：諸佛不以生身為禮敬也。若見法身，是名供養。此律偈云：其敬長老者，是人能護法。現世有名譽。將來生善道。大悲經云：佛過去時見一切人，故無不傾側謙下禮敬。以是報故，成佛[54]已來，山林人畜見佛行時，無不傾側低頭禮拜。
第二、定尊者。毗尼母論：下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。又無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏[55]已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。僧祇云：無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半牀相降。三歲[56]得[57]其坐。若減不得。若大集會，牀坐少，得連接繫，勿令使動得同坐。若方蓐長三肘，得四歲共座。若減不得。若散敷草地共坐無罪。薩婆多論。長牀相接，但令異廗異蓐異槃令中空絕各異者，得共女人坐。摩得勒伽論。地敷得共未受具人坐。此律沙彌當以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。
第三、致敬者。和南，（義云度我）出要律儀云：恭敬也。聲論云：槃那𥧌者。此翻為禮也。智度論云：禮法有三。一、口禮。二、屈膝頭不至地禮。三、頭至地禮。是為上。地持論云：當五輪至地作禮。阿含經云：二肘兩膝及頂名輪也。亦云：五體投地。此律云：客入寺[58]已，應先禮佛塔，次禮聲聞塔，後禮第一上座，乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，[59]投兩脚，如是言。大德我禮。五分[60]律云：若人多但別禮師，總禮餘人而去。三千威儀云：遶塔有五。一、低頭視佛。二、不得蹈虫。三、不左右視。四、不唾地。五、不與人語。又當念佛法僧等恩。五百問事。弟子得禮師塚，以報恩故。（准此死屍未埋亦得禮）此律小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘如來及塔，如是展轉從下向上，乃至大比丘得禮如來及塔。五百問事云：比丘遶塔，女眾隨者不得。有優婆塞者不犯。善見云：禮佛法遶佛三匝。四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上，却行絕不見如來，更復作禮，迴前而去。增一云：塔中不應禮。十誦云：佛塔聲聞塔前自他不得禮。五百問事云：佛塔前禮比丘犯墮。僧祇云：禮塔[61]誦經寫經授經，闇中並不得禮。（謂別有所敬也）又泥作浣衣洗浴及手足著一衣時，疾行等不[62]應禮。十誦云：睡縫衣大眾中有路行病時不得禮。此律有四不應禮。一一切白衣及女人。二、前受戒人不應禮後受戒者。三、不禮犯邊罪十三難人，被舉滅擯應滅擯等。四、一切非法語者不應禮。又有十種非威儀不應禮。謂大小行裸身，若剃髮，若說法嚼楊枝洗口，若飲水，若食若噉菓。三千威儀云：不得座上作禮。毗尼母論。不得著革屣富羅入塔。彼土諸人著者皆起慢心故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。五百問事云：淨潔靴鞋履得著禮拜。僧祇云：受人禮拜，不得如瘂羊不語。當相問訊少病少惱，安樂不，道路不疲苦不。共上座語亦得云慧命。寶梁經云：破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法罪。一、作愚癡。二、口瘖瘂。三、顏貌醜陋。四、其面側戾，見者嗤咲。五、轉受女身，作貧窮奴婢使。六、形體羸瘦，夭損壽命。七、人所不敬，常有惡名。八、不值[63]一佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。
第四、侍親者。五分云：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇云：父母不信三寶者，應少經理。若有信者，得自恣與無乏。若父母貧窮，將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異，一切皆得。毗尼母論。若父母貧苦，先授三歸五戒十善。然後施與。若不貧，雖受戒不合與。雜寶藏經云：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。增一阿含經云：孝順供養父母功德果報，與一生補處菩薩功德一等。又云：教二人作善，不可得報恩。謂父母也。是故比丘常當孝順供養父母，不失時節。當如是學。
第五、醫治者。此律老病比丘不堪步涉，聽作步挽車若轝若乘，除牸牛草馬等，尼除特牛父馬等。善見論。作醫師得吉羅。若為出家五眾合藥者得。若和上父母在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人兄弟姉妹叔伯，及叔伯姨舅等，並得為合藥。無自有者亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世也。五百問事云：若道人慈心作醫治[64]得取物自入。前人強與，為福應取。若病不得服氣唾腫，同外道故。五分云：為知差次會等學書，不得為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。此律不得賣卜誦呪處方治病等。由事容不實，謗毀好人。開學誦書及學世論。為伏外道故。新學比丘開學笇法。又得學呪腹中虫病。若治宿食不消，若學呪毒等，為自護不為活命者得。尼學呪術醫治等提。患吐用髮燒作抹，以水和漉服。患熱用栴檀塗沈水治。患[65]毒腐爛藥[66]已落地者，以水和漉受服。未墮地者，以器承之。水和漉服。不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中，避虫誦呪時，不噉鹽不眠牀。佛聽神呪法爾。僧祇生㿈癤用小麥研塗之。十誦不淨脂鹽得服。此律不淨蘇用灌鼻。僧祇十誦五分更無餘治者開病比丘服䔉。聽七日在一邊小房內，不得臥僧牀蓐。大小便處講堂皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿[67]已，澡浴薰衣，方得入眾。若用香塗瘡者，先供養佛[68]已，然後塗身，還在屏處，一同前法。
第六、殯終者。此律云：白衣病來至寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能為之。若死為淨伽藍故，自擔棄之。僧祇云：比丘不得喚耶孃兄姉等名字。乃至亡哭亦爾。止得稱優婆塞優婆夷等。此律增一經云：四姓入佛法中，同名為釋迦種子，不得依俗姓。善見云：喚婢為大姉。不得云婢。增一經云：愛道無常。佛自共羅雲各扶牀一角。送淨飯王泥洹，佛亦自舉。（准此比丘父母病亡。亦得擔舉殯埋，但不得變服令白。）故摩耶經云：佛去世後一千三百年中，諸比丘衣服變白，不受染色，當知法滅不久。
受翻邪三歸章第二十八
此章大門有六。一、辨其來意。二、受發時節。三、懺悔法。四、總別先後。五、對趣分別。六、漸頓得失。
第一、辨三皈意者。毗尼母論云：有五種三歸。一、翻邪三歸。二、五戒三歸。三、八戒三歸。四、十戒三歸。五、具戒三歸。下之四種，餘章別解。今且明第一翻邪三歸者。問：歸意云何。答：以三寶為所歸之境。欲令救護不使侵凌。如人得罪於王，投向他國。彼王語云：汝求無畏莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。皈向三寶，不違佛教，魔無如何。問：所以受此翻邪三皈者。答：以其信邪來久，躭著非境。今忽發善皈[69]投。故名翻邪也。故灌頂經云：時有異道鹿頭梵志來到佛所，稽首作禮，胡跪合掌白云：久聞瞿曇名聞遠振。今欲捨置異學，受三自歸。并五戒法。佛言善哉。梵志。汝能捨置餘道，歸命我者，當自悔過生死之罪。其德無量不可稱說。梵志言諾受教。即淨身口，復作是言。唯願世尊施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。爾時佛為授[70]已。告梵志言。汝一心受三自皈[71]已。我當為汝及十方人勅天帝釋所遣諸鬼神以護男子。如是人等輩有三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒沙鬼神以為眷屬。陰相番代以護男子。如是人輩。若持五戒者。便有二十五善神恒衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。上來諸神，並有名字，備在彼經。書之帶行，能去諸惡。一切不善，終不近之。若也毀犯，善神捨離，眾惡得便，受苦無窮。
第二、受發時節者。智度論云：受人應具威儀，至一出家人前。戒師先為說法開託心神。然後為受。我某甲盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧。（三說）我某甲盡形壽皈依佛竟。皈依法竟。歸依僧竟。（三說）初三皈依竟，即發善法。次三結[72]已，唯有身口無教屬[73]己。薩婆多云：若淳重心受，具教無教。若輕慢心受，但有其[74]教（言教無教者，猶是作無作也。）大集經云：任身女人恐胎不安，先受三歸[75]已，兒無加害。乃至生[76]已身心具足。善神擁護。問：皈依佛者，為獨皈一佛，為通三世佛耶。答：以同一法身故，淳須通皈，不獨釋迦。雖指一佛為境，發言之時，理須通皈。餘二法僧，理亦通然。
第三、懺罪法者。然所造之業，理須懺蕩，令行成晈潔。復本淨用。故智度論云：先受三歸[77]已。後始懺悔。諸師解云：此是翻邪三歸，故先受後懺。若明五戒八戒三皈。依中阿含經，必先懺後受也。告受人言。行者無始[78]已來，無明厚重，不能覩見佛性。以不見故，恒於佛前破戒違道，具造諸惡，無過不為。無慚無愧。尤重心造。今欲懺除。豈得輕慢。譬如大樹根牙滋茂。若不加功，何能除斷。故業報差別經云：若人造重罪，作[79]已深心自責，懺悔更不為，能拔根本業。涅槃經云：發露諸惡。從生死際所作諸惡，悉皆發露，至無至處。如是因緣，不能具述。至時訓誡任補茲處。從此[80]已下，正明懺法。將欲懺悔，先當奉請三寶以為良緣。依憑勝境，證成可滅。（下二偈人作也）皈命十方一切佛。頂禮無邊淨覺海。亦禮妙法不思議。真如自性清淨藏。住於極愛一子地。得道得果諸聖人。我以身口清淨意，咸各皈命稽首禮。十惡[81]懺法。（出十地論）弟子某甲，並為一切法界眾生發露無始[82]已來所作罪業，或殺害君親，及真人羅漢。兵戈征討鋒刃煞戮遊獵禽獸網捕虫魚，或經作惡王，刑罰差濫，乃至含靈懍性蠢動，凡諸生類，殘害煞傷，及猛獸鷙鳥遞相噉食。或盜佛物[83]法僧物，及他財寶。居官[84]同事[85]納貨受財。或非[86]己室家，外行婬穢，莫簡親屬，不避僧尼。橫起愛憎，妄相妬忌。或虗詐妄語，誑惑君親，不知不見，言知言見。憑託鬼神，詭誑世俗。或讒諂兩舌，鬪亂二邊。將此惡言，向彼陳說。持彼惡語，復向此論。阻隔君臣，離間骨肉。一切和合，由其破壞。或出言麤鑛毀呰他人，呵叱任情，罵詈在口。或不以正言，乃為綺語。說善為惡。[87]次以臭為香。名長為短，說白為黑。謬言詭語，調弄於人。或志在貪味，求取不節。性多瞋恚，忿怒自纏。或不識正理，迷惑邪見。謗佛法僧，說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺。焚燒經典。融刮佛像以取金銅。汙穢伽藍，違越禁戒。飲酒噉肉，及食五辛。愚癡邪見，無惡不造。凡此所陳十種惡業，自作教他，見作隨喜。從無始[88]已來，定有斯罪。以罪因緣，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間，短命多病，常處卑賤，及以貧窮。共人有財，不得自在。婦不良謹，二妻相爭。多被謗毀，為人誑惑。所有眷屬，弊惡破壞。不值好語，常聞惡聲。凡所陳說，恒有爭訟。假說真言，人不信受。吐發音辭，又不辨正。貪財無厭，所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識，共相惱害。[89]生邪見之家。常懷諂曲之心。無始[90]已來十不善業，[91]從煩惱邪見而生。今依佛性正見力故，發露懺悔，皆得除滅。譬如明珠投之濁水，以珠威德，水即澄清。佛性威德。亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水，皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生，自從今身乃至成佛，願更不造此等諸罪。皈命敬禮常住三寶。懺悔[92]已訖。次以禮懺功德發願，願於未來世見無量壽佛無邊功德身。我及餘信者，既見彼佛[93]已，願得離垢眼，成無上菩提（此願出寶性論）。
第四、三歸總別先後次第者。善見云：受有兩種。一、別受者。言皈依佛，皈依佛竟。法僧亦爾。二、總受者。如前受者是。對於十戒亦有二種。言我受不煞，我受不煞竟。乃至我受不邪見竟等。此名別受。言總受者。如三皈中說。此謂十善名十戒。若師教言歸依佛。弟子答言[94]下正云歸依[95]佛。若師言佛。弟子言佛得成。若師及弟子言俱不正者，不成三歸。若師教言皈依佛。弟子答言爾，或言不出口，或逐師語不具足。又不稱名字等。並不成受。或言音不同。如中邊兩國人不相解語者，應教其相。先教不煞云：以刀擬人，如是者不得。汝能持不。弟子答言能。亦成受戒。薩婆多云：受三皈時，前稱法後稱佛者，不成三皈。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知，說不次者，自不得罪，得成三歸。若有知解，故倒說者得罪，不成三皈。
第五、對趣分別者。薩婆多云：趣通五道，皆得三皈。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄，皆得成受。[96]戒法。成實論云：問，餘道眾生得戒律儀不。答：經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。善見云：龍神等得受三皈五戒。義云：龍畜等以業報無所知曉故不成受。雖經中說得受八齋，但增其善，不得齋也。如此律中龍得三歸者。如賈人兄弟等，但得翻邪三歸，無其戒也。雖律中受三皈，並知解人語，識其意趣，方成受戒。自外愚癡猪羊蠡蛤等，並不發皈。
第六、漸頓得失者。問：三歸得頓受。亦得漸受不。答：薩婆多論不得。問：若爾何故有一語二語優婆塞等。答：此猶是制前。制後不得。問：得從一二三人各受一歸不。答：不得。問得一年半年受三皈不。答：隨日多少成受。
受五戒章第二十九
此章大門有五。一、簡人是非。二、受之方法。三、漸頓重受。四、受日長短。五、持戒相。
第一、簡人是非者。成實論云：遮逆罪人賊住汙比丘尼等，不聽作比丘。是等諸人，若為白衣，得善律儀，不遮修行施慈等善。[97]但有世間戒。以是人為惡業所汙，亦障聖道，故不聽出家。善生經云：欲受戒者，問言，汝父母師病，不棄去不。不煞發菩提心人不。不作[98]盜人不。不盜現前僧物不。不於比丘尼所，作非法耶。不於母女姉妹所，作非法耶。汝非二根人耶。汝不於大眾中故妄語耶。汝不兩舌成於惡人耶。汝不作五逆罪耶。汝不犯八戒中重戒耶。答言：無[99]已。廣為說法。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒乃至菩提而作根本。說受利益。毀者有損。三途惡報，必趣不疑。乃至問五戒相[100]已，皆言能持。六月供養出家智者。知可教[101]已。和僧為受。善男子，身既清淨。堪為道器。智度論云：戒有五種。始從不煞，乃至不飲酒。若受一戒，是名一分。若受二戒三戒，是名少分。若受四戒，是名多分。五戒是名滿分。五斷婬優婆（塞姨）。斷婬者受五戒[102]已。於戒師前更作誓言。我今自（婦夫）不復行婬，是名五戒。汝今於此分中，欲受何分。當隨意說。爾時智者隨語為授。
第二、受之方法。並發戒時節者。行者至一出家五眾前。具修威儀受。智度論云：我某甲皈依佛。皈依法。皈依僧。（三說）我某甲皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。（三說）我是釋迦牟尼佛優婆（塞姨）證知我。我某甲從今日[103]盡壽皈依。戒師應言汝優婆（塞姨）聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人為優婆（塞姨）說五戒如是。汝盡壽持。何等為五。盡形壽不煞生是優婆（塞姨）戒。是中盡形壽不應故煞生。是事若能，當言諾。（雖論言諾。改諾言能無爽。）盡形壽不偷盜是優婆（塞姨）戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。盡形壽不邪婬是優婆（塞姨）戒。是中盡形壽不應邪婬。是事若能當言能。盡形壽不妄語是優婆（塞姨）戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。盡形壽不應飲酒是優婆（塞姨）戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相[104]已，又應語言。是優婆（塞姨）五戒，盡形壽持。當供養三寶，懃修福德，遠求佛道，近證人天。歲三長月六齋。若能持者，並須為之。若受一戒者，文中應除五之一字。直云：我為不煞戒優婆（塞姨）。餘文如前。次明發戒時節者。謂前三皈依第三遍[105]已，即發五戒。後時三結，直付囑之。故薩婆多論問：若不受三皈，得五戒不。答：不得。要先受三皈後方得戒。下八戒十戒一同此說。
第三、漸頓重發得不者。成實論問：有人言五戒具受此事云何。答：隨受多少，皆得戒律儀。但取要有五。故智度論善生並云：一分乃至滿分等。增一阿含經云：一分二分亦得受。問：既得漸受，可從五師各得受一戒不。答：得。如付法藏云：薄拘羅受一不煞戒，得五不死報也。問：既受五戒後，更得重受不。答：依成實得重發戒。故此律末利夫人第二第三重向佛受。
第四、受日長短者。問：得五三十日限分受不。答：依成實亦得多日盡其終受。故十誦皮革揵度中或晝或夜受五戒等，亦獲少善。
第五、持戒相者。薩婆多論問：五戒中幾是實戒。答：前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時，優婆塞由飲酒故，婬他妻，盜他鷄，煞他人，來問時答言不作，便犯妄語。[106]亦能破僧。又得狂亂報，失一切善業。此律下文飲酒有十過失。智度論飲酒有三十五過失。俱舍論飲酒者能障諸學處[107]海。成實論若人飲酒，則開不善門。以能障定等諸善法故。有此多過，故同禁不為。若受不煞戒，乃至一切有形蠢動，皆不得加害。如俗家井水多有細小諸虫，盡須漉看，還置本處。欲有行動，亦須賷漉袋自隨。若受不盜者，下至一枝草一粒穀等，皆不得取。故智度論云：憍梵鉢提試看一粒穀生熟不還本主，犯於業道。尚五百世中為牛，乃至成羅漢[108]已，猶自呞食。若受不邪婬者。智度論云：除[109]己妻外，餘之男女[110]鬼女鬼神畜生可得行婬者，悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及得身[111]已，亦須禁之。恐傷胎故。產三年內，亦須避慎。謂防乳竭。若別有乳母，不在制限。成實云：自妻非處謂口及大便處，及一切女人為父兄兒所護，出家女人等為法護故，亦名邪婬。若無主女人，眾人前自來為妻如法者不犯。提謂經云：年三長月六齋三明日月燈火下及八王[112]日，謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至，此是八節日。並須禁之。若受不妄語戒者，但使心虗，不問境之虗實並犯。智度論問：何故優婆塞於口律儀，無三律儀及淨命耶。答：白衣居家，受世間樂，兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語最重。以妄故作餘惑故作不故作。若但妄語，[113]已攝三事。若說實語，四種正語皆[114]已攝盡。於諸善中實為最大。故善生經云：[115]當妄語亦攝綺語兩舌惡口義。此律若飲酒者，乃至不得以草滴口中。餘過同前。薩婆多云：五戒優婆塞聽販賣，但不得作五業。一、不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二、不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得與煞害家。三、不得沽酒為業。自有者聽直沽。四、不得壓油為業。外國麻中有虫故犯。[116]唯此無虫不犯。五、不得作五大色染，多煞虫故。如秦地染青，亦多煞虫。入五大色數。善生經云：受戒者五處不應行。謂屠兒婬女酒肆國王栴陀羅舍等。有五種業不應作。賣毒藥，釀皮，樗蒲，圍碁，六愽歌舞唱伎等。並不得為。亦不得親近如是等人。
受八戒章第三十
此章大門有七。一、釋名辨境。二、受人功德多少。三、受人要期立志。四、受之方法。五、受捨分齊。六、分別戒相。七、辨位大小。
第一、釋名者。問：諸經及論。何意名八戒齋。或名八關齋者。答：前八是關閇八惡，不起諸過。不非時食者。是齋。齋者[117]齊也。禁止六情，不染六塵。齋斷諸惡，具修眾善，故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定義，義容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。薩婆多云：八箇是戒。第九是齋。齋戒合數，故有九也。依俱舍論合齊[118]九為八。故論云：此戒分為八分。前四名戒分。離性惡故。次一名無放逸分。後三名修分。有餘師說離非時食，說名八戒。所餘八為此分。開𮦃聽歌舞著華香分為二。若執如此，則與經所違。經云：離非時食是第八分。增一阿含經云：不過時食作第八。作唱妓樂香華塗身[119]合一。齋法經云：第六華油歌舞合為一。第七不坐高牀。第八不非時食。俱舍雜心云：八戒支非齋。不非時食是齋亦齋支。義云：雖聖判不同，八九有異。今以義推[120]律當九也。故此律沙彌十戒中，歌舞香油等分為二也。智度論亦分八為九。次明所對境者。薩婆多云：夫受齋者，於五眾出家人邊受。故知不得俗人處受。義云：若無人時，對佛像前具修威儀，口發是言，我某甲皈依佛等。亦得成受。故成實論有人言，此戒要從他受，是事云何。是亦不定。若無人時，但心念口言，乃至我持八戒亦得。
第二、受人功德多少者。齋法經云：譬如天下十六大國滿中眾寶，不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者，則十六國為一豆耳。中阿含經云：多聞聖弟子，持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡[121]思不善皆滅。善生經云：受八戒者，除五逆罪。餘一切惡皆得消滅。智度論問：五戒一日戒何者為勝。答：有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將，雖復將兵終身，卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定。一日之勳，名蓋天下。八戒比於餘戒，亦復如是。智度論問：白衣居家唯有此五戒，更有餘法耶。答：有一日戒，六齋日持，功德無量。若十二月至十五日受持此戒，其福最多也。又問：何故六齋日受八戒修福德。答：是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰，令人不吉。是以劫初聖人教人持齋修善作福，以避兇衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，始教一日一夜如諸佛受持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃樂。又論引四天王經中佛說月六齋日，使者太子及四天王自下觀察，眾生不布施持戒孝順父母，使者便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那[122]氏即說偈言：六日神足月，受持清淨戒。是人壽終後，功德必如我。佛告比丘。釋提桓因云何妄語。若持一日戒，功德福報必得如我，是為實說。所在之處，有持此戒者。惡鬼遠之，住處安穩。是故於六齋日持齋受戒，得福增多。
第三、立志要期者。薩婆多云：若人欲受八戒，先自恣女色，或作音樂，或貪飲食種種戲咲。如是放逸盡心故作。然後受戒。不問中前中後，皆不得戒。若無本心受戒，種種放逸。後遇知識，即為受戒。不問中前中後，並得成受。善生經云：若諸貴人常[123]勤作惡。欲受齋先當宣令所屬之境，齋日莫行惡事，如是清淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。增一阿含經云：若受八關齋，先須懺悔前罪。然後受戒。正明懺悔，簡人發戒時節等。並同前三歸五戒中說。
第四、受之方法者。受戒人應具修威儀，至一出家人前受。智度論云：我某甲今一日一夜皈依佛。皈依法。皈依僧。為淨行優婆塞。（女云姨三說）我某甲皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。一日一夜為淨行優婆（塞姨）竟。（三說）既受得戒[124]已。次當為說戒相。如諸佛盡壽不煞生。我某甲一日一夜不煞生亦如是。如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。如諸佛盡壽不婬泆。我某甲一日一夜不婬泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大牀上。我某甲一日一夜不坐高大牀上亦如是。如諸佛盡壽不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞妓樂，亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞伎樂，亦不往觀聽亦如是。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛，名為布薩。願一日一夜持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願除諸煩惱，逮得薩雲若，成就佛道。（布薩者秦言共住也。）僧祇云：佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴，著淨衣，受布薩法。薩婆多云：必無人者，但心念口言自皈三寶，我持八戒亦得。
第五、受捨分齋者。俱舍論云：若先作意於齋日受者，雖食竟亦得受。薩婆多云：若受八戒，應言一日一夜不煞等。令言語斷絕，莫使與終身戒相亂。成實論云：問，是八分齋，但應具受，為得分受。答：隨力能持多少皆得。或受一不煞不盜等。隨意為受。有人言此法但一日一夜受，是事云何。答：隨受多少並得。或一日一夜，或半日半夜，或半月一月等。義云：若一月受者，應言一月受八戒齋。限日多少為受。女人受戒，不假露膞。[125]已外同前。次明捨戒法者。薩婆多云：若受齋[126]已，遇惡因緣逼欲捨戒者，不必要從五眾邊捨。趣得一人即成。義云：若自有染心，將欲犯戒，寧可捨[127]已為之。後還懺受亦得。五戒十戒同此。
第六、分別戒相者。前之五戒。一同前說。後之三戒，今更重辨。離莊嚴具者。俱舍論云：離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴，不生極醉亂故。義云：世有諸師妄行[128]惡律。謂女人受戒，不得共男子同宿，及飲乳小兒，亦令別宿。畏破戒故。又不許八尺床上坐臥，令在地鋪。如是種種妄行，皆不合聖教，反結無知不學之罪。若共男子同室宿等。但令戒不清淨，不名破戒。故薩婆多云：若[129]已受八戒，而鞭打眾生。或言待明日當打。皆令戒不清淨。非是破戒。阿含經云：高廣大床者，梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者，方名高廣大床。又床有八種。初四約物辨貴。體不合坐。亦不論大小。謂金床銀床牙床角床。下四約人辨大。縱令地鋪。擬此尊人，亦不合坐。謂佛床辟支佛床羅漢床師僧床。
第七、辨位大小者。薩婆多云：問，七眾外有木叉戒不。答：八戒是。以此義推，受八戒人不入七眾攝。若知位處，應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論將譬健將也。成實論云：八戒優婆塞者，秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。
受十戒章第三十一
此章大門有十。一、翻名解釋。二、出家由藉。三、受戒䇿修。四、受捨衣鉢。五、說淨。六、捨墮。七、說戒。八、安居。九、受日。十、自恣。
第一、釋名者。耶舍傳云：沙彌者。隋云勞乏少者，以修道勞也。又翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟萬物也。又創入佛法，俗情猶存，故須息惡行慈也。
第二、出家由藉者。出家功德經云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養，不如有人為涅槃故，一日一夜出家[130]受，功德無邊。又如起七寶塔至三十三天，不如出家功德。本緣經云：以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。僧祇云：一日一夜出家修梵行，離六萬六千六十歲三途苦。出家功德經云：若為出家者作留礙抑制，此人斷佛種。諸惡集身。猶如大海。現得癩病，死入黑闇地獄。無有出期。大寶積經云：出家有二種縛。一、見縛。二、利養縛。有二㿈瘡。一、求見他過。二、自覆[131]己罪。經云：有二毒箭雙射其心。一、邪命為利。二、樂[132]衣鉢。五百問事云：昔有比丘喜樂衣服，晝夜染著，因病致死。後生虵中，還來纏衣。眾僧葬亡比丘訖，取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。[133]得道者觀虵令去。遂入草中。毒盛火出燒身命終，死入地獄。僧祇云：七歲解知好惡者，應與出家。八十九十太老，過七十臥起須人，故不聽度。若能修習諸業，聽出家作沙彌。若太老太小，[134]已出家不應駈出比丘越悔。央掘經云：老母求佛出家。佛說偈止云：汝今年衰老，出家時[135]已過。但當深信心，以法自蘇息。律中淨飯王求佛出家。佛言但觀無常諸行，足以得道，不須出家。智度論云：若無根二根，毗尼中以無得道根故，不聽出家。善見云：求度不得，欲燒寺者。聽不白父母，得度出家。五百問事云：父母王法不聽。盜度犯重。如論中得度。但違王教吉羅。自來者得。僧祇云：不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘，多人與兒令度。苦勸與人，猶故不從，遣與餘人。得自教詔。沙彌有三品。從七歲至十三，名駈烏沙彌。從十四至十九，名應法沙彌。從二十至七十，名字沙彌。五百問事云：若出家[136]已後，盜本家中物犯棄。何以故。初出家時，一切捨非[137]己物。本伏歲本債息亦同。若行者欲出家時，先至僧伽藍內立，眼見耳不聞處。作形同單白和僧使知。為成問答無過也。故律下文私度他[138]二兒出家。眾僧不知。後父母來覓，皆云不見。後便覓得時，諸比丘皆懷慚愧。佛言自今[139]已去，若度他出家者，應作單白和僧。[140]使。問：僧今和合，何所作為。答：形同單白羯磨。大（德姉）僧聽。是某甲從（比丘比丘尼）某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從（比丘比丘尼）某甲剃髮。白如是。若不知者，房房語知亦得。次請和上云：大（德姉）一心念。我某甲今請大（德姉）為和上。願大（德姉）為我作和上。我依大（德姉）故得剃髮出家。慈愍故。（三說）次請阿闍梨云：大（德姉）一心念。我某甲今請大（德姉）為阿闍梨。願大（德姉）為我作阿闍梨。我依大（德姉）故得剃髮出家。慈愍故。（三說）二師應並答言好。清信士度人經云：於剃髮處香湯洒地，周圓七尺內四角懸幡。安一高座。擬出家者坐。復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服，拜辭父母尊親訖。口說偈云：流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無為，真實報恩者。誦[141]已脫去俗服。善見云：應以香湯洗浴除白衣氣。度人經云：雖著出家衣，止得著泥洹僧，僧祇支。未得著袈裟。人道場時，應來至和上前胡跪。和上應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想。善見云：當為說髮毛爪齒皮等。何故說此。有人曾觀此五。今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅落髮未竟，便得羅漢。如㿈熟待[142]刺。蓮華待日為開。如是種種為說法[143]已。來向阿闍梨前坐。善見云：以香水灌頂讚云，善哉大丈夫，能了世無常。捨俗取泥洹，希有難思議。教禮十方佛竟。復說偈云：皈依大世尊，能度三有苦。亦願諸眾生，普入無為樂。然後阿闍梨乃為剔髮。度人經云：為剔髮時，傍人為誦出家唄云。毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。與剔髮時，當頂留五三髮，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝除去頂髮，汝許不。答言：好。然後和上即為剃髮[144]已。於前胡跪。和上授與袈裟，便頂戴受[145]已。還和上。如是至三。然後和上為著。當正著時。善見說偈云：大哉解脫服，無相福田衣。被奉如戒行，廣度諸眾生。度人經禮佛訖，行道三匝，誦自慶偈云。遇哉值佛者，何人誰不喜。福願與時會，我今獲法利。又禮大眾及二師[146]己。在下行坐，受六親拜。荷出家離俗意，心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前剃髮最好。毗尼母云：剃髮著袈裟[147]已，然後授三皈五戒等。
第三、受戒䇿修者。就中分二。初明緣起正體。後辨餘隨行。初中先集僧[148]已。安受戒[149]者見處離聞處。安[150]已作法同單白，令僧知其得法。問：僧今和合，何所作為。答：法同單白羯磨。大（德姉）僧聽。是某甲從（比丘比丘尼）某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從（比丘比丘尼）某甲出家。白如是。若依五分十誦，先與受五戒。然後與受十戒。此律無文，准行最好。必不得受，直受十戒亦得。僧得小罪。善見云：當令禮僧足，往阿闍梨處。禮[151]已胡跪合掌教言：汝當隨我語，授汝三皈。答言：爾。文中不云在僧前受。計理別處應得。若欲生受者善。當對僧眾多人前受彌好。正受戒前，先問其遮難。律文不具，理須問之。以有難故，不得受戒。遮難問緣，大同上具戒中明。正受三皈戒體云：我某甲皈依佛。皈依法。皈依僧。我今隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺是我世尊。（三說）我某甲歸依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。我今隨佛出家[152]已。某甲為和上。如來至真等正覺是我世尊。（三說）既受得戒。次應為說戒相。盡形壽不煞生，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不偷盜，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不婬泆，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：[153]能。盡形壽不飲酒，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不著華鬘[154]香塗身，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不歌舞唱伎故往觀聽，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不高廣大床上坐，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不非時食，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。盡形壽不捉生像金銀寶物，是（沙彌沙彌尼）戒，能持不。答言：能。生像者。僧祇善見云：生色似色即像也。生金像銀胡漢並彰。為說戒相竟。告云：是（沙彌沙彌尼）十戒盡形壽不得犯。既知戒相[155]已。應為說出家功德，高於須彌，深於巨海。傍若無邊。廣於虗空。又當為說五德十數受持衣鉢六念等法，大同僧中。不同俗人佛法僧等六念也。由制通沙彌故。至第三念時云：我今年若干，某年月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱須知。
第四、受捨衣鉢者。薩婆多云：沙彌受十戒[156]已，應具上下二衣。一、當鬱多羅僧。二、當安多會。（自餘財體是非。作之方法。失衣分齊。一同僧中。唯受文少別。）手執上衣，對一知法（沙彌沙彌尼）云：大（德姉）一心念。我某甲（沙彌沙彌尼）此縵鬱多羅僧應量作。今受持。（三說。下衣准受。）捨文。大（德姉）一心念。我某甲（沙彌沙彌尼）此縵鬱多羅僧本受持，今捨。（三說。下衣准捨。）受鉢文。大（德姉）一心念。我某甲（沙彌沙彌尼）此鉢多羅應量器今受持。（三說。捨文可知。）受座具文。大（德姉）一心念。我某甲（沙彌沙彌尼）此尼師壇應量作，今受持。（三說。捨文可知。）五百問事云：若無沙彌，大比丘亦同作法。（上來受捨衣文，此律無文，義准十誦）。
第五、說淨者。若得長衣鉢藥，先當請一五眾知法者，為展轉淨施主。（真實施主希故不論。）大（德姉）一心念。我（沙彌沙彌尼）某甲。今請大（德姉）為衣藥鉢展轉淨施主。願大（德姉）為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。（三說。後時長衣等。隨對一知法沙彌前說淨，同上僧法。唯改名別。若得錢寶，說付淨人，亦如僧中。若畜錢寶欲捨懺者，先捨與淨人，罪隨向一知法沙彌邊懺。懺文同波逸提。唯稱突吉羅名別）。
第六、捨墮者。若犯長衣離衣宿等。亦須界外對一知法（沙彌沙彌尼）邊捨懺。若界內作法不受戒者，亦無別眾罪。先捨衣物。次請懺主。後悔吉羅。一同僧中。唯改人罪名異。若犯初篇，三眾俱突吉羅。仍須滅擯。若犯僧殘[157]已下，迄至眾學百戒覆及根本，並作突吉羅懺。
第七、說戒者。通別有二。（通法如僧）次別行者。若布薩時，各各當處自集一堂。燒香散華湯水行籌。差人說戒唱梵等。大同僧說。唯改名為異。故十誦差一沙彌撿校。（沙彌沙彌尼）行籌之時，不來者同房為受欲。唱大數之時，應將[158]己所行籌入僧中，付僧維那令總唱數。彼送籌者還至本處。次差一人誦愛道尼經沙彌十戒五德十數等。[159]初差人昇座訖。次當唱梵供養。唱梵供養[160]已，戒師應作白云：大（德姉）一心聽。今日是（沙彌沙彌尼）布薩說戒日。欲說十戒愛道尼經并其五德十數具。白如是。諸大（德姉）等各靜身口意，合掌一心聽。諸大（德。沙彌姉。沙彌尼。）有十戒，依之修學，得受具戒。云何為十。（沙彌誦前十戒出愛道經。[161]〔文〕）諸大（德。沙彌姉。沙彌尼。）有五淨德，名為福田，為良為美。依之得福。盡可成佛。云何為五。一者、發心離俗，懷佩道故。二者、毀其形好，應法服故。三者、委棄軀命，遵眾善故。四者、永割親愛，無適莫故。五者、志求大乘，為度人故。爾時世尊為說偈言：毀形守志節，割愛無所親。出家弘聖道，願度一切人。五德越世務，名曰最福田。供養獲永安，其福第一尊。（出福田經）諸大（德。沙彌姉。沙彌尼。）有十數。為破外道十種邪見故。亦欲令行者為防出家真偽故。云何為十。一者、一切眾生皆依仰食。（為破自餓外道。彼以洮[162]〔糠〕飲[163]汁飡風服氣等。）二者、名色。（為破自然外道。如犢子飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重，並無有因，自然而生。）三者、痛痒想。（為破梵天為因外道。自在梵王，眾生父母。眾生瞋喜，由於彼天。）四者、四諦。（為破無因果外道。如草木自生自死。人亦同之。）五者、五陰。（為破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。）六者、六入。（為破一識外道。如一室六窓，獼猴遍歷。根亦如是，一識通遊。）七者、七覺意、（為破不修外道。以却順觀見八萬劫外，更不見境，號為真諦涅槃。如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須脩道等也。）八者、八正道。（為破邪因外道。或持烏鷄鹿狗牛兔等戒。或修八禪。或修邪慧邪智以為真道，背於八正。）九者、九眾生居。（為破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定。心沉沒處，謂是窮理。此乃眾生所居也。）十者、十一切入。（為破色空外道。用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境，妄立是非。我見不除，還受生死。故智度論云：外道能生禪定船，度欲色界海。無色如大海，深廣不能度。由不破我心故。）十數出僧祇律。諸大（德姉）我[164]已說十戒五德十數竟。若更有餘佛法，是中皆共應當學。說戒[165]已，各述自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。若大（僧尼）說戒未竟，諸（沙彌沙彌尼）等且隨時誦經說法。待維那鳴槌三下時，總來赴堂，隨次入僧中依舊坐處，胡跪合掌。高座戒師為說明人能護戒等訖[166]已總散。若（沙彌沙彌尼）不滿四人。三人[167]已下，各對手說戒云：大（德姉）一心念。今日（沙彌沙彌尼）說戒日。我（沙彌沙彌尼）某甲清淨。（三說）一人心念說戒云：今日是說戒日。我（沙彌沙彌尼）某甲清淨（三說）。
第八、安居者。十誦制五眾安居，五眾受日。此律三時遊行戒中三眾亦結罪。故須知之。（安居文乃護夏法用大同僧中唯改名為異）。
第九、受日者約律求文，雖無正教。准用七日法亦得。不爾直白當界（比丘沙彌比丘尼沙彌尼）白衣等出界亦得。
第十、自恣者。有通別二途。若通行者，僧自恣[168]已，五德來向（沙彌沙彌尼）處互跪說僧自恣文。以犯舉兩通故。若別行者，鳴槌之時，各集別堂燒香散華行籌湯水等。具如大僧說戒中明。送籌付大僧還[169]已。當差一人行草竟。次上座口唱二人為五德[170]已。然後自恣。（說文同僧。改名為別。）若（沙彌沙彌尼）不滿五人，四人[171]已下對手自恣云：大（德姉）一心念。今是眾僧自恣日。我（沙彌沙彌尼）某甲清淨。（三說）一人心念云：今是眾僧自恣日。我（沙彌沙彌尼）某甲清淨。（三說）不清淨者，心念發露。從此[172]已下。兼明雜行者。毗尼母云：沙彌應知慚愧。善住奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口，卑[173]己敬人。常樂持戒，莫樂調戲。不應恃[174]自心才力。復莫輕躁，應知羞耻。乃至常逐二師讀誦經法。一切[175]僧僧中有所作，皆不得違。如是廣知。薩婆多云：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分云：下三眾無故造罪，突吉羅。四分突吉羅者，謂無緣而損傷，乃至不受食殘宿自煑等。無人則開。有人便禁。五分若罸沙彌，先語[176]某。[177]師亦不應非法助沙彌。若冶罸應作種種苦。便掃地除糞引輦石治階道等。若不為和上闍梨及餘人作使，應語如法供給和上眾僧作使。次第應作。不應遮不與僧中利養。此是施主物應與。此律從大比丘下，次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。自餘沙彌法用，具如五部戒律，三千威儀，及沙彌威儀經等。（俗禮云：威者畏也。儀者像也。）恐煩不能具述。行者宜知，故戒戒下文，皆結三眾之罪。師僧並須口教授之。但不得為說罪報輕重，指事教持，於義不犯。師僧不教，亦隨結罪。（式叉尼法大同前說。改名便是）。
受菩薩戒章第三十二（此之一章非攝所宗，然行事中要若闕而不著恐成[178]〔寘〕用。）
此章大門有一十一。一、受捨損益。二、簡能所人德。三、請師法。四、乞聽許。五、簡戒相。六、洗懺法。七、正受法。八、請證法。九、心念法。十、持犯法。十一、禮退法。
第一、受捨損益者。瓔珞經云：佛子。今為諸菩薩結一切戒根本，所謂三聚戒是。佛子受十無盡戒[179]已。其受者過度四魔，越三界苦。從生至生，不失此戒。常隨行人，乃至成佛。（十無盡戒者，謂比丘四重為四。第五不得沽酒。第六不得毀說在家出家菩薩逼。下四加後菩薩四波羅夷，為十無盡也。）佛子。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者，不名有情識者。畜生無異，不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人，名為畜生，名為邪見人，名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失，盡未來際。若有人欲受菩薩戒者，法師先為解說，使其樂著，然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百人千人等，福報不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。其受戒者，入諸佛界菩薩數中。起過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯。有犯名菩薩，不犯名外道。以是故有受一分戒，名一分菩薩，乃至二三四十分，名具足受戒。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得戒者，[180]但解語得戒不失也。善戒經云：有二因緣失菩薩戒。一者、退菩提心。二者、得上惡心。離是二緣，乃至他世地獄畜生餓鬼之中，終不失戒。若於後世更受菩薩戒時，不名新得，名為開示瑩淨。梵網經云：爾時智者向十方佛為受戒人唱說羯磨[181]已。十方諸佛及諸菩薩遙見是人，生子想弟想，咸皆垂心憐愍護念。由佛菩薩遙護念故，使受戒之人，功德增長，不失善法。令受戒人舉身毛孔從頂至足，如凉風入體，舉身悚[182]慄。當知受者即具戒相[183]寘中。爾時應有十方諸佛，以正法眼見此行者有真實心。釋迦牟尼佛於聖眾中應唱如是言：告諸大眾。彼世界中某甲國土某甲處所某甲菩薩，從某甲智者請菩薩戒。此人無師，我為作師。憐愍故。
又佛言。
佛子與人受戒時。唯除有七逆罪，不得受菩薩戒。五逆罪外，加煞和上阿闍梨。一切國王王子大臣百官比丘比丘尼，信男女，婬男女，十八梵天，無根二根黃門奴婢，一切鬼神金剛神，畜生及變化人，但解法師語，盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色。與外道相異。又云：若佛子。太子欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身，諸佛歡喜。既得戒[184]已，生孝順心恭敬心。見上坐和上阿闍梨大同學同見同行者，而菩薩反生憍心癡心慢心，不起迎逆禮拜，一一不如法。若供養時，以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。曇無讖法師傳云：有道進法師欲受菩薩戒。讖令悔過。至第八日詣讖受戒。讖乃大怒。進遂戮力三年。且[185]憚且懺。於其定中，見釋迦文佛與諸大士授戒[186]已。其夕十餘人同時感夢，一如進見。進詣[187]懺說。未行十步，乃讖驚起言：善哉[188]已感戒矣。吾更為汝證之。遂於像前為說戒相。道朗既通夢同進焉。乃卑臈求為法弟。
第二、簡能所人德者。（自下諸門，並依地持論撰。此戒法之點本無之。）敬尋聖教，窺受萬途。𥨱謂地持最為樞要。今且謹依撰成大轍，擬為自用。詎敢兼人。夫論受戒，唯有二種。一者、弟子。二戒師。千里之內，七眾俱是。然七眾之中，應比丘最上。比丘之內，又定耆宿為勝。然耆宿之德，復有三種。一者、同法菩薩。明種性備足。二者、[189]已發頭菩薩。謂發心具足。三者、有智有力，善語善義，能誦能持者。彰畢竟復同。蓋具此三德，方堪為師。若全無此行，則不任為師。弟子者亦具種性發心，方得受戒。
第三、請師者。普賢觀經云：將欲受菩薩戒，先請佛菩薩為師。請云：弟子某甲等普及法界眾生，奉請釋迦如來以為和上。奉請文殊師利菩薩為阿闍梨。奉請彌勒菩薩為教授師。奉請十方諸佛為證明師。奉請十方菩薩以為[190]己伴。
第四、乞聽許者。於戒師前敷尼師壇，脫革屣，接足禮[191]已。應作是言：我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者，哀愍聽許。（三說）戒師答言：好。既許可[192]已。即教學方廣摩得勒伽論五明論等。令知犯不犯染汙不染汙。軟中上及四十二戒，亦須諳委。然後對佛為受。若先學大乘者，便許而即受。弗同此例。謂從戒師聽可之後。或三年，或百日，或一日，於道場內偏袒右肩，禮三世十方一切諸佛。禮一切大地菩薩。禮佛菩薩[193]已。念彼諸佛及與菩薩三聚功德。又禮戒師。長跪曲身作是言：唯願大德授我菩薩戒。（三遍便得）作是言[194]已。長養淨心，惟存得戒，無餘念也。
第五、簡諸戒相者。蓋大聖度人，功唯在戒。凡論戒也。樞要有三。一、在家戒。謂五戒八戒是。二、出家戒。謂十戒二百五十戒是。三、道俗通行戒。謂三聚戒是。然此三聚復有三種。一者、戒種。種性是。二者、戒心。菩提心四無量是。三者、戒行。六度四攝是。然此度攝，若隨威儀，則名三聚。若依行位，乃稱為七。若就德位，遂號七地及十三住。凡如是說，皆是戒法不同也。又為說四波羅夷法。一者、不得為利養故，自讚毀他。無慚波羅夷。二者、慳心不施貧下無慚波羅夷。三者、瞋心打罵眾生，前人慚謝。不受其懺，無慚波羅夷。四者、癡心謗大乘無慚波羅夷。蓋說此法，令其受者自知[195]己力堪受不堪受，長養淨心，起內勝意也。
第六、洗懺者。謂令心清，方堪得受。凡汙心之垢，唯迷與鄣。迷者謗無三寶。鄣者廣起十惡。今教懺者正懺此二。我弟子某甲仰啟十方諸佛。弟子從本際有識[196]已來，乃至今身，或自不信三寶，或教人不信三寶，或見作隨喜。或自輕慢三寶，或教人輕慢三寶，或見作隨喜。或自侵損三寶，或教人侵損三寶，或見作隨喜。或自煞盜婬，或教人煞盜婬，或見作隨喜。或自妄語兩舌惡口綺語，或教人妄語兩舌惡口綺語，或見作隨喜。或自貪瞋癡，或教人貪瞋癡，或見作隨喜。於此眾罪不生慚愧，失菩薩戒。不自覺知。今於佛前至誠懺悔。願我眾罪永斷無餘。至心敬禮一切諸佛（一遍亦得三遍彌好）。
第七、正受戒者。略有三[197]問。一問答者、定其種性。二問答者、定其發心。三問答者、正為受戒。初問答者。戒師若坐若立作是言：汝某甲善男子善女人聽。法弟法妹。汝是菩薩不。答言：是。所以言坐者，為戒師老而無力故耳。所以須立者，為戒師少而有力不疲故。然某甲者，蓋是題其父母師長所制名也。非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不發戒。但背法逐情，非重道之儀也。第二問答者。問：發菩薩願不。答言：[198]已發菩薩願者，正是道心別名也。第三問答者。謂正教受戒云：汝善（男子女人）欲於我處受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒，過去一切菩薩[199]已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不。答言：能。（三說）今言善（男子女人）者，止為一人。若二人[200]已去，則言某甲等。
第八、請證者。先請菩薩。後請於佛。請菩薩者。謂大地菩薩。大地者，謂種姓地解行地初地乃至十地普賢乃至賢首是也。受人胡跪。戒師為起禮於十方諸菩薩眾，作是言：我弟子某甲仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾，文殊師利，金剛藏，金剛幢，功德林菩薩等。此某甲菩薩在某國世界某伽藍某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒。我為作證。（三說）請諸佛者。十方一切諸佛。且就一教，東方善德佛，乃至下方明德佛等，一切諸佛第一無上大師，現知見[201]覺。今某甲菩薩，於某世界某伽藍某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒，我為作證。（三說）以其白故，無量諸佛大地菩薩前，[202]法有瑞現。或有光明。或有凉風。或有異妙香。以有相現故，十方諸佛，於此某甲菩薩起子想。大地菩薩起弟想。以起子想弟想故，有慈心愛念。令此菩薩從受[203]已後，犯[204]已尋悔。專精念住，堅持不犯。乃至菩提終不退轉。具足三十二相八十種好。一切清淨。十力四無所畏三念處三不護業大悲不妄法斷除諸習。一切種妙智百四十不共法，悉皆備滿。乘大慈悲。遊騰十方，廣度眾生，不辭勞倦。一切眾生，咸同此益。且就男子受戒如是。若對女人，法亦同然。但稱女人法妹為異。威儀露膊，此亦同不須。
第九、心念受者。若無如是人可對受者。是菩薩應佛像前自受。具修威儀云：我某甲白十方世界一切諸佛，及大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前，受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒，過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩[205]已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。（三說）梵網經云：若從師受，不假好相。以戒師展轉相承有力故。若對佛像前自誓受者，要請得好相，方得受戒。以不從師，受自無力故。
第十、持犯相者。菩薩戒弟子某甲，從某年某月某日某時於某師所，依地持論受得菩薩三聚淨戒。其三是何。一者、攝律儀戒。惡無不離，起證道行，是斷德因。終成法身。止即是持。作便是犯。順教奉修。慎而不為。二者、攝善法戒。[206]無不積，起助道行，是智德因，終成報身。作即是持。止便是犯。順教奉修。以成行德。三者、攝眾生戒。無生不度，起不住道行，是恩[207]德。終成應身。作即是持。止便是犯。攝律儀戒者，要唯有四。即前四波羅夷是。此即通明三聚所離過。能離體者，謂身口意業思也。攝善法戒者。善無不積，謂身口意善，及聞思脩三慧。十波羅蜜八萬四千助道行。順教奉修。以成行德。攝眾生戒者。四無量為心。四攝為行。四無量者，謂慈悲喜捨。悲能拔苦盡。慈能與樂滿。喜謂慶眾生離苦究竟得樂滿足。捨謂令眾生行佛行處，至佛至處，方生捨心。四攝為行者。謂布施，愛語，利益，同事。菩薩將欲攝物，先以財濟，免其形苦。次以愛語，曉悟其心。令其信解。言行利攝者，依前信解，次令起行。行謂戒定慧等。令物奉修，是行利攝。言同利攝者，修行既滿，轉依成就三身，同聖者所證。故論云：布施愛語，未發心令發心。行利未成熟令成熟。同利未解脫令解脫。上來所列，令受戒者誦之。知受戒時節。依師稟教。略識持犯也。兼為勸請隨喜迴向發願。恐文煩故不述。
第十一、禮佛辭退者。地論令禮佛一拜。大地菩薩一拜。不云禮法僧也。准義通禮者好。
毗尼討要卷下本
瞻病送終章第三十三
此章大門有六。一、制看病意。二、簡人是非。三、供侍給法。四、安置處所。五、說法斂念。六、殯終法。
第一、制看病意者。夫有待之形，多諸嬰累。四大互反，六府難調。若不更看，命無所寄。是故律云：汝曹不相看視，[208]誰應為。乃至世尊為病人洗除大小便[209]已，掃洒臥處，極令清淨。敷衣臥之。便立制云：自今[210]已去，應看病比丘。應作瞻病人。若欲供養我者，應供養病人。世尊是極地之人，猶親自看病。況同法義重，如何相棄。乃至[211]瞻病，意亦同然。問：供養病人，何意供佛齊功耶。答：謂悲心看病拔苦與樂，行與佛同。又論云：隨順佛語，名供養佛。
第二、簡人是非者。此律云：若有病者，聽和上同和上，阿闍梨同阿闍梨。若弟子等從親至疎看。若都無者，眾僧應與瞻病人。而不肯者，應次第差。又不肯者，如法治。若無比丘者，沙彌優婆塞等應看。若無此人者，比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷等，隨所作應作，不應觸比丘。僧祇云：當隨病人多少差往。若不看者，一切僧得罪。若道逢比丘及尼病者，應覓車乘䭾載令皈，如法供養。乃至死時，亦應闍維殯埋，不得捨棄。下三眾亦爾。
第三、供給所須者。僧祇云：病人有九法成就，必當橫死。一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而摘吐。五、[212]已消應出而強持。六、食不隨病。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧。若病人衣鉢[213]外有醫直者，取之供給。無者眾僧應與。若僧無者，彼有貴價衣鉢，當貿賤者受持。餘者供給。若病人惜者，應白僧云：此病人不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。白僧[214]已，耎語說法，使得開解，然後為貿。若復無者，應外求覓與之。若僧中取好食與看病人。不得愛惜自業而不瞻視。五分云：無淨人處，聽比丘自燃器著水，令淨人洮米著中。比丘燃火使熟。更從淨人受取，持與病人。若全無淨人者，則如五百問事云：病比丘山澤□□無人處，日中不得往還者。比丘得為作食七日。先淨米受取作之。善見云：若病無湯藥，以華菓飲食餉人，求易湯藥不犯。五分云：每僧行粥時，應問別有病人粥不。若無，應先與病人，然後行與僧。十誦云：當隨病人所須，問病因緣。覓師求藥，日到僧厨，問有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無物當為外求。應從善好名聞福德比丘索。又病人得藥差者，但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿，並得服之。善生云：瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差[215]已依法十倍還之。五百問事云：看病人將病人物為病人供給所須。不問病人。或問起慊。並不得用。若[216]已取者應償。不還犯重。比丘病困，不得闕衣鉢而作功德。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。此律當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣鉢及送與他恐瞻病人得。佛言不應爾。
第四、安置處所者。僧祇云：若大德病應在露現處上好房中，擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香燃燈香汁塗地供侍人客。善見云：看病人讚病者言，長老持戒具足，莫戀著住處及衣物知識朋友。存念三寶及念身不淨，於三界中慎莫懈怠，隨命長短而作。（若知病重，失於正念，思惟財房親族朋友者。移本住處至靜房中。）如祇桓圖云：寺西北角日光沒處為無常院。若有病者，安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極多。還唯一二。其堂內安一立像金色塗者，面向西方。當置病人在像前臥。像手中繫一五色綵幡，令病人手執幡脚，作往生淨土之意。雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜惡之處。猶降靈府，接下類群生，令度苦海。況今信心將命投佛而相棄捨。祇桓圖云：隨病者所緣何境。或彌陀彌勒阿閦等形，如前安置。燒香散華種種莊嚴，生病者善心。
第五、說法斂念者。十誦云：看病人應隨病者先所習學，或阿練若誦經持律法師阿毗曇佐助眾事。隨其解行而讚歎之。不得毀呰，退本善心。故律云：為病人說法令其歡喜。毗尼母云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉。華嚴賢首品云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。見彼臨終勸念善，又示尊像令瞻敬。又復勸令皈依佛，因是得成見佛光。往生論云：若善男子善女人修五念得成就者。畢竟往生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等為五。一者、禮拜。二者、讚歎。三者、作願。四者、觀察。五者、迴向。灌頂隨願往生十方淨土經云：佛告普廣菩薩。若四輩男女臨終之日，願生十方佛剎土者。當洗除身體，著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。歌詠三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻言辭，微妙經義。苦空非身，四大假合。形如芭蕉，中無有實。又如電光不得久停。故云色不久鮮。當皈壞敗。精誠行道，可得度苦。隨心所願，無不獲果。彌勒菩薩發問經云：彌勒白佛言，如佛所說，阿彌陀佛功德利益。若能十念相續不斷念佛者，即得往生。當云何念。佛言：非凡愚念。非不善念。不雜結使念。具如是念，即得往生安養國。何等為十。一者、於一切眾生常生慈心。於一切眾生不毀其行。若毀其行，終不往生。二者、於一切眾生深起悲心。除殘害心。三者、發護法心，不惜身命。於一切法不生誹謗。四者、於忍辱中生決定心。五者、深心清淨，不染利養。六者、發一切種智心。日日常念，無有廢忘。七者、於一切眾生起尊重心。除我慢心。謙下言說。八者於世談論，不生味著心。九者、近於覺意，深起種種善根因緣，離於憒閙散亂之心。十者、正念觀佛，除去諸想。（如前教[217]已，又將經像至病人處，題其經名像名，具告說之。使開目覩見，令其惺悟。兼請有德智人讀誦大乘，助揚讚唄。旛華亂墜，宛轉目前。香氣氛氳，甞注鼻根。恒與善語，勿傳惡事。以臨終時多有惡業想現，不能立志排除。是故瞻病人時須方便善巧誘𧧌，使心心相續，剎那不駐。乘此福力，作往生淨土之意也。）故智度論云：從生作善。臨終惡念，便生惡道。從生造惡，臨終善念，而生天上。又經云：憶所修福，念於淨命。
第六：殯終者。五百問事云：師亡不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。故此律尼[218]椎胸啼哭泣淚，一一波逸提。比丘吉羅。（以愛染不亡故。必高節清志，不屬世情。[219]〔時〕為生物善，哭亦何咎。故雙林終後，諸比丘等宛轉在地。猶如圓木。[220]椎胸大叫，淚下如雨。雖未離欲，不招外譏。若外來弔人，爾於亡者至其屍所，如常設禮[221]已，先執孝子手默慰吊之。後至大德所具展哀情，即問訊之。）故五百問事四分律等見亡人冢塔大於[222]己者，並令禮敬。（孝儀甚多。不可具述。餘事不盡，宜臨時補闕。）五百問事云：應先白僧以亡人泥洹，僧祇支覆屍而送。不得埋過五錢。犯重。師僧弟子同學當出財殯送。若無物可送。眾僧別人各[223]斂少財供養舍利。若[224]無者應貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入羯磨竟，從現前僧乞取亦得。五分。屍以衣覆根。增一阿含云：如來自舉母牀一角。阿難羅雲等各舉一脚。不令人代。為報恩故。（准此和上闍梨長養我法身。父母兄姉長養我生身。恩德既重，躬自擔送，想亦無過。）善見云：不得送白衣喪。除為觀無常故不犯。若手執母屍殯𣫍無罪。毗尼母云：比丘亡。合寺眾僧並送葬所。依如西國葬法有四。謂水火土林。律中多明火林二葬。若依五分屍應埋之。若火燒在石上，不得草上安。此律如來輪王二人火葬。增一云：諸比丘以香華散目連屍上。僧祇亦爾。此律世尊五眾得起塔。從小沙彌尼[225]已上，並得禮上座塚也。五百問事云：得為亡師立形像。僧祇云：持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪。懸施旛蓋，在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者。教令和合作之。依諸經律及高僧傳，多有寺中葬之。
亡衣受法章第三十四
此章大門有十。一、制物入僧意。二、對人合分可不。三、同活共財不同。四、囑授是非。五、定物輕重。六、負債還不還。七、具德賞勞。八、分之時節。九、分物法。十、雜明分衣法。
第一制意者。問：所以五眾身亡之後，物皆入僧。又生時乃依三寶出家，而物不入佛法者何。答：以康存之日，因僧而獲斯物。身行所為，莫不為僧所攝。故有人施佛法物。比丘無分。是以身亡[226]已後，追物入僧。則使僧有受用之資。施主有福田之潤。既不入佛法，俗亦無分。故十誦云：䟦難陀死，衣物直四十萬兩金。國王剎利種族親里等並欲收取。佛言：王賜諸臣百官物，比丘不得分。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並共同分。俗人不合。此屬僧物。諸親皆言如世尊斷。
第二、對人死物合分不合分。復有十種處分不同。一、糞掃物取。如五分界中水漂死人衣掛樹枝上，隨前見者得取。義云：若依此律，界內無人者，得依彼取。若有二人[227]已上，便須作法分。二、入當時現前僧。如十誦中學悔沙彌死，（猶是四分學悔比丘）被擯比丘死，守戒比丘無同品者，更互得取。三、入界內同見僧。如邪正二部，各執是非者。故此律中是人中道死至彼死皆同見，同見自分。四、入功能僧。如此律中被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五、入二部僧。如五分中獨住比丘死，薩婆多二界中間死，此律無住處白衣家死等，隨五眾先來見者得。六、入面所向僧。如薩婆多二界中間死，隨面所向何處應取。七、入所親白衣。如薩婆多中滅擯比丘死，將衣鉢付生緣。以生時不同僧財法故。八、隨所在處僧得。如十誦云：有比丘持衣寄阿難。三處共諍。謂能寄人，所寄者，及衣物處。佛判屬阿難處。界內現前僧應分。以寄人不寄處故。若寄處不寄人，物處應得。上來八種，並不作法。下之二門，加法羯磨。九入和上分。如僧祇中沙彌死，衣物入師和上等。義云：此謂和上分別財體。以師物入師，弟子物入僧。故十誦沙彌死，所有內外衣，白二羯磨，與看病人。輕物僧分。重物不應分。五分亦然。此律無文。依彼部斷。十同和清眾死，謂如法比丘死，衣物入羯磨分。
第三、同活共財分別者。義云：若師本意正與弟子衣食。自外餘財不共同者。[228]已與者得。若未與者，師亡[229]已後，悉皆屬僧。實非同生，假冐同生取僧物者犯重。若就本意。所有財物決心共同看如兒想。終無分隔。若當別活還俗及死，悉共分半，是名共活。若分其物，准俗處分。但是自著衣服，現用器物，各屬其身，並不須分。[230]已外未用之財，依式取半。若不同活，妄言而取。能與之僧，及所受之人，皆犯二罪。謂重物入常住僧。准僧祗犯重。輕物入現前僧。准善生經犯偷蘭遮。以計人不滿五故。
第四、囑授是非中有三。一、囑授善不善。二、重囑重授。三、囑授成不成。初中有四。一、囑名善者。謂自知昔來非法儲積，唯是不善。今好心既生。捨此財物與生善之處。破此慳貪業種。是名善也。二、囑名不善者。恐此財物死後僧得。慳心既發，妄囑俗人。是名不善也。三、不囑名善者。若病困之時，念此偽財，能生不善。佛有成判，不假我分。當自料理心行。正念三寶，心心相續，念念不絕。忽爾命終，是名不囑善也。四、不囑名不善者。謂前念欲捨，後念慳惜，恐畏還活，無有資身。如此慳心念念相續不得布施，遂便捨命，是名不囑不善也。
第二、重囑重授者。僧祇云：囑與眾多人，最後人得。若授與眾多人，在前者得。義云：准此犯重。如決心囑與他人。出自口言。或對人云：我許某甲若干財[231]已，於後遇緣差脫，遂不付他。或復轉囑更與餘人。財主犯重。以決心捨與他定。後乖本意。盜此本財迴囑後人，寧不犯重。後人受施，如法不犯。從賊得物，佛開取用。故善生云：先許他一衣，後餘大德來轉以施之，是得偷罪。明了論決心捨[232]已不犯長。
第三、囑授成不者。義云：凡論囑授，正是捨財與善心相應。要須決意與生福之處。定無變悔。此皆成就。若言此物死後與我作墓買棺造像寫經等，並不成囑。若決心死活俱不悔者成。若犯王法，知明日定死，今日囑授，此等皆成。由未死前我是物主。若以財囑令速造像寫經供養眾僧，使我眼見，遂即命終者成。若云死後作者，同前不成。[233]已下取諸部文斷。五分云：若生時[234]已與人而未將去。僧應白二羯磨與之。僧祇云：若未付財。或得[235]已不作淨，還置病人邊，並不成。若作淨[236]已置邊者成。若言我死後當與，若差即捨前契，並不得成。唯決定與者成。十誦大同。唯三衣六物不應自處分。此律云：若臨終時，囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧。故知心不決，終不成囑授。餘如前說。
第五、定其輕重者。然此亡人衣物。諸部緩急分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親常住，方便入重。或情與現前，曲引從輕。倒說乖理，事不合教。爭訟由生實難消息。既知不易。若欲斷事，先問亡人何律受戒，即以本宗為定。若眇漠不知，又問當寺從來何部行事。使始終楷定，不得互易自垢心行。又且邊方荒鄙，風俗漸殊。資具服章，形名不等。必須輕重依教區分。冀令種類相從，疏條有據。用防私謬。又備未爭。今立四分為本。四分不足，方依諸部潤色。就此章內，略分為三。一、佛所制畜物。如僧三衣六物。尼五衣等。以資身長道要故，佛判入輕。二、佛不聽畜物。如田園奴婢畜生等。以妨道招譏，佛判入重。三、佛聽畜物。如長衣鉢及錢寶重物等。以物雖妨長，而資道中要，故佛開畜。而義含輕重，復分三別。一、性重者。謂一切金銀錢寶木石瓮瓶釜鑊車轝十六牧器等，以體是重物，不堪修道，故制入重。二、性輕者。謂一切百一之具，可得隨身。如布絹縷等，莫問多少，皆制入輕。三、從用輕重者。或[237]事從用輕。如刀剃及石盛鉢函三衣箱及受用針筒盌盞鍉箸，莫問銅鐵瓦木作者，皆判入輕。或事輕從用重者。如大小帳步鄣枕扇氈縟床幃等，並判入重。恐攝不盡，更以七門收束。後定輕重，依此而斷。第一絲麻毛綿所作者。此律云：坐縟臥縟入重。（謂表裏布綿裝持者是之。）氍氀長五肘，廣三肘。毛長三指。佛判入輕。義准此文被及單被亦判入輕。過量作者入重。八尺[238]已下耎薄應量氈者，例准入輕。以堪稱法著用故。八尺[239]已上堅𩊕作者，入重。雖是小氈，舊安帶紉繫著蹬机者，相從入重氍𩊕錦繡綺色分明者入重。大綾入重。小綾入輕。自外雜羅交猣生絲布等，無問大小，義准入輕。故此律開受王大價衣，及種種好衣，大價疎衣等。僧祇云：聽諸比丘着蛾相衣，仍不得作三衣。得作餘用。（蛾相衣者，如俗禮蛾裳衣是。世人多用蟻字為蛾者非也。古人借蛾為蟻，故有斯濫。）僧祇云：覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具等，佛判入輕。故此律下文，比丘反牒涅槃僧入白衣舍形露。佛言聽作帶又安紉玦等。准此入輕。五分云：劫貝單敷儭身衣針線囊鉢囊革屣囊等，佛判入輕。錦綺毛𣯟氈及蚊厨等入重。准此四分減量者入輕。必依量䩕厚者入重。以不堪被著，不同氍氀，厚軟可服。𣰅㲪類同錦繡。雖是小𣒰而屬床机者，相從入重。針綿袋補方雜綺者入重。五大色衣，謂青黃赤白黑者入輕。故此律云：上色染衣，上色錦衣，聽作袈裟色畜。有人判真緋等入重。何意黃黑[240]等同是五大色衣，並判入輕。白色三衣，佛制不許。尚判入輕。即例青赤等亦應入輕。纑縷絲綿等，無問多少，以親成衣故，並判入輕。自外縈絹麻緇及生繭等。以非親成衣故，並判入重。亦有諸師判入輕者。良恐非法。盛三衣袋，依五分入輕。自外長[241]袋等入重。若俗人雜綵線靴鞋，及俗人男女衣服綵色成者入重。非綵者入輕。本施受之時，為欲迴易入衣財故。故律下文比丘著諸俗服，佛言避我所制，更作餘事。自今[242]已去，一切白衣法不應著。故知本為財受，不欲自著，入輕無過。若本時所著俗服下領袍襖通肩長袖衣等。以佛正制故，並判入重。若俗人衣服[243]已摘壞者，無問是色非色，皆判入輕。錦繡等雖復摘壞，以色綺故入重。若先染壞者入輕。
第二、銅鐵瓦木者。此律云：[244]銅瓶瓫繩床木床水瓶澡灌錫杖扇斧鑿燈臺[245]枕車轝，及鐵皮竹木陶作器等，此五種作器，並是能造物具，亦判入重。故此律云：為狼藉無安置處，令作皮囊盛。非謂所造之物。此律云：剔刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢，聽壞作[246]銅用。十誦云：一切[247]鐵木器[248]鑊等，減二斗者入輕。過者入重。刮汗[楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香爐薰鉢鈎壁上鈎禪鎮匕鉢支大鉢小鉢半鉢鍵𨩲鉗鑷剪刀子截衣刀戶棑曲戶鉤等，並判入輕。若水精牙角齒貝作器，謂過半[249]升[250]已上入重。減者入輕。一切染色，若煑未煑不應分。義云：諸染作具，類從入重。上來所列，若依四分用則不可。若應量器鉢及餘小物等，可依十誦入輕。自外釜鑊木器等，縱令減少，以不可隨身故，並依四分入重。若依十誦，受戒者得依彼斷。恐人錯用，故別疏記。僧祇云：錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車𤦲馬腦玉等入重。臥床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入重。善見云：針線入輕。入楞伽經云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃，義判入輕。過量白鐵瓷瓦鉢等入重。若生時造棺槨諸擬送終調度等，並判入重。若生存之日，為師僧父母所作者，隨入亡人所囑境匱及屏風障子鏁等，並義判入重。以妨長故。此律云：俱夜羅器者。相傳云：鉢及銅盌等是。無問應[251]量等，准十誦入輕。十誦鍵𨩲者謂小盞也。故四分下文鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢，並入輕。出要律儀云：鍵𨩲者助食器。秦云：淺鐵鉢也。義云：供養具。經架佛床机案拂等，及雜香香案經匱等，若[252]無心作時唯擬供養佛者，隨亡人意入佛法用。不得追奪。以別[253]屬。若定是[254]己物造作，或他人布施無別[255]標者，香爐經架等，依十誦入輕。毗尼母論。供養具隨能供養者與之。若有少多寶物莊校不可解者入重。可解脫者，寶物入重，非寶入輕。其餘雜香及香案等，隨香爐輕重處分。自外佛床曲机挾膝如意案拂經匱等，亡人生存，不定屬佛法者，死後應判入重。若定入佛法者，隨亡者意。唾壺入重。木槵數珠豆麵瓠盧，以隨身要用，義准入輕。以定屬別人故。義云：鍾錢及鍾殘物，若施主定屬鍾者，還入鍾用。若本施無定屬者，鍾錢及鑄鍾殘物等，並入常住僧。
第三、田宅房舍園林者入重。此律云：伽藍及屬伽藍菓樹，是別房物，并屬別房物。謂捨絹布為[256]己作房。若[257]已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若定莊嚴房舍鄣幔承塵等，即入房物攝。若當寺春夏冬分房，無定客主者，即依本處安置。不得分此物。以客主共用，不局別[258]人。十誦[土*亦]土入重。義准雌黃白墡亦重。
第四、革皮物者。十誦皮物者，謂盛油囊，受半斗[259]已下，繫革屣韋靴韋簏韋熟韋衷脚指韋等，應分[260]已外入重。僧祇聽分革屣。准此入鞋靺輕。義云：平靴斜靴等並入重。以非道服故。如法者依僧祇入輕。此律云：一切皮衣不得著，亦判入重。毗尼母云：經律[261]先付屬處，即依彼付。若無付屬，隨能受持者授與。一切俗書素紙絹等，義准入重。
第六、人及奴婢者。此律云：僧伽藍人入重。所有私物，莫問輕重，並入彼人。若僧家奴婢死者，衣物與其親里。若無[262]親者，供常住僧用。若私奴婢死者，義准有二。若共同衣食，所有資財，自取入[263]己，隨意處分。若不共同財，直令輸課，或分番上下，役其功力者，所有資財入親。無親者事同[264]無主物，得入[265]己用。
第七、四藥者，無問時與非時七日盡形，並判入重。十誦云：若僧中請食，入[266]己便命過者，同衣物分。義云：應令現前僧處分入重。若[267]已命過後得食者，還皈本處。上來所列，且據一宗。其中不盡，臨時准斷。然不必皈依四分為定。如澡灌針錐截刀等，現隨身要用，依餘律入輕無咎。
第六、負債償不償者。初以義門分別。後引文成證。若佛法別人負亡人物。或亡人負佛法別人輕重物者。若有則相當還。無則交絡歸。所以須索者，以重物入常住僧。輕者入現前僧。若先負亡人輕物者，今索得重物，還須博輕物分。若先負亡人重物，今索得輕物者，此便入常住僧。以本是重物，畢竟不同共僧分也。若常住僧負亡人重物者，不須索取。以還入常住故。若負輕物，追入現前僧分。若得重物，還須易取輕物現前僧分。若別人負亡人輕重二[268]者，俱須索取。以重物入常住僧。輕物入現前故。十誦云：比丘生時負三寶物，應皈[269]著三寶。貸比丘物，索取入現前僧。故知並索貸依本而斷。乃至四方現前僧[270]客四比丘等互負之物，亦同上說。十誦云：有比丘賖取他酒，未還價便死。佛言取衣鉢還。若無物歸，應取僧物還。恐出諸比丘惡名聲故。義云：亦不言常住現前。至時量與。若負餘物，不生譏過者，不還無罪。以亡人先無物故。十誦云：若先與他衣價，死時還索取。若取他衣未與價。若死時還本衣。無者取衣鉢還。十誦又負債出息異處死，有五句不同。一、衣鉢寄在餘處，身在異處死。隨物處僧得。二、負債處死處。負債處僧得。三、死處出息處。保任死處。保任處僧得。四、死處質物處取錢處。物處僧得。五、死處取錢處執[271]券書處。執[272]券書處僧得。義詳此中猶自不了。若息物在俗人邊，索未得者。可准十誦依券書徵取。若物在僧邊者，亡後隨物在處僧得。終不得以有券書故，便攝他異界之[273]僧。以彼此俱是僧故。若論重物，亦不得取。以不聽移此僧物送彼僧故。若負物在聚落白衣家者，同四分無住處死。五眾先來者取。若是重物，隨前見者處分。若多人同知共諍不決者，依十誦五種法斷。毗尼母云：若出息物在寺外。遣寺內僧祇淨人推求取之，入此寺常住僧。五百問事云：比丘借人物，前人死，要須白僧，得取本物。不白取得罪。若不與強取，或僧知而不還他，二俱得罪。僧祇云：若索債者，當看前人持戒可信者與。不可信者不應與。若可信人證明者，應與。反此不得。
第七、具德賞勞者。律云：有二五德。初一五德。病人難看而能看，表瞻病者德滿。云何為五。一、病人所不應食而欲食，不肯服藥。二者、看病人有至心而不如實語。三、應行不行，應住不住。四、身有苦痛而不能忍。五、身有堪能而不作[274]抑他作。又不能靜坐止息內心。第二五德者。明看病人自行德滿。云何為五。一、知病人可食不可食，[275]便與。二、不得惡賤病人大小便利唾吐。三、有慈悲心，不為衣食故看。四、能經理湯藥，乃至差，若命終。五、能與病人說法，令病者歡喜[276]己身於善法增長。有此五法，應與病人衣物。若小小瞻病，無好至心，佛判不得。僧祇云：有四種看病不合賞物。一、暫作看守，不懷久意。二、僧次差看。三、自樂福德，不生憐愍。四、邪命而作，止為利養。並不合得。若有看犯王法死者，亦不合賞勞。以彼非病故。若[277]饒益病者，欲令速差之意，下至燃一燈見命過者應得此物。此律云：莫問德之優劣，應與受持衣。若不知何者是受持衣，應量瞻病人德，有上中下。若極上看病，與上三衣。中下看病者，與中下三衣。十誦云：先問受持何衣鉢。一一別問。若[278]不問或不知，或不信者，應與不好不惡六物也。若依薩婆多云：重縫三衣而不以針却[279]刺者，不得入看病人。此律云：六物者三衣為三。鉢盂為四。座具為五。針筒為六。而文中加盛衣貯器者。盛衣者猶是盛衣袋及三衣襆。貯器者猶是鉢袋及鉢函等。此並通入賞勞也。義云：德具六物不具等作四句。一、德物並具。二、德具物不具。此二依法與之。若物全無，不合作法。三、物具德不具。四、德物俱不具。此之二句，並不合作法。而看病辛苦，僧欲優賞者，並束入現前僧作羯磨訖後，隨德優劣，三唱口和，隨僧情喜多少與之。次簡人合得可不者。五分十誦云：比丘病時，七眾應看。二眾合得衣。謂比丘及沙彌。餘五不得。尼病三眾合得。謂比丘尼及式叉摩那沙彌尼。雖父母兄弟看而不應與。以勞不滿故。摩得勒伽云：白衣看病，應與少許。尼之三眾亦爾。沙彌看病應盡與。五分十誦沙彌看病，並同大僧。義云：若眾多比丘沙彌看病，應與究竟者。若齊究竟，應與一人[280]已，屏處等分。十誦云：若看病者出行為病人乞衣藥，合得分三衣時，應留待身還與。亦可攝入現前，唱和唱待亦得。若餘處[281]此比丘來看者，亦與賞勞。
第八、分之時節。看病人若死。僧祇云：不應即開其戶。彼有弟子持戒可信者與戶鈎。若不可信，持戶鈎付僧知事人[282]已。先供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者，使出衣物。若不可信，應使知事人出衣物。然後僧分。十誦云：諸比丘死，就屍邊分衣，屍起護衣。佛言[283]待屍去後，或有異處應分。
第九分法有三。一、羯磨。二、對手。三、心念。第一羯磨中若五人得作賞勞分衣白二羯磨。若四人者，止得用直分一法。待作羯磨[284]已，將三衣六物口和賞勞。故毗尼母云：由四人中不得牒一人入羯磨，餘三非僧故。今立法者先令瞻病人將亡人輕重二物，並集僧中。重物不可勝舉者，不須將來，直付僧庫，一如常式。不得閇門限約客僧。以物通十方，理無私入。僧既入[285]已，瞻病人在衣物邊禮僧足胡跪，手報衣物捨云：大（德姉）僧聽。（比丘 比丘尼）某甲於某處命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。我（比丘 比丘尼）某甲今捨與僧。（一遍便得）眾中明律者，即決判之。先問僧中誰知亡人負三寶別人物。又誰知三寶別人貸亡人物。一一[286]挍問有無竟。然後次第定輕重之物。重者一處著。輕者一處著。并問看病人不將亡人輕重財物送屍不。若有者索取相似之物入羯磨分。若無者當量德賞勞。若五德不具，則不合取。若瞻病人私盜亡人物，將送[287]終亦不合索。[288]已成盜義故。若當權借，或修無記心取者，應如前索取。今行事者直對僧問具德[289]已不。若答具德，外相極成麤鄙。其不答者，而有勞合得。既知如此，若欲秉法[290]世生物善者，必量議得所，堪與不堪與。又[291]與與奪進不，出自僧中。何須問德。[292]和瞻病有勞，其功必賞者。律師當語云：長老看病實有功勞。佛令優賞。若也不與，恐違聖教。長老宜可順教取之。然看病者應自陳無德不堪受賞。僧當強抑令受。如是秉法，豈不善御眾心，外生物善。令看病人胡跪合掌[293]已。然後和僧索欲，一如常式。唯答云：作賞勞羯磨。大（德姉）僧聽。（比丘 比丘尼）某甲命過。所有衣鉢座具針筒盛衣貯器，此住處現前僧應分。若僧時[294]到。僧今與看病（比丘 比丘尼）某甲。白如是。大（德姉）僧聽。（比丘 比丘尼）某甲命過。所有衣鉢座具針筒盛衣貯器，此現前僧應分。僧今與看病（比丘 比丘尼）某甲。誰諸（長老大姉）忍僧與看病（比丘 比丘尼）某甲衣鉢座具針筒盛衣之貯器者嘿然。誰不忍者說。僧[295]已忍與看病（比丘比丘尼）某甲衣鉢座具針筒盛衣貯器竟。僧忍嘿然故。是事如是持。義云：[296]某[297]甲六物中未必全具。隨多小牒入羯磨。不得依文總誦。以無事者不稱羯磨，名為非法。問：羯磨成不。答：成。但非法故得小罪。如牒二沙彌一時受戒。一有難。一無難。無難者得成。五分云：外界看病比丘，亦得賞物。薩婆多云：三衣鉢餘處者，索來此賞。若此德不具，即隨彼分。若三肘五肘外長隨多少，應白僧令知。和合與者好。十誦云：若沙彌死，所著內外衣與看病人。餘輕物僧分。羯磨云：某甲沙彌死。所有內外衣及非衣等。餘並同大僧法。次明分輕物羯磨者。諸師解云：當先白二羯磨，差一比丘具五德者，謂不愛恚怖痴知可分不可分。具此德者，僧白二羯磨付[298]已。令彼比丘□□□□白二羯磨分。具足作者應作。此三[299]分律文不出者略也。今癈此解，不繁重出。從令非時僧得施中亦無差人文。但云當差一人令白二羯磨分。本無白二羯磨差人文非直無文，名亦不有。若有，何意不出。今此律中上下差人，並有名體具足出之。何意此中偏則不出。非但無差人文，亦無別分衣文。即此付衣，通攝分文。何意得知。故羯磨云：僧今持此衣物與彼。即是付衣。彼當還與僧，即攝分衣。故知無者非是略無。正羯磨問僧云：僧今和合，何所作為。答：分亡（比丘比丘尼）輕衣羯磨。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲命過。所有若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物與（比丘比丘尼）某甲。（比丘比丘尼）某甲當還與僧。白如是。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲命過。所有若衣若非衣，現前僧應分。僧今持此衣物與（比丘比丘尼）某甲。（比丘比丘尼）某甲當還與僧。誰諸（長老大姉）忍僧今持此衣物與（比丘比丘尼）某甲（比丘比丘尼）某甲當還與僧者嘿然。誰不忍者說。僧[300]已忍。僧今持此衣物與（比丘比丘尼）某[301]甲當還與僧竟。僧忍嘿然故。是事如是是持。羯磨竟，即分衣。若少不遍者，依五分律，和僧與一無衣比丘。若唯有一衣，此衣復好者，先和僧[302]已。依善見論，從上坐次第行之。須者直付不至下。（准律分破行亦得）義云：若衣物極多，而[303]從眾有法。准聖教分。不須強從僧乞修營齋會，轉生漏過。以出家之人，修智分業，不以福分居懷。若徒眾自有施心者得。當作法時，在外不及者。依僧祇云：或為病人求衣藥。或為僧營事。雖當時不在，並應與分。[304]僧差者得。次明與沙彌淨人分者。此律云：若僧和合，應與沙彌等分。若不和合，乃至四分中與一分。淨人五分中與一分。若不與者不應分。若分得罪。毗尼母云：若五人共住，一人死者，其衣鉢等三人口和合賞一看病人。餘之[305]物，四人俱得作直分羯磨。不須展轉分。直分羯磨云：大（德姉）僧聽（比丘比丘尼）某甲命過。所有若衣[306]非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。大（德姉）僧聽。（比丘比丘尼）某甲命過。所有若衣若非衣，現前僧應分。誰諸（長老大姉）忍僧今分此衣物者嘿然。誰不忍者說。僧[307]已忍僧今分此衣物竟。僧忍嘿然故。是事如是持。
第二、對手法者。若眾多人法者。毗尼母云：四人共住一人死。三人應展轉相語云：二大（德姉）憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是說便得。若有二人，彼此相對互說云：大（德姉）憶念。此物應屬我等。此律中若有三人，二人作法，文不明了，直云彼此三語屬我等受共分。依論說者好。若有看病人令賞勞者，二人口和付衣鉢與。毗尼母云：三人共住一人死者，例准可知。
第三、心念一人法者。毗尼母云：一相應法者。[308]（〔二人共住。一人死者。〕）心念口言：此亡比丘物應屬我。作此說[309]已。後來人不得分。此律云：若一人受施，應心念口言，此是我分即得。
第十、雜明分法者。義云：若比丘在私田莊及私伽藍死者，應如寺法分。云何名私伽藍。如在村坊聚落。俗人別造一所，唯擬出家人受用，不通白衣。又周迊有柵籬墻塹等。即名伽藍。不要結界。若遠來比丘及先在中看病者。重物入亡人本寺。輕物入現前僧。若有四人[310]已上，輕物羯磨分。[311]先無界，結[312]已作法分。三人[313]已下，無問有界無界，直爾對手分。以不同白衣家死故。[314]十誦云：亡比丘衣鉢寄在尼寺者，還比丘索取分。若先見者自入。若多人共知本界共攝取亦得。尼寄比丘衣鉢反前可知。若無人守見者，事同白衣家法。故此律若比丘在無住處白衣家死，彼有信心檀越應掌守錄此物。若有五眾出家人來先與。若無來者，應送與近處僧伽藍。雖知白衣家有亡物。要須手捉作屬[315]己意，方得此物。反此不成。若俗人[316]已攝入[317]已定。盜財義成，不得反奪。自畏業道，[318]後轉與者不犯。若僧尼一時至者，當部自分。二眾不得共取。以各是知法人故。亦不須加法。直爾時攝取屬[319]己即得。不同墟寺。以彼閑豫，要須作法。若知有亡人衣物。未見以前，假令遙攝屬[320]己。後來比丘還須共分。輕物入其來者。重物隨先至者處分。若知有亡人本寺重物，應入本寺常住僧處。不得入近處。故此律云：令白衣掌錄亡人衣物。有出家人來應與。若無來應送與近處僧伽藍。本[321]所判比丘送。故知隨意與遠無妨。僧祇云：作羯磨[322]已，量影恐客比丘來入界。應知在羯磨前後入。此謂攝僧界大，故作此法。問：亡比丘物出[323]家界分成不。答：律云，若衣物難分，當唱令來某處某時分。若遣人來，若自來，應與分量。此應得。諸部結罪。亦不云成。問：將亡比丘物入界其內。比丘不知，還將出界。令前見人得不。答：得受。由當界比丘不知分時。又共同法故得。
難行訓誡章第三十五
此章義門有十。一、辨僧處。二、簡僧物。三、乞食。四、昇座。五、說法。六、淨髮。七、淨地。八、遇賊。九、濟生。十、雜事。
第一、辨僧處者。地持論云：支提者塔是（應是佛塔）伽藍者。（義云淨住處也）雜心論云：有舍利名塔。無者支提。塔或云塔婆，或云偷婆。[324]此云塚也。亦云方墳。支提者云廟。[325]廟者貌也。耶舍傳云。提婆鼻伽羅者天遊。天謂國王。遊謂僧處。[326]王立，故名天遊。舊來以寺代之。寺乃此土[327]立公院。謂是司也匡也。招鬪提奢（隨云）四方[328]謂是僧處。舊云招提者訛略也。昔人去鬪除奢。招復悞作。以柘招兩字形濫相似，致久來悞矣。增一經云：作房施僧名招提。僧祇云：佛塔惡壞更好作得。智度論。更好作得福。薩遮尼乾子經云：或嫌塔寺及諸形像，妨礙除滅，送置餘處者。如是惡人，攝在惡逆眾生分中上品治之。十輪經云：若破寺煞害比丘。其人欲終，支節皆疼，多日不語，死墮阿鼻，具受諸苦。
第二、簡僧物者。義集僧物總簡有五。一、四方僧物。謂一切重物，皆名四方僧物。上至羅漢。下至沙彌。盡皆有分。無有和合賣買供人及以私用。此約方為名也。二、常住僧物。謂常在此處，不可移動。四方僧來，即此處受用。從物為名也。三、柘鬪提奢物。（四云招提僧物）謂俗人以地別施現前僧各造私房。四方僧來。無安置處。有人就此私地為四方僧起立房舍，供給所須。以處為名也。四、僧祇物。此云大眾。為大眾共有同物。此以眾為名也。五、僧鬘物。謂僧園中華鬘貿得物來。此從鬘得名也。五分云：若白衣入寺，應借臥具受用。僧有五種物不可賣，不可分。一、地。二、房舍。三、須用物。四、菓樹。五、花菓。又邊地人不解語故，心欲與比丘物，口言與佛法僧物者，得自在用。（准此今時俗人施物，多云與師作香直。然意標衣價者，亦得自在用。）僧祇云：若僧地種菓樹有功者。若一樹一園，聽與一熟。不能併取者，[329]年取一枝。枝遍則止。若種苽菜聽與一揃。有比丘，僧地作屋，上座來不與。佛言：持草木餘處去。五百問事云：先上佛旛。得取作餘佛事。若施主不聽，不得用。薩婆多論云：若食是佛瞗等。雖先受捉，後買得食。以捉時無[330]己想故。
第三、乞食者。耶舍傳云：行賓茶夜者。（隨云）為團團者食。團謂行乞食也。（舊云分衛者訛）善見論分衛者乞食也。[331]若三乘聖人並皆乞食。薩婆多論乞食乃有多益，不能具述。乃至眾食有盡，乞食無窮。佛教弟子修無盡法。此律蘭若比丘入村乞食者。清旦洗手著七條[332]已。揲大衣著肩上。手執打露杖。在道行時，常思惟善法。若見人先問訊言。善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相。第一門相。第七門相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行。次第乞食。若俗人送食，不得迎取。除喚往取，不得強乞。知得者立待。若得食[333]已，乃至出村安鉢著地，揲大衣如前進不而去。僧祇云：若乞食時，不得語云與我食，得大福。當在現處嘿然而立。十誦：乞食時得入三重門，至庭中三彈指。不得便去。僧祇云：迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。寶雲經云：凡乞得食，分為四分。一分、與同梵行者。第二分、與窮下乞[334]匃之者。第三分、與諸鬼神。第四分、自供身命。但念修道。於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀。終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之。
第四、昇座者。三千威儀云：上高座讀經。先禮佛。次禮經法。及上座後，[335]在正坐。向上坐。楗槌聲絕，先讚偈唄，如法而說。此律不得二比丘同一高座說法。以共相諍，互求長短故。五百問事云：若僧中說法，高座上無病不得憑机捉[336]麈尾，犯墮。非毛者得。此律得尾拂開畜。十誦云：猫牛尾拂，用拂佛塔故得受。僧祇云：自今[337]已去，聽捉線拂，疊裂樹皮等作之。除猫牛尾，馬尾金銀柄等一[338]切聽捉。若白色者應染壞用。不得如婬女作姿相。是名拂法。若為律師法師敷師子座，散花著上，不拂却不得坐。薩婆多論云：不得以花香瓔珞莊嚴具著佛身上。得散地供養。眾僧亦爾。不得以華香著漿飲食上供養眾僧。
第五、說法者。此律為檀越說法。聽說契經及分別義，得不具說文句。毗尼母論云：若眾大文多，恐生疲厭者。佛言聽諸比丘引經中要言妙辭，直顯其義，不犯。又佛法中不貴浮華之言。語雖質朴，不失其義。令人易解者，是吾意也。五分云：若眾[339]樂淺不樂深，不益前人，名惡說。反此名善說。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾心。應慈心喜心，利益心，不動心。立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又諸比丘請破戒根不具者說法。因此惡人得勢，又辱眾僧。佛言聽請法師三藏者說。涅槃云：若比丘為利養故希望心為說法。所在徒眾亦效是師。是人便自壞眾。五百問事云：若希望心為人讀誦經說法，得物犯捨墮。無心貪不犯。無衣得取。雜阿含云：一法師得受六十新學比丘教誡說法。涅槃云：若有受持讀誦晝寫宣說，莫非時非國不請而說。輕心輕他，自歎隨處而說，乃滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。十誦云：有五種人問，不應為說法毗尼。謂試問無疑問，不為悔所犯故問，無受而問，詰[340]故問，並不得答。
第六、淨髮者。涅槃云：頭髮鬢爪，悉皆長利，破戒之相。十誦云：阿蘭若比丘髮極長得二寸不犯。毗尼母論剃除髮者，但除頭上毛及鬚。餘毛一切不合却。所以剃者為除憍慢自恃心故。此律比丘不得為白衣剃髮。駈使受者突吉羅。尼提。除欲出家者不犯。（今時僧尼多有諂心求利，受俗駈使，毀善□增惡，無過此等）頭髮極長，若兩月若長兩指一剃。爪極長如一麥即剪。不得用剪刀剪。比丘半月應一剔髮一剪爪。違者突吉羅。聽畜承髮器。十誦髮當埋地中。
第七、淨地者。成實論云：若掃僧房一閻浮，不如掃佛塔一手掌。撰集百緣經云：掃地得五功德。一、除自心垢。二、除他垢。三、去憍慢。四、調伏心。五、增長功德，得生善處。沙彌威儀經云：掃地有五法。一、不得背人。二、不得逆掃。三、當令淨。四、不得有跡。五、當即分却。無垢清信女問經云：掃佛地得五福。一、自心清淨。他人見亦生淨心。二、為他愛。三、天心歡喜。四、集端正業。五、命終生善道天中。
第八、遇賊者。此律比丘被賊剝，不得露身行。得罪。當以軟草樹葉等覆形。應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣[341]着。應問有臥具不。有者當與。不與者自開庫取縟被摘解裁作衣，覆身出外。乞衣得[342]已，應還浣染縫治，安置本處。不者結罪。善見論。因失衣故，得白衣服五大色衣，不割截乃至外道衣著，不犯。毗尼母論。令虗發弓聲，使賊去。十誦。賊來當擊鐘振鈴擲石云：石下石下，怖之令去。若遂失衣，得着僧衣。後還本處。若無人空，隨於近處有僧者付本處[343]還。立應取還之。僧祇云：若賊言僧物何處。比丘不得示珍處。又不得妄語。應示房舍牀座等。佛物指塔邊供具等。若道中行，有露令少年在前。有賊獸難，老者在中央。欲令賊起慈心者，老僧前行。
第九、濟生者。此律慈心解□他被繫狗子，被搦豚子，解蘭若處賊繫牛等，並不犯。僧祇有神力奪賊物并人及放諸禽畜，皆云慈作者不犯。十誦獵師言：此鹿中箭，當更射煞。汝等避箭。諸比丘不與避，亦不與鹿便呵[344]已去。去後鹿死。佛言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。猪被箭入寺。比丘言何處又是誰猪。無有猪主。去後白佛。佛言有如是因緣，當作餘語不犯。五百問事云：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意。違者犯墮。
第十、雜事者。五分云：若於餘方國，雖是我教，不以為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不為不行。僧祇云：燃火有七事無利。一、壞眼。二、壞色。三、身羸。四、衣垢壞。五、臥具壞。六、生犯戒緣。七、增世俗[345]語。五百問事云：續佛光明，[346]盡不得滅。佛無明闇。以本無言念齊限，故滅有罪。波頗三藏云：佛前燈以物傍取不損光者得。僧祇云：不得卒持燈入堂，唱言諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹滅。應以手扇衣扇。當[革*(立-一+可)][革*(立-一+可)]頭燋。成實論。出家之人，應捨五慳。一、財物慳。二、法慳。三、家慳。四、住處慳。五、不稱歎他慳。經云：四恩者。謂父母師僧國王檀越。[347]五輩者。謂天人龍神也。此律立誓應言：若我作是事，南無佛。若汝必作是事，亦南無佛。不得說餘重事地獄等。五分云：非行來處，若大小便及□洗手脚時，聽著履屐。又不得裸身上廁。三千威儀云：不洗大小便處，不得坐僧座具上。[348]上座禮三寶。若禮無福。應脫袈裟僧迦支大小便。僧祇。不洗大小便，不得僧臥具上臥。若坐臥者突吉羅。此律不嚼楊枝有五過。一、口氣臭。二、不善別味。三、熱蔭不消。四、不引食。五、眼不明。五分。嚼[349]已應洗。[350]業以虫食死故。不忍辱人有五過失。一、兇惡不忍。二、後生悔恨。三、多人不愛。四、惡聲流布。五、死墮惡道。五分云：客比丘入寺小停息[351]已，問舊比丘上座房禮佛塔[352]已，然後洗足。無緣入尼寺。步步提。五百問事云：有緣在尼界得宿。不得入房。此律經行有五益。一、堪遠行。二、能思惟。三、少病。四、消飲食。五、得定久住。毗尼母論云：諸寺乞人無粮食者。嬰兒獄囚懷妊等類，施之無過。比丘應學。佛藏經云：五夏以前，依人受學。律藏。五夏以後，具知應學無我人法。善見論。云何學律。謂讀誦解義也。僧祇云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。增一經云：阿闍世王得長信[353]已，後勑國中，無令事佛之家，貲輸迎送。善見論伏藏中物，若為三寶齋講設會，得取無罪。五百問事云：若施軍器不須受。三千威儀云：若入他房。一、於外彈指。二、當脫帽。三、作禮。四、正住教坐乃[354]到。五、不[355]妄持[356]律。毗尼母論云：若為在家人作師教他作福有五事。一、不應檀越舍止住。二、不繫心貪利。三、為別別說法布施持戒八齋等。四、不與共娛樂。五、不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬。一、得親舊處不往反。二、不求形勢料理檀越家業。三、不共竊語令家中生疑。四、不教良時吉日祠祀鬼神。五、不過度所求。此律喜往白衣家有五過。一、不囑比丘入村。二、欲意男女中坐。三、獨坐。四、在屏覆處。五、與女人說法過限。[357]有五過。一、數見女人。二、既相見便附近。三、轉親友。四、便生欲意。五、為欲意故或至死。若次死苦。地持論云：若見眾生，當即慰問。舒顏先語。和年視色，正念在前。此律若白衣嚏者呪願長壽。毗尼母論。若彼病者，慈心施食。隨病所宜。若非隨病食施得罪也。僧祇云：聽畜磚瓦擬揩脚。毗尼母論云：寒處聽著俗人靴。五分云：作靴鞋太深，聽齊踝上。比丘作靴如靴法不得。若餘國著富羅若履，更有所着，隨意著之。毗尼母論云：所以脫[358]草履達佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五分云：得新[359]履令淨人着行七步。此律後與他物，雖多猶瞋少。佛令僧私畜斛斗升合及秤。若髮長者開畜剃刀及鞘。若刃卷者，手上波石上磨。[360]其內刀囊中。若住房內臭者，以香泥乃至四角懸香。若食[361]飯多不節成患者，開作浴室。增一經云：告諸四眾，造浴室者有五功德。謂除風，差病，去塵垢，身輕便，得肥白。比丘當方便造立。毗尼母論。浴室中上座應為浴僧說浴因緣。不為嚴身淨潔故。但令除身中風冷，得安隱行道。當為猒患身洗，調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。僧祇云：浴時不病，令人揩者越。五眾自揩亦越。互揩亦越。毗尼母云：比丘作房，欲白[362]浴泥壁五采𦘕之，並得。除男女和合像。餘山林人馬等並得。此律若營事比丘作房成，莊嚴香薰，所須具足者，與房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人能治破房者，白二羯磨與之。五分云：若月直監食人，欲知生熟醎酢者，得著掌中舌䑛甞之。十誦云：沙彌淨人多者，取勤能處分者立為主師。智度論云：孝順父母，供養沙門，布施持戒四禪四無色定，念佛法僧九想等，是世間法。成實論云：持戒多聞禪定等，少利事中自以為足。以貪著此少利事故，忘失大利智。
尼授學戒章第三十六
此章大門有二。初明授式叉摩那法。後明學行法。
初式叉者。義翻為學。摩那者為法。故名學法尼也。此律聽十八童女，二歲學戒。當如是與。沙彌尼應詣僧中偏露右肩，脫革屣禮比丘尼僧足，右膝著地，合掌當作是語。大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從眾僧乞二歲學戒。和上尼某甲。願僧與我二歲學戒。和上尼某甲。慈愍故。（三說）沙彌尼應離聞處著見處[363]已。[364]尼中[365]僧作羯磨和僧云：僧今和合，何所作為。答：授二歲學戒羯磨。大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧乞二歲學戒和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。[366]沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。白如是。大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧乞二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姉忍僧與彼沙彌尼某甲，二歲學戒，和上尼某甲者嘿然。誰不忍者說。（如是三說）僧[367]已忍。與沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某甲竟。僧忍嘿然故。是事如是持。次當喚來入眾，為說六法名字。某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法不得犯。一、不得作不淨行，行婬欲法。若式叉摩那[368]應行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。與染汙心男子身相觸，缺戒應更與戒。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。二、不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若燒若埋，若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五鐵缺戒應更與戒。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。三、不得故斷人命。乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死讚死，若與非藥，若墮胎厭禱呪術煞，自作教人作，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒應更與戒。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。四、不得妄語乃至戲咲。若式叉摩那不真實，非[369]己有自稱言我得上人法，得禪定，得解脫，得三昧正受，得須陀洹果，乃至阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒應更與戒。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。五、不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒應更與戒。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。六、不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒應更與戒。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。
第二、學行法者。此式叉摩那具學三法。一學、根本。謂前四重是。二學、學法。謂染心相觸，盜人四錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲酒。此是六法體。三學、行法。謂一切大尼戒行，並須具學。若於學法中犯者，更與二年羯磨。犯根本者滅擯。犯餘行法，但名缺行。於教不制。直令改悔。若滿二年[370]已，犯學法者，更與二年。此律式叉摩那一切大尼戒法應學。除自手取食，無沙彌尼者不犯。得授食與他。問：式叉不滿二年，得受戒不。答：不得。何意得知。故律云：臨滿二年，暫缺一戒，[371]檀地除破，更與二年。故知不滿定不得戒。[372]又得持沙彌不受十戒得戒作例。彼有文開。此即全[373]禁沿革，豈得相並。僧祗云：式叉尼應學十八法。一、在大尼下沙彌尼上坐。二、式叉尼不淨食，大尼亦不淨。大尼不淨食，式叉尼亦不淨。三、大尼得與式叉尼二宿。式叉尼得與沙彌尼二宿。四、式叉尼得與大尼授食除火淨。五、生種取金銀錢，自從沙彌尼受食。五、大尼不得為說七聚罪名。六、得語云不婬殺盜妄語，如是等憶持。七、式叉尼至布薩日，又至自恣日，入僧中胡跪合掌云：阿奢棃耶僧。我某甲清淨，僧憶持。三說[374]已而退。第九、第十、第十一、第十二、謂後四波羅夷。犯者更從始學。第十三、十九僧殘[375]已下，若犯一一作吉羅悔。餘如彼說。（此十九僧殘，互作六句。通前十二，合有十八也。）問：何意與二年學法。答：十誦云，六法者練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無胎故。文中盡形為法故，二歲堪受。此律不知戒相，造作非法。制與學法。若[376]已曾嫁者年滿十歲[377]已上，即與二歲學法，[378]不滿十八也。問：何意小年曾嫁，便與六法耶。[379]薩婆多云，年十二者，得受具戒。為夫家所使，經忍眾苦，加厭本事。意志成就。僧祇亦爾。義云：式叉尼不得與大尼為伴。以戒未滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同類故。[380]二大尼兼一式叉尼。若二式叉兼一沙彌尼。得共為伴。餘人不得也。（受沙彌尼十戒，同前沙彌法，改名為異也。）沙彌尼雜戒文云。不得共優婆夷相看形體大笑。又不得避處裸形，自弄身體。亦不得照鏡摩面𦘕眉。若受經時，當與長老尼共行，去座六尺，長跪問義時，當識句逗。師若呵責，即自悔過。不得覆藏。不得自理。不得惡眼視師。
尼乞畜眾章第三十七
乞畜眾法者。此律云：尼滿十二歲，欲度人受具戒者。應白二羯應請僧聽許[381]已。然後得度。不者波逸提。若受他依止。式叉尼沙彌尼等，犯突吉羅。比丘通結吉羅。當具脩威儀，禮僧足[382]已，胡跪云：大姉僧聽。我比丘尼某甲。今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒。慈愍故。（三說）律云：尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒，二事攝取法及衣食不。不者語云：且止不得度人。若得羯磨[383]已，便一年中得度一大尼，一六法者，一沙彌尼，一依止人，更不得多。隔一年[384]已，更欲度者，還如前法，與衣食及法，更不須重與羯磨。正作羯磨時，問：僧今和合，何所作為。答：與畜眾羯磨。大姉僧聽。此比丘尼某甲今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲授人具足戒。白如是。大姉僧聽。比丘尼某甲今從眾僧乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲授人具足戒。誰諸大姉忍僧與比丘尼某甲授人具足戒者嘿然。誰不忍者說。僧[385]已忍。與比丘尼某甲授人具足戒竟。僧忍嘿然故。是事如是持。
尼懺罪說戒章第三十八
此章義束為二。初明懺眾法。後明說戒法。
初篇有犯無覆，同前僧懺。唯稱大姉為異。然僧殘一種，與僧不同。無問有覆無覆，制在二部僧中半月行之。數各滿四。若作出罪，僧尼二眾各須二十，不得減少。此之一門，末代行希。故略不出。必有斯犯，具顯明律。然須軌正請付。餘近偷蘭[386]已下，乃至吉羅，並同僧法。唯改名有異。
第二、說戒法者。此之一門。與僧大同。今直明半月尼往僧中請教誡法。善見論云：初為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故，開五人來。猶致譏，聽僧往尼寺教誡。尼僧當於說戒日僧集時索欲問僧云：僧今和合，何所作為。答：差請教授尼人羯磨。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人。白如是。大姉僧聽。僧今差比[387]丘某甲為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人。誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教[388]授人者嘿然。誰不[389]忍說。僧[390]已忍。差比[391]丘某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求[392]教人竟。僧忍嘿然故。是事如是持。律云：白二羯磨差一[393]人。自外口差二三人為伴。往僧寺中，至所囑人處禮足[394]已。曲身低頭合掌云：大德一心念。某甲寺尼眾和合。半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人。（三說）若當囑授時，應囑主人無病有智慧者。囑[395]己明日應往問其可不。四分十誦云：大僧於布薩日，應預差一人擬受尼囑。於僧房外敷一獨坐床。尼若來時，應佛殿前立。餘人見者示囑授人房。此尼至房前，比丘應詣床坐[396]已。將一比丘為伴。受尼囑[397]已。語尼言：今夜說戒時為諮請眾僧，未知有不。然尼眾等為欲別請，為依僧次請。隨尼所答為請。告云：明日早來，當取可不。尼應辭皈。（至說戒時。受囑人儀式同上說戒中。）僧祇云：尼凡入僧寺，當在門屋下，先白比丘。當籌量若尼賢善，自又無事，著衣服具者聽入。反此不聽。比丘入尼寺亦爾。尼若明日來時，如前威儀[398]已。告云：昨夜僧集之時，具傳所請。無有教誡人。又無說法者。雖然，上座有勅語諸尼眾，當懃行道，謹慎莫放逸。使尼合掌云：頂戴持。便退至本寺[399]已。即鳴槌集僧。不來者說欲。諸尼皆來，雲集堂內依次立[400]已。所差尼人至上座頭立打靜訖，白云：白眾僧中，僧差我比丘尼某甲往僧中請教授人。而僧無有教授尼人。又無說法者。雖然，上座有勅語諸尼眾。懃精進如法行道謹慎莫放逸。傳上座教[401]已。諸尼眾等一時合掌云：頂戴持。此出五分十誦僧祇。今時多行此略法。廣難通故不出耳。問：此教誡非羯磨法。何須取欲。答：此集僧之時。教誡不來者犯罪。准僧祇云：若尼老病等緣，不能聽教授。雖無羯磨，教授義通。佛令說欲。乃至自恣亦然。律[402]若：比丘僧盡病。應遣信往禮拜問訊。若別眾不和合。若眾不滿。亦遣信問訊。若尼僧病，若尼眾不滿，亦禮拜問訊。僧祇云：若尼來與欲應受。不得述[403]己道德犯罪等。（其請法中，僧尼各五人[404]已上。僧中有二十歲者，方行廣略二法。僧若不足，又無比丘者，但禮拜問訊便罷）。
尼安居自恣章第三十九
此章義分有三。一、安居受日。二、自恣。三、雜行。
安居受日，大同僧中。然尼無羯磨受日法，[405]已如上說。此律夏中尼必[406]安居。依大僧安居。不者波逸提。僧祇云：若親里請尼安居者，先教請比丘。不肯者不得受請。善見云：尼去比丘住處半由旬得安居。過者不得。若前夏檀越為尼請比丘來，而尼[407]已結安居竟。乃至後夏初比丘有緣事不來，當更請餘比丘來。若不得來，應去。路有難事者得安居。若初安居竟，比丘有緣事去。尼後方知，[408]已結安居者，不得移去。得住無罪。若夏竟不得無比丘自恣。應覓作法。僧祇云：雖在一比丘處安居。至半月時，亦應請問布薩。卒無者三由旬內有僧處通結取。
第二自恣法者。律云：比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼為尼僧故，往大僧中說自恣。當作白和僧云：僧今和合，何所作為。答：差比丘尼某甲往僧中說三事自恣羯磨。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞[409]疑者嘿然。誰不忍者說。僧[410]已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍嘿然故。是事如是持。又應差二三尼為伴。往大僧中禮僧足[411]已。曲身低頭合掌云：比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比[412]丘僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。（三說[413]已。大僧誡勅，一同僧中。）彼尼受教[414]已。當於明日尼僧自恣時，鳴槌集尼僧[415]已。不來者說欲。諸尼僧等各依次立。被差尼在上座頭立，宣大僧教云：大眾上下並皆嘿然。不云見罪。良由尼眾內無缺犯，外得清淨。各應如法精懃行道。謹慎莫放逸。如法自恣。諸尼一時合掌頂上，答云：頂戴持。然後尼僧自恣。律云：大僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。若大僧病，別眾不和眾不滿等，尼應遣使問訊。若尼眾病，乃至眾不滿，亦須問訊大僧。義云：尼眾不滿等，所以須問僧者。答：僧若知尼不[416]和解故。十誦云：應差二勒了知法尼往僧中問。何故制尼依大僧者。答：愛道尼經云，女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事。故依僧也。
第三、雜行有二。初師徒相攝法。後雜行法。比丘尼以無伴故，多度非法之人。但[417]怖益[418]已，未盡要期。故律中二十餘戒，徧制和上之罪。意在於慈。此律師度弟子，應以衣食及法攝受。五分云：師僧應六年自攝。若教他攝。違者犯墮。律云：和上無德，尼僧當止其度人，捨畜眾羯磨。僧祇云：和上尼欲授弟子具戒，應先來善比丘尼。不得臨時[419]逸眾。若不可得者，當求半許。若過半而作法不犯。重者秉法，自餘可得足數。次明弟子行法者。此律受戒[420]已，不可得輙離和上。五分云：六年中依承和上。自餘師徒教授報恩供養呵責治罸等法，並上卷說。
第二、雜行法者。此律尼開畜十六枚器，不須說淨。過畜不說犯捨。何等十六。謂大釜釜盖大瓫及杓，小釜釜盖小瓫及杓，水瓶瓶盖貯水大[421]釜及杓，洗瓶瓶盖小瓫及杓。總有二釜四瓫二瓶四蓋[422]杓。合有十六也。十誦云：有檀越施比丘僧房舍。轉施比丘尼僧者。是名非法施，非法受，非法用。僧祇云：若有檀越施比丘尼[423]舍等。應護施比丘僧。若不讓而受者。佛言違敬法。然行法眾多，不能具述。今且述要，勿過八敬。故善見云：佛初不許女人出家。為滅正法五百年。後為說八敬，聽度出家。若依教行者，還得正法千年。今時尼僧多慢此教。街衢路首，輕突大僧。不避尊儀，陵遲聖教。滅法之原，特由於此。今列八名，幸願依行。使正法長存，千載不墜耳。一者、百歲比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆禮拜問訊請令坐。二者、比丘尼不得罵謗比丘。三者、不得舉比丘罪，說比丘過失。比丘得說尼過。四者、式叉摩那[424]已學於戒，應從眾僧求受大戒。五者、尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。六者、尼於半月，當於僧中求請教授人。七者、不應在無比丘處夏安居。八者、夏安居訖，當詣僧中求自恣人。如是八法，並應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。五分云：應遣三尼來僧中自恣。中阿含云：八尊師法中，若比丘聽尼問經律毗曇，然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇云：尼入大僧寺中，應頭面一一禮一切比丘足。若老病不堪，隨力多少禮。恐不遍者，得就總禮。應云：我尼某甲頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺，尼亦須禮。不得罵云是犯戒，是醫師，是摩訶羅，無所知。及實不[425]非實罪，皆不可得說。比丘得說尼實罪。尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者，犯越敬法。大愛道尼經云：若比丘舉比丘尼過，尼應自省其過。不得高聲大語。又比丘尼敬比丘僧，視之如佛。此律比丘尼及沙彌尼觸犯諸比丘者。佛言應喚來擿罸。若不改悔，應作捨教授羯磨。僧祇云：若比丘犯過，親里比丘尼得軟語[426]語。不得呵責。十誦云：尼見大僧不起，犯波逸提。五分亦爾。此律尼不得輙入大僧寺。犯波逸提。五分云：若立不見比丘，不得不白而入。必須見比丘。應至前白比丘。應籌量可聽不可聽入。此律若一比丘，喚一比丘尼。乃至眾多比丘尼應往。若不往如法治。
尼隨戒釋要章第四十
初篇簡要釋三。（尼八重中前四同僧也。）尼戒總有三百四十一。世人妄傳五百戒者非也。雖有經云尼戒五百。此[427]但有數而無實名。摩觸戒具六緣成犯。一、是人男子。二、作人男子想。三、彼此有染汙心。故[428]律：謂意相染着也。四、腋[429]已下，膝[430]已上，腕[431]已後身分。除去輕境，為染心是微，必無陵逼之過。故犯輕罪。若尼以輕境觸男重境。男以輕境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸。五、身相觸除一有衣一無衣二俱有衣等不犯重。六、受樂便犯。尼隨觸男子境有多少，一一波羅夷。尼摩觸戒與大僧摩觸戒四義不同。一、大僧就壞行中制，莫問死活。女人但觸着受樂便犯。尼就陵逼中制，死者不犯。故律云：染汙心男子證知死者不犯。二、僧則不簡女之大小便犯。尼則就能行婬事者犯。故十誦云：人男子者謂能作婬事。三、僧隨觸境著便犯。尼則簡境之上下。四、僧則不簡境有染心無染心。尼觸必須俱有染心。僧祇云：若尼輕處有瘡癕者，得使男子治。先令兩女人急[432]投，令覺女人，不覺男子。若重處有瘡者，使女人師治。善見云：若比丘觸尼，尼身不動受樂，隨處得罪。十誦云：不犯者，若父兄弟兒想。若水火刀杖惡緣等觸，一切無染汙心故不犯。非無吉羅之過。八事成重戒，此戒具五緣成。一、是人男子。二、作人男子想。三、有染心。四、犯前七事未懺悔。五、作八事便犯。律云：捉手者輕。腕[433]已後重。捉衣者身上衣。入屏處者，謂離伴見聞處。共立共語共行者，亦離見聞處也。身相倚者，二身相及處。共期者，共行婬處。若尼及男子二俱染心犯前七事者偷蘭遮。若不懺悔，犯第八事竟，波羅夷。准此若尼八過捉手不成重罪。以事是一故。若一男犯八，一時犯八，八年犯八，八男成八，俱成八重。亦無次第。僧祇。如此不犯者。若有所施與，若禮拜，若[434]過。若受法入屏處不作惡事。不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事涉譏醜者故。犯覆藏他重罪戒。此戒具六緣成犯。一、是大比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重。四、作覆藏心。五、不發露。六、明相出便犯。（若獨住無人等覆不成覆。如懺罪中。）十誦云：若尼被舉狂亂心覆者不犯。若狂止猶覆者便犯。僧祇云：若尼見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力者，恐有命梵等難。應作念言：彼行業[435]罪自當知。喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應便罷。准此無記心覆無罪。雖非捨心無記，不作覆心故。覆藏心者，要不善心，故作藏匿前人罪意，不令外人知聞故犯。若欲發露，要覓先知清淨人向發露者成。若對先知不肯發露人，二俱有過。以各須發露故。如向有犯者不成懺悔。若欲發露，稱犯罪人名，記罪名種，方成發露。若不得人名及罪名種，亦無覆藏過。若前人受發露竟，不須更說。若說即有無窮之過。若彼犯人自發露竟，餘人作覆藏心，皆不成。以根本發露竟故。十誦云：比丘尼不得比丘前發露麤過。還向尼前懺悔。若不識罪相，應至比丘所汎問取解，還至尼邊懺悔。律云：若尼知尼犯八波羅夷。前食時知，後食時說，偷蘭遮。如是乃至初中後夜，時時不說，並偷蘭遮。明相出犯重。不犯者，若無人可向說。意欲說而未說，明相出。若說時恐有命梵難等。皆不犯。
第二篇、簡要釋二。尼有十七僧殘。媒嫁二謗等同前僧說。言人戒。此戒具四緣成犯。一、往俗人斷事官所言。二、言向白衣居士事。三、辭列其事。四、下手疏便犯。此律相言者，謂詣官共諍曲直。若斷事官下手疏事者僧殘。口說不導名字者偷蘭。善見云：尼共居士往官所。語居士言：汝先說理。若說，尼突吉羅。居士說[436]已，尼復向官說，得偷蘭。居士復說，尼得理不得理，皆僧殘。居士言官喚居士尼來官所，官自判得理不得理。尼無犯。若尼至官言人，令官罸物。隨多少犯罪。物應償之。[437]被人奪物，得就官乞護身。不得導名字。官自訪得治罸無罪。若人入寺斫伐樹木，不得奪刀斧。應還直。五分云：若尼為人輕陵，得語父母親里有力者防護。十誦云：尼在斷事人前瞋恨呵罵本所打人僧殘。若向餘人呵罵本所打人，偷蘭遮。四獨戒。此戒有四合成。一、戒先明獨度河具四緣成犯。一、是河水。律云：水獨不能度，亦不論深廣。今准道行戒，但使褰衣度水，異於陸路，皆得僧殘。大界內河亦犯。以難同故。如似界中有村獨入亦犯。若有橋者，如常開之。二者、獨自度。若前尼疾疾入水，偷蘭遮。雙脚上岸，僧殘。後尼獨入水，偷蘭遮。上岸時得前尼為伴，不犯。若乘車船度等皆不犯。律云：彼尼當求一尼共度。入水時隨深淺褰衣。至彼岸時漸下衣[438]已，然後一時上岸。若不待後伴，犯偷蘭。三者、無因緣。除命梵等難，及伴命終，皆不犯。四者、獨越河邊，便犯。謂伴河中無相援義。獨入村具四緣成犯。一、是人。莫問大界內村，及尼伽藍內村。獨入皆犯。此律尼獨行詣村，隨所至村僧殘。若空野無道處行，一皷聲聞，亦僧殘。村中獨行一界者突吉羅。（准此若一坊內獨行，及一家獨行。但得突吉羅也。）僧祇云：若共伴行至城邑界，當相去在申手內共過界。若在申手外獨過界者，偷蘭遮。二者、獨行。三者、無因緣。四者、越界便犯。（舊人云：若欲入村，隨有橫道，但使越過便犯。而諸部無文，計應未犯。）故此律若無界獨行，一皷聲離伴見聞處方犯。若至門不待後伴，雙足入門限，僧殘。村中先有尼則不犯。以前尼為伴故。若出村亦越門限方犯。獨宿具三緣成犯。一、離申手外宿。莫問寺中村內，同床別席並犯。應在申手內更相檢挍，方能離過。若本在申手內，後因睡動，忽相離者不犯。本作離意，隨轉側多少便犯。故律云：共宿者若舒手不相及，隨轉一一僧伽婆尸沙。僧祇云：當在申手內。一夜中三度以手相尋看。不得一時頓三度看。當初中後夜各一時中相尋覓，知其有無。五分云：若不相及處，初中後夜偷蘭遮。明相出，僧伽婆尸沙。二者、無因緣。除命梵難，樂靜等不犯。三者、隨臥一一結罪。獨在後行戒者根本中間故作離伴見聞處行犯。又伴無難緣亦犯。律云：見聞俱離得僧殘。見聞互相離，得偷蘭遮。明不犯者。先明度水不犯。若共伴漸度，不失威儀。乘船度，橋上度，躡梁度，或同伴死，休道遠行及諸難等，皆不犯。五分云：水淺無[439]畏男子處不犯。開入村不犯者，如前開緣說。開宿不犯者。律云：共二尼宿，舒手相及處。若一尼出大小便，或出受經誦經，若樂靜獨處經行，或為病尼煑羮煑粥作飲，乃至餘難緣等，皆不犯。僧祇云：若尼病賊亂圍城獨宿不犯。開行不犯者。應在不離見聞處。若一比丘尼大小便，或為諸難等，並不犯。僧祇云：不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴，未及中間，不犯。病亦如是。五分云：若恐怖走時，老病不及伴者不犯。第三篇中紡績或隨擗隨引及縈織等，一一犯提。成衣不合懺着。自外諸戒，非無異相。或文繁寡要。或事希尠會。或旨趣易明。或理相難顯。若欲具陳，恐繁卷軸。冀彼持人，依文取決。
毗尼討要卷下末終