波羅夷者，僧祇義當極惡，三意釋之：一者、退沒，由犯此戒，道果無分故；二者、不共住，非失道而[1]已，更不入二種僧數；三者、墯落，捨此身[2]已，墯在阿鼻地獄故。四分：譬如斷人頭，不可復起。此從喻也。又云：無餘，從眾法絕分為名。此篇異尼八重，故曰四也。
毒謂三毒，業即三業，利[3]己為樂，唯自適故。又此一戒，無始染本，其患彌重也。三事即三毒，雖起因三毒，然成必在貪。
境交，言外形相交，內情順暢。戒疏云：境交內順，非貪不辨，故曰暢思事決。決即辦也，非貪是何？又癡屬迷惑，嗔是違忿，故兩不成。
損益。如煞盜得利入[4]己名益，反此是損。
廣下。彼云：若為己身及諸眷屬而取他物，是名從貪。若盜怨物，是名從嗔。劫奪下姓，是名從癡。
及論雜心云：父母老病，謂煞無罪。成論：依王舊法，約[5]罪煞人，自謂無罪，皆是癡成。人具瞋貪行煞，可以例知。
摩摩帝即經營，人蓋不知教相。癡心中犯貪，癡因利故妄是貪，迷無因果屬癡。又癡為貪嗔母，故得不相離。
設下戒疏云：大妄語戒，本為利[6]己，貪癡起成，兼瞋何爽？故善生云：若為財利，自受樂故名貪，懷怨名嗔，畏此名癡。據理，貪妄得利為重，癡妄畏死為輕，瞋為中也。
煞盜下。此二身口互造，對自作教他兩得相成。然身為根本，口為枝末。所以然者，損財害命身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死言了未成，待前斷命等方得重罪，由彼之身助我口犯，故知枝末。
婬戒教他，樂非自適，又不犯重，故非此例。咄！煞人，如項羽咜婁煩之類也。
深河上應先難云：若須身業助者，如深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？今釋此義，亦同前答，要由彼身渡河，死方成犯，可以類知。
言下。示不竟義。以口雖說了，要假身故，則口業非自究[7]竟。如上即呪法過關等和利經，亦成論自引也。
那羅陀，具云那羅于陀羅國。大論云：大仙瞋時，能令大國磨滅望煞。本是身業，今意造故，是互也。
答：下成論云：是三種業，皆但是心，離心無思，無身口業。又云：是意業力故，起身口惡等。
亦有下，如有人施物告眾言是聖人者起，有比丘懷利而起是大妄収，則身末口本判成口家之妄人也。下應加若教人者四字方足。
大妄下。若教人稱[8]己聖，依利有潤亦重。
他造，彼就自境也。自造，弱脊比丘是也。
餘二他盜，[9]己自盜自也。
自施取例。自施於[10]己，既不成施；自盜於自，豈成盜也？戒疏云：自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。
順正即順正理論。
縱下。今謂縱立進趣，義亦無過，以調部有結蘭義故。疏又云：如律：自殺不死，蘭。緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。凡言進趣，以因趣果，不懈絕為名。今既自害，心稱於境，則進趣之義也。但是命斷戒謝，不結夷罪，不無前進趣因罪也。
自打謗義稀，非犯。
自覆，律有覆他麤罪得提，今自覆雖得吉，望不犯提名無犯，不可難言戒在故不犯提也。
妄。三、自妄他，正結重。他妄自，於[11]己非犯；自妄自，招利義稀，故亦非過。
皆下，即心境不相當，差殊乖繆之義。
錯下。如現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾鏡交涉為錯。
誤下。若論誤者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此境，後心謂彼境，心想繆妄，故謂之誤。
雖心下，示誤。
三、趣人非畜也
得前偷蘭，望前心未轉，異境來差，但結方便蘭也。對後異境，元無盜心，於彼境上，無罪可結。後若知者，理須還彼，不還之時，心境相稱，得重何疑？
錯即無犯者，如剋心害張，不欲害王，現境歷然，心緣亦別，及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。
且緣下。釋誤成犯也。本欲害張，張去王來，緣王、張解，[12]如害者犯。以人想不差，煞緣具故，雖誤犯重，不同盜戒。本主不稱，錯誤不犯。
故下，論判不同。
答：下意謂彼名錯為誤，以誤為錯，故見相反。戒疏云：此諸律名，不足以定持犯，取其事義，方分錯誤。故祇疏分犯有異，蓋立名互爾。
犯。誤約迷心，故說不犯。三、四禪，以是根本禪故，一切無漏禪定從此而起。
無克。凡論克者，對此犯，彼不犯。今既不簡，故不論克。有克。如本期煞人，并盜人物，今非畜來差望，本無心異境，非犯。
前言即指上煞、盜二戒，有克成犯文。
別章戒疏中廣之。
何下，何以初篇但立四戒耶？
前二即婬、盜也。以多因貪起立一，瞋起煞，癡起妄，是故皆由三毒而起七支。故成實云：先行後三中，後行前七中。
內外，婬屬內色是情，盜屬外境是非情，故對此以立二也。瞋對煞雖通內外，罪非一品，故曰不等，如壞生種但得提罪是也。
局一，以妄對非情，則吉亦非犯，故但一品。
孔雀，即孔雀冠婆羅門也。問阿難：汝世尊何故為諸比丘制增戒學？
為下，是答。
後四即觸八覆隨。
頻婆，或云瓶沙，此云顏色端正，亦云色像殊妙，此則凡聖二王同立為本。
二下，即隨國所斷，多少不定，止如此方，雖盜百千，亦未至死，故須問以國法也。
妄下，前文王言妄語，亦名不活，則是治法。今論不同者？答：王則通論妄語，論則唯據大妄，國民無稱上人法之義，故曰國不治罰。又律、論部別，未可一致。
同下，即同上本律盜戒中文也。前言問王，今言問大臣者，亦律、論不同。彼論說云：有一舊臣，知王舊法，出家為道，於是世尊即問舊臣比丘也。
乃下。順既起貪則先故攝婬盜，違則瞋起故有次煞，貪瞋不了方復癡生故立第四，又順三毒之次第也。
二十年者，彼論說：佛成道十二年後，須提出家，在他國八年學道，八年後還迦蘭陀村。是則佛成道[13]已二十年，方有還村犯戒之制。
人影。此說步身影為度，以分早晚，或云脚影。通慧云是商矩法，如指歸中。鹿杖外道。佛在毗舍離。比丘患久，看者心厭病，言：若能殺我者善。看者言：世尊制戒，不得病。言：為我求持刀者。看病往來，鹿杖外道行殺，故制。[14]已上年次不同者，蓋部別爾。
沙下，即沙彌十戒。煞戒在初，與僧四重中淫。初有異者，俗戒即五、八中數也。自妻以在家戒，[15]但制邪婬故。
人同方便者，下三眾皆是吉故。又十戒對具足名少分，智學未廣亦名少分，不可全擬大僧也。戒疏云：行道少分，似同而別。又云：小學未通教，非極制所禁者，從俗無過。
婬下，即對婬修不淨觀，對盜修少欲知足，對殺修慈悲，對妄修真實也。觀法如別所解。
善生下。凡言任運者，謂自造惡，方便未就，後更造善，時先惡有，任運成犯義也。然經律出相，不定有立無者，故引經以明之。
受齋，八支齋也。
先勑語，是能授戒人；先遮諸惡，是所受戒人。謂先令斷惡，方可受故；惡若不斷，戒非成就。何以經文自相矛楯耶？答中，長惡禁短善，故此不發戒；短惡不禁善，故前說得戒。各有其致，非相違也。
然論指雜心也。
不遮，不遮止令住也。
不悔，不中道起。悔，往也。
種成在沙彌位時，罪種子成。至受戒後，前事又竟。則攬前因，自成後果，知任運之義不失矣。
三事即殺、盜、妄。
教成在受具後，故得三重。
不下，於不善中可作四戒，成根本義。無記、無心，善性不作，故非根本。此約一念，見前論故塞。若前後起業，三性則通，任運邊罪，[16]已成殺、盜等業，故障戒不起。
日夜。智論云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒。又云：受一日戒法是也。大戒。可作十戒，以十戒尚制，大戒可知。
何下意云：十戒等不說制他妻者，五戒[17]已制故。
梵下。以婬等夷殘，正是梵難體，今恐犯此，故開犯下篇。如夏中有二難，聽破安居去，初夷即婬戒，反顯下殺妄，亦不可也。豈可殺彼誑彼，而自詮[18]己命耶？以下。謂怨逼之時，雖開境合，要無心者不犯，故律中三時無樂是也。
逼燒證損他物故，須犯別處。
別開，如釋相中。
或下，此第一師義，本依王舍結戒，今須準彼國法何錢結重。論云：一切國法禮義，以王舍城為正故。雖然，且未詳王舍當時用何錢，是亦通漫，斯為不定。又下，第二師義，但取五數是同，隨國滿五皆重，不定錢體也。
又下，第三、師。此師體數俱不定，既隨王舍滿五成重，今隨有佛法處，準國盜幾至死為限。
律師即論主也。彼以後義為正，今家取第二為準。故戒疏云：初解本錢，何由可曉？後解隨國現斷入死。言亦汎濫，難可依承。可如多論中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論息。自八十文，以十六小錢當一大錢也。
隨下以十六小錢，若當一大錢，及用之時，為約何錢？以判經論無文，是於持犯之行，亦難知了故。
三天下除北洲，以無我所心故。餘三洲皆以此五錢斷重。多論云：抅耶尼用牛馬市買，賣牛得錢，錢滿得罪。弗婆提用衣市買，其法亦爾。
鼻下。若據十誦：取虎殘，犯吉，由不斷望故；師子殘，不犯。多論：一切鳥獸食殘，取者吉。亦部別異爾。
今下。由四分無結非人罪文，故古人妄判輕重云云。今師取他部為定，故大鈔云：若有護者，望護主結。五分：取他神廟中衣，他所護物，他心未捨，直五犯重。多論：取非人物，五錢[19]已上，重蘭；四錢[20]已下，輕蘭。是知若望本、護二主，理須結重；但望非人，只結蘭也。
解下，準上論意，雙結二罪。若於殺父上得逆蘭、殺夷二罪，義不虗矣。
此理實異，故曰定別，不同此問。
盜、殺二戒，第三句境想，何以盜不犯，殺犯耶？
不同於煞戒者，以殺戒作非人想，其實無非人境。須結後心吉者，今不處分作處分想，實亦非處分境，云何一向無罪耶？此中一問，辭近意遠，照暎下文，方曉厥旨。答：下處分本迷，又對非罪境故，一向不結。作非人想，不妨有心，義同明自，故須結吉。下亦云起想當非人邊，有心無境是也。
問：下處分本迷又屬非罪境不結吉者，何以掘地非地想亦是本迷，復說有吉者？
問下。正問。前非人想，可學吉也。此問能反應前文，復生下難，密意在此。答如文。
答：下謂轉想望非人，實無蘭罪，因轉作非人想，故律名為非人想蘭。
四事，即人、非人、畜生、父母。故善見云初有𦏪羊在樹下，後欲加害，以心漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替[21]半處，以心漫故，亦結逆等，則四事明矣。并二逆：一、違恩養，二、損福田。又下，指涅槃三十三文。善見太子幽閉父王頻婆娑羅七日[22]已，父王命終，太子生悔，大臣惡邪，謂言無罪。耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重。以頻婆證初果，故曰煞須陀洹也。
五下。彼律但結一罪，亦同俱舍云：煞父羅漢得一無間，依止一故。問：如上涅槃，如何通會？答：戒疏云：謂顯無間二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名標此業重，故言二逆，其實無也。廣如彼疏。
若爾下，打既於父，比丘不犯提，亦應殺尼，於父無逆，罪可如打，故不就位，顯逆從恩，違邊結也。
一向不可殺者，謂若通身變成可殺畜，同上結提。或變成不可殺畜，但犯境強簡，以殺不得故。但攬前殺父，因不至果，後境復強，邊結蘭爾。
但下，如知。彼以通力變杌木作沙彌，縱殺亦無罪，以知變化實非情境。例今暫變為畜，須從本結，以實非畜故。又知變化故，所以結夷逆也。一、往觀文義，似純起本。其遠意為上論殺父是五逆數，而出血破僧亦屬逆位，而不論法者，故有此文。今準戒疏，應先問云：三寶皆福田，由損佛破僧得論逆者，何故不言破法逆也？
將此下，釋。
如下，取例也。
義下。彼云：菩薩道破佛法此間却盡，復至他泥梨受無量罪。又云：破法人輩從一大地獄至一大地獄，若火劫起時復至他方大地獄中，如是遍於十方地獄等。則知破法罪過於五逆，故不入逆數也。
答：下前破小法得蘭，是欲破除令滅故，如調達是也。今言吉者，是一期呵毀呰罵，非全除滅，是故輕爾。
初下，釋不得重義。後下，釋犯重義也。化人畜，變化人殺者，得蘭。律中殺畜犯提，取不能變化者，反驗可知。
一下。謂聖人修道德滿證真斯極，除斷虗偽妄倒斯盡，出觀陳說言必稱實，義無欺負起誑妄過，此身證也。
二下謂聖人定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。如調部云：大目連告諸比丘言：我入空慧定，聞伊羅婆尼象王入難陀水聲。諸比丘言：汝入空慧定而聞音聲，無有是處。虗稱上人法，得婆羅夷。又諸比丘疑故問佛，佛言：有是定而不清淨，目連無犯。即是定前方便中聞，而目連將為定體。故十誦云：目連善取入定相，不取出定相。從三昧起，聞阿脩羅城中伎樂，聞[23]已疾疾入定，作如是言：我在定中聞。乃至佛語諸比丘：目連但見前事，不見後事。如來能見前後，乃是隨心思說。故聖無犯。
如來下。淨名云：有佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸國佛，不自稱說等。又無量義經大莊嚴讚佛云：意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念。故知大聖人則無想心語也。
想下。凡夫想心，非同聖人理解緣念之想，以凡夫未斷妄偽之心，後違想說即結妄犯，有斯別故不同聖也。凡夫妄語隨緣無量，若用罪定名不出五位，謂夷至吉也。
為二，約世、出世以分也。
然下，示夷蘭。意謂對人用謀名利故重，非人反此故輕。其罪雖殊，皆出世法。
餘三，即殘、提、吉也。戒疏云：良以嗔謗，凡情易起，實無三根，橫構虗狀。以餘重罪，誑僧見犯，欲令治殯，永處眾外，情尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。
廣下彼云：我於四果退失未得者蘭。是說聖而得輕也。又云：我無貪欲、瞋恚、愚癡得夷。此即說凡而犯重也。如是互通方達持犯。
初二即約出世對夷蘭辨也。
四句：一、心境俱虗，二、心境俱實，三、心虗境實，四、境虗心實。於此四中，初句犯夷，二、三皆墮，以實得道向人說，及心虗違想說故。第四句增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虗故，開後得道，故非犯也。餘下即約世法對殘提吉辨也。戒疏云：以境雖是事，通於內外，加謗得殘。[24]己三根為內，他三根為外。亦可意有見、想為內，見、聞、覺、知為外，皆非聖法。不據前境，但使心虗，皆成妄語。故文云：彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虗。結殘可知。
若爾下，古人自難。且如在俗家偏心授食戒中，豈可受相難知？相既易知，何不同妄從知結而從言了？
即結者，以古人欲要偏授，從言了結故。將此以詰，又是妄戒種類故。
答：下戒疏云：尼以偏私曲情，公於眾中越次指授，以成私染，故曰繫他。即緣中六群尼索飯與六群是也。又謗白衣，故曰俗也。
如下亦互造義，古人受偏心授食，尼言了即結，今不用彼受時方犯，以是口造身業故。自言即戒本云彼於異時若問若不問，欲自清淨故作是說等。
語，大妄戒中著，餘小妄、小謗、覆罪三戒何不著耶？據戒有五位，大妄、大謗戒本所列自言，小妄、小謗戒本不出，彼文略覆罪，故下文云大覆、小覆。雖曰大小，以九十中但立一覆戒，故共成餘三戒也。加大妄、大謗，方成戒疏五位，今文略大謗，以謗戒列自言，故但問餘三也。壞眾且約妄論，若通論者，二篇麤重俱名壞眾，故戒䟽云：上二罪重，有壞眾義，俱僧治罰。今則反前者，謂小妄等三，反前壞眾及僧治也。
以下。三、對首治罪，故曰自行，合云共行。以非對眾，故通言自爾。又屬小妄、小謗，故非壞眾。
如下，引證。壞眾故著，如僧覆麤在九十中，非壞眾故不著；尼覆麤在八夷數，是壞眾故著。故尼覆麤戒云後作是言我先知有如是罪是也。
若初二篇俱是壞眾，何以殺、盜、婬三戒，及僧殘中除二謗外，餘漏失等十一戒，不著自言耶？
答下。計其義意。壞眾既同二篇俱著，但由結集之時取壞眾中相隱難知者著，餘殺等相顯易知故不著也。又重者方著、輕者且略，如大妄重則著、小妄輕故略等，義可通明。
當時有者，以緣有故敘。於戒本中，提中指小妄等戒，以緣無故不敘。
如下，取例以證。初戒即婬戒，亦應開夢，但當時無，故戒本闕，敘文云指戒本也。
以戒本云若問若不問，不問自言既約有緣，問自言無緣何須敘之？答中為除疑故是須雙出，餘戒無不問自言，問自言無對故不須出，大有理也。
[25]僧殘中七戒，即漏失、摩觸、麤語、歎身、媒嫁、二房，因雖三毒，成必貪心。
二戒即無根謗、假根謗。若準戒疏，此二亦通三毒。今據的論，故曰因瞋起也。
害賢曰嫉。
次下，即污家惡性。
欲生，即貪欲心生。
毀下，舉九十中戒出。
即驅出邪下。成實云：若實有法而生無心，是名邪見。若說諸法斷常，是名邊見。
等取身見及二取也。成論：問曰：是邪見云何生？答：以癡故生是也。準此可攝於破僧助破，以從癡心生故，羅漢以無故心犯也。又見思惑盡故，三毒非有。此中
身、口二業，皆以初句為總配，次文為別記。
自餘下是總，亦有下是別。且初身心成者，漏則方便動轉是身，標心究竟屬心。觸則從髮至足名身，有愛染污曰心。
意下，若據意地，本通諸戒。
互染，如能教有染重，所教無染輕；所教有染反重，能教無染反輕。
次下即二謗，以損暢是同，能所俱殘。
善下。示不同義。慈地得殘，能教人也。尼得吉，所教人也。以慈地令妹尼對僧重謗故。
義下。古義。謂古師因上善見結有輕重，故立義云不同犯也。若準今師，理要同犯。故戒疏云：作業是重，未可同於外部（即指善見）。四、諫。意云：若僧未設諫，教令不捨，但吉；初諫[26]已，教莫捨，故蘭。
此問因後六戒上起意云：如漏失摩觸，若教彼[27]已成，此則結蘭，未成但吉。如何四諫作未成便結蘭者？
違白下，示分齊。戒疏又云：有僧殘可趣，能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。
初下。謂九戒遣人為[28]己作者，同於自犯，如漏失摩觸於[29]己身之類也。若四諫無有遣人為[30]己違諫，故所不論。據戒疏中，教遣兩義分於親疎。何者？彼云：教者離[31]己義疎，遣者向[32]己義親。故此中雖標教遣，而局就遣義以明也。
初五即漏失、摩觸、麤語、嘆身、媒嫁。
十五：一、輙教，二、至暮，三、譏教，四、與尼衣，五、作衣，六、與尼屏坐，七、與尼期行，八、與尼同舡，九、食尼歎食，十、與女期。并上五戒，合成十五。若準本部，強安坐合為一戒，應於露坐上加屏與女坐，亦成十五戒。初後，即初從非親尼取食，第四蘭若受女食。
高眄視。十律有高視戒，彼說：佛入舍衛，人民於樓閣上瞻佛，六群仰看，言某女白黑等，因制。
畜下六戒，是三十中。
淨水，即生草上及淨水中。大小便戒，容有損主，故屬盜類。十律六群於菜上便利，即同草制是也。
憍奢耶，即絲中微者，蚕綿戒是也。
博即搏比丘。
打，謂瞋打比丘。
初戒即取非親尼食戒，前約因交致染，屬於婬類；今約本緣花色，飢乏掩泥，故配煞類。
一切，即騎乘不為說法等二十一戒也。[33]已上略配，縱有不盡，可例而知。
不越四類。婆沙云：二百五十戒，以類而言，有四種類；以罪而言，有五差也。
二房下，古就事法共成二持犯，今師約事法邊各具二持犯，餘十一戒但是單持犯。
各別者，古說端坐不作房是止持體，對僧乞法是作持體，是故名體各異。今師不爾，持犯所生，皆從法起，違順教相，故有犯持。故戒疏斥古云：安有端坐不修為持？如煞、盜等，隨境制禦，識達業相，方成戒行，號曰止持。豈可臥地我不煞生，便於生境能發隨戒？
此下據理。既斥古義事法共論，今須於此就事法上各示雙持犯相文之存略，故單以句法略顯一作持行。恐後學尚昧其旨，今為引戒疏明之。彼云：就房事明持犯者，依教不越名止持，驗教知量名作持，出於教量名作犯，不順教故名止犯。此則量其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。（[34]已上就事。）次據法論。恐犯教制，如法無違名止持，從僧乞法名作持，故違不乞名作犯，即此違教名止犯。此亦名體各別。止據無違，作據順教，極分明也。
隨下，釋作持義。
識下，結上品義。二罪法犯，俱識則無。不學、無知二罪，名上品持律，以根本、枝條俱不犯故。得法得宜作乞，望從僧乞法邊，號作持。
各下。由於法犯疑及不識，故有六吉二提，皆是枝條。望不犯根本及法犯上，有四識句無罪，比上之無罪，比下之罪多，故名中品。持律識法如上。
疑犯，謂疑不乞，為犯殘耶？蘭耶？不識犯，謂言不乞，但犯蘭等。
疑法，疑乞法為白二、白四等。不識法，謂言但乞單白也。下品法犯俱迷，結四提、十二吉，合十六枝條，名罪多也。望乞法無違邊，猶名下品。作持，於法上作持。一行既爾，餘法上止持，并事上二持，及事法上兩犯，皆可準而作之。
婆論下。彼凡有三義：一、為令二眾有差別故。二、女人煩惱深重難抅難制，若與制重則罪惱眾生。第三、如鈔所引。以此義故但結提也。
尼重即夷，據重境為言，即從腋[35]已下膝以上，反餘輕境但蘭，二麤中尼但犯蘭，故曰輕也。
獨宿。僧多獨宿，尼制有伴，設造成時，應無過量。多論云：二人共造，不獨宿故。人無房量，縱有過者，輕而不重，故曰尼則不爾。
三性：若夢禮誦，是善性；若夢煞生、偷盜等，是不善性；夢青、黃、赤、白，為無記性。既通善惡等性，必有感報，如成實夢中成業。今四分言除夢中者。
答：下四分約總報不受，故開殘成見；二論據別報須受，故說成業，亦不相違。
五吉。對五過故：一、惡夢，二、諸天不護，三、心不入法，四、不思明相，五、喜出精。五分：得五吉。以夢故，不犯殘也。僧祇云：夢者，虗妄不實。若有實者，於我法中修梵行者，無有解脫；以不實故，得盡苦際。是故開夢。
道俗分者，即九十中尼女屏露二坐各制故，何以彼坐則分，此摩觸尼女而得合制？
若下，示結罪之便。意云：若約比丘摩觸，對道俗二女俱殘；論尼摩觸，對道俗二男俱重。結罪既便，故不離也。
輕重不同者，尼與比丘屏坐，尼犯吉；與俗男屏坐，得提。結罪既差，是故須離五衣。三衣外加祇支、覆肩衣，僧祇加覆肩、水浴衣為五。今問：尼離五衣雖別，結提是同，可如僧戒制坐；對二女雖別，結提亦同。
僧下比丘離三衣犯提是重，餘二衣離但得吉是輕。既輕重有殊，與尼對道俗二男坐無別也。何以此衣戒合制彼坐戒離耶？受法以僧離五衣輕重雖別，然加受是同，故須合也。
屏下。然屏露二女分者，直是事中之譏有別故。如僧對尼坐，居士共嫌；鴛鴦為喻，與女坐，比丘譏嫌。以對緣譏別，故分爾。戒疏云：僧對二女晝坐，有教、不教別；尼對二男俱無，故離不同衣。有聖法，對法以明同，故離衣不分戒。
即下，二、期行戒也。
俗女無者，即僧無援女之義，所以不合。又戒疏云：尼行必假多伴，為除譏醜；俗女但有第三，無濫過故。所以分之，觸無相續。
成重義者，謂再觸非大婬，何能成極重？再盜有續義，故說成大盜。
如下，引證盜續成重戒。疏：又一義云：內、外起心異，故分因、果別。問意云：房、衣、食、藥是中、下所依，糞、乞、樹、腐是上行所依，何以四制之依不行而不犯，四開之依房舍有違結殘，衣等有違但提耶？自分房等為中、下之分也。
但下，釋重。餘下，釋輕。
五過者：一、須人經營妨修道業；二、長[36]己貪結壞少欲知足；三、處處乞覔惱人非人；四、專任自由不乞處分容障僧事；五、或自損行違其慈道。有斯五過，房乃結殘，衣等反是，故但犯提。
初後即無主，有主房。
答：下以房相雖同，而前屬無主、後屬有主。又乞法雖同，無主制量、有主不制量，合則難分，故須開也。若云乞法與過量各故分者，且前無主房中，何以量法合制而不分耶？
答：下若據各得殘罪邊，理合須分，良由皆是生死之緣，故合四罪，加妨、難二罪成四。
又下文略，戒疏具云：又顯過量、不過量俱有不乞罪，處分、不處分俱有過量罪。又云下，若據過量、不乞，二戒實異。今於初過量戒後，便列次戒不乞文者，蓋結集人意爾。
如下，引例。如律於大煞戒末云：畜生不能變形，若殺，波逸提。明知結集人通攝其境，乘前戒經家義勢結也。
若下，古人反詰云：若妨難處得加法者，何故律云有妨難不應與處分？
首下，從首師來，即今義故。戒疏云：今解不成。彼又云：毗尼因緣，三求無過，則成持也。
此戒緣者，正為妨難也。戒本所列還分妨難，及後廣解妨難逾彰，故律互有不成，何況俱者？必有作者與正法違，眼看妨難卓然而云無有妨難，大可笑也。故知羯磨須離七非，今事不如何可加也？
而下應先難云：前言二吉，此豈凡心？將而言下釋之。
答：下以房非道之本故。
餘處戒疏，凡有三義：一、妨難可待無，二、可避餘處，三、不可避者，容全不作。今舉中一義也。
受下，與上三義反之：一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可餘避；三、若小遮不開大受，未成通化，故不類也。文亦舉中義。
問下。此因前云處分先成、妨難後起，以法先成不壞故，所以躡前而問。
如下證處分不失。
若下，若云離衣病差法失者，亦可以法被狂，狂差法失。云何狂止？須僧法解。
病差法在，既在須解得。
必無長過者，顯能防故。抑又乞法本防自專之過，說淨正防犯長之過，故不可類不稱人名，但云於此四方相內結作大界故。不爾，正牒造房比丘名故。
問意云：先處分某地作房，及至造時侵著不處分地，望不處分地還，犯不乞法罪，不小犯但吉。
然下。斥第二解。既曰一殘，知無不處分罪也。此約分有過越，可如律文不結。必若全在別地作者，重結無疑。多論云：處分處得作，餘處不得。今師且據分越，斷古成非成不。云何者？猶言後用再乞，不須乞耶？僧委，以僧委知沙彌時[37]已乞故。
互過。戒疏云：然此互過是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。
此下，今師別義。戒疏云：今準別論，雙、單俱得。元情專謗無妄心，約心唯可結一罪；若兼誑、謗兩種心，須結殘、提。前人，即被謗者。互隨，即隨順被舉戒。若尼隨比丘，得夷；僧隨尼者，但吉。若爾，何故互謗皆殘？又僧打尼，但同下眾結吉者，就位尼位卑，故結吉。
謗下。以枉治彼，廢於正修，故結殘也。戒疏云打據位卑，謗約修行是也。問：鈔中但答謗重打輕之難，未審互隨僧夷尼吉，輕重不等，何耶？答：戒疏云尼隨有教可倚，故夷；僧則反前，故吉。
緣起。即沓婆是聖故。若謗此境故，可言一向入獄，何故律云彼人不清淨，加謗犯殘耶？
答：下律言謗不淨得殘，且望犯下四篇為言，望未犯上篇猶名為淨。
眾法下。取例以證。且如羯磨眾法，彼雖有犯，今但取見聞中淨得應法事，此亦例然。
今下彼雖實犯，心謂之淨，違心言穢。又下應難云：謗取見聞中淨犯殘者，打亦應取見聞中淨，何以打破戒而同犯提耶？
將又解下。答：就位持破雖殊，同大僧位。故大集云：若道俗等打破戒無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故？以能示人出要道乃至涅槃故。謗則不爾，恐淨者枉遭治罰，是故須簡。
問下，正立難辭。
謂所下再騰難意以顯相也。
但下，是覆示難意。
又復下，是逆難。實淨反前實不淨，作不淨反前謂是淨，實是人反前是非人，作杌木反前作人想，望此則夷殘俱不結。今將此逆難前，云何以前實不淨心謂是淨結究竟殘，實非人心作人想煞不犯究竟耶？況煞謗心境俱違，何故此俱不結？前分輕重，如何通會心虗？以謗全取心虗成犯，殺則要取心境俱實，是故非人人想不成究竟。如下，證心境虗也。
過業果就者，以沓婆往昔業緣受今謗也。又慈地得惡食，亦先業力故起謗於沓婆也。以斯義故，不證彼先無過也。
答：下論其舉罪。假以見聞而用舉之，即此見聞能為舉本，故名為根。
答：下凡根以生長為義，今由嗔故生謗，謗用嗔為根，故謗不得名根也。若云謗由嗔起，以嗔為根者，今舉由心起，應可心為舉根耶？
解下。據理以心為舉根，義亦應通，但由心近而根遠，由先有見聞方起心舉故，是以但取遠者為根爾。
若以先有為根，謗是無根而起，應可以無根為謗根。答：下既曰必不因無根起謗，反顯須從嗔故起謗。
自有見而非舉罪者，如無善伴，舉必非時之類。既爾，亦可有見聞等根具而非舉根耶？
解下。若有見等根，故佛制舉，即見等為舉根。若無根者，聖不許謗，故無根不得為謗根也。故曰不相成例。
唯表下意云：見聞觸知四種，何獨表明前二耶？
答：下為觸。就合中知離，則元無有。楞嚴云：觸以所觸明，無所不明觸，可得謗言嗅，甞彼犯耶？是故無觸根。
若知下。辨知有通別。若見聞後知，此知即落在見聞收故。又若觸後起，知無謗義故，豈謗云嗅甞？彼犯而知，故曰準上取解。
若直下，由不從見聞起故，又犯非意緣知，此知不成謗證，境是弱故有順。順以不逆為義，由見聞不逆故，即是順義。此即順後有知，何不立順知耶？答：如文有知，彼戒云知而妄語是也。
答：下但使違內想心，不論外緣虗實也。律云見聞觸知違想說，皆是妄語，故知不專外境。
通五塵者，如見女人出入林舍生疑，或隔壁聞與女人語生疑，或聞比丘體有女人粧粉氣，或比丘邊得食有不淨酒肉等味，或闇中取與疑觸女手，因此五事不分明，故名疑根。此亦反證上謗境不收法塵，義可明矣。
但下。除見根外，獨說見疑，故言但也。
以下。謂盜相微隱，非見疑所了，故戒疏云盜非見疑了，文中亦不說是也。若約見根，則通盜兼前婬、煞成三，故曰見根唯三等。
若下，意謂若見根不通妄者，何故小謗中云：見根者，或見與婬女麤惡語，或見自嘆譽等。此則見根通語，何云不得言見妄語耶？
此下是釋。
問下。此中連問三事：一、問：何以但說從見、聞後生疑？二、問：何不說從見、疑後生聞？三、問：何不從聞、疑後生見耶？
答中亦有三從：
雖同下，答初問。然聞本下，答次問。又見下，答後問。律云者，指謗戒中文。本有望彼，先見是本有，因見故說，由說故聞，故得從聞、說、見也。生則不爾，所謂從根後起屬生。
又聞下，如從彼聞說色香味觸等，故得從聞說見。又不下上，若許從聞說見，何以不得從見說聞耶？
又下聲塵正屬聞，色等五塵不得並起，如前即聞，本對於聲見，疑非是聲，等不同謗，初篇得殘，二篇得提。
枉滅，枉曲滅擯也。
護心義一者，俱屬戒分。故見論云：夷、殘是戒。下是威儀壞眾：一、壞清眾，二、壞眾法。戒疏云：販於眾法，過是不輕。又云：下三篇非壞眾。反顯上二壞眾不殊。
謗得三者，即謗夷之殘，謗殘之提，下三之吉也。
得二者，覆上二得提，下三得吉，何不同耶？又毀呰、疑惱、不受諫戒，亦通上下篇聚，而同結提者。
解下，恐受枉治，損彼是重，故分三罪；覆但壞眾，損彼是輕，故但二罪汎惱，不專對犯也。戒疏云：如罵車木師，可是對犯也。
逆謂二逆，即出血、破僧，三殺[40]已在前收，故疏亦云次明二逆十三難是也。
問：下何以覆他過重得提，自覆過輕但吉者？有本目於本戒也。戒疏云：覆他有本，重制令露，以戒自淨故。自覆本壞，不須重制也。
將自下答。
若下，引律再詰。
答：文可領。
理行二教者，如捨八正學餘道，是於理倚傍也。說五邪亂四依，是於行倚傍也。又四戒各有倚傍，如破僧則傍四依八正，助破則倚有善斯從，擯謗則濫同犯[41]已誨，拒諫則無德不須前九，既無此濫故不立諫也。
二戒即破僧及助破，意謂何以破中立二，餘污家等[42]但立一者？
餘二即污家惡性。
利吒即九十中利吒說欲不障道違諫，亦是於理教有違，應用犯殘耶？
前二正破助破也，後二污家惡性也。但破羯磨令僧不和故，不同前二羯磨法輪俱破故。又非下，說污家有驅不驅之別故。
恃[43]己下，說惡性恃[44]己陵物，便言佛是我家佛，法是我家法等。
理教有違者，倚傍婬欲即是道義，而不達大乘婬欲性空，而妄言不障，還是有違。又但口說欲，而實未犯根本夷也。此一科義，今家所取。
若下，意云：若約隨事重輕以分者，調達可重，四伴應輕，何同是殘？又尼雖有二破，據理稱佛非因，但是破之方便，事義是輕，何亦犯殘？
又屏處違一人諫者，但犯提。以所諫通七聚，何故不分事之輕重而同犯提耶？以此推之，不約諫事有輕重也。
初句者，破僧犍度中凡有四句，初句云：若比丘非法言法，堅持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想說，乃至如此破者，一切泥犁中受苦。
（此句心虗故重）第四、心實輕者，彼第四句云：若比丘非法說法，堅持此事，破和合僧，彼法想破，法想說，乃至此人不墮地獄。（證心實也）此破僧既論心有虗實，得罪輕重，反驗僧別兩諫，俱有虗實，同分輕重。但由僧諫違命是重，故罪非輕。
不可下二句，牒上義也。
若爾下，正斥。
如下彼論具云：利吒比丘先是外道弟子，邪師遣入佛法中，倒亂其人聰明利根，不經多時通達三藏，即便倒說云：行障道法，不能障道。準此，既曰利根遣入，則心虗矣。
不同，即殘提一例，合俱犯殘。
經中，即略戒經。
戒本，即廣戒本。
答：下以略戒初制，故曰因時。言與廣本雖似有違，考其旨趣同歸于善也。以彼諫我，非我以略教止之，斯亦善也。彼若諫我，是我用廣教成之，斯亦善也。
但以下。會通廣略也。彼論凡有六種不同：一、前人有愛憎，二、鈍根無智，三、若少聞見，四、若為利養名聞，五、為現法樂但欲自攝，六、若為新出家者愛戀妻子（鈔闕後二故曰等也）。[45]已上六種宜用略教。
若為下，次第反上：慈心反第一，利根反第二，廣聞反第三。利他具云：若利安眾生，闡揚佛法，反第四。文亦略後二，故又言等。今足云：若欲以化益，使天下同[46]己，反第五；若久染佛法，力能兼人，反第六。如是六種，則宜用廣。
律下，即瞻波說戒時，比丘盜金蓮葉於腋下，乃至目連驅出，佛言待其自言是也。既爾，何以戒本云強與波利婆沙者？
答：下鈔云：僧殘不爾，罪是有餘。雖先無心得強法，蓋隣重罪，速令淨也。
而下。前言不得強逼者，為說戒眾法，心和事同，有罪即懺，停廢說戒。若自言發露[47]已，即堪預聽，說意推問，隨輕重治。故大鈔云若有犯過，依過陳之，為偪說戒；後如法懺，便依次為說是也。
中卷，即懺法中。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第三