禪心首頁
字級

大智度論疏卷第十四

釋第三十二卷論

[1]四緣釋論者,何以次十八空後明此四緣者,云諸法雖空無非緣起,緣起之義不過四緣,今明義即寂緣時無緣,故次空後明此四緣。論主於初品之中自出三十六品以標指目,故云四緣釋論也。

菩薩摩訶薩欲知諸法因緣次第緣[2]已下,明因緣理微多生邪見,或時滯有或復著無,菩薩般若波羅蜜者則於緣有礙,為此義故舉此四緣令學般若,達此四緣便無滯礙也。

一切有為法,皆從四緣生[3]已下,即是論釋。此初既是立論,故上意明其生法也。就此中大有七意:第一、立論明因緣體;第二、明波若觀不壞緣起,而即法談;第三、就以六因廣釋四緣;四、明諸法從緣生;五、明從因生;六、明菩薩解四緣不實,如水中月,而眾生妄著;七、就阿毗曇破。所以說四緣者,為對外道四種邪因,以彼邪因緣壞起故,所以舉緣來破,對說四緣也。故大本經云:非是自作非他作,亦非共作無因作,是故勝出諸外道。故中論中以破因緣品最在初,云:因緣次第緣,緣緣增上緣,四緣生諸法,更無第五緣也。

因緣者相應因[4]已下,此即是第一明因緣體,以五因為體也。六因中唯闕不鄣因,不鄣因者屬增上因緣義親,以其疎故不邪為因緣體也。若毗曇云:所作共自然,普遍相應報,從此六種因,生諸有為法。乃名為所作因,亦名為名因。今此論名為不障因者,此最為善,故一法生時萬法不障,亦萬法生時一法不障因者,此寂為善,故一法生時萬法不障,亦萬法生時一法不障,名不障因。增上緣義亦爾,故此中解增上緣最疎也。若地持中雖明十因,但以六因收亦盡,若以正因、方便因收亦盡。正因者亦名生因,此即是業;方便因者亦名緣因,此是煩惱。今但以因緣一法收十因亦盡,但廣則云十因,略則說六也。六因與四緣廣狹云何?有師言:六因即是四緣,但六因則狹、四緣則廣。何以然?今四緣中只以因緣、增上緣收六因則盡,故知闊也。他家亦有解言:六因則親、四緣則疎,而今經論意不肯明。所以說四緣者,為破外道四種邪因,所謂自因、他因、共因、無因,為此四因失緣起義故說此四緣,須彼四因即說因為緣。若略說則言四緣生法,若廣說則云六因生法。六因即是四緣,但作因緣名說故,所以名有廣略不同,不可言六因義親而四緣義疎也。[5]但因緣之中各自有親疎義,四緣中增上緣為疎,六因中以不障因為疎。他家解言:增上緣義為親者,執解增上亦有多種義,若言勝他故名增上,如雜雌黃則成菉色者,此別是勝他故明增上義,故云親。而今此中義意不爾,乃以一法生時萬法不障故名增上義,以萬法不障我生故為我增上緣,我不障萬法故亦為萬法作增上緣,故所以云疎也。又就緣因等中辯因親緣踈義,如正因生因義則親,緣因了因義則疎,如業為因則親,煩惱為緣者則疎,如此辨因親疎義則緣。今者四緣乃對彼四邪因言,非緣起法則說因為緣,[6]但作緣名說之,不得云四緣疎而六因親也。五因之義後當廣釋耳。若論收六因義者,二緣收則盡,[7]已如上說。今若更別論以六因預四緣處相配說者,次第緣唯論心與心數一時相應起,故屬相應因也,餘如上說。緣緣雖心境合說,但境通色心,心不但緣色亦緣於心,故從相應因中離出次第緣與緣緣也。問:若爾者,相應因據心數法等緣緣乃通,云何得屬相應因,唯應得屬共生因也?解言:共生因義乃據識與四相諸得等法共生等義,故名共生因。今緣緣義但論心緣於塵,心境合說為緣緣義,塵雖通色心,但心正是能緣,心復有屬所緣義,以心具此兩意故,緣緣屬心義則強,今遂強。有為言:以心義強故所以得攝相應因,色義弱故不屬共生因也,當廣說。

復次一切有為法亦名因緣[8]已下,此一意明因緣通一切色心法生,無不藉因緣,故云爾也。

次第緣者[9]已下,明羅漢過去心是現在心次第而非緣,未來既無生故,現在最來後滅時心,更不能為後心作次第緣,生於後心但得是次第,不名次第緣,故言除之也。

諸餘過去現在心心數法[10]已下,明餘人。此過去心能作現在心次第緣,次第生現在心心數法;現在心心數法能作次第緣,生未來心數法;未來心既未有,未能作次第緣生後心,故不論也。緣緣者,既心緣於塵,心境合說,故通一切法。增上緣既說一切生時萬法不障、色生時心不障、心生時色不障,諸法悉爾,并通色心故,則通一切法。一切法無非緣緣及增上緣,故云一切法也。問:前言因緣通一切法,既以五因為體者,增上緣通法既最疎,故不論。今緣緣亦通一切法,亦有親義,何故但有不障因也?解:雖復同云通一切法,就通之中非無親疎。因緣通一切法,義則親故,得以五因為體,亦即是五因。緣緣與增上緣通一切法,義同疎故,所以只各具一因也。當更別釋。

復次,菩薩欲知四緣自相、共相[11]已下,若別相名自相,共相者名總相。如言鳥為總相,白為別相等也。又自相者,四緣各各相,共相是同相。同相者,同是一實相也。又若一一就四緣歷別作自相、共相者,如色因緣,非心因緣,名自相。但因緣義不殊,故名共相也。如人心次第緣,非畜心次第緣,故名自相。同以前心為次第緣,生後心,故名共相。九道心皆爾,緣緣者亦爾。九道心緣境各各異,故名自相。無非因緣於境,故名共相也。色增上緣,非心增上緣,故名自相。俱同是不障因,故名共相。故有就事辨自相、共相,就事與理辨自相、共相。菩薩若欲作如此分別,善達知此等四緣相,而於緣不滯、無障礙者,當學波若波羅蜜。若不學此波羅蜜者,則於緣有礙,故所以勸以之耳。又自相是實相,共相是緣起相也。

問曰:如般若波羅蜜中四緣皆不得[12]已下,第二、明般若觀不壞緣起而即法明。玄將欲明不壞法義,故此初告作破法明之,故興問答,此即是總云不可得也。

所以者何[13]已下,釋結上難皆不可得義,即是別破四緣。解家明除病不除法,問家乃以除法為難,故此初且建兩關破之也。若言因中先有果者,既[14]已有果則不須因生,成無因有果義。故大本經云:若先有果者,如父母為因、兒子為果。若先有果者,則成竝頭而有;若竝有者,則成兄弟。若先無果者,此果復以何為因?此因復以何義故得名為因,而言感於果?如水乳俱無酪,酪亦應從水得也。

亦從無因[15]已下,此是足句難也。若空言此果先無者,此果亦可無因而生。何以故?因中無果故也。

復次見果從因生[16]已下,此意復言既見果從因生故名之為因者,若先無果,云何說因名為果因?如見乳出酪,故名乳為酪因。若言無者,水中亦無,復應從水出,當知不得言先無也。

復次若果從因生[17]已下,明此果從因生者則屬於因,因既屬緣不自在故。若爾者,亦可屬餘因生。若爾,何故但言果從此因生不從出也?當說。

又過去心心數法[18]已下,次破第二次第緣。上明除羅漢過去現在未後心,此心[19]但得是次第,以其都滅無心故,不得作緣生後次第心。若爾者,此諸心亦爾,盡有都滅義。滅義名無,無既是無法,那得云過去心心數法能為現在有心心數法作次第緣?又過去心若有者,則非過去心;若無者,則不得作次第緣生現在心。若爾者,則無現在心也。生未來義亦然,當說。

如一切法無相無緣[20]已下,次破緣緣義。既言心緣於境,心境合說故名緣緣者,既云一切法無相無緣,無相故則無境,無緣故則無心。若爾者,有何緣緣義也?

若一切法無所屬[21]已下,明一切法既其平等無屬無依,平等之法有何增上義?而言一法生時萬法不障,故乃以萬法為我增上緣也。當說。

答曰:汝不知波若波羅蜜相[22]已下,此意云:波若波羅蜜中言四緣不可得者,此乃但除其病、不除其法,即法明玄。波若波羅蜜中既無可捨、無所捨、無所破故,即色是空、即煩惱是菩提,故云四種異、空種異。又言四種性即空種性,此盡是即法明空,而不妨法異。汝那得乃破法說之,妨云不可得也?當說。

但以少智之人[23]已下,明凡夫執見故為除其著,著若息者則萬法無妨,如迷故則四方易位,悟則廓然無邊,既不排方而得正,豈除法始得空?汝乃破法言空,故淨名云眼見色與盲等,若能不著色者,前境云云無預我事,於我無礙故言空,於著者有礙故言有,但萬法無性故空,空既無法實無所破也。此明不壞緣起義竟也。第三、明以六因廣釋四緣。

如心法從內外處因緣和合生[24]已下,前云五因義後當廣釋者,即從此下者,次廣釋之。此初,先欲釋相應因故,先明內外因緣生。雖言諸法虗誑,非無因緣而生。如水中月雖是不實,但藉水月而為因緣,不開生石。萬法亦爾,心雖如幻,不無因緣相應共記。如夢事雖復不實,但因夢而生。心數法等亦如是,以無定性不實故,心生與心數而相應共起。心王者,所謂諸識,數謂受、想、思等。所以五陰中說三數一色一心者,為疑數眾生故爾。說為疑色說十二入,疑色心說十八界等,義當說也。故如心欲緣色時,受、想、思等亦復隨緣。如臣隨主,欲緣聲等皆然。此受、想、思等屬通心數。數雖有五,不過通、別。通則云十大地,別則云五品。以大地竪通三界,傍通五品,故名通數別有。如五品中亦有通三界義,[25]但善數不通不善,不善數不通於善,不如大地盡通善、惡等。此但各守其數,故云別也。若依毗曇,通數有十:謂想、欲、迦、樂、慧、念、思及解脫、作意、於境界、三摩提與痛。此中所以唯明三數者,亦有其義。十數中受、想二數各為其一,以思數長故,分為八數。若廣則說十,略[26]但說三。此是廣、略之殊,亦非明不盡也。欲論心性唯有三,謂善、惡、無記。數乃有五者,此由立數之義各有其意之所然耳。凡立數大意者,自有體同而數別故,須[27]遂數別立,分為三品。自有數同而體別者,但分體異而不分數,故不別立。其義者何?如不善與獨頭雖復同體,但不善之數唯從七便生,除身見、邊見,此二見既唯屬無記故,所以不善數等不從其生。無明者,為別生獨頭故,此不善數亦不從無明生,故不善有二十一。獨頭者,不與諸使相隨,如無孤、殺害等,唯屬獨頭無明,別有二十數起,但從無明生也。不善數即帶相應無明,相應無明之義通兩處也。若穢汙數,唯從身、邊二見生,屬隱沒無記,別有十九數,不隱沒無記有十二數。就無記中,有此隱沒、不隱沒二種無記,數有多少,各自不同。此不善、無記二種,種雖是同,以數不同故;體雖是一,同是不善、無記性,而數別故,所以各立別數。兩品心數,善唯有有漏、無漏異,以同有二十二數不殊故,名乃體別數同而不別立。所以今三性心只為五品,數意如此。今既為明數別故,數別者而分之別立,不為明體異故,所以體別數同者而不分也。此數等義,後當別廣釋,今且大洦論之如此,故云受、想、思等是心數。法師此中多不肯廣釋此義,何以然?師云:此是毗曇義。今此中本為明大指,所以出之。若廣釋者,義成流邁,乃解數義。但眾生無量劫來,大乘根弱,若廣聞說此,則遂生心,失大乘指,故不須廣釋也。同相者,明心王與心數既同是心相,故云同相也。同緣者,明心若緣時,數則隨緣,故云同緣也。

故名為相應因。[28]已下雜心云:同共一緣行,亦復常相應。明心與數既更互為因,相應而起,故名相應因。相應因者,三聚之中唯在心、心,數法等相應同不通,無作是色,故不通也。并通三性,亦通漏、無漏,以但明心法故,唯名有為,不得通無為也。

譬如親友知識[29]已下,欲論相應因則親,共生因則疎。何故?以知識義況相應因,兄弟義乃況共生因師。言親友者則是朋友,同師曰朋,同志曰友,知[30]已曰知,別仁為識。此人既同師同志共相知別,此相成事重劇於兄弟,故論主明相應因義,親則以朋友喻之耳。明心與數若不相應則不得起,故所以云爾也。當說。

共生[31]因者[32]已下,此亦名共事因。若前相應因,唯據心數法等名相應,故親而[33]狡。此共生因既通色心等共生,盡屬此因,故疎而廣。如眼識起,是要須有四相諸法等始乃得生,故云共生因。此因既言共生,故盡得通三性、三聚、有漏、有為、無為等法,但不得是無為也。

如兄弟[34]已下,由如兄弟互相成濟有乃得立,明色心塵境方得共生,故以為喻也。此因論通三聚者,無作乃屬色聚故,屬共生因義則親。若四相十四不想應行等,以屬非色非心聚故。若據此為共生因者,但從他色心等得共生名,故此義為疎也。師言:爾也,當說。

自種因者,[35]已下亦名自分因,出雜心明善善自相生、惡惡自相生,故云自種。小毗曇云:自然因言,如種[36]時後果自生,不須他教,故云自然。此翻不正。此禪師於眾中言:我弟汎南海來。為此一句異眾故,則被逐出走,徑遠法師所驢山中止也。當說此亦名相似因。今言自種為善,如豆但生豆、栗但生栗等,屬自種因義,自種因義則通色心。若言四相不相應行等逐色心故,名自種義亦得,但極疎遠,故此中言通一切法。既言通一切法,當知通於色心,不同習因[37]但據心也。此因與習因,在有同異、通別、廣狹義。何者故?如世法得為苦忍作習因,而非是苦忍自種因。何以然?為以有漏無漏異故。所以初無漏心但從三因生,謂相應、共生、不障等,則無自種因。若爾者,習因則通、自種則別。若言習因唯據心神,自種因通一切法,各自有種類為自種。自種者,自種因義復通習因,後別諸因通三世義等,並當別釋。

遍因者[38]已下,次就遍因明因緣體狀。苦諦、集諦所斷使者,欲論煩惱乃有五處,今唯言二行所斷煩惱名為遍因者,若緣苦、集二諦,屬有漏緣,能遍生諸漏煩惱,故得是遍使;若緣滅、道,屬無漏緣,不能遍生有漏煩惱。今就有漏、無漏緣分遍、不遍使,故但云此二諦也。毗婆沙釋云:問曰:幾遍使?幾不遍使?答曰:三十三遍使,六十五不遍使。就欲界苦下有十使,上二界十八,三界成二十八使。三界集下有十九使,三界苦集下合百四十七使。今所以但言二行下三十三是遍使者,欲界苦下雖有十使,愛、瞋、慢、癡四種乃屬愛分煩惱,是緣事使,亦名別緣使。今遍使唯取緣三十二諦迷理而生者,屬於遍使。無明雖通見、愛兩處,亦屬遍使攝。餘之三使唯屬別緣,貪心不得起瞋,瞋心時無慢,不能遍生諸使,故不名遍使。既欲界苦下除此三使,欲界集下亦除三使,餘四使在,為十一遍使。以此十一遍使遍三界為三十三,故有三十三屬遍使,餘六十五是不遍使。若苦、集二諦下所起煩惱,既緣有為有漏法生,還能遍生五行下漏法,因亦煩惱,果亦煩惱,能生有漏,根本深故,就立過使。若滅道下所起煩惱,乃緣無為無漏法生,不從有為有漏法生,故不立遍使。唯於二諦下明有遍使,而言苦諦集下所斷結者,此出遍使體。云一切垢法因者,政出為因義。三性論之者,此因通二性,欲界遍緣屬不善,除身邊二見;上二界遍是無記,此唯是有為有漏,唯是心聚,此能遍生一切五行下使,故云一切垢法因。師言:案如夫人經言:從無明住地,生修道所斷,心緣上煩惱。心緣上煩惱者,即是止、上觀、上禪等諸煩惱,並屬三愛住地,為修道所斷也。如是從無明生有愛,有愛生色愛,色愛生欲愛,欲愛始生見一處住地煩惱。大本經亦但言從三倒生四倒,此言通漫,猶自難解。此論則分明說言:從想倒生心倒,從心倒生見倒,從見生四倒。從見生四倒者,此即是見分煩惱,為見道斷;想倒、心倒則屬愛分煩惱,為思惟道所斷。前言從無明生修道所斷煩惱者,亦唯是愛分。此經論等皆言從愛生見,而今者所取遍使及婆沙等,乃言從見分生愛分。經論如此相違,義云何通?師言:夫人經言:煩惱有二種:一者住地煩惱者,即是五住地煩惱;起煩惱者,即是五住地上所生所起煩惱。今據住煩惱地論,地論相生,故云從無明生三愛住地,從三愛住地生見一處住地。今者此中遍使之意,不論作地地相生,乃屬及起相生,故得如此從見生愛也。問:若及起相生故,得從見生愛者,亦及起相生故,不得言以色無色愛為根本。修道斷下界愛時,以上界根本愛未盡故,此愛支條猶生,亦應不得言爾也。解言:此三藏中雖不明住地相生義,但此義為[39]快彼住地相生義故,所以如此。今遍使既是及起相生義亂故,所以生,或輕重見愛等不定耳。一解:遍使教意乃據諦辨明,於苦集二諦下立遍使,遍生五行下煩惱則通生見愛,相生義漫故,所以從見生愛。此是教意如此,而有從重生輕義。今愛分煩惱據種類相生,唯明愛還生愛,不作遍使明漫相生義,故得唯以上界輕愛為根本,從輕生重,斷重時輕在,故由生也。

報因者[40]已下,明有漏善惡業能得來果,故名報因,從果得名。論云:對因言果,對緣云報。故言因緣果報。三性論之善惡二種,有於作業及無作業得未來果,故屬報因。無記唯有作業,無無作業不得來果,故非報因。如無記行住坐臥諸云為等,盡是無記家作業,故經說云無記業也。若三聚論之無作,是色亦得報,故報因亦通色聚,唯是有漏有為也。師言:報果雖有無量,不過五種:一者如言善惡業得苦樂等名報果。二者依果,如前世修善,今日之善還依前世善生,即是習因,義說為依果。三解脫果,始從初果乃至於佛,同是出世間果,故屬解脫。如八正道品等要須修而得,此道品等復能得諸果,故論言是果亦有果,並屬解脫也。四士夫果者,如士求營得祿,田夫種田得粟等也。五是增上果,如眼識一法生時有明有空也,色及眼不增等故得生。此一法生時,諸既不障不礙,故並屬增上果。地持中以此五果收一切果也。師言:如身子見穢土、螺髻見淨國等,此是同處而[41]灾質異見,此是報果所感。以業力故應我,而彼虗應我,故所見不同。彼虗空不相障礙,盡屬依報色。長厨烏白等屬正報色。若作如此論者,一切諸法內諸色山河大地,無非是報色也。當廣說。

是五因[42]已下,總結也。

心心數法次第相續無間故。[43]已下次釋次第緣。若夫人經云:心唯剎那剎那生滅有間。此中那言無間?解言:彼為除眾生斷常二見故,所以云爾。眾生此陰滅,不知三陰相續,故於色上起斷見。見心從此生彼,故於心上起常見。彼經為除此見,故云心唯生滅有間,不論相續無間義。今此中為釋次第緣,前後相續生無有斷絕,故云無間。次第緣義前[44]已釋,此唯是有為通、漏無漏通、三性唯在心聚等義當說。

心心數法緣塵故生[45]已下,次釋緣緣。此明心是能緣之主,前境正是所緣之體,心境合說故名緣緣。此通三聚,有為、無為、有漏三性等也。

諸法生時不相障[46]已下,此中應言是為增上緣,乃云是為無障者,論主為欲明四緣即是六因義故,所以云爾。此義既通一切法,最疎遠故,亦得通有為無為、漏無漏、三性三聚等法也。當說。

又復次心心數法從四緣生[47]已下,第四、明法從緣生也。明此心心數法等既是相應因,故從因緣生也。心心數法等次第相生,故從次第生也。心生之時必有所緣,故從緣緣生也。一法生時萬法不障,故從增上緣生也。當說。

無相定、滅盡定從三緣生[48]已下,明此定等要須修習始得,故屬因緣生也。此定既是修法,夫論修習之義必在於心,此定從前心生,故云從次第緣生;[49]但於現在時滅,故云從次第緣生也。是增上果,諸法不障其生,故云從增上緣生也。凡論緣緣者,必須心境合說論心緣塵義,爾時心滅息故,不得云從緣緣生也。問:若此定無心故,不得從緣緣生者,亦此定無心故,不得從次第緣生。解言:緣緣之意,但據當時心境相對而生,所以合說為緣緣。爾時既無心相對,故不得言從緣緣生。次第緣雖是心法,[50]但次第緣義不但論當時,乃據前後相生。爾時此定等雖復無心,不可孤起,不無從前心生義,故得從次第緣生也。此定從前心[51]已來至現在即滅,無有緣用,故決無從緣緣生義也。當釋。

諸餘心不相應諸行及色[52]已下,若依甘露味毗曇,有十七不相應行,餘者唯十四。前無想定及滅盡定,即是二不相應行,明從三緣生[53]已。今欲明餘十二、十五不相應行等從緣生義,故云諸餘不相應行也。此不相應行等,非如前二定,要是修習久久從心生始得,故不從次第緣生。是非色非心法,故不從緣緣生。此法起時,非無取由及有共生之義,故從因緣生。此法生時,諸法不障,故從增上緣生也。及色者,色有二種:一、正報色,二、依報色。色非心心數法,故不從次第緣生。緣緣據心境合說,色但是緣,非緣緣,故不得從緣緣生。此色生時,必有四相諸得等共生,故云從因緣生。此色生時,萬法不障,故從增上緣生。若毗曇言極微在四根,十種應當知。身根有九種,餘八謂是香,是有香地,此云外色等。以無諸根故,[54]但令有香微處,則具八微。如眼中則有性四大及四微,眼根復有身根,耳、鼻、舌等盡爾,故四根具十微。若身根中但有性四大、四微與身根,更無餘根,如眼、耳等,故唯得有九微也。此義等前亦[55]已有釋,當別廣說耳。

報生心心數法從五因生[56]已下,第五、明從因生法。心有二種:一者、果心;二者、因心。因心者,即是方便心,謂善惡諸心等;果心者,即是報心,謂麤心、細心、利心、鈍心等也。今言報生心者,正據此心。此心唯酬報因所辨起,故屬報因生;此心此心數法等俱生,故屬相應因生;此心生時,必有四相,諸得等共生,故屬共生因;心心自相生,故屬自種因;一法生時,萬法不障,故屬名因生也。煩惱體是垢法,屬隱故無記,此報生心非是煩惱,非垢法,屬不隱沒無記,故不從遍因生也。

諸煩惱亦從因生[57]已下,明五行煩惱不一,故言諸煩惱。煩惱之記必須與心心數生,故屬相應因。煩惱生時必須與四相諸得礙共生,故屬共生因。煩惱雖復無量,但有貪自生貪、瞋生瞋,如是等自各各從生義,故屬自種因。一法生時萬法不障,故屬名因。報因但感色心不隱沒無記等煩惱,乃是隱沒垢法,非是報法,故除報因。煩惱雖通是隱沒法,[58]但自有是無記品者,身邊二見及上二界煩惱,並屬隱沒無記品。欲界諸餘煩惱,雖是隱沒法而非無記,屬不善品也。當說。

報生色及不相應諸行從四因生[59]已下,前言報生心者是心聚,今言色者是色聚,不相應行者是非色非心聚,此明六因能生三聚法也。明此報色之記,必酬善惡業記,故屬報因。此色生時必有四相,諸微等影和共生,故屬共生因。色色相生,如前色生後色,故屬自種因。一法生時萬法不障,故屬名因。色有二種,依正兩報色盡,皆從此四因生也。不屬相應因,義如論釋。報因是隱沒法,報色等是不隱沒法,體非煩惱,故除遍因也。不相應諸行者,行有二種:一者相應行,二者不相應行。相應行者,謂心數諸業行等。不相應行者,或有十四或云十七,當數出之,謂無想天、無相定、滅受想定、名句味、眾生性、眾生、壽命、得繩、無作色四相。此既非色非心法,故云不相應行。此二種行皆悉是無常法,故大本經云諸行無常也。今不相應行等既是非色非心法,故除相應因。既是報生,是於報法屬不隱沒無記,非是煩惱垢法,故除遍因。此諸行等起時,更相影和共起,故屬共生因。諸行各各自有相生義,故屬自種因。此不相應行俱為報因,滅與色心俱起,是不隱沒無記,故屬報因也。

染汙色及心,不相應諸行,亦從四因生[60]已下,前釋報生心,次釋報生色。報生不相應諸行等義竟。今次釋方便色及方便諸不相應行等義。染汙色者,即是方便色也。如寺塔中,有人為欲作賊故,來入中行來舉動者,即是惡色。若人為行道禮拜故,來入中所作諸業,名為善色。有人亦不為作偷及行道禮拜等,但無記心來入中行來等狀白[61]已者,是無記色。此色非是報因感起,別是於報色上起方便色,屬於因門。此不相應行等,亦隨此色等故,所以相隨亦共從四因生。此色及不相應行等,更相影和共生,故屬共生因。色還生色,諸行還生諸行等,故屬自種因。向者報色及報生不相應行,逐本盡屬不隱沒無記性中,同是報法,故屬法因。今染汙色乃至方便色,非酬前報因辨起,乃是垢法。以遍因既是一切垢法因故,所以雖是於色及不相應行,而得從遍使生。如不相應行等,雖復非色非心,以屬不隱沒無記,故得從報因生,義相似也。

諸餘心心數法,除初無漏心[62]已下,上明生報生心心數義竟,今次欲明生諸方便心心數法,謂善、不善、或解等心心數法,故云諸餘心也。前諸煩惱生義,三性心中[63]已具含,不善與無記心生義[64]已竟。今此中且據有漏、無漏善心心數法為語,此心不一,故亦云諸餘心色。除初無漏心者,苦法忍心既是初無漏心,此心乃從世第一法生,世法是有漏,忍乃是無漏,非自種[65]因生,故除之。若第二苦法智心即從苦忍生,同是無漏得,有自種因生義,爾時始得從四因生。此有漏、無漏善心等生時,必須有心心數法,故屬相應因。此等心生時,必有四相諸得等共起,故屬共生因。生諸得義有多種,有因得、果得、色得。一切法生,必有此得繩為繫,故成實論文云:滅定人識得在故,猶名眾生也。此義當說。此善心等各各自有相生義,故有自種因。一法生時,若有障者則不得生,以萬法不障我生,故我能得生。所以[66]者,名因。此是善心,非垢心,故除遍因。此是因心,非是果心,非不隱沒無記等果心法,故除報因也。

諸餘心不相應法,所謂色心不相應行[67]已下,前釋報生心色等不相應行,言從四因生義竟。次釋染行方便色及心不相應行,亦云從四因生竟。今次欲釋有漏無漏善心不相應行,就此善心等中自有自種因者、自有無者故,所以此別事舉此不相應行等[68]出作二門,云有自種因者從三因生、無者從二因生,[69]已後則出云初無漏中色及不相應行義,出始解釋此二門也。明此不相應行等雖亦遂於法具因多少,而此有師無漏善有具自種因者、有不具者故,如初有漏心中色正語正業正命等,此之色心等並無自種因,以非心心數法[70]但長故無相應因,非垢法故無遍因,是於善色屬方便色,但是因色非是報生色故無報因,此既是初無漏色始從有漏生故無自種因。爾時此色無此四因,以此色生時有四相,諸得業影和共生故有共生因,此法生時諸法不障故有不障故有不障因,此色所帶不相應行等亦唯具此二因,故言若無自種因者,從二因生也。若有自種因者,則具三因。此有漏、無漏善心所帶諸不相應行等,非無記故,除報因;非垢法故,除遍因;是非色非心法故,除相應因。此行等生時,必影和共起,故有共因。此行等有自相生義,故有自種因。此行等生時,萬法不障,故有不障因。故云若有自種,則從三因生。而就有漏善心中,亦有是種類相生,亦有非種類相生者。若是種類相生者,除報因與遍因,則從四因生。而所帶不相應行等,[71]已須除相應因,故只得從三因生。若非種類相生者,所帶四相諸得等,唯得從二因生,如上釋也。若初無漏善心,以是心心數法故,得有相應因。此心生時,則有四相諸得等共生,故得有共因。一法生時,萬法不障,故所以得生。若有障者,則不得生。此法既得生,故有不障因。以初從有漏生,故無自種因。四相等共起,故有共生因。諸法不障其生,故得有名因。故云初無漏心從三因生也。

諸無漏心中,色及不相應諸行,從二因生[72]已下,[73]已如上釋。但初無漏心,雖從三因生,而所帶不相應行,只得從二因生,故非心心數法,故無相應因也。無自種因、報因、遍因等義,皆同當說。

無有一法從一因生[74]已下,明有為法性羸劣故,就因為語。若極少者,從二因生;多者,五因。若六因生者,則是總論諸法,始終具四緣生義也。從緣生義亦爾。無有法從一緣者,以六因即是四緣,故云若六因是名四緣,總結也。問:前緣生法中,言心、心數法等,但五因生。解言:雖六因即是四緣,但緣義廣,含有諸因。生法義通,故得言從四緣生;因生法義別,故云從五因生。但廣故言通,通而不疎也。上並未明有法從六因生,此中何故言若六因生者,是名四緣也?此是假設為語。從五因生,即是從四緣;從四緣,即是從六因生耳。

菩薩行般若波羅蜜,如是觀四緣心無所著[75]已下,第六、明菩薩解四緣相不實,猶如水月而眾生妄著也。並臨文當一一釋。但破可取不破可見者,明但除其著病不除其法也。

問曰:若欲廣知四緣應學阿毗曇[76]已下,第七、明就阿毗曇破也。此意言毗曇名分別法相,此中廣釋四緣相義,若學四緣應當學波若度,波若度中乃無四緣相,云何勸學也?

答曰:[77]已下當臨文一一解釋。

復次,諸法所因,因於四緣。四緣復何所因者?正破執四緣相義,以推尋不[78]已,見不可得故,而生邪見。若能因波羅蜜學者,則離是愚也。當一一釋。

欲知諸法如、法性、實際[79]已下,何故次四緣後釋此三法?上明空即緣起,故次十八空後明此四緣;今明緣義即寂,故次四緣之後明此三法。菩薩若欲如是即緣、無緣達此三法者,當學般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩應如是住者,云菩薩若能通達諸法如此三法相而住波若,應以無住住也。此是經文,下當論釋諸法。

如有二種[80]已下,即是論釋。就此中大有二意:一、舉經文,二、論釋。就論釋中復有十意:第一、立論。先立二門有二意:明如、法性等;二、解釋三義同異;第三、明三乘同有法性義;第四、明三世同如;第五、正釋法性義及絕四句等;第六、明三種如義;第七、明九事中有法名如義;第八、就眾生垢淨義明三法;第九、就實相釋三法義;第十、明法性無量非心所知義。今此初第一、先就別相門明如,二、就同相門明如,故云二種也。

如地堅相[81]已下,明此法等各有自相,自相即如,故云有各各相也。

實相者[82]已下,前就各各相中別明如義,今次就各各相中求實不可得,各各相亦無都無一相,故云不可破壞。無所取捨離於受者,故云無過失也。

如相空中設[83]已下,彼中[84]已破也當說。

法性者[85]已下,次釋法性義,如前說。各各法空者,即是前別相,明如義中此等諸法皆是空相,即是法性也。空有差品,故名如同。

為一空故名法性者,淨名經云:不別不異故名如。此中何因乃言差品?師解言:欲論法性、如、實際等體不曾異,但聖人為眾生故作種種說。今逐義為論,如義多逐別明同,法性義多就同辨同,故言色如、眾生如、佛如、涅槃如、薩婆若如。如義多作如此說,為此義故而言空有差品名為如也。若法性必就同明多,不得言色法性、佛法性等唯多明一法性義,故經中以法性喻以一河而有三人之別,故河恒一、狩恒三,是以身子言我等同入法性。淨名云法隨於如者,明有種種如義。云法同法性者,言同一法性義也。若問言同一法性者亦同是一如,若言法同法性唯同一法性者,亦云法隨於如同隨一如。如此為問者,復何為不得?但義有親疎,據總別不同,故論主作此釋也。

一者、用無著心分別[86]已下,明以無著心分別者即是無分別義,故亦屬法性也。當說。

二者[87]已下,明法性無涯故名無量也。當說。

如持心經說[88]已下,前普華章中[89]已釋此義,明法性無量。此法性亦名佛性,亦名不可思議性,亦名涅槃性。二乘雖同入法性,而不得云見佛性。何以故爾?師言:大本經云:下智觀故不見佛性,以不見故得。聲聞菩提中智亦爾。故大本經云:佛性者名第一義空,第一義空名為智慧。又言:佛性者,亦因亦因因,亦果亦果果。因者謂十二因緣,因因者六波羅蜜。明此十二因緣即是法空,法空即是第一義空也。名為智慧者,即是智空,謂阿梨耶識波若真智慧。此只以法空為因,智空為因因,故云因者十二因緣,因因者六波羅蜜。今者法性義據受照,佛性義據能照,即是阿梨耶識。以聲聞[90]但得轉識,不得此識,故言不見佛性。法性據受照,故言同入法性。故師言:以因有法智,故重因之名生;果有總別,故果果之義起也。據教義應爾也。下當一一說。

實際者[91]已下,師云:今法性名為實者,即是性淨涅槃。性淨涅槃則不論證與不證,但方便淨於無名法中以智慧證得,而得無所得。而今言實際者,據方便淨證處為語,故云證處,故名為際也。若性淨唯論體實,方便淨據德,故名三點。所以經言涅槃無因者,據性淨也。而言是果非因如涅槃者,此據果性,亦是方便淨也。非因果故名為佛性者,據體性。是因非果如佛性者,據因性也。

如阿羅漢[92]已下,明羅漢於實際作證,住而不出,論其住處,故名為際也。

問曰:如、法性、實際是三事為一為異?[93]已下第二解釋三義同異,故立賓主也。

答曰:是三皆是諸法實相異名[94]已下,明此三種未曾有異。但大聖慈悲方便弘接眾生,為眾生根既非一、聞悟各異,故於無名法中以名相說,令眾生隨名得解虗會真如,故亦名佛性法。[95]佛法住、法位、實際、不可思議性、金剛三昧、智印三昧、首楞嚴三昧等,此皆是一實相,故云實相異名說也。

所以者何[96]已下,釋所以須異名說義。此意言,但以凡夫於諸法中多生取著,若使聖人定作一名說者,則唯執一法為是,餘法言非,知由執故生常樂等倒義。今聖人教諸弟子如法本觀,則是於空無所取著,是時如本不異,不見四法何生四倒?故為說名如則不可壞,以此四藥除顛倒。若就相論倒者,據在三例。若就性論倒者,據在四倒。是性倒故從見生,為見道所斷。心相二倒是相倒故緣事生,屬修道所斷。此義至隨喜品中當釋。

佛說三法以為法印[97]已下,明以此無常、無我、寂滅等法,能治諸倒,破諸邪見,故以為法印。師言:涅槃只名滅度,亦名寂滅,故言寂滅涅槃也。

問曰:是三法印,波若波羅蜜中悉皆破壞[98]已下,此則因論生論也。此問意言,如經佛告善吉:若觀色常亦不行波若波羅蜜,觀色無常亦不行波若波羅蜜,乃至苦樂、我無我、涅槃非涅槃盡然。若爾者,寂滅與無我、無常等皆亦不實。既皆不實,云何以之為印?復何須以不實之法還印不實法也?

答曰:二經皆佛說[99]已下,答意云:言以無常等三法為印者亦是佛說,言此三法皆不實者亦是佛說,不相違也。佛於波若經中則了了說實相,二相俱遣,以眾生但多著常不著無常等故,故以之為印。若俱著者則一切須捨,今取其不著義故得以為法印,不取其著無常義以之為印,此復何傷乃設此離?故云不破不受不著義也。當說。

滅諸觀法不生異信,性自爾故。[100]已下師言:此明聲聞亦滅諸觀,[101]但滅邪觀不滅轉識,若菩薩滅觀則滅轉識。故下文言:聲聞依生滅智慧除四顛倒,則是轉識;依不生不滅智慧除於生滅,此是菩薩以阿梨耶識滅轉識也。

問曰:聲聞法中何以不說是如、法性、實際[102]已下,第三、明三乘同有法性義也。此意言,三乘既同入法性、實際等法,何故此等三義但於大乘中說也?

答曰[103]已下,答意云:聲聞經中亦處處說,但如此經中了了明如、法性、實際義者則少。如雜阿含中說:有一比丘問佛十二因緣義,佛云:有佛無佛,此十二因緣諸法如、法相、法位常有者,此即是明法空,亦即是法性等義。而言是事有故是事有下,乃明聲聞法中以十二因緣生滅名為如義。何所以然?十二因緣既是法空,為聲聞不得故,但因十二因緣生滅無常義入於生空,所以但以十二因緣生滅等義為如,此只是以如家方便名為如也。故什公云無常是入空之初門者,此之謂也。故此中言是[104]事故是事有者,謂有無明故,有諸行、十二因緣法等常在世也。是事生故是事生者,謂有此無明故,有十二因緣次第因續生,始從無明乃至老死等也。是事無故是事無者,謂十二因緣空,以無明無故,此十二因緣等法則不可得也。是事滅故是事滅[105]已下,上明無明因緣滅故,諸行滅,乃至老死等不得相續生,故云是事滅故是事滅。此據相生義斷,故云滅;上據十二法空,故云無也。

如是生滅法,有佛無佛常。爾者,謂十二因緣,生法滅法常,如此在世中。

舍利弗師子吼經中說[106]已下,何所以引此經及三問等義事來?夫師子吼者,名決定說。向者身子未被佛教,以不能決定說故,所以不答。今既被佛示其義端,能決定說故,所以謂諸比丘云:說不可盡。比丘以事白佛,謂身子誇說而自讚嘆。佛言:身子善達法性故,實能爾說。為此義故,所以引此文來,為證聲聞法中明法性等義。又為證聲聞但得生空故,以諸法無常生滅等四行為如,不得法空如義也。此一意小晦當說。滅諸觀法者,[107]已如上釋。

問曰:是處但說如法性,[108]已下當說。答曰:[109]已下言此如法性二事,今有因緣故須說,無實際因緣事起故不須說也。

問曰:實際即是涅槃[110]已下,問意云:實是性淨,實際即是方便淨,涅槃亦是聲聞涅槃所證處。所以說十二部經者,只為令大得此涅槃。此涅槃即是因緣,何故言無因緣故不說實際?師言:大乘中唯有方廣一部,但方廣部中自有十二部;小乘唯有十一部,無方廣部。今言十二部經得涅槃者,則是通談兩處也。至十二部經中當釋。

答曰:涅槃種種若字[111]已下,此意云,若明性時義,[112]已含有實際之義,但不說名字,故言無因緣也。此中離妙出等義,當一一釋。

復次,諸法如者,如諸法未生時[113]已下,第四、明三世因。如諸法未生時如,亦不異生時如。如本空,不異三世平等,即法明如如,言色即是空等義也。當說。

問曰:若未來生法名為未有[114]已下,此問意明以三世事別為難云,不可說言名為一如也。

答曰:[115]已下答意云,世諦法中就法為語則萬像參差,今實相法中則三世平等一而無異,無異故名如,此義何害?故引下大經如品中以證此義也。

復次如先論議中[116]已破,[117]已下明生時無性,三世皆爾,豈非如義也。

又復過去一世無始[118]已下,明過去無過去故無始,未來無未來故無後,現在無現在故無住,三世平等故名一如。上言空有差品故名如者,此約法明義故則名不可。今言三世同如者,則正論如義也。

法性者[119]已下,第五、正釋法性義。明離四句等,明法名涅槃。此據性淨,一切諸法無非涅槃,本來清淨不可破壞也。明性淨之體絕於四句,語言道斷心行處滅,千非不能非、萬是不能是,故云是不可戲論法也。

性名本分種[120]已下,如廣石中有金性。黃石者喻一切法,金性者喻涅槃,明一切諸法中皆有涅槃性,涅槃性者即是佛性也。當說。

諸佛賢聖以智慧方便[121]已下,此下明聖人教令眾生修諸方便,顯得此本空性淨之法。若菩薩等利根能即法知懸二乘,鈍根分折乃得也。當說。

復次,如水下流故,會歸於海[122]已下,明作法同法性喻也。而言法隨於如者,明色即是如,水即是如,火即是如,故云法隨於如也。無所隨故者,明如亦無如,故云無所隨故也。法同法性者,明法性唯一諸法,雖復云云,終歸空性,故云法同法性也。此之本空,遍諸法體,即是諸法體實,故言入諸法故。諸法同歸,故言法性也。

如金剛[123]已下,明本際。金剛,神通人取來,若置山頂者,則過下至本際乃住。諸法亦如是,若未至法性本際者,智慧推求諸法,則法與智慧皆悉云云。若推法相至於本際,到法性中,則一切都息。言到如中者,即是一切法如中也。入自性者,即是入法性也。如、法性等,體實不異,今[124]但遂名字作次第明之,故云爾也。如者,只云如本不異。如本不異者,則是如本不生,今亦無滅,故云如本不生也。

又如犢子[125]已下,此喻意亦同前,此義離明,欲重顯之,故以重喻。犢子者,喻以智慧,此智慧有增長之義,故喻之以子也。周慞鳴呼者,喻推求法相也。得母乃止者,喻智慧推求至法性乃住,此之法性是諸法本性,故喻之以母也。諸法例此,本性之中無不皆寂,無出此者,故云無復過處也。

實際者[126]已下,上言證處,此言入則是證,故云如先說也。

復次一一法有九種[127]已下,第六、明於三種如義也。明一切諸法無不入在此九法中也。

一者體下,明一切諸法皆有其體也。

二者、各各有法[128]已下,明一切諸法各自有法。如眼耳鼻舌等四根,雖同四大造為十微所成,而眼自有見法不得有聞,耳自聞法不得有見,鼻舌諸法等亦爾,但自有其法也。

三者諸法各有力[129]已下,眼各自有其力用也。如論當說。

四者、諸法各各自有因[130]已下,如乳為酪因、泥為瓶因等也,當說。

五者[131]已下,如穋燸等為酪緣,輪繩扇植等為瓶緣義也。

六者、各自有果[132]已下,如酪為乳果,非泥果等也。

七者、諸法各自有性[133]已下,如水濕性、火熱性、風動性等也。

八者各有限礙[134]已下,如水滅火,羊角龜骨等礙金,獼猴畏獵等義也。

九者、諸法各各有開通[135]已下,如眼識生時須有空明始能見,故言開通。又如水乳蘇蜜等更相容納不相違異也。諸法各有緣,正因緣求火攢木穿地不見水,故云方便也。若知此法各有體有法等義,一切諸法皆具此九法不異,從緣生者未得出世間,是名世間下如也。餘二臨文當說。

復次,有人言:是九事中有法是名如[136]已下,十重中第七意。師言:若以此復次合前意者,唯有九種;若離此為別復次者,則有十重也。欲論此中亦大有子復次意。今既就總釋此三法中分為重數,若始從如釋至於實際[137]已,始取為一重;若釋此三法不盡,則不取為重者,此義亦應好,當別推尋也。此言即有法談,如言十二因緣既是法空,此之因緣常在於世,猶如本法體不曾異,故言如也。又如風性是動,雖被障故有礙,礙息時還復本性;水、火性等皆爾,故取其本性義為如也。法性、實際義,並如上釋也。

復次諸法實相常住不動[138]已下,第八、就眾生垢淨義明此三法也。以煩惱覆故不見本如也。當說。

實性與無明合故變異[139]已下,此明不染而染離可了知義也。當說。

實際[140]已下。明三乘所入證涅槃處也。當說。

復次知諸法實相中無常法[141]已下,第九、就實相釋三法義也。當一一說。

復次法性無量無邊,非心心教法所量[142]已下,是第十意釋也。妙極於此故名真際者,明三乘妙果同所極處,更無所進故說為際,此解最前也。

復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲數如三千[143]大世界中大地、諸山、微塵,當學波若[144]已下,此下者,復舉神通行來勸學也。明一切有為法中,地、水、火、風,此之四種,其力最大,離勝離知。若能善般若波羅蜜者,其力復過此四大力。故舉此四門,勸學波若也。此是經文一一說。

問曰:佛何以故不讚嘆諸菩薩?六波羅等[145]已下即是論釋,將欲釋之故興問答也。

答曰:眾生有二種[146]已下,先立此二門,下一一釋所以。須舉此等法來,令學波若之意,隨其所樂所以然也。臨文一一當說。

問曰:一石土之[147]已下,此云一解之土,塵尚離知,何況三千也?

答曰:聲聞辟支智慧尚不能知[148]已下,如有一菩薩比丘尼問身子言:從色究竟天[149]已來,傍及三千世界至於欲界,其中空分如針鼻許,凡有幾段?身子答云:非我所知,此是諸佛菩薩境界,當知二乘不知、菩薩能知。又引法華經塵數等義來者,此欲證明此等塵數,諸佛菩薩尚知,何況三千也。當一一說。復次無量者,隨人心說。

如大海水名為無量[150]已下,此明以事來推釋。如海但於諸餘眾生為深廣無量,於羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]阿修羅王邊則非無量,以其身力大故,所以如此,能於大海數量則知。大地諸塵亦復如是,於餘人邊言不可知,於法身菩薩及佛邊則可數知。不思議事等亦爾,於此菩薩及以佛邊不得云不思議也。故淨名經中云:諸菩薩等皆於不思議而得解脫也。當說。

問曰:云何般若波羅蜜得此智慧[151]已下,此意云:波若乃是無相實智,此之智慧乃是分別,云何乃言由行波若得如此智也?

答曰:有人行般若波羅蜜滅諸煩惱[152]已下,明一切眾生以煩惱覆心故令心昏濁,不能一一了諸法。今諸菩薩修波若智慧斷除煩惱,其心清淨無有鄣等,故能了達一切諸法,悉皆分別而無所著也。

復次諸佛菩薩得無礙解脫[153]已下,於障礙法而得解脫,五住斯盡能分別諸法無有滯礙,故云無礙解脫也。

復次有人言:謂地為堅牢[154]已下,此下明為破病故,所以勸學也。以地具有四微故重,此良以有為礙法,因多故果重,因少則果輕也。故云餘八謂是香者,此明就外色四大之中,以地具香故有八微,餘者無香不具,如水無香故唯有七微。若就四大論種性者,地種性則堅多、水濕多、火熱多、風動多。若就四微辨者,地前多香、水多味、火多色、風性觸多,故以觸為風,隨多為義也。一一當釋同者,言若云火色多為火者,如火浣布等,乃有食火鼠、食火𤢌等毛為此布。若火唯是色觸無香味者,云何食之得活?解言:本以炎炎者為火,此狩乃食火遭得活,火遭屬地大,以食火遭故言食火。亦如人食菜,菜中濕是水大,法熱是火大,性堅是地大,破壞消化是風大也。此義何傷也?

心無四事故[155]已下,所以明此四大具微多少力用不同者,只為欲顯此義故,當知心力大也。當說欲論心力實為寂大,但諸眾生以諸煩惱結縛其心,故令力用微薄耳。

有漏善心雖無煩惱[156]已下,明諸凡夫禪定心中雖除煩惱,以不得實相故,分別妄著諸見穢濁故,心力亦少也。

二乘無漏心雖不取相[157]已下,一一當釋。

復次,若離波羅蜜,雖得神通[158]已下,明若以此波若波羅蜜修神道,則與實相合,無有限礙,其用無盡。若不帶此修諸法者,有限有礙,不能如此有無礙用。前舉四法勸學,此釋地大一周[159]已竟,是故總結也。

復有人言一切諸物水中為最大[160]已下,第二,次釋水大也。以四天王節量龍故兩得以時,一年中十日一雨須三十六雨,五日一風須七十二風,雨以時也。若無消水珠,則海水滿溢多害眾生,時人謂為泆焳山色,在海角傍當說。

復有人言火為最大[161]已下,第三,次釋火大力也。以火能涸水故言能滅,此是執者之義也,當一一說。

答曰:雖復因風[162]已下,明風勢若弱能燃火,若過則能滅火也。得神通能變身令口大口風亦大[163]已下,此有兩意釋明。神者以不測為義,通者是無壅之能。菩薩此之神力既不可測無有壅礙,云何乃以有礙之心量他菩薩無礙之用也?致此離也。說說以小金剛置於山頂宣過無礙,故云破山也。

有人言風力最大[164]已下,第四,次釋風大力義也,當說。所以者何[165]已下,始於此總結,釋須學波若之義,明波若與實相合故,力用無邊能行此等事也,當說。

菩薩摩訶薩欲以一跏趺坐悉滿三千[166]已下,此是經文。此下去意,皆是神通行分勸學義用未盡,故經言或現大身滿虗空等也。

問曰:菩薩以何因緣如是坐[167]已下,次是論釋也,當說。

諸鬼神龍王惱眾生[168]已下,昔在烏場國東南角有一好山,甚多草木華果茂盛。離烏場五六日行此山中,有一大地其中在龍,遮讚此山人不能得入。時有通羅漢入坐池過,龍則兩種種毒及風雨沙石刀杖不能如之,則出問言:尊者!於此欲何所為?答言:我欲從汝求一坐處,汝當施我。龍即許之。即時一坐則遍此山,唯有池在,喚龍語言:汝既施我坐處,汝當著之。龍[169]已許施不能得悔,於是𠝶喚人物住中,名罽廣國。此國本是龍山,如千波亦本是海,以大坐有如是等益,故須大坐也。

婆離陀龍王[170]已下風,有八龍王,此是小王;唯婆伽羅最是大龍王,是十地菩薩;專是九地子,是八地菩薩。經言:若人被虵嚙,稱此八龍王名者,毒則歇也。當說。

菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千界[171]已下,前唯明舉而[172]已,今乃言擲著他方,此力彌勝,故漸漸明之也。此是經文。

問曰:菩薩何以故舉須彌[173]已下?次論釋也,當說。

如法華經說[174]已下,明說法華三過變。上一過變六百萬億恒沙世界,十方皆爾,令受釋迦分身化佛。一佛唯將一待者來,不能得受,是故三變。欲講一針鋒處,亦能令容之,當是欲說大法,明三乘平等,故三變。土田令同一會,菩薩為令國土清淨,舉山遠擲而不擾眾生,唯應度者乃見之耳。當說。

復以一食供養十方各如恒沙等諸佛及僧[175]已下,亦猶屬神通門也。此是經文,下當論釋。

問曰:菩薩若以一食供養一佛及僧[176]已下,次是論釋。此意云:一佛從眾則無量無邊,若施一尚不可得,何況十方?復言恒河也。

答曰:供養功德在心[177]已下,初一意,先以心為遍義也。彼人雖不得者,此有二意:一者、據物去來至未得,故云不得;二者、遣人不達,故言不得。但此人施心成就,無悔過心,故[178]已得福也。

復次諸菩薩[179]已下,明無量劫來所修功德皆成度義。此善習報二因皆悉無盡,故經言:純陀施食果報無盡。當知報因不盡也。菩薩以此無盡報施,復何由盡?譬如酒泉,以泉有本故出之無盡。菩薩既有無盡之福為本,故報用無盡,施何由可賜也?二者以神通力無盡故施無盡也。故大集經虗空藏文中亦云:菩薩行檀波羅蜜與虗空等。無盡意品中言:菩薩行檀波羅蜜無盡。故無盡也。

如文殊下。引事來證菩薩施無盡義也。

譬如[180]餓鬼[181]已下,次以因果事來相證也。明鬼以惡業力故一出千傍,菩薩以無盡善力故有無盡之物也。當一一說。

復次舍利弗!菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等世界中眾生悉具於戒等[182]已下,次舉化行勸學。此是經文,下當論釋五眾義。

如先說[183]已下,即是論釋。五眾即是五分法身,上[184]已釋也。

須陀洹有二種[185]已下,一是無為果、二是有為果。無為果中有二,若略說據三結盡處,廣說云八十八結盡處,為無為初果義也。

二者、信行法行人住道比智[186]已下,云信法者,舉其利鈍二人也。住道比智者,雖復利鈍有殊,皆於道比智中結於初果。比處是三家果,今據次第行入,是故云爾。此是有為果義也。

名入流[187]已下,故大本經云:流有二種:一者、道流,二、煩惱流。以道流故,名須陀洹。此明道流從八正道流入般槃。故金剛波若云:名為入流者,即是入涅槃流。流入涅槃,故云入流。與此中並合也。得入無礙法性者,法性即是涅槃。乘八正道入於法性,故言流入涅槃。此即是性淨,但作異名說耳。故肇云:涅槃無名。論云:若以涅槃為涅槃,無法非涅槃。此論則有九折十衍,明孔子以易難解,故作十翼來解易。什云:對之以涅槃難解,故作十衍釋之。以二乘不盡法性,唯得少許。故金剛波若云:一切聖人皆以無為法而有差別,故云分也。若不得此法,不名聖人。故金剛波若言:一切聖人皆以無為法得名。此之謂也。當說

息忌名一[188]已下,次釋斯陀含也。此人得第二果[189]已,人天往來唯有兩生,於第二生上得三果,即次得第四果,得滅煩惱盡故名往來也。此人斷六品思惟結第二果,第二果上此人法唯有兩也。為以餘一品惑在取為一種子人故,若斷第七品有亦屬往來人也。本以餘一品惑在亦一生在,以此二義始名一種子人也。是故此人雖斷第七品,於此果上亦唯有二生,故屬往來人也。從初果訖至一種子既是第三果,向故得是轉世,今但交得前二果,欲界逕生者盡是轉世,故無問往來家家七生一種子等並得名轉世,不言但轉身一生即滅者為轉世也。若轉身一生即得滅者,義乃可為一種子人,除一種子人[190]已即次往來人,往來人則須有兩生,若初果生極少者云二生,此但說一邊故得,即是四生人,家家後三生,故前二果上無別者,轉身一生得滅者為轉世人也。大本經、婆沙、雜心、此論等並言轉世人,必定不生色無色界,故那含果上決無轉世。何以然?我若現身修得初果二果第三果,於那含果上復即得後果者,此人即得滅,故復屬現滅人。若得那含果[191]已死,於中陰𣫍厲得後果即得滅者,復屬中陰滅人。此人有三種:一者隨中陰去來離欲界即得滅者,二於欲色二界中間始得滅者,三於色界邊垂至色界而得滅者,此並屬中陰滅人。若生色界即得滅者,復屬生滅。若假行行得滅者,復屬行滅。唯不假行行而各各得滅者,復屬不行滅。若逕生或生初禪第二天等,如是復屬上行故。所以那含果上決無有轉世人,而或於阿那含果中數轉世者,此是合仍數之也。若須陀洹果上明二生者,此是四生人,如言七生則有十四生義,即此唯在初果上耳。家家人雖亦在初果,乃是第二果向人,屬斯陀含行。此唯有三生,不者天上兩生、人中一生,不者人中兩生、天上一生,隨其所厭而生,決須於一處重生,故云家家也。若往來人處,第二果上亦屬那含向,故此經言:須陀洹家家不應住,斯陀含往來不應住。故知此家家人等,猶屬於初果明之也。故雜心言:家家人斷欲界思惟,九品中若三品若四品斷家家人。即解云:何以然?若斷前三品四品即住逕生者屬家家人,聖人法用不得斷第五品立家家。何故如此?若斷第五品者必勢至第六,若斷第六品者爾時則結。斯陀含果乃屬往來人,為斷七品亦屬往來人,以往來名因,故云往來屬阿那含行。此人名通兩處,而有行果之別也。當說故唯斷若三若四品名家家,以此二種當知家家不在第二果中也。

阿那名不,伽彌名來[192]已下,此那含言:於欲界死[193]已生上,亦於上盡漏,必故不來也。

問:今現世滅阿那伽彌[194]已下,此問意以名來微難。難云:汝言阿那含從此死[195]已生上界,更不來欲界,故名阿那伽彌者,若從此去至彼[196]已不更來者,可得名阿那伽彌。如現滅那含、中陰滅那含等,此人本不去至彼,何有不來之義,而得名為阿那伽彌也?

答曰:[197]已下答意云,那含於此死生上界者多,如現滅者,故從多皆名阿那伽彌也。現滅有二義:若於凡夫身上一生,次第修得至第三果,於第三果上不死,復更得後果者,名現滅人。二者、得初果或二果皆逕生,唯得第三果不逕生,即得後果者,名現滅。有此二義。今若大都論者,但令於欲界得第三果不遙生,決於欲界第三果身上得後果者,即是現滅人。此中意唯據欲界中滅為語。既言於欲界第三果身上不逕生得滅者,屬現滅故,當知上界無現滅人。若生上界得滅者,乃屬生行等人也。若中陰滅者,則通色界也。當

阿羅漢盡一切煩惱故[198]已下,此九種中,唯俱慧、不退三是德,餘六是性。性德合說,故云九也。

捨此五眾有,即是捨於果繫。而諸大本經師言:以無明為果斷者,等見此義。若五住則以無明為因。若依小乘者,成實文言:見諦諸漏因,思惟諸漏果。此並以遍便見分為因,通生見愛,何處得有無明為果繫義也?當說後三果如初道說者,如初果中說有有為無為二種果義也。當說

復次舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時,應作是分別。如是布施得大報[199]已下,此次舉深知勸學波若也。言得大果報者,即波羅蜜義,亦即是總明後果報等義也。

生剎利大姓[200]已下則一一分別施家果報之義。前三大者即是人中勝果,下則次明三界諸天報處。從須陀洹果者則明出世間果,欲論人天身等要須持戒得之,今明由布施故快持戒業得此等勝報,故舉施來明此世間出世間等法勝果報也。當說

菩薩摩訶薩知諸法實相無取無捨[201]已下,即是諸釋,當一一說。

隨心優劣[202]已下,此中初明心勝,次明田勝,故論主一一隨事引來證之。若通論福從三處生,謂心、田、物,此義凡有三八二十四句,聊簡後一一隨文自當說也。佛福圓滿亦更無福生,但以義說之,欲弘物心也,並當說。

而不如心[203]已下,若心能施者,於處處施皆得成度,此福無盡田者難值,故云心勝也。

小兒心薄[204]已下,前文言此小兒以所重土施得報多,今言爾者,當是據小兒心弱為語,故云薄也。

三事都具[205]已下,如佛還以華施佛,此華非邪命物,故三事最淨而妙,不可得也。

復次,又如以般若波羅蜜心布施[206]已下,有三復次,總結前施得大果報義也。

問曰:云何布施得生剎利家[207]已下,欲一一釋前所明得三界果報等義,故先設同也。此只言施得生剎利等勝處,不言感此等身,身屬戒業也。當一一逐文解釋。此中皆明須以願心為主,明布施方法等義不同,故得報有異也。當說。

化樂天者,亦名化自樂天。此天自化作五欲具,而自隨意娛樂,故名化自樂天也。他化自在者,若他化作五欲自娛時,其能奪他自在娛樂,故云他化自在。此因時惱人,果亦惱人也。

修布施時其心得樂[208]已下,明布施時須作歡喜心,布施者得報亦樂也。當說。

復次,未離欲心布施[209]已下,明此人施時,心猶不欲捨離五欲也。

若離欲心施[210]已下,明此人施時願離五欲也。

乃至廣果[211]已下,明因布施所得果報處唯至於此,以五淨居聖人別須修懃禪業生,故不論也。

復次舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時,以慧方便[212]已下,上初告身子開宗中[213]已明,此中何故復說?解言:前唯云菩薩以不住法住得成度義而[214]已,今此中乃約實智、方便智二種明之,故意為異來,但度義不殊也。當說。

具足義先[215]已廣說。[216]已下此下是論釋。慧即是實慧,能入實相也。方便者,是於巧用不住實相也。下一一當說。

得不可得者,不可得即是無義,此人定執一切法實無,故墮滅見也。不得者,此無亦無也。

則取無相[217]已下,明若但有於慧無方便者,此慧則取無相之相也。故經言慧能將人入畢竟空,方便能將人出畢竟空也。一一當說。

乃至般若波羅蜜[218]已下,明檀波羅蜜。上慧方便等義既爾,餘波羅蜜盡然也。

復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得三世諸佛功德,當學[219]已下,明菩薩若欲功德如佛,當學也。

問曰:[220]已下是論釋也。此意云:他功德不可得,功德法不可以與人,云何言爾也?

答曰:[221]已下當一一釋。

問曰:若爾者,何以言阿彌陀佛[222]已下,明此佛只眉間白毫如五須彌山,眼如四海水,果報既勝,釋迦唯之六,云何可等也?

答曰:[223]已下明諸佛德齊同,皆有三種國土,謂一淨、二穢。穢者,如釋迦此土。雜者,如彌勤土。淨者,如阿彌陀國。一一諸佛皆有此三種國教化眾生,故引昇忉利天經以證釋迦有淨土義也。並臨文當一一說。

[224]釋第三十三卷論

[225]到彼岸釋論者,將欲解釋彼岸之義,故以標初也。

欲到有為無為法彼岸[226]已下,此是經文,下當論釋。

彼岸者[227]已下,明三乘同以煩惱盡處為無為波岸,以三乘道智果為有為彼岸也。當別一一說。今言邊者,即邊無邊、邊無邊相,故云邊也。

欲知過去、未來、現在諸法如[228]已下,此是經文,亦下當論釋。

問曰:上[229]已說如,[230]已下明上宜通明一切法如而[231]已。今乃別廣說三世如義,故不同前也。當說。

復次如先說二種,如[232]已下當一一說。

問曰:如法相可分別有三世[233]已下,明此執小乘意為難也,當說。

欲在一切聲聞、辟支佛前,欲給侍諸佛[234]已下說。更次舉此六法,未勸學波若,此是經文也,當說。

問曰:若菩薩未得盡[235]已下,即是論釋。問意言:就大乘教語,唯佛一人斷一切煩惱習盡,餘菩薩未得名為漏盡人。今小乘教中說言聲聞斷一切漏盡,云何有煩惱人乃得在無煩惱人前也?

答曰:[236]已下明有種種過義。今此中言初發心者,即是發心過,種性過故所以言過。此初第一,先解在二乘前義也,一一當釋。菩薩煩惱未盡時[237]已,如一海酪利益處多故;聲聞唯聞唯煩惱盡,如一外蘇利益處少也。

欲為諸佛給使者[238]已下,此中第二乃合給使與內眷屬一時解釋,此中並明菩薩在當出家給使及內眷屬義也。當一一說餘四人是佛侍。[239]密跡力士者,論是恒侍衙如來也。

大眷屬者[240]已下,次釋方四事也,當一一說。

菩薩眷屬[241]已下,次釋第五事也。當一一說:東方有國純是七寶,其中唯是阿致;法身菩薩有國純黃金,其中皆是大阿羅漢。

淨報大施者[242]已下,次釋第六事也,當一一釋。

如父母雖有結使[243]已下,明應須供養也。當廣說。

欲不起慳心、破戒心等[244]已下,次舉不生六𦿔。欲成就六波羅蜜,亦應學波若也。此是經文,是經文。

是六種心惡故[245]已下,即是論釋此義。前處處[246]已解,當一一說。此初,是釋第一意也。

不生破戒心[247]已下,次釋第二意也,當說。

小乘及諸凡夫尚不應生瞋恚心[248]已下,釋第三意也。

懈怠之人[249]已下,釋第四意也。

散亂之心[250]已下,釋第五意也。

智慧是一切善法根本[251]已下,釋第六意也,當說。

復次舍利弗!菩薩欲使一切眾生立於布施福處等[252]已下,次舉一佛全眾生住六福處來勸學波若也。此是經文。

問曰:云何為福處[253]已下,即是論釋。

答曰:阿毗曇言福名善,有漏身口意業[254]已下,此是佛阿毗曇中作如此說也。

所以者何[255]已下,即釋所以不隱沒無記得是福處義也。福亦是報亦名為福者,此明福義通於因果皆名福處,故論言福名福報、罪名罪報,亦通因果也。此義當說。

答曰[256]已下,此初。既是釋第一福處,故正欲出其施體,明飲食等只是施家事。今以捨財心相應善數中捨數為施體,故云物與時心中生法名捨,與慳心相違也。

是或有漏無漏[257]已下,明凡夫等有漏心施是有漏,聖人無漏心施是無漏也。善心中施,故云常是善也。捨是別善,數中捨數,故云心數,故云心數法也。與心王相應,起也。隨心王,行也。其心王,生也。是心數法,故無色無非也。是慮知心法,故云能作緣也。業相應者,明思是業體,思是行數,行數中造作義是業,施是捨數,與行相應也。捨數與業數相隨喜,故云隨業行也。共業生者,行數思數造作故,是業屬通。心數捨數既與行數共生,故云共業生也。此捨數非不隱沒無記,故云非先業果報也。本末曾施今始施,得修義也。前時[258]已施後時復施,行修義也。慧心中行施,故云慧證也。身行此施,云身證也。凡聖俱行此施,故云得也。

有人言[259]已下,是佛陀難提義也。此言捨,但是心上捨法,與心相應而[260]已。施乃是業果,既是業體,布施得執,執由業得,不由捨法。思即是業,故以思為施體。此二家義恒異,各有其意,不得偏攝也。前家唯以捨法為施體,此以思為施體也。當一一細分別其意說之耳。

此布施有二種[261]已下,就淨、不淨二門分此二施,復就菩薩、聲聞二門分此二施也,當一一釋。或被他瞋罵故始施等[262]已下,並當說。不但宮殿、綵女等名物悉不知也,學仙人愚應須免肉食,菩薩即作免,往其前死而自炙令熟,仙人即得食之也。

如須陀比丘尼[263]已下,明聲聞施事也。案發菩提心論云同。問:若言由布施故富,慳故貧者,此人前世多施,今身亦應好施;此人前世慳,今身亦慳。何故有人富而慳,貪人而好施者?解言:此人失世,雖復好施,而不值好田,唯值破戒等諸惡因,故貧。所以經言:我若惡心受人信施,能令檀越果報減少,或空無報。以前身好施,今亦好施,故今亦好施,值此等田,故報少也。此人雖復少施,[264]但行施之時,遇得好田,故富;以前身不好施,故而慳也。當說卒伽陀者,即是忽然居士,以忽然得富,故云爾也,亦名卒然居士。

持戒福處者[265]已下,此釋第二福處也。所以但言佛說五戒為福處者,今此中為解福處義,福報此五能得諸人天福報處,故唯言五戒。若八戒等是出家戒,義屬道諦,故不以為福處也。

問曰:[266]已下將欲解不殺義,先[267]已殺相為同也。

答曰[268]已下,明若如夜行謂人為杌等而誤殺者,此人無罪。佛法中義不同外梵,誤殺亦得罪也。如謂張為王錯殺者,爾時雖錯,但於此人具起殺心而故奪命,故所以得罪,若誤殺則無罪。如不知人在墻外闇擲物著而死者,是誤殺故亦無罪,所以此中言非不故也。作罪之時亦須安隱快心,故十大地中三摩提數得通五品也。

非散亂狂心[269]已下,明狂心作罪不成也。奪命者,要命斷也。非口教者,若但口教身業不用殺者,亦不成殺罪也。此中少口勅一句,應言不但心生,口勅亦得殺也。

如是等[270]已下,總結也。或有人言謂不隱沒無記者,此人謂此不殺戒是報色也。或欲界繫者,明殺罪唯在欲界故,此戒亦唯在欲界繫,故云欲界繫也。無漏戒不惑報,故云不繫也。戒是色,故云非心非心數法等也。

或共心生[271]已下,此論作色與心共生,生無作色[272]已則不名共生也。非業相應者,明業是思數、此是色,故言非業相應。二者、此戒正是業,故不得言與業相應也。非隨業行者,業是思數、此戒是色,故云非隨業行。又此戒正是業,故不得云隨業行也。

或共業生[273]已下,明業是思數,此戒從思數,此戒從思數等發,故云共生也。不共業生者,思正造作故名業,業是於數,戒是於色,不得如心王與心數等共生義,故云不共業生也。二者即是業,故不得云共業生也。此戒始修得,故云非先業思報也。得修等義,如前施福中說也。

或思惟斷[274]已下,為見諦唯國得三塗生,故不言見諦斷。思惟既國得三界人天果報,此戒等是人天繫法,得修道解時斷此繫法,故但云思惟斷也。無漏戒無繫義,故不斷也。

離欲界欲時得斷知[275]已下,明此不殺戒唯繫在欲界,故云離欲界欲時得斷知也。當說。

修定福處有[276]已下,釋第三福處也。

修慈是修定福處以下,明就十二門禪等為論者,佛唯偏說慈三昧是定福處,但今者為明福處義,不論無漏出世間法,故通取有漏禪定能得果報者屬定福處也。

以欲界多瞋等[277]已下,此中既欲總明取諸有漏定盡為福處義,故先須釋,所以經中佛唯說慈為福處五義也。

得慈方便願與眾生樂[278]已下,此明得解。觀云:慈三昧中,初但觀一切眾生得樂相,未能實與;後時智慧力大,始能漸漸與之。故經云有緣非自在等義也。若無緣之慈,唯在佛有,當說。

名為慈法[279]已下,明慈法用,只欲緣無生作與樂法也。

是法或色界繫[280]已下,明此慈唯從禪生也。或不繫者,無漏慈也。是為真慈者,此二種慈從禪生,欲明異欲界方便慈,故云名為真也。明方便慈非正禪中生,故[281]但欲界繫也。

常隨心行[282]已下,明慈屬善數中不害數,故云隨心行也,餘當說。此慈非如五識取五塵,故云無對也。思正造作是業數,此慈乃屬不害數,故云非業也,但與思相應也,餘當說。

或思惟斷[283]已下,明此慈是繫法,凡夫修之增梵天道,故思惟斷也。

離色界時得斷知[284]已下,前殺戒唯在欲界,故說言離欲時得斷知。今明此是色界法從禪中生,若聖人修之亦至遍淨,故云離色界時得斷此繫也。有覺有觀者,據初禪中慈三昧也。次據中間,次據二禪[285]已上。或有喜[286]已下,初二禪也。或有息者,三禪[287]已來也。無息者,第四禪也。此慈三昧凡聖共得也。或樂相應者,三禪[288]已來也。或不苦不樂相應者,第四禪也。根本四禪中者,論其生處也。亦過四禪者,明那含亦能乘此慈生三重處也。慈唯親愛相也。

名為無量[289]已下,亦名大名廣也。

問曰:[290]已下聊簡也。當說明慈唯緣一切眾生得樂福德大果,又能生無量福德,故經中多說慈功德大。所以四無量亦通名慈性,以慈通故福大,悲行等比慈則不得大通,故不所為福處。故論言餘者隨從,明餘者但隨從慈心,得名無量處等等義也。當說

復次[291]已下,但慈有五利,餘者則無,以是唯取慈為福處也。當說。

勸導福處者,[292]已下次第四福處也,當說。

財福者[293]已下,次釋第五也。

問曰:[294]已下聊簡也。當說以俗人多須行財施,故云俗施也。出家人法不得求財,應須法施,故名道施也。

法施者[295]已下,釋第六福處,當一一說。

復次舍利弗!菩薩摩訶薩欲得五眼[296]已下,此中四根通因果,佛眼唯在果,故舉因果二德勸學波若也。

肉眼見近[297]已下,即是論體也,當一一說。上下悉見者,云見地上亦見地下,上地及下地等也。明此天眼所見非是實見,由是誑法妄見故修慧眼也。一一當廣說。

菩薩摩訶薩欲以天眼見十方如恒河沙等世間諸[298]已下,此次舉欲見佛聞法悟解等三事勸學也。

天眼法所見不過三千[299]已下,即是論釋也,以波若波羅蜜無近遠故。此中雖[300]但言恒河,而明恒河復恒河也。當說。

問曰[301]已下,聊簡也。

答曰:[302]已下眼,天眼是色界四大造色,來在欲界肉眼根中故,是不隱沒無記也。般舟三昧雖通不離欲得,而功多天眼,以須以色界四大來在根中故,雖唯離欲人得,而功少也。當一一說。

問曰:如上地鈍根[303]已下,次聊簡也。明諸禪中生他心智,鈍人雖於二禪中得此智,而不能知初禪所得利人之心。多許佛心云何可知也?當廣說。

答曰[304]已下有三復次意釋,此初明以佛神力故能知也。問:若爾者,佛神力能宜爾令一切人悉知,云何此中乃言令學波若得知也?解言:明以學波若乃因緣故,佛始加之令知如來不迦,不可迦故須有因緣,所以勸學也。第二復次言佛心如不異,菩薩學般若知一切故,說言知佛心也。第三復次言明希有難事不應知有,唯是佛心及實相法,以學波若遂得知之,故勸學也。

欲聞十方諸佛所說法,聞[305][306]已下,次舉聞持與無忘二種陀羅尼,未勸學也。

問曰:[307]已下是論釋也,當一一釋。

復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲見過去、未來諸佛世界[308]已下,上但明舉欲見十方諸佛勸學,今次舉欲見世界義勸學也。

問曰:若見十方佛[309]已下,是論釋也,當說。

答曰:[310]已下當一一釋。復次清淨佛國難見[311]已下,明諸佛皆有種種國土。如法華云:我淨土不毀,而眾見燒盡。以難見應見故下,作深宮喻,明他但見佛麁形相者,不見佛真淨國也。當說。

問曰[312]已下,聊簡也。不滅除三昧者,如前論引。他經中說者,即是不盡三昧,但翻家不同耳。故前經言:菩薩入不盡三昧,盡見過去滅度諸佛也。當說。

答曰:此是智慧假名為眼[313]已下,前[314]已有釋。而此下有兩復次釋:初明比智義故言智,次明同一實相故言知也。當說。

復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲聞十方請佛所說十二部經[315]已下,前言欲以天耳聞十方諸佛所說法,當學波若;次明欲聞佛說法,乃至菩薩而不忘有,當學波若。雖復如此,不知此是何法,即是十二部經,故次舉此文來勸學波若也。後當別廣釋及出諸家,明得名不同、同體異體名義也。若舊時解十二部,或言從事事理等得名,故立十二部別。師今言只以體相不同,故有十二部別,十二但隨皆從相別為名也。今[316]但略言,大有五意:第一、翻名;第二、出其體相;第三、明攝三藏;第四、明通大小乘;第五、明諸經中但隨當時所須故有。其十二部者,如說此經時,唯須十部,不須而偈等義也。當釋

修多羅者,名為法本,祇夜名重誦,和伽陀名不等誦,優陀那名無。問曰:說尼陀那名因緣,阿波陀那名譬喻,伊帝越多伽名本事,亦名一竹多迦,亦云如是語,亦名界經,界別不同,故云界也。闍陀伽名本生,毗佛略名廣,阿浮陀達摩名未曾有,憂波提舍名論議,如大本經中解也。當一一分別說,此即是第一意也。

諸聲聞等聞與不聞[317]已下,明小乘九部,除方廣、授記,及為小乘非是不清之友,故除無問自說。舊如此解,大乘根利,故除因緣、譬喻、論議三部師。今言如是,並由當時所須不同,此時只須多種,不須餘者故然耳。就十二部論,小乘中亦不具足,自有佛為菩薩說,聲聞等都自不聞,故言有聞不聞也。如下論當說。

先說盡欲聞十方諸佛所說法者[318]已下,就此大有二意:一、舉經文;二、論釋。今即是第二、論釋,明論主立論乘前生起此經來意也。

諸經中直說者,名修多羅[319]已下,第二、出體相也。故成實論文亦言:修多羅是直說相。直說者,只是正說,正說法相不合餘因緣。正法相者,即是道理法,不假因緣、譬喻、論議等,但直說法相、道理、實相等法,故名直說。復不同,無同自說,無同自說經,但以美妙言辭讚嘆諸行法等是也。此名本故,大本經中亦言本經,仁王中亦言法本,如重誦如等色。此修多羅義雖復眾多,總其大歸不過四種:一、是三藏中修多羅;二、是十二部中別部修多羅;三者、謂通修多羅;四者、廣略修多羅也。三藏中修多羅者,即為二藏之本,故云修多羅。何等為證?婆沙解云:為未生信者令生信故,說修多羅藏;[320]已信者令持戒故,說毗尼藏;[321]已持戒者令生智慧故,說阿毗曇藏。故知此之三藏只以信為本,故修多羅藏得為二藏本也。此是三藏中修多羅,而云是定藏者,乃以此修多羅中多明定,故云定藏也。十二部中修多羅者,[322]但交諸經中,非是因緣、本事等部,但有直說相者,即屬修多羅部故。如大本經中為鈍根之從云:我昔與汝愚無智慧,不能如實見四真諦,是故流轉久處生死。直說此法相,正直說此道理之法,故名直說。亦直說實相,故云直說,即屬修多羅部。此是別部修多羅,唯為祇夜作本,故名法本。故涅槃經云:即因本經而說偈言也。留支三藏云:西國作如此釋同。若言唯為祇夜作本者,何故大本經云:從如是我聞乃至歡喜奉行,如是一切名修多羅?師解:言如是者,是於信相。故論云:欲入佛法大海,信為能入,智為能度。前有信心眾生來至佛所,佛直為說四諦[323]已,此一

從眾生歡喜奉行者[324]已下,時復更有利根眾生來,師即因本經而說偈言:我昔與汝等,不見四真諦等偈,前之一段即是本經屬修多羅部,前一從聞之歡喜奉行[325]已竟,故云從如是我聞乃至奉行也。如是一切名修多羅者,云一切如是奉行。直[326]諸者,盡屬修多羅,此是解十二部經中修多羅體別義,故云爾。誰言至四十卷未始名奉行?取此為十二部中修多羅,而言至四十卷未皆得名修多羅部也。通修多羅者,明教猶理生、理由教顯,文理盡得互為本義。今既因教得理、教詮理,故名教為理本,則通以教為修多羅。如此義者,無問一切諸部皆得名為修多羅,此即是通修多羅。若言至四十卷末一切是修多羅者,但得他通修多羅義,則失十二部中修多羅也。當說

廣略修多羅者,如十地中金剛藏初為說六種決定及十地名[327]已而住,次為盧舍那但用意加[328]已,後始為釋迦用身口加。於雲臺中說偈等[329]已,爾時法王加請及解脫月請,五請慇懃方乃廣說十地行儀,即以前六種決定及十地名等以為本分。若依西國名為修多羅分,此以略為廣本,故名廣略修多羅,亦名先後修多羅也。又如百論第十四法師提婆菩薩所作,唯有百借,此甚文略義懸。後第二十法師婆藪槃陀,此曰天親,始作注廣釋,先以論本置上,言修[330]妬路[331]已下始廣釋。若修[332]妬路[333]已上即是提婆論本,修多羅[334]已下即是天親解釋,此亦以略為廣本,故盡言修[335]妬路,此等皆是先後廣略修多羅相也。以此四義統修多羅,亦可為盡耳。

聖謂四阿含[336]已下,即明出三藏中修多羅藏體相義,謂增一中長雜此四通屬一藏,以為二藏本故,不問直說不直說者,通名修多羅藏,此乃就藏分本義故爾也。

摩訶衍經[337]已下,此明諸大乘經中[338]但有直說相者,即屬法本也。

二百五十戒[339]已下,此並不論制戒緣起所為事等,但直說制戒事而[340]已。如朝𱷒所誦,有但直說二百五十戒心而[341]已。是戒本故,屬修多羅部也。

出三藏外[342]已下,屬第三、明攝三藏義。若十二經則廣、三藏則狡,故云攝三藏也。而言出三藏外者,一云出此三藏中修多羅藏,經文[343]已外餘經中諸直說者亦名修多羅,以為分三藏、用修多羅為二藏本,以明別有修多羅藏故,所以於三藏夜更出有別修多羅藏,謂出三藏修多羅藏外,別取諸中有直說相者為十二部中修多羅,故云出也。明三藏經唯有三十萬偈、九百六十萬言,自此之外有無量經,如大乘經一部則十萬偈、三百二十萬言及諸論等,但交有直說者,即屬修多羅部也。

諸經中偈[344]已下明有二種:一者通,二者別。如言三藏經有三十萬偈,此經法華、大雲、花首、不思議等諸經各有十萬偈,如是等偈則屬通偈。若如兩偈者則屬別偈。就別偈中若有本可誦者即屬祇夜部,若無本可誦者即伽陀部。以有本可誦故名祇夜,如涅槃中說。即因本經而說誦曰:當知修多羅唯為祇夜作本也。

九道中受記[345]已下,次釋第三部。舊解但言如授彌勒記等名授記經,今言如記婆羅流支屈申臂頃入於地獄等授九道記,並屬授記經。此初,先出九道授記緣起,皆有其相也。當說。

辟支佛後世得道[346]已下,明此人出無佛世,無有於輪下得道義,故云後世也。應明入九道相,今中但有八相闕於神道,而他經云從齊下入也。當一一說。

一切偈[347]已下,次釋兩偈經也。二種偈意[348]已如前說,若[349]使通偈則通十部,故不須別釋。今此兩偈既是別偈,故須別解。如西國法用者,此之兩偈通名美音辭,如此七言五言六言四言等,要須音韻相着𭽊目前法歌嘆法相者,始屬此兩偈經。若如大本經中因捕鳥因緣莫輕小罪以為無殃偈等者,此雖是偈說,但非是為歌嘆法相故,乃是屬於通偈,故還屬因緣因緣經,以是故經家亦結言是名厄陀那。此既是通偈屬於十部,故亦不須別釋,故偈義盡通十二部。[350]但十二部中唯取偈說音韻相着歌謠法相,有重誦不重誦者,為兩偈經二部也。而此中六句者,此以六字為句,故云六句。三五悉然,闡陀偈法一切皆須以四句為偈也。以此字句其數不同,或七或五四三等為句,非是以六五四三等句為一偈,故云多少不定。雖復如此,就此偈中無同變隻,但令重誦歌謠前法相者即是祇夜,不重誦者即屬伽陀,但西國一法有種種名,故亦名路伽也。不同取四字五字為等不等誦義也。當說

優陀那者[351]已下,次釋第五、無同自說經也。無同大小乘經,若此法必應須說,故如來而自說之,不因人問者,皆屬優陀那經也。

如佛在舍婆提[352]已下,次一一出,無問自說相之體相也。此中意言,佛但令佛不因人問自開義端,[353]已後雖有人問相從,亦屬優陀那。若佛自說法相名字而自解釋,如說四諦名而釋四諦義,因義生義辨其相貌。如說若諦[354]已,云何名苦?謂八苦等。云何生苦?所受生處是中生苦,是名生。若如是等,屬論義經釋,當一一說。

又如般若波羅蜜品中諸天子讚[355]已下,上明三藏中優陀那義,故引比丘白佛,及云雜阿含中廣說等義。此中次欲釋大乘中優陀那,故引波若品中諸天子讚等也。

又如佛涅槃後[356]已下,明諸弟子等抄集佛法以為品目者,亦屬優陀那。此非如兩偈之是於通偈也。如言大品有十萬偈,而無兩偈經。此只以一類法為一處,故云品。品中有於偈,故云偈也。此既不同他問,而自撰集聚置一處,故屬優陀那。此亦無人問而自作,故屬優陀那也。請有集佛法中眾妙事等亦然也。當說。

尼陀那者[357]已下,次釋第六因緣經也。欲論就因緣中亦有本事、本生等義,本生中亦有本事、因緣等義,本事中亦有本生、因緣等義,但為所取之意各有所在。今或為取眾生不取事,但為取事不取生,為唯取因緣不生事等義故,遂有其別。如說本生因緣、本事因緣等悉有因緣,乃屬本生、本事經,不屬因緣經。當知所取各自不同故,就相別分十二部而取,以說此因緣事有為有人同故說,只以所取所為各自不同故。雖有人問故說此因緣事,爾時但名因緣經,不名問答論義經。何以然?爾時唯為問因緣故說,但取說因緣義邊。若為作辨明法相意,解釋其相貌所以者,往復問答等,始屬論義經也。因此事制是戒等義亦然也。當說但交佛法中一切所說,其有因因緣起事,皆屬尼陀那。如大本經中說云:如諸經偈,所因根本,為他演說。以此根本因緣屬因緣經,其偈即屬偈經。故論云:諸經中偈,是名偈經也。

阿波陀那者[358]已下,次釋譬喻經也。為法相難明故,取世間相似事相,諸法淺近語言易解者隨而說故,皆名阿波陀那。言長阿波陀那者,明譬喻事小長也。大問波陀那者明譬喻事小大者,明雖長阿含乃明大譬喻,雖名中阿含乃明長譬喻,不可以其名中故令解喻亦中,諸義例然也。

億耳[359]已下。明此人耳有二珠:一珠直一千億金,故曰億耳;兩珠堪二十億金,故曰二十億。如上釋俱為所取不同,此亦有因緣事,今但取其譬邊,故屬波陀那也。

解二百五十戒經中欲阿波陀那[360]已下,明戒經中譬如為欲故制戒,則說為婬欲戒;為美食故制戒,名為美食戒。戒實非欲及美食等,故以為譬喻,故云欲阿波陀那也。

一部菩薩阿波陀那出一部[361]已下,明於大乘經中別出有菩薩譬喻經一部十卷,故云爾也。一云出菩薩譬喻經外亦更有諸經中譬喻經,故云出一部也。當說。

如是語經者[362]已下,次釋第八部。此即是伊帝曰多伽,以面國楚下故,亦名一築多迦。若前時翻多名為如是語,後時翻多為本事也。

有二種下,云結句。言我[363]已說者,此即明本事義。如言鳩樓秦佛等,前佛時說戒經,乃名為分別空甘露皷及法鏡等,體不曾異。[364]但今說名戒經者,亦即是說本時甘露皷等事竟,此亦屬如是語也。

二者、三藏摩訶衍外,更有經名一築多迦。[365]已下若小乘中,為多明定者,屬定藏;明戒律者,屬毗尼藏;明分別知解諸法相者,屬阿毗曇藏。摩訶衍中,經實無量,為廣明得諸法實相,得阿耨菩提義故,屬於廣釋。此一築多迦不為明戒、定、慧及得菩提等義,但唯說本時諸事,別為一部,不得言出十二部經外,唯得言出三藏等外,故言出。三藏摩訶衍外,更有經名一築多迦。如論釋,此是淨飯王自令出家事等,非是佛三藏大乘中令出家事,故云出。雖非佛三藏大乘經,而佛因此事說故,亦屬本事經。若磨偷羅國合譬喻本生諸事并戒者,正律心有八十部,此是廣本。若罽賓所行十部者,但於八十部中略取律心為十部。今十誦行世故,除本生阿波陀那等事也。摩伽多羅者,即是阿毗曇處,是分別法句之異名。若云阿毗達磨者,即云無比法也。

有人言:目多迦[366]已下一解,此是別置一名也。明於三藏摩訶衍中有明此本事者,亦得別屬本事,故云出也。當一一分別釋,[367]已如上說。欲論本事中亦即有本生義,如妙莊嚴王本事品明淨眼二子等者,亦即是本生義。[368]但為取事不取生有為、取生有為取生不取事,各有其意,故唯名本事品。今一築多迦亦爾,唯為取事也。當說。

何等是[369]已下,政欲出其事體相也,當說。

以是三因緣故,說偈[370]已下,明此公子等,前在家時,恣受五欲故,即覺夜短;今日出家修道,專精不睡故,則謂夜長。佛言:此夜與前時夜一種,[371]但汝不𥧌,故謂夜長也。前在家時,恒乘車馬,往反遊行此處故,不覺路長;今既途步疲倦,故謂道長。此道理數亦不異前也。愚生死長者,此之師子,毗婆尸佛時為婆羅門王師,來至佛所,明大眾為聽法故,無與語者,即自瞋言:此禿輩不識好人,不復與謂,何異畜生?不者,即應得道,只以愚癡。為以此一口業緣故,經九十一切作畜生,至今佛出,始來至佛所,亦當得道迹故,佛為說言:愚生死長。此雖是偈說,以非是歌詠之辭,音韻相知故,還屬本事經,但屬偈也。當說如是經,不可得云離三藏,出摩訶衍,但為別出,為異部故,云出也。問:若因緣、本事等偈還屬因緣、本事等,諸經悉然者,亦三文中八功能經還屬三文不?解言:為於三文中離出八功能故,不得還屬於三文不?於因緣、本事等中離出通偈故,此偈得還屬因緣等經也。一解:偈等自屬偈經,因緣、本事自屬因緣、本事經也。此迦毗羅林者,即是林微尼薗也。

本生經者[372]已下,即是闍陀伽經也。此出本生因緣體相也,當說。

廣經者[373]已下,即是毗佛略經也。地持是彌勒世尊所造,以釋十地云十一部是聲聞藏,方廣一部是菩薩藏故。此中言廣經者,名摩訶衍,取謂般若波羅蜜經等者,則與此論合也。若總言十二部經者,則通大小乘。若別論,小乘中唯十一部,大乘唯方廣一部,但於方廣部中離出十一部為聲聞藏,就方廣一部中自有大乘十二部故。前來論主解釋修多羅及優陀那等諸經,悉先出三藏阿含中優陀那經體相[374]已,則次別出大乘經中優陀那。言如般若波羅品中諸天子讚等,為大乘中優陀那相,此亦即是第四明十二部經通大小乘意也。有人言:大小兩乘既同有九部,故亦得有十二也。今言菩薩既作如此解,言小乘無十二,至小乘九部中復無方廣等者,此義亦合地持。而所以同有九部數者,俱是當時隨人所須,當爾時中各皆須九故,所以同有九部。而九部之中有無所除,各自不同,此義何佛?此即是第五意也。故經言我此九部中,隨順眾生說,故知但隨時所須故然也。若言分別大小乘修多羅等義,上[375]已說之。師言:經既言以偈頌修多羅,當知唯為祇夜本也。有人言:論既云無同三藏摩訶衍經,但令有直說相者,即屬修多羅。修多羅者,只是本義故。如為此法難解故,作解喻顯之。此法亦是譬喻家本,又亦是直說相,後非是因緣、論議等。經何不屬修多羅,乃還屬譬喻?此意為言修多羅唯是祇夜本,故作如此解耳。若言修多羅唯為祗夜本,不得作譬喻本者,如二百五十戒等下,既無別偈,不被於誦,而名修多羅部,得言修多羅但為祇夜作本。若言是祗夜本故,得是修多羅者,既是譬喻本故,何非修多羅?當知一切經中但令有直說相者,即屬修多羅也。云何名直說相?並非是因緣、譬喻、論議等,但直明法相道理,令人生信悟解者,即是直說相也。問:若爾,與無問自說經復有何異?解言:無問自說者,直別自卓,亦而言說其妙事,讚嘆法相而[376]已。故大本經中亦言:善哉少欲!此中言:小乘無問自說經,亦無我、無我所。善哉大乘!無問自說,亦言諸天子讚嘆。又言諸偈及眾妙事等,當知皆據讚法相辭也。藏本者,十二部中修多羅亦得為十一部本也。有解言:若作戒、定、慧為論者,修多羅屬定藏故,唯得為毗曇藏本。若言為未信者生信故,說修多羅者,為取信為本,言得為二藏本。有此二義也。當釋

秦言未曾有。經[377]已下,此中應言阿浮陀達摩,秦言未曾有,但闕此一句,但直出此間語,如似相濫。為此事故,束箱注論乃以未曾有錯在毗佛略下明也。此但令明諸未曾有,諸事等悉屬之耳。當廣說。

論議經者[378]已下,次釋第十二優波提舍經也。明論有二種:一者、辨立法相宗指名之為論;二者、因問答往復名之為論。此中言問者釋其所以者,明往復之論。又復廣說諸義者,明釋立諸義宗指論也。

如佛說四諦[379]已下,明阿難共行弟子名末田地,末田地共行弟子名達摩多羅,此人造脩行道地論,即是大達摩多羅。佛滅後八百年中有小達摩多羅,則以五義釋修多羅,亦名出生、涌泉、顯示、繩墨、結鬘。云出生諸義故,涌泉者出義無盡故,繩墨者分別邪正故,顯爾者顯示諸義故,結鬘者貫穿法相故。今言如佛故四諦行等,四諦行謂四聖諦苦集滅道等,下即是修多羅。後廣釋八苦相等者,屬論議經,此義從修多羅中生,故名出生也。下文等並當一一釋。摩訶衍中佛說[380]已下,次明大乘中優波提舍經也。當說

具足者,有方便力[381]已下,正據七地菩薩方便度成就也。當說亦明優波提舍部,通凡聖所造也。當分別釋。

諸聲聞所不聞者[382]已下,釋上十二部經文[383]已竟,今次釋上文言諸聲聞聞所不聞義也。如論說當一一釋不可思議解脫經者,即是華嚴等經、諸大乘深經也。當說:

受持者[384]已下,論亦有釋云:信故名受,念故名持。此中言奉行為受,不失曰持,義亦相同也(此十二部經義,當推尋諸經論廣釋)

大智度論疏第十四釋第三十三卷論十二部經說

永仁五年七月七日,炎天拭汗挍合畢,賴瑜(七十二)

智積院方丈文庫之中,唯有此一卷,即賴瑜和上御所持之本也。

安永八年[385]己亥夏四月,以件御本寫得之訖。慈忍

校勘註

  1. 【卍續】釋初品中四緣義第四十九
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  6. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  26. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  27. 【卍續】遂疑逐
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】因【CB】,肉【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【卍續】狡疑狹下同
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  36. 【卍續】栗疑粟下同
  37. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  39. 【卍續】快字未詳
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【卍續】灾疑異
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  50. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  52. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  63. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  64. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  65. 【CBETA】因【CB】,肉【卍續】
  66. 【卍續】者一作有
  67. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  68. 【卍續】出一作云
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  70. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  71. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  72. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  73. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  74. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  75. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  76. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  77. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  78. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  79. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  80. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  81. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  84. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  85. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  86. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  87. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  88. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  89. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  90. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  94. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  95. 【卍續】佛一作性
  96. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  97. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  98. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  99. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  100. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  101. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  102. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  103. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  104. 【卍續】事下疑脫有字
  105. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  106. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  107. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  108. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  109. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  110. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  111. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  112. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  113. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  114. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  115. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  116. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  117. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  118. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  119. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  120. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  121. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  122. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  123. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  124. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  125. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  126. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  127. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  128. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  129. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  130. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  131. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  132. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  133. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  134. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  135. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  136. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  137. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  138. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  139. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  140. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  141. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  142. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  143. 【卍續】大下疑脫千字
  144. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  145. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  146. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  147. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  148. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  149. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  150. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  151. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  152. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  153. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  154. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  155. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  156. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  157. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  158. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  159. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  160. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  161. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  162. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  163. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  164. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  165. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  166. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  167. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  168. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  169. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  170. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  171. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  172. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  173. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  174. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  175. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  176. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  177. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  178. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  179. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  180. 【卍續】餓鬼論作鬼神
  181. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  182. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  183. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  184. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  185. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  186. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  187. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  188. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  189. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  190. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  191. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  192. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  193. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  194. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  195. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  196. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  197. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  198. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  199. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  200. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  201. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  202. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  203. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  204. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  205. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  206. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  207. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  208. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  209. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  210. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  211. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  212. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  213. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  214. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  215. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  216. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  217. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  218. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  219. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  220. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  221. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  222. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  223. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  224. 【卍續】卷三十三
  225. 【卍續】釋初品中到彼岸義第五十
  226. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  227. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  228. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  229. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  230. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  231. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  232. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  233. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  234. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  235. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  236. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  237. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  238. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  239. 【CBETA】密【CB】,蜜【卍續】
  240. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  241. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  242. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  243. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  244. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  245. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  246. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  247. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  248. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  249. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  250. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  251. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  252. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  253. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  254. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  255. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  256. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  257. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  258. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  259. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  260. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  261. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  262. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  263. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  264. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  265. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  266. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  267. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  268. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  269. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  270. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  271. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  272. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  273. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  274. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  275. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  276. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  277. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  278. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  279. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  280. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  281. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  282. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  283. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  284. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  285. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  286. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  287. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  288. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  289. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  290. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  291. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  292. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  293. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  294. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  295. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  296. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  297. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  298. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  299. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  300. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  301. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  302. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  303. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  304. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  305. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  306. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  307. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  308. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  309. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  310. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  311. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  312. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  313. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  314. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  315. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  316. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  317. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  318. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  319. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  320. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  321. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  322. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  323. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  324. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  325. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  326. 【卍續】諸一作說
  327. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  328. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  329. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  330. 【CBETA】妬【CB】,始【卍續】
  331. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  332. 【CBETA】妬【CB】,始【卍續】
  333. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  334. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  335. 【CBETA】妬【CB】,始【卍續】
  336. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  337. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  338. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  339. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  340. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  341. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  342. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  343. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  344. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  345. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  346. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  347. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  348. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  349. 【卍續】使一作便
  350. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  351. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  352. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  353. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  354. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  355. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  356. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  357. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  358. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  359. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  360. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  361. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  362. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  363. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  364. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  365. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  366. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  367. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  368. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  369. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  370. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  371. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  372. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  373. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  374. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  375. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  376. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  377. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  378. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  379. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  380. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  381. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  382. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  383. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  384. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  385. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0791《大智度論疏》,版本日期 2025-06-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。