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[1]大智度論疏卷第十五

[2]問曰:[3]已下問答意,就分別無分別義明滅不滅也。當說。

我得阿耨三菩提時,十方如恒河沙等世界中眾生聞我名者[4]已下,即是第十明聞名果。欲論權果乃復無量,以此十種收之亦皆盡也。當說。

問曰:有人生值佛世[5]已下,即是論釋。先立此一問,下次第答也。

答曰[6]已下,明法性身佛。如什公三輪義中,言時處眾法皆同者,即此義也。明法性生身佛,以法性虗空為處,解脫為時,無生忍法為法,無生忍菩薩為眾,以法性生身佛為化主,此即是時處眾法皆同義也。若五凡夫論,明有四佛,謂自說自聞,理說理聞,報說報聞,應說應聞。若持心經明五佛,華嚴明十佛,此等但以義明之。若以三義取,即為三佛;十義取,即為十佛。今此中唯明二佛,法性生身佛者,還據是彼佛菩薩徒眾聞者,即能必得菩提,永不墮惡趣等也。當說。

二者[7]已下即是應佛,如影隨形不相捨離,是故報應相遂明之。[8]但隨見而見有種種不同,不可言有身在而影自滅也。當說耳。

如喜見藥者,即是阿伽陀藥也。

如輪王梵釋等者,皆明據於世間易可得願等也。當說。

念觀世音[9]已下,[10]本國有一人,極大學問,不信一切經書,唯信觀世音。何以然?此人同村有一人,破落江南,去極遠有數千里地,其母晝夜誦念觀音,願得早見。其子正為他犁地,忽有一眾僧來語言:汝母為煎,我欲見汝,我當將汝還去,當送作具還他。此人言:道里極遠,復無船乘,何由可到?眾僧言:汝但送作具,我將汝去。其爾時送作具還家,中有無數人而無見者,來語言:汝當閇眼,捉我袈裟角。爾時[彳*〡*熏]忽之間,即到其村,語言:開眼,此是汝村不?即言:是汝,當還汝家去。即得至家,母子相見。若一切世界中眾生,於諸佛菩薩有緣者,聞名皆得度也。當說。

又今佛但說清淨涅槃[11]已下,明如來但說涅槃法度眾生故,得度者少。人猶被譏謗,言佛誘誑眾生,若以種種世法度眾生者,彌加起惡,是故佛不與一切人得世間小小諸樂願故。此經教量,言教化令一切三千大千世界眾生皆得人天樂者,不如教化一人得須陀洹;令一切如上眾生得四果者,不如令一人發菩提心;令如上眾生發心者,不如教一人相應實相波若一句。當知波若功高,出世間法勝,故佛唯化眾生令出世間。所以引提婆達來證佛唯以涅槃教化眾生尚被謗義,又證令眾生得世間樂無益等義也。此人具三十相,唯無白豪相與千輻輪相耳。當說

有佛為眾生說法令得道者[12]已下,此下明諸佛各以種種為佛事所度不同義也。當說。

今復為有聞名國土,但聞佛名即便得度,故有此文來也。

復次下當說。

如須達[13]已下,證明聞名而有必得道義也。當說。

問曰:然。經言[14]已下,經文徵之也。

答曰:[15]已下如人言我即時來,可得只是一時,但更不餘處行往而來,我云即時來耳。經云:即時亦爾,聞即修行,無餘事隔,能得於道。故云即時。不言即[16]二心中聞即得道,故云一時也。

難者言:[17]已下此意,言七覺唯是無漏。眾生緣慈者,慈緣眾生屬於有漏,有漏無漏既異,云何言修慈心時得七覺也?

答者言[18]已下,答意云:從慈三昧起[19]已即修七覺,更脩餘法間,我言一時還成上義也。復有二種,即時義也,當說。

復次有眾生福德純熟[20]已下,此意復明有亦即得道義也。當說。

問曰:上欲得諸功德及諸願[21]已下,明初品經文既訖於此,故此下去總聊簡上文義意也,一一當說。

母功重[22]已下,若依此間俗典言,骨觀肉踈故,資父三年,母只一年。若內典取功重為言,故母恩為重,害之得罪亦重。今二種波若,為母懷育生長,功德法身義重。三昧是禪,但相因藉生,我如父也。當說。

明權實二智,即是實智波若與方便波若故,如人兩眼及鳥二翼也。當說。

釋第三十五卷

[23]第二奉鉢品釋論者,上初品中明如來創告、身子開宗,以[24]以權實二果及因中行德,勸諸菩薩習行波若,名為讚般若功能,故皆言欲得如是如是者當學般若波羅蜜。此文[25]已竟。今次明諸天歡喜,見有三種諸菩薩等修行波若必當成佛,故願言欲當奉鉢。因以為品,故云第二也。

佛告舍利弗:若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德,乃至云奉先佛鉢[26]已下,即是經文。就此品中大有二意:第一明諸天歡喜讚嘆供養,第二舍利弗白佛言:世尊!菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜下,復廣開宗。就第一中復有四意:第一明諸天歡喜願當奉鉢供養行般若菩薩,第二明諸天歡喜樂為菩薩眷屬,第三明諸天歡喜護行波若之人,第四明三種菩薩廣習行波若。第一重中有此四意。此初即是第一明諸天歡喜見於菩薩行如上功德故,願當奉鉢如前天王。此是經文,下當論釋也。

問曰:[27]已下即是論釋。問意言:上[28]已說菩薩具足諸波羅蜜功德,今何以復說也?答曰:[29]已下有種種意,當一一釋。

問曰:菩薩增益六波羅蜜時[30]已下,上但明此品來之緣起,未得釋文,故設此問也。當說。

答曰:下當一一說。

如釋提桓命欲終時[31]已下,引此等事來,欲證明諸佛菩薩出世有益,諸天世人應須歡喜義也。當說。

問曰:四天王三十三天[32]已下,此難意云:上明諸天見佛菩薩出時,減損阿修羅多眾,故喜此向。言若爾者下,二、釋可。然上諸天無阿脩羅患,復何故喜也?

答曰:[33]已下明若無佛菩薩者,脩福處劣果報不妙,故今喜也。當釋。

復次,諸天中有智慧者[34]已下,明上界諸天若智慧勝者,則能知禪味為患;欲界諸天智慧勝者,能知五欲無常。以佛菩薩出世故,得於常樂,所以喜也。菩薩能令人遮三塗苦,如得蔭答;得人天樂,如得華益;得三乘果,如得果益,故歡喜也。

問曰:諸天供養事多,何以奉鉢[35]已下明各有定法也?當一一釋。

天上但以華開合為晝夜耳。

九百萬歲[36]下,答:大本經言八百萬歲,如目連問事經或言九百千歲,此義並是譯經家錯笇之,可知今九百萬歲為是也。欲論如今賢劫中成佛菩薩,若一處兜率天四千歲者,則於四天王壽各有四倍,於人間數有五十六億萬歲。若彌勒經乃言五十六億七千萬歲,今此中乃以四天王壽格菩薩人間修行歲數。言應得值佛者,此當是蔣進學者據設有可得之義為言耳,當說。

三十三天乃至他化自在天及我等當請是菩薩轉法輪[37]已下,即是經文。就諸天讚嘆中復有二意:上明奉鉢義竟,此是第二明願當給侍供養等義,第三明勸諸義也。當說

上唯明一須彌四天王及一欲界,但三千世界四王無數。前言奉鉢者,但是當自界中四王也。今以請說事大故,論一切諸天也。當說。

舍利弗!是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,乃至云觀族知識[38]已下,即是第二大分經文,明諸人歡喜樂為菩薩眷屬義也。

問曰:前[39]已說,下論一一釋也當說。

天上無布施,故為天說,但言作諸功德。人中六波羅蜜事盡有,故為人說,言增益六波羅蜜。又次後但云善男子女人等,故當知唯據人也。

問曰下,料簡之。

復次三業[40]已下,次舉十七種德來顯善人相也。答曰[41]已下,明天有天眼、天耳、他心智等,自知善者供養菩薩,故不須言善天也。人以肉眼不知善者能供養菩薩,故須的說也。

問曰:何以[42]但說男子女人善?[43]已下當一一說。

問曰:善男子女人何因能作是願[44]已下,明何因能作是願,願欲為菩薩眷屬等也。當說。

答曰:下當一一釋。

如菩薩先為國王太子,見閻浮提人貧窮[45]已下,恐人不信,言:誰無事乃願為菩薩妻子眷屬等?何以故?此下去廣引事證,明他欲樂為菩薩作眷屬等義也。一一當說。

我當作多聞弟子者,今阿難即是也。

我當作神足第一弟子者,即目連是也。

我當作智慧第一弟子者,身子是也,當一一說。

師言晉世石崇亦得如意珠也。喜德女願,不同金地國王姤也。當說。

女得調伏心志者,即是柔順忍也,當說。

六寶來應者,以喜德一人變為女寶,故唯六寶來也。

師言:此論云寶女決定不孕,若華嚴乃至言生子者,此論凡女未變之時有孕,至變為寶女時始生,故云爾。若一日作寶女者,無也。

爾時四天王天乃至阿迦膩咤及非不斷[46]已下,即是第三明諸天歡喜擁護菩薩令離五欲護行般若人經文也。

問曰:諸天何故作是願[47]已下,即是論釋明五欲之中婬欲最重,能令眾生失於本性,妨亂處甚,故須令離之也。

令諸女人惡心姤忌[48]已下,明諸女形雖似人,心如羅剎,言氣非人,故須離也。

童真行者,如小兒子雖根具足而無欲心,是真童子。今欲令菩薩離欲如之,故云作童真行也。或有人言:受五欲何妨?但令不著亦不妨聖道。為斷此見,故言眾生無始[49]已來悉皆曾得。梵天以五欲鄣故,曾得之法由尚不得,何況聖道未曾得物而能得也?

淫欲根深[50]已下,大集經言:瞋為賊,愛為濡賊。如瞋恚之時能殺父害母,此極重。但濡賊難除婬愛煩惱,眾生恒起為三住地故,所以言深。眾生不恒瞋恚欲殺父害母等,故不言深也。當說。

舍利弗白佛言:世尊!菩薩摩訶薩要當有父母妻子等那[51]已下,第四、明三種菩薩習行般若。上意云:菩薩增益六波羅蜜,諸人歡喜,樂為菩薩眷屬故。今身子問言:菩薩要當有眷屬那也。

佛告舍利弗:或有菩薩[52]已下,或者是不定辭,有三意,明佛以三種菩薩來答:一者、在家未斷愛欲菩薩;二者、出家離欲菩薩;三者、明法身菩薩為眾生故,受變化身見受五欲,名為方便應化菩薩。有此三種菩薩行於波若故,所以或有實須有妻子者、或不須者、或方便須者也。當說。

釋曰:[53]已下明此三種菩薩中,若以在家、出家來命取者,初菩薩俱是在家,後二種菩薩唯據出家。若以生身、法身來命者,初菩薩唯是生身,第二菩薩通生、法二身,後一菩薩唯是法身。若以離欲、未離欲義來命者,初菩薩並未離欲,第二菩薩通離欲,第三菩薩一向離欲。菩薩之位雖復無量,以在家、出家、離欲、未離欲、生身、法身等三對收之,則各無不盡也。第二菩薩既是出家菩薩,應一向但言離欲,所以乃言或未離欲者,此是屬出家菩薩位,不行欲行,故得云一向離欲。今言或未離者,以此菩薩中有未斷愛分煩惱盡者,故云或未離也。若無生忍[54]已來名生身,法流[55]已上屬法身也。

明法身菩薩常以四攝五生等攝化眾生,今此中但明攝二生也。

言作閻浮提王等者,則是增上生[56]義。作長者等[57]已下,即是處勝生義。餘息苦隨類最後生義,但意含之耳。當說。

譬如幻師及云為眾生故受五欲[58]已下,即是經文明唯為第三法身菩薩作譬。何故然?明第一菩薩既是在家法,有愛欲故不須譬顯;第二菩薩既是出家法,須斷欲故亦不須以譬顯;唯第三菩薩[59]但是法身無生菩薩,而為眾生故以方便現在居家有眷屬等,此義難明,故須譬說以顯其德也。

下當論釋,明人五情所見法變失不實,幻亦是五情所見而自不實,此事相當,故以為喻也。當一一說。

菩薩常以種種因緣毀訾五欲[60]已下,前但總明經文來之大意,今此下去始次第釋文也。當一一說。

如魚吞鈎,必為鈎所賊害,故云如鈎賊魚,一也,當說。

舍利弗白佛言:世尊!菩薩摩訶薩云何應行般若[61]下,即是品之第二。上初品中雖告身子及舉權實二果,因中萬德勸波若,但讚波若功德,未好廣明行波若義。今此下去,品品之中始是開宗,正說修行波若義也。當說。

佛告舍利弗[62]已下,如來正舉生法二空,明行波若,以答身子應行之義也。當說。

何以故?菩薩字字性空[63]已下,次釋所以,應如上行般若義也。當說。

色即是空,故云離色無空也。

空即是色[64]已下,明無自即假有,故空即色;假有即無自,故色即空也。當說。

何以故?舍利弗!但有名字故謂為菩提[65]已下,後釋上色所以得即是空,空所以得即[66]是義。以色之與空同,但有名字無有實義故,得即是也。當說。

所以者何[67]已下,復釋上所以,云但有名字而無實等義也。當說。

何以故?名字是因緣和合作法[68]已下,上言但有名字,今次釋上名字復不可得義也。

問曰:是而[69]已下,即是論釋此意言:上身子[70]已言云何菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法,當習行波若波羅蜜,今何以復問言菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜,如似煩重也?

答曰:[71]已下有二意。初意云,上身子但因佛說故問,非是自意,為欲利益眾生故問。今者始是自意,為益物問也。第二復次意云,身子聞上初品中但廣讚嘆波若功德無盡,心生歡喜故,今所以問言云何應行得如上功德等也。當說。

問曰:[72]已下此意云,上身子[73]已聞佛云:菩薩摩訶薩以不住法住波若波羅蜜中,三事不可得故,具足檀波羅蜜。此[74]已明行般若義竟,今何以復問行也?

答曰:上總問,下當說。若般若波羅蜜功德無量無邊,佛智慧亦爾[75]已下,此意云:般若功德無盡,佛智慧又無盡,佛以無盡之智,復說無盡之功德。若身子不問行般若者,以般若功德無窮故,佛則嘆說無[76]已。若爾者,佛則唯得說般若功德,不得說行波若義。今日身子問故,如來始住也,當說。

問曰:下當說。

答曰:[77]已下意云:夫論成佛,要須福德、智慧二種莊嚴。佛若但嘆說波若功德者,爾時但得增益福德,無有智慧。今若因問得心,佛歎波若功德者,則佛須次說波若之行,得增益智慧。以是義故,身子發問止如來也,當說。

問曰:如人有眼[78]已下,問答等當說。為令眾生知實法故出[79]已下,明此波若本為令人知實法故出。實法之中既無所有,是故波若人亦無所見也。

問曰:若入般中[80]已下,還難上答意也,當說。

答曰[81]已下,明答意,則復還引上意。答既云波若為實法故出,若言無波若可見者,此義則可信;若言出觀還見波若者,非是實故,則不可信也。

問曰:[82]已下此意言,若云入觀見有者,此則是智,智強觀法令無,是破法得空義,非是一切法本來無也。當說。

答曰:[83]已下明依世俗故,於無名法中假名相說。所以說者,只欲令解於無說,當取說意勿取語言也。當說:

問曰:若[84]波中貴一功法空[85]已下,此意云:若言波若中無一法可存,言一切法皆空者,云何不頓說一切法空,而漸漸次第先說眾生空?若爾說者,當知諸法則有空不空也。

答曰:初聞般若[86]已下,明雖復一切法空,應須漸漸說也。當釋。

不見我行般若,不見我不行者[87]已下,此下有五復次意來釋此一句文也,當一一釋。

初就凡聖明行[88]不義也當說。

復次佛為法王[89]已下,此約因果明行不行義也。當說。

復次,行般若波羅蜜者,生憍慢心。言[90]已下,次就慢、懈、進、怠,解行、不行義也,當說。

復次不見我行波若波羅蜜者,為破著有見,故言不見。下明破病互為藥石義,釋所以言行不行義。師此中引淨名中童子說法不有亦不無等偈,及引不真空論言有本無名等來,釋此義意,當一一廣說也。

復次不見我行[91]已下,次明約止戲調息懈怠等義來,釋行不行義,以作乘馬喻來也。當說。

復次佛自說因緣,所謂菩薩字字性空[92]已下,釋行不行義[93]已竟。今次釋云所以者何?菩薩菩薩字空等文句,還一一牒上經文來也,當一一釋。

問曰:先[94]已說此事[95]已下,此云前[96]已言菩薩但有名,波若波羅蜜亦但有名字,今何以復說也?

答曰:[97]已下答意。先但正言波若實觀不見菩薩,不見波若字故云[98]但有名字。今乃說不見因緣,何故不見云菩薩般若等?以但有字無有實故,言不見也。

上菩薩義同此菩薩者,上言菩薩亦空,今云菩薩亦空,故言同也。

菩薩字即如菩薩中說者,明本為物設名,菩薩既空此字亦寂,故云如菩薩中說也。

般若波羅蜜不為二分[99]已下,上言[100]但有名字名為空,此等只同是一波若波羅蜜,但[101]以因果名字分之,故云二分但名字,無有實也。當說。

生相實不可得,故名為無生。[102]已下釋上言無生無滅無垢無淨等義也。當一一釋。

菩薩能如是觀,不見離是不生不滅法[103]已下,釋。此有二意:前就推法釋不生等義,今就實觀釋此四法也。當說。

不可說者是實義,此據實教也。

可說者皆是名字,據教化義也當說。

慧眼所見,於無法可見中最第一,故云第一也。

問曰:若菩薩一切法中不著,何得不入涅般[104]已下?此言若菩薩不著一切者,即是實相涅般,何不常住實際而在世間也?

答曰:下當說。

方便二事[105]已下,明實智得入空巧因,故不住也。當說。

[106]第三品釋論者,此即是開宗中第三,名為習相應品。上既開宗明行波若義,今次明習應義故顯之,出言第三品也。當說。

佛告舍利弗乃至云所說名字亦不可得[107]已下,即是經文。就此品中大有三分:第一、就生空明習應義;第二、從舍利弗白佛言:世尊!云何菩薩摩訶薩習波羅蜜,與波若波羅蜜相應?佛告舍利弗:習應色空,是名與波若波羅蜜相應等[108]已下,就於法空明習應義;第三、次品末雙結,舉上二空及明菩薩行報。

就初分中復有三意:第一明三時眾生空;第二明菩薩德超等二乘;第三明說三脫門善會三空而不取證,故能超二乘為二乘所依。有此三意既明習應品,何故不明行品?但集散品中釋言:習義[109]但據始,行義通始終。今者舉初明終,故唯明習應品。習於般若與波若相應,故云習應也。

此初,明菩薩但有名字者,是不淨,淨時生空。佛但有名字者,明善;淨時生空,明義。言神我等者,即是不淨時生空。此中雖明般若色等但有名字,即是法空義,[110]但此中未釋也。從身子白佛下,始釋耳。

一切我常不可得說至於人屬前八同,從作者[111]已下訖至見者屬後八句,故合為十六神我也。下論一一當釋。

問曰:[112]已下明第二品末[113]已說無生滅垢淨等空義,今何以復說也?

答曰:下當一一說。

[114]佛後五百歲[115]已下,就像正分之也,當說。

我我所心起故名為我[116]已下,即釋第一神我義也。

五眾和合中生故名眾生[117]已下,明凡夫穢濁以五眾為軀,聖人清高以五分法身為體,雖復凡聖有異,莫不皆於眾法中有生,故曰眾生也。

命根成就名壽者命者[118]已下,此二合釋。若成實乃以業為命根,今論乃以不相應行為壽命,業乃屬因、命乃屬果,今以因果分門故不得以業為命根。若言以業得命故以業為根者,業盡得二十二根,亦應以之為根也。此十六種當一一釋。

乘數者,於此等眾法中有於我數,故云眾數也。

行人法[119]已下,明猶我行信忠孝等人事,故名人也。

五耶見及世間出世間[120]已下,經云:七賢人聖亦名見,六十二見亦名見。見此等見名為見者,此見[121]但在心也。當說。

餘四根者,六根中上[122]已別明眼,下後別說意,故云餘四根也。

言此等皆是猶神使然也。

答曰:略說則十六[123]已下,明此中略說,故云十六。若就五陰論,色即是我、色是我所有、色中我、我中色,如是五陰上各各有四,四五則成二十我見也。若他解言別有,即陰我、離陰我、和合中我三種異二十我見,故言有二十三也。

師言:一切經論唯言二十,但就二十中,如言色即是我等五種,是即陰我;言色是我所有等五,是離陰我;言色中我、我中色等十,即是和合中計我義,更無別有二十三也。若如婆沙釋,或有二十種我見,如上釋;或云有四十八,或言有七十二,如前言。色即是我、是我所有、色中我、我中色,第約十二入上作一[124]入,入上皆有此四十二箇四,則成四十八我見也。又約十八界上作如上說,一界上亦有四十八箇四,即成七十二我見。若言色即是我、色是我所有、色是我行處、色是我童僕、色是我所使,如是作者,我見則無量無邊也。當說

菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜,除佛智慧,過一切聲聞、辟支佛上,乃至云度脫一切眾生故等[125]已下,即是第二、教量明菩薩德超二乘。就此教量中復有二意:第一、作法、喻兩說明過二乘;第二、就論義門教量明過二乘。此初,即是第一也。

而言菩薩作如是行般若者,即是作如生空智慧行波若也。當說。

過一切二乘上用不可得空故[126]已下,明二乘但得不淨時生空,得生空未盡,菩薩盡得三時眾生空,[127]不得此不可得亦空,故不住空,故云用不可得空故遍諸法性超出二乘也。當說。

所以者何[128]已下,還釋上過二乘義也,當說。

如滿閻浮提竹[129]已下,上作法說,今次作譬說也,當說。

釋曰:有二因緣故[130]已下,凡有六對十二句,明菩薩超二乘義也。一者、以空知一切法空[131]已下,明二乘但得空三昧故住於空,菩薩得空空三昧不住於空,故云以空知一切法空,亦不見是空也。

空以不空,不一不[132]已下,明無空不空相也。

二者下,當釋。

一者、般舟三昧者,即是見佛三昧。菩薩於三昧中見十方佛,聞說妙法,德超二乘;二乘無此,故勝也。

一者、常住禪定[133]已下,明二乘不能即於禪中而興大用,菩薩常在禪定而即靜能散,彌寂[134]邊動、處空外化,不起滅定而現諸威儀,故勝也。

二者、能通達法性[135]已下,明二乘兔馬不能深達法性,菩薩深達故勝也。

二者、自捨一切樂[136]已下,明菩薩不受一切解脫果報等樂,而處苦中化眾生也。

問曰:諸鈍根者可以為喻[137]已下,釋上法說義竟。今欲次釋喻說,先立此問也。當說。

答曰:[138]已下明須取二乘中極利根者喻之。若取鈍根為喻者,他復應言利者或勝也。當一一說。

以眼見事[139]已下,明以身子、目連、竹林等可現見事□之也。下當一一說。

如閻浮提者[140]已下,上未釋喻中經文,但且解所以取利根為喻義,今始次釋喻文也。

師言:昔日州字,以重川為州字,不如今日州字也。故昔禹貢九州,亦取重川之地為州。其所以貢九州之計者,為民有上中下,上亦有三,中下亦各有三品。民既有九澆之調,故逐調亦唯欲立九州,此是州土之州。今言閻浮提者,乃是洲渚之洲,大者曰洲,小者曰[141]諸。閻浮者,此間無物可對,故不飜也。提者名洲,此因樹得名,故云洲也。

言五百小洲為眷屬者,師言:如[142]來藉高離百濟,南有于殿、師子、善國等,亦盡是小洲限也。

問曰:諸弟子甚多,下當說。

答曰:[143]已下有三復次意釋。而言於外法中亦大者,明身子七歲明[144]已,論義無底。此之二人皆解十八種大經,能拂異學,故云外亦大也。當說。

今此名以假喻[145]已下,明實無有此二人滿閻浮提,但就設有為言,故云假喻也。

所以不以餘物為喻者,次釋以竹麻等為喻義也,當說。

舍利弗!置閻浮提滿中。身子、目連等[146]已下,復次,廣別喻也,當說。

釋曰:此義同上。[147]已下云此亦同一閻浮中教量之義,但以轉轉增多,故此之更來為異也。下當一一釋。

次舍利弗等[148]已下,是別相說中經文也。

答:非重說也[149]已下,明此經若無論釋,何由可講?其中云云,為說有千波若波羅蜜、萬波若波羅蜜,只似煩重,比至論釋之,則無一文重也。當說。

舍利弗白佛言:世尊!聲聞所有智慧等[150]已下,第二、次就論義門,明教量菩薩德超二乘義也。此問意言,二乘所得智慧與佛智慧同會無生性空理生,又此等智慧之體同是無生性空,以此義來取無有違背差別之殊,云何乃言菩薩一日修智慧則出過二乘也?

問曰:上[151]已說,下當說。

答曰:不問智慧勢力能度眾生[152]已下,答意云:佛上乃云佛菩薩智慧勢力能度眾生出過二乘,此義[153]已如上說。今身果不問此義,今但以智慧體性法中同等無差別義以為問也。就此以同為問中凡有二意:一者以賢聖智慧皆從實相理生故,同名諸法實相慧,既同是出世間智慧故言同。二者此智慧等體性自無生、自性是空,以此二義同故為問,故言同也。

復次,如須陀洹以無漏智滅結以下,次以佛與諸聖俱以無漏智斷結,得二種解脫為同義:一、就體同,二、就事同。以問也,當說。

同事者,同出世事也。

同緣者,同緣實相也。

同行[154]已下,同一聖行也。同果報者,同出世間果報也。當說。

所以者何[155]已下,所以即是義。此意言其義者何?此智慧同得無生性空故也。

問曰:破無明集諸善法[156]已下,問意言:此智慧既是心數法,云何言無生性空也?

答曰:[157]已下答意云:此智慧緣滅諦,滅諦是不生,故逐緣名不生。又從因緣和合生,無有自性,故名為無生性空。而言爾者,此智亦有從境,亦當體得名,故名無生性空義也。

無所分別[158]已下當釋。或有言真識,義亦然也。

所以者[159]已下,明以三諦入有為相,故言屬。又言為滅諦故脩行於道,故言屬也。當說。

譬如人諸天子[160]已下,作譬來明屬義。餘人亦食,而但言供養天子也,當說。

復次滅諦說無生[161]已下,欲論性空[162]亦。

即是無生,但逐相扶義說之。以滅諦本來不生,故說無生。三諦是作法,無自性,故說性空也。

復次,有人言下,當釋。

如火各各不同[163]已下,明伊蘭火臰,栴檀火香,香臰之火實異,但火俱滅時,香無之處不異。臰無所言一,故有則天懸,無則莫異也。當說:

佛告舍利弗於汝意云何[164]已下,上如來以智慧勢力度眾生勝,故云過二乘,明身子乃以同相為難。論[165]釋如上,今欲就別相一,顯菩薩德過二乘義,故欲以反問答,還就其取定,可以告舍利弗於汝意云何等也,當釋。

釋曰:有四種論[166]已下,明論主將欲釋,此中須用反問答義,先廣出四種論來也,當一一說。

如眾生中應言世尊第一羅漢定不作凡夫,羅漢決亦不定等,並名定答也。當說。

如無畏太子[167]已下,應分別答有瞋不瞋義也,當說。

尼揵了矣[168]已下,明不解佛意橫瞋,故言了也。

爾時無畏之子[169]已下,當一一合說此喻也。

如後品中說,下三慧品中當廣釋也。

應度一切眾生[170]已下,釋上度一切眾生義,明以種種方便益之不捨也。一一當說。

舍利弗!於汝意云何?諸聲聞、辟支佛頗有是念我等當得阿耨三菩提等,亦猶是反問之意。上反問言:二乘為益一切眾生故不?今乃云:頗有是念我當得無上道,令眾生得涅槃不?以此為異也。如論釋:

佛告舍利弗:於汝意云何[171]已下,亦如論釋,當說淨佛世界。以當說[172]已下,如淨土品中說也。

佛告舍利弗:菩薩摩訶薩能作是念我當行六波羅蜜乃至十八不共法等[173]已下,上明二乘不作是念等義,今次明菩薩作是念等義,故出二乘也。當說。

釋曰:[174]已下論一一合釋上文也,當說。

秋時腐草變為螢火也。

舍利弗!譬如日出時等[175]已下,此是經文下,上以螢火喻二乘[176]已,今次以日出為菩薩喻也,當說。

若小乘經及外典等云:日逕千里,周三千里。今大乘經乃云:日縱二萬里,周六萬里,周六萬里。大小所說,實大有所教也,當一一說。

[177]次釋第三十六,即第三品中淨佛道。釋論者,上但明菩薩德超二乘,今明菩薩善會三空能淨佛道,堪為二乘所依,故以題目也。

舍利弗白佛言:云何菩薩摩訶薩過二乘地住阿毗致地淨佛道[178]已下,此即是初分中第三、明菩薩善會三空而不住空,德超二乘堪為依止義。此中身子凡設三問:第一、問云何菩薩得超二乘;第二、問住阿地義;第三、問淨佛道義也。

問曰[179]已下,今論主先欲釋身子所以發此三問之由也,當一一說。

問曰:小乘不任成佛[180]已下,此就教迹為問也。下有五意,答、釋、當說。

佛告舍利弗:菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜等[181]已下,明如來次答上身子三問意也。發心有二種:一者、毗致發心,即是輕毛,亦名毛道凡夫,亦名信相菩薩,亦名十信心;二者、阿毗致發心,謂習種[182]已下心,名發心住,故云菩薩從初發心即住阿毗致地,是不退發心也。當說。

問曰:是三事,後品中各有因緣,[183]已下如後阿毗品中等,各自當說。

何故此中說也?

答曰:下當釋。

問曰:入三解脫門則到涅槃[184]已下,此有三意云:三解脫是涅槃城門、涅槃是城,若入其門則應住城,云何不住?又言:三脫是涅槃門,二乘乃得涅槃城。今云何乃以三脫門得過二乘城也?當說。

答曰:[185]已下答意云:菩薩有方便巧用力故,但見而不住;二乘無故,直住涅槃。譬如善解參天射者,放於前箭,恐前箭落地,復放後箭,令住前箭。若急放後箭,射前箭則破;若寬放後箭,追前箭復不及。以方便力,令箭不遲不速,而箭箭相住,而不令墮地。若欲令墮者,要息後箭,前箭始墮。菩薩亦爾,居淨惑地,以禪定弓,放智慧箭,射三空門,雖見化城,終無中止,以方便力,令不住涅槃等也。當說。

若過是二地者,二乘地也。當說明二乘不得四諦,故須觀四諦以入生空。菩薩解苦無苦等唯有真受,故云入一諦。夫人經亦云菩薩但觀一諦也。

所失之事者,是所有失事也,當說。

舍利弗白佛言:菩薩摩訶薩住何等地,能為諸二乘作福田?身子既聞菩薩德超二乘,故欲問出其位也。下論當釋。

佛告舍利弗:菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜乃至坐道場,於其中常為諸二乘作福田[186]已下,此即是菩薩從初發心盡堪為二乘作依止處義。

師言:此論如此中說者,唯通作一依辨義如夫人經,乃作二依明義如大本經,作四依辨義如法鏡經,乃作五依如仁王經,作十三依如地持,或約六住作六依,或作十二依明諸經如自遂義,故辨不同也。

此論所以為一依者,云菩薩從初發心乃至坐道場,於其中間常為二乘作福田故,總作一依。

言道場坐者,有其二義:一者、實坐道場;二者、權坐道場。實坐者,十地後心也;權坐者,去伽耶城不遠也。故仁王云:是定人者,入生空位。華嚴云:種性菩薩究竟不退轉故,當知堪為法師作依止處。故達摩壇池論言:地前菩薩是無明貪愛父母生身,是人清淨,堪為法師也。

若夫經作二依義者,經云:一者通達甚深法知,即是無生忍菩薩。二者隨順甚深法智者,即是柔順忍。唯取此二為可依上。三者怖推上聖,即是輕毛菩薩不定聚人也。四者腐敗種子,即是耶聚眾生屬闡提位,故云腐敗。此之二位不可依也。若如大本經立四依者,雖復眾釋不同,今且依經論作二種明之。經既言有人出世具涅槃性是名第一者,即是地前三十心菩薩也。須陀洹人斯陀含人是第二者,如仁王經以四地菩薩違五見流故通屬見地,五地即屬斯陀含位,故以五地[187]已來為第二依。六地為阿那含位,屬第三依。七地[188]已上不名有煩惱者,故至十地並屬第四依也。若案如流支三藏引神告論釋四依者,既云有人出世具煩惱性,又言名為凡夫非第八人,第八人者名為菩薩不名為佛人。此若小乘據十五心,若大乘據初入地心[189]已上未至滿足地心[190]已來,當知初依據於三賢。而云須陀洹人斯陀含人是名第二者,此唯在初地,但一地含兩名。何所以然?初地菩薩既創會真如證心明白,故名見地。菩薩之家五住齊斷,今此菩薩於五住之中除四住[191]已盡,唯有無明未窮,故名薄地。是故一地含此兩名,屬第二依。故經云:是人未得第二第三住處。神吉論釋云:未得第二住處者,未得第二地也。第三住處者,未得第三地也。從二地[192]已去至於七地,既是脩道屬阿那含位,故名第三依。若小乘阿那含不還欲界,故名不還。若大乘阿那含不還二十五有,故名不還。欲論初地菩薩[193]已得二十五三昧、壞二十五有,何況二地[194]已上得名不還?但為初地[195]已受前名,故不更彰說不還之名也。七地終心、八地[196]已上是無學道,故屬第四依。而經云住第十地者,此是但據其終為語耳。而法鏡經立五依者,以地前唯為兩住,謂種性、解行住為二依,地上見、脩、無學三道則為三依也。若如地持云以六住即為六依者,地前二住還為二依,如前說。以地上初地為淨心住,二地至七地為行迹住,七地[197]已上至九地決定住,第十地為決定行住,但地上立四依也。若作十二依者,以地前兩住為二依,義還如上說,於地上則立十依也。若如仁王經立十三依者,以十三法師為十三依,地前賢為三,地上為十也。當說

菩薩從初發心行六波羅蜜,乃至世間諸善法生[198]下,即是經文。上明堪為福田義,今復明勝故也。下當論釋。

何等是善法[199]已下,就此經文中因果相對凡有兩周意:初從十善道至四無色定屬世間善法因,從四念[200]已上明出世間善法因也,從佛十力至須陀洹果等屬出世間善法果,從有剎剎大姓乃至非有想非無想天[201]已來明世間善法果也。當說。

問曰:[202]已下論一一釋當說。

問曰:若世無菩薩,世間亦有五惑等[203]已下,此意云如世間王法亦不聽人殺盜耶?婬等者,亦即是五戒八齋等,義云言但由菩薩有也。

答曰:菩薩受身種[204]已下,如須彌四域經言:寶吉翔菩薩為伏[205][206]戲,寶應聲菩薩為女媧,地藏菩薩為神農等。故大本經云:一切識記等,皆是佛說,非外道書。明諸佛菩薩立法濟世,為世間作種種法用,漸漸引之,故皆由菩薩有也。當說。

世間諸貴皆從二乘出[207]已下,此就憂劣相生為義,故說然耳。當說。

以是故[208]已下,此言為發生下經,故云爾也。當說。

舍利弗白佛言:菩薩摩訶薩淨畢施福不等,下論當釋。

能令世間即是涅槃[209]已下,明初發心菩薩觀中亦能爾也。當說。

復次佛重說消施因緣故[210]已下,亦為發起下經,故云爾也。

舍利弗!菩薩摩訶薩為大施主[211]已下,此中所以復明十善、五戒等者,如下論釋當說。

舍利弗白佛言:世尊!菩薩摩訶薩云何習般若波羅蜜?與般若波羅蜜相應[212]已下,此即是品之大分第二。上初分中就生空明菩薩德超二乘習應之義,今此第二次就法空明菩薩習應之義。就此分中復大有七意:第一明法智俱懸內外雙寂,第二明忘於果義,第三就中道實性,第四就忘於所為,第五明其果報,第六就合不合等不等下有七。復次至眼界不與法性合來,還釋習相應義。第七明空行菩薩為第一相應等,明習相應行報,即是不墮聲聞辟支佛地,乃至淨佛國土成就眾生速得無上菩提。若就生法二空辨內外者,以生空為外、法空為內。若就法空智空明內外者,以法空為所緣之境故為外,以智空為能照之智故為內。今此中既明法智雙懸,亦不分內外法智等空別,但法智空只通名法空也。此文所以來、身子所以問等義,論釋甚分明,當說

佛告舍利弗:菩薩摩訶薩習應色空等[213]已下,即是第一意經文。就此初文中復有六意:第一、就五陰明習相應義,二、就十二入明,三、就十八界,四、就四諦,五、就十二因緣,六、就有為無為等明習相應義。此中頓舉經文,下論當一一頓釋也。

釋曰:五眾者[214]已下,明論主還依上文,還從五陰次第釋。此初先釋色陰,就此釋五陰中復大有五意:第一釋於五陰體別;第二明難無五陰;第三明破病為疑數眾生說於五眾;第四明其次第;第五釋其空義。所以立法者,只為欲明所立之法悉空,故第五始釋其空義也。

色眾者[215]已下,第一、釋出其陰體也。只就釋色陰中凡有九十餘章也。是可見法者,唯是對眼色一人也。

有對有對者亦名色下,次釋有對不可見色,謂扶根四塵及五根等九入攝也,當說。

如得道人者,喻有對可見色。餘出家未得道者,喻有對不可見色。雖有可見,異同名色也。

一處是可見者,即是十二中一入,亦名十二海,亦名十二處也。此中義等,道品中盡[216]已廣釋當說。

色氣分[217]已下,明有對可見色,唯是對眼一可見色入。若通言不可見色者,謂九入一入少分也。即是聲香味觸五根色,及法入中有七法,唯一是無作色,故云一入少分也。五根等色皆不可見,如人鼻根色壞故,不得生識聞香,而面上非無鼻相,此是鼻根色,故五根色等盡不可見也。

若別言有對不可見色者,唯有九入無作色,一入少分乃屬法入,無對不可見色故也。故大本經言:不作異色因,非色因果故。只為非前二種色,乃屬法入,是無對不可見,故云爾也。若言非前二色,故云非心者,亦得但體是色也。此色唯天眼能見。

如經說色有三種[218]已下,論主還引經證釋也。當說復有四種,內有受等[219]已下,謂現在扶根四塵及五根,此九入盡是內色,能受生於識,故名內有受色,此即是九受入也。不受者,謂過未四塵五根等九入,雖屬內色,而不能受生我識,故云不受。而內色如髮爪等,以不知痛故,雖是內色,亦不能生受,亦屬不受色,不名根也。

外有受不受[220]已下,如四塵及關我山河大地等,雖是外色,而有生我受義,故云外有受也。若[221]已外遠,不關我山河大地等,不生我受,故云受也。謂五塵[222]已下,此色亦不定,於凡夫染,故名塵亦名色,於聖人不生染,故但名色也。

復有一種色[223]已下,第二、始是增數明義也。

眾生身色者,如身壞命終,妻亡子喪等色是也。

非眾生色[224]已下,如散失財寶、田宅、穀米等,雖非眾生,亦能生惱及有破壞相也。

復有二種色[225]已下,所謂四大及四大色者,若如舍利弗毗曇、雜心、婆沙等釋義,前道品中[226]已自廣釋。但雜心云:造色者,謂九入。餘二者,即是色、聲、香、味五根等也。此九入一向屬造色,故云九也。餘二者,即是觸、法等二入少分也。何以然?但就觸入中凡十一種觸,謂堅、濕、[227]暖、動,此四種體是四大,是於根本性故,不論造義,非造色也。餘有輕、重、忽、滑、冷、飢、渴等七法,從前四種生屬造色。造色雖復無量,以此統無不盡也。觸入中有十一種,但七種是造色。法入中有七法,唯無作是造色,故云餘二,即是二入中少分屬造色也。有色能生受,有色不生受也。繫色者,漏色也。不繫色者,無漏色也。

有色能生罪、能生福者,如女色、佛色、可悲色、所愛色中等也。

業色者,業有二種色,謂作色、無作色。如運身口造業名為作色,此善惡之業一成[228]已後,不復須更作而能得果,故名無作業也。一無記不得果故名非業色,二者外山河等色名非業色也。

業色果色[229]已下,如持戒十善等業名業色,能得人天正果名果名果色,故云業色果色也。

業色報色者,如布施忍辱等業,能得富樂端正等依報,故云業色報色也。此中[230]但就依正兩報分之,故作此二周明義,以果據正,以報據作依也。當說。

果色報色[231]已下,上以因果相對明依正兩報色異,今者置因[232]但直談其果,以正報色為果色,依報色為報色也。

隱沒無記色[233]已下,此色不酬報因,屬煩惱方便等色,或欲界繫、色界繫也。

不隱沒無記色[234]已下,此色酬報因所得,是報色也。

可見。色等[235]已下,上就一門明,今就二門辨,故復須出之也。如上釋當說。

復有三種色[236]已下,三、如上。善色等者,如人入僧坊,有為善心故來,則步步得福;為作賊故入,則步步得罪;為求陰涼故入,則是無記。無記但有作色,故得有業色;無無作色,故不得報也。此論三性心中所行方便等色也。

學非學等[237]已下,若前七方便中諸戒等,屬非學非無學色也。若十八學人正諸正業正命等,屬學色也。羅漢果上此三種戒,屬無學色也。今既明三種學無學等色,故當知不據報色為言也。當說。

從見諦所斷生色[238]已下,明見道所斷八十八使所得發生三種戒分也。

從思惟所斷生色[239]已下,一云:謂脩道用禪定所斷諸愛分煩惱,發定共無作色也。一云:斷愛[240]已入於見道,發生三種戒色也。

從無斷生色也。[241]已下明羅漢果上具五分法身,其中戒身非如前果斷或所得,此戒身只從無學解脫果上無漏法生,不斷或而生也。

復有三種色[242]已下,明欲界業所感天人諸色屬欲界繫也,色界業所感色界諸色屬色界繫也。

不繫者,無漏感色也。

有色能生貪[243]已下,謂所親愛色等也。

有色能生瞋[244]下,謂怨家色等也。

有色能生愚癡[245]已下,謂不了不識色等也。

三、結[246]已下。謂有色能生身見,此色能生戒取,有色能生疑等也。

三漏[247]已下。明此色能生欲界一切煩惱,除五無明也。

有色能生色無色界一切煩惱諸使,除無也。有色能生三界十五無明,故云有色能生三漏也。

若三結唯據八十八結義,則挾三漏,乃通有八煩惱,故則廣。以廣略不同,故論主別出此二也。

有色能生不貪善根[248]已下,明有色能生三毒。今次明三善根,如不淨觀,觀內外諸色皆悉不淨,故生不貪善根也。

如慈悲觀,於諸眾生色不生瞋,故不瞋善根也。

如因緣觀、次第觀,名色、六入等故,名生不愚癡善根也。

如是等[249]已下,明有三慧三道等無量三法觀色義也。

有色能生隱沒無記[250]已下,明此色唯是生身邊兩見所行,屬於穢汙無記,故名隱沒也。如見言此是我見我物,如言我從始至終,從此邊至彼邊等,此亦過無諸惡,故此之二見唯是無記也。

能生不隱沒無記[251]已下,不隱沒無記即是報色,如五惑等色。此色是業,能感此生果報色等起,故云有色能生不隱沒無記。此義不得云據於果色自相生義,故須作此解也。

不隱沒無記有二種,[252]已下無記有四種。如人身色,不隱沒無記屬報生。如威儀、功巧、變化等無記色,此非煩惱故。雖是不隱沒無記,[253]但是學得,故非報生也。無記義極有多種,至句義品中當釋。

復有四種色[254]已下,[255]已如上釋。四大者,四大一一中盡具有性四大也。

師言:如風吹物破壞者,只以風有堅性故。然如風吹熱氣者,氣中則有熱性,但隨相多者,即彼大攝故也。

問:若爾,如風吹烏色者,風中復應有情色不?今但以有礙用故說為色攝,但以觸相多故,但以觸為風大也。當釋。

造色[256]已下,如上說。

三種:善、不善、無記下,明四大造色,亦造善家作無作色、不善家作無作色、無記家作色等也。

身作無作色[257]已下,若毗曇云教無教色也。如身禮拜等,屬善家作業,名善作色。此後所生善能得果者,屬善無作業,名善無作色。若暉刀儛刃等,屬身惡作業,名惡作色。所惡得果報者,屬身惡無作業,名惡無作色也。若口讀誦惡罵等,所有作無作業義等亦然也。當說。

受色[258]下四法,如論注釋也。

復有五種色[259]已下,皆如上釋也。

五情[260]已下,此五是情根,能生情識,故云爾也。

五塵[261]已下。此對五情故明之也。為此中但釋色義,故不論意等也。

麤色者[262]已下,如論釋當說。

動色者[263]已下,亦如論釋當說。

問曰:影色、像色不應別說。[264]已下問意。言女人面向鏡者,鏡中之像面還向人,以鏡淨故反自照見。影亦如是,遮光影現更無別法,云何作異說也?

答曰:[265]已下有種種意,明影像之色若異。而論其大意異者,影遮光故,雖方種異色,同生一烏影,影色不異。論其像色者,隨境則異,有種種不同,或闊或狹、或白或烏,故影像色為異也。當一一說。

如油中見像黑[266]下,明像隨緣不定也。故今欲看色時,須鏡鏡也。長刀多長五尺,故云五尺力也。不同五塵等麤色也。

烟形於火,亦為細色。

問曰:若爾者[267]已下,問意云:若言爾者,像之與影同是細色,故不應別說也。

答曰:鏡中像有種種色,[268]已下當說。

是二雖同,待形俱動。[269]已下明形動之時影動也。

形質各[270][271]已下,明影像兩色不同也。

誑色者[272]已下。欲論諸色皆是誑法,[273]但此色等於誑中最顯,遠則似有、近之則無,故編章誑名也。

十喻中[274]已釋無量色惱名色陰[275]已下,如達磨多羅禪經中說:以無量塵沙諸色合為一色陰,無量塵沙諸心合為一識陰者,此言中也。

受眾者[276]已下,若論心生次第者,應云色、識、想、受、行。今為是觀行次第,故云色、受、想、行、識也。此至復明次第義中當說。

內眼因外色等[277]已下,明六緣得生識。今解受義,所以明此等者,為明受從觸生,故出此等義也。觸是通心數,猶眼觸因緣所以生受,以觸故生想生行等。識既是心王,數必隨王起,故云識中生心數法名為觸也。

是觸為一切心數法根本[278]已下,明家樂既是和合之數,諸心數法必從和合而生,故觸為根本生三眾也。當說。

師言:如十二因緣中亦因觸生受,而別立觸支者,此中亦因觸生受等三眾,何不立觸為陰?解言:明義各有時,所須不同,對患有異故。然不可為強作所以釋之也。若言爾者,彼何不立想支等也?當說。

問曰:眼識中亦有觸[279]已下,問意云:眼識起時亦有觸,受、想、行等何不言識生三眾也?

答曰[280]已下,答意云:此論正三眾生時之須,必由和合故生。此觸既是和合數,以和合義生三眾強,故言觸生耳。此三眾正從現在和合時生,故云現在也。非見因緣者,若見前法了境因緣但由於識,此觸非是了境因緣,故云非見因緣也。了境因緣復非生三眾因緣,雖復心與心數一時而起,但因緣義各異,自有強弱不同故然也。

問曰:心心數法生三眾[281]已下,明三眾必從心心數法生,何得但言由觸生也?

答曰:[282]已下答意云:所用各異,又強弱不同。若眼識一念即滅,意識又微細,故不說生三眾。如取了境義者,識則為強;取像者,想義則強;領納好惡,受數則強;起作善惡,行數則強。雖一時而起,非無強弱,所用不同也。故論云:覺時觀不明了,觀時覺不明了,隨用時辨強弱。今只以心心數法和合生三眾,觸屬和合數生三眾,義強故,所以但言從觸生,此義當來問也。

如眼觸因緣生受、眼觸因緣生想、眼觸因緣生行,餘耳、鼻、舌、身、意等觸因緣生諸數義盡。然此中以意識微細故,說為不了也。當說:

此受眾一種,就釋此受眾中,凡有一百八十餘種受。今將欲解,故先舉所謂受相也。身是受惱之器,心為覺苦之主,故云身心受。又云從緣身心生受,故云身受心受也。

五識相應受名外,意識相應受名內。又身受、心受亦然。亦五識心中受云麤,意識心中受言細。又緣麤細法生受故也。

欲界心受為近,上界心受為遠,亦緣近遠法生受,故云近遠受也。以不帶煩惱生受為淨,以帶煩惱生受為不淨,如三受後生三毒,不生三毒等也。

有三種[283]下,明增二以至三也。

善、不善、無記[284]已下,明三性心中所生之受也。

學無學等[285]已下,明九根通有漏無漏,謂信等五根及喜樂捨意也。若十八學人中九根受等,名學受。羅漢既無憂喜,故唯有捨樂等受,名無學受也。前方便中九根等,名非學非無學受也。

師云:大本經乃言羅漢果上有三種心,謂學心、無學心、非無學心者,通論羅漢屬無學位,而有得無生智、不得無生智者。若得盡智時[286]已名無學,以未得無生智故,於盡智上始脩無生智。以盡智望無生智名為學心,以無生智望盡智名無學心。此之盡智非是十八學心,故云非學心;非無少智,故云非無學心。阿那含上復亦有此四種心者,今但據那含為語耳。通論前三上盡有此四心。何者?一解:若前三果上斷或無處,又非是學心、又非是無學心,名無為三界,故名非學非無學心,此是無為心也。此二種心並是有餘涅槃,故言二是涅槃也。若前三果上有息求之心,不學故說為無學,前三果智名為學心,是有為果也。此二種心並非是有餘涅槃,故言二非涅槃也。故彼經云:是阿那含有四種心,謂學、無學、非無學,二是涅槃、二非涅槃耳。

一解言:無為那含果名非學非無學,若有為那含果即是學,此二種心並得是有餘涅槃,故云二是也。若那含果上有息求之心名為無學也,此息求之心亦非是學,故非學體是於學,故言非無學,此二種心並非是涅槃,故云二非也。今又一解,亦如上取無為之果為非學非無學,取有為果為學,故此二種得是涅槃也,亦取息求之心為之無學。今但依此論,那含果中既非燸等四心,故名為非學非無學,此後二心並非涅槃,故言二非也。此中文向既二處明非學非無學,故今所以並須取此婆沙、智度等二種非學非無學義釋此文句也,當別廣說。

與見分煩惱想應受,名見諦所斷受也。與愛分煩惱相應受,名思惟所斷也。無漏心中受,名不斷也。因見諦所斷生受[287]已下,謂見道所斷八十八使□□□樂捨等受是也。

因思惟所斷生受□下。謂脩道所斷十使所生喜樂捨等是也。

不斷生受[288]下,謂羅漢果上捨樂等,是又無漏所生受也。

或因身見生[289]已下,明三十三遍使相應所生受從身見生,復還能為身見作因,以是遍因能遍生諸或故然也。

成因身見生[290]已下,明非是遍使煩惱相應受,屬六十五使相應受。雖從身見生,非遍因故,不能還為身見作因也(此義在前,錯在後書)。或不因身見生[291]已下,此明報心中受,非煩惱故,不從身見生,亦不與身見作因。又非遍使相生者,亦是也。

欲界繫[292]已下,明三界繫心數法中,受有具五受、不具五受等義也,當說。

內身受[293]下,現在九受入也。外身受者,謂九不受入,即是過未九入也。餘如道品中釋當說。

四流□□上明諸解相應受,今次明煩惱相應受也。

□三界十五無明使,屬無明流。三界三十六見使,為見流。欲界一切諸使等,除諸見使等,除諸見使及無明,餘有二十六使,屬有流。今為釋受故,[294]但取四流中相應諸受,故出此四也。

四縛者,明煩惱有種種名義,或名流,或名縛等,亦但為取受義也。

五受義[295]已釋。見苦所斷生受[296]已下明取斷。四諦下或所生相應受義,今但就見苦為言也。思惟所斷生受義亦然,如上釋當說。

五盖者,取五盖相應諸受也。五結者,五下結等相應諸受也。

復有六受[297]已下,就釋受中凡有一百八十餘種受。上[298]已解七十餘種受竟,今此下去,次釋百八受也。明眼識後亦生三受,耳、鼻、舌、身、意識復盡,然三六為十八。此十八受數中,若與煩惱相應□為不淨,不與煩惱俱起者為淨,故垢淨□□□六,復以三世分之為有八也。當說。

想眾、相應行眾、識眾[299]已下,就行眾中有相應、不相應行等異,今為取相應者為行陰,故云相應行眾也。

以故[300]已下,釋上云下三眾亦如是義也。何以然?明此三眾等必與受相應共起,受既具上聞義,故下三眾亦然。所以同名眾者,以眾多色成一色眾,眾多受成一受眾,相行眾等義亦然,故名眾也。

復次佛說有四種想[301]已下,上但作一周總釋,今從此下去復當別釋。今且[302]烈出四種想名,下論一一解釋也。

與小法、小欲、小信等相應想,名為小想也。小法者,得少許法也。小欲者,小有所求,所求事□也。小信者,無大信心也。

小色者,與小色□□想也。

小緣者,緣小法、小行等想也。

復次□□□一種釋也。

緣諸法實相,名諸法實相想□□釋。

行眾者[303]已下,佛或時說者,明一切有□□法,不問相應行、不相應行,無非是行。故經云:諸行無常,是生滅法。此中云:一切有為法名為行。此初一意,且廣想舉一切行義,故云爾也。

或說三行[304]已下,論一一釋當說。

受者,扶受著義,故名為受。見者,扶取像義,故名相。此煩惱等唯在意地,有此相扶等義,故云此二屬意行也。當釋。

佛或諸十二因緣中三行下,當釋。除受想餘心數法及無想定等是名行眾者,既以有此法故,雖滅受想屬不相應行,以得為行眾所攝。就五陰攝法義如此,以是定故須屬行眾也,當說。

識眾者[305]已下,第五、以次釋識陰。

也。佛者,覺是知義,是識之異名耳。以眼等為□□,識義強故,但名眼等識,不名塵識。如以塵□義強故,名塵為欲,不名眼欲,[306]強弱各有□□故然也。當說

答曰:[307]已下攝大乘論破心善識□一異名義,不用分明,但因先生之意生後緣之意,故分為意根、意識。欲論意根亦有緣義,今但取其能生之義為根;意亦有生義,但取其了竟之義為識。故此中言先生意故,緣法緣生意識。若攝大乘論以阿梨耶識為種子,任持前滅識力不斷,故能生後識種子,此種乃以相續力不斷,故能生後識也。

九十六種道[308]已下,唯九十五是異道。而此中所以通言九十六者,為佛法中亦有偏執不解者,故然當說。

問曰:不應□五眾[309]已下,就釋五陰中大有五意:第一釋□□體義[310]已竟,今次第二明難無五五陰也。

問意言:一切法不過色心,合眾多色以為□眾。今就識中離為四眾,但作異名說之,那□乃言識眾是心,三眾是數,數但是心法而非心也?此與大本經、淨論中文亦相似。彼經佛說五陰,但云色乃至識亦如是。諸弟子不解佛意,乃言但是於識無心數法。若言有數,復但執言有數無心。以是故,彼經云或說有心數,或說無心數等也。當說

答曰:不然。[311]已下答意云:受想行等是心數法,但識正是心,心但領數,不得言唯是於心,但異名說。又稱謂不孤興,名號不虗起,名必有所目,法必有所當。既有心心數法之名,豈無有心也當說?

問曰:汝不問我先說[312]已下,此意云□心即是煩惱者,執言心即是煩惱,不云煩惱[313]□心數法也。

答曰[314]已下,答意云:若言[315]□心即□煩惱者,不應垢心次第得生淨心。何以故?[316]□□是心故。今以垢淨但是心法,非是心故,所以垢心次第得生淨心,淨心次第得生垢心。若言即是者,垢淨解或既其相反,云何乃得為次第相生?當知垢淨而非是心也。當說:

問:若爾,何以故復說十二入等[317]已下,第三、明於對患也。此問意云:若言有定數,以色心等只分為五眾者,五眾色心等既不異十二入等,何故爾說多少不同也?

答曰:[318]已下云我向言定數有五者,此乃是眾義應爾。入界等既異,不得為難也。

或時略說,或時廣說者,復是一種意釋也。

有眾生於識中[319]已下,正出對患意也。為此眾生於色識不大耶?或故合無□色心,只為二眾。於心數法中不了,故為離數,為□眾。三、分別令解,故說五眾也。

復有眾生□□總色中耶?或故為離色,五根、五塵等為十。□□入中雖有無作色,但從多為十入所攝,故□□出也。

為不疑或心心數法,故但以心為一意入□,數受想行等三種,在法入中為意識所緣,故屬於法入也,故云心心數法為二處也。

有眾生多不了色心故,為是眾生。諸十八界為不疑或數故,只以心故,合為一法界。離色,五根、五塵等為十界。法界中無作色義不別出者,如上說。離心,五識、意根、意識等為七界,故云色心為十七界也。

或有眾生不知世間苦[320]已下,明為著樂眾生說於四諦。何故此中乃釋四諦?上經文既總舉陰、入、界、四諦、十二緣、有為無等六法,論主今者但[321]釋此五陰,對患分中則因次總釋而[322]已,下不別□□,故於此中明此眾生不知世間無常、苦法□,□說苦諦;不知愛等諸煩惱是苦因,故為[323]說□諦。欲論乃業是苦因,今者乃言愛等煩惱為□因者,明業猶煩惱而起,如因無明故諸行生,今就根本為語故然也。不知滅苦之處,故為說滅諦;不知盡苦得滅方便,故為說道諦也。

或言世間無因無緣者,云如頭尖,誰之所造?飛鳥異色,誰使之然也?

耶因者,如言梵天瞋時眾生苦惱,梵天喜時眾生受樂等。不知世間因緣相續失於正因,故為說十二因緣非斷非常,法爾破斷常病也。當說。

有人諸常法或說神常[324]已下,明此眾生不識有為諸法皆是無常,但緣會故有故,為此眾生說有為法。以眾生於無為法中生著少故,[325]但說此有為一邊而[326]耳。

譬如木□[327]已下,為無常生法作,喻如木人內無神主,[328]但□□關厲也。

師言:昔有一人,借他木驢,駄米□□□。此木驢行若遲者,應當打。此人欲交木驢□疾故,為急打。此木驢關戾既急,故一向走□,失此木驢去也。

問曰:是中說五眾有何次第[329]已下,既是第四,明其次第也。

答曰[330]已下,若舊解之,有三種次第:一者、是觀行次第;二者、生心次第;三者、是緣境次第。師云:遍觀經論只云色、受、想、行、識,此既是觀行次第,諸經多爾。二者、如仁王經云色、識、想、受、行,此即是生心次第。明心不孤興,必藉境興起,此心生次第即是緣境次第。今解唯有二種次第,無別有色、想、受、行、識為三種也。今此中凡作兩飜解釋次第之義,既是觀行次第也,當說。

所以著此身者[331]已下,次釋受眾,明□此身為受五欲樂故也。以眾生取相,故[332]已□[333]□。

大智度論疏卷第十五

校勘註

  1. 【卍續】插入此卷首題並尾題
  2. 【卍續】釋論卷第三十四初品中信持無三毒義第五十二
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【卍續】本一作束
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【卍續】二一作一
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【卍續】釋報應品第二
  24. 【卍續】以字疑衍
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  42. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
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  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  56. 【卍續】義一作作
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  59. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  64. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  65. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  66. 【卍續】是下疑脫色字
  67. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  68. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  81. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  84. 【卍續】波下疑脫若字
  85. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  86. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  87. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  88. 【卍續】不下疑脫行字
  89. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  90. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  94. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  95. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  96. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  97. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  98. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  99. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  100. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  101. 【卍續】以字字體不明
  102. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  103. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  104. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  105. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  106. 【卍續】釋習相應品第三之一
  107. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  108. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  109. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  110. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  111. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  112. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  113. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  114. 【卍續】佛下疑脫言字
  115. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  116. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  117. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  118. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  119. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  120. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  121. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  122. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  123. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  124. 【卍續】入疑一
  125. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  126. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  127. 【卍續】不下疑脫可字
  128. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  129. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  130. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  131. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  132. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  133. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  134. 【卍續】邊疑逾
  135. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  136. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  137. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  138. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  139. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  140. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  141. 【卍續】諸疑渚
  142. 【卍續】來籍一作東葙
  143. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  144. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  145. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  146. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  147. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  148. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  149. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  150. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  151. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  152. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  153. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  154. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  155. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  156. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  157. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  158. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  159. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  160. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  161. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  162. 【卍續】亦下惜佚數紙
  163. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  164. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  165. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  166. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  167. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  168. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  169. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  170. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  171. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  172. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  173. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  174. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  175. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  176. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  177. 【卍續】釋論卷第三十六習相應品第三之餘
  178. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  179. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  180. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  181. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  182. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  183. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  184. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  185. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  186. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  187. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  188. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  189. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  190. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  191. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  192. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  193. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  194. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  195. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  196. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  197. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  198. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  199. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  200. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  201. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  202. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  203. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  204. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  205. 【CBETA】CBETA 按:原書校注「義」字,依人名當作「羲」字,參《廣弘明集》卷8(T52n2103_p0140a18)、《辯正論》卷6(T52n2110_p0530a10)等。
  206. 【卍續】戲疑義
  207. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  208. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  209. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  210. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  211. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  212. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  213. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  214. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  215. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  216. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  217. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  218. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  219. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  220. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  221. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  222. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  223. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  224. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  225. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  226. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  227. 【卍續】暖通煖
  228. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  229. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  230. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  231. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  232. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  233. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  234. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  235. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  236. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  237. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  238. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  239. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  240. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  241. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  242. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  243. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  244. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  245. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  246. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  247. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  248. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  249. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  250. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  251. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  252. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  253. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  254. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  255. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  256. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  257. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  258. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  259. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  260. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  261. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  262. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  263. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  264. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  265. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  266. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  267. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  268. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  269. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  270. 【CBETA】異【CB】,若【卍續】
  271. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  272. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  273. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  274. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  275. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  276. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  277. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  278. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  279. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  280. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  281. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  282. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  283. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  284. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  285. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  286. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  287. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  288. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  289. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  290. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  291. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  292. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  293. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  294. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  295. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  296. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  297. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  298. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  299. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  300. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  301. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  302. 【卍續】烈通列
  303. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  304. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  305. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  306. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  307. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  308. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  309. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  310. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  311. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  312. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  313. 【卍續】□疑即
  314. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  315. 【卍續】□疑垢
  316. 【卍續】□疑垢
  317. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  318. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  319. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  320. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  321. 【卍續】釋字字體不明
  322. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  323. 【卍續】說字字體不明
  324. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  325. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  326. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  327. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  328. 【卍續】但字字體不明
  329. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  330. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  331. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  332. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  333. 【CBETA】□已下佚失【卍續】□巳下佚失

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0791《大智度論疏》,版本日期 2025-06-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。