二、善位，分三：
[1]已說徧行、別境二位。善位心所其相云何？
一、結前標問。
頌曰：善謂信慚愧（至）勤安不放逸行捨及不害。
二、舉頌總答，即天親第十一頌善心所，凡十一種：一、信，二、慚，三、愧，四、無貪，五、無瞋，六、無痴，七、精進，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。
論曰：唯善心俱名善心所，謂信慚等定有十一。
三、解釋頌意，分三：一、正釋心所，總釋善所，唯與善心相應，定數十一。體用別義，下文廣釋。
云何為信？於實德能（至）由此應知心淨是信。
次別釋。先釋信。首三句總明性業。實謂一切事理，德謂三寶淨德，能謂世出世善有大力能，下當廣釋。令心清淨是信自相，斷不信障能得菩提資糧圓滿是信業用。然性差別略有三種，明上實德能忍樂欲之意。實德能三即信依處，忍樂欲三如次配之。一信實有者，謂於諸佛所說世出世間實事實理正因正果皆能深信，而能忍可於心，不為謬事謬理邪因邪果之所引轉。二信有德者，謂於三寶有法身般若解脫真淨之德，深信好樂，不為數論三德、勝論十四德等之所惑亂。三信有能者，謂於一切有漏善及無漏善，深信凡肯用力於此者皆能得果、皆能成道，於是生希望心而求必得。由斯信力對治不信，愛樂證脩世出世善而為業用，故曰信為道源功德母，信能必到如來地。下欲揀別，故有問答。問云：忍即別境中勝解，此即信因相。樂欲即別境中欲，此即信果相。尚未的言信自相也。答云：適不云心淨為性耶？問云：此猶未明彼心淨名。所以者何？若淨即是心，心非心所故，此信不應名心所，此以持業釋難。若能令心淨，則與慚等有何差別？慚等亦能令心淨故，此以依主釋難。若謂是與心俱淨之法，亦與慚等何別？亦是心王俱時法故，此以鄰近釋難（心即淨故，體持業用，是持業釋。淨依心起，舉心之主以表於淨，是依主釋。若言心與淨法俱無能令所令者，同前慚等何別？是隣近釋）。論主答云：此信心所自性澄清，能淨於他心心所法，以心王為主，故立心淨名，不及心所。如水清珠，入水一寸，水清一寸；入水一尺，水清一尺。故曰：清珠投於濁水，濁水不得不清；淨信投於穢心，穢心不得不淨。唯信是能淨，慚等皆所淨。順益義通，清淨相別，故與慚等無相濫失。又諸染法下，又引染淨相翻義勢相等，以明淨他心等為信自相。此下皆正義。此下破執。有說：信者愛樂為相。此小乘上座部執信果為性。破云：若以愛為相者，應通三性，以貪心所通三性故。若以樂為相者，其體即是別境，欲心所何關信體？如是則應苦集二諦非信所緣，以苦集二諦本是信所緣境。若以愛樂而為信體，苦集二諦有何可愛而生樂乎？有執信者隨順為相，此大乘異師執信因為性。破云：若是隨順，即別境中之勝解與欲，應通三性，不名善性。若是印持而隨順者，即是勝解。若是好樂而隨順者，體即是欲。以離彼印持、好樂二體無隨順相故。既勝解欲不是其相，由此應知心淨是信之相也。
云何為慚？依自法力（至）於[2]己損益名自他故。
次釋慚愧。自謂自身，法謂教法。謂作是言：我如是身，解如是法，敢作諸惡耶？於自身上生尊重增上，於教法上生貴重增上。由此二種增上力故，凡見一切賢善有德之人，皆生尊敬心，生隆重想，待之如父，事之如師。復羞自[3]己之過，有過必改；恥自[4]己之惡，有惡必悛。故能對治無慙，諸惡不作，此是慙相。依於世間譏訶猒賤，及自羞惡法而不作等，名依世間訶厭增上。有惡者名暴，染法體名惡。於彼二法，輕有惡者而不親，拒惡法業而不作。由此二種增上力故，對治無愧，息諸惡業，此是愧相。此慚愧二相相似故又合言。揀別云：羞恥、過惡是二通相，故諸聖教假說為體者，此會《顯揚》說。《顯揚論》云：「若說羞恥為慙愧者，是從通假說為體，實是崇重賢善，輕拒暴惡，是慚愧別體，非羞恥也。餘乘有以羞耻為別相者，有見聖教云：『慚者於諸過惡自羞說體，愧者於諸過惡羞他為體。』遂謂慙愧不依羞耻，是待自他立二別者。故論主一一辨破云：若執羞恥為二別相者，則慚與愧更無差別。既無差別，則此二法定不相應，焉有自類俱起之義？非受想等亦無差別名為相應，以受想等各別有相名相應故。若待自他立二別者，有待而立便非實有，聖教何以立為善法？若許二法只一實體，別起為二者，復違論說十遍善心。以《瑜伽》說十一善法，輕安不徧，餘十俱徧，故慚愧若一，數應唯九，故曰違也。由此故知羞耻為二通相，崇拒為二別相，於理為正。」彼又難云：若以崇拒為二別相者，崇重緣善，輕拒緣惡，緣一境時，不應俱生[5]崇拒二心。崇拒二心既不俱生，則慚愧二法亦不並立。若是，則我所說羞耻等為二別相固非，汝以崇重輕拒為二別相亦未為是。既彼我皆失，何乃偏責我耶？論主反詰云：誰言二法所緣有異？答：崇重輕拒既各不同，豈非所緣有異而何？論主答云：慙愧二法起時，隨緣一境，皆有崇重輕拒二義，非謂慙唯崇重，愧唯輕拒也。故此二法俱遍善心，所緣無異。復轉辨[6]公：豈不我說羞耻過惡亦有崇重輕拒二義，汝何不許？答：汝執羞恥以為慙愧，自相是一，應不俱起不徧善心。汝又執待彼自他立二別者，應非實有，更有何理能遮前所設難？復問云：慙愧既不待自他立者，何以聖教說𮨇自他？答：然聖教說𮨇自他者，以自法名自，以世間名他，謂以自法貴重羞耻過惡而立慙，世間譏訶羞恥過惡而立愧，非謂待自立慙，待他立愧也。或即於崇重賢善，於[7]己有益名自，即於輕拒暴惡，於[8]己有損名他，此即於[9]己有益有損而名自名他，非謂慚愧待自他而立二名也。
無貪等者，等無瞋癡（至）由此無癡必應別有。
次釋無貪等三根。貪瞋癡三不善根，生一切染法，故名為根本煩惱。以無貪等對治貪等，生一切善法，故亦名根也。有即三有，謂欲界、色界、無色界。此即是果，有具是因。於三界中，若因若果，俱無貪著，為此體性。自性無貪，對治貪著，恒作善事，為此業用。苦即苦諦，即是苦果。苦具即因，即是集諦。於三界苦果及三界苦因，俱無瞋恚，為此體性。自性無瞋，對治瞋恚，恒作善事，為此業用。《顯揚》云：「於諸有情，心無損害，慈愍為體，能斷瞋障為業。」問：此二善根，所緣有異，應不俱有不徧善心？答：善心起時，隨緣何境，皆於有有具、苦苦具無著。無恚是觀有等苦等，立此二名，非要緣彼有等苦等為境也。如前慙愧二法，亦是觀善惡而立二名，亦非緣彼善惡為境，故此二種俱遍善心。次釋無痴。於諸事理，正了真實，謂之明解。《集論》云：「無癡者，由報教證智決擇為體，惡行不轉所依為業。」釋云：報教證智者，謂生得聞思脩所生慧，如次應知。決擇者，謂慧勇勤俱。有師據此慧學，遂謂無痴以慧為性。由聞果報智而生得聞慧，由思聖教而生得思慧，由脩證智而生得脩慧，此三皆是決擇為性，故知無痴即慧為性。問：此若是慧，何須更說？答：此雖即是慧，為顯善品中有生善殊勝功能，故別開之。即如煩惱之見，雖是煩惱有勝功能，亦復別說。護法師立量破云：無痴非慧，別有自性，正翻無明善根攝故，如無貪嗔。下引證云：論說大悲是無痴攝，非信等五根攝故。若彼無癡以慧為性，則大悲亦如五力等，亦應是慧等根攝。若爾，便違論說。又若無痴無別自性，便同不害、行捨、不放逸，應非實物。以不害是無瞋一分攝，行捨、不放逸皆是精進三根一分攝故。若爾，便違論說。十一善中唯三善法是世俗有，勝義則無，餘八善法皆是實有。救云：若爾，何故《集論》說此決擇為性？答：《集論》是舉彼因果顯此自性，故曰無痴。以報教證智為因，聞思脩所生慧為果。如以忍為信因，樂為信果，舉彼因果以表此信心淨為體。故以理推，必應別有自性。且貪瞋痴與六識相應，是根本煩惱中攝，由彼三法起惡最勝，立為三不善根。今欲斷彼三不善根，必假通別對治，通即善慧，別即無貪等三根。由此三善根對彼三不善根，定知無痴必應別有。
勤謂精進於善惡品（至）無間解脫勝進別故。
次釋勤，先正釋。問：勤與精進，一耶？異耶？答：異。勤通三性，精進唯善。此二既異，何云勤謂精進？答：謂屬一分是善性者，於善品修，於惡品斷，故曰修斷。即未生善令生，[10]已生善令廣，未生惡遏令不生，[11]已生惡斷令不續。未生善令生者，《瑜伽》云：「謂於未得、未現前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起勇猛，希求獲得，欲求現前。言[12]已生令廣者，謂[13]已獲得、[14]已現在前所有善法，於此善法，[15]已得不失，[16]已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無暗鈍性，依是說言令修圓滿。言未生之惡遏令不生者，若未和合、未現前，名未生。為令不生，發起希願：我當令彼一切皆不復生。言[17]已生之惡斷令不續者，[18]已和合、[19]已現前，名[20]已生。先[21]已和合，為欲斷故，發起希願：我當於彼一切皆不忍受、斷滅、除遣。如此精進，非九十五種相違之勤，謂之四正勤，亦名四正斷。一、律儀斷，即[22]已生惡法，由於[23]已生惡不善事，應修律儀，令其斷滅，不應忍受。二、斷斷，即未生惡法，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，名為斷斷。三、修習斷，即未生善法，由於善法數數修習，先所未得，能令現前，能有所斷，名脩習斷。四、防護斷，即[24]已生一切善法，由於[25]已得、[26]已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修習圓滿防護[27]已生所有善法，能有所斷名防護斷。勇目外進捍目堅牢，勇而無怯捍而無懼，以此正勤對治懈怠，滿善為業圓了善事，名為滿善。是故三根名為作善，此名滿善，能滿彼故。」次轉釋勇表勝進等者，謂此勇明念念高勝，非如染法設雖增長，望諸善品皆名為退，不得名進。捍表精純等者，簡非無覆無記之淨也。如此二義即顯精進唯善性攝，非通三性之精進矣。次明差別相。此精進相差別五種：一被甲，即經云有勢。二加行，即經云有勤。三無下，即經云有勇。四無退，即經云堅猛。五無足，即經云不捨善軛。被甲者，從喻立名。如人入陣先須被甲以防弓矢，今求菩提必先誓願以防退屈。或求菩提雖有勢力，而加行時不能筞勵，故說有勤。雖復有勤心或怯弱，為對治彼故說有勇。由有勇故心無退屈，心雖無怯逢生死苦心或退轉，由此退失所求佛果，為對治彼立無退轉。無退轉者即是堅猛，故無退轉顯示堅猛。由有堅故逢苦不退，由有猛故不懼於苦。雖逢眾苦能不退轉，而得少善便生喜足，由此不證無上菩提。是故次說無喜足是不得少善生喜足義，此即顯示不捨善軛。此五別者，由三品別故。謂初發心至究竟位攝五精進：一、初發心行攝被甲精進；二、自分下品行攝加行精進；三、自分中品行攝無下精進；四、自分上品行攝無退精進；五、勝進行攝無足精進。何以五品行有差別？以修時功用有差別故：一、發心修；二、長時修；三、無間修；四、殷重修；五、無餘修。或是資糧等五道各別故：一、資糧位；二、加行位；三、通達位；四、修習位；五、究竟位。問：第五勝進行是究竟位，何故亦攝無足精進？答：若是二乘究竟道，欣大菩提故，有無足精進。若是諸佛究竟道，利樂有情故，亦有無足精進。故曰：大海若知足，百川應倒流。或二加行、無間、解脫、勝進別故，有五精進也。言二加行者，資糧亦是加行攝，故曰二加行也。[28]□、資糧道，謂諸異生所有尸羅，守護根門，飲食知量，初中後夜常不睡眠，勤修止觀，正知而住。復有所餘進習諸善，聞所成慧，思所成慧，修所成慧。修習此故，得成現觀解脫所依器性。二、加行道，謂由此道能捨煩惱。三、無間道，謂由此道無間能斷煩惱，令無所餘。四、解脫道，謂由此道證斷煩惱所得解脫。五、勝進道，謂為斷餘品煩惱所有加行、無間、解脫道，是名勝進道。又復棄捨斷煩惱加行，或勤方便思惟諸法，或勤方便安住諸法，或進修餘三摩鉢提諸所有道，名勝進道。又為引發勝品功德，或復安住諸所有道，名勝進道。
安謂輕安，遠離麤重（至）令所依止轉安適故。
次釋輕安。遠離麤重雜染品法，調適暢悅所依身心，於善品中有所堪可、有所任受而為體性，伏除昏沉轉依而為業用。能障定法即是昏沉，身心即是彼所依止。今所依身心去麤重，得輕安隱，故謂之轉依也。
不放逸者，精進三根（至）故不放逸定無別體。
次釋不放逸。先正釋。謂依精進及無貪等三種善根，此之四法，於所斷惡防令不起，於所修善修令增長，即此防修是其體性，對治放逸成就圓滿一切善事是其業用。次轉釋。此精進者，體即四法，約別功能（即防修一分功能）而假建立，名不放逸。非別有體，無異相故，無別用故。設有問云：信等亦有防修功能，何不依彼立不放逸？故答云：雖信、慚等亦有此能，而方彼四，勢既輕微，用亦薄劣，故不假立。何偏微劣？曰：非善根故，非徧筞故（以精進能徧䇿故），故不放逸不依彼立。又問：若防修既是不放逸之體用，即彼精進三根亦須待此方有作用，何故離精進三根而無別體？答：防修何異精進三根？若彼精進三根待此不放逸方有作用者，則不放逸自既無體，應復待餘慙等方有作用，如是便有無窮之失。問云：勤唯為懈怠者，遍䇿根但為善法所依，如何偏說此四法有防修用而不及餘？論主反詰云：汝言必有防修之用，其相若何？若以普依持為防修之相乎？普依持即是無貪等三根，非防修也。若以遍筞錄者為防修之相乎？則遍筞錄又是精進，非防修也。若以止惡進善為防修之相乎？止惡進善者即總四法，何預防修？若以不散亂為防修之相乎？不散亂是等持，防修何預？若以同心心所取所緣之境者為防修乎？則防修與觸等何異？若以不忘失為防修之相乎？則不忘失者是念，無預防修。如是推求不放逸之體用，離無貪等竟不可得，故不放逸離此四法定無別體。
云何行捨？精進三根（至）所令寂靜，即心等故。
次釋行捨。先正釋。言行捨者，行蘊中捨，揀受蘊捨。為彼捨受，唯是無記，非善性故。行捨善性，故今揀之。此亦以彼四法為體。四法令心平等正直，無功用住，而為自性；對治掉舉，寂靜安住，而為業用。次轉釋精進三根，令心遠離掉舉等障，而得靜住，故名為捨。由捨令心離沉掉時，初心平等，次心正直，後無功用。故《清凉鈔》云：「平等為初，離沈掉故；正直為次，於染不怯故；無動安住為後，即寂靜住。」即此論中無功用住。由不放逸除雜染[29]已，捨復令心寂靜而住。故此如彼，無別自性。問：何故行捨同不放逸，亦即四法？曰：離彼四法，無相用故。何知無別？曰：若能令靜，即四法故；若所令靜，即心等故。既即四法，何須別立？曰：若不別立，隱此能故。
云何不害？於諸有情（至）慈悲賢善是無瞋故。
次釋不害。先正釋。於諸有情不為侵損逼惱，即彼無瞋而為自性，能對治害，悲傷憐憫而為業用。次轉釋。即無瞋上不損惱用，假立不害，故云無瞋為性。問：何故一體而立二名？答：以對治有異故。無瞋翻對斷物命之瞋，不害正違損物惱物之害。無瞋是慈，故能與樂；不害是悲，故能拔苦。是顯瞋與不害麤相之差別也。若以理細推，則無瞋有體，不害假立。問云：既是假法，又何須立？故答云：為顯慈悲二相別故，利樂有情。慈悲勝故。下揀異。有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。此外執也。此相云何？論主詰也。謂不損惱，外人答也。無瞋亦爾者，論主釋詞。無瞋即是賢善性故，賢善亦即慈悲別名，但有一分不損惱義，名不害耳。不害寧別有自體哉？
及顯十一義別心所（至）故於染淨不應齊責。
次釋頌中及字。先標及言，為顯十一法外義別心所。次釋。先總釋，謂欣、猒等善心所法，義異名異而體無異，故不別立而兼攝之，是故言及。次別釋根隨染法二十六種。十一善中[30]已翻十一：信治不信，慚治無慚，愧治無愧，無貪、瞋、癡治貪、瞋、痴，勤治懈怠，安治昏沉，不放逸法對治放逸，捨治掉舉，不害治害。餘十五種不別立者，以及言顯。言欣、猒者，即是邪欲、惡慧所翻。欣心所與欲俱是無瞋一分攝，不忿、不恨、不惱、不嫉亦無瞋一分，厭心所與慧俱是無貪一分攝，不慳、不憍亦無貪一分，不覆、不誑、不諂、無貪、無癡名一分攝。有說不覆唯是無癡一分攝，此義偏。次師出正義云：不懼當苦，覆自罪者，痴一分攝。恐失利養，覆自罪者，貪一分攝。不慢是信、捨、慚攝，不疑是信、勝解、慧攝，不散亂是正定攝，正知、正見俱善慧攝，不忘念即正念攝。四不定法皆通善染，如徧行、別境皆通善染，故不可翻，唯善染者可翻對故。問：何故諸染所翻善中，有別建立，有不建立者？答：別建立者，信等相用各各不同，便別立之。不別建立者，如不忿等，無別相用，故兼攝之。復有一義，有翻、不翻。又諸染法，如貪、瞋、痴中二大八徧六種識者，勝故翻之，別立善法。慢等三法，忿等小隨，唯意識有，故不別立。害雖意識，亦別立者，損惱他故，障大悲故，為令人知彼增上過，故亦別翻而立不害。問：失念、散亂及不正知既徧六識，何不翻彼別立善法？答云：[31]已翻入別境，故善中不說。下結染淨有翻、不翻義。染淨相翻，淨寧少染？問：也。謂既染淨相翻，染心所法有二十六，善唯十一，何哉？答云：淨法殊勝，染法微劣，少能敵多，何必相等？又淨與染，有悟、迷、理、事、通、局之判。惟悟、惟理、惟通，故多同體；惟迷、惟事、惟局，故多異相。是以多少不同，豈應齊責耶？二、釋及字義竟。
此十一法，三是假有（至）餘八實有，相用別故。
三、諸門分別有十一假實如前說者，前謂不放逸及行捨二法依四法立，不害一法依無瞋立，餘八實有，體相業用俱各別故。
有義十一，四徧善心（至）通有尋伺等三地皆有故。
二、徧不徧有義。精進三根，四徧善心，餘七不定。慚愧同類者，羞恥、過惡是二通相故。依是慚愧，處即是境，有善惡別。緣善境時，唯生崇重，但有慚義，無第二愧。緣惡亦然，故云不徧。餘義如文可知。論說下，引證不定。《瑜伽》五十五：「問：善法依處有幾種？答：略說有六：一、決定時，二、止息時，三、作業時，四、世間清淨時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。」問：如是諸法互相應義，云何應知？答：於決定時，有信相應。止息雜染時，有慚與愧，𮨇自他故。善品業轉時，有無貪、無瞋、無痴。精進世間道離欲時，有輕安。出世道離欲時，有不放逸及捨。攝受眾生時，有不害。此是悲所攝故。執者引此以證徧不徧義。決定、止息二位，證信、慚、愧三心所，是不徧義。三善品位，證精進三根，是徧義。世間等三位，證輕安等四心所，是不徧義。故正義破之云：餘七不定徧善心者，不然。汝言決定位中有信相應故不定者，若推尋事理，心未決定時，信若不生，則此未決定心應非是善，便同染心，無淨信故。立量云：推尋事理，未決定心應非是善，無淨信故，如染心等。若許未決定心亦是善者，寧得無信？汝言慚愧同類，而所依有，自他所緣境有，崇拒不同，或有或無，故不遍者，亦不然。豈知慚愧二法崇拒不同，其類各異，一依自力，一依世間，所依亦別，隨緣何境，皆有崇拒。二法俱起，所緣則同，俱徧善心，前[32]已說故。誰言隨起一時，第二便無？若世間道斷煩惱時得有輕安，應出世道斷煩惱[33]已輕安不生，則安覺支非無漏攝。若謂無漏道時方有捨不放逸，世間道無者，則世間道既無行捨，應無寂靜不伏掉舉，亦無防修不伏放逸。立量云：有漏善心應具一法，具四法故，如出世道。善心起時，皆不損物害命，何必攝眾生時方有不害？下通論義。然論說六位起十一者，依彼彼增勝故，作此此說也。依彼彼增，謂決定位信增，乃至攝眾生時不害增。作此此說，謂決定位有信，乃至攝眾生時有不害，非謂獨此位有而他位無也。下出正義云：此十一法，十遍善心唯輕安，不遍決擇。下引證。一師云：定地心中增輕安者，不必上界得根本定，即欲界加功用行學修根本定時，亦得定地名。雖無殊勝輕安，亦有輕微調暢義故。由斯欲界亦有輕安，不必上界。若不爾者，便違《瑜伽．本地分》說信等十一通一切地。一師言：輕安唯在上界定地方有，由禪定力滋養身心，方得調和暢適。故論說欲界唯闕輕安，名不定地。然〈本地分〉說信等十一通一切地者，是通上一切地，不通下地。上地者，有尋有伺地，謂欲初禪；無尋有伺地，謂大梵天；無尋無伺地，謂二靜慮乃至有頂。初靜慮中未入定時有尋有伺，[34]已入定時即無尋有伺。二禪[35]已上共有七地，總名無尋無伺地。論言一切地者，唯說有尋、伺等三地，不說五趣雜居地，故知欲界無有輕安。
此十一種前[36]已具說（至）成所作智俱，必有輕安故。
三、八識隨位有無者，未轉依位七八俱無，[37]已轉依位二識皆有，第六意識若在定位十一皆具，非定位中唯闕輕安。有師言：五識無輕安，自性散動故。有師言：五識有輕安，謂由定心引善五識亦有調暢，轉依位中與智相應豈無輕安？故知五識十一皆具。
此善十一何受相應（至）有逼迫受，無調暢故。
四、五受。此十善心，五受相應，輕安一種，除憂苦受，以有逼迫，非調暢故。
此與別境皆得相應，信等、欲等不相違故。
五，別境。
十一唯善
六、三性
輕安非欲，餘通三界。
七、界繫。
皆學等三。
八、學、無學：一者、有學，二者、無學，三、非有無，十一皆具同善性故。
非見所斷。《瑜伽論》說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。
九、所斷。信等六根者，謂信等五根及未知欲知根也。《瑜伽》云：「六是修所斷，餘二非所斷。」餘二者，[38]已知根、具知根也。
餘門分別，如理應思。
十、結顯餘門不盡差別。
如是[39]已說善位心所（至）煩惱，謂貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。
一、結前標問。煩惱如稠林，故有根本枝葉之說，而立為根隨二位。煩惱以有根，故隨生枝葉。根有六種，或開為十，隨有一十，更分為三。根之六者：一、貪，二、瞋，三、癡，四、慢，五、疑，此名五鈍使也。第六、惡見，若開此一，又有五名：一、身見，二、邊見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，此名五利使也。前名鈍者，於所緣境頑嚚無決故；此名利者，於所緣境果決割斷故。十、皆名使者，為心王之所使，故名心所使。隨惑分三，下文自釋。[40]已上根隨擾惱，心王不自在，故得煩惱名。二、舉頌總答，即天親第十二煩之半。
論曰：此貪等六性是根本煩惱攝，故得煩惱名。
三、解釋頌意。分二：一、正釋心所。此總釋也。能生隨惑，故曰根本。煩惱者，擾也，亂也。擾亂有情，謂之煩惱。
云何為貪？於有有具（至）謂由愛力取蘊生故。
先釋貪有及有具。謂於諸見欲色無色，躭染愛着而為自性，輪迴三界，能生苦果，是其業用。謂由此貪愛為因，於三界取蘊苦果，生生不斷。所謂愛欲為因，愛命為果。《清涼鈔》云：「有謂後有（前生作今生有），三有異熟之果。有具謂彼惑業中有，及器世間。」此貪依十事生：一取蘊，二諸見，三未得境界，四[41]已得境界，五[42]己所受用過去境界，六惡行，七男女，八親友，九資具，十後有及中有也。《集論》云：「何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。何等為取？謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取？謂於未來現在諸蘊，能引不捨故，希求未來、染着現在欲貪名取。」
云何為瞋？於苦苦具（至）起諸惡業不善性故。
次釋瞋。於苦苦具，謂於損[43]己他有情所，及於所愛不饒益所，於所不愛作饒益所，於損[44]己法他所執見，憎嫉忿恚而為自性，障無瞋善不安隱性，及諸惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業不善性故。《清凉鈔》云：「苦謂三苦，苦具謂一切有漏無漏，但能生苦者。」問：云何無漏亦名苦具？曰：謂邪見等謗無漏，故亦能生若。問：何謂不安？曰：心懷憎惡，多住苦故，所以不安。身心熱惱，即不安義。此瞋事亦有十種：一、[45]己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親，七、不可意境，八、嫉妬，九、宿習，十、他見。依此十事而起十瞋故。
云何為痴？於諸理事（至）能招後生雜染法故。
次釋痴。癡即無明別名。不因境起，名獨頭無明；因境起者，名相應無明。獨頭無明多迷諦理，相應無明亦迷事相。謂於諦等不能明了，昏迷暗昧而為體性，能障無癡善根，生煩惱業，故云一切雜染所依也。次轉釋。謂由無明能起根本煩惱、隨煩惱業，又能招感後生苦果，故知一切染法皆依無明而有。若離無明，無有起處。然此無明依七事起：一、世事，二、世間安立事，三、運轉事，四、㝡勝事，五、真實事，六、雜染清淨事，七、增上慢事。依此七事，起無知故。《瑜伽》云：「惡行有三，謂貪、瞋、痴。由依止此三故，恒行身、語、意惡行，故名惡行。又即依此三，廣生無量不善行故，建立三不善根。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行；分別世間怨相為因，行諸惡行；執著世間邪法為因，行諸惡行。是故貪、瞋、癡亦名惡行，亦名不善根也。」
云何為慢？恃[46]己於他（至）慢類由斯起亦無失。
次釋慢。先正釋，恃[47]己尊勝、貢高、輕舉、藐視一切是其自體，生苦是用。次轉釋，謂彼平生不以德業為事而故慢德，故於一切有尊德者，不生謙恭、不自卑下、自高自大、輕陵蔑裂，由斯生死無窮、受苦不盡。下顯差別。此慢差別有七體、九類。何謂七體？曰：單、過、慢、增、邪、我、卑。云何單慢？謂於劣計[48]己勝、於等計[49]己等，稱境為單，不敬為慢。雖理本等，恃[50]己評他，故為慢也。云何過慢？謂於勝計[51]己等、於等計[52]己勝，單加一等，故成過慢。云何慢過慢？謂於勝計[53]己勝，單上加二，名慢過慢。何名增上慢？謂未得謂[54]己有得，計劣為多，為增上慢。云何邪慢？謂自全無德，謂[55]己有德。云何我慢？謂於自執我，稱量齊舉。云何卑劣慢？謂於多勝，計[56]己少劣。問：此應是謙，何得成慢？答：如自恃云：汝雖勝我，終不汝敬。故是此慢。何謂九類？曰：謂我、德、處各有三品，是為九類。云何三品？一、於我勝等劣；二、有我勝等劣；三、無我勝等劣。勝謂強勝，我勝彼故。等謂齊等，等於他故。劣謂卑劣，我劣彼故。我既如此，德、處亦然。我即所執之我，德即所修之德，處即受用處所。此九句隨義配之。是何慢類？請示一途。如於勝計我勝，是慢過慢類。於勝計我等，是過慢類。於勝計我劣，是單慢類。更示於等。曰：於等計我勝，是過慢類。於等計我等，是單慢類。再示於劣。曰：於劣計我勝，是單慢類。問：計有勝等。曰：於勝計有勝，是慢過慢類。於勝計有等，是過慢類。於勝計有劣，是卑慢類。於等計有勝，是過慢類。於等計有等，是單慢類。問：計無勝等。曰：於勝計無勝，是[57]卑慢類。於勝計無等，是卑慢類。於勝計無劣，此有兩類。若下無劣計等，是過慢類。若下無劣計勝，是慢過慢類。若於等計無勝，是單慢類。於等計無劣，此亦二類。若下無劣計等，是單慢類。若無劣計勝，是過慢類。問：於計二字何屬自他？曰：於字屬他，計字屬自。何以故？於猶向也。向他勝劣，計自勝劣故。當知二慢依勝有情事生，餘各依一事，一切皆通見修所斷。聖位既有俱生我慢，慢類由斯起亦無失。
云何為疑？於諸諦理（至）是故此疑非慧為體。
次釋疑。於諸諦理狐疑不決而為自性，能障不疑不修善品而為業用。一云：於諦猶豫不決為體，唯分別起善品不生依止為業。於諦猶豫者，亦攝於實猶豫，如其所應，滅道諦攝故。善品不生者，謂由不決不造修故。此疑依六事生：一、聞不正法；二、見師邪行；三、見所信受意見差別；四、性自愚魯；五、甚深法性；六、廣大教法。由此六種，疑方生故。下揀異。一師言：此疑無體，依慧假立，謂正猶豫時有慧簡釋，正簡擇時復生猶豫，猶豫、簡擇二俱不定，故說為疑。疑能毗益，輔助末底，末底即是般若。既曰疑能助智，故以慧為體也。有師言：此疑別有自體，令慧不決，名之為疑，非即是慧。論說惡見是假，餘皆實有。疑與慧既各自有性，何故偏執以慧為體？梵語若南，此云智；梵語毗若底，此云識；梵語末底，此云慧。末般二字是慧義，若字是智義，故梵語般若，此翻智慧。前師以末般二字皆是慧義，執慧為疑，故第二師破云：若以毗末底之毗字為助慧之力，故執慧為疑者，則應毗若南之毗字亦有助智之力，智亦應為識乎？此既不然，彼云何爾？縱使疑能助慧，亦非由助力便能轉變其體，是故此疑非慧為體。
云何惡見？於諸諦理（至）說為邪見非二取攝。
次釋惡見。先總釋。言顛倒者，以正為邪、以邪為正，染慧而為體性，招感積集一切苦事而為業用。謂惡見者，以苦捨苦，此世他世多受苦故。此一惡見行相差別總有五種：一、薩迦耶見，此翻身見，具足應云薩迦耶達利瑟致。經部師云：薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見名為身見。薩婆多云：薩是有義，迦耶等如前。雖見聚身而是實有，身者即是自體異名，應言自體見。大乘法師解云：僧吃爛底薩便成移轉，以大心心上所變之法故言移轉。身見依五蘊起此我見，此為依故諸見得生，故言見趣所依為業。趣者，况也，或所歸處也。言二十句者，《對法》第一云：「謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中，一蘊有四，五蘊合有二十句也。」五為我見，餘皆我所，謂相應我所（即我有色）、隨逐我所（即色屬我）、不離我所（即我在色中），故有十五我所，此即分別行緣蘊不分別所起處。若歷三世便有六十，加身為我為六十一，我復異身為六十二，又計常無常等為六十二。如《十藏品論》云：「六十五者，《婆沙論》云：『謂如以色為我，於餘四蘊各三我所，謂是我纓絡、我童僕、我器，即有十二色為一我，即總有十三五蘊，總有六十我所見，有五我見為六十五，此即分別行緣蘊亦分別所起處，此等皆是分別我見。』」二邊執見，於五取蘊薩迦耶見增上力故，心執增益，計我斷常障處中行、解脫出離，令隨偏僻繫縛為業。《瑜伽》八十七云：「又諸外道，薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣，謂四常見論，四一分常見論，二無因論，三有邊無邊想論，四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。」《瑜伽》約迷前際後際為次，此則約所依見分之。此六十二，以邪見、邊見二為自體，以餘二見而為眷屬，依於身見以為根本。初四徧常者，謂我及世間一切皆常，但有隱顯。依上中靜慮等，起宿住隨念，生四常論：一由能憶二十成壞劫，二能憶四十劫，三能憶八十劫，四依天眼所見現在世，見諸有情死時生時諸蘊相續，彼便執我世間俱常。言四一分常者，謂四皆一分：一者從梵天沒，來生此間，得宿住通，作如是等執：梵王是常，我等無常。故名一分。二聞梵王有如是見：大種是常，心是無常。或復翻此。三有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：不生此者是常，我生此者是無常。四有先從意憤天沒，一分同前。此天住處，住妙高層級，或三十三天。有想十六者，有四四句：一、我有色，死後有想。執色為我，名我有色。取諸法說，名為有想。即欲界全、色界一分，除無想天。二、我無色，死後有想。執無色蘊為我，此在欲界，乃至無所有處，惟除非想。三、我亦有色亦無色，死後有想。執五蘊為我。四、我非有色非無色，死後有想。遮第三也。依尋、伺、等至，皆容得起。第二四句云：一、執我有邊，死後有想。執色為我，體有分限，如指節等。二、執我無邊，死後有想。執非色為我，徧一切處故。三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。執我隨身卷舒等。四、執我非有邊非無邊，死後有想。遮第三也。或依尋、伺、等至，皆起。第三四句者：一、我有一想，二、我有種種想，三、我有小想，四、我有無量想。一一想者，在前三無色。二、種種想者，在欲界、色界，除無想天。三、執少色，或執少無色為我想，為我所，我與彼合，名為小想。在欲、色界，除無想天。四、無量想者，執無量色，或執無量無色為我想，我與彼合。第四四句者：一、我純有樂，死後有想。在前三靜慮。二、我純有苦，死後有想。在地獄中。三、我純有苦有樂，死後有想。在人、欲天、畜生界。四、我純無苦無樂，死後有想。在第四禪。[58]已上尋、伺、等至，皆容得起。無想俱非各八論者，無想八論，有二四句。初四句者：一、我有色，死後無想。執色為我，得無想定。見他有人，得定生彼，作如是計。二、我無色，死後無想，執命根為我，得無想定。三、執我亦有色亦無色，死後無想，雙執色、命根為我，於此二中起一我想。四、執我非有色非無色，死後無想，遮第三句，等至、尋、伺皆容起故。第二四句者，一、執我有邊，死後無想，執色為我，其量狹小等，得無想定。二、執我無邊，死後無想，執色為我，徧一切處等。三、執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，隨身有卷舒故。第四句者，遮第三句，更無別義，等至、尋、伺皆容得起。後俱非八論者，有二四句。一云：執我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明利，作如是執，唯尋、伺執，非得定也。二、執我無色，死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定，想不明了故，作如是執。三、執我亦有色亦無色，死後如前，執色、無色為我，見有情等同前。上皆依尋、伺起，非由等至。其第四句，遮第三句，更無別義。第二四句云：一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四句，其文易知。如是一切皆執四無色為我，以得非想非非想定，容有此執。一、由彼定時分位促故，別以一一蘊而為所緣，執我有邊。二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣故，執我無邊。三、由彼定或一一蘊，或總為所緣故，成第三句。第四句遮第三，更無別義。七斷滅論者，一執我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故。二我欲界天，死後斷滅。三我色界天，死後斷滅。四我空無邊處，乃至非非想，皆云死後斷滅。後之四執，執彼彼地為生死頂。故前四十見為常，後七見為斷，此皆見斷，名分別起。三邪見者，撥無因果及四見外，諸餘邪執，皆屬此攝，如增上緣，名義徧故。餘緣不攝者，皆此緣攝，起見不正，故名之為邪。謗因果作用實事者，《瑜伽》云：「謂依世間諸靜慮故，見世施主，一期壽命，恒行布施，無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。彼作是思：『定無施與愛養祠祀。』復見有人，一期壽中，恒行妙行，或行惡行，見彼命終，墮於惡趣，生柰洛迦，或往善趣，生於天止樂世界中。彼作是思：『定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業異熟。』復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、毗舍、首陀諸種性中，或婆羅門命終之後，生剎帝利等種性中。彼作是思：『定無此世剎利等從彼世剎利等種性中來，亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種性中去。』又復觀見諸離欲者，生於下地。又見母命終[59]已，生而為女，女命終[60]已，還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定[61]已，彼作是思：『世間決定無父無母。』或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見，彼作是思：『決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。』或於自身起阿羅漢增上慢[62]已，臨命終時遂見生相，彼作是念：『世間必無真阿羅漢。』無施無受亦無祠祀，是名謗因。無有妙行惡行，是名謗用。無有妙行惡行諸業及異熟果，是名謗果。無父無母，無化生有情，無真羅漢，諸漏永盡，如是一切名謗實事。」言前際二無因者，一從無想天沒來生此間，無宿住通，不能憶彼出心[63]已前所有諸位，便執諸法本無而起，如我亦應本無而起，便起執言：我及世間無因而起。二因尋伺不憶前身，作如是執無因而起。如是二見，由無想天及虗妄尋伺二事而起。四有邊者，一由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮，執我於中悉皆充滿，便作是念：「過此有我，我應能見，故知有邊。」二由一向能憶傍無有邊，執我徧滿，故執無邊。三由能憶上下及傍，故雙執有邊無邊。四由能憶壞劫斷位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。四不死矯亂者，先總釋名。準婆沙意，外道計天常住名為不死，計不亂答得生彼天。今佛訶云：「汝言祕密等，即是矯亂。」言四種者，一恐無知，念我不知善不善等，有餘問我不得定答。我若定答，恐他鑒我無知因，即輕笑於我。彼天祕密義，不應皆說等。二行諂曲者，作是思惟：非我淨天，一切隱察皆許記別，謂自所證及清淨道故。三懷恐怖而無記別，恐我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫。以此為室而自安處，懷恐怖故。四有愚戅專修止行而無所知，若有問我，我當反詰，一切隨言無減而印順之。言五現涅槃者，一見現在受若天若人諸五欲樂，便謂涅槃。二難厭五欲，現住初定以為涅槃，引在身中名為得樂。見他現在住定亦爾，下皆準此。三厭尋伺故，現得第二定以為涅槃。四厭諸尋伺喜故，現住第三定以為涅槃。五厭喜樂乃至出入息，現住第四定以為涅槃，待過去故名為後際。又此計我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。以現樂為先而執後樂，總名現法。此不依我見起，故邪見攝。或計自在，即塗灰外道。或計釋梵，即第四團陀論師及第五安茶論師等，見第一卷。或有妄計諸邪解脫者，如《楞伽》云：「或有外道陰界入滅，境界離欲見法無常，心心法品不生，去來現在境界諸受陰盡，如種子壞妄想不生，斯等於此作涅槃想。或以從方至方名為解脫。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間士夫所出名為自性。如冥初比求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或見自在真實作生死者，或有覺二十五真實，或王守護國受六德論作涅槃等。有如是比種種妄想，外道所說不成所成智者所棄。或復妄計非道為道者，有諸外道作如是見：若有眾生於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅第一清淨。諸如是等皆邪見攝。」四見取者，於前三見及見所依蘊，計㝡勝上能得涅[64]果清淨法故，名為見取。由此各各互執為勝，諸見互違多紛競故，一切鬪諍因斯而起，故曰一切鬬諍所依為業。五戒禁取者，謂依諸見所受戒說，此戒為勝及能得涅槃。由此戒故，一切外道受持拔髮等無利勤苦。《十住毗婆沙論》第三明穢土中多諸外道，有持牛戒者、鹿戒者、狗戒者、烏戒者、象戒者。《涅槃》二十四亦謂菩薩不受狗戒、鷄戒、牛戒、雉戒。此皆外道所持惡禁戒，通由二因生此妄計：一由天眼見有眾生從雞狗等即生天上故，二由非理尋思妄生此計。又戒取有二：一者惡戒獨頭而起，二附正戒起。如上所陳皆惡戒也。問：此二取中皆有執為㝡勝能得清淨，有餘處說執為㝡勝名為見取，執能得淨名戒取者，此義云何？答：是影略說，或隨轉理門說。若欲義全，必是因果雙計為得。不爾，云何非滅計滅、非道計道者，不入二取而入邪見攝耶？但邪見單計因果，二取雙計因果，故不同耳。通上一正釋心所竟。
如是總別十煩惱中（至）或是俱生或分別起。
二、諸門分別有十：一、俱生分別門。言總別者，前五為總，不分析故；後五為別，以一惡見開為五故。六、通俱生及分別者，貪、瞋、癡、慢、身見、邊見也。任運釋俱生，思察釋分別，二義皆具，故云俱得生故。疑後三見者，即邪見二取為三見也。四、唯分別無俱生義。惡友、邪教，外緣也；自審思察，內因也。內因、外緣二者俱合，方得生故。一師言：俱生邊執唯是斷見，常見相麤，無俱生義，要由惡友、邪教等力，方得生故。下引證。《瑜伽》「問：云何邊執見是俱生耶？答云：謂斷見攝俱生。何以知然？謂見道前學現觀者，[65]已伏分別諸惑隨眠，而於心中起如是怖：今者我之，我在何所耶？豈非俱生與斷見相應？故禽獸等雖愚蠢物，若遇違緣，皆恐我斷而生驚怖，故知斷見攝俱生也。」正義破釋云：《瑜伽》不說常見是俱生者，是依麤相說耳。據實理論，即常見亦通俱生攝，如禽獸等搆巢安處，就穴聚糧，意在常存，豈非俱生亦有常見耶？又引《顯揚》等論以實之。
此十煩惱誰幾相應（至）諸煩惱生必由癡故。
二自類相應門。首句，問也。答中分為六節：一、辯貪與諸所相應，除痴。在最後第六節，論貪與瞋疑必不俱起。愛憎二境互相違故，於境猶豫無染著故，不與瞋俱起。猶豫染著亦互相違，故貪與疑亦不俱起。貪與慢見或得相應者，亦有不相應義。貪與慢不相應者，所愛所陵境非一也（所愛即貪於境親，所陵即慢於境踈）。貪與慢相應者，所染所恃境可同也（貪於所染，慢於所恃，於境俱親）。五見愛執與貪境同，貪與五見相應無失。二、辯瞋與諸所相應，除貪與痴。言或得俱起，亦有不俱義。所瞋於境疎，所恃於境親，故瞋與慢說不相應。慢於所蔑，瞋於所憎，二境俱疎，故得俱起。憎非猶豫，猶豫未憎，故瞋疑不俱起。猶豫不[66]已，憤懣隨之，故瞋疑亦相應。又疑順無瞋，說不相應。疑違憤發，說得俱起。二取愛執無起憎義，瞋與二取必不相應。瞋與三見或得相應，或不俱起。於樂蘊起常見，即無瞋相應；於苦蘊起常見，即與瞋俱起。於苦蘊起斷見，即無瞋相應；於樂蘊起斷見，即與瞋俱起。邊見起斷常，必依五蘊身，是故身見影略不說。瞋與邪見，或有或無。誹撥惡事，無瞋相應；誹撥好事，與瞋俱起。三、辯慢與諸所相應，除貪、瞋、痴。慢之境定，而疑境不定，故慢與疑無相應義。五見執取亦於境定，是故展轉與慢不違。然與斷見不俱生者，執我斷時，何陵何恃？慢與身見一分亦爾者，斷從身起，名身一分。慢與邪見一分亦爾者，二無因等邪見所攝邪見一分，故身邪見各有一分與慢不俱，餘皆俱起。四、辯疑相應，除前貪、瞋、痴、慢。唯言五見定不俱起，決定、猶豫二相違故。五、辯五見相應，除前貪、瞋、痴、慢。疑唯自類，展轉不相應，以五見共以慧為性，一念之中那有多慧？故無俱起義也。六、辨痴相應，貪等九種皆相應者，以此無明徧諸染故。
此十煩惱何識相應（至）由稱量等起慢等故。
三、八識相應門。先徵，次釋。藏識無者，白、淨、無記、無善染故。末那四者，貪、痴、慢、見我相應故。意識具十者，無簡別故。五識唯三者，彼亦有無分別貪、瞋、痴故。設有問云：五識何無慢等？故此釋云：由稱量等起慢等故。稱量等，於猶豫推求慢等疑及五見，謂慢由稱量門起，疑由猶豫簡擇門起，見由推求門起，五識中無此等行相故。慢與疑及五惡見分別生故，非五識俱。
此十煩惱何受相應（至）餘受俱起，如理應知。
四、五受相應門。首句問也。答中分為四節：一、辨三根與受相應，不簡俱生及分別起俱相應故。設有問云：貪與欲俱，何通憂、苦？瞋常憎、恚，何通喜、樂？故此釋云：貪會違緣，憂、苦俱故；瞋遇順境，喜、樂俱故。二、辯慢與受相應。有師言：俱生、分別所起之慢，四受相應，唯除苦受。設有問云：慢既除苦，性又高舉，何得憂俱？故此釋云：恃苦劣蘊，憂相應故。正義：俱生慢亦與苦俱起，純苦趣中意有苦故。若分別慢不與苦俱，純苦趣中無彼慢故。彼無邪師教等，明是俱生而非分別。然彼不造引惡趣業者，以引業能造之思是第六意識所起故。曰：要分別起，能發彼故。意顯雜受亦苦相應也。三、辨疑及邪見二取與四受相應，唯除苦受。設有問云：疑與欲俱，宜無憂、苦，何唯除苦？故此釋云：因欲而疑，何憂、何苦？亦喜、受俱，猶豫不決，展轉生憂，故唯除苦。設又問云：二取執為勝淨，何得有憂？故此釋云：二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。憂俱戒及所依蘊，憂相應故。如熏鼻秡髮，無利勤苦事，亦有憂故。四、舉身邊[67]云見與受相應。有義：謂身、邊二見若俱生者，但與喜、樂、捨受相應，不同五識，故無苦受；唯無記性，故無憂受。若分別者，容四受俱，唯除苦受。既除苦受，何又憂俱耶？曰：執苦俱蘊為我我所，故身見與憂得相應也。常見於苦蘊生憂，斷見於樂蘊亦生憂，故邊見與憂亦相應也。正義釋云：身邊二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦受相應故。意顯分別唯除苦受也。餘如前說下，結上四節之義，謂此所論身邊二見及餘貪等八種煩惱，俱如前說。此依實義，不依麤相。若依麤相者，貪慢與身邊二取四見，此六煩惱樂喜捨俱，無憂苦故，瞋為第七；唯苦憂捨三受俱起，無喜樂故，癡為第八。五受相應，第九第十邪見及疑四俱除苦，此十煩惱隨麤相分，屬諸受義也。貪痴俱樂下，釋煩惱相應樂受所通界地，貪癡俱生樂受通下四地。下四地者，欲界五趣雜居地及色界三禪為四地，以九地中四地居下故、通六識故。餘七俱樂者，五見、慢、疑名為餘七。不說瞋者，瞋無樂故。除欲通三者，除去欲界通上三禪，以分別起樂最下地無故。又疑心所獨行無明，於欲界中唯憂捨俱，不及瞋者，上界無故。餘受界地煩惱俱起，如理應知，詞不繁敘。
此與別境幾互相應（至）見非慧。俱不異慧故。
五、別境門。首句，問也。答云：貪等四煩惱與五法俱起。設有問云：煩惱位中豈有定耶？故此釋云：專注一境而起貪等，得有定故。疑非決定，故無勝解。見即是慧，義無重出。故曰疑及五見各容四俱也。
此十煩惱何性所攝（至）雖數現起不障善故。
六、三性門。首二句，問也。答云：瞋唯不善，以瞋發時，損惱自他故。餘九皆通不善、無記。又色、無色二界煩惱，定力所伏，唯無記性，非是不善。若欲界中，十種煩惱分別起者，是不善性。俱生起者，若發惡行，是不善性；不發惡行，是無記性。以發行者，損自損它，故屬不善；不發惡行者，行相微細，不能障善，又不損惱自他，故屬無記也。當知俱生身、邊二見，亦唯無記，以不發惡業，不障善故。
此十煩惱何界繫耶？（至）彼依多分或別緣說。
七界繫相應門。首二句問也，次二句總答。此十煩惱，瞋唯欲界，上界無瞋，故餘九皆通三界。先明下界起上界惑。若生下地，未離下地煩惱，上地煩惱不現在前。要在下地伏麤俱生，得彼上地根本定[68]已，上地煩惱皆容現起。問：何故諸有漏道不伏分別及細俱生，但伏俱生麤惑，即得彼地根本定？答：諸有漏道雖不能伏分別及細俱生，而能伏除麤俱生惑，漸得根本定者，以彼俱生麤惑依外門轉，能迷事故，散亂麤動，正障定故，是故先伏方得彼定。得彼定[69]已，上界分別起惑及細俱生方得現前。次明上地起下地惑。若在上地，下地諸惑分別俱故，皆容現起。如生第四無想天，天報[70]已盡，捨離天形，現中有身，謗阿羅漢，必受後有，墮地獄中。爾時，無想天人身在上地，五衰相見，將生下地，即起下地，潤生愛染，得生下地。問：既言上地能起下惑，而言生上不起下者，何故？答：此依多分說不起下，其實少分亦起下惑。下明上下互相為緣。先下地緣上，下地煩惱亦緣上地。論說欲界貪煩惱求生上地時，味上定故。瞋恚既憎滅道，亦憎離欲，故知貪、瞋皆緣上地。若以總緣上界諸行而論，則身見執我、我所，邊見執斷、執常，我慢令心高舉，皆得緣上。此既得緣，餘五緣上，其理極成。問：既言下地能緣上地，《集論》說言下界貪等不緣上者，何故？答：或依麤相說，或依別緣說。依麤相說者，不見此地執他地法以為我、我所故。依別緣說者，邊見必依身見起故。由此二義，故言下地不緣上也。問：上地煩惱亦緣下地者，何故？答：以生上地者，恃[71]己勝德，陵蔑下界有情，故能緣下。若以總緣下界諸行而論，則身見執我、我所，邊見執斷、執常，貪愛令心染著，皆得緣下。疑後三見，應知亦爾。不言瞋者，上無瞋故。不言痴者，決定有故。而說下，通難如前。
此十煩惱，學等何攝？非學、無學，彼唯善故。
八、學無學門。學與無學俱是善性，煩惱不善有覆，故不相攝。《瑜伽》云：「學方便善義，一切一分是有學；學究竟善義，一切一分是無學；離前二種所有善染污無記法，一切一分是非學非無學。」
此十煩惱何所斷耶（至）不違諦觀故修所斷。
九、伏斷門，首二句，問也。答云：此十煩惱於三斷中非非所斷，以非所斷是出世道及後得智，并無為法，非染法故。此十煩惱，四唯分別，是見所斷；六兼俱生，唯修所斷。又分別者，地前[72]已伏，得真見道，種現俱盡，故麤易斷。若俱生者，即貪、瞋、痴、慢、身見、邊見也。前七地中猶間現起，八地永伏，等覺方盡，故細難斷。見所斷十，由得真智，總緣四諦，一斷永斷。然迷諦相有總有別：總迷唯見所斷，以真見道總緣諦故；別迷兼修所斷，惑細難斷，修方斷故。苦、集二諦世間因果，是十煩惱所因依處，故迷而不斷；滅、道二諦出世因果，是十煩惱所怖畏處，故迷而不俱。惟其總迷，故總緣也。修道證滅，必斷煩惱，故云怖畏。云何別迷？二唯迷苦，八通迷四。何謂二唯迷苦耶？謂身邊見唯果處起，果即是苦，苦即是身，身為苦本，故名苦諦。謂彼不知此身是苦果，而於苦果執我、我所及執斷、常，故曰唯果處起。唯其迷處既堅，故脩觀時別以空、無我二法對治身邊也。此對治法亦屬苦諦，唯觀苦境故。何謂八通迷四耶？疑及邪見、二取、三見。此四惑者，親迷苦理。言親迷者，不知五取蘊本無有我，而起二十句薩迦耶見，是迷苦薩迦耶見。即用此見以為依止，於五取蘊執斷、執常，是迷苦邊見。又諸邪見，謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟，又撥無父母化生有情，是迷苦邪見。若於苦諦不能決定而生猶豫，是迷苦疑。若有見取，妄取迷苦所有諸見以為第一，能得清淨解脫出離，是迷苦見取。若復妄取隨順此見，此見隨法所受禁戒以為第一，能得清淨解脫出離，是迷苦戒取。由此執故，於自所起見寶愛堅著，是迷苦貪。於他所起見抑伏違損而生忿恚，是迷苦瞋。復恃此見於彼眷屬心生高舉，是迷苦慢。無明有[73]一：一與諸見及疑貪等相應，二獨於苦諦生迷者，此二皆是迷苦無明。上明十煩惱皆迷苦諦見苦所斷，下明八迷後三諦。疑及邪見親迷集等二取貪等准苦應知者，謂諸沙門婆羅門謗因邪見，計自在等是一切物因無別有因，是迷集諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一能得清淨，是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受禁戒，執為第一能得清淨，是迷集諦所起戒取。餘如前說。如是八種煩惱隨眠，迷於集諦見集所斷。若諸沙門婆羅門計有邊無邊不死矯亂諸見一分，及說現法涅槃論者，撥阿羅漢所有斷德，誹謗滅諦橫計解脫，是迷滅諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一能得清淨，是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁以為第一能得清淨，是迷滅諦所起戒取。由此執故，於自所起見寶惜愛著，是迷滅貪。於他所起見抑伏違損而起瞋恚，是迷滅瞋。餘如前說。如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦見滅所斷。若撥無世間真阿羅漢果，一切智為導首，有為無漏不死，矯亂邪見一分，誹謗道諦非真出離，妄計非道以為正道，能盡能出一切諸苦，如是名為迷道邪見。若有見取，取彼邪見以為第一能得清淨，如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受禁戒取為第一能得清淨，是名迷道所起戒取。所餘貪等迷道煩惱，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於道諦見道所斷。問：瞋何以與滅道相應？答：然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。謂迷滅道，起怖畏心、起損害心、起恚惱心，如是瞋恚迷於滅道亦得相應。故次結云：迷諦親疎麤相如是。言疎者，變帶仗託附影而起故。言親者，如鉗取物似日舒光。故此皆是見所斷攝。若委細說，則通修所斷。若貪、瞋、慢、疑與邪見二取相應起者，此與六識相應隨應，如彼見道所斷。若俱生身見與邊執見，及彼二見相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，而與第七相應任運而起，細難斷故，脩道方斷。問：瞋等十煩惱俱迷四諦，云何此六通修所斷？答：此瞋愛等雖不迷四諦，而起迷別事生，然亦不違四諦觀，故修所斷。如雖不起世間因果貪，而猶貪[74]己欲證無餘涅槃；雖不起世間因果瞋，而猶瞋[75]己未獲無餘涅槃；雖不執世間斷常二見，或執出世間空中二見；雖不恃分別而生慢，或恃法我而生慢。故《雜集論》云：「邪行者，謂貪瞋二煩惱。迷境界及見起邪行，修道所斷、見道所斷。隨其次第，貪瞋二種緣少淨相及相違相為境界門起故，亦名迷境界。慢迷有情及見起邪行，以於下劣等起計[76]己勝等行，於有情門邪解轉故。薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境起邪行，依增益損減門如其所應。見取、戒禁取迷諸見起邪行，由於諸見過失取為第一及戒禁清淨故。疑迷對治起邪行，於諸諦中成二解故。無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行，是彼因緣所依處故。所以者何？苦集二諦皆是十種煩惱因緣又為依處，是故一切迷此因緣依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行，由此能生彼怖畏故。所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想生大怖畏。又諸外道於滅道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅道起諸邪行。」又眾云何？謂二眾煩惱：見道所斷眾、修道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如是苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。若迷此起邪行，即見此所斷。問：若緣此為境，即迷此起邪行耶？答：不必爾。緣無漏為境，煩惱唯於有漏事隨眠故。若是處是彼因緣及所依處，彼迷此起邪行，是見苦所斷。如是苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾，隨其所應。色界見四種所斷，各有九煩惱，除瞋。如色界，無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二。欲界修所斷有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見，及貪、瞋、慢、無明。何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道[77]已生，而依止此故我慢現行。如經言：「長老䭾索迦！當知我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠，未永斷、未徧知、未滅、未吐。猶如乳母有垢膩衣，雖以鹵土等水浣濯極令離垢，若未香熏臭氣隨轉，復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟子，雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虗妄執著習氣所引不分別事我見隨轉，復以修道熏習相續彼方永滅。」俱生邊執見者，謂斷見所攝。由此見故，於涅槃界其心退轉生大怖畏，謂我、我今者何所在耶？貪等煩惱修道所斷者，謂除見品所攝。色界修道所斷有五，除瞋。如色界，無色界亦爾。如是修道所斷煩惱，總有十六。
雖諸煩惱皆有相分（至）餘門分別如理應思。
十、所緣相應門。此相分即識上變起之相，如能貪為見分，所貪為相分。而此相分，或有本質似之而生，或無本質。如緣自地，即有本質；如緣他地，即無本質。有本質者，名緣有事煩惱；無本質者，名緣無事煩惱。一也。相分即親所緣，本質即踈所緣。親所緣者，皆染污識之所變，雖是有漏，而以能緣滅道諦故，亦通無漏。故緣有漏者，名緣有漏煩惱；緣無漏者，名緣無漏煩惱。二也。緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者（即上地緣下地，下地緣上地等），相分是獨頭起，故無質可似，名緣分別所起名境。以事有實體，名為虗位故。三也。《瑜伽》云：「煩惱所緣，略有五種：一、緣邪分別所起事境，即分別十煩惱所緣；二、緣見境，即身邊二見所緣；三、緣戒禁境，邪見所緣；四、緣自分別所起名境，二取所緣；五、緣任運堅固事境，即俱生煩惱所緣。」餘門分別，不盡於此，可以理思。
諸門分別竟。
[78]已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？
四、隨惑位，分三：一、結前標問。
頌曰：隨煩惱謂忿（至）放逸及失念散亂不正知。
二、舉頌總答。即天親第十二頌之後半，及第十三頌與第十四頌之前半。前三句為小隨十種，第四句為中隨二種，後四句為大隨八種，共二十種。
論曰：唯是煩惱分位差別（至）徧染心故名大隨煩惱。
三、解釋頌意，分三：一、正釋心所，分二：一、總釋，二、別釋。今初。唯是煩惱分位差別等流性故者，謂忿等十及失念、不正知、放逸等假染心所，是貪等差別位故，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、昏沉、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本，同等流類，名隨煩惱。由煩惱為因，此得有故。然忿等十，自類相望，於染心中各別而起，非不共他中大惑俱，行位劣故，名之為小。無慚、愧二，自類得俱，行通忿等，唯徧不善，位局後八，但得名中。掉舉等八，自得俱生，皆染皆徧。得俱生故，不可名小；染皆徧故，不得名中。二義既殊，故八名大。
云何為忿？依對現前（至）離瞋無別忿相用故。
一、忿。謂依對目前不饒益境，憤怒發起是其體性，執持器仗是其業用，謂忿怒多發暴惡身表業故。《瑜伽》云：「若瞋恚纏，能令面貌慘烈奮發；若煩惱纏，能令發起執持刀杖鬪訟違諍，故名憤發。」問：前云忿等一十三法是根本家差別分位，此忿一法是誰分位？曰：瞋一分故。何知瞋分？曰：離瞋無別忿相用故。
云何為恨？由忿為先（至）離瞋無別，恨相用故。
二、恨。由先有忿，懷惡不捨，遂成冤結。每一思之，身熱心惱。以結恨者，皆由不能含容忍耐，如火燒心，恒熱惱故。一云：於過去違緣懷怨不捨為體，能障無瞋不忍所依為業，謂不堪忍不饒益事。亦瞋一分，如前問答。
云何為覆？於自作罪（至）不可執為唯是貪分。
三、覆。覆，藏護也。謂於過犯，若它諫誨、若不諫誨，[79]但以恐失利養名譽，隱藏遮護，是其體性，能障發露悔惱為業。何謂悔惱？曰：法爾覆藏所作罪者，心必悔惱，由此不得安隱而住。問：覆是何分？答：一師言：此覆是癡一分攝。以覆過者，[80]但顧現前，不肯發露，不懼當來受地獄苦，是癡人故。一師言：此覆是貪癡各一分攝。何知爾耶？曰：若不懼當苦，覆自罪者，是癡分也。若恐失利譽，覆自罪者，是貪分也。論說唯癡，據徧染說。亦如掉舉徧諸染心，論唯說彼是貪分攝。
云何為惱？忿恨為先（至）離瞋無別，惱相用故。
四、惱。一云：謂於過犯，若他諫誨，便發麤言，心暴不忍為體，能障善友為業。《集論》則云：「忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，高暴麤言所依為業，生起非福為業，不安穩住為業。」高暴麤言者，謂語現凶疎，切人心府。何謂追觸等耶？謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴凶鄙麤言，[81]䖧螫他故。此亦瞋分。瞋分三種別相：忿緣現在，恨緣過去，惱緣現在而觸過去。又忿發身業，恨專意業，惱發口業。又忿恨正對所瞋而發，惱則施之於諫誨者，故但發麤言拒之而[82]已，與忿恨不同矣。
云何為嫉？殉自名利（至）離瞋無別，嫉相用故。
五嫉。一云：謂於他所有功德名譽，心妬不悅為體，能障仁慈為業。《集論》云：「躭著利養，不耐他榮，瞋之一分，心妬為體，令心憂慼不安隱住為業。」何謂憂慼耶？曰：謂嫉者聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。
云何為慳？耽著財法（至）離貪無別，慳相用故。
六、慳。謂吝嗇也。躭謂沉湎，著謂固執，祕謂藏於密處，悋謂懷於此中。一云：謂積聚恡著為體，障無貪為業。《集論》云：「躭著利養，於資生具，貪之一分，心吝為體，不捨所依為業。」不捨者，由慳吝故，非所用具，亦恒聚積。此中心多鄙澀等，正釋鄙畜不捨義也。恡財恡法，皆謂之慳。然有情中，恡財為甚。故《集論》但云：「於資生具。」
云何為誑？為獲利譽（至）離二無別，誑相用故。
七、誑。一云：惑亂於他，現不實事，心詭為體，能障愛敬為業。《集論》云：「躭著利養，貪痴一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。」問：何謂矯現等耶？曰：謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。如《婆沙論》[83][言*(〦/(尢-一+凵))]有五種：一、矯異。謂有貪利養故，行十二頭陀，作如是念：他作是行，[84]已得敬養。我作是行，亦或得之。為利養故，改易威儀，矯現有德。二、自親。為有貪利養故，至檀越家，而語之言：「汝等如我父母、兄弟、姉妹、親慼，無有異也。若有所須，我能相與。若有所作，我能作之。不計遠近，來相問訊。我住此者，正相為耳。」為求利養，貪著檀越，能以巧辯，牽引人心。三、激動。謂有不計貪罪，欲得財物，現有貪相，語檀越言：「此衣鉢、尼師壇好，若我得之，則能受用。若人能隨意施者，此人難得。」又語檀越言：「汝家羮飯，餅菓香美，衣服又好，若常供養我，我以親眷必當相與。」四抑揚，謂貪利養故，語檀越言：「汝極慳惜，尚不能與父母、兄弟、姉妹、妻子、親戚，更有誰能得汝物者？」檀越愧耻，俛首施與。及至餘家，語彼人言：「汝有福德，人身不空，阿羅漢等常入汝家，與汝坐起語言。」欲令檀越必謂我是大阿羅漢。五因利求利，謂以衣鉢及僧伽黎、尼師壇等資生之物，持示人言：「此是國王及施主并餘貴人，將來與我。」令其檀越心中生念：王及貴人尚供養彼，況我不與？因以此利更求餘利，故以名也。邪命為業者，謂以虗誑求得，以資養身命，非正命食，故曰邪命。
云何為諂？為罔他故（至）離二無別，諂相用故。
八、諂。一云：為欺彼故，詐現恭順，心曲為體，能障愛敬為業。《集論》云：「躭著利養，貪癡一分，矯設方便，隱實過惡為體，障正教授為業。」矯設方便，隱實過惡者，謂託餘事以避餘事。障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。問：何謂不任教授耶？曰：謂諂曲者，欺罔他人，不知不見，曲順時宜，矯設方便，或取他意而逢迎之，或藏[85]己失而覆護之，不任師友正教誨故。
云何為害？於諸有情（至）瞋害別相，准善應說。
九、害。一云：逼惱有情，無悲無愍。無哀無憐無惻為體，能障不害為業。《集論》云：「瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。」問逼惱義。曰：謂有害者，逼惱他故，瞋一分攝。問害與瞋差別之義。曰：害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，故別也。
云何為憍？於自盛事（至）離貪無別。憍相用故。
十、憍。憍者，矜高自恃也。於自盛事謂足於[86]己者，如富貴、才能、言語、政事、文學、名勢之類。由此數者深生染著，或以富貴凌人傲物，乃至或以文學、名勢等凌人傲物，傍若無人，如醉酒人為酒所弄，故曰醉傲為性，一切染法依之而起。一云：謂恃世間興盛等心，恃高舉無所忌憚為體，能障厭離為業。《集論》云：「或依少年無病長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。」長壽相者，謂不死覺為先，分別此相，由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰睿、財富、自在等事。悅豫者，謂染喜差別。問染依義。曰：謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪一分攝，由愛自盛事方生傲故。問：何謂不憍？曰：即無貪也。
云何無慙？不顧自法（至）障慚生長諸惡行故。
十一、無慙。不顧自法者，人至於無羞耻，則[87]己身不顧，何況道法。故於一切不仁不義之事，了無忌憚，靡不為[88]己。於是見賢善有德之人，則輕易而拒絕之，此無慚之性也。既不親賢重德，則必狎近無知朋黨，而釀成惡行，此無慙之用也。一云：不耻過惡為體，能障慙為業。《集論》云：「貪瞋痴分，於諸過惡不自耻為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。」
云何無愧？不顧世間（至）障愧，生長諸惡行故。
十二、無愧。一云：於世增上不耻過惡為體，能障愧為業。《集論》云：「貪瞋痴分，於諸過惡不羞他為體業，如無慙說。」問：何謂不𮨇世間等耶？曰：謂於世間無所𮨇者，崇重暴惡，不耻過罪，障愧，生長諸惡行故。
不耻過惡是二通相（至）是彼等流非即彼性。
辨無慚無愧二種通別相。正義以不耻過惡為二通相，拒善崇惡為二別相，餘乘誤以不耻為二別相，故此辨之。翻前善品，慚愧別相可知。
云何掉舉？令心於境（至）故不寂靜非此別相。
十三、掉舉。一云：謂依不正尋求，心不寂靜為體，能障奢摩他為業。《集論》云：「謂貪欲分隨念淨相，心不寂靜為體。業同前說。」隨念淨相者，謂追憶往昔隨順貪欲、戲笑等故，心不寂靜。此中所舉三義，初即集論安慧義，第二義以掉舉非唯貪攝，徧諸染心是矣。而以不寂靜為掉舉別相，以掉舉是依一切煩惱假立。其義未正故，護法立量破云：掉舉別有自性徧諸染心，非是煩惱共相所攝，如不信等。不說他分所攝，便無實體，非不信等亦是假故。問：若爾，如何論說煩惱是共相攝？是世俗有？答：如睡眠等，說世俗有，是隨他相說。下出其性云：掉舉別相即是囂動，謂由囂動令與掉舉俱生心、心所法不寂靜故。若離煩惱無掉舉相，論不應說障奢摩他。奢摩他，此云止，即寂靜義也。由有囂動令不寂靜，故不寂靜非此別相。
云何惛沉？令心於境（至）正障輕安而非迷闇。
十四、惛沉。惛沉者，謂昏昧沉重。謂此心所能令昭靈不昧之體，漸漸昏昧，漸漸沉沒，無所堪能，無所肩任，是其性也。於是身不得輕安，而心不能入觀矣。一師言：昏沉是癡分攝。第二師言：不獨癡分，是十煩惱共相攝。第三師言：昏沉別有自性，謂即懵重。問云：瞢重與癡，有何別異？答：癡以迷闇為相，昏沉以瞢重為相。迷闇為相者，謂一總不知不覺。瞢重為相者，雖非一總不知不覺，而由惛昧沉重，能使身心不得輕安自在。是故此二，體有差別。懵訓昏，重訓沉，刻本改為懵董，謬之甚也。
云何不信？於實德能（至）是此因果非此自性。
十五、不信。一云：謂於有體、有德、有能，心不淨信為體，障信為業。《集論》云：「謂愚痴分，於諸善法，心不忍可、心不清淨、心不希望為體，懈怠所依為業。」釋云：不信者，謂無誠實也。既無真實，於是在一切實事實理不能忍可，於真淨德不生好樂，於善功能不起樂欲。又不信自心可以作佛，自心可以為堯舜。唯不信故，不勤修治，鹵莾滅裂，故令心田日益荒穢，而稂莠蓬蒿充塞其中矣。懈怠所依者，由不信故，無有方便加行樂欲。然諸染法下，釋心穢為性義。忿等諸數皆為穢法，而不信一法為穢尤甚，非唯自穢，又穢他故。設有問云：若於染法起忍樂欲，是不信否？故此釋云：彼即是欲，非是不信，乃是不信之因果也。
云何懈怠？於善惡品（至）非淨非染、無信不信。
十六、懈怠。懈怠者，於善不修，於惡不斷，百體俱解，百事俱癈之謂，故曰懶惰為性。唯其不肯奮力於善，故令諸染漸漸增長，故曰增染為業。故《瑜伽》云：「謂執睡眠偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。」一云：心不勉勵為體，能障發起正勤為業。《集論》云：「謂愚痴分，依著睡眠倚臥為樂，心不筞勵為體，障修方便善品為業。」問：善事懶惰，名為懈怠。惡事筞勵，名為何也？曰：亦是懈怠。云何亦是懈怠？曰：退善法故，亦名懈怠。問：無記筞勤，為是何也？曰：是欲勝解，非別有性。又以信不信例言云：如於無記忍樂欲者，非淨非染，非信非不信也。
云何放逸？於染淨品（至）推究此相如不放逸。
十七、放逸。放蕩、縱逸、不檢束也。一云：謂總貪、瞋、痴、懈怠為體，障不放逸為業。《集論》云：「依止懈怠及貪、瞋、癡，不修善法，於有漏法心不防護為體，增惡損善所依為業。」由縱蕩故，惡業增長，故善根損壞。問：此放逸以何為體？曰：懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸。離上四法，別無體性。問：彼慢、疑等亦有此能，何不依此立放逸耶？曰：慢等方四，勢用微劣，故不依立。問：此四法徧，何勝餘慢、疑等耶？曰：貪、瞋、癡三，障無貪等三善根故。懈怠一法，障彼精進徧筞法故。餘無此能，故不勝耳。
云何失念？於諸所緣（至）論復說此徧染心故。
十八、失念。謂於曾習境而忘之也。一云：染汙不記為體，障不妄念為業。《集論》云：「煩惱相應念為體，散亂所依為業。」何謂散亂所依耶？謂失念者，心散亂故。有義失念念一分者，有義失念癡一分者，理俱未盡。有義失念俱一分者，此義正理。前二義中，引證論文，俱影略說。說念略癡，非實無癡；說癡略念，非實無念。故論復說徧染心者，應知失念是假非實。
云何散亂？於諸所緣（至）故掉與亂俱徧染心。
十九、散亂。馳散外緣，故名流蕩。以流蕩故，正定全無，說彼能障正定為業。一云：於所修善，心不喜樂為依止故，馳散外緣為體，能障等持為業。《集論》云：「貪、瞋、痴分心，流散為體。此復六種：一、作意心散亂，謂諸菩薩棄捨大乘相應作意，退習聲聞、獨覺相應下劣作意。二、外心散亂，謂正修善時，於外妙五欲及憤閙相尋思隨煩惱外境界中，縱心流散。三、內心散亂，謂正修善時，或由惛沉睡眠下劣，或由味著諸定，或由種種定中隨煩惱故，惱亂其心。四、相心散亂，謂依止外相作意，思惟內境相貌。五、麤重心散亂，謂內作意為緣，生起諸受，由麤重身故，計我、我所。六、自性心散亂，謂五識身，由彼自性於內靜定無功能故。」一師言：此散亂是癡分攝。第二師言：三不善根攝，無別有體。第三師立量破云：散亂別自有體，非貪等攝。說三分者，是彼等流故，如無慚等，非即彼攝。隨他下，次通妨散亂。次釋成。此二別相，即是躁擾。由其躁擾，令與散亂俱生心、心所法皆流蕩故。流蕩即通一切俱生法，躁擾即局，不應以流蕩為別相也。若離貪等無自體者，論即不應別說障定。既別障定，非三共相，故知散亂定有自體。問：掉舉、散亂，二用何別耶？曰：掉舉令心易解，散亂令心易緣。易者，念念返變義。解以心言，緣以境言。如正坐禪時，或耳聞聲，或眼見色，心即馳逐，失其正念，此為散亂。若初無見聞，而瞥起別念，此為掉舉。問：既掉舉有心無境者，論中何言於境不寂靜耶？曰：境雖寂靜，心不寂靜，是掉舉相。況掉舉多緣過去，散亂唯緣現在。故散亂言於諸所緣，而掉舉不言。又言掉舉追憶往昔，蓋可見矣。問：一剎那心本無變易，何容於此易解易緣？答：雖一剎那解緣無易，而於解緣相續之時有變易義。又問：染心生時，由掉亂力，常應念念易解易緣，無剎那住。而今現有住不易時，其故安在？答云：或由念、定、慧力所制，如繫猿猴，有暫時住。以由此義，故說掉亂俱遍染心。
云何不正知？於所觀境（至）論復說此遍染心故。
二十、不正知。於所觀境起謬解，即邪慧也。一云：謂於三業不正了住，染污慧為體，能障正知為業。《集論》云：「煩惱相應慧為體，由此慧故，起不正知身語心行，毀犯所依為業。」不正知身語心行者，謂於往來等事不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。此中三義，以第三為正。俱一分者，慧與癡俱各一分也。問：云何毀犯為業？答：由不正知，於善不善、律不律儀皆不辨故，故多毀犯。有義不正知慧一分攝，有義不正知癡一分攝，有義不正知俱一分攝。俱一分者，慧與癡俱各有分。影略說者，說慧略癡，非實無癡；說癡略慧，非實無慧。故論復說：徧染心故，應知無體。依二假立，通上一正。釋心所竟。
與并及言顯隨煩惱（至）隨其類別如理應知。
二、釋與并及三字。此三字者，正顯隨煩惱不止二十，尚有餘染污法也。《雜集論》第七云：「隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱，非是煩惱。」釋曰：非煩惱者，所謂忿等，但隨大惑，名隨煩惱；而非根本，名非煩惱。又云：貪、瞋、癡名隨煩惱者，心法由此隨煩惱故，隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。如世尊說：「汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染污。」釋曰：論意云：一切煩惱根本隨惑，隨逐眾生，令心、心所隨順染污，故皆名隨。《俱舍》云：「此諸煩惱亦名隨煩惱，以皆隨心為惱亂事故。」 有此餘異諸煩惱，染污心所，行蘊所攝，隨煩惱起故，亦名隨煩惱，不名煩惱，非根本故。又雜事中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、喜隨煩惱等。〈攝事分〉說隨煩惱者，謂貪、瞋、癡、不善根，若忿、若恨。如是廣說諸雜穢事，隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染污法，但名隨煩惱，非煩惱攝故，有多種故，攝煩惱故，攝餘染故，非唯二十。今此唯說二十者，不取煩惱及通三性，并審細故。此餘染法，或是分位，或是等流，皆是隨煩惱攝故。隨其類別如理應思者，如《瑜伽》云：「如是一切諸煩惱，皆是此中四相差別，隨其所應相攝應知。」言四相者，一通一切不善心起，一通一切染污心起，三於各別不善心起，四善不善無記心起。謂中隨二通一切不善心起，八大隨加邪欲、邪勝解，此十隨煩惱通一切染污心起。忿等十小隨各別不善心起，若一生時必無第二。四不定通善不善無記心起。此隨煩惱若在欲界，略於十二處轉，謂貪著、瞋恚、愚癡依執著惡行處轉，忿等至諂依鬬訟諍競處轉，無慚、無愧依犯尸羅處轉，誑等至謀害依受學隨轉，非善人法處轉，矯詐等乃至惡友依邪命處轉，不忍、躭嗜等乃至不平等貪著依躭著諸欲處轉，薩迦耶見、有見、無見依如所聞法義心諦思惟處轉，貪欲等乃至不作意依於所思義心心寂止方便持心處轉，顧悅、纏綿依展轉受用財法處轉，不質直性、不柔和性、不隨同分轉性依不相雜住處轉，欲尋思等乃至家生繫屬尋思依遠離臥具房舍處轉，愁歎等依眾苦所集處轉。《集論》又有即五葢、十纏、軛、取、繫垢、箭漏、株[89]杌、暴流等名，文繁不引。
如是二十隨煩惱中（至）所引理教如前應知。
三、諸門分別，有十。一、假實門。小隨十，謂忿等。大隨三，謂放逸、失念、不正知。與小隨十，皆依三等等位立故，皆是假有。無漸等四，定是實有。掉舉等三，雙通假實。
二十皆通俱生分別，隨一煩惱勢力起故。
二、俱生分別門。從第七識隨俱生根本煩惱起者，即是俱生；從第六識隨分別根本煩惱起者，即是分別，以隨煩惱隨根本故。
此二十中，小十展轉（至）以惛掉等違唯善故。
三、自類相應門。小十自類無相應義。此二十中，小隨定無展轉相應，不相順故，行相麤猛各為主故。中二既與不善心俱，隨應小隨、大隨俱起。大八論說徧諸染心，即與小中皆容俱起。問：八大既徧染心，皆容俱起，云何餘處有說六遍、五遍者？答：若惛沉增勝時，掉舉不起；掉舉增勝時，惛沉不俱。行相相違，故說此二不徧染心。說五徧者，除不正知、忘念、散亂，以昏、掉等不違染與有覆無記，但違善法故。此違唯善，與第四卷違唯善法不同。彼是簡詞，此乃表也。
此唯染故，非第八俱（至）中大相通五識容有。
四、諸識相應門。藏識小中大俱無，第七有八大。有說五徧、六徧者，如上文義。六識小中大俱有，五識無小。十中大相通者，自類俱起不同，小隨自類不俱，以前五是自類俱起，故亦容有。
由斯中大五受相應（至）中大隨麤亦如實義。
五、五受門。由斯中大五受相應者，牒前中大與五識俱，亦應中大五受相應，以前五識五受俱故。有義，小十除諂、誑、憍，其忿等十法與喜、憂、捨三受相應，除苦、樂受。諂、誑、憍三與憂、喜、樂、捨四受相應，唯除苦受。有義，以忿等七是瞋分位，故無有樂，唯四受俱。諂、誑、憍三與意識俱，意有苦受，此亦應爾，故五受俱。此隨煩惱與受俱相，與根本中其說正同，此實義也。彼中云：貪、瞋、痴三俱生分別，一切容與五受相應。此隨煩惱皆是貪等差別分位等流性故。彼既五俱，此亦應爾。此雖忿等四俱除樂，而彼中云：瞋遇順境，喜樂俱故。故知此中小、中、大三皆五受俱，是如實義。若隨麤相說者，忿等五所以是瞋分，無喜、樂故，但是憂、捨三受。覆、慳二法貪、痴分故，但是喜、捨二受。餘諂、誑、憍三法亦貪、痴分，宜增樂受。即前師解忿等七法唯三受俱，餘三、四俱除苦義也。中隨、大隨五受相應，雖隨麤相，亦如實義，故無他說。二義之中，後義為正。
如是二十與別境五（至）故亂與定相應無失。
六、別境。此二十法與別境五皆容俱起。設有問云：染念、染慧，念、慧為性，何更相應耶？故此釋云：染念（即失念）、染慧（即不正知）有二種性：一、念慧，二、無明。雖不與念、慧俱，而與無明俱，故亦得相應也。設有問云：念緣過去，忿對現境，何得相應？故此釋云：念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故得相應也。設有問云：定恒專注，嚴亂流蕩，何得同起？故此釋云：染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。
中二大八十煩惱俱（至）行相無違，貪癡分故。
七、相隨相應。謂中隨二，及大隨八，皆與十種煩惱相應。唯小隨十，定非見、疑俱起，以小隨麤動，見、疑審細故。忿、恨、惱、嫉、害，俱是瞋分，容與慢、痴俱，不與貪、瞋並。慳是貪分，亦容與痴、慢俱，而不與瞋俱，以愛憎不並立故。憍是貪分，唯與痴俱，貪下慢舉，故與慢別。覆、誑、[90]諂三，同貪、痴分，與貪、痴、慢俱，三中痴分，與貪、慢俱，三中貪分，又與癡俱，故不同憍唯是貪分，與慢解別。
小七中二唯不善攝，小三、大八亦通無記。
八、三性相應。小七者，忿、恨、惱、嫉、覆、慳、害及中二隨唯不善性。諂、誑、憍三及八大隨，不善、有覆無記二性俱通。
小七中二唯欲界攝（至）憍不緣下非所恃故。
九、界繫相應。小七中二，唯欲界攝，謂忿、恨、惱、嫉、害，是瞋分攝。上界無瞋故，上界行四無量故，不慳行十善法故，無覆無中二也。誑、諂乃通欲、色二界，貪、痴分故。餘小隨憍及八大隨貪、瞋、癡三等流性故，故通三界。下先明現起。若下起上惑，生在下地，容起上界前十，由貪上定，即於他起憍、誑、諂故。若上起下惑，上界唯起後十，即中六隨，由謗滅、道及下潤生而方起故。與邪見俱，即謗滅、道，與貪、愛俱，即下潤生，故云邪見、愛俱容起彼故。小十唯是分位差別，不同中、大有等流性，故非正潤及正謗滅。次釋所緣。先明下緣上。中隨、大隨在下地者，相應緣上貪等煩惱，以緣上定故，與上界貪等相應，以此十種遍染心故。一師言：下界小十不緣上界，行相麤近，不能遠取上界定故。一師言：小十亦得緣上，於勝地法亦得生嫉等。次明上緣下。大八與小十之諂、誑在上界，亦得緣下，因上地恃上定而慢下界故，與下界慢等相應而起。梵於釋子起諂、誑故者，如大梵王於自眾中匿[91]己情事，現相誑惑馬勝比丘，為避馬勝所徵問故，憍自嘆等。上界之憍不緣下界者，下界之憍非所恃故。
二十皆非學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。
十、學無學。二十皆非是學位、無學位攝。以此二十隨煩惱但是染所，學、無學位唯是淨故，故染心所不與相應。
後十唯通見修所斷（至）於滅道等生嫉等故。
十一、所斷。後十謂中、大二隨。中二、大八通見、修所斷，非非所斷，由彼與俱生、分別二種煩惱相應起故。分別起者，唯見所斷；若俱生者，唯修所斷。見所斷者，隨根本煩惱迷四諦相，或總迷，或別迷，皆與根本煩惱俱生，故隨根本皆通四部。迷諦親疎皆如煩惱，故通二斷。一師言：前十小隨唯修所斷，以緣世間麤俗事境任運而生，無分別故。一師言：小十亦通二斷，依俱生、分別二煩惱勢力起故，緣他根本我見、邊見等生忿等故。見所斷者，隨彼根本所應緣者，或總或別，皆通四諦。一師言：忿等但緣親迷四諦根本惑生，非是親能迷諦，以行相麤淺，不能深生取著故。一師言：小十亦能親迷四諦，於滅道諦生怖畏故，亦生嫉等。
然忿等十但緣有事（至）緣有漏等，准上應知。
十二、所緣。然忿等十但緣有體之境，要託本質方得生故。彼親所緣緣雖皆有漏，而所仗本質或通無漏等，皆准根本煩惱中說。等者等事，境名境也。
成唯識論卷第六