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成唯識論自攷卷第三

此識與幾心所相應(至)以是徧行心所攝故。

此識下。釋相應心所門。初句問起,次句舉頌答。阿賴耶下。釋常相應義。始自異生,終至賴耶未空,均名未轉。昇沉定散,流轉還滅,世出世間,聖凡等位,名一切位。於此等位,恒常與此五所相應。此相應是徧行攝者,徧一切時,恒相隨轉故;徧一切心,諸識和合故;徧一切性,徧一切地,通凡通聖故。

觸謂三和分別變異(至)受想思等所依為業。

觸謂下。別釋五所。先標觸體用。觸謂觸對,性謂體性,業謂業用,下皆準此。

謂根、境、識更相隨順(至)故說為彼三和合位。

謂根下。先釋三和。謂根境識體異名三,不相乖反更相隨順,故名三和。觸依彼三種生,又能令彼三種和合,故說觸為彼三和合位。位者安其生位也。如位依人而得建立,人復依位而行政令,今依三生令三和合,故說為位。

皆有順生心所功能,說名變異。觸似彼起,故名分別。

皆有下。釋分別變異。變異者,即生也。謂剎那滅有勝功力,方有能生用故。謂根等三皆有順生一切心所功能,說名變異。分別者,相似也。如子似父,名分別父。謂觸亦有似彼根等生起心所功能,故名分別變異。

根變異力引觸起時(至)但說分別根之變異。

根變下。通妨。問曰:觸既分別三之變異,云何集論唯說似根,不言境識?釋曰:唯言根者,從勝義說:一、由主,有殊勝功能故;二、由近,能近生心故;三、由徧,不唯生心所,亦生心故;四、由續,常無間故。境識不爾,境雖能生心,心所以非主故,又非近故,偏缺二義,不名為勝。心雖是主,近生心所,不能生心,故非徧;偏缺一義,故非勝。境識皆非相續,唯根獨勝,故集論但說分別根之變異。

和合一切心及心所令同觸境,是觸自性。

和合下。釋體性。和合一切心心所者,言總意別。別謂如眼識相應觸,和合眼識心心所同觸。色境諸識相應觸,例知此為觸體。

既似順起心所功能,故以受等所依為業。

既似下。釋業用。既有似三和順生心所功能,故與受等作所依止,此是其用。

起盡經說受想行蘊(至)因二三四和合而生。

起盡下。引證。觸生心所行蘊者。五十一心所中唯除受想,餘四十九皆行蘊攝,故言一切以觸而為生緣。是故經云二和生識,三和生觸,四和而生受等。

瑜伽但說與受想思(至)極相鄰近,引發勝故。

瑜伽下。通瑜伽妨。問曰:此中言行通諸心所,論唯言思,何也?釋義如文。集論下。通集論。集論唯言為受依者,何也?答:以觸生受最近最勝故。謂觸下。釋近勝義。可意等、等不可意、非可意非不可意,順益等、等違損、非順非違,以凡可意者必順益,故云極鄰近。餘二准知,引發受起比餘勝故。

然觸自性是實非假(至)如受等性非即三和。

然觸下。判假實。問云:觸既由三和生,應是假有,今立量證知是實。觸自性是有法,是實非假宗,心所性故,是食攝故,能為緣故因,如受、想、思等六。六者,謂識、觸、受、想、思、愛,如眼識觸所生受乃至意識觸所生受等,故各皆有六也。以想等是心所性,思是四食中攝,受是十二有支中緣,此三乃六六法中攝,各別有體,非假是實。證成觸若是六六法攝,是實非假,別有自性,非即三和。

作意謂能警心為性(至)心是主故但說引心。

作意下。先標。體用諸心通名曰意,此能作動故名作意。謂此下。釋。一者應起未起心種,此能警覺令起;二者[1]已起現行,此能引令趣境,故名作意。雖此下。釋妨,如文。

有說令心迴趣異境(至)應非徧行,不異定故。

有說下,斥異解。先敘迴趣異境者,正緣此境,復引向餘也。持心令住者,專注不移也。彼俱下,斥。斥初迴趣異境。應非徧行者,掉舉令心易解,散亂令心易緣,此二大隨中攝故。斥次持心令住。不異定者,此是別境中定故。

受謂領納。順違俱非(至)能起合離非二欲故。

受謂下。先標體用。領納三類,境為體,起愛為用。問:順愛、違憎,云何通能起愛?下句釋。順境未至求其合,[2]已至希不離;違境未至冀不合,[3]已至望其離。故於三境皆能起愛。

有作是說:受有二種(至)以境界受共餘相故。

有作下。斥異解。先敘領所緣者,謂領受順等三類境為所緣者是。領俱觸者,以觸生受,此受不納外境,唯納俱生之觸,即以觸為自性,名自性受。唯觸是受所緣自相,不與心王共緣故。此中受唯取第二自性受。何以不取境界受?以境界受通王所共緣故。

彼說非理受定不緣(至)應名因受。何名自性?

彼說下,斥。初句直斥。若似下,約義破。初句牒計,次破。觸是受因,受即觸果。若觸因生受果,果即領因。凡似因之果,亦應領因,皆應受性。彼既不爾,此云何然?又觸是受因,受既領因,應名因家之受。觸非受自性,何名自性受?

若謂如王食諸國邑(至)違自所執,不自證故。

若謂下。牒轉計。國邑喻觸,王喻受,食喻領納。王從國邑生,還食國邑賦,即食自物。今受從觸生,領觸所生受,即受自體,名自性受。理亦下。破。以彼前執領納俱生之觸為自性故。不自證者。如刀不自割,眼不自見等。

若不捨自性名自性受(至)故彼所說但誘嬰兒。

若不下。牒轉計。謂受不捨受自性,名自性受。次句破一切法。謂地不捨自堅性,水不捨自濕性等,亦皆可名自性受乎?故彼下。結責。

然境界受非共餘相(至)名境界受不共餘故。

然境下。破境界受共餘相。初句直破,次釋。此受唯領納順違三境,定屬[4]己者,名境界受。如王於境,但能了別,而非領納。觸只觸對,亦非領納。想唯想取,境像作意,唯警心思,唯造作等。於境相上,俱非領納違順等相。此受領納,不共餘故。

想謂於境取像為性(至)方能隨起種種名言。

想謂下,先標體用,次釋分齊。相者,謂方圓高下等,依此像狀方起種種名言,此是缾、此是衣等。

思謂令心造作為性(至)驅役自心令造善等。

思謂下,先標體用,次釋正因等、等邪因、非邪非正因,善等、等惡、非善非惡。

此五既是徧行所攝(至)所緣事等,故名相應。

此五下,明王所相應。徧行所攝者,徧一切心,一切心中定可得故,故與藏識相應。徧行相,後廣釋者,文在三能變中。行相異者,問云:識以了別為行相,觸以觸對為行相,作意以警心為行相,受以領納為行相,想以想像為行相,思以造作為行相。行相既異,云何相應?而時下,答,正明相應。時同者,同居一剎那,不前後故。依同者,皆以末那為俱有依故。所緣等者,等謂相似,各變相分為所緣故。事謂體事,體雖各別,和合似一故。由二同二等,故名相應。

此識行相極不明了(至)是故唯與捨受相應。

此識下。釋受俱門。先約識行相明相應捨,謂不苦不樂二俱捨故。以五義證知此識與捨受相應:一、極不明了,若苦樂受必明了故;二、不能分別順違境,餘受取違順境故;三、微細,苦樂受行相必麤故;四、一類,若是餘受必有易脫故;五、相續而轉,若是餘受必有間斷故。識具五義,捨相亦然,故與相應。

又此相應受唯是異熟(至)待現緣故非此相應。

又此下,次約受是異熟明相應。初正明異熟,謂真異熟隨先善惡業引不待違順,現緣隨先業轉故唯捨受。苦樂下,反顯苦樂反此異熟生,屬前六識非真異熟,不任先業要待現緣方轉,故非此識相應。

又由此識常無轉變(至)故此但與捨受相應。

又由下。三、約無轉變明相應。識與捨俱恒無轉變,故有執藏。若苦樂俱則有轉變,寧得執藏?由此反覆證明,是故此識唯與捨受相應。

若爾,如何此識亦是惡業異熟?

若爾下。釋妨。先問云:此識既唯捨受相應,則應是善業所招人天異熟,如何亦是惡業所招異熟?惡業所招寧無苦受?若無苦受應非惡招。此約三塗異熟為問。

既許善業能招捨受(至)如無記法善惡俱招。

既許下釋。先約人天異熟例。答:既許善業能招人天捨受,亦應許惡業招三塗捨受,何以善惡皆能招捨受耶?次立量釋。捨受是有法,善惡俱招宗,不違苦樂品,故因喻如無記法。苦樂品者,二塗惡是苦品,人天善是樂品。

如何此識非別境等(至)故此不與別境相應。

如何下。簡非餘所相應。初徵起。初句總釋,互相違故。次十句別釋,後句總結。且別境者,別別緣境而得生故。此識唯是一類相續,故不與別境相應。皆如文。

此識唯是異熟性故(至)有間斷故定非異熟。

此識下。明不與善染等所俱異熟。性謂無記性。善等謂信等十一,染汙等謂根隨二十六,類不同故,故不相應。惡作等等,謂睡眠尋伺俱通三性,其無記者有間斷故,此無間斷故不相應。

法有四種,謂善、不善(至)阿賴耶識。何法攝耶?

法有下。釋三性門。先標列四法徵起。

此識唯是無覆無記(至)故此唯是無覆無記。

此識下舉頌總答,異熟下別約三釋。初約依持用釋,文中反顯流轉即惑業生雜染法,還滅即涅槃與道清淨法,謂識是無覆無記,故與此二作依持用。若唯善性,不應有五趣昇沉流轉用;若唯染性,不應有轉捨轉得還滅用,故云應不得成。又此下二約持種釋,初句直釋是無記故持善染種為善染依,次反顯善則違染應不與染作所依,染則違善應不與善作所依。又此下三約受熏釋,是無記故是所熏性受善染熏,次反顯若善不受染熏、若染不受善熏,如香與臰互不受熏,無熏習故即無種子,無種即無因,無因亦無果,故曰染淨因果俱不成立。具上三義,證知唯是無覆無記性攝。

覆謂染法,障聖道故(至)此非善惡,故名無記。

覆謂下。釋無覆無記義。文中反顯覆者障蔽義。染法謂貪等煩惱,聖道謂無漏智,淨心謂清淨,理謂煩惱。能障蔽智理名覆,此識非染故名無覆。記謂記別,善謂白業,惡謂黑業。人天清昇樂果名愛,三塗沉墜苦果名非愛。各有順益違損殊勝自體可記別名記,此非善惡故名無記。

觸等亦如是者(至)故說觸等亦如是言。

觸等下釋心所例王門。初文略明王所必同性,次又觸下廣顯五義皆同。五法相應者,阿賴耶與觸等五法相應,五所例王一一皆亦與五法相應,如觸望賴耶及作意等四是五法相應,作意望賴耶及觸等四亦是五法,餘三例知。四義如文。

有義觸等,如阿賴耶(至)亦如是言,無簡別故。

有義下。斥異解。先敘此中觸等例王,應一例、一切例。何也?亦如是言,無簡別故。此解不應以觸等例王名一切種。

彼說非理。所以者何(至)如何同識能持種子。

彼說下,破。初句總斥,次立量破。觸等是有法,不能受熏持種宗,不自在故。因喻如貪信等受熏持種,方名一切種。既無受熏持種義,如何例王名一切種?

又若觸等亦能受熏(至)六眼識等俱時生故。

又若下。初句牒伏計。若謂觸等亦能受熏故,亦名一切種者,應一下。破。一、約一熏成六破;二、約多種一芽破;三、約五種無用破;四、約次第生果破;五、約六果頓生破。皆如文。

誰言觸等亦能受熏(至)亦如似火無能燒用。

誰言下破轉救。初一句直救。不爾下論家復詰。謂觸下出救詞。似種相者,觸等緣境要托第八所緣三類境為質,自變相分為所緣,即以所變似種相名一切種,顯依所緣得名,非謂受熏持種名一切種。下復以三句因成立,必有似種相。識緣三類境,觸等若不變似種,則與識所緣不等。觸等與識所緣既等,故應有似種。又若謂觸等但緣似根身等,不緣似種生無色界,無色可托則無所緣,無色有所緣故,此即似種。又心王緣種,觸等雖托為質,但名疎所緣緣,親所緣緣定應有故,此即似種。此似種相不為因緣生現識等一句,欲免前五過,謂約所緣緣名一切種,非謂受熏持種。如何難言種必生果,或一或多、若頓若漸耶?如觸下舉似根不為識所依,以例似種不為親因緣。亦如下舉似火無燒用,以喻似種不為親因緣。

彼救非理觸等所緣(至)不爾。本頌有重言失。

彼救下,破觸等所緣似種似根等相。於後第三句頌文中,執受處王緣執受處三類境,觸等例王亦變三類似相,而緣此句王所可相例。由此第二句中,一切種言定目受熏持種義。不爾者,若謂前一切種言亦是所緣似種相,則本論有重言之咎。

又彼所說亦如是言(至)隨所應說非謂一切。

又彼下,破無簡別。初文牒執總破。勿觸下,別破。若謂無簡別,觸等如識,亦能了別。勿字是破辭。觸等亦與觸等相應者,文總意別,應一一言之。若謂無簡別者,觸應如王,亦與觸相應。觸與餘四可論相應,自不相應故;他性相應,非自性故。餘四例說。心所與五法相應者,如觸與一王四所論相應也。由此下,結責。故知亦如是言,隨所應例而例之,非謂一切無簡別也。

阿賴耶識為斷為常(至)可為轉識熏成種故。

阿賴下,釋因果法喻門。初約斷常問,次約非斷非常答。恒轉二字釋成,頌中以恒轉二字立門。今論約斷常為問,徵出非斷非常。以恒轉釋成,意在非斷非常釋成恒轉。反覆相成,可謂義嚴辭巧也。恒謂下,轉釋。初一句釋恒相。無記連持名相續,綴前引後名無間。次二句釋恒義。由體恒常,故為五趣四生之本。由一類相續,故能持種不失。轉謂下,初一句釋轉相。新新不住名生滅,因移果易名變異。次二句釋轉義。生滅故非常,因果故非一,此明變異義。種子義須剎那滅,故可為轉識熏成種,此明生滅義。

恒言遮斷轉表非常(至)外觸等法恒相隨轉。

恒言二句,結成。猶如下,舉喻。前流喻因,後流喻果。流流無盡故非斷,波波轉易故非常。阿賴耶識是有法,非斷非常,宗恒轉故。因喻如暴流。又此四句,結前起後,法喻雙標。如暴下,法喻合釋。初喻漂溺有情不出離,喻前是界趣生施設本,未捨阿賴耶識以來,恒溺二死苦海,由此有諸趣故。次喻隨緣起識浪,喻前可為轉,識熏成種,而體恒相續。如楞伽云:藏識海常住,境界風所動,種種諸識浪,騰躍而轉生。後喻內習氣外相應恒相隨轉,喻前隨業昇沉,持種不失。習氣乃是識所執受,攝為自體,同安危故,如水內魚。觸等乃是識所相應,他性相應,非自性故,如水外草。上下者,意明此識隨業昇沉流轉,此內外法恒隨不離。

如是法喻意顯此識(至)故說此識恒轉如流。

如是下總結立喻意,又三:初文標,謂此下釋。剎那剎那果生因滅者,謂一一剎那中即因即果即生即滅,現種熏生剎那無住,非斷非常緣起正理。故說下結。

過去未來既非實有(至)斷豈得成緣起正理。

過去下,第一番,通妨顯理。餘乘牒前出妨,由前二卷初破餘乘云過未非實猶如空華,今聞果生因滅以成非斷非常,因滅在過去、果生在未來,若謂二世非實,此乃無因無果則成非常,何成非斷?此躡世難理。

過去未來若是實有(至)常亦不成緣起正理。

次過去下,對斥,如文。此約常斥斷。

豈斥他過[5]己義便成(至)何假去來方成非斷。

豈斥下,顯理。初二句承前起後,非為斥他成[6]己,意在顯正摧邪。前因下,正顯緣起。前言果生因滅者,非謂二時,前因滅位,後果即生,義言前後,秪在剎那。現識上即因即果,非異剎那。如秤下,舉喻喻明。秤喻現識,兩頭喻因果,低昂喻生滅,非異剎那。云時等,雖因果事異,生滅相殊,同居一時,更非前後。如是因果念念皆爾,相續長時,如暴流水。何假下,結斥。餘乘約二世前後立因立果,大乘在一念即因即果,非斷非常,此大小立義之不同也。

因現有位後果未生(至)既無因果誰離斷常。

因現下,第二番,通妨顯理。餘乘牒前立難,由上云前因滅位後果即生,餘乘不契因果相即,而於前後二字生疑,還將因果分屬二世為難。初難無因望果名因故,次難無果望因名果故,因果俱無仍成斷滅。

若有因時[7]已有後果(至)無因無果豈離斷常。

若有下。對斥。餘乘約二世相望對立因果,此則因時有果,故今斥云:果既本有等,仍是無因無果,還成斷滅。此約斷斥斷。

因果義成依法作用(至)應信大乘緣起正理。

因果下,責過勸信。初句略申正義,謂大乘依剎那現法上生滅作用,義成因果。故所下,責過。汝以二世因果詰難,反招自愆。體用即果,因緣即因,彼此相望,互奪俱無。次勸信。

謂此正理深妙離言,因果等言皆假施設。

謂此下,顯理。初句明理絕言思,次句明名言假設。因果等言者,謂果生因滅,非斷非常,如此名言皆假施設。

觀現在法有引後用(至)假。謂現識似彼相現。

觀現下。釋假立相。觀謂觀待,謂觀待現在法有引後用,依所引後法假立當果,當果雖無對之,仍說現在為後果之因,此即現在因假對當果而立也。觀待現在法有酬前相,依所酬前相假立曾因,曾因雖無對之,仍說現在為前因之果,此即現在果假對曾因而立也。現識似彼相現者,彼指因果,即於現在一念識上,觀待過未假名因果。餘乘因果二世實有,大乘因果依現假立,此大小假實之有別也。

如是因果理趣顯然(至)諸有智者應順修學。

如是下,總結勸修。遠離二邊者,因滅故非常,果生故非斷;酬前故非斷,引後故非常。前後兩番顯理者,前於一剎那上,即因即果,非斷非常,以成緣起正理,對破餘乘二世立因立果之不當也。後約引後酬前,假名施設,用顯離言中道,對破餘乘實因實果之謬執也。

有餘部說雖無去來(至)體相雖殊而俱是有。

有餘下,斥餘部異解。初二句,總標。由上斥二世立因果為不當,今於現法初後分因果。謂現下二句,標敘一念二時。現在法極迅速者,如石火電光,法雖迅疾,猶有初生後滅二時。生時下二句,釋成因果。生時酬因,此即為果,何藉曾因對說現果耶?滅時引果,此即為因,何藉當果對說現因耶?此約現在一念法上初後生滅二時建立因果。時雖下二句,標敘二時一體,乃反覆申明之意也。前因下二句,釋成。約一體上論二時,故言正滅正生。體相下二句,結成。體謂因果,相謂生滅,雖殊結二時,俱有結一體。前大乘言前因滅位後果即生,今餘部言前因正滅後果正生,二文似同,其義逈別。前於滅位即生,意顯一剎那上即生即滅,此雖亦約現法,仍分初後言正滅正生,此大小乘詞同義異也。

如是因果非假施設(至)誰有智者捨此信餘。

如是下。結。無前難者,無因時有果之難也。

彼有虗言都無實義(至)生既現有,滅應現無。

彼有下,總斥。何容下,分斥。先破一念二時:初約相違破;滅若下,約三世破;次滅若下,約有無反覆破。若於現法初後分生滅,則有義同水火三世,各居有無相異等過。

又二相違,如何體一?非苦樂等見有是事。

次破二時一體。先立量,破生滅是有法。如何體?一宗相違故,因喻如苦樂等。

生滅若一時應無二(至)同依一體理必不成。

生滅下,時體迭破。初二句約體破時,生滅一體,則不應言時雖有二。次二句約時破體,生滅時異,則不應言而體是一。故生下,結破。

經部師等因果相續(至)因果相續緣起正理。

經部下。直斥經部因果不成。彼不下。以正義反顯阿賴耶與轉識現種熏生互為因果故。由此下。結勸。

此識無始恒轉如流,乃至何位當究竟捨?

此識下。釋斷伏位次門。初句牒前,次句問後。

阿羅漢位方究竟捨(至)永遠離故說之為捨。

阿羅下,舉頌答。謂諸下,正釋。諸聖者,謂三乘無學斷煩惱障。究竟盡者,分別俱生二俱斷盡,八地[8]前纔捨藏故。麤重即種子。永遠離者,文中諸聖通三乘,此約如來言。若約二乘猶未永離,金剛道後異熟空故。不言所知者,所知不執藏故。

此中所說阿羅漢者(至)永不復受分段生故。

此中下,轉釋羅漢,名不局故。次三句出殺賊、應供、無生三德義。

云何知然?決擇分說(至)成阿羅漢及如來故。

云何下。先引瑜伽,通證三乘斷現名捨。次引集論,獨證菩薩斷種名捨。

若爾,菩薩煩惱種子(至)亦不成就阿賴耶識。

若爾下。釋妨。約集論以難瑜伽。集論言:頓斷煩惱,成阿羅漢,捨阿賴耶。反而言之,菩薩若未斷盡,應皆成就賴耶,何故瑜伽說不退菩薩亦不成就等?是菩薩云何集論言成就,瑜伽言不成就耶?

彼說二乘無學果位(至)故彼論文不違此義。

彼說下。先約迴心向大。答:二乘無學位中,[9]已捨阿賴耶不定性故,迴心向大。煩惱[10]已斷故,必不退轉。復起煩惱,念念趣菩提故,轉名不退。菩薩先[11]已捨故,不成就阿賴耶。雖名菩薩,即在羅漢中攝。故集論菩薩言成就,瑜伽菩薩言不成就,文雖似異,兩不相違。

又不動地以上菩薩(至)此位方名不退菩薩。

又不下。約深位不退。答:不動以上,即八、九、十地位。一切煩惱,謂分別俱生法。駛流,謂所知障。任運轉,謂自在,不為所拘故。於一行中起諸行,或二至多,或無量,一至多皆起諸行故,念念流入薩婆海故。

然此菩薩雖未斷盡(至)此亦說彼名阿羅漢。

然此下。通妨。前云此識煩惱麤重永遠離故說名為捨,今雖深位猶居在因,異熟未空種子尚在,何亦言捨?通意如文。此識謂阿賴耶我見愛等,謂末那相應四煩惱,即俱生我執生空智果,任運現前不復執藏,故亦名捨。

有義,初地以上菩薩(至)能一行中起諸行故。

有義下。敘異解。此解言不唯第八[12]已上,初地[13]已來亦名不退,證理得智斷障起行故。

雖為利益起諸煩惱(至)故此亦名不退菩薩。

問云:論言:不退菩薩不成就阿賴耶深位,不起煩惱,可名不退。七地[14]已前以同事攝化,猶現煩惱,何故亦名不退?雖為下。通意,如文。

然此菩薩雖未斷盡(至)此亦說彼名阿羅漢。

問云:前云斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢,今云何七地[15]已前俱生未盡名阿羅漢?然此下通意,如文。

故集論中作如是說(至)故亦說彼名阿羅漢。

故集下。引論證。論文通十地,故煩惱如毒,禪定觀智如呪藥。

彼說非理。七地[16]已前(至)許便違害諸論所說。

彼說下。斥,如文。若謂斷分別不復執藏說名為捨者,次約預流並破,預流初果[17]已斷分別亦應名捨。若言初果名捨,則與諸論相違,諸論皆言四果羅漢方名捨故。

地上菩薩所起煩惱(至)寧可以彼例此菩薩。

地上下。敘轉救。謂地上煩惱由正智所伏不為過失,預流不然,不可以預流例菩薩為難。

彼六識中所起煩惱(至)由此故知彼說非理。

彼六下破俱生煩惱,通六七二識。六識中俱生可如上說,治障相違故。第七俱生由出觀入觀不時,漏與無漏相間運行,無漏心位不復執藏,有漏心位任運執藏,寧不同彼?由此下結責,故不可言通前七地。

然阿羅漢斷此識中(至)爾時便入無餘涅槃。

然阿下,總結。非捨下,明捨名不捨體。勿阿下,出不捨所以。阿羅漢證有餘涅槃時,子縛[18]已斷、果縛猶存,此身智種子由識體執持。此時若無持種識,亦無所持種種子,既無身智現行不起,爾時便應灰身泯智入無餘涅槃,故有餘位非捨識體。八識成不成應有四句:或成就阿賴耶識非轉識,謂無心睡眠、無心悶絕入無想定,入滅盡定生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識,謂阿羅漢,若諸獨覺、不退菩薩及諸如來住有心位。或有俱成就,謂餘有情住有心位。或有俱不成就,謂阿羅漢,若諸獨覺、不退菩薩及諸如來入滅盡定,趣無餘依般涅槃界。

然第八識雖諸有情(至)此等諸名通一切位。

然第下,釋義通諸名。先總標;謂或下,別釋。釋義皆如文。前四名通凡聖因果一切位,如來位中集起淨法故,執持淨種色根故,與淨法為依止故,任持出世種子故。

或名阿賴耶攝一切雜染(至)有雜染法執藏義故。

阿賴耶名通,異生至七地,皆未捨執藏故。

或名異熟識能引生死(至)猶有異熟無記法故。

異熟名通異生,至十地金剛道後方空故。

或名無垢識最極清淨(至)未得善淨第八識故。

無垢識唯在如來地,淳善淨故。菩薩下,反顯,如文。

如契經說如來無垢識(至)解脫一切障圓鏡智相應。

如契下。引證。名七義七而體唯一,或通或局而該淺深。前四通而不局,通染淨故。後一局而不通,局如來故。賴耶非通非局,非通上聖,非局下凡。異熟亦通亦局,亦通金剛,亦局博地。

阿賴耶名過失重故(至)心等通故,隨義應說。

阿賴下。明斷捨前後。究竟極果唯轉其名,沉空滯寂名體俱失。心等通者,義通染淨,染隨前捨淨益長時。

然第八識總有二位(至)鏡智徧緣一切法故。

然第下總判二位,如文。與一下一句,釋與五徧行相應。常樂下五句,釋與五別境相應。極淨下一句,釋與善十一相應。無染汙故,簡不與根隨二十六相應。無散動故,簡不與四不定相應。任運一句,釋捨受鏡智。徧緣釋所緣。有漏位局,無漏位通,染淨廣狹,理應爾故。

云何應知此第八識(至)聖教正理為定量故。

云何下引教理證,有第八:初徵問,次總答。教理為定量故,教謂三經、四頌、五教,理謂十理,以此楷定不易度量無謬為證。

謂有大乘阿毗達磨(至)由此有諸趣及涅槃證得。

謂有下。先引一經一頌三番釋頌。第一番約因緣依持用釋。

此第八識自性微細(至)流轉還滅作依持用。

此第下初二句出引教意,第八自性微細體隱用彰故以用顯。體頌中下略以二用判頌四句。

界是因義,即種子識(至)等為依止,故名為緣。

界是下,先釋因緣用。因緣分釋,初句標因,種子識出體,親生諸法結為因用。依是下,初句標緣,執持識出體,諸法等為依止結為緣用。雖因緣義別,識體唯一,約能生義名種子識,約依止義名執持識,以此二用顯體,體一名異也。

謂能執持諸種子故(至)是謂此識為因緣用。

謂能下,因緣合明,廣釋上義。初四句文互隔對,承前起後。能執持諸種子,即前種子為因。即變為彼,即前親生諸法。與現行法為所依,即前執持為緣。及為彼依,即前等無依止。變為彼者,牒上謂變一句釋成。為彼依者,牒上謂與一句釋成。問云:執受[19]但能執受根身,不言執受諸識,何言與轉識作所依止耶?以能下,通妨,廣釋為依義。眼等五識以五色根為俱有依。又與下,釋第六意識以末那為俱有依。末那下,立量證末那,以第八為俱有依,并證意識依末那。七、八二識自性微細,不可了知,故立量證明。第八下,明第八有俱有依,謂第七立量,如文。是謂下,結成因緣,故以因緣之用顯體也。

由此有者,由有此識(至)令諸有情流轉生死。

由此下,次釋依持用。先釋流轉依持用。先牒頌,略標體用。善謂人天清昇樂,惡謂三塗沉墜苦。第八,識出體。執持下,顯用。順流轉法者,流轉謂昇沉,往返苦樂果;順即惑業因,隨順生死故。由識執持惑業苦種,令諸有情流轉生死。生死即五趣現果,苦種於生死為親因緣,惑業種於生死為增上緣。

雖惑業生皆是流轉(至)是與流轉作依持用。

雖惑下。釋疑。疑云:惑業苦三皆流轉法,何故頌中唯言諸趣不及二耶?釋中約通局判,頌文初約果勝偏說,次約諸趣名因果通攝。諸惑下。結。故以流轉之用顯體也。

及涅槃證得者由有此識(至)令修行者證得涅槃。

及涅下,次釋還滅依持用。先牒頌,略標體用。涅槃謂性淨法界,證得謂無漏正智。第八、識出體。執持下,顯用。順還滅法者,還滅謂歸還寂滅之理,順即能還之道。由識執持無漏智種,令修行者證得涅槃,從無漏種發生淨行斷惑證理,故種於現行為生因,智於涅槃為了因。及者,兼也。

此中但說能證得道(至)是與還滅作依持用。

此中下,約單,雙判頌文。初文單約能證道,次句釋成。涅槃不依此識者,清淨法界即識實性,識依理,理不依識故。次文單約所證,次句釋成。或此下,雙說涅槃與道,次句釋成,能還所還品類同故。謂涅下,出雙說意。能得道約證理言,能斷道約斷惑言,總唯一無漏智耳。能所下,結。能所斷證者,謂能斷道所斷惑,能證道所證理,故以還滅之用顯體也。

又此頌中初句顯示(至)依轉識等理不成故。

又此下第二番,約染淨依釋。初句中界字即性義,謂識自性無始恒有。次句一切法等依者,總與染淨法為依止。第三句由此有諸趣,即別為染依止。第四句及涅槃證得,即別為淨依止。雜染下轉釋。集諦即能趣惑業,苦諦即所趣生,此二世間因果也。所能趣者會通頌文。道諦即能證得道,滅諦即所證涅槃,此二出世因果也。所能證者會通頌文。彼二下結以用顯體。依此識者,此第八識唯無記性,故與染淨為所依。前七轉識通善染性,不能與二作所依,故以染淨依持之用顯體也。

或復初句顯此識體(至)離第八識皆不得有。

或復下,第三番,約三性依止釋,如次配釋。第二句依他者,諸法皆依緣所生故。第三句徧計者,諸趣皆由分別執故。第四句圓成者,理智皆是清淨法故。故以三性依止之用顯體也。今此下,總結三番作用以顯體,末句反顯。

即彼經中復作是說(至)故名阿賴耶勝者我開示。

即彼下。重引前經第二頌。

由此本識具諸種子(至)依斯建立阿賴耶名。

由此下。約受熏持種釋。具諸種子即持種義,攝藏諸法即受熏義,依斯二義名阿賴耶。

非如勝性轉為大等(至)能依所依俱生滅故。

非如下。簡異數。論師謂勝性轉為大等,因果雖殊而體是一,果有生滅而因是常。今則不爾,故云非如。能生種子與現行果非一非異故,能依所依俱生滅故。

與雜染法互相攝藏(至)故說此識名阿賴耶。

與雜染下,約三藏釋:初句即能、所藏,次句即執藏。

[20]已入見道諸菩薩眾(至)故我世尊正為開示。

[21]已入下,釋第四句。先約地上見道,即初地初心。真現觀者,地前雖修現觀,惑未斷、理未證,名似現觀;登地斷惑證理,名真現觀。能證解者,證未窮源,解名分覺。有所斷、有所未斷,有所證、有所未證,故為開示。

或諸菩薩皆名勝者(至)非諸轉識有如是義。

或諸下,次通地前。未能證解者,未能證理、未發真智故。而能信解者,[22]已具信法二行故。轉依者,一、染淨依,二、迷悟依。轉染得淨、轉迷得悟,故名轉依。非諸下,結。

解深密經亦作是說(至)恐彼分別執為我。

解深下。引第二經。第三、頌深細顯體。種子明功能。暴流喻相。

以能執持諸法種子(至)不能通達故名甚細。

以能下。釋初句。阿陀那具執持、執受、執取三義。諸法種子唯執持者,執受四義中闕令生覺受義故。色根依處名執受者,四義全具故。結生相續者,結者繫屬義,生者受生,相續者胎中五位展轉增長乃至捨生趣生,由此識與染汙意俱能執取,故於母腹中結生相續。俱舍云:倒心趣欲境,濕化染香處。無性者,謂一闡提無佛性故。趣寂者,謂定性聲聞沈空滯寂故。凡夫如生盲不能窮,二乘如眇目不能達。

是一切法真實種子(至)恒無間斷猶如暴流。

是一下。釋第二句。親生現行名種子,轉識隨緣有起滅,種識恒無間斷。

凡即無性,愚即趣寂(至)唯第八識有如是相。

凡即下釋後二句。起分別執者,凡愚我執未離,更聞第八復增分別,如牛皮龍繩遇日轉堅遇水轉急。唯第下結。

入楞伽經亦作是說(至)恒起諸識浪,現前作用轉。

入楞下。引第三經第四頌。初一偈唯約喻明,次一偈法喻合顯。合法皆如文。境等者,等諸緣也。謂諸識隨緣起滅,藏識恒無間斷,唯此第八可喻如海。

眼等諸識無如大海(至)故知別有第八識性。

眼等下,反顯諸識無恒相續義。故知一句,正顯第八。

此等無量大乘經中(至)如增壹等至教量攝。

此等下,廣指諸經證有。第八、諸大下,明大乘經是聖言量。初以四雙、八雙顯,次以三支、五分證。初、順理違情,故五蘊皆空,誰為主宰?計我徧常,流轉諸趣。二、棄染趣淨,故訶棄煩惱,背彼生死;趣進無生,歸向寂滅。三、讚內毀外,故三寶淨德,海水為墨,書之莫窮;恒沙為舌,讚之不盡。破四句,若紅爐點雪;毀百非,猶雲卷太虗。四、表正遮邪,故三科緣起,以表幻有不無;冥諦時方,以遮徧計不有。立量云:大乘經是有法至教量攝,宗契經攝故,因喻如增壹等。

又聖慈氏以七種因(至)諸可怖事先預記別。

又聖下,引七因證大乘經是佛說。先總標,一先下,別明。一先不記,故文中反顯當來有可怖事起,如來皆預記別。如佛云:末法世時,有諸魔王入我法中,著我袈裟,破我正法,法必滅盡。諸如是等,佛先授記。此大乘經若是天魔等壞正法故說,如來亦應記別。今先不記,故證知大乘經是佛所說。

二本俱行故(至)寧知大乘獨非佛說。

二本俱行,故眾生機器不同,如來設教亦異。一代所談教法,四教收之畢盡,所謂藏、通、別、圓,教教四門,門門四悉,四悉隨機,令其悅宜治悟。藏唯在小,三屬衍門,是知大小俱行,寧獨大乘非佛所說?

三、非餘境故。大乘所說(至)故大乘經非非佛說。

三、非餘境故。廣大謂華嚴等,甚深謂法華等。華嚴法界事理圓融不可測量,法華實相百界千如豈能思議?聲聞如稻麻尚不能知,故非外道所思量境,故不為說說亦不信,信尚不生豈是彼說?

四、應極成故。若謂大乘(至)是佛所說其理極成。

四、應極成故。極成者,圓滿極則成就。此說彼不說,名不極成。一切餘佛所說,其理極成。

五、有無有故。若有大乘(至)非大乘教不應正理。

五、有無有故。大乘者,謂大乘理、真如、實際等。大者廣博為義,乘者運載為功,即大白牛車。小乘羊鹿負寡運近止至化城,大白牛車任重致遠通至寶所。若信有大乘理,亦應信有大乘教,教能詮理、離教無理,故離大乘無有成佛者。聲聞位歷四階,大乘果登圓極,是聲聞非大教,故不應理。

六、能對治故。依大乘經(至)故應信此是佛所說。

六、能對治故修行者,謂萬行可修,六度攝盡。藏人唯修事度,通以即空心修,別次第修,圓不次修。雖四教有殊,皆能引得無分別智,皆能對治一切煩惱,以六度行破六敝故。

七義異文故大乘所說(至)是故大乘真是佛說。

七、義異文故。謂如說有不可以有取,有即非有,性色真空,舉體全空故。如言空不可以空取,空即不空,性立真色,理具三千故。

如莊嚴論頌此義言(至)極成有無有,對治異文故。

如莊下,引頌證,如次對上七義。

餘部經中亦密意說(至)非眼等識有如是義。

餘部下引餘乘五教證有第八。初總標,謂大下別引。初引大眾部密意者,言非顯了餘乘不知有第八故,此約根本識證知。非眼下反顯。

上座部經分別論者(至)唯此恒徧為三有因。

次引上座部及分別論,約有分識證知。

化地部說此名窮生死蘊(至)唯此識名窮生死蘊。

三、引化地部窮生死蘊證知。蘊有三種:一者、一念頃蘊,謂一剎那有生滅法;二者、一期蘊,從生至老死恒隨轉法;三者、窮生死蘊,從無始乃至金剛定恒隨轉法。謂此第八徧三界九地有生死處,即以此為依,直至金剛心後煩惱盡時方捨,故名窮生死蘊。離第下,反顯總簡。謂無下,別簡。初簡色蘊,次簡心所蘊,三簡不相應行蘊。唯此下,正成此識,名窮生死蘊。

說一切有部增一經中(至)三世境故立此四名。

四、引說一切有部四賴耶證知。初標列四種。謂阿下,別釋。愛、樂、欣、喜,俱名為貪。初句愛者,總貪三世賴耶為我境。樂者,樂現在正生賴耶。欣者,欣過去[23]已生賴耶。喜者,喜未來當生賴耶。依此總別,立此四名。

有情執為真自內我(至)不應執餘五取蘊等。

有情下,廣釋。初明從無始乃至七地[24]已還,未斷我執恒生愛著,不應一句總簡。

謂生一向苦受處者(至)令我自在受快樂故。

謂生下。別簡。先簡餘取蘊。一向苦受處,謂苦偏重處,即極熱等地獄,無等流樂故。餘取蘊,謂不相應行蘊,即命根、眾同分及五蘊身心。此餘取蘊,彼恒厭逆,不生愛著,唯愛賴耶。文中念我、令我二我字,即指賴耶。

五欲亦非真愛著處(至)雖不貪著而愛我故。

五欲下。次簡五欲。五欲謂欲界五塵。離欲者,謂不還果人[25]已斷欲界九品思盡,俱生我執未盡,故於賴耶猶生愛著。或約初禪[26]已上說。

樂受亦非真愛著處(至)雖厭樂受而愛我故。

三、簡樂受。離第三靜慮染者,謂第四禪已離下地染,苦樂兩捨鬬心不交故。

身見亦非真愛著處(至)而於內我猶生愛故。

四、簡身見非無學,謂有學人[27]已稟信無我,故不貪著;雖斷分別,俱生未離故。

轉識等亦非真愛著處(至)雖厭轉識等而愛我故。

五、簡轉識求滅心者,謂有學求入滅定,外道欲入無想,皆厭轉識故。

色身亦非真愛著處,離色染者雖厭色身而愛我故。

六、簡色身離色染者,謂無色界聖凡,以離色界煩惱居四空故。

不相應行離色心等無別自體,是故亦非真愛著處。

七、簡不相應。離色心無體者,依色心分位假立色心,尚不愛著,故不相應亦非愛者。

異生有學起我愛時(至)定唯顯此阿賴耶識。

異生下。總結餘蘊。有愛指異生,不愛指有學,而於此識定愛。由是下。結歸引教。彼說指所引經。

[28]已引聖教,當顯正理。

[29]已引下顯理文結前起後。引理有十,頌曰:持種異熟心,趣生有受識,生死緣依食,滅定心染淨。

謂契經說雜染清淨(至)彼持種心不應有故。

謂契下引經證有持種心顯理。復引經者,謂依教立理,理不憑教則同臆說,故憑聖言以顯理。若無下反證經中所謂集起持種心,應知即此第八識。

謂諸轉識在滅定等(至)非染淨種所集起心。

謂諸下。先簡轉識非持種心。有謂諸轉識可為集起心。今釋云:二、無心等位有間斷,有心位中易起脫。立量云:諸轉識是有法,不能持種,非可熏習,非染淨。集起心宗,根、境、作意、善等類別有間斷故,易脫起故,不堅住故。因喻如電光,電喻有間斷,光喻有轉易。

此識一類恒無間斷(至)契當彼經所說心義。

此識下。正明第八是持種心量。云此第八識是有法契,當彼經集起心宗一類故、恒無間斷故、堅住可熏故,喻如苣蕂。

若不許有能持種心(至)應同外道執自然生。

若不下。反顯初違教理失。謂諸下。現行不熏成種失。所起染淨是能熏,第八是所熏。若無所熏,能熏無功,是故成失。染淨下。無因同外失。若無因種,染淨法起,皆自然生。

色不相應非心性故(至)寧可執為內種依止。

色不下。簡色不相應。立量云:色不相應是有法,非染淨內法所熏,豈能持種?宗非心性故。因喻如聲光,內法謂染淨轉識。聲喻色,光喻不相應。又彼下。復約離識無實自性破。色是第八所變相分,外分所攝,非識體性。不相應是心之分位,離識無體,不可執為內種依止。

轉識相應諸心所法(至)故持種心理應別有。

轉識下。簡相應立量,如文。

有說六識無始時來(至)何要執有第八識性。

有說下。敘異執。前言轉識有轉易,有間斷,不可受熏,不能持種。今謂六識依根境緣起,前念識隨緣有起滅,後之分位乃識之類,無有間斷。類者似也,即識帶起相似之影名類。識之體事通三性有轉易,識之類唯無記而無別,是所熏能持種。由斯下。斯字指六識類,即此受熏持種成因果,何須第八?

彼言無義。所以者何(至)應不能持內法實種。

彼言下。約假實破數。論執大等法是三本事變起,是實非假。今執類是前念識變起是實,應同外道。若假,則無受熏持種用。

又執識類何性所攝(至)別類必同別事性故。

又執下,約三性破。初句徵三性,次立量別破善惡性。善惡類是有,法應不受熏,宗許有記故,因喻如擇滅。若是下,破無記,如文。非事下,破轉救。救云:心體是善惡,而類唯無記,故類不斷。破云:非事屬善惡,類可無記。次句釋別者,謂三性隨一,如識體善類,性必同善,餘性例同。

又無心位此類定無(至)如何可執持種受熏。

又無下。破無心。位則無類,如文。

又阿羅漢或異生心(至)無漏法熏許便有失。

又阿下。約凡聖類同破。上謂識類無記可受熏,又謂識體善惡類唯無記。今云阿羅漢識無執藏唯淨,異生識有執藏唯染。若凡聖識類同無記,應羅漢識類受染熏可成異生,此抑聖同凡過。異生識類受淨熏不假修持可成聖人,此將凡濫聖過。二俱有失。羅漢是有法,應受諸染熏,宗識類無記故,因喻如異生。異生是有法,應受無漏熏,宗識類無記故,因喻如羅漢。

又眼等根或所餘法(至)故不應執識類受熏。

又眼下。約根法類同破。眼等根等餘五根,所餘法謂六塵。眼等識等餘五識,根塵識類同皆無記。若謂識類無記受熏,根塵無記亦應受熏。然汝不許根塵受熏,亦不應執識類受熏。反覆立量云:根塵是有法應受熏,宗無記性故,因喻如識類。識類是有法應不受熏,宗無記性故,因喻如根塵。

又六識身若事若類(至)能熏所熏必俱時故。

又六下。約能所不同時破。有執前念識為能熏,後起分位類為所熏。立量破云:六識若事若類是有法,非互相熏宗,前後二念不俱有故。因喻如隔念者,隔念者謂二人身,後一句出非互熏,所以能熏所熏必俱時故。

執唯六識俱時轉者(至)故彼亦無能持種義。

執唯下。破六識受熏持種。初句出執,謂前五識為能熏,第六為所熏,俱時轉故。不同隔念前理者,有間斷故,有轉易故,故不能受熏持種。

有執色心自類無間(至)故先所說為證不成。

有執下,破色心為種。先敘執色心各各自類前因後果故。先下,遮前所引教理。證有第八,引證不成。

彼執非理,無熏習故(至)如何可執前為後種。

彼執下。破自類前為後種。種子義須熏習方得生長,彼執自類前為後種,既無熏習種義不成。如何下。一句正破。如何可執自類前為後種?

又間斷者應不更生(至)死位。色心為後種故。

又間下,破無間。彼執無間前為後種,破云:又間斷者,應不更生。無色界色間斷,無心位心間斷,後退歿出定,應不更生。二乘無學,或入滅定,或灰身泯智,此[30]已間斷,應無三種意成身,何以無後蘊?汝云無間方為後種,死位色心[31]已自間斷,豈為後種?又上句破間斷不生,後句破色心不為後種。

亦不應執色心展轉(至)非所熏習。前[32]已說故。

亦不下。破轉救。救云:色心展轉互為種生者,無色雖無色,以有心在;二、無心定雖無心,以有身存,即色心互為種生。是故二乘無學,不無後蘊。初句牒執直破,次句引前說破。轉識有間故,色非心性故。

有說三世諸法皆有(至)起染淨法,勢用強故。

有說下。破三世因果。先敘前因現果、現因後果。然經下。通經意。經說染淨諸法種子集起名心者,起染淨法心用強故。

彼說非理,過去未來(至)一切因果皆不得成。

彼說下,立量破三世非實。又無下,破三世因果,無作用故不可為因緣。若無下,反顯須有持染淨種識方成因果。

有執大乘遣相空理(至)彼特違害前所引經。

有執下。破執空。先敘大乘之理非空非不空。般若中偏譚空者,為破眾生相著乃應機施設,有執為究竟撥無一切,特違前經引證第八。

智斷證修染淨因果(至)亦不謂全無,但執非實故。

智斷下,破所執成邪,如文。

若一切法皆非實有(至)求石女兒用為軍旅。

若一下,約菩薩修行反釋。初句牒執。菩薩下,法喻反明。幻敵喻生死,石女兒為軍喻菩提資糧。若謂生死涅槃一切諸法皆非實有,菩薩不應為斷幻化生死,勤集夢影資糧,期證空華佛果,誰有智者行此事耶?

故應信有能持種心(至)彼心即是此第八識。

故應下,總結。勸信證有第八。

又契經說有異熟心(至)彼異熟心不應有故。

又契下,引經證有異熟心。若無下,反證。

謂眼等識有間斷故(至)是異熟生非真異熟。

謂眼下。先簡眼等六識非異熟心。有謂眼等諸識皆是心法,可為異熟心。今簡云隨緣起脫,有間斷故、三性轉易故。業果者,謂滿業所感一分無記。非一切時者,言此時善時惡,如電光之有間轉故,非異熟心。立量如文。異熟下。二句轉釋有間非異熟心義。異熟果及命根等。等,煖也。住時決定,豈應斷[33]已更續?異熟是有法,不應斷[34]已更續宗。三法相依,住時決定故。因,如命根等。眼等下。簡業所感無記六識非真異熟。有謂若屬無記者是異熟心,今六識中滿業所感者屬無記,可為異熟心。故此簡云猶如聲等,非恒相續,是異熟生。立量如文。

定應許有真異熟心(至)復依何法恒立有情。

定應下,顯有真異熟心。酬引業,簡非前六是酬滿業。徧者,簡非諸識,局依自根故,不徧三界故。無斷者,簡非間斷。變為下一句,明異熟功能。身器一句,反顯以所變對顯能變心是有。不相應下二句,簡不相應及心、心所皆無有變器身功能。若無下,反顯文中誰字、何字反顯是異熟心。

又在定中或不在定(至)彼位如何有此身受。

又在下,約定散身受,明有異熟心。定位無思慮,身心寂靜,後有怡適之樂。散位有思慮,身心掉亂,後有勞損之苦。此若下,反明定散。後時勞怡,皆由定散位中苦樂身受。後時怡適,由定位樂受。後時勞損,由散位苦受。若不下,反顯意。顯有異熟心,方能持定散位中苦樂受。問:云異熟唯與捨受俱,云何能持苦樂受?答:捨受不違苦樂品故。

非佛起餘善心等位(至)彼心即是此第八識。

非佛下約三性破,明降佛[35]已還一切有情皆有真異熟心。餘善心等者,謂有漏善惡。許時彼者,謂起無記心。以餘善惡心為有法,無記心為同喻。此明凡起三性心皆有情攝,皆應有真異熟心。立量云:起餘善心等位是有法,必應現起真異熟心宗,非佛有情故。因喻如起彼無記時。由是下結有第八。

又喫經說有情流轉(至)彼趣生體不應有故。

又契下,引經證有趣生體。若無下,反證。

謂要實有恒徧無雜,彼法可立正實趣生。

謂要下。正明趣生。體須具實有、恒常、周徧、無雜亂四義。實有簡非分位,恒常簡非間斷,周徧須體週三界,無維須一類無記。

非異熟法趣生雜亂(至)皆不可立正實趣生。

非異下,約四義逆次簡。先明雜亂。非異熟法者,此句有二義:一者、反顯是善惡法也,由此趣生雜亂;二者、趣生不雜亂者,由此異熟為趣生體故也。若非異熟趣生雜亂,住此一句,釋成因通易識,果隔難知。故住此者,如住人道,起十善心,則成天趣;起三品惡心,則成三塗趣。何也?以無趣生體故。諸異下,簡不徧。諸異熟色,謂五根屬無記五識;中業所感者,謂無記五識。此皆不徧。趣生無色下一句,釋成無色。全無者,根、識俱無故,反顯色界五識分無眼、耳、身三二地居故。諸生下,簡不恒生。得善者,謂過去修因感報善,如四禪、八定,定皆屬善,及意識中無記一分。雖徧下二句,牒週徧不雜。無色名為意成天故,意徧三界善故。不雜而不恒有者,三塗則無報得善,五位無心無意識故。不相應下,簡非實有,依分位故。皆不一句,總簡。

唯異熟心及彼心所,實恒徧無雜,是正實趣生。

唯異下,結成異熟心,是趣生體。

此心若無生無色界(至)故唯異熟法是正實趣生。

此心下。約無色無異熟色破。又無異熟心應名超界聖人,先約善心難。無色界無異熟心唯有意識,若起善心應名聖者,無趣生體故。設許下。救。雖無色起善心,猶是界內趣生,善名有漏,善是趣生攝。次約無漏心難。如那含人居無色界,起無漏觀智應非趣生,上地思惑未盡猶是趣生故,故云違理。勿有下。結。前過指趣生雜亂等四過,此失指應非趣生失。以異熟心為趣生體,免此二過。

由是如來非趣生攝(至)故知別有此第八識。

由是下,引如來反證非趣生攝。佛無下,釋成。世尊下,轉釋。三界果屬苦諦,有漏因屬集諦,無記法是戲論種,[36]已捨[37]已斷,故非趣生攝。正實下,結,有第八。

又契經說有色根身(至)彼能執受不應有故。

又契下,引經證有能執受心、執受根身。若無下,反證。

謂五色根及彼依處(至)彼定由有能執受心。

謂五下。正明能執受心。先二句,以根身是所執受,對明有能執受心。

唯異熟心先業所引(至)眼等轉識無如是義。

唯異下,出能執受體,即第八異熟心。眼等下一句,簡轉識非是能執受心,無如是一類等義故。

此言意顯眼等轉識(至)唯異熟心,故作是說。

此言下,出簡意。此眼等轉識無如是義之言,其意秪要顯轉識無一類等執受根身義,非是要反顯能執受唯果熟心。問:上言能執受唯異熟心,今言非顯能執受唯異熟心,前後相違者,何也?答:若言能執受唯異熟心,諸佛[38]已離異熟,無漏色身應無執受,無漏色身即無垢識之所執受。問:既云諸佛色身為無垢識執受,上文何言唯異熟心是能執受?然能下,答,如文。

謂諸轉識現緣起故(至)不能執受有漏色身。

謂諸下。釋上簡轉識意立三量。簡皆如文,皆以不能執受有漏色身為宗。初一量明轉識隨現緣起滅,轉易故因,如聲如風,故不能執受。次量明善染轉識非業所引,如非擇滅,此無為屬淨,善緣闕理,顯非業引故,因故不能執受。三量明無記轉識是異熟生,非徧依者,各依自根故,因故不能執受。

諸心識言亦攝心所,定相應故。如唯識言:

諸心下,心所例王,亦非執受。

非諸色根不相應行(至)彼心即是此第八識。

非諸下,明五色根及不相應行亦不能執受。無所緣者,反明無能緣也。立量如文。故應下,結,有第八。

又契經說壽煖識三(至)令久住。識不應有故。

又契下,引經證有持壽煖識。若無下,反證。

謂諸轉識有間有轉(至)不可立為持壽煖識。

謂諸下。簡轉識。不可立為持壽煖識,有間斷如聲,有轉易如風,立量如文。

唯異熟識無間無轉(至)故可立為持壽煖識。

唯異下。立異熟可為持壽煖識立量,如文。

經說三法更互依持(至)唯識不然豈符正理。

伏問云:經說識言,或詮轉識,何理定知是第八識?經說下,釋。引經三法更互依持義,以明簡轉識意。識為能持,壽、煖為所持;壽、煖為能依,識為所依,故云更互轉識。非一類,非相續,故云不然,違經正理。

雖說三法更互依持(至)何不許識獨有間轉。

雖說下,申難意。欲成轉識為能持識。初句牒經。而許下,舉煖不徧為例。以例識有間轉,何妨不能為能持識耶?煖不徧者,無色無煖,此以不徧例有間轉,不徧即有間義。

此於前理非為過難(至)故前所說其理極成。

此於下斥。初句直斥。謂若下約理斥。是處者,三界中依法有無,處隨指也。如欲色界具有三法無間無轉,則三法恒相持,必有無間無轉。異熟識不爾者,若無此識則於壽煖無恒持用。前以此理者,指前二量反覆證成,以無間無轉因成立異熟,是能持壽煖識非詮轉識。舉煖下斥引例不當。如無色界無煖,煖便無相持用,何妨壽與識二恒相持?以捨煖時餘二不捨,餘二若捨煖必隨捨,豈舉煖不徧成立有間之轉識?欲壞我所立無間之異熟故。前下結顯極成異熟。

又三法中壽煖二種(至)彼識即是此第八識。

又三下明三法皆有漏可互相持。若以意識為能持,生無色界起無漏心,爾時何識能持彼壽?無漏觀心破壞有故。亦不可言煖能持壽,無色無煖故。由此下結有第八。

又契經說諸有情類(至)生死時心不應有故。

又契下。引經證。有生死時、心受生時、命終時,必住散心、有心、非無心、非定心。若無下。反證。

謂生死時身心惛昧(至)必可知。如餘時故。

謂生下,明轉識非生死心。立量云:生死時明了轉識是有法,必不現起,宗身心昧極悶絕故,因喻如睡無夢。又此下,立量反覆證明。初量云:生死位中六轉識是有法,必不現起,宗行相所緣不可知故,因喻如無心位。次量云:生死位中六轉識是有法,有是宗行相所緣必可知故,因喻如餘散心時。此二量明生死位轉識有則必可知,無則不現行,反顯異熟心不如此。

真異熟識極微細故(至)名生死心不違正理。

真異下。明真異熟是生死心。真異熟心者,若此是有,行相所緣俱不可了,非如轉識有必可知,亦非是無微細運行,非如轉識無不現行,此識微細運行而又不可了。正契經中散有心、生死心。

有說五識此位定無(至)故受生位意識亦無。

有說下。出異解。上言行相所緣俱不可了名生死心,今執謂生死位中轉識俱無名不可了,不必約不可了名生死心。初句直明生死位中無五識。意識下。明無意識。意識生起須賴三因,同時意識須同時五識為明了門,散位獨頭意識須聞他言教引起,定位獨頭須禪定引起,生位五識未明著故,不聞言教故散,心無定故生,因既無故此意識亦無。

若爾,有情生無色界(至)引定散心無由起故。

若爾下,牒執破。若謂由三種因,意識方生。有情下,約永不生破。非但初生無意識,生後永遠皆不得生。何也?無三因故。意識若不生,何名意成?天定心下,出無三因所以。無色、四空,名定地。定心必由散意識引,由散心作念加行故。此句標起。五識下二句,正明無三因。無五根,故無五識;無言語,故無他教。承上無散心別,故無定心。

若謂彼定由串習力(至)此即前因何勞別說。

若謂下,救定心。由串習故,後時現前。今牒救詞,例破云:彼天初生時,意識亦由串習,寧不現起?又欲下,例下二界初生串習,意識亦應現起。若謂串習現起,前言三因俱成虗設。若由下,約初生昧未即現前為救。此即下,斥,同前因破。

有餘部執生死等位(至)極成意識。不如是故。

有餘下。出餘部執。應知下。奪彼執意以成正理,極成意識不如是故,有則必可知,無則不現起。

又將死時由善惡業(至)若無此識,彼事不成。

又將下,約死位執受、不執受以證。第八下,上冷觸漸起者,由善惡業故,上下執受有異:頂聖眼生天,人心餓鬼腹,旁生膝葢離,地獄脚板出。若無下,反證。無此識故,彼事不成。

轉識不能執受身故(至)不應冷觸由彼漸生。

轉識下。明轉識不能執受。各別依者,各依自根故。不行者,昧不現故。不住身者,依心根故。境不定者,徧緣十八界故。徧寄身中者,同五緣境故。其心在在,常處諸根故。不應一句結。

唯異熟心由先業力(至)故知定有此第八識。

唯異下。正明異熟執受。由識執受,壽不滅、煖不離,三法不相離故。識不執受,冷觸便生,即屬非情,三法相離故。雖變下。伏。問云:若不執受同於非情,則非識變亦非所緣耶?答:如文。執受四義中,但有領以為境義、持令不散義,唯有執持而無執受。故知下。結有第八。

又契經說識緣名色(至)彼識自體不應有故。

又契下。引證為緣義。識即第八名色,謂胎中五位。識為緣者,由業牽識走,與赤白和合而成名色,故云識緣名色。名色為緣者,由名色持識令識不散,故云名色緣識。十二有支中唯此二支逆順互緣,故云展轉相依,餘十支唯順緣。若無下。反證。

謂彼經中自作是釋(至)此識若無,說誰為識。

謂彼下出經中自釋意。非色四蘊者,謂受、想、行、識。羯邏藍等等,謂遏蒲曇、閉尸徤、南鉢羅奢佉。此胎中五位相量云:名色與識相依而住,更互為緣故。如二蘆束眼等下,簡轉識非此中識。有謂轉識可當此識,簡意如文。此識下反顯說。誰為識者,反顯第八識也。

亦不可說名中識蘊(至)羯邏藍時。無五識故。

亦不下,遮異解。初文牒異解。羯邏藍時無五識者,第六即是名中識蘊,為緣之識即第八識。

又諸轉識有間轉故(至)故彼識言顯第八識。

又諸下正簡轉識,如文。故彼下結顯第八。

成唯識論自攷卷第三

校勘註

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  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0823《成唯識論自攷》,版本日期 2025-06-12。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。