成唯識論自攷卷第四
又契經說一切有情（至）彼識食體不應有故。
又契下，引經。識食證有第八。若無下，反證。
謂契經說食有四種（至）以變壞時色無用故。
謂契下總釋四食。一者下別釋。先釋段食。初標名示相。段者，一謂形段，有形質可搏取故。二謂分段，簡非數取有時分故。食者資益為義，轉變消壞為相，若不變壞反增違損。謂欲下出體顯能。三界中唯欲界繫，以上三界不假段食故，鼻舌二識不起故，此以香味觸三微為體。馨香甘辛冷煖等，此三轉變[冰-水+肖]壞，長養諸根資益身命，此即食之能事。由此下簡別。四微中不取色者，以變壞時色無資益之用故，色處非段食所攝。或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養。或有是風亦是段物，謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食，謂若有觸意思及識，不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識，隨其所應當作四句。
二者觸食觸境為相（至）及順益捨資養勝故。
二者下，釋觸食。初、標名示相。觸謂觸對，即五徧行之一，觸對塵境為相。謂有下，出體顯能。有漏者，簡非無漏識相應之觸。觸對可意等境，攝受喜樂，怡適諸根，身心悅豫，此即食之能事。此觸下，簡別。問：觸是遍行，遍一切心，何者為食？答：如文。屬六識偏勝者，觸對六塵，麤顯境故，攝喜樂受故，能生順益身之捨故。簡去七、八二識中，觸者，行相所緣微細故，不攝喜樂受故，雖與捨俱，非益非損故。
三、意思食希望為相（至）意識於境希望勝故。
三意下，釋思食。初標名示相。意即第六思，亦徧行之一，希冀攀望為相。謂有下，出體顯能。有漏者，簡非無漏識相應之思，與別境中欲俱轉。可愛境雖未能得，由思惟希望故未得，欲得亦能資延身命。此即食之能事，如懸沙止饑，望梅止渴之類是也。此思下，簡別思徧八識。今取意識相應者，希望勝故。
四者識食執持為相（至）一類相續執持勝故。
四者下釋識食。初標名示相。識即第八，執持根身令不散壞故。謂有下出體顯能。有漏者簡非無漏識，無漏識不仗前三食增長，有漏識由三食增長方能執持，此即食之能事。此識下簡別。簡前七識取第八者，一類相續執持勝故。
由是集論說此四食（至）令不壞斷故名為食。
由是下結判。先約三科判四食。三科攝者，段食色蘊攝，觸思行蘊攝，識食識蘊攝。又段食香味觸三處攝，觸思法處攝，識是意處攝。又段是香味觸三界攝，觸思法界攝，識是六識及意界攝。此四下結食義。
段食唯於欲界有用（至）而依識轉隨識有無。
段食下。約三界判。段食欲界有用者，欲者，此界有飲食、睡眠、婬欲故，上界不如。是故觸、思雖遍一切地，隨識有無，故觸徧六識。若隨鼻、舌二識，唯欲界有。若隨眼、耳、身三，通二地居。若隨意識，雖徧三界，唯除無想天，觸、思隨之，以判有無。識食徧界，略不言之。
眼等轉識有間有轉（至）一切有情皆依食住。
眼等下，初簡轉識非識食體，有執轉識可為食體。初二句標簡。謂無下，釋。約無心位明有間斷，約有心位明有轉易，無想天中無故不徧。諸有下，結斥外執。執無第八，身命誰持？非但違理，亦復違經。
非無心位，過去未來（至）如虗空等，非食性故。
非無下。二、破過未識為食。由前云無心位中轉識間斷，今計無心位中雖現無識，過未有識及心所故，可以為食立量。破云：過未識等是有法，不可為無心位食宗。彼非現常，無體用故，因喻如空華。設有下。縱過未識有體用立量。破云：過去有體用識是有法，非食性宗，非現在攝故，因喻如虗空。
亦不可說入定心等（至）過去非食，[1]已極成故。
亦不下。三、破入定心、心所為食。入定心等，謂定前加行破，如文。
又不可說無想定等（至）不相應法非實有故。
又不下。四、破無想定等為食。牒破如文。
有執滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事。
有執下，復破滅定等，以第六識為食。先敘。
彼執非理，後當廣破（至）於彼身命不可為食。
彼執下，初句總破，指廣在後。又彼下，先略破無漏心。非食應說者，反徵辭也。無漏下，破。破壞有者，未證轉依所有身命，晝屬有漏，治障相違故。
亦不可執無漏識中（至）不能執持有漏種故。
亦不下，二、破有漏種為食。初文牒執；無漏下，立量破。無漏識中，有漏種是有法，不能為彼食宗，不能執持有漏種故。因喻如涅槃。
復不可說上界有情（至）眾同分等。無實體故。
復不下，三、破身命互為食。初文牒執，四食一句直破。又無下，身命互破。初句無色無身，則命無食。次句眾同分，即命根無實體故，則身無食。
由此定知異諸轉識（至）一切有情皆依食住。
由此下。正明異熟是識食體。世尊下。引聖言量證。
唯依取蘊建立有情（至）彼識即是此第八識。
唯依下通伏妨。問曰：一切有情皆依食住，佛依食住應是有情耶？答：如文。取蘊者，取是著義，謂有漏五蘊。佛非有漏，五蘊空故非有情攝。又問：眾生無上者，佛是亦著衣持鉢乞食城中，豈非有情耶？答：如文，隨機應現故。既異下結有第八。
又契經說住滅定身（至）不離身。識不應有故。
又契下。引滅定識證有第八。身行謂出入息，語行謂尋伺，心行謂受想。此三名行者，三之加行也，在滅定中皆悉滅故。壽即命根，一期果報連持不斷故。煖即第八識之相分，根謂五根，亦第八相分，由有執持故不離壞。識即第八，是總報主故不離身。若無下。反證。
謂眼等識行相麤動（至）依何而說識不離身。
謂眼下。明住滅定者轉識皆滅。此段成立經中身語心行無不皆滅。若不下。反顯不離身識即是第八。何之一字徵顯第八。
若謂後時彼識還起（至）如壽煖等實不離身。
若謂下，破轉救。先立似能立量救。滅定中轉識是有法，名不離身宗，後時還起故，因喻如隔日瘧。是則下，以想、受、心、行為同品，立二量，反覆例破無轉識。滅定中想、受、心、行是有法，不應滅宗，後時還起故，因喻如轉識。以轉識不滅喻受、想不滅，何名滅受、想定？亦違經中心行滅言。又量云：滅定中轉識是有法，應滅宗，起滅同故，因喻如心行滅。以心行滅喻轉識應滅，云何計有轉識還起？次以壽、煖、根三為同品，立二量，反覆例成有第八。壽、煖、根三是有法，亦應壞滅宗，四法互相依持故，因喻如識。以轉識滅喻滅定中壽、煖、根滅，如同無情，便成大過。又量云：第八識是有法，實不離身宗，四法互相依持故，因喻壽、煖、根三。以壽等喻不離身識，定是第八，非謂後時還起之轉識。
又此位中若全無識（至）豈得說為住滅定者。
又此下，立量，斥同無情。滅定位中，行者是有法，非有情數攝，宗全無識故，因喻如瓦礫。全無識者，轉識不起，又不許有第八故。
又異熟識此位若無（至）離託餘身，無重生故。
又異下。立量斥無執持。滅定位中諸根壽煖是有法，皆應壞滅，宗無識執持故，因喻如死屍。既爾下。牒上諸根壽煖皆滅，汝謂後時還起。今破云：後識必不還生，何故不還生？根壽既俱無，汝說不離身識，彼識何所依？何所屬？或云：後識必不還生，汝說不離身者，彼名為何者？諸異下。釋不還生義。前異熟既盡，復生餘異熟，故無重生。
又若此位無持種識（至）受熏持種亦[2]已遮故。
又若下，破無持種識。初文謂無能持故，則無所持；無因種故，則無現識。過去下，明諸法不能受熏持種。
然滅定等無心位中（至）決定有識實不離身。
然滅下立量，明滅定有識。滅定等無心位中，是有法定實有識宗，具諸根壽煖有情攝故，因喻如有心位。由斯下結成，有第八。
若謂此位有第六識（至）此定亦名無心定故。
若謂下，約名體相違破。初句牒計，如文。亦不下，破。若有第六識，又立名無心，定名體失當，兩不相符。前云後當廣破，指此文起。
若無五識名無心者（至）如五識身滅定非有。
若無下。約諸定濫名破。初句牒計。謂無五識，名無心，此救名體不相違。意成有第六識，名不離身，又遮無第八。應一下。先破。彼以五識救諸定者，謂九次第等定，是則諸定皆無，五識皆濫，無心名故。意識下。立量破彼。意成有第六，意識是有法，滅定非有宗，六轉識攝故，因喻如五識身。
或此位識行相所緣（至）可了知識入此定故。
或此下。約可知、不可知對顯，有第八。初量云：此位識是有法，非第六識，宗、行、相、所緣不可知故，因、喻如壽、煖等。次量云：此位有識是有法，非此位攝，宗、行、相、所緣可知故，因、喻如餘散心位。本為下。結斥。當文本為止息可了知識故入此定，云何入此定猶有第六識？應知不可知識即是第八。
又若此位有第六識（至）又不應名滅受想定。
又若下，約心所有、無破。先立有、無兩關；若有下，先破有心所。初句牒計，次破：一、違聖言量，二、違本定名。
此定加行但厭受想（至）說心行滅何所相違。
此定下。轉救二失。初文唯滅受想，此救無有違，名失。受想下。受想資助功強，獨名心行，此救無有違，教失。意謂受想心行雖滅，餘所猶存，還成有心所，又成滅受想。
無想定中應唯想滅（至）此二滅時心亦應滅。
無想下，舉無想例破。初救。若謂滅定中唯滅受想，例而言之，無想定中秪唯滅想。然汝不許者，無想定中不唯滅想，亦滅一切心所受想，滅定中亦然，何謂有心所耶？既唯下，破資助心強。次救。此二既能資助，能助既無，所助應滅，膏盡明滅，故何謂有第六識？
如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？
如身下。敘轉救。以身行滅例心行滅，以身在例心亦應在。安住定中，出入息雖滅而身不滅，寧要責心令同受想滅？
若爾，語行尋伺滅時，語應不滅而非所許。
若爾下。以語行並破。若爾者。牒上救詞。若謂身行滅而身猶在，以例心行滅而心猶在，亦應語行滅而語猶在，而非所許者。然汝不許滅定有語，例應不許滅定有心。
然行於法有遍非遍（至）如何可說彼滅心在。
然行下，出三行有別，不應齊例。初句通判三行，有徧有不徧。徧者，徧大地法故；不徧者，不徧大地故。次二句釋義。非徧下，依義判定。三行差別，如文。許如下，舉思等為同喻，以大地法故，因證成受、想是徧行攝。量云：受、想於心是有法，亦徧行攝，宗大地法故。因喻如思、觸、作意。受、想下一句，以語、尋、伺為同喻，證受、想滅時，心亦隨滅。量云：受、想滅是有法，心定隨滅，宗大地法故。因喻如語、尋、伺。如何下一句，結責救詞。如何說受、想滅而心猶在？尋、伺即思，以思為體故。
又許思等是大地法（至）如何可言有餘心所。
又許下，以受想為同喻，證思等亦應滅，以成心所皆滅，云何言有心所？一滅一切滅故。量云：思等是有法亦應滅宗，大地法故，因喻如滅。受想既爾，牒上思等既滅，信貪等餘心所亦應皆無。非徧下一句，證成餘心所滅，徧行滅時餘隨滅故。如何下一句，結責有餘心所。
既許思等此位非無（至）想亦應生，不相離故。
既許下，以思等為同喻，證成受想非無。云何名滅受想定？一立一切立故。量云：受想是有法，此位非無宗。大地法故，因喻如思等。又此下一句，牒上有思等。亦應下，例思等是有。亦應有餘心所，此中大地法故。一因，一成受想是徧行攝，二成心定隨滅，三成思等亦應滅，四成受想非無。
如受緣非一切受（至）由斯所難其理不成。
如受下，轉救。初舉例。如受緣愛，有受起愛，有受不起愛，以例觸緣受，非一切觸皆能生受。由斯下一句，結難不成。
彼救不然，有差別故（至）受與想俱其理決定。
彼救下。斥救。總斥有差別，故不可並例。謂佛下。引聖言自簡云：諸受生愛有二：與無明俱觸所生受為緣生愛，與明俱觸所生受不生愛。曾無處簡何觸生受、何觸不生受故。若下。承上不簡，以明有觸必有受等。
或應如餘位受想亦不滅（至）亦不得成滅受想定。
或應下。立量結違教違名。過此位受想是有法，亦不滅宗執此位中有思等故，因喻如餘散心位。許便下。一結違教，一結違名。上破有心所竟。
若無心所識亦應無（至）如色等法亦非心故。
若無下，約無心所例破有識。不見下，先以四因釋，次立三支破。先釋四句。初餘心，謂前五識，五不離所，意亦應然。何謂無所？次餘徧行，謂餘識相應受等，或語相應尋、伺。餘行滅時，法既隨滅，意亦應然。何謂有識？三謂若有心而無受等者，受等應非大地攝，大地滅時，心定隨滅故。四謂若心所雖無，而心猶在，此識應無相應法故。又若無所而有識，此識應非所之相應法故。言相應者，起滅同故。若許有識而無相應法者，次量破云：此識是有法，應無所依緣，宗無相應法故，非心性故，因喻如色等。無所依緣者，根、境、識三和，由觸力故。若無相應觸，三則不和，故言識無所依根、所緣境也。
又契經說意法為緣（至）如何有識而無心所。
又契下，引經證有心所。初引經；若此下，依經定義，有識必應有所。如何下一句，結責有心無所。
若謂餘時三和有力（至）不成生觸亦無受等。
若謂下敘救。初引餘散心時，三和有力能成能生一切心所。由此下對顯定位，三事無能不成不生，加行位中厭患彼故。
若爾，應名滅心所定，如何但說滅受想耶？
若爾下，破。牒前無觸故亦無受等破，如文。
若謂厭時唯厭受想（至）依前所厭以定立名。
既爾此中心亦應滅（至）不爾如何名無心定。
既爾下，破牒。上心所皆滅者，所厭俱故，今立量例心應滅。此中心是有法，亦應滅宗，所厭俱故，因如餘心所。不爾者，謂唯滅心所，心不滅者。如何下一句，結斥違名。
又此定位意識是何（至）非求寂靜，翻起散故。
又此下約三性破，初句徵，次先約二性破。初二句直言此定位無染及無記。何也？善定中無此二性故。餘染下以散位二性心中有心所，反例定位意識。若是二性應亦有心所，不應下反覆奪破。定位二性本為厭染修善定，不應厭善起染及無記故。本為厭散求寂靜，非求寂靜反起散故，二性皆散動故。
若謂是善相應善故，應無貪等善根相應。
若謂下，次約善性破。初二句牒計彼宗，謂相應善故。心善應無下一句，約有無貪等心所破。何謂無心所？
此心不應是自性善（至）非善根等及涅槃故。
此心下，牒救轉破。自性善，謂信等善根。勝義善，謂清淨涅槃。此二句，牒救違。自宗者，破彼宗，謂相應故善，是故違也。次二句，破心非二種善。
若謂此心是等起善（至）如何善心由前等起。
若謂下。牒救轉破。先牒救。等起者。平等發起也。由定前加行位中所有善根平等引發，定中意識善故。理亦下。先斥違宗。如餘下。立量。破滅定善心是有法，非等起宗，違自宗故，因喻如餘善心。次句出不等起意，或善引不善、無記，不善引善、無記，無記引善、不善故。如何下。一句結責。散位既不由等起，定位云何？
故心是善由相應力（至）故無心所心亦應無。
故心下，結斥，如文。初文結斥無心所，次文結斥有心王。上破無心所竟。
如是推徵眼等轉識（至）無想等位，類此應知。
如是下。總結。初文先遮轉識，次文引經成立第八識。不為止息寂靜識者，意謂止息麤動轉識也。無想下。例結。無想等類此，應知等餘無心位也。
又契經說心雜染故（至）彼染淨心不應有故。
又契下，約染淨心證，有第八；若無下，反證。
謂染淨法以心為本（至）心受彼熏，持彼種故。
謂染下。總釋。初句標。心為本者，心謂第八，為染淨諸法之本。下四句相對釋。因心生者，持彼種故，現行由之而生。依心住者，受彼熏故，種子依之而住。
然雜染法略有三種，煩惱、業、果種類別故。
然雜下，別釋。先釋染法。初文釋列三種煩惱，謂見、思。能發業者，業謂有漏善惡諸業，是所發者，此二是能感之因。果謂三界苦樂之報，此是所感之果。此三各熏自種，品類各別故。
若無此識持煩惱種（至）諸[3]已斷者皆應起故。
若無下，意顯有此第八識能持煩惱種。文中反顯界地，謂三界九地。往者，謂離下染生上界地。還者，謂報盡還來散入諸趣。若無此識持煩惱種，淨後起染皆應無因。何也？次二句證無因餘法，謂轉識心心所色不相應行不能持故，過未心等無自體故。若諸一句牒上煩惱無因，則無三乘學無學果。須陀洹所斷見惑，斯陀含欲界六品思，阿那含欲思殘三品，阿羅漢三界思，諸[4]已斷者皆無因起故。
若無此識持業果種（至）煩惱亦應無因生故。
若無下，意顯有此第八識能持業果種。文中反顯異類法者，上下界地業果相望，染淨不同互名異類。餘種者，色心互為種。餘因者，善惡業互為因。彼此相望名餘業果無因而生，聖應還復輪轉。煩惱一句，謂言業果必由煩惱而起，彼無煩惱云何復生？故云煩惱亦應無因生故。
又行緣識應不得成（至）此不成故後亦不成。
又行下，約十二支不成破。若無此識持業果種，則行緣識應不得成。行謂正感後世善惡之業，識謂本識內親生當來異熟果攝。異熟識種，識中業種亦名識支，業種、識種俱名識故。緣者，行望業種為親因緣，行望識種為增上緣。既無本識，無法持彼業種、識種，故行緣識應不得成。若謂轉識能持種子，轉識無受熏義，不能持種，前[5]已遮故。若謂結生染識能持種子，染識又非業引，非持種故。結生染識者，依中有位，有愛、恚俱染污意識。結者，繫也、屬也。俱舍云：倒心趣欲境，濕化染香處，於母腹中一念受生，便繫屬彼。故名結生染識。若無此第八，應說行緣名色，應字、反語、時分懸隔，無緣義故。此行緣識既不得成，此後諸支亦俱不成。
諸清淨法亦有三種：世、出世道，斷果別故。
諸清下，次釋淨法。初文標列三種：世間淨道，謂四禪、八定及十二門禪等；出世淨道，謂九想、八背捨、十一切處等；亦世間亦出世間禪，謂六妙門、十六特勝、九通明等；斷果，謂自性清淨、涅槃淨道，各熏自種品類別故。
答：無此識持世出世（至）所依亦應無因生故。
若無下，意顯有此第八能持二淨道種。文中反顯異類者，以三塗望人天名異類，無世淨道故；以六凡望四聖名異類，無出世淨道故。既無二淨種，後起則無因。餘因者，染為淨因、有漏為無漏因。所依者，謂身心入無餘依涅槃者，所作[6]已辦故、身心皆滅故。謂言淨道必由身智而起，彼無身智云何復生？故云所依亦應無因生故。
又出世道初不應生（至）是則應無三乘道果。
又出下，別明出世道。初二句直明無種故不生。有漏下，牒救破。救云：從聞熏習而有淨種故。斥云：有漏類與無漏性別，非彼無漏因。非識種者，非識中種子所生故。初不生者，無本有種故。後不生者，無新熏種故。或可初無種不生，以後例前亦不生，既無淨因難期聖果。道果，謂道所證果、三乘菩提也。
若無此識持煩惱種（至）依誰由誰而立斷果。
若兼下意顯有此第八能持煩惱種，由能斷道斷此種子方能證得，轉依二果文中反顯。謂道下釋斷煩惱方證斷果。道謂無漏觀智種現俱無者，治障相違故。染淨下一句釋現行非有，明生暗滅故。道相下一句釋種子非有，公不藏私故。量云道相應心是有法，不持彼種宗，自性相違故，因水火不同器故，喻如涅槃。去來謂去來識也。得等謂不相應行。既無下結上無識持種。所斷謂煩惱，能斷謂觀智，二皆叵得故。二誰字？一指所斷、一指能斷，此二皆由第八持故。
若由道力後惑不生（至）唯此能持染淨種故。
若由下，牒救破。初文牒救，謂道起時惑不生故，立為斷果。則初下，破。初道起者，謂五停心總別相念時，即成無學。現行道力對治現惑，種未斷故，未成無學。若不約種子，應須即成。何也？謂見道所斷見、修道所斷思，不假施功，悉永不生故。何故永不生？無識持彼諸煩惱因種故。許有下，結。本文有第八。
證此識有理趣無邊（至）諸有智人應深信受。
證此下，總結十理。別有下，勸信。[7]已上釋初能變竟。
如是[8]已說初能變相。第二能變其相云何？
頌曰：次第二能變（至）阿羅漢滅定出世道無有。
如是下釋第二能變識，文中結前問後。頌曰下十二句頌答，分十門：初二句釋名門，依彼轉三字所依門，緣彼二字所緣境界門，思量為性體性門，思量為相能緣行相門。四煩下三句，相應心所門，及餘一句餘相應門，有覆一句三性門，隨所一句界繫門。阿羅下二句，斷伏位次門。
論曰：次初異熟能變識，後（至）恒審思量勝餘識故。
論曰：下依門解釋。初二句結前起後。是識下先明釋名門，依教立名也。梵語末那，具云訖利瑟吒耶末那，此云染污意。次句釋義，亦恒亦審，勝前六後一故。料簡如前漏無漏位，恒常審察我無我故。
此名何異？第六意識（至）如眼識等，識異意故。
此名下，問答簡異。此以名同，徵其義別。此持下，約離合釋答。此字指第七持業者，識即是體，意即業用，識體即有思量之用，以用顯體，體能持用故。如藏識者，識體即有三藏之用，體能持用故，故舉例之。量云末那意識是持業，釋識即意故，喻如藏識。彼字指第六依主者，識是能依，意是所依，意即第七，是所依之主，能依依主，依主立名故。如眼識等者，識是能依，眼是所依之主，舉眼之主以表於識，亦依主立名，故舉例之。餘四皆然。量云第六意識是依主，釋識異意故，如眼識等。
然諸聖教恐此濫彼（至）為近所依故但名意。
然諸下，簡異。初、約單雙簡名。此單名意，彼雙名意識。又標下，二、約勝劣簡用。第八名心，積集義勝故；前六名識，了別義勝故；第七二義皆劣，故但標意。或欲下，三、約遠近簡依。意識望第八為遠所依，此為彼俱有依，故名近所依。如眼識有四所依，唯眼根是俱有依，是近所依故，故但名眼；此與意識為近所依，故但名意。
依彼轉者顯此所依（至）聖說此識依藏識故。
依彼下。釋所依門。先釋依彼二字文。初總標。此字指第七，所依指第八。彼謂下。轉釋，如文。
有義此意以彼識種（至）為俱有依方得生故。
有義下。出二家所依不同。初家明此第七唯依第八種子不假現識者，如前言第八有轉義，念念生滅前後變異故。
有義此意以彼識種（至）為俱有依方得生故。
次家明此俱依種現。雖無下。釋依現意。此意地上染淨轉易故，故可依現。
轉謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。
轉謂下。訓釋轉字。流是相續義，轉是變異義。顯示下。通釋三字。顯示此第七恒依彼第八取之為所緣我故，能依所依無間轉故。
諸心心所皆有所依（至）名有所依非所餘法。
諸心下通明諸心心所三所依。初文總標三種，初略釋。一因緣等者，初句標名，次句出體。因即是緣對果得名，因有親能生起義，緣有感發功用義。若唯言因緣則通，通現種故。言因緣依則局，局自種子故。諸有下一句釋有為法等者，謂色心根塵染淨等法，皆託此依而生故。次一句反顯，反覆詳言簡通取局故。二增上緣等者，初句標名，次句出體，謂有力殊勝助彼發起故。若唯言增上則通，通內外違順親疎有力無力故。言增上緣依則局，局內六根處故。諸心下一句釋八箇心王五位心所，皆依俱有根轉故。次一句反顯，反覆詳言簡通取局故。三等無間等者，初句標名，次句出體，力用齊等無自類心，於中為隔故。若言等無間則通，通諸心心所，一一前念引生後念者，皆名等無間。言等無間緣依則局，局心王故、有主義故、能開導故。前滅意者，此對依字而言，唯約心王。諸心心所皆託此依者，一開導時餘亦開導故。離開下反顯，反覆詳言簡通取局故。然此三依言生轉起別相云何？生約依種辦體而生，轉約隨順與力令轉，起約由前開路令後得起，此三別相也。唯心下結唯二位心法。通具三所依非所餘法者，簡色及不相應并無為三位也。
初種子依有作是說（至）種與芽等不俱有故。
初種下。廣釋。先釋種子。依種子義在生現為用，不以引後為功。此中二家解釋：初引集論偏而不正，後引攝論正而不偏。先出偏解。此約種引種義，故云種滅果生，故引集論證。次引種滅芽生為喻。
有義彼說為證不成（至）𦦨炷同時，互為因故。
有義下，次家。先斥前偏。引集論說無種[9]己生，彼依種引自類，後種說故。種生下，斥前喻。種生芽非勝義者，約世俗說，非約理言。種滅芽生非極成者，亦有種子與芽俱有者，故非極成。𦦨炷下，顯正義，以喻顯法。此喻種現相生，互為因果。
然種自類因果不俱，種現相生決定俱有。
然種下。通明三種俱為因緣。初句自類不俱，此明種引種為因緣。次句種現相生，此明種生現、現熏種。此二異類俱起俱為因緣，唯種生現是因緣依。
故瑜伽說無常法與（至）顯種與現行互為因義。
故瑜下。通引證。三類親因緣無常法，即種子及現行，剎那滅故。自性，謂種子、自類皆無記故。他性，指現果，通三性故。對種子、無記故言他，現行望種亦名他性。
攝大乘論亦作是說（至）定各別有種子所依。
攝大下，雙引證種現互為因緣，如文。又說下，獨證種子為因緣依故。種下一句，結種子依必俱時故。設有下，通他處妨，如文。如是下，總結。
次俱有依有作是說（至）眼等五根即種子故。
次釋俱有依，能依所依必俱時故，故云俱有。此中四家釋義有別，初則邪而不正，第四正而不邪，第二斥謬有致，第三雖當未盡。先出初家異解，初句立意識為依，次句釋必有同時意識故。無別下一句遮根為依，次句釋成[10]己意根即識種故。
二十唯識伽他中言（至）故眼等根即五識種。
二十下，引證。先引頌；彼頌下，釋頌意。初句文云：世尊為成十法內外二處故。為成內五處故，說五識種子為眼等五根；為成外五處故，說五識所變相分為色等五境。故眼下一句，結成[11]己意。
觀所緣論亦作是說（至）能熏與種遞為因故。
觀所下。復引證。先引頌。彼頌下。釋頌意。眼等色識者，依根名為眼識，依境名為色識，故合名之。彼謬謂識之種子名為功能，說為五根，無別眼等根。種與下。釋後二句。種與境色常互為因。言色識者，色是識之相分境，正意根境互為因。彼謬謂境色為色識，即現行識，此能熏現識，與識種子遞為因故。
第七、八識無別此依（至）要託末那而得起故。
第七下，明後三識，如文。
有義彼說理教相違（至）諸聖教中處處說故。
有義下，第二、家解。先總斥前違教理；若五下，約九番斥破。番番違教違理，在文可見。初句牒執。一、約界種雜亂破。根、塵、識三各別有種，五根屬色，五識屬心。若根即識種，色種即心種，翻此心種即色種，色心無別，種應雜亂。然十下，引教證成，不可相濫。
又五識種各有能生（至）皆是色蘊內處所攝。
又五下，二、約相見二分破。初句依理立二分，次句雙徵以何為根。若見下，分破。若以見分種為根，見分屬心，應識蘊攝，便違聖教五根皆色蘊攝。若以相分種為根，相分屬色，如前判屬外攝，應外處攝，便違聖教五根是內處攝。
又若五根即五識種（至）不應說為增上緣攝。
又若下。三、約親疎緣破。初句牒執。五根是五識俱有依，增上緣依攝五識種，是五識親因緣。若五根即五識種，是以增上緣為親因緣，親疎二緣混濫過。
又鼻舌根即二識種（至）二地五地為難亦然。
又鼻下。四、約界地破。鼻、舌二根通色界，二識唯欲界。此約識種發現識破。若根即識，根隨於識，唯應欲界繫；若識即根，識隨於根，應通色界。眼、耳、身根通五地，三識唯二地；若根即識，根隨於識，唯在二地；若識即根，識隨於根，應通五地。論言：眼、耳、身三二地居。例對而言，鼻、舌二識唯居欲界。若根、識無辨，則界、地難明，故言相違。
又五識種既通善惡，應五色根，非唯無記。
又五下。五、約三性破。識通三性，根唯無記。若五根即五識種，則根非唯無記，亦通三性。
又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。
又五下。六、約執受破。識種無執受者，種子潛伏受中，闕令生覺受義，但言執持根。若即識種，亦應非執受。
又五色根若五識種（至）彼以五根為同法故。
又五下。七、約同法破。意識是有法，以末那為俱有根宗，轉識攝故。因喻如五識依五根，若五根即五識種，應末那即是意識種。何也？彼以五根為同法故。末那既非意識種，五根豈是五識種？
又瑜伽論說眼等識（至）即五識種依但應二。
又瑜下。八、約三依破。識種是現識親因緣依，根是識之增上緣依，前滅意是等無間緣依。若根即識種，是以增上緣為親因緣依。但應二與論三依相違。
又諸聖教說眼等根（至）便與一切聖教相違。
又諸下。九、約現種。彼現起五根與五識為俱有依，聖教說故。執根唯種種子潛伏，不能與識為依，故言相違。
有避如前所說過難（至）妙符二頌善順瑜伽。
有避下出朋救增上業種者，即五識所作滿業熏成異熟習氣，還感無記五識，即此業種名五根，作增上依生眼等識。既以增上業種為根，則合二十頌識從自種生，亦合緣論功能名五根，非作因緣生五識種，此種但為增上不為因緣。又善順瑜伽三所依，前計識種即五根，今言業種名根者，識中業種名識支故。前約識種今約業種，業種識種俱名識故，仍執識種名五色根。
彼有虗言都無實義（至）眼等不應通現種故。
彼有下亦約九番破，六義與前全同，三義與前稍異，今缺。界種雜亂親疎混濫，論三所依足上後三，如文可見。初句責根應通三性，次句責根應非執受。非字貫下二句，若見分為根應非色攝，若相分為根應非內攝。鼻舌下一句應補一句，識隨於根應通色界。三根下一句應補一句，識隨於根不應唯二地。感意識業應末那者，彼以五根為同法故，例而明之。感五識業應是五根，應字是反語。若感意識業非是末那，則感五識業豈是五根？眼等根若唯是種者，不能與識為依與教相違。
又應眼等非色根故（至）故彼所言非為善救。
眼等非色根者，約色心相濫破。業種名識，若執為根，應根非屬色攝。又若下，牒識皆業感，約三性破。五識通三性，業所感者唯無記；若皆業感，唯應局無記，不應通善染。善等下，約所依破。承上無記五識是業所感，有眼等為增上俱有依；例對善染五識既非業感，應無眼等為增上俱有依。故彼下一句，結責。彼言業種為根，非為善救。
又諸聖教處處皆說（至）如斯迷謬深違教理。
又諸下，結斥違教理。先引教。教言：阿賴耶變根，及身并器界，若謂無別眼，等為俱有依。如此撥無，此深違教。許眼下，次引理。初句舉例。眼等五識許變相分五塵，如何不許藏識變相分五根？此深違理。下句結責。
然伽陀說種子功能（至）非謂色根即識業種。
然伽下斥謬引頌，初句雙牒二頌文，為破下雙申二頌意，如文。非謂一句雙結責初後二家，謂根即識種此責初家，根即業種此責救家。
又緣五境明了意識（至）彼此相依勢力等故。
又緣下，明意識俱有依。意識以五識為俱有依者，此約同時意識與五同緣境故。若彼下，反覆互顯俱有依。初句謂若眼等識不與彼意識為俱有依，次句謂意識亦不應與五識為俱有依。何也？彼此下一句，釋相依義。勢力等者，意識以五識為明了門，五識以意識為分別依故。
又第七識雖無間斷（至）此即現行第八識攝。
又第下明第七俱有依，由初家判第七八識無別，此依恒相續轉，自力勝故。今此通云：第七雖無間斷等，謂見道至修道位，漏無漏相間起故。量云：第七識是有法，有俱有依宗，轉識攝故，因喻如六識。不爾者，謂第七若無俱有依，彼第七應非轉識攝。若無俱有依宗，此因名所立法不成過，此則違理。若非轉識攝因，又成聖教相違過故。應下結以第八為俱有依，免違教理。
如瑜伽說有藏識故（至）由此彼說理教相違。
如瑜下，引證。初引如文。彼論下，出論意，即前依彼轉。不爾者，謂第七不以第八為俱有，依第七則不轉，論應說有藏識故意識得轉。由此一句結責，仍如前有違理教之過。
是故應言前五轉識（至）自能立故無俱有依。
是故下。結判諸識俱有依多少有無，如文。
有義此說猶未盡理（至）更互為依斯有何失。
有義下，第三、家解。初句斥前立量，云第八是有法、有俱、有依，宗識性攝故，因喻如餘識。第七下，明七、八互為依。
許現起識以種為依（至）識種離彼不生長住故。
許現下。明第八種現互依。初句引明現識依種，若無自種，現識不轉故。次句例明種應依現，由現識能執持令種住故。能熏下。反覆釋成種依現識，如前七現識為能熏，令第八中種子生長住故。下文云：初熏習位亦依能熏，第八為所熏，名種子識故。依字正指能熏識為所依，種子依之而生長住故。次句反釋。
又異熟識有色界中（至）或所立因有不定失。
又異下，明異熟識亦依色根。初出意。如契下，引經順證異熟徧依諸根。瑜伽下，引論反證眼等識各別依。若異下，牒論意，以明異熟若不徧諸根，應如六識非能執受。量云：眼等六識是有法，不能執受有色根身宗各別依故，因喻如異熟識。異熟識是有法，亦不能執受有色根身宗各別依故，因喻如六識。今異熟不然，能執受根身若能執受，則所立各別依故，因有共不定過。量云：異熟識是有法，能執受宗各別依故，因喻如六識。則此各別依故，一因又成六識，不能執受又成異熟。能執受故，成不定過。若欲免此不定過，異熟須別立徧依諸根故因。由此教理，證成異熟識應徧依諸根。
是故藏識若現起者（至）亦依能熏。餘如前說。
是故下。結判。諸識俱有依現，藏識依第七，此即前七、八更互為依。又依色根，此即前有色界依色根轉藏識。種子依現異熟，此即前種依現識。亦依能熏，此即前能熏異熟為生長住依。餘五、六、七識，如前家所判。
有義前說皆不應理（至）如王與臣互相依等。
有義下，第四，家解。初句總斥前諸家，次句出斥意。依與所依未了，故依名則通、所依則局。前家混言依，不了通局故。今舉此二者，意在簡通取局，故先釋依。有生滅法者，一切有為若色若心皆被四相遷轉，故此諸法生住皆仗因託緣故。所仗因是親，諸法自種故；所託緣是疎，與力助成故。雖有親因，若無助力則不能生；雖有助緣，若無親種亦不能生。是以因須依緣、緣須依因，此二相依方能生法。此不簡親疎，皆名為依。立量云：一切生滅諸所仗託是有法，皆說為依，宗互相依故。因如王與臣，王依臣輔有宰治，臣依君主得令行，故言相依。
若法決定有境為主（至）此但如王非如臣等。
若法下，次釋所依。初文先立所依四義。決定者，定有也，簡非或有或無，不定有故。有境者，有照境義故。為主者，不由他力自在轉故。令心、心所取所緣者，有發心、心所功能，令各緣自境故。具此四義乃是所依，即內六處。此句出體，謂六根乃不共顯自名處增上生所依。餘非下，簡餘字，出所簡法，即色等五塵、種子、轉識及心所不相應行也。非有境者，此簡色等五塵及種子塵是所緣，無能緣故，種子潛伏故。非定者，此簡轉識心王間斷，不定有故。非為主者，此簡心所依王不自在故，不相應行不能令心、心所取所緣故。舉喻云：此字指內六處，如王但為所依非能依，非如臣是能依非所依。
故諸聖教唯心心所（至）或所依為依皆隨宜假說。
故諸下。引教證成。初句唯心心所名有所依者，此證內六處，謂心心所皆依根轉故。非色下。證簡意。色等等餘塵及種子無所緣者，反顯無能緣故。但說下。證心是所依，簡心所非是所依，無主義故。上立所依唯取六根，此引證中兼取心王者，何也？上約不共近所依故唯取根，此約其遠依故兼取心王。又前五依色根，後三依心故。然有下。通妨，可知。
由此五識俱有所依（至）又必同境，近相順故。
由此下。結判諸識所依。先明前五所依。同境者，根識同一境故。分別者，前五緣境無別分析，由第六標指分明了別故。染淨者，由第七執不執，令前六染淨隨之六轉，呼為染淨依故。根本者，諸識種子由第八之所攝藏故，如樹之根本故。聖教下。會異。不共者，如眼根是眼識不共依，不與餘識共故，諸識例之。近者，後三依為遠，根是近故。順者，根識同境故順。餘三各約別義言依，故不言順。
第六意識俱有所依（至）同轉識攝，近相順故。
第六下明意識所依。第七是俱有根，又是染淨依。第八根本依。雖五下明不取五識為依。意若同時意識可須五識，若觸頭意識不須五識，可有可無故言不定。聖教下會異，如文。
第七，意識俱有所依（至）依止心及意餘轉識得生。
第七下，明末那所依。初文明第八為所依，次句反顯論言藏識恒與一識俱轉故。如伽下，引證第八為第七所依。依止下，通證六轉識依第七、第八。
阿賴耶識俱有所依（至）非無第八。此亦應爾。
阿賴下明第八所依。初文明第七為所依。彼識下反顯引論證成。而說下通妨。問：前說三位無末那，第八以何為所依？通意如文。三位者，謂阿羅漢、滅定、出世道。有覆者，染污意也。四位者，謂聲聞、緣覺、菩薩、八地以上及如來位。
雖有色界亦依五根（至）可有依義而無所依。
雖有下。遮前異解。五根不定有者，無色無故。識種不能取現境者，潛伏藏識故，故皆非所依。
心所所依隨識應說（至）若作是說妙符理教。
心所下，明心所。隨王說所依，復加心王。若作下，結。
後開導依有義五識（至）但以自類為開導依。
三、釋開導依，有三家：先初家釋。初句明五識皆不能為開導依。自他者，眼識望眼識為自，望耳識為他。次二句明必以意識為開導依。第六下明第六開導依。初句明獨頭意識，自相續故。次句明同時意識，由前五引故。以前下一句總結意識，以前六為開導依。次明七八自類各自開導。
有義前說未有究理（至）遇非勝境可如所說。
有義下，次家釋。初句總斥。且前下，縱。未自在位者，謂有漏位。非勝境者，謂微劣境。如此二義，可言五識不相續。
若自在位如諸佛等（至）如何不許多念相續。
若自下先明自在位。諸根互用者，此奪五識他不相續。任運決定者，此奪五識自不相續。尋求是意識相應法。言不假者，此明無漏位五識不由意識引，彼五識身自能相續。等流下仍約有漏位，明瑜伽中五輪心：初率爾、二尋求、三決定、四染淨、五等流。如眼識初剎那對境名率爾，屬無記。次意識於境尋求，尋求[12]已即於境決定好醜善惡等，決定[13]已即起染淨心。次眼識隨染則染、隨淨則淨，名曰等流。初後是眼識，中三是意識。等流眼識既為意識三心引起，專注所緣未能捨頃，此句明五識雖由意識引生，於境不移，自力亦能相續。如何下一句奪前五識，自他前後不相續故。此段仍約有漏釋者，自在位中無染故，有漏位中假尋求故。
故瑜伽說決定心後（至）故非二識互相續生。
故瑜下，引證。意識染，眼識不善轉；意識淨，眼識善轉。不由自分別力者，此明眼識由意識為分別依引生。不趣餘境者，此明意識同眼緣色，不趣餘聲香等。或善或染者，此明二識同一性而轉。如眼下，例餘識亦然。彼意下，判論意二識同時而轉。意識自相續轉，眼識亦自相續轉。既眼下一句，牒上二識同時。故非一句，奪前第六、前五互相引生。
若增盛境相續現前（至）如熱地獄戲忘天等。
若增下，次明增盛境。熱地獄苦境增盛，戲忘天樂境增盛，境既增盛相續，五識對之亦自相續。
故瑜伽言若此六識（至）故知五識有相續義。
故瑜下。引證。此謂前念，彼謂後念，等無間有，引生後義，故名意根。若五下。牒初家五六互為開導。彼論下。引論斥。初句斥意識引五識，次句斥五識引意識。既不下。結成五識自相續。
五識起時必有意識（至）亦應與彼為開導依。
五識下，明意識開導，由自類同時意識引。何假下一句，斥前意識由五開導，五位無心由七、八引。
若彼用前自類開導（至）此既不然，彼云何爾。
若彼下。兩家互難。初家伏難云：彼無心位，意識用前自類引，何假七、八引生？次家牒彼難辭，反難云：五識亦應許自類，何假意識引生？此既不然者，此句縱彼五識不用自類，彼云何爾？一句奪云何意識要用自類耶？
平等性智相應末那初起（至）亦應相彼為開導依。
平等下，明第七、開導。末那初轉依時，由意識修二空觀，乃得轉染成淨，故用意識為開導依。
圓鏡智俱第八淨識（至）由此彼言都未究理。
圓鏡下。明第八開導。無垢識初起，由第六修我空觀，第七我執不行，煩惱障滅，初捨藏名。由第六修法空觀，第七法執不行，所知障滅，後空異熟。故云六七方便引生。又有漏異熟，以染污意為俱有依轉。又依悲願相應善心，悲願即意識相應法，此即隨第六引業轉，故云六七為開導依。由此句總斥。
應說五識前六識內（至）皆不違理。由前說故。
應說下。結判諸識開導依開。蒙云：五識於前六內隨用何識，即知前五有六重依也。第六用自類及七八，知有三重依也。第七用自類及第六，知有二重依也。第八用自類及六七，知有三重依也。
有義此說亦不應理（至）此但屬心非心所等。
有義下，第三、家釋。初句斥前開導者須自類不俱，此遮異類俱起。初家五識自他不續則全用他，意識自續亦由前五兼用自他，七八自類相續則全用自，此則前非後是。次家諸識開導兼用自他，此各有是有非。三家自類不俱皆全用自，唯是不非深契教理，故斥前云亦不應理。開導下，先立開導法體正義：一、有所緣境故；二、自在能為主故；三、作等無間緣故。若是等無間非開導，此名則通，通王所故。若是等無間非開導，此名則局，唯局王故。此字指前念心王有開闢引導力，令後念心心所得生，此開導依[14]但屬心王，故非心所等等色法也。避字應作闢。
若此與彼無俱起義（至）便同異部心不並生。
若此下，舉開導正義，以是斥非。此與彼者，謂自類前念後念也。無俱起者，簡非同時，謂要自類不俱二義有開導力。一身下，斥前八識互望則無自類義，一身俱起則無不俱義，此縱其俱起。如何下一句，奪其異類，斥前諸識互作等無間之過。若許為依者縱其異類，應不俱起者奪其俱起，若不俱起則心不並生，故斥云便同小乘，小乘止許一意識有見聞覺知之用故。
又一身中諸識俱起（至）等無間緣唯心心所。
又一下。縱其諸識異類若多若少，可作等無間緣。次舉例破。色等與心異類，亦應作等無間緣。若色等可為緣，又違聖教。
然攝大乘說色亦容有（至）異類識作等無間緣。
然攝下，舉論立妨。然字是牒論辭。是縱奪言者，出論意。謂假下，申縱奪意。小乘謂色心可互為親因緣，論以等無間縱之，奪其因緣。不爾者，救謂非縱辭，實是等無間。等言下，一句斥。等者：一、力用齊等故；二、遮多少故；三、表同類故。若言色心互作開導，三義俱闕，故言無用。若謂下，牒救。非遮多少者，欲成多識，引一識故。但表同類者，三義中唯得一義，田虧二故。彼言同類，謂心望心為同類，雖言同類還成異類，故以異類作等無間破之。此以彼言陳破，彼意許也。
是故八識各唯自類（至）心所。此依應隨識說。
是故下，結，如文。心所亦以心王為開導，故言隨識。
雖心心所異類並生（至）諸識不然不應為例。
雖心下。通妨。妨云：上言自類不俱，今言心所隨識，豈非異類？又與後念心王同起，豈非並生耶？初句牒難。次以六義釋王所，展轉相應故。展轉曰互，如眾燈之明和合難分故，同王起滅故，所依根事同故，緣境業用同故。一開導，餘亦開導故。謂一引一聚，一聚酬一；一聚引一一酬一聚，一引一一酬一；一聚引一聚，一聚酬一聚故。展下。一句結。前念心王引後念王所，此所又引彼所，故云展轉。諸識下。問：心王既能引異類心所，此心王亦應引彼心王。答云：諸識不然者，諸心相望，六義皆無，不應為例。
然諸心所非開導依（至）諸心心所皆四緣生。
然諸下。問：上言展轉者，如王為開導，引所令起，所亦展轉開導王否？答：如文。問云：若心所無主義，後念心所誰所引生？又所不能引所展轉之說，亦復不成。雖無主義，還應自類引生。此約等無間所引所難。問：若心下。一句牒難。第七下。答云：七、八二識，有漏位中無信等，無漏位中有信等。若後信等，必由前引；前無信等，此緣便闕。此約心王為開導依引生。答：次一句引教。四緣證成，由王開導引起，故前云隨識應說。四緣者：一、親因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。心法具四緣，色法唯初、後二緣。
無心睡眠悶絕等位（至）何煩異類為開導依。
問：上言無間可為開導，五位無心意識[15]已斷，後時誰為開導？答：釋如文。無自類一句應迴文云：自類心於中無間隔，名無間故。彼先滅時力用齊等，[16]已於後時為開導故。何煩一句責前不應以七八為第六開導？
然聖教中說前六識（至）非等無間故不相違。
然聖下。通前互引意。教中說互引，此言陳也。意許是增上緣相引，非等無間相引。
瑜伽論說若此識無間（至）故自類依深契教理。
瑜伽下，通論。此指前念，彼指後念。前者，引生後義，名之意根。言總意別者，總言六識，其意一一別陳，眼識望眼識，乃至意識望意識，各各自為等無間緣故。自下，結唯自類。
傍論[17]已了應辯正論（至）或開導。依易了知故。
傍論下。結歸原文。初文結前起後。此末那雖具三所依，今文中依彼轉之言，[18]但顯因緣依及增上依。因緣即識種子，增上即現識。為顯一句釋成依同者，以第八為俱有依故。緣同者，以第八為所緣，自內我故。又前下。約用有勝劣故，次約了知難易故。從勝從難唯言前二，由劣由易不言第三。傍應作旁。
如是[19]已說此識所依（至）聖說此識緣藏識故。
如是下釋所緣門，文中結前徵後。謂即一句舉頌答彼。謂下釋彼字，指第八，即前第八是此末那所依之識。聖教一句引證，以所依為所緣故。
有義此意緣彼識體（至）如次執為我及我所。
有義下有四家釋。先初家釋。初句明以第八體及五種心所為所緣，次引論我我所二執證成。謂緣下會通論意。
然諸心所不離識故，如唯識言無違教失。
然諸下。通妨。妨云：論言緣彼藏識，今緣心所，豈不相違？通意如文。
有義彼說理不應然（至）識為體故不違聖說。
有義下次家釋。初文斥前。應言下以相見為所緣，會通二執。相見下通妨，如前如文。
有義，此說亦不應理（至）厭色生，彼不變色故。
有義下三家釋。初句斥前相分不應理。五色下約四義。彼五根五境是第八相分，是色攝非識攝，第七緣心法故。器界五塵是第八相分，五識託之為本質名疎。所緣緣是心外法，第七唯緣內境故。意識緣五塵與五識同緣故名共境，第七不然，緣不共境故。相分判屬我所，四空無相分色應無我所執，故第五句成上無色義。
應說此意但緣藏識（至）非實有物不違聖教。
應說下。出[20]己意，會通二執。以種下。妨難如前。通云：種即識之功能，功能非實者，故唯名緣識。
有義前說皆不應理（至）此無始來一味轉故。
有義下，四家釋。初句總斥前諸家。色等下，別斥第三家。種子通心通色，色非識攝，此不緣色故。論說下，立量，反明種子是因緣，故是實。種子是有，法非因緣，宗假故因，喻如空華兔角，反顯種子若是因緣，定是實有。又此下，通斥諸家我所。薩迦耶，此云身，四煩惱中之一，一味執我故。無一下，例彼，約外道剎那心執斷不執常故。等者，有無、一異、等無二執，同一心故。亦不下，破。不應前後次第執，一味轉故。
應知此意[21]但緣藏識（至）此唯執彼為自內我。
應知下。申正義。非餘法，簡非心所、相分、種子。又非餘者，非餘三分也。相續故似常，似常故非種子，種子剎那滅故。一類故似一，似一故非五心所及相見分等。一類相續故，故與染淨諸法作所依，此唯執彼見分為自內我。
乘語勢故。說我所言（至）我我所執不俱起故。
乘語下。通妨。妨云：論言我、我所執，今何言唯執我耶？通云：初句約語勢言，二、次句以彼所執見分是我，第七、能執之我。多處下。引證，如文。
未轉依位唯緣藏識（至）示現種種佛影像故。
未轉下，明轉未轉位所緣有別。初句明未轉依唯緣藏識、唯緣俗故。既轉下，明[22]已轉依位通緣真俗，真如即真、諸法即俗。平等下二句，證緣真如。知諸下二句，證緣俗諦。十種平等性者：一、增上喜樂；二、領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸眾生所樂示現；七、一切眾生敬愛所說；八、世間寂靜皆同一味；九、苦樂一味；十、功德究竟。知勝解差別者，知眾生根性樂欲上中下種種差別。次句即如來現起他受用，十地菩薩所被機
此中且說未轉依時（至）無我我境徧不徧故。
此中下。簡異。問云：既言通緣真俗，何故頌中唯言緣彼藏識？初二句約局答，如文。悟迷下。約通答。轉依曰悟，了悟屬理。未轉曰迷，迷情屬事。悟時緣通，迷時緣局。無我是理境故徧，我是情境故不徧。迷悟約能緣，我無我約所緣，故轉與未轉通局有異。
如何此識緣自所依（至）彼既極成，此亦何咎。
如何下，徵問，如文。如有下，舉例答。後念意識能緣前念滅意，前意是後識等無間緣，得與後識作所緣緣。彼既極成，今此所依是增上緣作所緣緣，此有何咎？又意根是意識所依，增上緣意識緣十八界能緣意根。彼既極成，此亦何咎？
頌言思量為性相者（至）亦審思量無我相故。
頌言下釋體性門及行相門。初句牒頌，雙標雙顯下釋。初句總釋，以雙顯釋雙標，次二句分釋。自性者即自證分體，行相即見分之用，末那體用俱即思量故，故云雙顯。由思量兼釋別名者，若以等無間名意，此名通諸識，今以思量名意別在末那。次句轉釋，後二句轉釋恒審。未轉依位謂異生有學，七地以前未捨阿賴耶恒思我故。[23]已轉依位謂八地以上，[24]已捨執藏恒思無我理故。
此意相應有幾心所（至）與四根本煩惱相應。
此意下。釋相應門。初句問起，次句舉頌答。先明根本未顯其餘，是故言且次略消頌義。
其四者何？謂我癡我見（至）遮餘部執無相應義。
其四下。總徵別列。我癡下。別釋。癡謂無明者，無智慧真明故，癡暗不覺，過於漆墨，愚迷為義。我相者，於第八見分，託為本質，自變影相，愚之為我，迷真如無我之理故。我見謂我執者，執我之見，名為我見。起見隨邪，猶如羅網，亦似稠林，纏縛屈曲，不能得出。第八見分，本非是我，虗妄謬執故。我慢謂倨傲者，慢如高山，矜凌自恃，竪我慢[25]幢，打自大皷故。我愛謂我貪者，念念執我，無有懨足，躭染愛著故。癡即無明為體，見、慢、愛以無明為因。并表下。釋并字。謂慢與見相應，愛與慢相應。次句出遮意。
此四常起擾濁內心（至）不能出離，故名煩惱。
此四下。釋煩惱通名內心，謂第七恒執我故，故云常起。擾濁外識成雜染者，由第七執我故，令前六所行施等不能忘相，成有漏業，惑、業、苦三輪轉不息。
彼有十種此何唯四（至）無一心中有二慧故。
彼有下。通妨。十煩惱者，謂貪、嗔、癡、慢。癡名五鈍使，身邊二取邪名五利使。初徵偏取義。有我下。先簡餘四見。諸見皆以慧為體故，既有我見餘四不生。
如何此識要有我見（至）故此識俱煩惱唯四。
如何下，問。諸見皆慧攝五中，何偏取我見，不取餘四耶？二取下，答。先簡三見。約麤細有別，斷有前後故。二取邪見，唯麤見所斷故，故非此俱。次簡邊所。依我方起斷、常及我所，我見不依此二起故。恒內下，出偏取意。由見下，簡疑、嗔，如文。故此下一句，結答唯四。
見、愛、慢三，如何俱起？行相無違，俱起何失？
見愛下，徵三俱起。行相下，略答。
瑜伽論說貪令心下（至）故彼此文義無乖反。
瑜伽下，引論，約相違問。分別下，約無違答。論言貪、慢是第六分別惑，故言相違。此言貪、慢是第七俱生惑，故言無違。第六貪外境，慢外人，行相麤浮；第七貪內見，恃內我，行相微細。名同義異，彼此無違。
此意心所唯有四耶？不爾，及餘觸等俱故。
此意下，釋餘相應門。初文問起，次舉頌答。
有義此意心所唯九（至）合與末那恒相應故。
有義下，初家釋。初文釋觸等俱三字，總標唯九。次別列證成。前說下，釋餘字。及是下，釋及字。
此意何故無餘心所（至）一類執我故非彼俱。
此意下明簡餘所先徵。謂欲下簡五別境，善是下簡善，十一隨煩下簡二十隨煩惱，惡作下簡四不定，皆如文。
有義彼釋餘義非理（至）又闕意，俱隨煩惱故。
煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言顯隨煩惱。
煩惱下。正釋餘字，顯隨煩惱。
此中有義：五隨煩惱（至）囂動。不信、懈怠、放逸故。
釋隨煩惱中，四家各釋。此中下，初家釋。初文明與五隨煩惱相應。如集下，引論列名及覆證成。煩惱下，約論意，會通[26]已釋。無堪任，即惛沉。囂動，即掉舉。
掉舉雖徧一切染心（至）而癡位增但說為癡分。
掉舉下。通妨。問：論說掉舉是貪分攝，此云何言徧一切染心？答：釋引例皆如文。
雖餘處說有隨煩惱（至）故此彼說非互相違。
雖餘下，通瑜伽妨論。言或六或十不同者，依別義說。謂依下，轉釋別義。解謂行相，通第六識分別名麤，通第七識俱生名細，無記謂有覆無記。二十二者，二十隨中加邪欲、邪勝解。彼六及十別義如文，與此五徧非互相違。
然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱并別境慧。
然此下。正申[27]己釋，如文。
我見雖是別境慧攝（至）義有差別故開為二。
我見下。妨云：我見以慧為體，如前云無一心中有二慧故，今何又別言慧耶？答：我見唯染，慧通三性，義有別故。諸見不然，皆唯染故。
何緣此意無餘心所（至）無餘心所。義如前說。
何緣下，徵簡。意謂忿下，約麤細簡十小隨。無慚下，約二性簡中。二、散亂下，約內外簡三大隨。文中影略，失念軌則，即五篇七聚律儀。由知不正，令身口所作多諸毀犯，三業不淨，故云違越。無餘下，簡別境。四、根本，六、善不定，如前所釋。
有義應說六隨煩惱（至）非諸染心皆能徧起。
有義下，次家釋。初文明六隨相應。瑜伽下，引論列名。忘念下，明取三隨煩惱意，文中反釋忘念散亂惡慧。要緣下，順釋三義。曾受境種類者，忘於曾受正境，體於相似類境，緣之為真，故名忘念惡慧。邪簡擇，即不正知。惛沉下，明簡二隨意。
論說五法徧染心者（至）說十徧言。義如前說。
論說下，通集論五徧。說十下，通瑜伽十徧。
然此意俱心所十九（至）并念定慧及加惛沉。
然此下。正申[28]己釋，如文。
此別說念，准前慧釋（至）無餘心所，如上應知。
此別下，妨云：上忘念以念為體，今何又別言念耶？答：准慧釋者，五十一心所中義有別故，忘念唯染，念通三性故。并有下，釋加定意。加惛下，釋加惛沉意。無掉下，簡掉，皆如文。無餘心所別境中，欲解并善、不定等，亦如上釋。
有義復說十隨煩惱（至）通一切處三界繫故。
有義下，三、家釋。初文明十徧。瑜伽下，引論列名。
若無邪欲邪勝解時（至）方起貪等諸煩惱故。
若無下，明加邪欲、邪解意。初文反顯。於所下，順明。樂合離者，此邪欲領受可愛境，樂其合；領受可憎境，樂其離。由邪解，印定可愛境起貪，印定可憎境起瞋。
諸疑理者於色等事（至）餘互有無。義如前說。
諸疑下。妨云：上言邪解徧諸染心，疑煩惱於境猶豫，邪解於境決定，何言邪解徧染心耶？答云：疑有二種：理疑、事疑。於理不決，起疑煩惱；於事決定，而起邪解，故可相應。於所下。復妨云：於事起疑，解則無有，云何相應？答云：於理起疑，是煩惱疑；於事猶豫，非屬煩惱。舉事例云：如疑人杌，非煩惱故。餘處下。通餘論二不徧妨。餘處言：緣非愛事，無欲疑相應。心無解者，但約麤勝，是故言無。微薄欲解，亦可言有，非謂全無。如緣非愛境，欲其不合，疑中推敲，亦有決定也。餘互有無者，指上五徧、六徧，彼此互論有無也。
此意心所有二十四（至）無餘心所，如上應知。
此意下，正申[29]己釋，如文。
有義前說皆未盡理（至）如何能起煩惱現前。
有義下，四家釋。初句總斥前諸家。且疑下，斥第三家加欲解。煩惱下，斥第二家無惛沉、掉舉。若染下，斥初家無散亂、失念、不正知。量云：掉舉是有法，非染污位，宗無囂動故，因如善等位。
故染污心決定皆與（至）徧染心起。由前說故。
故染下，申正義，列八隨名。忘念下，料簡忘念、不正知、徧不徧義。忘念，念一分攝，亦癡一分攝。不正知，慧一分攝，亦癡一分攝。若念慧為體者，不徧染心。非諸一句，釋成。若以無明為體者，此徧染心。
然此意俱心所十八（至）若作是說不違理教。
然此下。結數。論三文者，集論五徧，瑜伽六徧、十徧。准前者，解通麤細等別義也。
成唯識論自攷卷第四