雪云：夫以三身明權實開顯者，須辨權實之法，方了開顯之相。且尊特之與劣，應乃一家所立十權實中體用之權也。體謂實相理體無有分別，用謂諸法事用差降不同。今法身并自受用，報即體也，尊特及生身即用也。然此權用不越十界十如之法，若華嚴瓔珞即佛界之報也，若法華弊衣即人界之報也（大^[2]論云：轉輪聖王亦有三十二相，故知此身但是示同人中貴極之相耳）。法華^[3]已前藏通三乘，皆謂弊衣之身由見思惑業所生，若破見思終歸灰滅，此即施於化他權也。來至法華，三乘之人皆知此身從法身理體起，生身事用雖有唱滅而化化無窮，此即開化他之權即為自行權也。若就開權顯實為論者，權即實故，生即法報相相泯亡；實即權故，法報即生弊服宛爾。非謂開化他權為自行權後即劣為勝，亦非開權顯實之後即劣為勝，良以權用是差別之事而勝而劣，實體是無差之理非勝非劣。故十諫書云：生身即法不即尊特。其有旨哉！然則三千妙假如天珠網互相映入，亦是相即之義，但以參而不雜終自炳然，不可謂諸法互具便乃呼東為西、召南為北。若妙經玄義云：垢衣內身實是瓔珞長者，此開靈山垢衣內身，實是寂場瓔珞內身。如妙經文句云：衣瓔有異，人祇是一。非謂法華開權之後不著弊衣。若如解謗所會，纔言開權便須脫弊，是則法華絕滅老比丘相，世間相常如何解耶？又淨名疏云：若說法華但現尊勝者，此示法華有現勝之相也，非指老相便為勝身。文云但現者，以疏中一往明華嚴^[4]已來現勝身說大法、現劣身說小法，相對而辨。法華既是但說無上道，故云但現尊勝，非謂靈山全不現劣，但開權之後無執劣之情耳。故彼疏下文料簡法華亦有劣身而說勝法，如觀世音以種種形遊諸國土說大乘法，況如來等。又妙樂中明示法華佛及弟子身俱是劣，莫不荊谿有減謗之諐耶？故知勝劣須約身相而分，不從教部而判。又若謂法華無現勝之文，以驗智者但指釋迦入塔之身便為尊特者，此必不可以南嶽師正破古人指塔內身為尊特也。今謂法華序品佛放眉間白毫相光，即現勝之相也。而云照東方萬八千土者，且約諸土五時施化同者言之，其實十方靡不周遍。又妙音品放大人相肉髻光明，豈非現勝耶？又信解品譬喻之意，以長者至宅內集國王大臣定父子之時，必復威德之容，豈仍塵坌之狀？智者指此為現尊特也。況復淨名疏云：凡四度現尊貴者（華嚴、方等、般若、法華），瓔珞嚴身，皆譬釋迦勝應尊特之身。光明色像，無量無邊，悉表欲說實相法身（疏文）。請觀表之一字，足以自鑒。若法華即劣是勝，不現尊貴，將何以表說實相法身耶？文旨爛然，于何不見？又云：法華文句及摩訶止觀，以三十二相，皆稱相海。相既稱海，便是尊特。是義不然。斯乃指釋迦應身即法，法體周遍，喻之以海，自有尊特。報身及彌陀應身，皆是法體，並稱相海。海雖一等，相有三品。應知尊特相海，非^[5]但法體周遍，相用亦遍。蓋由此身，本是實報土中法性之身。身既稱性，性無分齊，身亦復然。若彌陀相海及釋迦相海，並是同居土中應空之身。土既隔別不融，身亦分齊有量。身雖有量，圓人體之，無非即性，皆可喻海。若以金錍二遍收之，尊特相海，寬廣遍也。生身相海，即狹遍也。以二遍故，俱得稱海。以寬狹故，優降天殊。又謂金光明及薩遮經所說佛身，並不現大，皆是尊特者，不亦隱乎？金光明云：身放大光，普照十方無量國土。又云：佛光巍巍，明𦦨熾盛，悉能隱蔽無量日月。豈不現大耶？若云此是光明無量，不言色像無量者，且盧舍那，此翻光明遍照。今正說光明遍照，故知即是尊特之相也。況智者顯示大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛，何得反用三常之相，為高累重明之皃乎？又薩遮經中，廣說如來現大勝妙希有之相，譬如須彌出大海水。又尼乾子為嚴熾王，以三十二相功德，比校大人相功德，百千萬億，增倍不同，何曾劣應便是尊特？仁岳常以昧識，再研諸文，尊特之相，不出二種：一者法性身佛華藏塵相，此相元是實報土身，若赴機緣，亦應下之二土。二者生身現起尊特之相，即於三十二相之上，隨現一相，無有分齊，如應持不窮其頂（密迹經云：應持欲量佛身，即自變形高三百三十萬里，復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里，乃至上方百億？河沙世界，永不得見釋尊之頂），目連不窮其聲（大論云：佛念目連，欲試清淨音場，吾今欲現。時目連承佛力，去至西方界分九十九？河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜試佛聲遠近，假使過於？河沙劫行，亦不能知）。法華中釋迦放光，皆此相也。此相唯在同居土現，不通上之二土，以方便實報，無有異質，若生其土，必見華藏塵相。但方便土人，見有障礙，實報土人，見無障礙，雖有二種，莫不皆是顯現無分齊相，實無不現，稱曰尊特。請大師取聖言以證之，去人情以思之，儻有旨歸，願無輕毀。

雪云：三身壽量解中立生身正為藏通之機者，蓋取長者著弊誘引窮子之義也。尊特正為別圓之機者，乃取瓔珞長者對臣佐吏民之義也。此且一往分對四教，非執大乘不覩生身、小乘不見尊特，故著正為之言，非無所以。若據解謗之意，但是中道感應，則無生身之名，皆受尊特之稱。淨名疏云：劣身說勝法，如何消會耶？況復壽量解中顯云：今據彌陀生身判為有量，其實大機所解其壽無量，豈非中道感應耶？須知圓教能應之佛自有生身，所被之機亦有生身。佛生身者，如法華中諸菩薩等問訊釋迦少病少惱，豈非生身耶？故大論釋寶積如來問訊釋迦少病少惱云：佛人中受生同人法，寒熱生死與人等，故應如人法問訊也。所被之機有生身者，如妙經玄義云：迹門開權顯實，生身菩薩得五妙益。又如金光明中十地菩薩有虎狼等怖，豈非生身耶？所立觀經佛身為生身者，蓋是妙觀所託之境，非謂觀成獨顯生身。況十諫書中明說圓人託彼生身，修於三觀顯於三身，空即報也，假即應也，中即法也。又云：假觀之中有二不同，或有且見八萬相好，或復更見藏塵相好。此等明文豈是謗今觀經所顯之佛定是生身耶？加誣大甚，撫臆難甘。今問大師，既立觀經雜觀中池上丈六之像為彼土生身，若圓人修此觀時，還是觀生身否？若是若非，二俱有妨。若謂圓人觀乎生身即是尊特者，此蓋未窮生身入滅、尊特不入滅之相也。何哉？生身乃是應同居世間分段色質，入滅之際則有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛，所有身相猶如影像，機生即生、機滅即滅，則無舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必須以麤身為細質、以短壽為長齡，固不應有舍利等事，雙林焚燎無圓人耶？當知生身四教俱有，但隨大小機見不同。小謂入滅身倫太虗，大謂入滅應遍塵剎。又若謂彌陀生身止可丈六八尺，豈有生身高六十萬億那由他由旬者？斯蓋覩𨢘鷄而不信海鵬，見螢火而斥無龍燭。今試以十義伸之，庶免淨土生身屈同丈六。一者約相好伸之。以智者定指八萬相好雖在彌陀，若尊特相好佛佛皆有，何獨彌陀？故知此是同居勝應生身之相。若言彼土別有生身三十二相，此八萬相是現起者，此土釋迦何不現之？二者約光明伸之。無量壽經云：彼佛光明最尊第一，諸佛光明所不能及，或照百佛世界乃至十方？河沙佛剎，或有佛光照于七尺或一由旬乃至照一佛剎，是故無量壽佛號無量光。經文豈非以生身光明而為比校？豈可尊特而有優劣耶？此與觀經中說光明遍照十方世界相去幾何？若謂生身丈六八尺，祇合常光一尋而^[6]已，不應號無量光佛也。三者約壽量伸之。若釋迦丈六身者，蓋出穢土減劫，人壽百歲之時，是故身量斯短。若彌勒佛時人壽八萬歲，故佛身千尺。是知壽量若長身量必大，況極樂世界日月甚長。如華嚴中說，娑婆一劫止為極樂世界一日一夜，如是劫壽人天莫數，豈可身長丈尺而^[7]已。四者約位次伸之。大論明尊特身佛非地前所見。又唯識論明他受用報佛居純淨土為十地菩薩說法，化身佛居淨穢土為未登地菩薩說法。智者判上輩往生是道種性位，生彼即見眾相具足。既於地前具足而見，驗知正是淨土化身。五者約華座伸之。觀經說彼佛華座，座上寶幢如百千萬億須彌山。結云：此華座是本法藏比丘願力所成。且法藏本願正取同居淨土莊嚴之相，故大論云：阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛導至十方清淨國土，令選擇淨妙之國以目莊嚴。當知華座祇是同居依報之相，座既高廣身豈卑小耶。六者約菩薩伸之。覩經說觀音勢至身長八十萬億那由他由旬，今問此身為生身耶？為尊特耶？若生身者，菩薩既是生身，彌陀豈是尊特？若尊特者，且解謗中定尊特身，須是上三品人方得見之，中三品人止見池上丈六之像。若如是，則何故經說下三品人蓮華敷時見觀世音及大勢至耶？豈可中品見劣、下品見勝耶？又莫是下品所見亦是丈六觀音、八尺勢至耶？應知九品所談見佛菩薩，皆是前文三聖觀相所立。中品見丈六像者，文無所憑焉敢信受。七者約諸佛淨土身伸之。大論明佛記諸比丘當生阿閦世界，大眾咸欲見諸世界清淨莊嚴，故佛於十方面各現千佛世界。爾時四眾見諸佛身大於須彌山等，豈非諸佛淨土生身俱大？況彌陀淨土十方諸佛出廣長舌殷勤稱讚，何故屈彼生身令小？八者、約觀經疏伸之。疏釋無量壽題云：阿彌陀佛是有量之無量。豈不直指經中山毫海目之身耶？豈可自指池上丈六像耶？況復若依解謗所見，池上之身亦是無量之無量，以謂圓人所觀皆是尊特故。若其然者，有量之無量自指小彌陀經及鼓音王經，須取彼經足成三身，智者之意斷不如是。九者、約十疑論伸之。彼論正說得生同居淨土之相，以破禪人不生之疑，但言彌陀有八萬相好，曾無丈六八尺之文。論云：緣彌陀佛，若法身、若報身等（報兼自他，故著等字），金色光明八萬四千相好、八萬四千光明常照法界，攝取念佛眾生。解謗中將金色光明等便為報身，良恐未可。若爾，則智者但教行人緣法報二身，不緣同居應化之相。三身殘缺，圓觀如何？十者、約輔行伸之。彼云：觀經亦通佛收。蓋以此土通教佛身有時亦現高大之相，故大論引密迹經云：一切人天見佛色量，或十里乃至百億里。輔行定為通佛身也。所以然者，由別圓佛身現無分齊，不可以里數量之，以得法性明鏡身故。性無邊故，身亦無邊。若通教佛身但是作意神通化用，雖現高大，終有分齊。彌陀色身既有，那由他數？故輔行云：觀經亦通佛收。斯乃用此土通佛，格彼土生身，非謂觀經屬于通教。但此土既穢，乘機則現；彼土既淨，常身乃爾。如上十義，證據昭然，固非抑理順情，據曲翳直，願以淨土為意。諦而思之，則知謗佛不在諫書矣。原夫山門學者，自昔^[8]已來，多謂彌陀八萬相好是報身者，其有由也。以慈恩基法師作如是說，故彼云：彌陀眼如四大海，毫若五須彌，即同法華常在靈山及餘住處他受用身也。又謂此身是初地菩薩所見，非地前凡夫能見。又以安養淨土而為報土，於是廣說報土難往，兜率易生。此與天台所談身土大義相及。今家舊學，多雜他宗，人到于今，披揀未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年，覩錢唐圓法師刊正記文，亦指山毫海目，同於地住所見之相，且與一家所說報相不同。稽疑在懷，若多歧之亡羊矣。旋歷數載，博考諸文，因見龍樹云：生身佛壽則有量，法身佛壽則無量。（大論云：法性身佛，光明無邊，色像無邊，尊特之身，猶如虛空，為法性身菩薩說法耳。）又智者云：釋迦化緣短，故生身是有量；彌陀化道長，故生身是無量。驗知刊正誤以生身無量為法身無量也。大師既同圓師所解，故入室而諫之，以至犯顏，終成退席。嗟乎！諸祖之微言未絕，三身之大義何乖？雖泣血以無從，亦抽毫而有在。縱大師不信，四方豈無青眼之人乎？

雪云：妙樂記明華嚴十身有通有別，彼通云身，故云十身舍那也。別釋如來，故不應云業報佛、國土佛等。今謂盧舍那一翻淨滿，此則通取妙覺所證十種之身，皆悉清淨無餘染著，是故經云十身舍那也。又盧舍那一翻光明遍照，此則唯取光明無邊、色像無邊之身名為舍那，是故記云別釋如來也。今論尊特者，正取光明色像無邊之身，何得以通而濫於別？若以猿猴鹿馬皆稱尊特者，記主何故不得云業報佛耶？莫是荊谿不解即義耶？又將起信隨所示現即無分齊，便為現猿猴鹿馬皆無分齊者，深不可也。以論中正示十解菩薩所見報土莊嚴之相耳。前明報身，則云身有無量色、色有無量相、相有無量好。次明報土，即云所住依果亦復無量種種莊嚴，隨所示現即無分齊，豈不以實報土中勝妙五塵為示現莊嚴之相乎？安用猿猴鹿馬而為莊嚴？又若起信云深信真如法故少分而見，知彼色相離於分齊，便謂此是圓人頓伏五住，即依業識得見尊特者。且深信真如少分而見者，豈非下文信成就菩薩少分見法身之義耶？此菩薩能現八相，即圓教初發心住也，何得認為圓教外凡之人耶？況賢首疏明判業識見佛是十解^[10]已去菩薩，與下文八相菩薩不殊，安得固違自立？故十諫書云：別圓地住^[11]已前，依事識見佛，雖知諸法從真如而生，由業識而現，其如無明未破，猶有隨事分別。解謗書云：事識乃是見思熏起，故別初住見惑斷故，事識甚微，以見惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以論中從初發意，即依業識見佛身相，離乎分齊。若其業識自是無明熏起，論說分明，何得謗云無明未破，猶有事識？既違智者，復背馬鳴，都是妄語（解書）。且起信云：麤中之麤，凡夫境界；麤中之細及細中之麤，菩薩境界；細中之細，是佛境界。今問：麤中之細，豈非事識乎？別圓菩薩斷見思後，麤中之細正當其境，故知地住^[12]已前猶依事識。論云：凡夫、二乘依事識見應身者，且就麤中之麤一往言之，非謂菩薩斷見思後永無事識。況復別教初住，麤中之麤斷猶未了，那依業識便見報身？抑又圓教外凡見思全在，大師亦云依業識見報，何超忽之甚耶？須知事識是六麤之總名，業識是三細之別號，於三細中業識最細，若未破無明，此識未當其境，是故地住^[13]已前猶依事識合見應身，他住^[14]已上既依業識合見報身。故涅槃云：凡夫二乘見佛壽量猶如冬日，菩薩所見猶如春日，唯佛見佛壽命無量猶如夏日。智者釋云：凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘雖斷四住不見中道，若捨分段受法性身，未破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘祇見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前（法華文句）。請以此文詳彼起信，事業二識見佛位次洞然可了。諸文有云：為地前菩薩現報身者，斯乃加被令見，非是親證能見。通教受接攸同，須據的文用消眾說。所言既違智者，復背馬鳴，都是妄語者，駟不及也。

雪云：般舟令觀三十二相者，正被初機耳。以凡夫心想羸劣，不能稱彼八萬相海觀乎佛身。彌陀既有隨機化現之身，於是般舟令觀此相。況觀經明說阿彌陀佛身量無邊，非是凡夫心力所及（此對凡夫心力謂之無邊，其實有邊；亦如無量，其實有量）。又云：神通如意於十方國變現自在，或現小身丈六八尺。又云：若欲志心生西方者，先當觀於丈六之像。經既云像，驗非彼土真實色身。應知九品中說此土行者臨命終時，遣化佛、化觀音、化大勢至來迎此人，皆由初心未堪見大。若生彼國，報法既轉，復於蓮華之中聞法受益，華開覩相必是真身。然下三品人及中品下生止云得見觀音、勢至，洎中品中生及上三品人方云見佛，是則八萬相海實難利見，其猶天子之與冢宰，冢宰易親、天子難親。當知觀經有日冰等觀接引初心，復有丈六之像令先觀想，是故真佛高位可觀。般舟經中別無方便直令觀佛，儻唯勝相則曷被初心？故知三十二相即是彌陀變現之身，丈六之像悉檀被物，其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城，用驗彼佛身量非大者，安用細事而妨大途？借使生身丈六而^[16]已，何假浴池廣四萬八千里乎？斯是戲論，誠宜置之。又鼓音王經說彌陀有母名殊勝妙顏，又有調達天魔等事，此與往生論云彼國無有女人之名，及十疑論云彼國無有魔邪之事，如何相反耶？圓法師定鼓音王所說同。大論云：阿彌陀佛亦有不嚴淨國土，如釋迦佛國。此見甚善。妙宗鈔謂：彌陀淨土為慣習小機，說苦、空、無常法故，現於生身。若圓人所見，隨現大小，無非尊特。今問：小機所見，為化他權？為自行權？若化他權者，則有隱實施權之義。何故淨名記云：彼土雖說小法，義亦唯大。若自行權者，正同圓人所見，隨現大小，無非尊特。何名生身耶？又妙宗云：圓人不以身大相多方為尊特，祇就不空妙觀見耳。今來何故又立頓觀所顯，須是身量相好，逈拔非常耶？般舟豈非頓觀，何故但顯三十二相耶？又妙宗云：觀生身，顯藏塵相。此乃通人被別、圓接，全非頓教始終圓觀。且般舟三十二相及觀經丈六之像，莫不觀生身，顯藏塵相耶？若爾，則二經所說並是通教。若謂頓觀所見即是尊特者，且解謗。又立圓教五品，頓伏五住，方見尊特。豈可池上之像不被初心，般舟之身非關始行耶？須知頓觀生身不疑。生身雖應相不同，頓觀乃法體無別。又云：若以智者教觀為規，則觀經純圓，華嚴兼別，純雜不同，勝劣可見者，是何義歟？且華嚴兼別，豈可以舍那為劣應乎？觀經純圓，豈可以生身為尊特乎？應知華嚴、別教所見尊特，與圓不殊。但別教謂之修成，圓教謂之性具。此乃教有權實，非千佛有勝劣。觀經圓教，觀雖純一，身豈混同？無謂身勝故法勝，身劣故法劣。法有兼獨之義，身無純雜之容。增減之愆，不當斯責。又以華嚴有初成正覺之言，便謂藏塵相好，須是分段生滅身者，此誠屈彼之甚也。且釋迦分段之身，則有八斛舍利。未審藏塵相海，有若干斛舍利耶？妙樂云：勝應之上，雖云生身，義同於法。斯指華嚴所說摩耶所生，義同大論法性身佛。此身本是界外二土之身，雖現八相，而一一相中，皆具八相。是則生非定生，滅非定滅。若有機感，則說華嚴盡未來際。法華云：常在靈鷲，即此身焉。故智者釋常在靈鷲，謂實報土也。及餘諸住處，謂有餘土也。土既法性，身豈分段乎？當知諸經所談，前佛入滅，次佛補處，皆約分段生身而論。故法華中，授諸聲聞八相記䇷，皆是生身。如身子作佛，三十二相（大論中，凡有數處，說三十二相，是生身佛）。滅度之後，舍利流布，次堅滿補處，非生身耶？觀音授記經云：阿彌陀佛，壽命無量百千萬億劫，當有終極。滅度之後，觀音菩薩，次當補處。明相出時，於七寶菩提樹下，成等正覺，號普光功德山王，國名眾寶，勝阿彌陀佛國十倍。此等事相，豈約法性身上論補處哉？妙宗本立觀經八萬相好，便為尊特法性身佛。解謗却立華嚴藏塵相好，須是分段生滅之身。作是解者，莫不增觀經而減華嚴乎？此說定非舉眾所疑。

雪云：華嚴尊特，法華生身，雖現相好多少不同，莫不即是實相法界，具足無減，與虗空等。若得金錍二遍之意，終不將少為多，以劣為勝。前文^[17]已辨，今更喻之。如大小波，濕體不異。同以波為濕體，則大小互融。同以濕體為波，則大小各別。二波常異，一體常同。法身如濕體也，尊特如大波也，生身如小波也。雖三而一，一不為合。雖一而三，三不為散。若順大師之意，祇合但取小波為喻。如解謗云：即一論三者，祇圓光一尋，三十二相，如來妙力，為三藏機，示有分齊，名為生身。祇三十二相，如來妙力，為通入別機，示無分齊，名為尊特。祇三十二相，如來妙力，為圓教機，示一一相，即是本性所具法門，名為法身。（解書）今問：既以三十二相，不用現大，即一論三者，還可以藏塵相，不用現小，即一論三否？若然者，必須云：祇藏塵相，如來妙力，為三藏機，示有分齊，名為生身等。若不然者，則尊特身，^[18]但即法身，不即劣。應如何說實相法界，具足無減耶？又如何就法身上，說即一論三耶？是知祇以三十二相，圓光一尋，不用現相令遍。又不許約性論遍，但云：如來妙力，示無分齊者，無乃太妙乎？大論云：三十二相，是聲聞法中小相，非摩訶衍中大相。故知大相，須指藏塵。小相唯有百福所嚴，大相由三智所顯。又復應知，若修三智，非祇顯尊特，亦能現劣。應乃由果成，等彼百界，方能稱性，施設萬端。故止觀明別圓道品是修相法，若證中道，靡所不現。又云：中道明鏡，本無諸相。無相而相者，妍醜由彼，多少任緣。故知如來身密應現，勝劣須分，非謂三身祇是三十二相。又云：生身即法，不即尊特。與而論之，幻有即空；奪而為論，外道斷見者，意謂法身須是有相。若有相者，即是尊特；若無相者，便同小空及以斷見。此蓋大師所解，三身皆是有相。如三十二相，本是應身，不用現大，又是報身；不須無相，亦是法身。三身不分，一性何在？今謂法身定無相（自受用同），應身定有相（他受用同）。若其相，即俱相、俱無相。又若據性德三身而論，斯則法身具應身之性，良由法具方有應身，非謂法性^[19]已有應相。如摩尼珠具雨寶之性，性若不具，焉能雨乎？非謂珠中^[20]已有寶物。若執此者，無有是處。靈味小亮云：生死之中，本有真神佛體，萬德咸具，而為煩惱所覆。若能斷惑，佛體自現。章安引古破云：若言眾生身中^[21]已有佛果，此則因中有果，食中有糞，童女有兒等。當知性德應身尚無有相，況法身者乎？經云：微妙淨法身，具相三十二者，此歎全性起修，即法之應也。若一向歎法，如華嚴經云：如來非以相為體，但是無相寂滅法。若斥法身無相，便同小空者，非其義也。且小乘偏空，猶如太虗，無現像之分；大乘實理，猶如明鏡，具現像之性。所以法即應故，全無形而現形；應即法故，舉諸相而無相。妙宗釋佛本無身、無壽、無量云：但無有相隨情之三，非無性具微妙身等。是故真佛究竟一切淨穢法門，若一向無，何異小乘所證真理？以此驗知，大師實謂法身有相。蓋言法身但無隨情染礙之相，非無隨智清淨之相。今問真佛微妙之身、淨穢之法，此與應佛為同為異？若同，何分真應？若異，寧有淨穢？況智者顯示法身非色質、非心智，強指法性為身，不遷不變為壽，法界虗空為量，安得謂真佛以一切淨穢法門為身壽量乎？遍尋山門諸祖教迹，莫不皆說法身無相。龍樹云：諸佛法身，非陰入界若干種色。南嶽云：法身非染非淨，非聖非凡，圓融平等，不可名目。智者云：法身非色像身，非法門身。又云：法身虗寂，豈有形聲心識之可見聞知乎？章安云：法身非色非聲，非因非果。荊谿云：若唯法身，應無垂世。此等諸說，莫是小乘真理乎？外道斷見乎？故知法身是中道第一義諦，尚無真空之理，寧有淨穢之法？凡曰有相，皆是應身，此依眾生變心所見。變心若盡，應身亦亡。故諸佛法身，無有彼此色相迭相見矣。仁岳頃年聽次，常立法身無相，羣學以為謬說，反謂不知理具之義。後還江吳，謁諸講肆，頗有擊其節者。又近讀梁高僧傳云：生法師甞著法身無色論，籠罩舊說，妙有淵旨。而守文之徒，多生嫌嫉，與奪之聲，紛然𥪰起。況生公之論，蓋天真也。