No. 948-4 附法智遺編別理隨緣十門析難書（并序）
予所稟四明法師，嘗於指要鈔中，立別教真如，有隨緣義，山家學徒，罔不傳習。時有永嘉繼齊（立指濫）、嘉禾子玄（立隨緣擈）、天台元頴（立隨緣徵決），洎當途繼祖之者，廣搆篇章，難茲名義。予因徧覽，審彼否臧，而皆昧偏圓之詮，亂權實之理，豈唯矯誣先覺，抑亦蒙蔽後昆。矧此諍論，容可緘默？由是採其謬說，考以正言，建立十門，析破諸難。乃用文勢連合，義類相從，辨是非兩端，如指諸掌。然一門若曉，何俟九門？但轉計頗多，故強分解，辭達而[1]已，觀者詳焉。
一標名立義門
真如隨緣本出藏疏，洎荊溪筆削雖用其名，不同彼義，而皆在圓教耳。今四明師以名下之義觀諸部之文，別教真如亦有是義，廣於指要鈔中引而伸之，故別理隨緣所以立也。齊曰：隨緣之名對乎不變，不變之稱對乎隨緣，反覆相成，如波水矣。而言別理有隨緣義者，此之隨緣為有不變義否？果有也，即邊而中，豈是別義？果無也，名不孤立，安稱隨緣？析曰：藏疏立不變、隨緣者，皆真如二義也。彼立無明自有二義：一、無體即空，二、有用成事。此之名義乃一疏之喉衿也。然隨緣、不變二義，非獨齊公用為難詞，寡學之流咸以別教為妨之甚。今試粗釋，令知旨歸，使別理隨緣之義彰矣。且真如二義即別教中道也，無明二義即別教二邊也。彼依如來藏心生一切法，故名隨緣；復以一性處染、常、淨，始終不改，故名不變。別教中道不其然乎？洎法華玄義云：別教如來藏為一切法依持，出生諸法，豈非隨緣耶？妙樂云：別教法身類種，始終常淨，豈非不變耶？又無明成者不出九相，九相不出九界，九界豈非二邊？以體空故，須滅成事之用，離差別之相，正是緣理斷九之義也。若以隨緣即不變難二邊非中道，斯蓋不窮藏疏之源，都迷別教之道。且真如二義自論相即，別理二義何常不即？那忽將理而難於事耶？又復應知藏疏餘文雖曰不變性而緣起，不捨緣而即真，又云緣起無性，一切皆如此等，皆指事中隨緣之性與不變之性自論相即。以性望事，終成相離，須斷九界歸一性故。玄曰：藏疏釋不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿梨耶識，云：自性清淨心動作生滅不相離故，故云和合，非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心、心之生滅無二相故，而無二體，不相捨離。此等諸文，晈然如日，于何不即？折曰：玄謂此即義同今圓，別教無之，隨緣須廢。今反問之：別教所詮，應別有生滅來與真合耶？生滅之心、心之生滅相捨離耶？若此解者，一何謬矣！智者明別教所生諸法非真性自生，非妄緣他生，非共生，非無因生，故曰不思議生滅因緣也。是知稟此教者，雖用三觀次第而修，須亡四性封著之見。如此別義，豈不逮於藏疏融即之談耶？彼既說自性清淨心動作生滅而立隨緣，今別教以不思議真妄出生諸法不亦隨緣？又彼以真如有覺照義，故立隨緣。今別理既是佛性，豈無覺照隨緣之義耶？頴曰：別教但理體既不融，如何得有覺照之義？縱以佛性論覺義者，祇可云此但中理本來明淨，以非無明之不覺故也。此但相待得名，安可見佛性之名，便濫實教說覺照隨緣義耶？析曰：若謂佛性無覺照義者，此之頑騃不受熏變，九界生滅唯是無明，正當他性生法過也。此由錯解，但理不融，致斯妄破。今為點示，庶無執迷。且夫此教權詮佛界唯一真如，不具九界差別之性，祇由此性體是覺照，而為無明之所熏動，是以一真之理隨於染緣，抑成九界差別之心，而差別之心終非本來淳淨明體。故凡夫初心雖知一念元是佛性，既為三惑無間覆蔽，未能當念復本融淨，所以歷別修觀次第破惑，使在纏之心隨於淨緣契乎本性，但有從微至著斷妄歸真，故說之為離邊之中，喻之以雲外之月，非謂真不隨妄、妄中無真，那得云佛性無覺照隨緣義耶？世人纔見不即之言，便將真妄離隔而解，是則聖唯有真、凡唯有妄。若然者，何故荊谿云：別教佛性能造心是。又云：煩惱之中有如來藏耶？應知皆由真如隨緣方得斯說。又頴曰：煩惱之中有如來藏者，蓋別教菩薩達煩惱是假，即此煩惱具足種種勝妙功德。以眾生不知，故菩薩發心開示。此但假如來藏之義，安成隨緣？析曰：未審假如來藏之言出何典據？荊谿釋云：如來藏者，乃別圓亦空亦有實相異名耳。別教施設之假尚非實相，況賴緣之假乎？又立云：即此煩惱具足種種勝妙功德者，一家別教曾無是義。此教菩薩從空出假，積劫修行緣了方備，豈應凡下愛見未袪、功德[2]已足？如斯臆見，那可形文？而不知如來藏在煩惱中，正當別理隨緣義也。問：如來藏者，名為妙有，亦是恒沙俗諦。既云煩惱之中[3]已有此藏，豈非具足種種勝妙功德？何苦破他？答：此乃名理為藏，即佛界之功德也。彼乃名假為藏，借使建立之假，但菩薩界之功德耳。如此天隔，安可雷同？故知此藏具在此心、顯在登地，迷悟雖異，體性不亡。若得此意，則隨緣、不變二義無惑矣。有人問曰：真如隨緣出何經論？彼自答云：起信論云：真如門中有不變隨緣，生滅門中有體空成事等。又云：此即實教，非權教所談也。析曰：馬鳴一論奚嘗此說？唯藏疏解阿梨耶識立此名義，乃至廣開真妄以為八門等。此尚不知名義從出，況權實教旨安可與議？
二簡別示圓門
指要云：他宗明一理隨緣作差別法，差別是無明之相，淳一是真如之相，隨緣時則有差別，不隨緣時則無差別。今家明三千之體，隨緣起三千之用，不隨緣時三千宛爾，故差別法與體不二，以除無明有差別故。斯乃約別、圓二義，簡彼此兩宗。人不知微，率爾而難齊曰：本具三千乃不變之理，即無差也；所造諸法乃隨緣之事，即差別也。以隨緣故，偏計不同，即同他宗一理隨緣作差別法。故義例云：一切由心分別諸法，何曾自謂同異？又釋籤云：理本無差，差約事用。又金錍云：真如是萬法，由隨緣故。何得公背正言，而云理是差別耶？析曰：師嘗有二十問，擬於齊公，[4]已破此難，乃據理中緣，了實中有權，即差別義也。又止觀引地持明法性有二：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。此約俗諦而為差別。圓教法性既非但中，寧無差別之義耶？然則至理無相，不可得而名之。既而曲順權方，分別顯云，安得確執無差之說？況指要約三千之體論於差別，此則[5]已是不思議俗無差之差，豈得以瓜割豆分而解也？又若云指要無圓融之文，此更誣罔。下文云：凡地三千無隔，隨一念以俱圓；佛地三千既融，隨一應而盡具。此非圓融之文耶？那得見差別之言，便斥為自謂同異，而不曉三千之旨，寧乖於理本無差？又若隨緣方有萬法者，不變應無萬法耶？如此望荊谿之意，何啻千里？玄曰：差別法在一性中，為是無差之差？為是定別之別？若言定別體非是一，斯則能所宛然，染淨誠異。正如瓶中盛多種子，未出瓶時，如不隨緣；出瓶之後，乃是隨緣。若言諸法體同一味，不可分別，無差之中，義說差者，又何恠他說淳一無差別義乎？析曰：若乃無差之差，即三千離染之體也；定別之別，即九界隨情之相也。不可以隨情之相，難離染之體。又若以淳一之性，欲同具德之理，如將熠耀比並日光。何則？彼明俗有差別，真無差別。又以真俗分對二門，是則破生滅門歸真如門時，俗諦既亡，差別永盡，此但是別教情智二諦耳。當宗學者，請薳研之，他莫能會。今圓教至果，真俗俱存，即隨智二諦，故得說有差無差義。是則三千全真，故中道之體絕待，即差而無差也；三千皆俗，故空假之相宛然，即無差而差也。玄既不識無差之差，妄謂定別之別，瓶中種子是誰解耶？豈不見指要云：性具三千，圓融徧入，同居剎那心中，此心之色心，祇心是三千色心，如物之八相，更無前後。此莫是定別之別乎？何不細看如此倉卒？頴曰：若云除無明有差別，不隨緣時，理體自有三千差別法者，釋籤云：理本無差，差約事用。如何銷會？妙樂云：地具桃李等義，乃是權實體用互即之說。且不云除無明有差別，離隨緣之用，體自差別。又荊谿云：三千不改，無明即明。如何却云除無明有差別耶？析曰：頴意以真如之性是實是體，隨緣之事是權是用，若離權用，會於實體，則無差別。此則雷同藏師之見也。又恐妨妙樂地具桃李，寔中有權，乃云是權寔體用互即之說。若爾，必須真妄合論，方有權實二義，此太不知所以。且荊谿云：性具九權一實。又云：至果契本，權實是則。若理若果，皆有權實，何得謂理體唯實，事用唯權，曲成理體無差之義？若其釋籤云理體無差，差約事用者，此約理中三法互具三千，故云無差；事中三法迷悟不同，故云差耳。非謂理無三千宛然之差。又若謂三千宛然皆須亡泯，此則理果唯有空中，更無假相，還合一家教觀之義否？須知三千妙法當體雙遮，故終日無差；當體雙照，故終日差別。非一非異，不可思議，安可定執無差之見耶？又言無明即明，如何却云除無明？如法華疏釋三變土淨，表除塵沙、除無明，莫錯用除字否？豈得纔見言除，便作二合之物除去一邊而解耶？須知三千之體無別，迷悟所見不同。迷則非局而局，法法乖離；悟則非遍而遍，相相常住。故曰：除其病，不除其法。若知祇一三千，自迷至悟，約即論除，除無明有差別義，愈彰深意。齊曰：指要有不隨緣之言，出自何典？又頴曰：未審法性何時不隨緣耶？析曰：祇如藏疏云：如來藏心具和合、不和合二義。若在佛地，則無和合。彼和合、不和合與隨緣、不隨緣相去幾何？合亦責云：不和合之言出自何典？未審如來藏心何時不和合耶？又若真如無不隨緣時，則令眾生無由得脫，諸佛常須在迷。應知約迷悟事說，則有隨緣、不隨緣；約平等理論，則無和合、不和合。此是小事，猶自不知，況餘大旨，何勞擬議？有人曰：若圓接通、圓接別，方有隨緣之義。如云：一切法趣空、趣有、不空不有。是趣不過三諦皆真、三諦皆俗，具足一切，相入互融。雖將圓接，其實相待真如隨緣。析曰：他謂圓教中道接通教但空，接別教但中，是真如隨緣之義。若爾，則顯真如不隨九界之緣，但隨菩薩一界而[6]已。況被接之後，[7]已成圓人，還屬佛界耳。又既云一切法趣三諦互融，何相待之有？又圓接通別，得稱隨緣者，別教中道接通教俱空，亦稱隨緣耶？若復不肯，前義自壞。彼又曰：若圓接通別，則有隨緣，以真如不守自性，能隨無明緣，無明不守自性，隨真如緣。若別接通者，即是教道唯接其真，所謂但空，且不接俗。其通教真來，別教地前還成界外之俗，名為復俗。及談別教真如，祇云不空不有為真，名為單真，豈成真如隨緣耶？析曰：若真如無明不守自性為隨緣者，此則又約迷悟事理而論隨緣，何關被接是隨緣耶？又若謂由真如不守自性，方接通別者，未審別教真如為守自性耶？為不守自性耶？若言守者，那接通教？若言不守，那不隨緣？又通教真來，別教地前還成界外之俗，豈成真如隨緣者？此則又謂俗不即真，故不隨緣。若爾，圓教當教俗既即真，何須接前方有隨緣？乱道稍多，不能廣破。
三約文申理門
原夫荊谿所用隨緣名義，名雖在圓，義實通別，豈得以名害義？必須以義定名。故指要引妙樂明別理無住，立一切法，真如在迷，能生九界。又引輔行理性如來為善不善因。此皆別教之文，隨緣之義，無端不信，其可得乎？齊曰：別教但理能造諸法，故云從無住本，立一切法，乃是從理立事，偏一之義。能覆無明可斷，名無明自住；所依法性可覆，名法性無住。故云能覆所覆，俱名無住。析曰：既云但理造法，那非隨緣？豈所造離能造耶？所言從理立事，偏一之義者，驗知齊解能立之理自在一邊，所立之事自在一處，但是真上有理，妄中無真，乃成九界全無佛性。荊谿示別教能造心是佛性，如何領會耶？又以所依法性可覆，名無住者，無住之義縱俱，立法之義安在？豈謂所覆無住，能覆立法，是何言歟？今則全一真而無住，隨九界而立法，但九界之法須亡，故不即之名斯立。若曉此義，髣髴得知別教之理也。玄曰：所覆無住，立一切法者，真如既為無明所迷，便為無明所依，無明有依，方能立得一切諸法。故知真理亦可名為一切法本，然非全體作諸法也，故是不即。猶如種子依於大地，方起樹等。析曰：若謂真理雖為所依，還從能依無明立法，正是執別教梨耶生法，還知犯智者所責否？治妙樂直云：從無住本立一切法，顯是真理造作諸法。那得曲加無明依於真理？又從無明方立諸法。又汝宗中自說：唯識家以梨耶為諸法生起之本，故不許隨緣。今別教既以真理為諸法生起之本，那不隨緣？何得謂如地種樹作兩三重解耶？是此見知笑破人口。頴曰：從無住本立一切法，能覆所覆俱名無住，為是從法性無住立耶？無明無住立耶？若云法性無住立者，淨名玄云：一切別教行位因果皆從無明賴耶而起。如何銷耶？析曰：頴自未解看讀，強立徵決，何太無羞？既自引云：能覆所覆俱名無住，所覆無住非法性立法義耶？又引淨名玄義而為難者，蓋彼明別教觀心之義，故作斯說。以觀因緣所生之心既是無明，無明假故，從是假心分別無量聖諦，起諸行位因果。此即能覆無住立一切法，亦由真如隨緣內熏之力也。何以偏計此文獨為無明生法？祇如下文總結云：四教皆從一念無明心起。應是圓教但從無明立法耶？請試千慮，必有一得。齊曰：指要引妙樂真如在迷能生九界作隨緣者，深見全昧隨字之旨矣。夫言隨者，蓋全真如體隨逐諸緣而作諸法，云何以別教能所永殊之義、事理大異之談而立隨緣義耶？以生釋隨，深不可也。析曰：藏疏正約阿梨耶識能生諸法，故立隨緣，云何却言以生釋隨，深不可也？若謂藏疏全真如體造作諸法，故得以生為隨，別教能、所永殊，事、理大異，故不可者，未審藏疏全真如體隨緣作九相生滅，為須斷耶？不須斷耶？若云斷者，還成能、所永殊，事、理大異；若云不斷，何故彼有生滅識相滅盡之言？又若謂但滅其識相，不壞其識體者，別教生滅相滅盡之時，應壞其體耶？審如此者，何異外人斷滅之見乎？且輔行明別教菩薩知二乘之人四住之體是如來藏，若壞其體，莫不壞却如來藏耶？須知別教一理隨緣能生九界，九界之相雖異，一理之體無殊，是亦但滅其相，不壞其體。若然，則俯同藏疏全真造法，復何恠於以生釋隨耶？玄曰：真如在迷，能生九界，此是能迷所迷、能生所生二決定義，如地生樹，如母生子等。析曰：能迷、所迷二決定義，此縱可爾，以其惑性定為能障故也。能生、所生二決定義，未見教文，全自𮌎臆。況汝前釋無住本立一切法以法性為所依，無明為能立，今又以法性為能生，無明為所生，自語矯乱，不足可責。頴曰：荊谿云：真如在迷，能生九界因。何得特除因之一字，曲作真如全體生法之解？析曰：頴恐曾讀訛本，致此妄言。縱有因字，又何乖理？如云理性如來為善、不善因，豈非真如生法之義耶？齊曰：輔行釋別教根塵一念為迷解本，引楞伽云如來為善不善因者，夫楞伽是方等教，文旨兼通，宗師引用證別，藏疏引之證圓，如止觀引佛藏幣帛裹金之喻以證別義，十五觀疏亦引此文而證圓理，豈執止觀之文責十六觀為別義耶？析曰：齊謂藏疏引楞伽證圓教隨緣，意責指要不合引楞伽立別教隨緣，彼圓同今圓，置而未論。且彼引楞伽自說終教隨緣之義，何曾圓教說有隨緣深驗？齊公不廣看尋，妄有破立。頴曰：引理性如來釋別教一念，以由一念無明假心覆此理性，從假名心生十界法等。析曰：苟將迷解之本為無明假心生法，不但彰指要立理之非，抑亦顯輔行引文之失，我師我祖負汝何辜？且楞伽具云：七識不流轉，不作苦樂因。如來藏為善不善因，能徧興造一切趣生，豈荊谿但用如來為因之言，別作無明生法之解？泥汝前來自云別教如來藏是煩惱假心，今見有理性之語，又更將無明覆却，還教無明為善不善因，前來煩惱是如來藏，又將何覆耶？是知好勇如不好學者，其蔽也乱。有人曰：別教一念心起為迷解本，此之迷解祇可獨對起信，生滅門中覺與不覺義全非真如也。析曰：嗚呼！迷名惑義，何至于茲？生滅門中覺義非真如耶？藏疏明覺不覺二義，即隨緣門中染淨理事也，豈非覺是真如之理，不覺是無明
四引喻彰法門
夫宗師立喻，各本其法。彼則但有真妄體同之義，今則須窮別圓性異之談。不可以彼喻稍融，便齊於今圓絕妙。由是薰蕕同器，玉石俱焚。為此多迷，故今略辨。齊曰：他宗云：用則波騰鼎沸，全真體而運行；體則鏡淨水澄，舉隨緣而會寂。今家別教還有此等文義否？析曰：他宗喻意者，雖波有騰澄，不離乎一水；雖用有生滅，不離乎一真。今家別教不亦如是。且輔行明別教理性為善不善，因引大論池水清濁之喻，象入則濁，珠入則清。豈非清濁雖殊，池水無別？須知清濁之相，約十界迭論；池水之體，約一真獨說。苟得此意，何異他宗？若爾，別教亦得立波水之喻，復與圓教如何區別？當知圓教以本寂三千為水，變造三千為波。體用既齊，動靜無異。是則起變造則不增一浪，理體具足故；會本寂則不減一波，三千宛然故。別教但以一理為水，九界為波。雖知波水濕性不殊，終須息波，方見清水。智者以譬得解，宜可思之。頴曰：曾親檢彼大論，但喻識心，不喻真性，安可作真如隨緣釋耶？此文既誤，諸說皆虗。析曰：若謂識心生法不干真如生法，則顯智論同於攝大乘師梨耶生法之見也。非唯負背荊谿，亦復誹謗龍樹。一家祖教，壞在汝躬。況輔行直將池水之喻喻於理性，如來那得公然拗為無明識心？如此無知，良可悲痛。又頴曰：妙玄釋別教，引華嚴：心如工𦘕師，造種種五陰。一切世間中，無不從心造。解云：𦘕師即無明心也，一切世間即十法界也。既云無明心造十法界法，則與唯識業相生法義同，安可[8]六從真如生法耶？析曰：不可僻執一文，巨妨大旨。若爾，則今家諸說觸處相違。且止觀亦引此喻，明別教心造之義。輔行釋云：𦘕師手如菩薩心性也，心性非真如耶？莫不違妙玄之文耶？勉之哉！宜廣讀文，用補孤陋。
五具變性殊門
別圓二教，皆說佛性變造諸法，但約體具不具，條而貫之，區以別矣。故指要云：不談理具，單說真如，隨緣仍是別義。此一家樞鍵，諸部準繩，既有難辭，故須析破。齊曰：他師所立，非不圓融，但失今家本具義耳。祇可以本具之義，會彼隨緣，不可以歷別之談，收其即義。析曰：所云他宗非不圓融，但失具義者，時人觀之，笑應至哂。譬如我教愚人，美他有德，而但毀於我耳。識者聞之，豈曰德乎？如此立難，何假攻之，[9]已自敗矣。玄曰：指要云：若三千是性具者，九界無所破，即佛界故。即義方成，圓理始顯。今謂不然，即義便是具義者，金錍祇合但云種性體量，不應更有體德一句。又若具義便是即義，斯則二義相須，反覆互釋也。若然者，應合圓中，二義俱失。何則？如前說除無明有差別，此應但有具義，而無即義，以不說差別法即一真故。既失即義，具義不成。又如苦道即法身，此語但有即義，而無具義。既無具義，何成即義？析曰：既言指要將具義便是即義，又言除無明有差別，但是具義，而無即義，自語相反，其誰信乎？況指要云：若有具義，方成即義。何曾以具義便是即義？又豈可具而不即，即而不具？若爾，乃成性德具時，三千隔礙，修得即時，三千欠少。若云除無明有差別，是不即者，何不讀指要約三千而論差別，三千非相即耶（差別義如第二門辨）？又云若即義便是具義，金錍祇合但云種性體量，不應更有體德一句者，今問有種性體量義時無體德義耶？若如此解，一何孟浪？因汝不解，今略言之。且金錍三義者，俱顯圓融具德之性，但約開示次第而說。說雖次第，義無前後。何則？初種性示有者，乃示三道之體有三德之性，以能生為義，故稱曰種。又顯此性不在一處，非內非外，故有次句體量示徧也。則知此性猶如虗空，彼彼無礙，凡聖身土無所增減。既知性徧，方了眾生與佛無別，由示第三體德示具也。故曰了性徧[10]已，則識佛果具自他之因性，我心具諸佛之果德。若作汝解，則成有種性時無體德，有體德時無種性。是則眾生無於果德，諸佛無於因性。豈得以乖各之見，例即具之文？今謂正由理具，方有即義。性既三千本具，修則一法不除。是以別教為不談具，故不言即。但有真心變造之義，闕於九界無減之修。故金錍云：心變復通，應云體具。下文結云：義變唯二，即具唯圓。豈非心變是兩教隨緣之義，體具是圓教相即之文？吁！日月麗天，盲者不見；雷霆震地，聾者不聞。何不且自盲聾，而復掩他聞見？又玄曰：指要引荊谿記云：以別教無性德九等，故判隨緣是別教者，起信有具性德之言，何以却云屬別教？若言圓教性德染淨俱有，起信性德唯是於淨，故不同者，反顯圓教所詮正是離義，以此性德染淨別故。如荊谿說染淨不二，若何領悟？析曰：所云起信有具性德之言，何以却屬別教者，且指要首軸何處說言起信是別義耶？那忽節節謗云破起信論耶？若見有他宗隨緣之言，便是破馬鳴者，汝元不知隨緣之名出自藏疏，況名下之義，故是懵然。又以染淨之文作圓教具義，反謂指要所談正是離者，指要自說性具三千，何嘗云性具染淨？豈可三千便是染淨？應知祇可云三千有淨穢之義。染淨約迷悟而論，何者？如十不二門既以十界而分淨穢，十界必具百界，百界必具三千，豈非三千淨穢之義耶？約迷悟論染淨者，如云：三千在理，同名無明。此則淨穢俱染也。三千果成，咸稱常樂。此則淨穢俱淨也。亦可約情理而論染淨，如云：剎那染體悉淨。染謂情中限局，淨謂理自融通。又淨穢則至果並存，即性善性惡也。染淨則至果離染，即修惡可斷也。何得以一真之淨、九界之染同三千之淨、三千之染？望聲釋義，斯之謂歟？頴曰：終教有當體轉變融即之說，別理何文有此義耶？莫見真如在迷，能生九界因（因字如第三門[11]已破），便作真如全體成迷義釋否？如魚在水、雲在山，還可云魚成水、雲成山否？安可將在義作成義釋耶？析曰：祇藏疏釋真如無有變異云：以在緣時，始終不改。此還可將在義作成義否？又如釋籤云：圓教真如在纏。此亦在義，非成義耶？何得以魚在水、雲在山凡鄙之見，會真如之體？須知別教既有心變之談，豈無當體轉變之義？能變一真，所變九界，一真無改，當體常存，九界須亡，離染義也。有人問曰：不談理具者，不變與隨緣皆別教義，斯說是耶？彼自答云：具有二義：圓教宗在理具，不無造具；別教宗在造具，不無理具。夫隨緣者，唯談諸法無自性，何論具不具耶？斯亦昧宗之說也。析曰：若觀此說，乃成圓別兩教具義一等，以云別教不無理具故，未審別教如何有理具之義耶？不可教權理實便云理具，又不可證道同圓便云理具，一家教道都無此說。又云隨緣唯談諸法無自性，何論具不具者，且指要自論他宗不談理具，說隨緣（真如生法）、說不隨緣（梨耶生法）皆別教義，何曾將具義便作隨緣？昧宗之說，誠堪自責。
六色心體異門
金錍曰：別教佛性，依迷示迷，云能造是；附權立性，云所造非。此乃色心體異之文也。藏疏曰：真如在眾生數中，名為佛性；在非眾生數中，名為法性。此乃真如分為兩派，則與別教同義明。然不了之徒，輒有餘論。頴曰：彼談佛性、法性一體異名，彼明心真如門、心生滅門各總攝一切法，而同以法界真心為源。況彼多談一切法真如平等如，云緣起無性，一切皆如。既云一切，何依正之不收？既云真如，體豈異耶？既情、無情，佛性、法性一體異名，安得云真如分為兩派？析曰：此全昧於金錍破立之意也。何哉？且荊谿責野客云：若許隨緣不變，復云無情有無，豈非自語相違等？今問隨緣不變之名出自誰耶？無情有無之說復是誰耶？須了荊谿、金錍正決藏師眼膜。又復應知他宗所談事事無礙等，但約果地而論，不從因心而辨。故妙樂明不思議境後結云：談法界者，未窮斯妙，致使惑果事而迷因理。又金錍云：自昔不善徧覽因果依正，觀於[12]己心，不曉佛說果德之意，不達佛現互融之由。此等文意，得非指華嚴藏師之疏乎？又豈可將彼圓教果地之談，便作終教隨緣之義？且彼說無情無性，正約真如隨緣，徧於染淨，通情非情。故云：在眾生中名佛性，在非眾生中名法性。徒云緣起無性，一切皆如，此復何益？須以準的之義，定於通漫之言。自語相違，責非一處。又云：佛性法性，一體異名。以作彼說無情有性者，遠復乖反也。祇為藏疏妄引大論之文，錯為兩派而說。是欲荊谿責云：迷名而不知義。乃至云：世人共迷法相，名異體一。何得將能破之義，作所破之義耶？況復文中對破，顯是藏疏之文。但隱乎藏疏之名，代以野客之號。子焉得太無所識，率有難辭？今既開示見聞，必也因茲省悟。玄曰：諸圓實宗，說諸法無礙，凡聖混融，因果性相，相即相入，主伴無盡，依正交徹。皆由真如隨緣，諸法無性，故得如是。反驗台宗所談圓理，俱無即義。或云：治生產業，皆與實相不相違背。又云：一色一香，無非中道。[13]己界、佛界、生界亦然等，盡非即義。析曰：祇看此文，足見玄公不知彼宗名教所以。且藏疏明緣起無礙，相即相入，帝網重重，主伴無盡，乃是圓教之義。如來藏隨緣成阿梨耶識，緣起無性，一切皆如，乃是終教之義。那忽以凡聖混融之說，依正交徹之談，却為真如隨緣之義耶？而不知終圓之教不同，迷悟之相永異。所以云台宗圓理俱無即義者，此又𠍹[爪*至]太過也。莫是將治生產業與實相之體作兩片會耶？色香中道作待對解耶？生界佛界作隔礙見耶？今謂此立正顯彼圓全成離義。何者？以彼圓教唯談佛界圓融之相，是則治生產業皆須斷盡，還成別教斷九之義。今圓教既性具善惡，故初心徧攝，至果不斷。治生產業之外，更無有法。一一色香，彼彼九界，亦復如然。彼圓教中可作斯說否？若云可者，且治生產業既是迷逆之事，自屬終教所詮。乃至九界之相，俱非彼圓所說。以此方之，離義愈明，圓義都失。又却將圓義作隨緣釋之，反驗台宗盡非即義。誠謂攀枯求力，不覺人杌俱倒。須知終教不得云色香中道，以無情無佛性故。雖此委說，他應不忍。冀當宗達士，覧而鑒之。
七真妄生法門
一家所詮別教生法，大約三義：或單明真如生法，如云理性如來為善惡本；或單明梨耶生法，如云行位因果皆從無明賴耶而起；或真妄分辨，如云真如在迷能生九界。此皆隨時之義也。須知真妄不可闕，故論云：唯真不生，單妄不成。真妄和合，方有所為。世人何事偏執一隅？齊曰：藏疏云：唯識宗中說真如無知無覺，凝然不變，不許隨緣。但說八識生滅，縱轉成四智，亦唯是有為，不得即理。請觀不許隨緣之文，不得即理之說，豈不幾於今家別教乎？析曰：二十問中破此難云：別教真如既是佛性，豈非覺知？覺知那不隨緣等？又妙玄明別教中正破梨耶生法之見，彼明別教不思議生滅因緣云：諸論明心出一切法不同，或言阿梨耶是真識出一切法，或言阿梨耶是無沒無記無明出一切法。若定執性，實墮冥初生覺。從覺出我心過，尚不成界內思議因緣，豈成界外不思議因緣？惑既非不思議境，翻惑之解豈成不思議智？今明無明之心，不自、不他、不共、不無因，四句皆不可思議。若有四悉檀因緣，亦可得說（上皆妙玄之文）。齊乃不見破執之文，致斯無義之語。既而生法名不思議，則知頗同楞伽不思議熏、不思議變，但約理具不具而分別圓之殊。頴曰：荊谿見諸權宗各自執計，故破云：世或有云從真如生一切法，或云從梨耶生一切法者，俱同冥初生覺之見也。今當宗學者，不本荊谿破他偏執之意，却云別教生法有二義：或得從真如生，或從無明生也。苟內心無執，則釋義消文，須有所歸，安可作此雷同之說？析曰：汝既不許真如生法，定謂梨耶生法非執，是何非冥初生覺之見邪？且真妄生法，多是地論南北二師及攝論師各執一見，乃由不曉中論教道之說也。故今家別教，處處破之。今無性計，何以特背正言，反朋邪說？予直恐此見不改，得罪非輕。又指要云：別教或云梨耶生法及法性生法者，故非臆說。輔行云：若計梨耶及法性生法，乃別教義也。此猶一往與而言之，是別教義；若奪而言之，須離性執，方成別教。故妙玄云：若定執性實，墮冥初生覺之過。如此明文，豈得不信？有人問曰：如來為善不善因，受苦樂與因俱。其因俱二字，隨緣之義善成，何故不許？彼自答云：教權理實，須善方便。權旨不可執語謗佛，執成戲論，實報非虗。析曰：前來頴執梨耶生法，即從此師承習而說。驗彼徒黨，見無異術，惑亂後學，傷如之何？且夫真如隨緣，何妨教權理實？如云依迷示迷，云能造是，豈非隨緣？附權立性，云所造非，豈非教權？況教權者，必須依教生於權解。如云出二邊表而有中道，則知斷九方見佛性。又如先空次假後中，則知三觀歷別修入。今既云如來與苦樂俱，豈可却作無明與苦樂俱？若爾，則成權教，發言無準，執教謗佛，實報非虗，為是誰耶？
八經論詮旨門
諸大乘經，詮旨微密。倘遇真如隨緣之義，須以今家時教而明。乳及二酥，必通兩教。醍醐一味，二義不同。法華顯實唯圓，涅槃附權兼別。若約談即，此在教而可分。若就得意不得意，此在幾而難辨。復有諸大乘論，通申別申，若權若實，亦須二教究而論之。他既罔知，今當粗釋。玄曰：首楞嚴云：如來藏隨為色空，周徧法界。又云：妙覺湛然，周徧法界。隨眾生心，循業發現。如一水中，現於日影。兩人同觀，則各有日，隨二人去等。又有經云：佛性隨流，作種種味。又有經云：圓覺自性，非性性有，循諸性起。又云：圓覺淨性，現於身心，隨類各應。又如論云：如是諸無漏，隨染幻差別。此諸經論，還是隨緣義否？還是圓教理否？別教門中，得作此說否？析曰：此諸經文，聖意難測。縱彼對機，一向在圓。何妨別教，亦有斯義。況起信通申大乘，大乘豈不該別。今且置圓，試引別教之文，對諸經論，隨緣之義。如云：如來藏者，名為妙有，有真實法。如是妙有，為一切法，而作依持。從是妙有，出生諸法。此與如來藏，隨為色空，妙覺湛然，周徧法界，如何異耶？又云：理性無住，立一切法。真如在迷，能生九界。此與隨眾生心，循業發現等，及佛性隨流，作種種味。圓覺之性，循諸性起。如是諸無漏，隨染幻差別，如何異耶？又云：迷悟事理、始末自他，同依一法界，如於鏡中分別無謬。又云：法界不出迷悟，迷悟不出於心。此與圓覺淨性現於身心等，如何異耶？然則指要所論者，自對人師立義詮法，辨其優劣，何勞廣引經論，救彼隨緣，毀今別教，攻乎異端，失宗逾遠。頴曰：諸大乘經皆有實相義印，故多分說業縛即解脫，生死即涅槃等。倘無性具三千之語，莫亦即義不成耶？析曰：祇緣諸經論中實相等義，人師解釋有具不具，故即不即，所以義路岐分，宗源派別，豈以經文大旨同於章疏異談？此難非也。有人曰：隨緣之經論，是了義之中不了義也。何者？既心真如、心生滅，不染而染，染而不染，清淨如來藏，世間阿賴耶，豈非一分真如、一分生滅，真是了義，染是不了義？析曰：今謂此人灼然謗法，豈可說一分真如、一分生滅，便是了義中不了義耶？至如法華云：佛種從緣起。大師解云：中道無性，即是佛種。迷此理者，由無明為緣，則有眾生起等。此亦一分真如、一分生滅，是了義中不了義耶？又如今家圓教云：破一分無明，獲一分二十五三昧，顯一分我性。此亦了義中不了義耶？是則如來至教、馬鳴圓詮、智者妙解，悉遭毀壞也。如何此人舌不卷縮？
九比他宗教門
藏師所立，教類有五：真如隨緣者，正唯終教也。今人乃以彼之終教，齊今圓教，致使千如妙法，翻為生滅之談；一性靈知，全同頑騃之說。既茲大損，焉敢無辭？齊曰：夫諸宗各自判教者，由乎所見不同，故盈縮有異。安得以今四教分齊，收彼五教？祇如真如隨緣之說，圓旨燦然，豈別義乎？析曰：今家四教，判盡東流一切經論，豈諸宗立教，不得以分齊收耶？如他人四宗，大師以前三教收之，即其例也。所言真如隨緣，圓旨燦然者，且隨緣之說，尚非彼圓，況今圓乎？此復昧教之甚也。玄曰：指要云：他宗談圓，祇云性起，不云性具者，此見大淺，奚堪人聞？既說性起，便知性具，如遠見煙，必知有火。斯則眼淨之說，何以却引藏疏云：一心含通別二門，以真如具染淨通相，通相之外，無別染淨之法，無所不該，故亦總攝。此中染淨，是具百界義耶？析曰：若以性起，便是性具，山家別教，豈無性起？如輔行釋：別教根塵，一念心起，即是理性。如來豈非性起耶？莫是性具耶？而不知起未必具，乃一理隨緣，九界須破也；具必有起，即三千隨緣，一法不斷也。又引藏疏：心真如門，具染淨通相。欲比山家圓具百界義者，雖此迂說，有甚相當？若言具百界者，何不云其染淨別相耶？又若謂百界不得云別相者，何故法華疏以實中權為差別，權非百界耶？又藏疏釋心攝一切世間出世間法云：若隨緣染成於不覺，則攝世間法；不變之本覺及反流之始覺，則攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約真如門者，鎔融含攝染淨不殊（彼文），豈非須待隨流反流方始具於世出世法？蓋前後而論，故云心攝也。還與天台一念三千即空假中、非內外前後、非縱橫並別之義同耶？須了彼之染淨通相即是鎔融含攝，統唯一真，豈存百界？應知若以理具往論，彼圓望今圓未及；若以起對辨，終教與別教孱齊。無在固迷，請試窮覈。頴曰：彼之三教同依一實理而義分三教，則可以今家圓教所談真邊攝彼頓教，談俗攝終、談中攝圓，安得以別教收彼終教而例立隨緣耶？析曰：且圓教三諦，舉一即三、舉三即一，彼之終教有此義否？若言有者，終教即圓頓否？圓頓即終教否？若然，則生滅門中應有事事無礙耶？真如門中有九相生滅耶？紊亂之辭，不足可笑。
十止世人情門
指要行世，積有歲年，當途拒轍之流，數亦眾矣。或毀於舌表，或攻以筆端，而皆檐麻棄金，執礫謂寶。略援數四，用止人情，使汎學之曹，無猶預於兩岐之間也。齊曰：指要乃斥予稟法師所立之義耳。予師嘗立問於後學云：別教真如不隨緣，起信真如能隨緣，未審起信為別為圓？若別，文且相違；若圓，乖彼藏疏。此乃予師深病後學不知所以，輒將今家四教，對彼宗之五教。既見藏疏判起信正唯終教，亦兼於頓，乃謂與別教相符，遂將起信以為別教，蓋不知宗師判教之意也。析曰：二十問中，責彼不解問意云云。又若謂安國定判別教無隨緣者，何故云藏疏非圓教耶？既非圓教，非別是何？豈彼隨緣四教不攝耶？況安國顯自不許藏疏談圓，子焉得苦執彼之隨緣同今圓耶？祇知抑理順情，不覺違師背教也。玄曰：近有稟山家教者，不自務本，而強攀馬鳴宗教，謂無圓極之說，將他真如隨緣成諸法義，曲作道理，抑入自宗偏漸門內，便立別理有隨緣義，意破馬鳴說不臻極。析曰：此都不知隨緣名義所出，致茲誑妄，其所立難原始要終，純將此意罵辱指要，而復全迷山家戶牖，謬自穿鑿。然彼破立之由，予知之矣。蓋被錢塘圓公致書請之，乃人情所惑也。故書云：有四明法師某甲者，先達之高者也。嘗謂天台別理立隨緣之名，而鯨吞起信之義。有永嘉繼齊上人，後進之尤者也，謂彼為濫說耳。由是並形章藻，二說偕行如矢石焉。杭諸宗匠莫有評者，翻汝學徒甚以為惑，乃至云：庶幾乎用為法之心詳其得失，揮彌天之筆定彼是非等。圓既作鯨吞起信之言，玄乃錯謂馬鳴被破之見，徒此狂簡，斐然成章。吾祖有言：傳法利人之功，不補非法毀人之失。加謀若是，果報何之？玄云：撲他還是自撲。頴曰：別教若有隨緣自智者來，諸師皆不說者，為知而不說？為實無故不說？若知而不說，則聖師有隱覆之過；苟無故不說，今竪立之，莫有乖越聖師之過否？析曰：一家別理與他宗隨緣之義，宛如符契，燦若星懸，那云宗師皆不說耶？若見別教無隨緣之名，便謂無隨緣之義者，何不責荊谿云：圓教無隨緣之名，安得立隨緣之義耶？此皆戲論，亦人情耳。頴曰：立徵決者，以代齊公答二十問也。文義煩漫，不能具書。然彼學不師安，何足與議？但慜其無識，故錄以示之。有人問曰：何因緣起，立此章文，述四教義，對諸經論？彼自答云：事不獲[14]已，學徒苦問隨緣之義，深不願為。祇為去聖時遙，晚徒不曉宗旨，輒將祖教作生滅斷常之見，悞累後生，謗法謗人，懺悔之門，其罪不滅等。析曰：此師立四教隨緣有無之義，略無一處小有可觀，但縱𮌎㦗，全違教理。如妄指覺義不是真如，謬用隨緣釋於被接，執別教生法唯在無明，判經論真妄全非了義。此等訛說，始末無殊，又却枉他謗法謗祖。凡有青眼，孰不寒心？噫！知過者如日月之既蝕，能無改乎？執愚者猶菽麥之不分，難可移也。須循正[15]輒，免墮邪途。顒俟見聞，俯為詳悉。
附法智遺編別理隨緣十門析難書卷終
比丘宗峴贖教乘息錢開板