No. 1031
[1]原人論發微錄（并序）
[2]治平改號之明年，杭郡崇因大師可中以原人論洎科文為贄，請余覽之，或有述焉。因念斯論之作也，蓋斥二教之淺近，會一乘之淵縕，故其論旨皆用佛祖之言、儒道之語以成文體，非夫學深通古，洞仲尼之垂範、究伯陽之立言者，則罔措其懷矣。不爾，則何以後葉孫謀比肩繼踵而傳授道德耶？（源）疇昔甞讀圓覺疏鈔之廣者，而其間窮萬法、推一心，章惟灼實，開決疑滯，布在鈔文，明猶指掌。於是不揣擣昧，錄廣鈔之要辭，發斯論之微旨，庶乎吾祖深文奧義未墜于地，而請者之心亦無鈇然。既錄論主鈔辭以發微旨，故號之曰發微錄焉。
[3]原人論（并序）。
題標原人論者，原，考也，窮也。謂愽考內外，推窮萬法，原其人道，以一心為本焉。人字有二釋：一多思，二多恩。涅槃經云：以多思故。蓋能思量善惡，異餘趣也。若言多恩者，有慈恩德，亦異餘趣。故淨名疏云：貴於萬物而始終不改，謂之人。智論云：行人法故。論者，問答析徵，詮於慧學也。故下文以排權斥淺，會偏歸圓，皆析徵耳。并序者，以論題兼於自序，故云并也。序者，舒也。舒述三教之淺深，四篇之生起也。若以并序對原人論，兩對在焉。序為能序，上三字為所序，即能序對。論為能詮，原人為所詮，即能詮、所詮對。
[4]終南山草堂寺圭峯蘭若沙門宗密述。
終南者，自帝都南八千里外，疊嶂千重，危崖萬仞，南垂遐遠，極南海隅，故曰終南。釋名曰：山者，產也，生產物也。草堂，始因羅什於大寺中構一堂，以草苫（詩亷切，亦草類）蓋之，而譯諸經論。則草堂之名，始于秦什也。圭峯者，此峯形勢，狀如玉圭，因以名焉。蘭若，此翻無喧諍；沙門，此云勤息，出家者之通稱也。次各諱，即別稱也。且西天以稱名為尊，故子名有兼於父母者，而後世稱之。中夏以避名為尊，父母既亡，聞名則心瞿（音句，驚悲也），故人與諱之。然廟中不諱，臨文不諱。按法集序（裴休述也）云：圭峰宗密禪師，誕形於西充，通儒書於遂寧。業既就，將隨貢詣有司。會有大德僧道圓，得法於成都荷澤大師嫡孫南印（即荊南張禪師），開法於遂州大雲寺（即道圓也）。禪師游座下，染削為弟子，受心法。他日，隨眾僧齋于州民任灌家，居下位，以次受經，得圓覺了義。未終品，感悟流涕，歸以所悟告其師。師撫之曰：汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳。行矣，無自滯於一隅也。禪師稽首奉命。[5]此去抵襄漢，會有自京師負雲華觀大師華嚴疏至者，禪師一覽，升座而講，聽者數千百人，遠近大驚。然後至京師，詣雲華寺，修門人之禮。北游清凉山，回住於鄠（音戶）縣草堂寺。未幾，復入寺南圭山。所至道俗歸依者如市，得法者數百人。著圓覺大小二疏，華嚴、金剛、起信、唯識、四分、法界觀，皆有章句（先儒注疏，皆謂之章句）。自是圓頓之教，大行於世。其他原人道之根本，會禪宗之異同，皆隨叩而應，待問而答。或徒眾遠地，因教誡而成書；或門人告終，為安心而演偈；或凞怡於所證之境，告示初心；或偃仰於所住之山，歌詠道趣。其文廣著，其理彌一；其語簡省，其義彌圓。門弟子集而編之，凡若干篇，成十卷，昭昭然定慧之明鏡也。禪師以法界為堂奧，教典為庭宇，慈悲為冠蓋，眾生為園林，終日讚述，而未甞以文字為念。今所傳者，盖荊山之人，以玉抵鵲（鹽鉄論云：荊山之人，以玉抵鵲。言其玉多而不寶之也。抵，擊也），而為行人之所寶也（行路之人得之，乃傳之為寶。喻吾師[6]已到寶所，凡出言指事，無非妙門，人自寶惜之耳）。余高枕於吾師戶牗之間久矣（吾師之教，圓頓明微，入其戶牖，即無迷執之憂，故言高枕）。知者不言，則後代何以仰吾師之道乎？於是粗舉其大節，以冠集首。上皆法集序文。後人寡識，或安於行願鈔前，或冠於斯論之首，甚與論題相反（彼序法集，非序原人）。今書之於此錄中，欲明論主之行業耳。述者，真諦云：佛說經曰撰，菩薩造論，直申佛經曰述，亦如仲尼述而不作也。
[7]萬靈蠢蠢，皆有其本；萬物芸芸，各歸其根。未有無根本而有枝末者也。
萬靈蠢蠢者，蠢，動也。靈謂含靈，即有情正報也。仁王經云：眾生蠢蠢，都如幻居而[8]已。言萬者，且舉大數。新記云：地空水陸，蠢動含靈，名數塵沙，何啻萬乎？皆有其本者，以蠢動蜎（音淵，蛻也）飛，胎卵濕化，皆以真界為本源也。萬物芸芸者，月令曰：芸，香草也。（老子經注：芸芸，眾多義也。）各歸其根者，各歸其所始也。有本作紜紜，非也。且此語出道經，彼謂夫物芸芸，各歸其根。玄宗注云：花葉芸芸者，生性歸根。今論主欲示依報之物，對上正報之身，但改夫字為萬字耳，未有無根下歸，明依正之枝末，以一心為根本焉。
[9]況三才之中，唯人最靈，而豈無本源乎？
況者，矧也，匹擬也。矧依正之微者，尚有根本，匹擬三才，唯人最靈，而豈無本源乎？三才者，文心彫龍曰：仰觀吐耀（天才），俯察含章（地才），高卑定位，故曰兩儀。儀既兩矣，唯人參之，性靈所宗，是謂三才。
[10]且知人者智，自知者明。今我稟得人身，而不自知所從來，曷能知他世所趣乎？曷能知天下古今之人事乎？
且字，語辭。知人者智，自知者明，亦出道經。王弼注云：知人者自智而[11]已矣，未若自知者超智之上也。玄宗云：智者役用以知物，明者融照以鑒微。智則有所不知，明則無所不照。稟，受也。從來即過去，他世即未來。曷，何也。趣，向也。自不知過去所因，何能知未來所向乎？天下即現在，古今下通三世。
[12]故數十年中，學無常師，愽考內外，以原自身，原之不[13]已，果得其本。
學無常師，此句出論語。馬融注云：無所不從學，故無常師。尚書又云：德無常師，主善為師。愽考內外者，愽，廣也；考，校也。域外治於心，謂之內教；域中治乎身，謂之外教。[14]已，止也；果，尅也。
[15]然今習儒道者，祇知近則乃祖乃父，傳體相續，受得此身。
習者，學也。則者，承上之辭。祖者，祭法正義曰：祖，始也，言為道德之始也。父者，白虎通曰：父，矩也，以法度教子也。傳體相續者，言父傳祖之遺體，相續不絕也。蘭盆疏云：外教所宗人，以形質為本，傳體相續。
[16]遠則混沌一氣，剖為陰陽之二，二生天地人三，三生萬物。萬物與人，皆氣為本。
混沌一氣者，即陰陽未分，清濁相和，故云一也。老子云：視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可致詰，故混而為一。（搏，手擊也。）剖為陰陽之二者，剖，分也。即一氣始分，為陰陽二氣也。二生天地人三者，陽氣輕清為天，陰氣重濁為地，冲和之氣為人。三生萬物者，謂三才備，方有萬物。萬物與人，皆氣為本者。（起下文斥迷執一篇。）
[17]習佛法者，但云近則前生造業，隨業受報，得此人身。
前生造業，隨業受報者，但語辭。然業有善惡，報有苦樂，此則善業樂報，故云得此人身（起下文人天教）。
[18]遠則業又從感，展轉乃至阿賴耶識，為身根本。
業又從感者，歸推業從貪瞋癡而有也（起下文小乘教）。阿賴耶識者，歸推三毒我執，從本識法執而生也（起下文法相教）。不序破相者，以此教密顯真性空寂之理，故不序之。其顯性教，在區別了義中。
皆謂[21]已窮等者，習儒道以氣為本，習佛法以識為本，但言[22]已窮此身，而實未至本源也。
[23]然孔、老、釋迦，皆是至聖，隨時應物，設教殊塗，內外相資，共利群庶。
然者，評量之辭。孔謂孔丘，字仲尼，為魯司𭁵。其父先娶施氏，生子孟皮，早亡。後娶顏氏，因禱尼丘山而生，遂以丘為名，尼為字。言仲者，次兄孟皮故也。老謂老聃，姓李氏，名耳，字伯陽，[24]諡曰聃，為周守藏室之[25]吏。其母曾見日精下落，如流星入口，因而有娠。七十二歲而生，鶴髮龍顏，廣顙長耳，故立其名。釋迦此翻能仁。長阿含云：昔有輪王姓甘蔗氏，聽次妃之譖，擯四太子，至雪山北自立城。居人以德歸仁，鬱為強國。父王悔憶，遣使往召，四子辭過不還。父王三歎：我子釋迦。因此命氏者皆是。至聖者，準清淨法行經，如來先遣三聖往化支那（老子即摩訶迦葉，仲尼即淨光童子）。隨時應物者，各隨當時以應物機。設教殊塗者，仲尼設教，則刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，即以六經訓世也。伯陽設教，唯見素抱[26]朴，少思寡欲，槌提刑政，絕滅禮樂，即以道經二經訓世也。能仁設教，乃辨性相，分化制，示行位，判權實，即以十二分教以訓世及出世也。殊途之言出周易，彼云：天下同歸而殊途。途，路也。內外相資下，言三聖互相資助，同共利樂群庶眾民也。
[27]䇿勤萬行，明因果始終。推究萬法，彰生起本末。雖皆聖教，而有實有權。二教唯權，佛兼權實。
䇿謂警䇿。明因果始終者，釋教（始修六度為因，終證萬德為果）、儒教（始覆一簣為因，終成九仞為果）、道教（始舉一步為因，終行千里為果）。彰生起本末者，佛教以一心為本，依一心開二門，乃至生三細，起六麤，為末也。儒教以太極為本，故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，為末也（天地雷風水火山澤，是謂八卦）。道教以一氣為本，一生二，乃至三生萬物，為末也。二教唯權者，儒宗太極，道本一氣，皆權也。佛兼權實者，佛教總太極一氣之權，而歸一心之實也。又權謂第一斥迷執，第二斥偏淺，實即第三直顯真源也。
[28]䇿萬行，懲惡勸善，同歸于治，則三教皆可遵行。
懲惡勸善者，懲誡去惡，勸勉就善也。故周易云：小懲而大誡，此小人之福也。同歸于治者，尚書云：為善不同，同歸于治。治，理也。遵，依也。
[29]推萬法窮理盡性，至于本源，則佛教方為決了。
推萬法窮理盡性者，窮真如不變之理，盡萬法隨緣之性。易曰：窮理盡性，以至于命。文同義別，其在茲乎！
[30]然當今學士，各執一宗。就師佛者，仍迷實義。故於天地人物，不能原之至源。
當今學士下。學，教也。士，事也。任事之稱也。各執一宗者，儒生執五常，道流執自然，皆迷因緣也。釋子執緣起而迷性起，故次云仍迷實義是也。夫實義即性起之本也，天地人即緣起之末也，故結云不能原之至源矣。
[31]余今還依內外教理，推窮萬法。
余，我也。還，復也。內外教理者，教文義理也。治於心曰內，即吾佛教迹，四依章門也。治於身曰外，即老子道德，孔氏五經也。
[32]初從淺至深，於習權教者，斥滯令通，而極其本。
於習權教，即初二篇皆淺也。而極其本，即第三篇唯深也。滯者，凝久也。
[33]後依了教，顯示展轉生起之義，會偏令圓而至於末（末則天地人物）。
[34]文有四篇，名原人也。
篇者，徧也，徧述一章之義也。釋序竟。
[35]斥迷執第一（習儒道者）。斥偏淺第二（習佛不了義教者）。直顯真源第三（習了義實教）。會通本末第四（會前所斥，同歸一源，皆為正義）。
排斥儒道皆迷，引滿二業，妄執一氣為本也。偏淺者，此篇始自人天，終至破相，此四種教，皆偏淺不了也。直顯真源，即一乘顯性，方窮了義也。會前所斥，即前二篇。同歸真源，即第三篇。
[36]斥迷執第一。
[37]儒道二教說人畜等類，皆是虗無大道生成養育。
儒者，文選云：愽通經史謂之儒。道者，隋書？經籍志云：盖萬物之奧，聖人之至賾也。人畜等類，等取天地萬物也。彼二教不說，餘之三趣（餓鬼、修羅、地獄）皆是。虗無下。夫道，虗也，無也，非有也，非物也。莊子云：虗無無為，萬物之本。文子曰：實出於虗。列子云：無形而有形生焉。故云：生，成也。養，樂也。育，長也。
[38]謂道法自然，生於元氣，元氣生天地，天地生萬物。
道法自然者，老經云：人法地，地法天，天法道，道法自然。釋曰：法者，倣效也，取則也。以大道無所從來，名為自然。非別有大道，而令大道法之也。生於元氣。彼云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。釋曰：一是混沌之一氣，一氣與道亦非二體。但一氣是展轉相生之義，道是自然義耳。元氣生天地，即上一氣生二也。天地生萬物，即上三生萬物（一氣二儀通為三也，亦可天地人為三）。
[39]故愚智貴賤，貧富苦樂，皆稟於天，由於時命。
故愚至時命者，計其變通趨時也。彼謂存亡者命，進退者時，隨時進退，逐命存亡，安天而不憂，樂命而不喜，故雖天地不得違時耳。
[40]故死後却歸天地，復其虗無。
死後却歸天地者，禮記云：魂氣歸于天，骨肉歸于地。復其虗無者，謂歸其根本也。即道經云：歸根曰靜，靜曰復命。
[41]然外教宗旨，但在手依身立行，不在究竟身之元由。所說萬物，不論象外。
依身立行者，老子云：修之於身，其德乃真。孝經云：修身慎行，恐辱先也。元由者，本因也。象外者，寂知也。別行錄云：象外之理，真說難證，如摩尼珠，唯圓淨明。
[42]雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣。
雖者，縱奪之辭。指大道為本，縱也。而不備明下，奪也。順逆起滅染淨因緣者，若迷真逐妄，從微細順次生起，展至麤，此明染因緣也。若悟妄歸真，從麤重逆次斷除，展轉至細，此明淨因緣也（出禪詮序）。
[43]故習者不知是權，執之為了。
不知是權者，前序云二教唯權，執之為了，謂執一氣稟於天，由時命為了畢也。
[44]今略舉而詰之。所言萬物皆從虗無大道而生者。
今略舉下。舉，動也。詰，問也。言舉動前文而詰問也。
[45]大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也。
生死賢愚之本者，本字并次基字，皆喻道也。謂本出生死，乃至禍福之末也。基本既其常存，下彼以道為常。且禍亂凶愚，既從道生，不可除去，則修福積慶，尊賢尚善，亦不可增益也。
[46]何用老莊之教耶？
何用老莊之教者，若禍福賢愚有由，老莊即應設教教之，令修福夷禍，去愚成賢。既云皆稟於道，何用教乎？即老莊立教，是虗設也（大抄即云是無端也）。
[47]又道：育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？
道之一字，貫通四句。育虎狼者，道既能生萬物，則虎狼皆是道能養育。然虎狼殘害人畜，豈非道之不仁歟？言虎狼，即類取蜂蠆虵鴆一切毒惡物也。（虎狼雖惡獸，而為師子所噉。爾雅云：狻猊如彪貓，食虎豹。狼者，徵祥記云：狼頭一角，黃色馬足。）胎桀紂者，夏之桀，商之紂，皆無道之君。胎，始也。如人胎孕，是初育之義。是則大道胎育不仁之主，塗炭萬物也。言桀紂，即類取庸君暗臣一切惡人也。（[48]諡法曰：賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。上二句明長惡，下二句明棄善也。）夭顏冉者，顏回、冉伯牛，皆至賢至仁，是十哲之首，德行之科，皆被大道夭屈之，令其短命歟？禍夷齊者，伯夷、叔齊，孤竹君之二子，皆有志節，故夫子云：古之賢人也。亦被大道禍害之，令餓死首陽山下歟？何名尊乎者，老子云：道尊德貴。今既長惡棄善，何得云尊貴乎？
[49]又言：萬物皆是自然生化，非因緣者。
非因緣者，歸牒上文，言萬物無因而自然生，無緣而自然化，此牒宗也。
[50]則一切無因緣處，悉應生化。謂石應生草，草或生人，人生畜等。
無因緣處悉應生化者，出[51]偏生之過也。如糓芽莖無種子是無因處，無水土人工是無緣處。應生化者，即糓芽也。悉者，一切皆然也。謂一切世界無種子水土等處，一切有情千品萬類，以皆無因緣自然生故。今現見無本因緣之處皆不生化，不生化則自然理破矣。石應生草下，意明此法因緣不生彼法，以顯各各因緣不雜亂為正因緣也。謂畜生所生不取人之因緣，人生因緣不關草石等，是故石中無草因緣不生於草，草中無人因緣不生於人不生於魚等，一一例之。今現見草不生人等，即知互用此彼因緣猶不能生，況都無緣而能生耶。
[52]又應生無前後，起無早晚，神仙不藉丹藥，太平不藉賢良，仁義不藉教習。
應生無前後起無早晚者，出常生之過也。應當也合也，謂既無因緣處自然而生，且如正月一日便合有糓麥麻豆及一切物一時齊生，人畜等亦爾，不應糓待三月四月，蕎豆待六月七月，麥待九月十月等，以不假因緣自然能生，何待時耶。神仙不藉丹藥者，就彼宗解行相違以破，謂彼教云一切自然而生自然而得不因修習，若如此者則自然神仙而求習，彼教之徒何必燒煉丸丹採種靈藥吐納津氣服蔘苓等耶。太平不藉賢良者，謂自然大平何必賢能良善設風政而治之耶。仁義不藉教習者，自然仁義何必詩書禮樂教習之耶。
[53]老、莊、周、孔，何必用立教為軌則乎？
莊即莊子，周即周公。莊，姓也，名周，字子休，生梁國蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。周公者，周即周代，姓姬，名旦，文王之子，武王之弟，成王之叔，製禮作樂，以輔成王。軌，車轍也。則，法則也。此亦轍則無用也。
[54]又言皆從元氣而生成者，則歘生之神未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？
皆從元氣而生者，莊子云：人之生，氣之聚，聚則為生，散則為死。文子云：天氣為魂，地氣為魄。易曰：精氣為物，游魂為變。歘者，從無忽有，不令人覺，不知何所來也。未曾習慮者，謂未曾經習愛惡喜怒之情慮。若言自然無宿生習種者，雖逐境隨緣，不得而生。何者？以其未習未慮故也。嬰孩者，倉頡篇云：女曰嬰，男曰孩。令孩兒幼時，逐境隨緣，漸漸生愛惡等，則知先[55]已經習經慮，由託生歷世，廢忘前習，今因再遇，境緣愛惡，漸漸明顯，豈但是氣如是乎？
[56]若言欻有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝悉能隨念而解，何待因緣學習而成？
若言歘有等者，若是神知稟氣，歘有自然，先無積習驕恣，便能隨念愛惡者，則一切德藝，悉能隨念而解。謂逢女色等便愛，遇技藝便為，見不平能斷，對冤親能解，不應待十年五[57][58]秊，方有能為之事。今既不然，則知非欻生，便能隨念也。既無隨念自成之理，而有緣習轉變之道，則稟氣成神，神散歸氣，不為當矣。由是觀之，神知之非氣，可以明矣。五德，即五常也。要言曰：五德之運，所謂五行也。行者，老聃云：行天之氣也。木仁德，金義德，火禮德，水信德，土智德。謂土既王於四時，故四德總名為智。然則仁者何？其於物無不愛之謂也。義者何？於其所宜行之謂也。禮者何？先後於物，使之無失次之謂也。智者何？其於事無不通之謂也。信者何？得其宜守而不失之謂也。六藝者，一曰禮，二曰樂，三曰射，四曰馭，五曰書，六曰數。數者，筭術也。藝者，才能也。
[59]又若生是稟氣而欻有，死是氣散而欻無，則誰為鬼神乎？
誰為鬼神者，鬼神之事，外教及世人皆許是有，故約此難之。尚書云：多才多藝，能事鬼神。周易云：是故知鬼神之情狀。
[60]且世有鑑達前生，追憶往事，則知生前相續，非稟氣而欻有。
鑑達前生，追憶往事者，鑑，鏡也，照也。然追前續後，略錄三人：一、晉太傅羊祜（音戶），字叔子。年五歲時，甞令乳母取先所弄指環。乳母曰：汝先無此物，於何取耶？祜曰：於東垣邊弄之，落桑樹中。乳母曰：汝可自覔。祜曰：此非我先宅，兒不知處。後因出門，遊隣逕（音徑，[61]近也），東行至李家。入門，於東垣樹下，探得小環。李驚[62]張曰：此亡兒之物也，云何持去？祜持環走歸。乳母既說祜之一二，李驚悲，遂欲求祜為兒。里中解喻，然後乃止。二、晉書說：鮑靚（音淨），字太玄，東海人。生五歲，語父母云：本是曲陽李家兒，年九歲，墮井死。其父尋訪，果得李氏。推問，皆符驗焉。三、釋曇諦，俗姓康氏。年十餘歲，見關中僧[(丰*力)/石]，呼[(丰*力)/石]。[(丰*力)/石]曰：童子何得呼宿長名？諦曰：和尚本是我沙彌。[(丰*力)/石]甚諤。諦父具說諦生時本末，[(丰*力)/石]乃悟而泣曰：即[(丰*力)/石]先師弘覺法師也。以此驗之，則神之相續，未甞絕滅。故得李死為鮑，猶記往生；覺滅成曇，還論昔事。理雖荒昧，事甚昭彰。而謂身死，神無還歸，於氣何罔也？
[63]又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而欻無。
又驗鬼神靈知不斷者，驗，證也。今錄四類，以證靈知不斷。一、蔣濟之子託母求官。蔣濟，字子遍，楚郡曲阿人。魏文帝時，為太尉。有子亡[64]已七年，其妻夜夢見亡兒告之曰：我在地下為太山役，辛苦頗甚，言今領軍府南有孫阿者，太山府君欲召為省錄事，願父母囑，使我得安樂。其妻驚覺，涕泣告濟。濟為人剛強，初不信之。至明日夜，妻復夢見亡兒還，如前夢之語。而蔣濟遂至領軍府南，訪得孫阿，即以夢中亡兒之言囑阿。阿曰：若如是，當地下為[65]太子方便。經二月，孫阿病，一宿而卒。後十日，其妻還，見亡兒來告之曰：我在地下得太山錄事，免伇。（出[66]〔別〕異傳。）二、嬖妾之父為兒結草。（嬖，音閉，愛也。）小史云：晉大夫魏武子有寵妾，武子疾，命其子顆告之曰：吾死，必嫁此妾，無違我言。及疾困，復命顆曰：必殺妾從我。顆思之曰：吾從父清釋之言，不從昏亂之語。後乃嫁之。秦以杜回為將伐晉，晉命顆為將拒之，尅明交戰。顆夜夢一人謂顆曰：將軍明辰早戰，我卛鬼以助，必令取勝。顆問之曰：君是何人，而能見助？答曰：我是將軍亡父嬖妾之父，感將軍不殺我女而改嫁之，故卛鬼兵以相助。顆喜，侵晨動戰，以擊秦軍。杜回為草[67]草圍之，進退無路，為晉師所敗。語云：鬼役結草。此之謂也。三、蘇[68]詔卒後來與姪節問答晉書曰：蘇詔為中牟令，卒。其姪名節，每見詔來，與之言語，無異於生人。前後四十度來，節因問曰：死何如生？曰：無異耳。節曰：要當不如。韶笑曰：卿後自知之。節問：死者何不歸故屍骸？韶曰：譬斷卿一臂以投於地，就剝削之，於卿有患否？屍骸如此也。蘇韶言與生不殊者，將知死神識不滅也。又如死去屍骸，如棄斷臂，則人之死也，神離人形，更受鬼形，亦可知矣。四、孔子語子貢曰：死後自知之不晚子貢問孔子曰：死人有知乎？無知乎？子曰：吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以事死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其父母而不葬。賜（姓端木，名賜，字子貢）欲知死者知與無知，非今之急，後將自知之未晚也。
[69]故祭祀求禱，典籍有文。況死而蘇者，說幽塗事，或死後感動妻子，讎報怨恩，今古皆有耶？
祭祀求禱者，祭，享也。無[70]已曰祀。[71]已，言止也。謂年祭無止，所以求索禱福也。典籍有文者，經典六籍，其文備矣（亦如禮記有祭法、祭統、祭義等文）。死而蘇者，說幽塗事者。麟喜二年癸亥，東平王劉約，是劉聰之子也。死一宿猶暖，逐不殯殮，乃蘇（蘇，息也，死而更生也）。言見元海於不周山，經五日，遂至崑崙山。三日後，歸於不周山，見諸王公卿將相死者悉在，宮殿甚壯麗，號蒙珠離國。元海謂約曰：東北有遮須夷國，無主久，待汝父為之，二年當來。來後國中大亂，相殺相害，居家死亡略盡，但可永明輩數十人在耳。汝且還，後年當來見汝，非遲不久。約辭而道過一國，名猗尼渠餘國（猗，音倚）。引約入宮，與皮囊一枚，曰：為吾遺漢皇帝。約辭而歸，置皮囊於机上。俄而蘇，使左右机上取囊開之，有一方白玉，題文曰：猗尼渠餘國天王敬信遮須夷國天王，歲在攝提，當見。馳使呈劉聰，聰曰：若審如此，吾不懼死也。其後約死，屢晝見之。聰惡之，謂太子祭曰：吾𥨊病惙（音輟，疲也）煩，恠異特甚。往以約言為妖，比累日見之，此兒必來迎也。吾何以圖？人死定有神靈如是。太興元年，聰死，與此玉并葬焉。由是言之，則死而有知，豈虗[72]為哉？又有死而蘇者，相繼不絕，皆是幽塗官屬受苦之處，豈蘇者虗為此見哉？死後感動妻子者，今依儆誡錄略引二類：一、通泉縣王藻，明吏法，善刀筆。元戎薰璋委任孔目吏鄧可球，倚為中要。可球有田在通泉，謝梁每逋其賦。藻追莊戶決責，令[73]於市。可球深衘之，乃潛構藻賦，私殺之。藻死經五年，其妻夢藻曰：我負屈數論于天帝，今方得理。見差人與吾同取可球，君須與我大備酒食，燒化錢紙筆，仍飯僧五十人。妻覺而悲祝之曰：妾今家貧，何處得錢副君所要？哽泣而寐。復夢藻曰：舊宅火燒桑樹下，有銀五十兩，君可取用之。明日掘之，果得銀，乃賽其夢。經月，可球卒。（上感動妻，下感妻子）二、豪民鄭昌妻黃氏，早亡。有二男一女，皆幼。而昌再娶呂氏。呂氏性狠而虐，其子凌轢鞭扑（普木切，打也），或湯火潑烙之，又加以凍餒，昌不能制。呂氏後夢一婦人，自稱黃氏，以棗一枚令吞之。覺後得噎疾，未愈，而復夢黃氏以[74]計簽其兩手，心怒云：憂𤙈（丑栗切，打也）我男女。覺而生瘡，漸透於手而死矣。讎報怨恩者，謂讎怨報恩也。報恩如前結草。讎怨者，今於顏之推怨魂誌中編錄三條：一、竇嬰，漢孝文帝竇皇后從兄弟也。封魏[75]其侯，為[76]丞相。後乃免相，因與太僕灌夫交結甚歡，恨相知之晚。于時孝景帝皇后父同母弟田蚡（音憤）為[77]丞相，親幸縱橫，使人就嬰求城南田數頃。嬰不與，曰：老漢雖棄，[78]丞相雖貴，寧可以勢相奪乎？灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻，皇太后詔列侯宗室往賀蚡。灌夫狂醉，不肯賀之。竇嬰強與俱去，因醉酣，言辭不遜。蚡遂怒，謂長史曰：有詔宗室，而灌夫罵座不敬。并奏其在鄉里豪橫處，夫棄市。竇嬰乃上書，具陳灌夫醉飽事，不足誅。帝召見之，嬰與蚡互相言長短。帝問朝臣：兩人誰是？朝廷多言嬰是。太后聞之，怒而不食，且曰：我在，人皆陵藉吾弟。我百歲後，魚肉之乎？及出，蚡復為嬰造作惡語以聞。天子亦為蚡不直，特為太后故，偏將嬰及夫棄市。嬰臨死罵曰：若為死，無知則[79]已耳，有知要不獨死。後一月餘，蚡病，一身盡痛，但號呼叩頭謝曰：[80]自幸。天子使視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共守笞，蚡遂死。二、何敝（音厰）為交阯[81]刺吏，行部到蒼梧郡高要縣，暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自言：妾姓穌，名娥，字始珍，本是廣信縣𪻂里人。早失父母，夫亦喪亡。有雜繒一百二十疋，及婢一人，名致富，欲住傍縣賣繒。就同縣人王伯，賃車牛一乘，載妾并繒，令致富執轡。以前秊四月十日，到此亭外。于時日暮，行人既絕，復不能前，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭長舍，乞漿水取火。亭長襲壽，操刀持戟，（操，執也。釋名：戟，格也。傍有支格也。）來至車傍。問妾曰：夫人從何所來？車上何載？丈夫安在？何故獨行？妾應曰：何故問之？壽因持妾臂曰：少愛有色，寧可相樂乎？妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀[82]刺脇而死。又殺致富於樓下，埋妾并婢，殺牛燒車。車釭（音工。說文云：車轂中鐵也。）及牛骨，則捨亭東空井中。妾死，痛無所訴，故來歸於明使君。敝曰：發汝死骸，以何為驗？女子曰：妾上下皆著白衣青絲，履猶未朽。掘之，果然。敝乃遣使捕壽，下廣信縣驗問，與娥語同。収壽父母兄弟，皆繫獄中。敝表：殺人若依常律，不至族誅。但壽為惡隱密，鬼神自訴，千載無一。請皆斬之，以助隱德。上報聽之。三梁武帝欲為文帝陵上起寺，未有佳材。宣意有司，使加求訪。先有曲阿人，姓弘名氏，家甚富厚。乃共親族，多齎財貨，往湘治生。遂經數年，營得一栰，可長千步。還至南津，被孟少卿希朝廷旨，乃加繩墨。弘氏所賷衣裳繒綵，猶有殊餘，誣以涉道，刻掠得之。并初造作過裂，非商估所宜，結正處死，沒入其栰，以充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之日，勑其妻子，可黃紙百張，并具笔墨置棺中也。死而有知，必當陳訴。又書少卿姓名數十，吞之。可經一月，少卿端坐，即見弘來。初猶避捍（音翰，禦也），後稍欵服，但言乞命，歐血而死。凡諸獄官，預此獄事及署奏者，以次殂沒。未出一秊，零落皆盡。皇寺營構始訖，天火燒之，略無纖芥。所埋柱本，入地成灰。上略敘三條為例。其中或有憾積冤深，論情訴屈，託事求申，靈應實多，故無虗也。豈死者妄為此異哉？又有巫覡（上音無，下音檄。男曰巫，女曰覡，即事鬼之徒也），見人先祖父母，說其形狀及平生語言，一無參差。豈巫覡能詐為其說哉？漢時有王充作無鬼論，今取其辭而破之。王充曰：以田蚡心負慚恨，病亂妄見。凡人病則畏懼，畏懼則妄想，妄想則虗見。破曰：若田蚡妄見，不當呼諾服罪，豈有妄見而想身得病耶？若虗見者，天子令視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫兩人共守，見笞之。豈巫者亦病妄見乎？若以巫者亦妄見者，不當所見形狀，一與病者同也。由此而言，執虗妄見以為無鬼，未見其得矣。耶者，語絕之辭。
[83]外難曰：若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者，如何不爾？
外難下四句，亦答王充之問。緣論主取意用之，不具其文，故直言通妨，標入科文也。難意云：若人死為鬼，則天地開闢[84]已來，道路之上，一步一鬼也。見鬼宜見數百千萬，滿堂盈庭，填塞巷路，不宜但見一人兩人。（鈔意似以一人則田蚡，兩人則竇嬰、灌夫。）
[85]答曰：人死六道不必皆為鬼，鬼死復為人等，豈古來積鬼常存耶？
答曰下。據鈔云：夫人死為鬼，鬼死為牛，牛死為天，天死復為人，隨業變化不拘一類，六道輪迴未始有極，豈可人獨有死而鬼無死乎？若長不死，即可如所論也。
[86]且天地之氣，本無知也。人稟無知之氣，安得欻起而有知乎？
安得欻起而有知者？夫知即神識也。神有賢愚善惡千差，稟無知之氣，豈有此千差耶？夫識與氣異，在氣無知，在識有知，豈混之於一氣哉？故經云：四大合散，唯心為本。在三界中，獨來獨去，無一隨者。據此，則知非氣為本。若氣而生心，心復不合善惡等別。若善惡亦氣，則不因習學。既不因習學，何用孔、老設教，令改惡為善耶？
[87]草木亦皆稟氣，何不知乎？
草木至何不知者。若有知之類，即稟陰陽之氣，無知之物，則不稟氣，則知與無知各異。今既俱稟陰陽，不得為異，何故草木無知，人畜有知？據此，則知是神識，不關氣也。
[88]又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少？
貧富等者，謂貧乏、富足、貴尊、賤輕、賢能、愚憃、善良、惡過、吉利、福祐、凶禍，二字俱訓害。皆由天命者，論語云：死生有命，富貴在天。禮云：天命之謂性。（此言仁義本於性，性本於天也。）天之賦命下，破其所計貧富等，皆受之於天命也。賦者，量也。奚者，何也。乃至者，具云愚多賢少，惡多善少，凶多吉少耳。
[89]苟多少之分在天，天何不平乎？
天何不平者，既富貴等多少分數由天[90]興之，天何不均平興之，而乃不平乎？
原人論發微錄第一