《蓮池疏》云：「問：下品之外，復有胎生，為實有否？答：表信力不堅故，實無胎生。如剎帝利，其子犯法，幽之內宮，處以華觀，玩好珍奇，服御[1]豐俻，但鎻其兩足，不得自在，此胎生喻也。若深自悔責，求離本處，即得往詣無量壽佛所。又《菩薩處胎經》云：『西方去此，有懈慢界，國土七寶，其樂無比，發意欲生彌陀佛國，而染著於此，不能前進，亦疑城邊地類也。』如是皆由信不切故。」
淨土起信章
大阿彌陀經疑城胎生分
佛告彌勒：「汝見彼剎有胎生否？」對云：「見胎生者，何因緣故，彼剎而有胎生？」佛言：「若有眾生，修諸功德，願生彼剎，後有悔心，亦復疑惑，不信有彼佛剎，不信有往生者，亦不信布施作善，後世得福。其人雖爾，續有念心，暫信暫不信，志意猶豫，無所專據。臨命終時，佛乃化現其身，令彼目見，口雖不能言，其心即喜，乃悔不免作諸善。以悔過故，其過差少，亦生彼剎，惟不能前至佛所。方入其剎邊地，見七寶城，即入其中，於蓮華中生，受身自然長大，飲食亦皆自然，其快樂如忉利天人。唯於城中，經五百歲，不得見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，無由供養於佛，修習菩薩功德。以此為苦，示其小謫，是故彼剎名為胎生。當知生疑惑者，失大利益。若有眾生，信受經法，奉持齋戒，作諸功德，至心迴向，命終即於七寶池蓮華中生，跏趺而坐，須臾之間，身相光明，智慧威神，如諸菩薩，安得名為胎生？他方諸大菩薩，發心欲見阿彌陀佛，及諸菩薩、聲聞，恭敬供養，命終往於極樂世界，七寶池蓮華中，化生自然，即時見佛，安得名為胎生？」
（還）謹按：淨業之人，自古雖有暫信暫疑者，而末法之中，殆又甚焉。何哉？良以淨土法門，經論昭然，觀者烏得不信？及聞六祖愚人願東願西之說，黃檗黃葉止啼之喻，天衣去則實不去之言，楊次公將錯就錯之頌，又烏得不疑？信於彼而疑於此，二者所以相持而無專據也。殊不知六祖三師實為得道者，豈一無所為，而直為是謗經背聖之談，以啟萬世之疑乎？故蓮師於六祖之說，詳為之辨；天衣之言，深為之解；於楊次公之頌，則曰蘊藉不少，盖有獨觀其深者。胡今人不逆其志，而徒泥其詞，遂以為詆訶淨土，豈其然乎？雖然，六祖三師可信可疑，姑置弗論，獨永明淨土文有希從昔賢，恭稟佛勑，定不謬誤之語。旨哉斯言！足為定論，更無可疑者。儻猶未釋然，吾將西向合掌曰：「疑城之設，正為是人。」
考證
胎生
經論昭然
疏云：「經之專談淨土者，如《觀無量壽佛經》、《鼓音王經》、《後出阿彌陀偈經》、大小《阿彌陀經》是也。復有諸經雖不專談淨土，其中勸讚往生，如《華嚴．行願品》以此十願導歸極樂是也。如《法華》則云『誦斯經者當生極樂世界』是也。又如《觀佛三昧》、《十住斷結》諸經帶說淨土，層疊非一是也。其餘讚詠淨土，為論如《十疑》、《寶王》等，為文如龍舒、無盡等，為集如《決疑》、《指歸》等，為錄如《淨土自信》等，為傳如《淨土略傳》等，為偈如《徑路修行》等，為賦如《神棲安養》等，為詩如《諸家懷淨土》等，所有言辭不可勝載。由此觀之，淨土烏得不信哉？」
六祖
鈔云：「《壇經》曰：『東方人造惡念佛，求生西方；西方人造惡念佛，求生何國？』又云：『愚人願東願西。』後人執此，遂疑六祖說無西方，故為四辯：一曰為門不同。盖晉宋而下，競以禪觀相高，直指單傳之意幾於晦塞。於時達磨始倡，諸祖繼興，惟欲大明此道。而此道無佛無眾生，今西方者，正開示眾生趣向佛故。此道舉心即錯、動念即乖，今西方者，正教人起心念佛故。此道心境俱寂，今西方者，正以佛國為境，發心求生故。是雖理無二致，而門庭施設不同，隨時逐机，法自應爾。假使纔弘直指，復讚西方，則直指之意，終無由明矣。故六祖與淨土諸師，易地則皆然也。二曰似毀實讚。盖六祖東西之說，祇是勸人要須實心為善，空願無益，何曾說無？西方正經中，必以多善根得生彼國之謂也，惡得云毀？三曰：不為初機。盖六祖自云：『吾戒定慧，接最上乘人。』今初心下凡，以秋毫世智，藐視西方，妄說般若，非徒無益，而又害之。故《壇經》者，慎勿示之初機。苟投非器，便落狂魔，誠可嘆惜！四曰：記錄有訛。盖《壇經》又言：『西方去此十萬八千里。』是錯以五天竺為極樂也。五竺、震旦，同為娑婆穢土，何須分別願東願西？而極樂自去此娑婆十萬億土。盖《壇經》皆學人記錄，寧保無訛？古謂盡信書不如無書者，此也。況西方千佛所讚，今乃疑千佛之言，信一祖之語。佛尚不足信，況於祖乎？則智者當為世人決疑起信，弘讚流通，即是報佛深恩。如其違背聖言，故為魔說，其罪可勝言哉！」
黃檗斷際禪師
《黃檗心要》曰：「如來所說，皆為化人。如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。」又云：「淨土佛事皆成業，乃名佛障，障汝心故。」盖由師傳直指，與六祖同方。正蓮師所謂為門不同，與前《壇經》均一義也，又何足疑哉！
天衣懷禪師
師語弟子云：「生則決定生，去則實不去。不觀諸淨土或問讚佛偈乎：『心包太虗，量周沙界。』盖以十方虗空無量無邊，被我心量都盧包了。看來十萬億國在我心中，心無界限，去至何所？狀其易穢而淨，似有所往。豈曰從此向彼，如世間經城過邑之往耶？故曰：去則實不去。」
楊次公
公將化，有頌云：「將錯就錯，西方極樂。」盖以唯心淨土，自性阿彌，恐修淨業者，但知西方之有淨土阿彌，而不知吾心之淨土，自性之阿彌，故言此以警之，非謂修淨土之錯也。故蓮師謂次公參禪悟性，而復歸淨土，將錯就錯之言，蘊藉不少。
淨土指歸論十種信心
欲了生死，脩行淨業，當發十種信心，念念不忘，決生淨土。一信佛所說法，金口誠言，真實不虗。二信凡夫在迷，識神不滅，六趣循環不息。三信此土脩行，未得道果，不免輪迴。四信未出輪迴，雖生天上，不免墮落。五信極樂世界，眾生生者，永無退轉。六信眾生發願，願生淨土，決定往生。七信一稱佛名，能滅八十一刼生死重罪。八信念佛之人，阿彌陀佛神通光明，攝取不捨。九信念佛之人，十方世界恒沙諸佛，同以神力，時常護念。十信既生淨土，壽命無量，一生當得無上菩提。於此十種不能深信，生疑惑者，雖念佛而不得往生矣。
攷證
龍舒淨土起信文
佛與菩薩，憫念眾生沉淪苦海，無由得出，故自以誓願威力，招誘人生淨土。人唯恐不信耳，若信心肯往，雖有罪惡，亦無不生。盖不慈悲，不足為佛；不濟度眾生，不足為佛；不有大威力，不足為佛。為其慈悲故，見眾生沉於苦海，而欲濟度；為其有大威力故，能遂濟度之心，成濟度之功。此所以為佛也。經云：「大醫王能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切眾生，不能度不信之人。」盖信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去；心念要住，身則隨住。是身常隨念，然猶有念欲去，而身被牽繫者。身壞時，唯一念而[2]已，一念到處，則無不到。是以一念生淨土，則必生淨土，況佛與菩薩，又招引人往生乎？
考證
又
人驟聞淨土之景象，多不信之，無足恠也。盖拘於目前所見，遂謂目前所不見者，亦如此而[3]已。故處此娑婆濁世，不信其有清淨佛土。所以生長於胞胎，不知彼有蓮華之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由於營作，不知彼有自然之衣食；快樂常襍於憂惱，不知彼有純一之快樂。然則佛之言，不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語，必不自妄語以誑人。世人妄語者，非以規利，則以避害。佛無求於世，何規利之有？佛視死生如刀斫虗空，何避害之有？是佛無所用其妄語也。世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎？故先賢云：「佛言不信，何言可信？」昔有以忠臣為奸黨者，刻之於石，天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪，以為輪藏，貯佛之言，供以香華，嚴以神龍。使其言之妄，則又甚於奸黨之碑，何為歷千百歲而天雷不擊之哉？以其言之誠也，是淨土之說更無可疑者。況自古及今，修此者感應甚多，尤不可以不信者也。
考證
又
此世界中，人生皆如水泡，生滅不常。幸而至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者不思，不待（老而）去者多矣。況世間無非是苦，但不思省，故不覺知。不稱意時，固為苦矣。如或稱意，亦無多時。或自[4]己大限，忽然而至。平生罪惡，不止於食肉衣絲。不思則[5]已，思之誠可畏也。自少至老，自生至死，積累既多，纏綿堅固，無由解脫。閉眼之後，不免隨業（緣去）。杳杳冥冥，知在何處。或墮地獄，受諸極苦。或為畜生，受人宰殺。或生餓鬼，饑火燒身。或入脩羅，嗔恨所迫。雖有善業，得生天上人間，受盡福報，依舊輪迴。漂流汩沒，無有出期。唯有西方淨土，㝡為超脫輪迴之捷徑。色身難得，趂康徤時，辦此大事。當常作念云：「吾曾自無始[6]已來，輪迴六道，不曾知此法門，故不得出離。今日知之，豈可不即時下手。」年高者固當勉力，年少者亦不可因循。命終往生極樂世界，迴視死入陰府，見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。
攷證
隨業緣去
王居士曰：「神者，我也。形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。且神之來也，何自而來哉？盖隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？盖隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者，人間之業，神則隨之而生於人間。所作者，天上之業，神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業，神則隨之而生於阿脩羅。若作三惡道之業，神則隨之而生於三惡道。是輪迴六趣，無有出期。然則神者，自無始以來，投胎易殻，不得久留於一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者。故神之舍於業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇，必居其中。人造飲食，必享其味。故造如是業，必受如是報。盖自然之理也。然則吾今世所為，豈可以不慎哉？欲直脫輪迴，永離苦惱者，無如西方淨土。故不可以不修也。」○《淨土指歸》曰：「善惡二輪，苦樂二報，皆三業所造，四緣所生。若一念心嗔恚邪婬，即地獄業。慳貪不施，即餓鬼業。愚癡暗蔽，即畜生業。我慢貢高，即修羅業。堅持五戒，即人業。精修十善，即天業。證悟人空，即聲聞業。知緣性離，即緣覺業。六度齊修，即菩薩業。真慈平等，即佛業。」
又
譬如人入大城中，必先覔安下處，却出幹事，抵暮昏黑，則有投宿之地。覔安下處者，修淨土之謂也；抵暮昏黑者，大限到來之謂也；有投宿之地者，生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須俻雨具，驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。先俻雨具者，修淨土之謂也；驟雨忽至者，大命將盡之謂也；無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覔安下處者，不害其幹事；先俻雨具者，不害其遠行。是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？
又
世有專於參禪者云：「唯心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌。」此言似是而非也。何則？西方淨土，有理有跡。論其理，則能淨其心，故一切皆淨，誠為唯心淨土矣。論其跡，則實有極樂世界，佛丁寧詳復言之，豈妄語哉？又或信有淨土，而泥唯心之說，乃謂西方不足生者，謂參禪悟性，超越佛祖，阿彌不足見者，皆失之矣。何則？此言其高，竊恐不易到。彼西方淨土，無貪無戀，無嗔無癡，吾心能無貪無戀，無嗔無癡乎？彼西方淨土，思衣得衣，思食得食，欲靜則靜，欲去則去。吾思衣而無衣，則寒惱其心；思食而無食，則饑惱其心；欲靜而不得靜，則羣動惱其心；欲去而不得去，則擊累惱其心。是所謂唯心淨土者，誠不易得也。彼阿彌陀佛，福重山海，力挈天地，變地獄為蓮華，易於反掌，觀無盡之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自為，常恐宿業深重，墜於地獄，況乃變作蓮華乎？隔壁之事，猶不能知，況乃見無盡世界乎？是所謂自性阿彌者，誠不易到也。然則吾心可以為淨土，而猝未能為淨土；吾性可以為阿彌，而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修，捨阿彌而不欲見乎？故修西方見佛而得道，則甚易；若止在此世界，欲參禪悟性，超越佛祖，為甚難。況修淨土者，不礙於參禪，何參禪者，必薄淨土而不為也？由此言之，唯心淨土，自性阿彌者，大而不要，高而不切，修未到者，悞人多矣。不若脚踏實地，持誦修行，則人人必生淨土，徑脫輪迴，與虗言無實者，天地相遠矣。
又曰：參禪大悟，遂脫生死輪迴，固為上矣。然至此者，百無二三。若修西方，則直出輪迴，而生死自如，萬不漏一。若不修西方，不免隨業緣去。雖如青草堂、戒禪師、真如喆、惠古，皆汩沒輪迴，誠可畏也。
攷證：
唯心淨土
《淨土指歸》曰：「欲達唯心淨土，先了諸法互融。世人不解，遂執方寸之心為淨土，以經中佛說國土莊嚴悉是表顯，皆無實法，自招謗法之咎。須知心外無法，故曰唯心。經云：『如百千燈，光照一室，其光徧滿，無壞無襍。』十方諸佛，九界眾生，色心依正，至於一塵一毛，隨舉一法，皆百千燈中之一燈也。行人一念如在東一燈，彌陀淨土如在西一燈，以其光徧滿，故一即一切，一切即一，心外無土，土外無心，此即事之理，唯心淨土也。以無壞無襍，故此燈彼燈不相混亂，心自是心，佛自是佛，淨土自是淨土，即此土眾生念彼土之佛而求往生，此即理之事，西方淨土也。雖分事理，實非兩途。若局於西方而不達唯心，則得事失理，雖未能稱理佛神力，故亦得往生，雖居下品，亦無退轉。若局自心而不求西方，則事理俱失，以不求生，故不得往生，此失事也。以不知心外無法，故定執此方寸為心，昧心法圓融之旨，此失理也。」
青草堂
《龍舒淨土文》云：「宋時青草堂年九十餘，有曾家婦人常為齋供及布施衣物，和尚感其恩，乃言：『老僧與夫人作兒子。』一日，此婦生子，使人看青草堂，[7]已坐化矣。所生子即曾魯公也，以前世為僧，甞修福慧，故少年登高科，其後作宰相。雖然如此，亦悞矣。不生西方見佛了生死，乃念區區恩惠為人作子，則不脫貪愛，永在輪迴，失計甚矣。」
戒禪師
又云：「五祖戒禪師，乃東坡前身。此亦大悞也。若前為僧參禪，兼脩西方，則必往生淨土，何至生此世界，多受苦惱哉？聞東坡南行，唯帶阿彌陀佛一軸，人問其故，答云：『此軾生西方公據也。』東坡至此，方為得計，亦以宿植善根，明達過人，方悟此理也。」
真如喆
又云：「有喆老者，坐禪四十年不睡，精苦如此。若修西方，必作不退轉地菩薩，即生死自如矣。不知修此，乃生大富貴處，一生多受苦惱，可哀也哉！或云：『喆老之精修，今生多受憂苦，何也？』答云：『佛言：「假令百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」永嘉大師亦云：「了則業障本來空，未了應須還宿債。」喆老若生西方，則宿債不須還也。』」
惠古
又云：「有惠古長老，亦名行尊宿也，死而生於宰相家，後生登高科，世固以為榮矣，然亦甚失計也。何則？《楞伽經》謂：『世間修行人，如澄濁水，澄之雖清，未去濁脚，攪之復濁。』古老之謂也。如生西方，見佛得道，復來生此世間，則刷去濁脚，純為清水，雖攪之不復濁矣。今生富貴家，後生登高科，譬如大象入泥，一步深如一步，奈之何哉！故雖名行尊宿，亦不可不修，西方古老，足以鑒矣。」
又
按《楞嚴經》云：「有十種僊，皆壽千萬載，數盡復入輪迴。為不曾了得真性，故與六道眾生同名七趣，是皆輪迴中人也。世人學僊者，萬不得一，縱使得之，亦不免輪迴，為著於形神而不能捨去也。」且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故寒山詩云：「饒汝得僊人，恰似守屍鬼。」非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數百年來，學僊者豈止千萬，終皆死亡，埋於下土。欲求長生，莫如淨土。生淨土者，壽數無量，其為長生也大矣。不知修此法門而學神僊，豈不惑哉？或云：「淨土乃閉眼後事，有何證驗？」答云：「《淨土傳》備載感應，豈無證驗哉？況神僊者，有所得則秘而不傳，佛法門唯恐傳之不廣，是其慈悲廣大，未易測量，非神僊之可比也。」
（還）謹按《往生集》云：「後魏曇鸞從陶隱居得仙經十卷，欣然自得，以為神僊必可致也。後遇僧菩提留支，問云：『佛道有長生乎？能却老為不死乎？』支云：『長生不死，吾佛道也。』遂以《十六觀經》與之。『汝可誦此，三界無復生，六道無復往。盈虗消息，禍福成敗，無得而至。其為壽也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之數有限，壽量之數無窮。此吾金僊氏之長生也。』彎深信之，遂焚僊經而專修《觀經》。雖寒暑之變，疾病之來，亦不懈怠。一日，令弟子高聲念阿彌陀佛，西向叩頭而亡。是時僧俗同聞管絃絲竹之聲從西而來，良久乃止。」蓮師贊曰：「黃冠者恒言曰：『釋氏有死，神僊長生。』今支公謂：『佛有長生，僊無長生。』此論痛快簡當，高出千古。鸞法師捨偽歸真，如脫敝屣，豈非宿有正因者哉？」不特此也，又按《明宗集》云：「呂洞賓初參黃龍，言下頓契。乃作偈曰：『棄却瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。』」嗚呼！洞賓[8]已得僊道者，而其言尚如此，則僊道之不如佛道，益可知矣。而今人猶不能捨僊求佛，如鸞法師焉，謂之何哉？
考證
金僊氏
或問：「釋迦佛成道記云：金輪作王。註云：金輪王統治四天下，由是淩虗，周遊四天一切國土，見金輪飛至，皆自臣伏，以此得名金仙。然歟？否歟？」答：「恐不重在此，還以法身金剛不壞，故名金僊。雖然，諸佛皆金剛不壞者，何獨以金仙歸之釋迦佛？或者有取於金輪，亦未可知也。」
三界六道
三界者，自阿鼻大地獄至他化自在天，皆名欲界，以有情欲也。上有色界，止有色身，無男女之形。又上有無色界，亦無色身，止有魂識如鬼神，總名三界也。○須彌山四傍謂之四天王天，又上則謂之帝釋天，又上雲層四重天，總名欲界也。又上雲層十八重天，總名色界也。又上空層四重天，總名無色界也。諸天詳于後。○龍舒居士曰：「欲明六道，先明十二緣。」
十二緣
〈初門〉曰：「一念心起，即具十二因緣。出《大集經》中。」○又曰：「因緣者，十二法展轉能感果，故名因。互相由藉而有，謂之緣也。因緣相續，則生死往還無際。若知無明不起取有，則三界二十五有，生死俱息，是為出世之要術也。」
十二緣之圖
〔圖〕
因情生此十二緣，造成三界六道輪迴之業，不得斷絕。往西方則情滅而性現，故永劫無輪迴。
〈初門〉
二、行
為愛造業即，名為行。
三、識
至心專念，故名為識。
四、名色
識其色行，是名名色。
五、六入
六處生貪，是名六入。
六、觸
因入求愛名，之為觸。
七、受
貪着心，名之為受。
八、愛
纏綿不捨，名之為愛。
九、取
求是等法，名之為取。
十、有
如是法生，是名為有。
十一、生
次第不斷，名之為生。
十二、老死
次第斷故，名之為死。
龍舒居士曰：「無明謂暗昧真性，行謂動作，識謂魂識，名謂受想行識，色謂色身，六入謂六根，觸謂觸。六根者，因暗昧真性故，不能寂然不動，乃生魂識。因有名色，遂有六入，因六入故有觸，因觸故受，因受故愛，因愛故取，因取故常有之，因此復受生，因生故有老死，相牽不斷，故名十二緣。」
三界六道之圖
〔圖〕
有十二緣之業，造成三界六道輪迴之報，不得解脫。生西方，則業斷而報空，故永無墜墮。
一、地獄道
《四教儀》曰：「又名泥犂，而言地獄者，此處在地之下，謂八寒八熱等大獄，各有眷屬。其中最苦者，隨其作業，各有輕重，經劫數等。其最重者，一日之中，八萬四千生死，經劫無量。作上品十惡五逆者，感此道身。」○《佛祖統紀》曰：「四洲地獄者，南洲有正有邊，東西洲有邊無正，北洲邊正俱無。正獄在地下二萬由旬，邊者在地上鐵圍山間。三洲人造業，皆來南洲正獄及東西南洲邊獄，受其苦報。」又云：「地獄有三種：熱獄八，受燒惱苦；寒獄八，受寒凍苦。三邊獄受別業報，名輕繫，亦名孤獨。」○五無間獄，在熱地獄第八者是也。造十惡五逆，墮此獄耳。趣苦無間，舍身生報故；受苦無間，中無樂故；時無間，定一劫故；命無間，中不絕故；形無間，一人多人皆滿故。
二、畜生道
《四教儀》曰：「此道徧諸處，披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，有足無足，水陸空行，互相吞[9]噉，受苦無窮。作中品十惡五逆者，感此道身。」○僧肇曰：「癡慢徧重，多墮畜生。」
三、餓鬼道
《四教儀》曰：「此道亦徧諸處。有福德者，作山林塚廟神。無福德者，居不淨處，不得飲食，常受鞭打，填河塞海，受苦無量。作下品五逆十惡，感此道身。」《華嚴疏》曰：「有三種：重者，饑火節爛，不聞水漿之名；中者，伺求蕩滌膿血糞穢；輕者，時薄一飽。」僧肇曰：「慳貪無福，多墮餓鬼。」
四、阿修羅道
《四教儀》曰：「此翻無酒。或在海岸海底，宮殿嚴飾，常好戰鬪。在因之時，懷猜忌心，雖行五常，欲勝他故，作下品十善，感此道身。」○《法數》云：「有四類：鬼、畜、人、天也。鬼者，居大海邊胎生，天中降德貶墜，人趣攝。畜者，居大海邊卵生，護法乘通行空，鬼趣攝。人者，為人慢強無德，濕生下劣，生海水心，畜趣攝。天者，居半須彌山巖窟，化生執得世界力無畏，天趣攝。」
五、人道
《四教儀》曰：「四洲不同，東弗婆提壽二百五十歲，南閻浮提壽一百歲，西瞿耶尼壽五百歲，北鬱單越壽一千歲。命無中夭，聖人不生其中，皆苦樂相間。在因之時，行五常五戒，行中品十善，感此道身。」○長水云：「人四生者，毗舍佉母卵生三十二子，胎生者常人也，濕生即奈女從菴羅樹濕氣而生，化生即劫初之人，二禪福將盡，下生贍部州是也。旁生具四者，如地行羅剎及鬼子母，皆是胎生，故知有胎生鬼，餘皆化生也。」
六、天道
二十八天不同，欲界六天，色界十八天，無色界四天也。初欲界六天者，一四王天，居須彌山腹。二忉利天，居須彌山頂，自有三十三天，盖四方各有八天，四八三十二天。帝釋善法堂天，總帥三十二天，共三十三天，總名忉利天也。[10]已上二天，單修上品十善，得生其中。三夜摩天，四兜率天，五化樂天，六他化自在天。[11]已上四天空居，修上品十善，兼坐禪未到定，得生其中。次色界十八天者，分為四禪。初禪三天，梵眾、梵輔、大梵也。二禪三天，少光、無量光、光音也。三禪三天，少淨、無量淨、徧淨也。四禪九天，無雲、福生、廣果。[12]已上三天，凡夫住處，修上品十善坐禪者，得生其中。無想天，外道所居。無煩、無熱、善見、善現、色究竟。[13]已上五天，第三果居處。上之九天，離欲初散，未出色籠，故名色界。坐得禪定，故得禪名。三無色界四天者，空處、識處、無所有處、非非想處。[14]已上四天，只有四陰，而無色蘊，故得名也。上來所釋，從地獄至非非想天，雖然苦樂不同，未免生而復死，死[15]已還生，故名生死。
永明壽禪師戒人勿輕淨土文
設問曰：「[16]但見性悟道，便超生死，何用繫念彼佛，求生淨土？」答曰：「真修行人，應自審察，如人飲水，冷煖自知，今存龜鑑，以破多惑。諸仁者當觀自[17]己行解，見性悟道，受如來記，紹祖師位，能如馬鳴、龍樹否？得無礙辯才，證法華三昧，能如天台智者否？宗說皆通，行解兼修，能如忠國師否？此諸大士，皆明垂言教，深勸往生，盖是自利利他，豈肯誤人自誤？況大雄贊歎，金口丁寧，希從昔賢，恭稟佛勑，定不謬誤也。仍《往生傳》所載古今高士事跡，顯著非一，宜觀覽以自照知。又當自度，臨命終時，生死去住，定得自在否？自無始來，惡業重障，定不現前，此一報身，定脫輪迴否？三途惡道，異類中行，出沒自由，定無苦惱否？天上人間，十方世界，隨意寄托，定無滯礙否？若也了了自信得及，何善如之？若其未也，莫以一時貢高，却致永劫沉淪，自失善利，將復誰尤？嗚呼哀哉！何嗟及矣！」
考證
丞相鄭清之勸修淨土文
人皆謂修淨土不如禪教律，余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙，虗徹靈通，凡在智愚，皆具此性。根塵幻境，相與淪胥，生死輪迴，窮劫不斷。故釋氏以禪教律假說方便，使之從門而入，俱得超悟。惟無量壽佛獨出一門，曰修行淨土。如單方治病，簡要直截，一念之專，即到彼岸，不問緇白，皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說，其實則成佛道捷徑之途。今之學佛者，不過禪教律。究竟圓頓莫如禪，非利根上器、神領意解者，則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教，非得魚忘筌、因指見月者，則未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律，非身心清淨、表裏一如，則未免自纏縛之苦。總而觀之，論其所入，則禪教律；要其所歸，則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者，其唯淨土之一門乎？方念佛時，口誦心惟，諸惡莫作，豈非戒？繫念淨境，幻塵俱滅，豈非定？念實無念，心華湛然，豈非慧？人能屏除萬慮，一意西方，則不施棒喝而悟圓頓機，不閱大藏經而得正法眼，不持四威儀中而得大自在，不垢不淨，無纏無脫。當是時也，孰為戒定慧？孰為禪教律？我心佛心，一無差別，此修淨土之極致也。八功德水，金蓮華臺，又何必疑哉？
攷證
禪教律不如修淨土
《蓮師疏》云：「禪教律三宗，無不求生淨土。禪如永明以宗門柱石而上上品生，圓照以獨秉單傳而標名蓮境。教如僧叡弘輔什師而蓮華出榻，四明中興台教而西向坐亡。律如靈芝生事毗尼而死生安養，清照大闡律學而說偈西歸。若廣舉之，不可勝數。以此觀之，三宗之不如修淨土可知矣。」
因指見月
《楞嚴經》曰：「如人以手指月示人，彼人應當看月。若復觀指以為月體，此人豈惟忘失月輪？人忘其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟忘指？亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。」
得魚忘筌
筌，捕魚竹器。
不施棒喝
《明宗集》曰：「慈明禪師示眾，以拄杖擊禪床一下，云：『大眾還會麼？不見道：一擊忘所知，更不假脩持。諸方達道者，咸言上上機。且道祖師禪有甚長處？若向言中取則，誤賺後人；直饒棒下承當，孤負先聖。萬法本閑，惟人自閙。』」○善華嚴問諸禪者曰：「甞聞禪宗一喝能轉凡成聖，今一喝若能入吾宗五教，是為正宗；若不能，是為邪說。」繼成禪師振聲喝一喝，問善曰：「聞麼？」曰：「聞。」師曰：「汝既聞此一喝是有，能入小乘教。」須臾又問曰：「汝聞麼？」曰：「不聞。」師曰：「既不聞適來一喝是無，能入始教。」遂𮨇善曰：「我初一喝，汝既道有；喝久聲消，汝復道無。道無則元初實有，道有則而今實無。不有不無，能入終教。我有一喝之時，有非是有，因無故有；無一喝之時，無非是無，因有故無。即有即無，能入頓教。須知我此一喝不作一喝用，有無不及，情解俱忘。道有之時，纖塵不立；道無之時，橫徧虗空。即此一喝入百千萬億喝，百千萬億喝入此一喝，是謂能入圓教。」○觀此二事，則德山棒、臨濟喝皆可類推矣。
戒定慧
《法寶壇經》曰：「六祖謂志誠曰：『汝師說戒定慧行相如何？』誠曰：『秀大師說諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自靜其意名為定。』祖曰：『汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。吾所說法不離自性，離體說法名為相法，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」○《永嘉集》曰：「戒中三，應須具：一、攝律儀戒，謂斷一切惡。二、攝善法戒，謂修一切善。三、饒益有情戒，謂誓度一切眾生。定中三，應須別：一、安住定，謂妙性天然，本自非動。二、引起定，謂澄心寂泊，發瑩增明。三、辦事定，謂水凝清，萬像斯鑒。慧中三，應須別：一、人空慧，謂了陰非我，即陰中無我，如龜毛兔角。二、法空慧，謂了陰等諸法緣假非實，如境像水月。三、空空慧，謂了境智俱空，是空亦空。」○此說與秀師同意，但人非上智，當以此二說為始。
正法眼
《明宗集》曰：「世尊拈花，迦葉微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付與迦葉。』」○或問：何以謂之正法眼？《明宗集》曰：「人眼內不可容一物，金屑雖貴，入即為害。行人之心，亦猶夫眼，不可一有所著也。若最上乘，則心無所著矣，故謂之正法眼。」
蓮池禪師淨土疑辯
或問：「淨土之說，盖表法耳，智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨土，將非執著事相，不明理性？」答：「歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗淨土，殊途同歸。子之所疑，當下氷釋。昔人於此，𮞏互闡揚，不一而足。如中峯大師道：『禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。而修之者，必貴一門深入。』此數語，尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰：『以念佛心，入無生忍。』普賢菩薩入華嚴不思議解脫，而曰：『願命終時，生安樂剎。』是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。此皆人所嘗聞習知，那得尚執偏見？且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有夜摩忉利？惡心即是地獄，豈復更有刀劍鑊湯？愚癡即是畜生，豈復更有披毛戴角等耶？又爾喜談理性，厭說事相，都緣要顯我是高僧，怕人說我不通理性。噫！若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性，本自交徹，何須定要捨事求理，離相覔性？況土分四種，汝謂只有寂光真土，更無實報莊嚴等土乎？若一味說無相話以圖高妙，則心為淨土之說，新學後生看得兩本經論便能言之，何足為難？且汝既心淨土淨、隨處淨土，吾試問汝：還肯就犬豕馬牛同槽而飲噉否？還肯入丘塚與臭腐屍骸同睡眠否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾、膿血屎尿諸惡疾人積月累年否？於斯數者歡喜安隱略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉、內起疑嫌，則是淨穢之境未空、憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國蔑視往生，可謂欺天誑人、甘心自昧，苦哉！苦哉！又汝若有大量力、有大誓願，願於生死海頭出頭沒，行菩薩行更無畏怯，則淨土之生吾不汝強。如或慮此土境風浩大、作主不得，慮諸佛出世難值、修學無由，慮忍力未固、不能於三界險處度脫眾生，慮盡此報身未能永斷生死、不忍後有，慮後有既在、捨身受身，前路茫茫未知攸往，則棄淨土而不生，其失非細。此淨土法門似淺而深、似近而遠、似難而易、似易而難，他日汝當自知。今但諦信，速宜謹言，毋恣口業，自[示*固][示*固]人，貽苦報於無窮也。」
攷證
土分四種
《淨土或問》曰：「先聖有云：唯此一心，具四種土：一曰凡聖同居，二曰方便有餘，三曰實報無障礙，四曰常寂光也。」○一、凡聖同居者，自分二類：初曰同居穢，次曰同居淨。初同居穢者，娑婆之類是也。居其中者，有凡有聖，而凡聖各二。凡居二者：一、惡眾生，即四趣也；二、善眾生，即人天也。聖居二者：一、實聖，即四果辟支，通教六地，則十住圓，十信後心，通惑雖盡，報身猶在，皆名實也。二、權聖，謂方便、實報、寂光土中，法身菩薩及妙覺佛，謂有緣應生同居，皆是權也。是等與凡共住，故云凡聖同居。四趣共住，故云穢土也。次同居淨，且如極樂國，雖果報殊勝，非餘可比，然亦凡聖同居。何以故？雖無四趣，而有人天。以生彼土者，未必悉是得道之人。如經云：「犯重罪者，臨終念佛往生。」故知雖具惑染，亦得居也。聖居類前可知。[18]但以無四惡趣，故名為淨。○二、方便有餘土者，二乘三種菩薩，證方便道者之所居也。何則？若脩二觀，斷通惑，盡塵沙別惑，無明未斷，捨分段身而生界外，受法性身，即有變易所居之土。名有餘者，無明未斷也。名方便者，方便行人之所居也。故《釋論》云：「出三界外有淨土，聲聞、辟支佛出生其中，受法性身，非分段生也。」○實報無障礙土者，無有二乘，純諸法身菩薩所居。破無明，顯法性，得真實果。而無明未盡，潤無漏業，受法性報身，亦名果報國。《仁王經》云「三賢十聖住果報」是也。以觀實相，法真無漏，所得果報，故名為實。修因無定，色心無礙，故名實報無障礙土。《華嚴》名因陀羅網世界是也。○四、常寂光土者，妙覺極智所照，如如法界之理，名之為國，亦名法性土。[19]但真如佛性，非身非土，而說身土，離身無土，離土無身。名其土者，一法二義。普賢現毗盧遮那住處，名常寂光。○前二土是應，即應佛所居。第三亦應亦報，即報佛所居。第四但是真淨，非應般若，名秘密藏。諸佛如來所遊居處，真常究竟，極為淨土。由是觀之，所謂微塵國土者，唯吾心中之土也。
附因果篇（王龍舒云：人有不信因果，從而不信淨土，故以此篇附之起信。）
總論因果
《大阿彌陀經》曰：「天地之間，五道昭明，業報相生，轉相承受，美惡慘毒，皆自當之。孰使如是？理之自然。善人行善，從樂入樂，從明入明；惡人行惡，從苦入苦，從暗入暗。世人昧此，惡道不絕，屍轉其中，世世累劫，無由出離，是為大患，痛不可言。唯脩淨土，直得超去。」
《宗鏡錄》曰：「起一念慮知之心，隨善惡而行十道：一、火塗道，二、血塗道，三、刀塗道，四、阿修羅道，五、人道，六、天道，七、魔羅道，八、尼乾道，九、色無色道，十、二乘道。前九種心是生死，如蚕自縛；後一種心是涅槃，如麞獨跳。雖得自脫，未具佛法，皆由妄心迷此真境。」
考證
十道
《宗鏡錄》曰：「一者其心念念專貪嗔癡，攝之不還，拔之不出，日增月累，起上品十惡，如五扇提羅者，此發地獄之心，行火塗道。二若其心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，如調達誘眾者，此發畜生心，行血塗道。三若其心念念欲得名聞，四遠八方，稱揚欽詠，內無實德，虗比聖賢，起下品十惡，如摩犍提者，此發鬼心，行刀塗道。四若其心念念常欲勝彼，不耐下人，輕他珍[20]己，如鵄高飛下視，而外揚仁義禮智信，起下品善心，行阿修羅道。五若其心念念欣世間樂，安其臭身，悅其癡心，此起中品善心，行於人道。六若其心念念知三惡苦多，人間苦樂相間，天上純樂，為天上樂，折伏麤心，此上品善心，行於天道。七若其心念念欲大威勢，身口意纔有所作，一切弭從，此發欲界主心，行魔羅道。八若其心念念欲得利智辯聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發智心，行尼乾道。九若其心念念五塵六欲，外樂盖微，三禪之樂，猶如石泉，其樂內重，此發梵心，行色無色道。十若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎，聖賢所呵，破惡猶淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如飢如渴，此發無漏心，行二乘道。」○五扇提羅、摩犍提，皆外道人也。魔羅道、尼乾道，皆外道名也。外道有九師九十五種，此類是歟。○調達，即誘阿闍世太子囚執父王，欲行篡逆者也。
《楞嚴經》曰：「造十習因，受六交報。十習因者，一者婬習，二者貪習，三者慢習，四者嗔習，五者詐習，六者誑習，七者怨習，八者見習，九者枉習，十者訟習。六交報者，一者見報，二者聞報，三者齅報，四者味報，五者觸報，六者思報。此六識造業所招惡報，從六根出，各各招引惡果，臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相，聞受開閉二苦相，齅受通塞二苦相，味受吸吐二苦相，觸受合離二苦相，思受不覺覺知二苦相，一一受苦無量。」
《宗鏡錄》曰：「十習因既作，六交報寧亡？皆是一念惡覺心生，顛倒想起，對境作因成之假，隨情運相續之心，不以智眼正觀，遂陷凡夫業道。雖則一期狥意，罔思萬劫沉身。」
考證
十習
《楞嚴經》云：「十方如來，色目行婬，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。色目多求，同名貪水；菩薩見貪，如避瘴海。色目我慢，名飲癡水；菩薩見慢，如避巨海。色目瞋恚，名利刀劍；菩薩見瞋，如避誅戮。色目奸偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺虎。色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如避蛇𮓸。色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲酖酒。色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄偏執，如入毒壑。色目怨謗，同名讒虎；菩薩見狂，如遭霹𮦷。訟習交諠，發於覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。」
萬劫沉身
《發隱》曰：「佛過瓜田，顧阿難言：『爪上之土，大地之土，孰為多少？』阿難對言：『爪土至微，大地無盡。』佛言：『得人身者，如爪上之土；失人身者，如大地之土。』又須達為佛營立精舍，蟻子在地。佛告須達：『此蟻毗婆尸佛時[21]已在此地，今經七佛，恒受蟻身，尚未能脫。』由此觀之，人身難得，如爪上土，寧不信然？所以者何？經云：『五戒堅持，方得人身；五戒不持，人天路絕。』持戒難，則人身不易明矣。況作十習因，又甚於五戒之不持；臨終墮無間獄，受六交報，又不止於人身之難得而[22]已。萬劫沉身，不亦宜乎？」
（還）謹按：十道所以廣五道之未備，十習所以補十業之未周。是如因愈繁則果愈密，業愈重則報愈深。然則淨業之士，勿以五道無依，十業無犯，而遽自足也哉。唯能觀心實相，則萬緣俱寂，萬法俱忘，無道無業，何戒何犯，所謂不可思議之功德在是矣。惜乎凡夫貪著其事，此佛菩薩所以丁寧告戒也。噫，其可忽諸。
《龍舒淨土文》曰：「人有不信因果，從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經云：『要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。』若不信此語，何不以目前事觀之？人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同，雖曰天命，天豈私於人哉？盖以人前生所為不同，故今生受報亦不同，而天特主之耳，是以此身謂之報身。報身者，報我前世所為，故生此身也，天何容心哉？世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福無故而加於人乎？是知前世所為有善惡，故以禍福而報之也，以其不能純乎善，故不得純受福報。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而樂壽者，有榮寵而悴辱者，其為果報，各隨其所為，纖毫不差，故云種桃得桃，種李得李，未有種麻而得豆，種粟而得黍者。惟種時少，收穫時多，故作善惡時甚小，受禍福之報甚大，故云春種一粒粟，秋收萬顆子。人生為善惡，果報還如此，盖造化自然之理也。」
又曰：「人有見目前善惡未有報者，而遂以因果為不足信。殆不知善惡未有報者，非無報也，但遲速耳。佛甞謂阿難云：『人有今世為善，死墮地獄者何？今世之善未熟，前世之惡[23]已熟也。今世為惡，死生天堂者何？今世之惡未熟，前世之善[24]已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。』左氏謂：『欒武子（名書）有德，可以庇其子。故其子黶雖為惡，而可以免[示*固]。黶子盈為善，而黶之惡乃累之。故盈雖善，及於難止。』於世間目前可見者言之，善惡之報尚有如此者，況隔世乎？豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土也？」
（還）謹按此文，前論因果之常，後論因果之變。今人於其常者，忽之而不信；於其變者，藉之以為口實焉。宜其恣行十惡而弗顧也。哀哉！
考證
一粒萬顆
藏經云：「昔有惡生王遊觀林苑，見一金猫入西南地，遣人發掘，獲一銅盆，盛金錢，漸至五里，皆是金錢。王見奇事，應當問佛。佛即答言：『是王宿生福報。昔毗婆尸佛時，有一比丘於大道衢安鉢，而作是言：「若復有人能捨財寶入此鉢中，當來大富。」有一樵人得三文錢，聞此語[25]已，生歡喜心，誠心發願，捨入鉢中，去舍五里，轉加歡喜。時樵人，今王是也。緣施三錢福報，獲五里金錢，又得國王位，受福無盡。』」○《宗鏡錄》云：「如阿那律供辟支佛之一食後，盖空器而百味具足，獲金人而用盡還生。又如金色王施辟支佛一飯後，滿閻浮提，於七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。由此三事觀之，餘可類推矣。所謂種一粒，收萬顆，斯言詎不信乎？」
晉欒氏
《左傳》：「晉欒盈被愬出奔，過周，辭于行人曰：『昔陪臣書能輸力於王室，王施惠焉，其子黶不能保任其父之勞，大君若不棄書之力，亡臣猶有所逃，若棄書之力，思黶之罪，臣戮餘矣，將歸死於尉氏矣。』○盈奔齊，齊人納諸曲沃，其令尹胥午伏之而觴曲沃人，午言曰：『今日得欒孺子何如？』對曰：『得之而為之死，猶不死也。』皆嘆，有泣者。」○由是觀之，則武子之德與黶之惡可槩見矣，黶之汰侈嗜酒又何足言哉，至於盈之善足以感人，其或泣或嘆者又可徵也，然則武子之德足以庇黶，黶之惡所以累盈，不從可知乎。
《小因果說》曰：「有脩橋人，有毀橋人，此天堂地獄之小因也。有坐轎人，有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可見矣。常如是存心，以脩淨土，上品上生，復何疑哉？」
《宗鏡錄》曰：「玉食錦袍，鶉衣藜藿，席門金屋，千駟一瓢，皆因最初一念而造，心跡纔現，果報難逃。以過去善惡為因，現今苦樂為果，絲毫匪濫，孰能免之？猶響之隨聲，影之隨形，必然之理也。唯除悟道，定力所排，若處世幻之中，焉有能脫之者？經偈云：『假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。』則《才命論》云：『貧者無立錐之地，刁彝則田逾千頃；餓者無擔石之儲，李衡則木號千奴。無禮必斃，跖何事而獨壽？行善則吉，託何事而早終？』」
考證
才命論
《史記》云：「孫叔敖盡忠於國，及自沒，其子無立錐之地。」○《漢書》云：「刁彝官尚書郎，不修德行，有田萬頃，奴婢千人。」○《魏志》云：「華歆效官清貧，家無擔石之儲。」○《晉書》云：「李衡植橘千株，號為木奴千頭。」○《莊子》云：「盜跖從者九千，橫行天下，侵暴諸侯，而享壽考。」○《論語疏》云：「項託七歲為孔子師，而早夭焉。」
《慈心功德錄》曰：「佛言：『善惡報應有二種：一者果報，今生作善惡業，來世受苦樂報也。二者花報，今生作善惡業，今生即受苦樂報也。』」
（還）謹按：果報，人所難知者，故冥然罔覺；花報，人所目覩者，而亦悍然不顧焉。謂之何哉？噫！可悲也夫！
論十業善報
《淨名經》曰：「十善是菩薩淨土。菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。」
僧肇曰：「命不中夭，不殺報也；大富，不盜報也；梵行，不婬報也；所言誠諦，不妄語報也；常以輭語，不惡口報也；眷屬不離，善和諍訟，不兩舌報也；言必饒益，不綺語報也。恚、嫉、邪見，心患之尤者，故別立三善。」
（還）謹按：恚、嫉、邪見，失不貪欲，必闕文也。肇云「別立三善」，其義未詳。或曰：三業不行，邪變三善。未知是否？
論十業惡報
《楞嚴經》曰：「佛謂想愛女色，心結不離，故有婬慾，則諸世間父母子孫相生不絕，是等則以欲貪為本。食愛血味，心滋不止，故有食肉，則諸世間卵化濕胎，隨力彊弱𮞏相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，食餘眾生亦復如是。死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，若此則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，窮百千劫常在纏縛。此殺盜婬三者為之根本，以是因緣，惡業果報相續不[26]已。」
《華嚴經》曰：「殺生之罪能令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者短命，二者多病。偷盜之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬。」
《慈心功德錄》曰：「《因果錄》云：『殺生有三種惡報：一者正報，受三塗身；二者餘報，若生人中，多病橫死；三者冤報，若所殺眾生，在毒虫中必遭其螫，在人中必遭其殺。』」
又曰：「問：『昔有眾生，常在刀山劍樹之上，支節斷壞，痛毒辛酸，何罪所致？』佛言：『以前世宰殺為業，故獲斯報。』『昔有眾生，甞被牛頭，以鐵叉叉入鑊中，煑之令爛，還即吹活，而復煑之，何罪所致？』佛言：『前世屠殺眾生，湯灌燖毛，故獲斯報。』」
龍舒居士《淨土文》曰：「唐張鍾[27]馗殺雞為業，忽見一人著緋，驅群雞來，啄目四畔，兩目流血，受大痛苦。又唐張善和殺牛為業，臨終見牛數頭作人言云：『汝殺我。』善和大恐，告妻云：『便入地獄也。』（雖有僧勸念阿彌陀佛，即便徃生。此宿有善業所致，不可觀為常法。）《水懺》云：『二戒偷，眾生作賊，常在雪山，寒風所吹，皮肉剝裂。』」
《律儀要略》云：「經載：一沙彌盜常住菓七枚，一沙彌盜眾[28]生餅數番，一沙彌盜眾生石蜜少許，俱墮地獄。故經云：『寧就斷手，不取非財。』噫，可不戒歟！」
《楞嚴》載寶蓮香比丘尼，私行婬慾，自言婬慾非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。故經云：「婬慾而生，不如貞潔而死。」噫，可不戒歟。（上身三業惡報。）
《華嚴經》曰：「妄言之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者多被誹謗，二者為他所誑。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。惡口之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多爭訟。綺語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者言無人受，二者語不明了。」
化書口業詩云：「人生口業報非輕，莫把邪言作課程。妄言以虗為實事，綺辭增百作千名。血從砭石流無[29]已，罪積陰司貫[30]已盈。犂舌不須求地獄，眼前公案甚分明。」
考證 本傳云：「龜城之民祝期生，有口才。人小有過惡，則既傳揚之，又增飾之，以無為有，以一為十，以疑似為端的，以偶然為故犯，以不得[31]已為優為，以錯悞為情實，至於面折之，眾辱之。所習既久，不知其非。中年得舌黃之疾，使人砭[32]刺出血，一歲之間，疾五七作，每作出血一二升，率以為常。一日，與其徒語鬼神奠酹之事，皆訶罵之。忽自以手探舌出，以爪犂之，涎血淋漓，如屠猪狗，觀者千百。乃自宣其過曰：『人之口業，不可作也。』如此月餘，舌枯，遂不能食而死。」
《律儀要略》曰：「經載沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。故經云：『夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。』噫，可不戒歟！」
《四十二章經》曰：「佛言：有愚人聞佛道，守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵佛。佛默然不答，愍其狂愚使然。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，其禮如何？』曰：『持歸。』『今子罵我，我亦不納，子自持歸，[示*固]子身矣。』」
（還）謹按：沙彌之事，則經言豈不信然？噫！以惡口加人，其[示*固]如此。以妄言、綺語、兩舌加人，其罪如之何哉？夫惡口加人，人所明知，猶知所避。以妄言、綺語、兩舌加人，人所不覺，其中人必深，而[示*固]之不從末減可知矣。（上口四業惡報。）
《華嚴經》曰：「貪欲之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者長被他人求其長短，二者常被他人之所惱害。邪見之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。」
《龍舒淨土文》曰：「有官員二人，求夢於二相廟中，以問前程。其夜，一人夢見有人持簿一扇，揭開版云：『此汝同來官人前程也。』視之，乃自小官排至宰相，仍有勾者。問：『勾之者何也？』答云：『此官人愛財，世間不義取一項，此間勾一項。若急改過，尚可作監司。』其人聞，更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑時，有一主簿家，忽有天書降，不識字畫，往問仙姑。仙姑言：『主簿受金十兩，折祿五年。』以此觀之，不義之財，誠可畏也。」
又曰：「昔有二僧同修行，一人作福而多嗔，一僧常戒之不從。後多嗔者死，戒之者附客舟至江上䢼亭，其廟神甚靈，能與人言，謂戒之者曰：『我是汝同修行僧，以多嗔故，墮於此為神。有人施絹十疋，可為我作追薦，次於洪州西山上見我。』僧如其言，果於西山上見死蟒一條，長一二里。嗔恨之報如此。」
《呂氏集》云：「昔有一人，與呂公同訪一僧。其僧適臥床上，見一小蛇，從僧頂門出。頃之，復入頂門中。問：『何為有此蛇？』呂公答云：『此人必性毒多嗔恨者，毒氣[33]已化成此蛇。身歿之後，其為蛇無疑矣。』」（上意三業惡報。）
（還）謹按：上士修行，善無不為，惡無不去。雖不昧因果，於因果奚容心哉？今《淨名》之善報，所以為求福者告也；《華嚴》之惡報，所以為懼[示*固]者告也。其皆中下之信士乎？至於小人，則以不信之心橫於中，無忌憚之行肆於外，撥因果而排罪福，善報不能為之勸，惡報不能為之懲，吾末如之何也[34]已。噫！可慨也夫。
考證
不昧因果
《明宗集》曰：「百丈禪師，時有一老人隨眾聽法，眾退，唯老人不去。師問：『汝是何人？』曰：『某非人也。於過去迦葉佛時，曾在此山，因學人問：大修行人還落因果也無？某云：「不落因果。」遂五百生墮野狐身。今請和[35]尚代一轉語，貴脫野狐身。』師曰：『汝問。』老人曰：『大修行還落因果也無？』師曰：『不昧因果。』老人於言下大悟，遂脫野狐身。」
淨土資糧全集卷之二