經論指歸
《華嚴經》：普賢菩薩勸進善財童子海會大眾，發十大願，至臨命終時，一切諸根，悉皆散壞，一切威勢，悉皆退失，惟此願王，不相捨離，于一切時，引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界。其人自見生蓮花中，蒙佛授記，[1]已經無數劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益，乃至能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得生于極樂世界。
《法華經》云：聞是經典，如說修行，于此命終，即往生安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾住處，生蓮華中寶座之上，得菩薩無生法忍。得是忍[2]已，眼根清淨。以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。
偈云：
《楞嚴經》：大勢至白佛：「我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，若見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸于淨土。」
《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六曰、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。
《大無量壽經》云：佛告彌勒：「于此世界有七百二十億不退菩薩往生極樂國土，諸小行菩薩不可稱計。又不[4]但我國為然，十方世界無量大菩薩眾盡念阿彌陀佛，願往阿彌陀佛國土。」
《十六觀經》云：若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念念南無阿彌陀佛一聲乎？當知此人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。
《大品經》云：若人散心念佛，亦得離苦，其福不盡，況定意念佛乎？
《護口經》說：「有一惡鬼，形像醜惡，身出猛𦦨，口出蛆蟲，舉聲號哭，東西馳走。是時，滿足羅漢問曰：『汝宿何罪，今受此苦？』餓鬼答曰：『吾往昔時，曾作沙門，出一惡言，阻他修善，今遭此苦。尊者還閻浮提，誡諸比丘：「凡見人修毫髮善事，只宜歡喜贊助，勿令毀逆不成。」吾墮惡類以來，數千萬劫受苦，設使脫得鬼形，復入地獄。』爾時，餓鬼說此語[5]已，號哭投地，如大山崩。」聞斯之語，實可寒心。此鬼出一惡言，尚遭多劫之苦，何可障人拜佛念佛哉？
《寶積經》云：高聲念佛，魔軍退散。
《文殊般若經》云：眾生愚鈍，觀不能解，但令念聲相續，自得往生佛國。
《寶王論》云：浴大海者，[6]已用于百川；念佛名者，必成于三昧。亦猶清珠下于濁水，濁水不得不清；念佛投于亂心，亂心不得不佛。
《羣疑論》云：問：名字性空，不能詮說諸法，教人專稱佛號，何異說食充饑乎？答：若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。故知筌蹄不空，魚免斯得。問：因何一念佛之力能斷一切諸障？答：一香栴檀改四十由旬伊蘭林悉香。又如有人用師子筋以為琴絃，其音一奏，一切餘絃悉皆斷壞。
《大智度論》云：「佛是無上法王，諸大菩薩以為法臣。諸臣所尊重者，惟佛法王也。有一菩薩，自念往昔謗般若，墮惡道，受無量苦。復經無量劫來，雖修餘行，不能得出苦海。後遇善知識，教念阿彌陀佛，即得滅除罪障，超生淨土。我今應當禮酬阿彌陀佛。何以故？父母、親友、人天王等，不能度我出離苦海，惟阿彌陀佛願力攝受，是以得出苦海。偈云：若人願作佛，心念阿彌陀，應時得為現身，故我歸命禮。」又云：「佛世一老人求出家，舍利[7]弗不許。佛觀此人，曩劫採樵，為虎所逼，上樹失聲，念南無佛。有此微善，遇佛得度，獲羅漢果。」吁！一稱其名，尚得解脫，況終身念佛乎？
《金剛經科儀》云：野狐尚聽百丈法，螺螄猶護金剛經。十千遊魚聞佛號，化為天子；五百蝙蝠聽法音，總作聖賢。蟒聞懺以生天，龍聽法而悟道。彼物尚能領悟，況人可不回心念佛？
〈正法難聞品〉云：佛說世間人民得聞阿彌陀佛名號，若慈心喜悅，志意清淨，毛髮聳然，淚即出者，皆屢世常行佛道，非凡人也。若不信佛語，[8]不信佛言，不信往生，皆從惡道中來，餘殃未盡，愚癡未解，故為汝等說此大法，令見阿彌陀佛及其國土。
命終善惡感報優劣
《首楞嚴經》云：佛告阿難：「一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煗觸，一生善惡，俱時頓現，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙。情想均等，不飛不墜，生于人間。想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害[9]己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沉入阿鼻[10]地獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更[11]生阿鼻地獄。」
《守護國界主經》云：佛言：「若人臨命終時，預知時至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝，光明照身，見佛相好，眾善俱現，定知此人決定往生淨土。若人念佛持戒，無精進心，命終亦無善相，亦無惡相，地府不收，安養不攝，如睡眠去，此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂，再修信願，方歸淨土。若人起憐憫心，正念現前，于財寶妻子，心無愛戀，眼色清淨，仰面含笑，想念天宮當來迎我，耳聞天樂，眼見天童，捨此報身，定生天界。若人生柔軟心，起福德心，身無病難，憶念父母妻子，於善於惡，心不錯亂，其心正直，遺囑家財，辭別而去，定生人界。若人於[12]己眷屬，惡眼瞻視，舉手捫空，便利不覺，身口臭穢，兩目紅赤，仆面而臥，踡身左脇，百節酸痛，或見惡相，口不能言，呻吟呌喚，冤債現前，心識散亂，狂惑顛倒，徧體如氷，手捻死拳，身硬如石，此人命終，定入地獄。若人好䑛其脣，身熱如火，常患饑渴，好說飲食，張口不合，貪戀財寶，命卒難斷，開眼而去，此人定入餓鬼。若人身染重病，如在雲霧，心神昏散，怕聞佛名，多愛食噉血肉之味，不受勸化，愛戀妻兒，踡手足指，遍身流汗，出麤澁聲，口中呾沫，此相現前，定入畜生。」
十種障難
《羣疑論》云：世間有十種人，臨終不得念佛：一者、善友未必相遇，故無勸念之理；二者、業苦纏身，不遑念佛；三者、偏風失語，不能稱佛；四者、狂亂失心，注想難成；五者、或遭水火，不暇至誠；六者、遭遇豺狼，無復善友；七者、臨終惡友，壞彼信心；八者、飽食過度，昏迷至死；九者、軍陣鬬戰，奄忽而亡；十者、忽墜高岩，傷壞性命。此十種人，臨終斷然不得念佛，應須預修，令淨業成就，縱有難緣，必蒙佛救護也。
祖師指歸
壽禪師四料揀。 有禪無淨土，十人九錯路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見阿彌，何愁不開悟？有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵牀并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
壽禪師勸修淨業。 問：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往。更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪銷。行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百徧，念佛一千聲。事業常如此，西方佛自成。（行道念佛，謂拜佛繞佛而念。如此念佛，身口意俱到，故功德獨勝。）靈芝法師云：「博地凡夫，業惑纏縛，流轉五道，百千萬劫，受諸苦惱。忽聞淨土，志願求生。一日稱名，即超彼國。可謂萬劫難逢，千生一遇。若人肯念阿彌陀佛，超過一切善根。縱然能行施戒禪誦，亦不如念佛功德。」
楊提刑云：有佛釋迦，是大導師。指清淨土，是安樂國；阿彌陀佛，是淨土師。爾諸眾生，若生彼土，則無諸苦；若不聞知，固可哀憐。亦有善士，發三種心，不求生者，尤可嗟嘆。一曰吾道超佛越祖，淨土不足生也；二曰處處皆淨土，西方不必生也；三曰極樂聖域，凡夫不能生也。夫行海無量，普賢願見阿彌陀；佛國雖空，維摩常修淨土。十方如來，有廣舌之讚；十方菩薩，有同往之心。試自忖量，孰與諸聖？謂不足生者，何其自欺哉！至於龍樹，祖師也，《楞伽經》有預記之文；天親，教宗也，《無量論》有求生之偈。慈恩通讚，首稱十勝；智者析理，明辨十疑。彼皆上哲，精進往生。謂不必生者，何其自慢哉！火車可滅，舟石不沉。現華報者，莫甚於張馗，十念而超勝處；入地獄者，莫速於雄俊，再甦而證妙因。世人愆尤，未必若此。謂不能生者，何其自棄哉！
慈照宗主云：有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虗。夫願者，樂也，欲也。欲生西方淨土，樂見阿彌陀佛，必須發願，方得往生。《華嚴經》云：「不發大願，魔所攝持。」一切佛事，從大願起。欲成無上道故，須得願波羅蜜。所以普賢廣無邊願海，彌陀有六八願門。故云：法門廣大，無願不從。備觀今時信心皈投佛會者，或為病苦而發心，或為報親而舉意，或為保守家宅，或為怖罪持齋。凡修善緣，皆為了還心願，罕有為自[13]己生死發願念佛，求生淨土者。往往香燭道場，祝願回向之辭，皆是表獻神明，消災延壽而[14]已。雖曰積善奉佛，禮拜燒香，實與經懺本意相違，臨終所以不得往生。余甞憫念，勸令同發正願，求生淨土，願同作佛。
慈照宗主偈曰：萬法從心起，萬法從心滅。我佛大沙門，常作如是說。持戒無信願，惟得人天福。福盡受輪迴，展轉難出離。看經無慧眼，不識佛深意。後世得聰明，亂心難出離。不如念佛好，回心生極樂。釋迦金口說，彌陀親授攝。諸佛皆護念，諸天善護持。譬如貧家女，腹孕轉輪王。諸天常愛護，貧女自不知。腹中有貴子。今此念佛人，其意亦如是，憶佛常念佛，不久當成佛。諸佛善護持。其人自不知，我當生淨土。却要來後世，再得生人中。譬如貧人家，地內有伏藏。藏神常守護，不令其有失。貧人自不知，家內有寶藏。逐日趁客作，求衣食自濟。今此念佛人，其意亦如是。不知念佛人，具足如來藏。自說我無分，反要生人天。譬如病人家，自有真玅藥。不知妙藥性，不能自治病。每日牀枕邊，苦痛受無量。今此念佛人，其意亦如是。不知念佛心，能滅貪嗔病。能為大醫王，能為大寶藏。利濟一切人，能為大法王，覆護一切眾。將為是凡夫，不得生淨土，且自持齋戒，後世願為人。多見修行人，常作如是說，今世不得生，一蹉便百蹉。勸汝修行人，信我如來說，佛無不實言。因風吹於火，用力不消多。幸有念佛心，回願超三界。
丞相鄭清之勸人曰：今之學佛者，不過禪、教、律。究竟圓頓莫如禪，非利根上器、神領意解者，未免墮頑空之失；研究三乘莫如教，非得魚忘筌、因指見月者，未免鑽故紙之病；護善遮惡莫如律，非身心清淨、表裏如一者，未免自纏縛之苦。論其所入，則禪、教、律；要其所皈，則戒、定、慧。若不由禪、教、律而得戒、定、慧者，其唯淨土之一門乎！
《蓮宗寶鑑》云：有弟子問慈照導師云：「弟子專修念佛三昧，可得用布施、持戒、供養作福否？」師答曰：「汝能專念彌陀，若不持戒，則有毀犯罪；若不布施，則長慳貪業；若不供養三寶，則有我慢業；若不恭敬一切，則有輕人罪。是故毀犯即墮地獄，慳貪即墮餓鬼，我慢則常在惡道，輕人則世世貧賤。以此惡業障蔽，欲生淨土，其可得乎？」
永明壽禪師《自行錄》云：撿我此身，從旦至中，從中至暮，從暮至夜，從夜至曉，乃至一時一刻，一念一項，有幾心幾行，幾善幾惡，幾心欲摧伏煩惱，幾心欲降伏魔怨，幾心念三寶四諦，幾心悟苦空無常，幾心念報父母恩慈，幾心願代眾生受苦，幾心發念菩薩道業，幾心欲布施持戒，幾心欲忍辱精進，幾心欲禪定智慧，幾心欲慈濟五道，幾心欲勉厲行所難行，幾心欲超求辨所難辨，幾心欲忍苦建立佛法，幾心欲作佛化度羣生。上[15]已撿心，次復撿口，如上時刻，從旦[16]已來，[17]已得演說幾句深義，[18]已得披讀幾許經典，[19]已得理誦幾許文字，[20]已得幾迴嘆佛功德，[21]已得幾迴回向發願。次復撿身，如上時刻，[22]已得幾迴屈身禮佛幾拜，[23]已得幾迴屈身禮法禮僧，[24]已得幾迴執勞掃塔塗地，[25]已得幾迴燒香散華燃燈，[26]已得幾迴掃除塵垢正列供具，[27]已得幾迴懸旛表剎合掌供養，[28]已得幾迴遶佛恭敬十百千匝。如上撿察，自救無功，何有閑時議人善惡？
龍舒王居士勸人曰：《大阿彌陀佛經》，十方有無量菩薩往生阿彌陀佛國，彼菩薩尚欲往生，我何人哉？略舉數條以為證：青艸堂後身曾魯公，喆老後身多憂苦，古老後身躭富貴，法華尼後身作官妓，是皆不信西方，展轉輪迴受苦。或曰：參禪固難，見性學仙何如？答：不修淨土而欲學仙，是捨目前之美玉，而求不可必得之碔砆，豈不惑哉？按《楞嚴》有十種仙，皆壽千萬歲，數盡復入輪迴。世人學仙者，萬不得一。縱使得之，又不免輪迴，為着于形神而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想。故寒山詩云：「饒汝得仙人，恰似守屍鬼。」非若佛家之生死自如而無所拘也。近自[29]數年來，得仙者惟鍾離、呂公。豈不聞洞賓飛劒斬黃龍，却被黃龍降伏。及見黃龍禪師，方悟真性了道。遂說一偈云：「棄却瓢囊擊碎琴，如今不煉汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」又不聞後魏曇鑾法師，初自陶隱居得仙經十卷，鑾欣然自得，以為仙可立至。後遇僧菩提留支，問云：「佛道有長生乎？能却老為不死乎？」支云：「長生不死，吾佛道也。」遂以《十六觀經》與之，云：「汝可誦此，則三界無復生，六道無復往，盈虗消息，禍福成敗，無得而至。其為壽也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之數有限，壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。」鑾深信之，遂焚仙經而專修《觀經》。雖寒暑之變，疾病之來，亦不懈怠。魏主憐其志向，號為神鑾。一日告弟子云：「地獄諸苦不可以不懼，九品淨業不可以不修。」因令弟子高聲念阿彌陀佛，鑾西向閉目叩頭而亡。是時僧俗同聞絲竹管絃之聲從西而來。由此觀之，淨土法門最為捷徑。況神仙者，有所得則祕不傳，以謂泄天機而有罪。佛法門惟恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後[30]已。是其慈悲廣大，非神仙之可比明矣。
《華嚴經》云：人生有二，天人隨之。一名同生，二名同名。天人常見人人，不見天人。此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？人之舉意、發言、動步，常念二天人，而能無愧如此。修淨土則必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普現一切水，豈必月之多哉？
晝必有夜，必為夜備；暑必有寒，必為寒備；存必有去，必為去備。何謂夜備？燈獨牀褥。何謂寒備？衾裘炭薪。何謂去備？福慧淨土。
予徧覧藏經，却無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費之資，請僧為西方之供，一心西方，則必往生。若不為淨土功德，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣。譬如有人不為君子之行，以交結賢人君子，乃寄錢于司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉！
人生時種種事務無不挂懷，一旦大限到來，盡皆拋去，雖我此身猶是棄物，況身外乎？靜言思之，恍如一夢。古人有言：「一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，惟有業隨身。」豈可不以淨土為業乎？有[31]了明長老為眾普說，指此身而言曰：「此為死物，內潑潑地者為𬵏物，莫于死物上作活計，宜于活物上作活計。」予深愛此語，凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。
人有見目前善惡未報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也，但遲速不同耳。佛甞謂阿難云：「人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。」阿難問故，佛言：「今世為善，死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡[32]已熟也；今世為惡，死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善[33]已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。」左氏謂：「欒武子有德，可以庇其子黶，雖為惡而可以免禍；黶之子盈為善，而黶之惡乃累之，故盈雖善而及于難。」止于世間目前可見者，善惡之報尚有如此者，況隔世乎？又曰：「儒家言施報，佛家言布施，果報其實一也。」佛言：「欲得穀食，當勤耕種；欲得智慧，當勤學問；欲得長壽，當勤戒殺；欲得富貴，當勤布施。」古語云：「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」是今生所受之福，乃前世所修者；猶今歲所食之穀，乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食，猶不能旋修福而即受，所以穀必半年，福必隔世也。
人初未甞死，而死之名乃自身體上得之。何則？以神之來而寄于此，其形由是而長，故謂之生；以神之去而離于此，則形由是而壞，故謂之死。是神者，我也；形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。然則生者非生也，以神之來而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞耳。世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不悲乎！且神之來也，何自而來哉？葢隨業緣而來。神之去，何自而去哉？盖隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生人間；所作者天上之業，神則隨之而生于天上；若作阿修羅之業，神則隨之生于阿修羅；若作三惡道之業，神則隨之生于三惡道。是輪迴六趣，無有出期。然則神者，自無始以來，投胎易殻，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者。故神之舍于業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造飯食，必享其味。故造如是業，必受如是報，葢自然之理也。然則吾今世所為，豈可以不慎哉！
經云：「大醫王能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切眾生，不能度不信之人。」盖信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去；心念要住，身則隨住。是身常隨念，然猶有念欲去而身被牽繫者。身壞時，惟一念而[34]已，一念到處，則無不到。是以一念在淨土，則必生淨土，況佛與菩薩又接引人往生乎？
知歸子問善導和尚曰：「蒙開誨念佛之法，但恐死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。」師曰：「善哉問也！凡一切人命終，須是不得怕死，常念此身多苦。若得捨此，起生淨土，受無量快樂，乃是稱意之事。如脫敝衣，得換珍服，其于敝衣，肯生戀着？[35]但遇病時，便念無常，一心待死，叮囑家人及看病往來問候之人，凡到我前，不得說眼前閑雜之話，亦不須軟言安慰，祝願安樂，此皆空華無益。若病重將終，親屬不得垂淚哭泣，嗟嘆懊惱，惑亂心神，但當同聲念佛，助其往生，待氣盡了多時，然後哀泣未晚。若知死是歸去，能不哀泣，尤為達理也。況往生淨土，捨苦得樂，慎不宜哭泣，使死者亂心也。予又多見世人平常念佛禮讚，發願求生西方，及至病來，却又怕死，都不說着往生之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘，却如賊去關門，濟何事也？生死事大，須是自家着力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之！思之！」
慈照宗主淨土十門告誡云：念佛人臨終，三疑三關，不可不慎。一者，疑我生來作業極重，修行日淺，恐不得生。二者，疑我生來欠人債負，或有心願未了，及貪嗔癡未息，恐不得生。三者，疑我雖念阿彌，臨命終時，恐佛不來接引。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要諦信佛言，勿生疑心。三關者，凡夫雖有信心念佛，緣宿業障重，應墮地獄，臨終不免病苦。若因病苦，葢知悔悟身心，決生淨土也。只緣無智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反謗阿彌，因此一念，徑入地獄，此是一關也。二者，雖則持戒念佛，緣平日口談淨土，意戀娑婆，以致臨終遭病，怕死貪生，信受童兒，呼神喚鬼，燒錢化紙，殺戮生命，緣此心邪，無佛攝護，墮落三塗，是二關也。三者，臨終之際，繫綴資財，愛戀眷屬，心放不下，顧于家庭中，墮鬼趣中，或為慳犬，或作蛇身，守護家庭，宛如在日，是為三關也。
中峰祖師云：娑婆苦，娑婆苦，娑婆之苦誰能數？世人反以苦為樂，甘住其中多失所。臭皮袋裏出頭來，長養無明病成蠱。驀然三寸氣消亡，化作寒灰埋下土。五趣遷流不暫停，百劫千生受悽楚。諸仁者！何如及早念彌陀，捨此娑婆苦。
西方樂，西方樂，西方之樂誰能覺。人民國土總殊勝，了無寒暑并三惡。蓮華胎裡出頭來，時聽法音與天樂。琉璃地瑩絕纖塵，金銀珠寶成樓閣。化衣化食自然及，壽命無量難籌度。諸仁者，何如急早念彌陀，取彼西方樂。
白樂天頌云：
先德云：「天堂地獄兩邊排，任君修向那邊來。」誠哉是言也。或曰：如師之說，實有六道三途輪迴受苦乎？答：若無六道輪迴、三途八難，老僧亦不肯持齋、斷酒肉、勤參禪、苦念佛矣。因是有輪迴苦楚，纔肯念佛修行，願捨娑婆，願生淨土。我今直告仁者，要見世上之人，誰不愛色慾？誰不好酒肉？誰不貪名利？誰不願富貴？吾知此是輪迴苦本，是以不謀不求也。《法華經》云：「諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。」
沈蓮池云：滅諸覺觀，實相念佛，理則誠然。但以心雖離念，而無明染心，念念相續。茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。縱使麤念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。既居凡地，未能絕慮忘緣，何不即緣慮而作進修？故以念還攻于念，念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。而妄從真起，波逐水生，即念即空，居然本體，非于念外別得菩提。故云：萬法虗偽，惟是一心。了悟自心，觸目菩提矣。
又曰：單修禪定，或起陰魔，如《楞嚴》、《止觀》諸經論中辨之甚悉。念佛者，佛威神力、佛本願力，大光明中必無魔事。然亦有宿障深厚，或不善用心，容有魔起，固未可定，須預辨識。如經論說：「行人見佛，辨之有二：一、不與修多羅合者，是為魔事；二、不與本所修合者，是為魔事。」所以然者，以單修禪人本所修因，惟心無境故，外有佛現，悉置不論，以果不恊因故。今念佛人一生憶佛，臨終見佛，因果相符，何得疑為魔事？
或問：淨土之說，葢表法耳。智人宜直悟禪宗，而今只管讚說淨土，將執着事相，不明理相。答：歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗淨土，殊途同歸。子之所疑，當下冰釋。昔人于此，𮞏互闡揚，不一而足。中峰大師道：「禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。而修之者，必貴一門深入。」此數語，猶萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰：「以念佛心，入無生忍。」普賢菩薩入華嚴不思議解脫，而曰：「願命終時，生安樂剎。」是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。此皆人所常聞習知，那得尚執偏見？且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有𦦨摩、忉利？惡心即是地獄，豈復更有刀劒鑊湯？愚癡心即是畜生，豈復更有被毛戴角等耶？又爾喜談性理，厭說事相，都緣要顯我是高僧，怕人說我不通性理。若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性，本自交徹，何須定要捨事求理，離土覓心？況土分四種，汝謂只有寂光真土，更無實報莊嚴等土乎？若一味說無相話以圖高玅，則心為淨土之說，新學後生看得兩分經論，便能言之，何足為難？且汝既心淨土淨，隨處淨土，吾試問汝：還肯即廁溷中作住止否？還肯就犬豕牛馬同槽而飲噉否？還肯入坵塚與臭屍骸同眠睡否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾、膿血屎尿諸惡疾人積月累年否？于斯數者，歡喜安穩，略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉，內起疑嫌，則是淨穢之境未空，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人，甘心自味。苦哉！苦哉！又汝若有大力量、大誓願，願于生死海中頭出頭沒，行菩薩行，更無畏怯，則淨土之生，吾不汝強。如或慮此土境風浩大，作主不得；慮諸佛出世難值，修學無由；慮忍力未固，不能于三界險處度脫眾生；慮盡此報身，未能永斷生死，不受後有；慮後有既在，捨身受身，前路茫茫，未知攸往，則棄淨土而不生，其失非細。此淨土法門，似淺而深，似近而遠，似難而易，似易而難，他日汝當自知。今但諦信，速應謹言，毋恣口業，自禍禍人，貽苦報于無窮也。
月川禪師曰：螟蛉非是有羽翅者也。蜾𧕳塟而呪之，呪之無間，蛉螟隨聲而化，翅羽生焉。此言雖小，可以喻大。十方佛土，皆是眾生想綱所持，染淨果報，隨想轉變。如想青時，大地皆青，心想佛時，豈不大地即是佛耶？
袁居士《西方合論》云：有狂僧自負見地，余問之曰：「汝信得出家否？信得身在長安否？」僧愕然曰：「惡得不信？」余曰：「汝夢中或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客否？」僧曰：「不知。」余曰：「論汝信得出家及與行脚，可是極明極徹，爾見道明白，當不過此。然纔到枕上，返僧為俗，易客為家，[36]己自不知，何況生死長夜靠汝些子見地，焉能保其不顛倒耶？」時僧悚然。
《淨土決》曰：所謂念佛者，非口念之念，乃心念之念也。心之所念者，想之所注也，志之所趨也，愛之所鍾也，情之所繫也，思之所極而謀之所必得也，觀于人世可見矣。世有以好色為心者，則念念惟色，色之外百不上心矣。有以營生為心者，則念念生財，財之外百不上心矣。此等終日亦何甞口念于是？然期而至，望而企，日夜不休，鮮不副其念者，則以心念之者確也。雖或雜以他事，然終不足以易其正念，則念佛者可知矣。盖人之念頭所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者。念佛之念亦如是也，則雖終日不念一聲佛，固終日念佛也。若或將信將疑，未知的有西方與否，則雖念佛以為工，課千聲以為法，則亦徒以為勞耳。
三大聖人現身勸人修淨業
唐洛陽罔極寺釋慧日，中宗朝得度。日見義淨三藏躬詣竺乾，遂生羨慕，誓遊西域。始泛舶渡海，經三載乃達天竺，尋求梵本，訪善知識。獨影孤征，雪嶺胡鄉，無所不到。既經多苦，深厭閻浮，乃嘆曰：「何國何方，有樂無苦？何法何行，能速見佛？」徧問天竺三藏學者，皆讚淨土合千金口。日聞[37]已頂受，漸至北印土徤䭾羅國。王城東北有一大山，山有觀音像，日遂七日叩頭祈請，以斷食畢命為期。至七日夜，觀音空中現紫金色相，垂右手摩日頂曰：「汝若傳法，自利利他，惟有西方阿彌陀國，勸令念佛誦經，迴願往生。到彼國[38]已，見佛及我，自當知淨土法門勝過諸行。」說[39]已忽滅。日斷食既困，聞此加壯。及登嶺東歸，計行七十餘國，總一十八年。開元七年方達長安，進帝佛真容梵筴等，賜號慈愍三藏王法師。
又唐大曆二年，法照大師棲止衡州雲峰寺，勤修不懈，惟以勸人念佛為急。一日，僧堂粥鉢內，兩次現五臺勝景，景中復現有寺，寺有金榜，題曰大聖竹林寺。于是心懷渴仰，欲禮五臺。四年八月十三日發行，至五年四月到五臺縣，遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺，其夜四更，見一道光，從北山下來射照。照忙入室內，問眾云：「此何祥也？」有僧答言：「此大聖不思議光，常覺有緣。」照聞[40]已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間，果有山，山下有㵎，㵎北有一石門，見二青衣，可年八九歲，顏貌端正，立于門首，一稱善財，一曰難陀，相見歡喜，問訊設禮。引照入門，向北五六里，見一金門樓，至門乃是一寺，寺前金榜，題曰大聖竹林寺，一如鉢中所見者，方圓可二十里，一百二十院，皆是寶塔莊嚴。其地純是黃金，流渠華樹，充滿其內。照入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，各據獅子之座，說法之音，歷歷可聽。文殊左右，菩薩萬餘，普賢亦有無數菩薩圍繞。照至二菩薩前，作禮問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深。佛法浩瀚，未審修行，于何法門，最為捷要？」文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛。所以者何？我于過去劫中，因念佛故，得一切種智。是故一切諸佛法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。汝當念無上法王，令無休息。」照又問：「當云何念？」文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繫念，令無間斷。命終之後，決定往生，永不退轉。」說是語[41]已，二大聖各舒金手，摩照頂，為授記䇷。照聞[42]已，歡喜踴躍，禮謝而退。
西方直指卷之中