往生證驗
誦經往生（見蓮池疏鈔）
誦此經者，如舌根不壞，天樂西迎，方解冤而往生，未終卷而坐脫。歸如入定，終覩白蓮，銀臺而易金臺，麤樂而來細樂。
舌根不壞者，《智論》云：有比丘誦彌陀經，命欲終時，語弟子言：「阿彌陀佛與諸大眾俱來迎我。」後從火化，舌根不灰，色相自若。天樂西迎者，宋唐世良，誦《彌陀經》十萬過。一日謂家人曰：「佛來迎我。」言[1]已，作禮坐逝。其夜有利行人在道味山上，夢西方異光，旛華繽紛，音樂嘹喨，空中聲云：「唐世良[2]已生淨土。」解冤往生者，宋上虞民馮珉，少事遊獵，見巨蛇持稍，將往刺之。時蛇在岩下，欲噬黃犢，珉推岩石壓之至死，蛇屢為[3]祟。珉修懺念佛經年，蛇不能害。一日請同社淨侶誦《彌陀經》，合掌而化。未終坐脫者，晉智仙法師，號真教，住白蓮寺十三年，西向十念，十二時不暫廢。一夕微疾，命觀堂行人誦《彌陀經》，未終卷，安然坐脫。歸如入定者，宋釋處謙，精修淨土。一夕誦《彌陀經》畢，稱讚淨土，告眾曰：「吾以無生而生淨土，如入禪定。」奄然而化終。覩白蓮者，宋嘉禾郡鍾嫗，日誦《彌陀經》十徧，念佛不輟。一日語其子曰：「見白蓮華無數，眾聖迎我。」遂端坐聳身化去。銀臺金臺者，懷玉禪師，台州人。布衣一食，常坐不臥，精進念佛，誦《彌陀經》三十萬徧。一日見西方聖眾，多若恒沙，一擎銀臺，從窓而入。玉曰：「吾一生精進，誓取金臺，何為得此？」銀臺遂隱。玉感激，倍復精進。三七日後，見佛滿空中，乃謂弟子曰：「金臺來迎，吾生淨土矣。」說偈含笑而逝。郡守段公異之，作詩讚美，有「枝低只為罣金臺」之句云。麤樂細樂者，元子華禪師，大曆九年，於潤州觀音寺誦《彌陀經》。六月忽得疾，夜聞香氣，樂音空中告曰：「麤樂[4]已過，細樂續來，君當往生。」良久念佛而化，異香連日不散。
又若書寫則化被蒼生，講演則祥符白鶴。
書寫者，唐善導大師，凡得嚫施，用寫《彌陀經》十萬卷，勸人受持。亦有讀誦至十萬徧者，五十萬徧者，僧俗歸仰。至有感極，焚身供養，得念佛三昧者，不可勝紀。講演者，宋沈三郎，晚歲回心念佛，因病請僧講《彌陀經》，易衣而終，縮膝欲起。二子局于名教，以易龕為難，曳其脛直之。將入殮，忽舉首出衣被，矍然而坐，舉家大驚。二子急前扶衛，乃以肘節捶之。子曰：「助父坐脫耳。」竟坐逝。茶毗，有白鶴二十九隻，飛鳴雲表，久之西去。
現前感應，則寶地遙觀；尅取往生，則涅槃非比。如斯感應，屢見古今。
寶地遙觀者，唐大行禪師，初修普賢懺，後入大藏，隨手取卷，得「彌陀經」，日夜誦咏。至三七日，覩琉璃地上佛及二大士現前。僖宗聞其事，詔入內庭，賜號常精進菩薩。後琉璃地復見，即日命終。異香經旬，肉身不壞。涅槃非比者，梁道珍法師，講《涅槃經》。天監中，憩錫廬山，慕遠公淨業。禪坐中，忽見海上數百人，乘寶舫前邁。師問：「何之？」答曰：「往極樂國。」因求附載。報云：「法師雖善講《涅槃經》，亦大不可思議。然未誦《彌陀經》，豈得同往？」師遂廢講念佛，誦《彌陀經》及二萬徧。將終四七日，前夜四更，見西方銀臺來至空中，皎如白日，聲云：「法師當乘此臺往生。」時眾咸聞天樂。異香數日，香猶未散。其夜，峰頂寺僧遙見谷口火炬數十，明燎徹夜。次日，乃知師逝。如上所錄，皆修因證果，此感彼應，疊見層出。自古及今，未易枚舉。
持名往生
若持名者，或一念而飛一光，或一聲而出一佛，或響彌林谷，或音徹宮闈，或六時繫念而依正盈空，或十字標心而聖賢入會。洎于昭代，續有名流。
此正明執持名號也。淨業諸賢，多不繁載，姑舉昭灼世人耳目者一二，以為激勸。飛光者，唐善導大師，人問：「念佛得生淨土否？」答曰：「如汝所念，遂汝所願。」于是導乃自念阿彌陀佛一聲，則有一光從其口出，十聲至百，光亦如之，光明滿室。帝聞其事，勑所居為光明寺。後登柳樹，端坐而化。出佛者，少康法師，在鳥龍山建淨土道場，勸人念佛。眾見師念佛一聲，口出一佛，至于十念，十佛次出，猶若連珠。臨終之日，口旋異光數道，奄然而逝。響彌者，唐道綽禪師，平居為眾講《無量壽經》將二百徧，人各[5]掐珠，口稱佛號，或時散席，聲播林谷。音徹者，唐法照，於并州五會念佛，感代宗皇帝宮中聞念佛聲，遣使遙尋，見師勸化之盛，遂詔入宮。宮人念佛，亦及五會，號五會法師。六時者，晉慧遠法師，居廬山，製蓮華漏，六時念佛，澄心繫想。後十九年七月晦夕，於般若臺方從定起，見阿彌陀佛身徧虗空，圓光之中無量化佛及菩薩眾水流光明，演說妙法。佛言：「我以本願力故來安慰汝，汝七日後當生我國。」至期端坐而逝。十字者，宋長蘆宗賾禪師禪理洞悟，宗說兼通，而遠遵廬阜之規，建蓮華勝會。其法日念阿彌陀佛，或千聲萬聲，各千日下以十字記之。一夕夢一男子，烏巾白衣，風貌清美，謂賾曰：「欲入公彌陀會，乞書一名。」賾問：「公何名？」曰：「普慧。」又云：「家兄普賢亦乞登名。」言訖遂隱。賾覺而語諸尊宿，皆云：「《華嚴．離世間品》有二菩薩名。」乃知聖賢幽贊，以二大士書於錄首。昭代者，今代也。如西齊空谷、天奇、毒峰等，皆近世高僧，篤信精修，匹休前古，相續不絕。稍詳《往生集》中，葢千萬中紀其一二而[6]已。
冤度者，唐邵彪，鎮江人。為諸生時，夢至一公府，主者問：「汝知所以不第否？」彪對：「不知。」因使人引彪前行，見大鑊中有蛤蜊作人語，呼彪名。彪怖，遂念阿彌陀佛，蛤蜊變黃雀飛去。彪後及第，官至安撫使。鬼却者，佛世有一國，鄰於羅剎。羅剎食人無度，王約自今國中家以一人次第送與，勿得枉殺。有奉佛家，止生一子，次第充行。父母哀號，囑令至心念佛。以佛威力，鬼不得近。明晨往視，見子尚在，將之而還。自是羅剎之患遂息。目明者，宋崇氏女，雙瞽，念佛三年，精勤不替，雙目重明如故。難脫者，元末張士誠攻湖州，江浙丞相與戰，擒四十人，囚檻送戮。夜宿西湖烏巢寺，大猷謀禪師徐步廊下，囚見師神觀閒雅，持誦不輟，因求救拔。師教令至心念南無救苦救難阿彌陀佛。中有三人信受其語，念不絕口。天曉發囚，易枷鎖，至三人刑具不足，惟繫以繩。既而審鞫，知良民被虜者，遂得釋。
又復惡人則善和十念，地獄現而化佛空迎。畜生則鴝鵒稱名，形骸掩而蓮華地發。何況身無重慝，報在最靈。信願薰修，寧成虗棄。
惡人者，唐張善和屠牛為業，臨終見羣牛索命，於是大怖，喚其妻云：「速延僧為我念佛。」僧至，論云：「經中說臨終惡相現者，至心念佛，即得往生。」和云：「地獄至，急取香爐來。」即以右手擎火，左手拈香，面西專切念佛。未滿十聲，自言佛來迎我，即化去。畜生者，宋黃岩正等寺觀公畜鴝鵒，常念佛不絕。一日立化籠上，觀塟之。[7]已而土土出紫蓮華一朵，尋土中則華從舌端而發。靈芝照律師為之讚，有「立亡籠閑渾閑事，化紫蓮華也太奇」之句。慝者，惡之匿於心者也。最靈者，人為萬物之靈也。未復結言，惡人念佛尚得往生，何況惡未必如善和。畜生念佛尚得往生，何況靈而號為人類。以此比況，知必生也。信願熏修，所作唐捐，無有是處。
往生持戒
口業勸戒
龍舒王居士曰：人生不過身、口、意業。殺、盜、婬為身三業，妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業，貪、嗔、癡為意三業，總之十惡。若持而不犯，乃謂之十善。據佛所言，口業果報多于身、意二業，以發意則未必形于外，出口則遂見矣。舉身為惡，猶有時而難阻，不若口之易發故也。未問隔世之事，且以現世言之。今人有一言稱人，其人終身受賜，福及子孫者；有一言陷人，其人終身受害，累及子孫者。口業豈不重哉？
永嘉集淫戒
於諸女色，心無染着，凡夫顛倒，為欲所醉。躭荒迷亂，不知其過，如提華莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻。銅柱鐵牀，燋背爛腸，血肉縻潰，痛徹心髓。作如是觀，唯苦無樂。革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內惟臭穢，不淨流溢，蛆蟲住處，鮑肆廁孔，亦所不及。 智者觀之，但見髮毛爪齒，薄皮厚皮，血肉汗淚，涕唾膿脂，筋脉腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臰處，如是等物，一一非人，識風鼓擊，妄生言語， 詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避冤賊。 是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。諦察深思，難可附近。
經云：若更有一，惑如淫慾，大地眾生，無一人得道。
戒殺臆說
雲棲和尚曰：天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菓，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺痒、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說：只要心好，不在齋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？好心當在何處？此數語最為痛切，余請申之。夫釋氏之所為齋者，以眾生造殺業者定招殺報，故於十戒中首重戒殺，即救此殺命之人，非特慈心於物[8]己也。且六畜總皆我屢世眷屬，不應以物命視之，故不應食肉。今且就世情論之，人非木石，豈不知愛惜物命？亦非不念及輪迴，乃不能持素，其故有二：一者躭芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身（此二語出蓮池師）。豈知養德養身皆宜食素，葢滋養胃氣全憑水穀，魚肉動火，《本艸》言之甚詳。孫真人著衛生歌流行于世，並未齒及于肉，如云：「鴈有序兮犬有義，黑鯉朝北知臣禮，人無禮義反食之，天地神明皆不喜。」此等議論為何如乎？近時好事者籍口養老，廣述殺命等事，刊成書冊，混行於世，殊可痛恨。蓋七十非肉不飽之說，乃孟夫子論王道中之一語，非如《本艸》等書專門之論也。不然，七十者不應衣帛耶？五十者不應食肉耶？其意若謂衣帛食肉，後生家不可享用，惟五十以上乃可耳。然未甞教人恣意殺戮，極窮口腹，如今人之所為者。縱使殺命養命，壽過彭祖，然且仁者不為，況無益而有損乎？究竟而論，人與萬物皆屬上帝生靈，上帝好生，豈有生物養人之理？惟是洪荒之世，禽獸逼人，天生人以養萬物者，不知幾世代矣。後世聖人始教人網𮊁以歒禽獸，不意流毒至今，殺害無厭，有俗人所不忍聞者，詎可令聖人見耶？且人食虎，虎亦食人；人食[9]蚫，蚫亦傷人。今日且然，何論洪荒？生物養人之說，不辨而自明矣。余甞竊思，末劫瘟疫流行，痘症酷烈，皆是殺氣上于天知，亦是殺冤業報，而人猶不悟，苦哉苦哉。或曰：汝極陳殺生之戒，似矣。惟肉不養人之說，實難遷就。葢食肉人肥，食菜人瘦，汝不能食肉，便禁人食肉，人誰汝信？予曰：非肉能肥人，以肥人能食肉耳。譬之健漢能行淫，非淫慾能健人也。又不見山中有辟糓神仙，市井無百歲屠行，世人一日不再飯則餓，終年不食肉未死，此予所自信者，雖聖人復起，不易吾言矣。惟是富貴之家，習慣不能遽革，一飯無肉，便覺氣餒，此由自心，非關肉故。如藥本對症，而病人惑于人言，自起疑惑，則藥便不靈。無肉覺餒，亦復如是。豈惟飲食，一切山河大地，皆由心變。如大河水，人視為水，鬼視為火，水族如居宅，諸天如琉璃。即自人論，病熱則思水，病寒則惡水，水性本同，而眾生業感不同，故所見亦異。須知一切世間可愛憎物，原無可愛憎者，作如是觀，名為正觀。古今戒殺文字，不啻牛毛繭絲，慚余狂瞽，無能宣揚萬一，惟諸名公進而教之。
西方直指卷之下
No. 1163-C 題西方直指
余病痰晝寢，而應門忽以淥田一念居士所撰《西方直指》三卷傳來，曰：「子其弁之。」蓋病夫當強艾年，亦大有意於西方。而今久荒此課，得居士此提，真於我心有戚戚焉。雖不斐，亦當出游夏一贊詞。夫此經不但以帶業往生下品歆博地凡夫，亦究竟一生補處菩薩多從此出。而近有執著《六祖壇經》及《方山合論》之權說者，輒小淨土一門，等諸禪門之空觀菩薩，以為未入最上一乘。則古德既有四料簡矣，曰：「有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。有禪有淨土，猶如帶角虎。現世為人師，將來作佛祖。」此不易之論也。然此案固重修淨，尤重禪淨兼修。以愚膚見，竊有味於孔門志於道、志於仁兩案，真見其一而二，二而一也。道非毗盧性海乎？仁者，道中之一德，而仁外實無餘道也。故曰：「元者，善之長也。」舍唯心淨土之外，別求毗盧性海，亦無是處。故孔聖之教志仁，乃所以志於道也。志於道者，恐道其所道，入於外道。小道而志仁，却有實德可據。況據德而依仁人，則必無道其所道之虞。《西方直指》一書，其出世依仁之案乎？在吾儒，則不但是志於道之大因，亦游於藝之一助也。當知居士學道，愛人仕優，而提此指，蓋有深至之意云。
萬曆丙午孟冬乙卯管志道子登甫題