No. 1265-A 禪林寶訓順硃序
季而順硃者何？為吾輩見識粗浮，只認昭昭靈靈，夢幻伴子，不真參，不實悟，不遵先聖禮法，不守節義者，聊疏前賢之意以自警也。又為吾輩參禪者見識卑近，參來參去，沒有滋味，沒有效驗，便覧外典，習詩習文，且求眼前受用，倏而鄉校，倏而方醫，倏而衙掾，則禹門三級浪矣，何捷如之！余痛斯弊，故請棲霞山人作寶訓句解，先以欲勾牽引之入佛慧焉。不意棲霞山人才高識大，虧諦釋典，不顯淺開喻，反成郭象註莊子也，見者苦之。余于此不忍訥，遂效顰出醜，順硃填墨一上，一以隨所欲而勾入佛慧，一以自警云耳。故不畏諸方駁笑，于戊午夏末槀成，常住以俟智士郢政焉爾。德玉敘
No. 1265
明教嵩和尚曰：尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也；道德之所不存，雖王天下非通也。伯夷叔齊，昔之餓夫也，今以其人而比之，而人皆喜；桀紂幽厲，昔之人主也，今以其人而比之，而人皆怒。是故學者患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎[1]己。（鐔津集○王去聲）
明教，名契嵩，字仲靈，洞山曉聰之嗣也。和尚，梵語，此翻力生，謂因師力而生法身慧命也。道是心通，德是身正。伯夷、叔齊，孤竹君之二子也，姓墨胎氏。夷，名𠃔，字公信。齊，名智，字公達。二人節義之士。桀，名履癸，帝發之子。諡法：賊人多殺曰桀。紂，名辛，帝乙之子。諡法：殘義損善曰紂。幽，名宮涅，宣王之子。諡法：壅遏不通曰幽。厲，名胡，夷王之子。諡法：殺戮無辜曰厲。四王皆暴虐之君，是故承上說明教示學者，當以道德為重，不可以勢位為榮。說盡天下之最重者甚多，是那一件重得過心通之理？盡四海之最嘉者甚廣，是那一件嘉得過身正之行？若是心明有道，身端有德，二者常存不失，雖賤如匹夫，不以為困窮也。若是意地昏蒙無道，行事私邪無德，二者不知所存，雖貴同天子，不以為顯達也。伯夷、叔齊二士，恥食周粟，餓死於首陽之匹夫也。今以二士比今人，而人皆歡悅者何？為他有節義故也。節義非道德而何？桀、紂、幽、厲四王，乃昔日嗣位三代之天子也。今以四王比今人，而人皆憤恚者何？為他行暴虐故也。暴虐何道德之有？因此之故，為學者當憂慮道德之不充足乎一身，不必憂慮權勢高位之不存在乎自[2]己也。學者當知所重矣。
明教曰：聖賢之學，固非一日之具，日不足，繼之以夜，積之歲月，自然可成。故曰：學以聚之，問以辯之。斯言學，非辯問無以發明。今學者所至，罕有發一言問辯於人者，不知將何以裨助性地，成日新之益乎？
聖于事無所不通。賢，有德者。固，本也。具，器也。繼，續也。積，累也。歲月言其久，聚是萃聚，辯是分辯。罕，少也。裨助乃補益，性地即心田。明教示人以日新之功，說為聖為賢的學業本不是一朝一夕可造成的器具，晝或人事分襍不足以完一日之工夫，夜則焚膏繼晷以續一朝之事業，如是這樣積功累行，年深月久，心通身正，事事如理，自然成就。故古有云：心下未了，則博古覽今以萃聚之；心中有疑，則扣問明師以分辯之。此二句之言正是啟迪學者，若不辯問何者為是，何者為非，從何而得心開意朗。而今的學人凡所到之處，總不見有一個半個肯舉一言半句扣問辯析于哲人者，但不知此等學人將甚麼道理以補益自[3]己心田，成日新又新之益，而消除無始習氣乎？
明教曰：太史公讀孟子，至梁惠王問何以利吾國，不覺置卷長歎。嗟乎！利誠亂之始也。故夫子罕言利，常防其原也。原者，始也。尊崇貧賤，好利之獘，何以別焉？夫在公者取利，不公則法亂。在私者以欺，取利則事亂。事亂則人爭不平，法亂則民怨不服。其悖戾鬬諍，不顧死亡者，自此發矣。是不亦利誠亂之始也？且聖賢深戒去利，尊先仁義。而後世尚有恃利相欺，傷風敗教者何限？況復公然張其征利之道而行之，欲天下風俗正而不澆不薄，其可得乎？（鐔津集。○去，上聲。）
太史公，姓司馬，名遷，太史令談之子也。孟子，名軻，字子輿，作孟子書七篇。梁惠王，魏侯[葷-車+(卸-ㄗ)]也。都梁，[4]僭王，諡曰惠。置，即放下意。卷，乃孟子書。嗟，是嘆惜。始，根也。夫子，姓孔，名仲尼，素王也。防，是隄防。原，本也。尊崇，指天子。貧賤，指庶民。悖，違。戾，乖。鬬，狠。諍，競。乃為亂之輩。仁，是心之德。義，是事之宜。恃，賴。張，施。征，取。澆，漓。薄，衰也。明教，示人戒貪。說昔日太史公看孟子書頭一章，至梁惠王問孟子說：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？不覺放下書卷，長聲嗟歎而言曰：這利之一字，真乃國家開亂之根柢也。故論語書中記有夫子少言及利，此乃平日隄防，惟恐為倡亂之本原也。防原者何？恐為亂始也。至於貴如天子，賤如庶民，均有愛利之獘病，何以分別之焉？凡在民上者，征取財利，苟不公道，則法度紊亂；在人下者，苟以偷心求利，則世事紊亂。事既紊亂，則人人爭論，道不公平；法既紊亂，則庶民怨恨，心不悅服。如此就便有許多不安靜的事出來，悖而違逆，戾而乖謬，鬬而凶狠，諍而競奪，捨死亡生，一切不顧之徒，從此起矣。用是觀之，這利之一字，豈不是為亂之根柢也耶？且孔聖孟賢，深切痛戒，去除利病，掃邪歸正，詎謂無力歟？尊奉乎仁，先尚乎義，以正易邪，可謂有功矣。而後世之人，利病難除，猶有恃賴財利，相與欺瞞，傷損風俗，敗壞教法者，有何限量？不特此也，況復堂堂乎施張其取利之法而大行之，無恥之甚，欲要使天下風俗端正而不致澆漓衰薄，豈可得哉？斷斷乎不可得也。
明教曰：凡人所為之惡，有有形者，有無形者。無形之惡，害人者也；有形之惡，殺人者也。殺人之惡小，害人之惡大。所以遊宴中有鴆毒，談笑中有戈矛，堂奧中有虎豹，隣巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萌，防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎？（西湖廣記）
有形指身手，無形乃心意。游宴是酒席，鴆毒是惡鳥，翎羽歷于飲食，可以殺人。堂是中堂，奧是隅奧，五家為隣，二十五家為巷，村堡之所。戎是西戎，狄是北狄，可汗之類。禮，典禮。法，刑法也。明教示人防害說。凡世間不學好的，所為惡事有兩樣，一樣是有形而可見者，一樣是無形而難見者。無形難見之惡，全是心中暗算，冷地害人。有形可見之惡，是手拏劍戟，明明殺人。殺人之惡，眼見其來，可防可避，未必就死，故云小。害人之惡，不知其來，出其無備，那有生路，故云大。其所以害人者，猶不僅一法也，有賓主合歡，酒席宴會之間，暗投以鴆毒。有極理談論，詼諧戲謔之際，潛隱以戈矛。有顯大中堂，幽深隅奧之處，藏伏以虎豹。有隣里相連，街巷相通之所，混襍以戎狄。如是四般，豈不是害人之惡大？倘不是聖人行權巧，賢士設方便，屏絕之於未萌動之先，隄防以禮儀法度，則其遺流毒害也，寧不太甚乎？人不可不曉此屏惡防害之法則也。○鴆音政。
明教曰：大覺璉和尚住育王，因二僧爭施利不[5]已，主事莫能斷。大覺呼至，貴之曰：昔包公判開封，民有自陳以白金百兩寄我者亡矣，今還其家，其子不受，望公召其子還之。公歎異，即召其子語之，其子辭曰：先父存日，無白金私寄他室。二人固讓久之，公不得[6]已，責付在城寺觀，脩冥福以薦亡者。予目覩其事，且塵勞中人，尚能疎財慕義如此，爾為佛弟子，不識廉恥若是。遂依叢林法擯之。（西湖廣記；○語，去聲；觀，去聲。）
大覺名懷璉，字器之，泐潭懷澄之嗣。育王，山名，明州地即廣利寺也。呼，召也。責，誚也。下，責任也。包公名拯，字希仁，諡孝肅，知開封，有美政。付，授也。擯，逐也。明教示人以疎財慕義說。大覺璉自宋仁宗皇祐二年詔住京師十方淨因禪院，後歸居阿育王山廣利寺之時，因有二僧不識，慚愧相爭，䞋施錢利不止，頭首知事俱不柰他何，難與決斷，可見二人好利之甚。大覺乃使人召至，誚責之曰：昔日包孝肅公知東京開封之日，有百姓張惠明自[7]己陳說：李覺安曾在日，因子年幼，寄我銀子百兩，今亡久矣。其子稍長，以銀還其子，不肯納受，仰望包公召覺安之子以交還之。公稱歎驚異：吾治有此義民耶？乃即召覺安之子與之，其子亦辭而不受，曰：先父存在之日，原沒有銀子暗寄他家。二人再三固辭遲久，包公不得[8]已，見其子亦義，遂責任付與在城寺裏名僧觀中高道，供養佛天，修益幽冥福利，以追薦亡人覺安焉。予住淨因時，親眼覩見這事，且惠明、安子俱世諦塵勞中人，尚能不好錢財，愛慕節義，是這等樣。爾兩僧人是佛家弟子，不體佛心，廣行檀度，反不及那兩個在家的俗漢，而不知廉潔，不曉羞恥，到此田地，理不可容，宜依叢林禮法擯逐之，不許再入，以污眾矣。
大覺璉和尚，初遊廬山，圓通訥禪師一見，直以大器期之。或問：何自而知之？訥曰：斯人中正不倚，動靜尊嚴，加以道學行誼，言簡盡理。凡人資稟如此，鮮有不成器者。（九峰集）
廬山，江西山名。圓通，名居訥，字仲敏，延慶子，榮之嗣也。期，待望之意。自，由也。誼，義也。大覺初，始行脚到廬山圓通寺，仲敏和尚纔一看見，就知其氣骨不凡，是個偉器，將來必合眾望。或有人問之曰：和尚因何根由而就知他是個偉器？仲敏荅之曰：此人心中端正，身不偏邪，舉動不苟，靜止有法，尊令人仰，嚴使人畏，更加以修道豎學，德行事誼，言談簡易，曲盡道理。大凡人有美資質，有好稟賦，是這等樣，少有不成大器者。器之後果合眾望，召對稱旨。仲敏可謂有先見之明，具知人之眼矣。
仁祖皇祐初，遣銀璫小使持綠綈尺一書，召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起，表疏大覺應詔。或曰：聖天子旌崇道德，恩被泉石，師何固辭？訥曰：予濫廁僧倫，視聽不聰，幸安林下，飯蔬飲水，雖佛祖有所不為，況其他耶？先哲有言：大名之下，難以久居。予平生行知足之計，不以聲利自累，若厭于心，何日而足？故東坡甞曰：知安則榮，知足則富，避名全節，善始善終。在圓通得之矣。（行實。○綈，音題。）
仁祖：即宋朝仁宗。皇祐：乃國家年號。銀璫小宦官，尺一駕詔板。孝慈：是李允寧薦祖奏施，自宅創立伽藍，上賜十方淨因禪院之額。伽藍：梵語，此譯眾園，即叢林之異號也。旌表：崇重也。被：廕覆也。固辭：確意不受。濫廁：泛濫，穢廁。先哲：指范蠡。累縈：厭飽也。東坡：姓蘇，名軾，字子瞻，得法東林常聰，號東坡居士。仁祖皇祐初年，聖上差遣銀璫小宦官持綠色綈紬書寫詔命，駕于尺一板，召請圓通、訥主持孝慈大伽藍。訥辭以疾病，不應詔命，乃上表章疏詞，舉薦大覺應赴天子詔命。或問圓通曰：聖天子旌表崇重師之妙道德行，恩光被及于草木，師何執著如斯？堅辭不受。訥應之曰：予泛濫穢廁僧類，年且老矣，眼昏耳聵，不甚聰明，幸偷安林下，飯蔬食，飲流水，佛之一字尚不喜聞，雖是佛祖，有且不肯為在，況其應詔以求榮顯耶？不是范蠡有言：大名之下，難以久居。詳味斯言，好事不如無也。予平生素行以知足為圖，不求聲名利養以自縈累，若要飽滿於心，何日而得充足？以上是圓通行實，以下是記書者又引東坡之言以讚美之曰：知安則榮，知足則富。這兩句話正肖象訥和尚行逕，況他不受榮顯而避大名，又舉賢才而全大節，初識其為偉器，終必全其令名，在訥和尚一一盡得之矣。
圓通訥和尚曰：躄者命在杖，失杖則顛；渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人自無所守，挾外勢以為重者，一旦失其所挾，皆不能免顛溺之患。（廬山野錄）
躄，跛也。顛，仆也。溺，淹沒。挾，扶持也。圓通和尚示人當自有所守，無恃外以為事。說跛而不能行的人，全憑一條柺杖，若是失落了柺杖，即便仆倒也。渡河求生活的人，全仗一隻好舟船，若是失壞了舟船，即便淹沒也。凡山間林下隱居養道之人，自[9]己若無介然之操守，全只靠外面權勢相扶以為尊重者，何異于此。一朝福盈業謝，失其所扶，就如那跛失杖、渡失舟者一樣，其顛其溺，詎能免乎。由此觀之，外不可恃也明矣。
圓通訥曰：昔百丈大智禪師，建叢林，立規矩，欲救像季不正之弊。曾不知像季學者，盜規矩以破百丈之叢林。上古之世，雖巢居穴處，人人自律。大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危，德也；興亡，數也。苟德可將，何必叢林？苟數可憑，曷用規矩？（野錄）
百丈，名懷海，諡大智，馬祖道一之嗣也。建置，立豎也，欲將救拯也。像是像法，季是季世。獘，病也。曾乃也者，指人。規為[10]員之器，矩為方之器，指揵椎禁令言。巢居是樹上安居，穴處是洞裏落處，雖是設兩之辭，宜乎不宜，不宜又宜之意。廢，壞也。苟，果也。將，依持也。數，理也。曷，何也。圓通和尚曉住持者當要修德行通理數說。昔百丈和尚見得參學者眾，乃置禪院以安處之；見得習染難除，乃豎規矩以調御之者，是甚麼意思？葢將以拯救而今像季之時不端正人的獘病，可謂老婆心切矣。然而久則生獘，乃不知像季時的學人假公濟私，偷前人法度以壞前人所置叢林，正所謂一法出而一奸生，反為賊過梯也。不見上古之世，雖夏則巢居以取涼，冬則穴處以圖暖，當此之時，有甚規矩？而人人守法，各自條律。至于大智之後，雖高堂百尺，廣廈千楹，值斯之際，雖有規矩，而人人放逸，反自廢壞。大智和尚只知錐頭利，不見鑿頭方，詎慮及此？故曰：安泰危險，全在德行；興隆亡替，本乎理數。果人肯真實操持德行，就是塚間樹下也可修行，何必叢林？果人肯通明理數，獵網火隊亦可行道，何用規矩？季而謂圓通之意在教人修德明理為急，後之住持者無以此為借口，而弛廢叢林，蔑視規矩矣。
圓通謂大覺曰：古聖治心於未萌，防情於未亂。葢豫備則無患，所以重門擊柝以待暴客而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲有終身之憂而無一朝之患者，誠在於斯。（九峰集。○治，音池。卒，村入聲。朝，平聲。）
謂與之言也。治：修理之意。萌：動也。情：識也。豫：是易經中雷地豫卦名，先也，悅也，言先防備而得安樂的意思。重門：是外三爻震仰盂，二陰在上如重門之象。擊柝：是一陽在下如擊柝之象，取警怠惰的意思。暴客：指凶狠之人。卒：乃急迫之際。哲：智也。圓通訥和尚警大覺以修心之道說：自古上聖修理其心意也，全在一念不曾萌動之先著力；禁禦其情識也，全在五欲不曾昏亂之初下手。故周易言豫先防備則自無禍患，乃是取象外震卦上二陰重門，下一陽擊柝以禦鹵莾暴客，而內地三陰自得悅豫，葢取乎此也。大凡一切事豫先打徹辦就，臨時自不慌慞而易。若是豫先不曾撿點備辦，忽然眾事輻輳，草率欲辦，誠為大難。古之良才智士無一時一刻而不憂勤惕厲以自警，庶能無一毫禍事及身，有斯效驗者何？實在豫先備辦而始享終身之安矣。
大覺璉和尚曰：玉不琢不成器，人不學不知道。今之所以知古，後之所以知先。善者可以為法，惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於當世者，鮮不學問而成之矣。（九峰集○鮮上聲）
琢，雕也，攻治之意。歷觀，次第而觀也。大覺和尚廸人以勤學說。玉不攻琢，豈能成得器皿。人不勤學，爭能通曉妙道。今人宜當學古人，後輩宜當效先輩。揀其古聖先賢之正大而善者，以為法式依行之。若是鄙猥而惡者，以為戒警慎畏之。如是次第瞻視前輩好人，有卓識，有操修，播揚美名于當代者，是那一個不是。勤勤懇懇，博覧經典，咨訊賢哲，而始成就者也。學者當自強矣。
大覺曰：妙道之理，聖人甞寓之於易。至周衰，先王之法壞，禮義亡，然後奇言異術間出而亂俗。逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲以化眾生，亦所以趨於時也。自生民以來，淳朴未散前，三皇之教簡而素，春也。及情竇日鑿，五帝之教詳而文，夏也。時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴，秋也。昔商周之誥誓，後世學者故有不能曉。比當時之民，聽之而不違，則俗與今如何也？及其弊而為秦漢也，則無所不至矣。故天下有不忍願聞者，於是我佛如來一推之以性命之理，冬也。天有四時，循環以生成萬物。聖人設教，迭相扶持以化成天下，亦猶是而[11]已矣。然至其極也，皆不能無弊。弊者，迹也。要當有聖賢者，世起而救之。自秦漢以來，千有餘載，風俗靡靡，愈薄聖人之教。列而鼎立，互相詆訾，大道寥寥莫之返，良可歎也。（間，去聲。詆訾，音邸咨。）
寓，寄也。易，周易也。投間隙而私出曰間出。逮，及也。醇，作一味看。釋迦，梵語，此譯能仁第一義。真諦非有，俗諦非無，不有不無，名中道第一義諦。示，教也。慈能與樂，悲能拔苦，亦旁及之辭。趨，行也。時，即下四時意，含冬說。淳，質也。朴，素也。質素，本色本分，不修飾的意思。三皇，伏羲氏、神農氏、有熊氏也。簡，是簡略不煩。素，是素樸不飾。情，是七情竇竅也。鑿，是開通情識之意。五帝，金天氏、高陽氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏。詳，審也。文華，美也。三王，夏禹王、殷湯王、周文王也。密，稠也，言法網稠密也。嚴，教命急也。誥，告也，即尚書五誥。誓，約也，即三誓。佛，覺也，如謂本覺，來謂始覺，始本不二，故名如來。性即佛性，命即天命。理，道理也。循環，旋繞周迴也。迭，互也。迹，瑕纇也。靡靡，漸漸也。鼎立，鼎分三足，一口朝天也。詆訐，訾毀也。寥，寂寥也。大覺和尚復孫萃老書說。至道之極理，羲文卦辭，周孔爻象，曾奇之于易，甚是彰彰矣。至周幽厲，其道衰甚，前王法度既壞，禮義亦隨之繼亡，所以奇巧流言，怪異邪術，襍出而亂風俗，道統亦幾乎熄矣。及我佛教，自西竺傳至東土，一味以中道第一義教人，而初終設施慈悲二無量心，以攝化一切眾生，亦所以趨行此道，不失斯時也。自天生烝民以來，質素之性，未甞離散，則三皇之教法，簡略而樸素，就如春時一般。及至七情孔竅日日開鑿，則五帝之教法詳審而文華，就如夏時一般。迄時更世改，人性亦隨化日而遷移，故三王之教法稠密而威嚴，就如秋時一般。昔商之仲虺之誥、湯誥，周之康誥、酒誥，禹之甘誓、湯誓，周之秦誓，其理精深，後世學人有誦習而不能通曉者。以今校古，當時之民淳朴，聽其示約而不敢違背，則以古風比今俗，何如斯之遠也？及其固獘日滋，而到嬴秦、劉漢，則嫪毒、人彘無所不為矣。故天下賢士悲傷惻隱，有不忍願聞如是無道之事者。因斯，我佛如來亦以大事因緣擴而推之，以肳合天命之謂性的道理，就如冬時一般。如是四般，豈無取法也耶？乃法天道春夏秋冬四時，以發長收藏、靈蠢動植一切事物。聖人施設教法，互相扶助維持，授受道統，以風化成美一大天下，亦與那天道流行、生成萬物一樣而[12]已矣。然而彼此行道到那極處，咸不能無瑕纇。瑕纇者何？不合時宜的事蹟也。要須有該通之聖、溥德之賢者，乘其衰世興起而拯救之，則道統庶幾乎可挽矣。自嬴秦、西漢以來，千有餘年不以為遠，人情體態漸漸淺薄之甚，聖人之教法陳列於世，猶鼎之三足，此一不可缺者。而反以東土素王、西方聖人，分彼分此，互相訐毀，故使十六心傳無上大道，寂寂寥寥，往而不返，誠可歎惜之也。○纇音類。嫪毒音澇。矮
大覺曰：夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克[13]己惠物，下心於一切，然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣。
大覺和尚與九仙詡書曰：凡為設化一方主人者，將要流通所得的妙道而利益一切眾生，先當克除[14]己之私心，惠澤及乎人物，把一切人作佛想，把自[15]己猶如他的下使一般，然後看銀錢布幣猶如臭屎穢泥相似，則比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷尊重其道德而歸依之矣。○詡音許。
大覺曰：前輩有聰明之資，無安危之慮，如石門聰、棲賢舜二人者，可為戒矣。然則人生定業，固難明辯，細詳其原，安得不知其為忽慢不思之過歟？故曰：禍患藏於隱微，發於人之所忽。用是觀之，尤宜謹畏。（九峰集）
石門名蘊聰，首山念祖之嗣也。棲賢名曉舜，洞山曉聰之嗣也。固，本也。尤，最也。大覺和尚誡住持者常懷安不忘危說：古人有聰聞蟻鬬，明察秋毫的天資，而無安不忘危之遠慮者。就如石門、聰，預先不自檢束，而罹襄州之辱。又似棲賢、舜，閒時不自防慮，而有南康之追。二人豈不是天資粹美的人？且有斯失，誠可以為後人戒警矣。然則人生有定不可逃之夙業，本難明了分辯。仔細詳審其二人罹禍之根由，豈不是他安閒無事之日，忽意怠慢，不慮不察之過歟？故曰：禍害憂患，潛伏於幽隱細微之間，𨔧發於疎虞忽略之際。以此二人之事看來，最宜敬謹慎畏，小心翼翼，一訾不懈可也。
雲居舜和尚，字老夫。住廬山棲賢日，以郡守槐都官私忿罹橫逆，民其衣往京都訪大覺。至山陽（楚州也），阻雪旅邸。一夕，有客𢹂二僕，破雪而至，見老夫如舊識。[16]已而，易衣拜於前。老夫問之，客曰：昔在洞山，隨師荷擔之漢陽，幹僕宋榮也。老夫共語疇昔，客嗟歎之久。凌晨備飯，贈白金五兩，仍喚一僕。客曰：此兒來往京城數矣，道途間關備悉，師行固無慮乎？老夫由是得達輦下。推此，益知其二人平昔所存矣。（九峰集）
雲居是江西名山，稱江左第一，舜和尚居之以為己號。以，因也。罹，遭也。橫逆，不順理也。民衣，是使還俗服也。京都，是東京。旅邸，客舍也。[17]已而不久也，又因是之辭易換。之，往也。疇，往昔也。凌晨，黎明也。數，頻也。間關，崎嶇屈轉貌。備悉，咸知也。輦下，是天子車下。雲居舜老夫住持廬山棲賢三峽寺之日，因南康太守槐都官貪墨不如意，恚怒，加以橫逆，問還俗，乃往京城訪大覺焉。到楚州，阻雪于客店。忽一日將晚，有客隨二使冐雪而來，見舜老夫如故舊相識，因是更衣頂禮于老夫之前。老夫因問其故，客答曰：昔日師在襄州洞山，某曾與師擔行李往漢陽府幹事，僕使宋榮也。老夫遂與他談敘既往之事，客咨嗟歎息不[18]已。黎明備辦早飯喫了，又贈路費白銀五兩，仍復喚一使以扶侍他，乃曰：此兒來來往往于東京不是一次，師這一路去崎嶇屈轉，他一一盡情曉得，不必憂慮。舜老夫因是途無坎坷，獲通帝座，上賜書扇，復住棲賢焉。推察此段因緣，畢竟往日有所感動，看他如此情周意密，其胸中所懷益是顯現矣。
大覺曰：舜老夫賦性簡直，不識權衡貨殖等事，日有定課，曾不少易，雖炙燈掃地，皆躬為之。甞曰：古人有一日不作，一日不食之戒，予何人也？雖垂老，其志益堅。或曰：何不使左右人？老夫曰：經涉寒暑，起坐不常，不欲勞之。
賦，稟也。權衡，等秤之類。貨，是買賣變易。殖，是聚積生財，垂將及也。涉，厲也。大覺和尚引前賢以䇿後進，當勿懶惰，說舜老夫稟性簡易不煩，直捷不繞，不曉得等秤買賣等事。每日之間，有一定工課，曾不遷改。雖然點佛燈，灑掃堂地，皆自[19]己親身為之。舜老夫甞引古自勵，說百丈大智和尚，有一日若不作務，便就一日不喫飯，恒以為戒。我是何等樣人，敢自懈怠，虗喪光陰也。況老夫至于將老，其行履志向，更加堅固。或有勸止之曰：何不使左右行者為之？老夫答之曰：經歷祁寒，涉厲溽暑，或動或靜，沒有定則，不欲以勞煩他人矣。其老夫精進不退，是這等樣。
舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。別邪正，去妄情，乃治心之實。識因果，明罪福，乃操履之實。弘道德，接方來，乃住持之實。量才能，請執事，乃用人之實。察言行，定可否，乃求賢之實。不存其實，徒衒虗名，無益於理。是故人之操履，惟要誠實。苟執之不渝，雖夷險可以一致。（二事坦然菴集。○去，上聲。治，平聲。）
代代相承曰傳，拳拳執守曰持，守志不改曰操，踐行合理曰履。住持多種，此指主張道法為人師者。衒，彰賣也。致，理也。舜老夫戒主持者，貴要操履真實。說傳持佛祖大道，不是尋常，毋得輕浮自賤。所貴要無一事之不真，無一法之不實。略而言之，真實有五：第一須辯別何者為邪，何者為正，蠲除妄之未生，情之未起，此乃是修理自心之真實也。第二要曉了惡因定有惡報，善因定有善報，分明罪從何起，福由何生，此乃是操守履踐之真實也。第三當廣大自通其心，寬平自正其身，接納四方之來，令其有進無退，此乃是住持法道之真實也。第四宜量度孰有才調，孰有能幹，請充知事頭首，令其調和燮理，此乃取用眾人之真實也。第五審察言能實行，行能實踐，定當其可用不可用，此乃是選求賢士之真實也。此五實若弃之而不懷，空空衒賣一個虗譽之名，于道理有何所益？所以謂住持人操持行履，必定要真誠實在。若果執守不遷變，雖是平夷險阻，皆可同歸一轍而無二理也。弘道者宜熟玩焉。○燮音屑。
舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅，老當益壯。不可循俗，苟竊聲利，自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質；松表歲寒，霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大，惟公標致可尚，得不自強？古人云：逸翮獨翔，孤風絕侶。宜其然矣。（廣錄）
浮山，舒州府地名。遠錄公，名圓鑑，葉縣歸省之嗣也。循，順也。渝，變也。凋，傷也。節，操也。義，宜也。尚，貴也。得，猶豈也。逸，是超放。翮，是勁羽。翔，飛也。侶，伴也。然，如是也。舜老夫見得錄公有才可貴，故振起之說，欲要研究，無以加上至精至微之妙道。縱使身極困窮，而更要增益金剛道種。年雖衰老，而更要增益不退壯志。不可順隨流輩，苟且私圖聲名利養，自失大德。夫玉之所貴，在潔淨溫潤，故丹砂紫草，亦不能染變其素質。松之所顯，在歲盡寒威，故嚴霜酷雪，亦不能傷敗其青英。用此而知人不可無玉質松操的節義，此乃是天地間第一樁要緊大事，匪細故矣。惟公標表品致，可嘉可貴，豈得不自強不息乎。古人有云：放縱鵬翖，獨飛於有頂之上。高超羊角，絕羣於無翳之天。理合如是矣。公可不奮迅勇猛，以研究此道哉。
浮山遠和尚曰：古人親師擇友，曉夕不敢自怠。至於執㸑負舂，陸沈賤役，未甞憚勞。予在葉縣，備曾試之。然一有顧利害、較得失之心，則依違姑息，靡所不至。且身既不正，又安能學道乎？（爨，音竄。）
執役炊㸑，負石舂米，是苦行求福，無水沉潛；卑賤使役，是晦跡韜光，靡無也。浮山遠和尚勉勵岳侍者說：上古求道之人，親近明師，選擇善友，曉勤夕惕，念念存心，不敢自求安逸。至于執㸑負舂，不辭其勞；陸沉賤役，不以為恥。咸是各人自發道意，何甞有一念怠惰疲厭之心？我在葉縣廣教親近省和尚之時，兩次三番趂逐，備曾經歷過來。若是我脚跟不穩，有一念改操，不肯吞聲飲氣，去顧利害、較得失，生人我心膓，則善從惡背，苟容取安，無所不為矣。且身子既不端正，心地豈無偏邪？又焉能篤志參學，而得佛祖授受之道乎？汝其勉旃。
遠公曰：夫天地之間，誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道，昭昭然在於心目之間，故不難見。要在志之堅，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣。
遠公勉雲首座以確志力行說：夫天陽地陰，姁嫗於其間，果有易得生長的植物，設使一日暖氣以熏烝之，十日寒雨以霪妬之，亦未見有易能生長者。而無上妙道，了了然在見聞覺知之間，本不曾有甚麼障蔽，雖不難見，也必須要立志堅卓，如生鐵鑄就，行持有力，而無疲厭之心，管取立地成佛。其或不然，一日少信，而十日多疑，早晨勤劬，而下晌懈怠，就如植物一暴十寒一般。如此，詎僅目前難得成辦，予以為盡一生搬弄到兩脚梢空之時，而亦不得見面矣。
遠公曰：住持之要，莫先審取捨。取捨之極定於內，安危之萌定於外矣。然安非一日之安，危非一日之危，皆從積漸，不可不察。以道德住持積道德，以禮義住持積禮義，以刻剝住持積怨恨。怨恨積則中外離背，禮義積則中外和悅，道德積則中外感服。是故道德禮義洽則中外樂，刻剝怨恨極則中外哀。夫哀樂之感，禍福斯應矣。
遠公戒住持人當審取捨說：住持叢林綱領，先莫先于審察何為急務而當取，何為不法而當捨。此取此捨，一定的極致道理，能主張于心內。其安其危，一定的福芽禍根，必彰顯于身外矣。然此安不是一日之安，危不是一日之危，咸從積累漸浸之久，不可不察。若其察矣，則有三焉。一者以心通不昏，身正不邪。住持則人人積功累行，一味真心悟道，潔身修德。二者以威儀有敘，作為合理。住持則人人謙光有禮，疎財有義。三者以侵漁眾利，削害賢良。住持則人人口出惡言，胸含毒意。怨恨既積，則中如徒屬，外如四眾，無不離違背叛也。禮義既積，則中外無不調和歡悅也。道德既積，則中外無不感動服從也。所以道若取道德禮義二法，普洽周遍于一方，則遐邇歸依，人人懽悅，精進于道而安。若不捨刻剝怨恨侵削，增劇于一行，則上下紊亂，人人哀傷，退息于道而危。夫哀傷悅樂，有感于其前，則禍害福祉，斯應之于其後矣。其取捨不可不審也。
遠公曰：住持有三要：曰仁，曰明，曰勇。仁者，行道德，興教化，安上下，悅往來。明者，遵禮義，識安危，察賢愚，辯是非。勇者，事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。仁而不明，如有田而不耕。明而不勇，如有苗而不耘。勇而不仁，猶如刈而不知種。三者備，則叢林興。缺一則衰，缺二則危。三者無一，則住持之道廢矣。（二事與淨因臻和尚書。）
要，即綱領的意思。教，是以道誨人。化，是躬行于上，風動于下，令他變化氣質也。佞，巧言捷辯，善趨承也。耘，是鋤草。刈，是收穫。遠公警住持以要領，說住持人有三法最要緊，如宋司馬光諫仁宗皇帝三要一樣。佛法不異世法，人王即是法王。此三法，叢林亦不可無者：一曰仁，二曰明，三曰勇。仁者，純乎天理，無一毫私欲。如此仁人，儘可行持道德，興揚教化，安撫上下，悅樂往來，此是一樣要領也。明者，洞燭物理，無一事敢忽。如此明人，儘可遵行禮義，審識安危，辯察賢愚，分別是非，此是二樣要領也。勇者，見義必為，無一時退怯。如此勇人，始能行事果敢，剖斷不疑，知姦必除，如佞必去，此是三樣要領也。若是既有其仁，而洞物不甚明白，就如那空有其田而不耕義一般。既有其明，而懦怯不肯勇銳，就如那徒有其苗而不耘鋤一般。既有其勇，而偏私不行仁愛，就如那曉得收穫而不曉得下種一般。三要全備，則伽藍一定興隆。若少一要，則一定是衰替的。若少兩要，則一定是危險的。三要全無，則佛法掃地，叢林寥落，縱有住持，亦無補益而自弛廢矣。為叢林主者，豈可不全有斯三要哉！
遠公曰：智愚賢不肖，如水火不同器，寒暑不同時，葢素分也。賢智之士，醇懿端厚，以道德仁義是謀，發言行事，惟恐不合人情，不通物理。不肖之者，姦險詐佞，矜[20]己逞能，嗜慾苟利，一切不顧。故禪林得賢者，道德修，綱紀立，遂成法席廁。一不肖者在其間，攪羣亂眾，中外不安，雖大智禮法，縱有何用。智愚賢不肖，優劣如此，爾烏得不擇焉。
智賢是君子，愚不肖是小人。一色成體曰醇，溫柔克聖曰懿。詐，譎也。矜，是驕矜自負也。嗜，好也。慾，私邪的意思。總繩曰綱，眾目曰紀。優劣，指好反言。烏，何也。遠公警惠力方長老。行道務合人情，更要分別君子小人，說智之與愚，賢之與不肖。譬如水性主濕，火性主燥，同器則相刑剋。又如寒至則冷，暑至則熱，同時則相違背。此一定素分也。賢智君子，醇成懿恭，端莊厚重，心心乎道德，念念于仁義，為圖開口發言，躬身行事，生怕與眾人心性不相侔合，與事物道理不得通曉，競競業業，如氷凌上行，劍刃上走，其任道之心誠可尚也。愚不肖小人，私邪叵測而姦險，偽妄巧捷而詐佞，矜[21]己自負，逞能自高，貪嗜私慾，苟且財利，無所不為，顧甚體面，其自欺之心又何可愍也。故叢林之中，得一有德之士，道念德行也却易修理，總綱眾目也不難辦立，乃成個好法社。若襍一不成器之輩入于其中，則攪擾叢林，惑亂大眾，闔院俱不得安寧，雖百丈禮儀全備，法度現成，縱有亦無所用。智之與愚，賢之與不肖，好歹是等樣爾，惠力豈可不揀擇之哉。
遠公曰：住持居上，當謙恭以接下。執事在下，要盡情以奉上。上下既和，則住持之道通矣。居上者驕倨自尊，在下者怠慢自疎。上下之情不通，則住持之道塞矣。古德住持，閒暇無事，與學者從容議論，靡所不至。由是一言半句，載於傳記，逮今稱之。其故何哉？一則欲使上情下通，道無壅蔽。二則預知學者才性能否，其於進退之間，皆合其宜。自然上下雍肅，遐邇歸敬。叢林之興，由此致耳。
驕恣也。倨傲也。怠慢也。慢，不敬也。從容，含緩而不迫也。壅，塞也。蔽，遮也。雍肅，和敬也。遠公警，青華嚴，當謙光導物。上情下通說。堂頭居乎上位，宜謙下恭謹，以接納大眾。序軄在乎下位，必竭盡情禮，以承奉乎主人。上下人情既然和合，則住持之法道自流通而無礙矣。在上者，驕奢倨傲，無實德而自尊大。在下者，怠慢不敬，尚欺瞞而自疎遠。上下人情既不通泰，則住持之法道自阻滯而不通矣。自古有道之士，綱維法席，統理大眾，全在閒暇沒事之時，與好道學人軟言愛語，樂說評論，無所不到。因斯，或乘踞地而全出一言，或試探竿而單吐半句，載錄于傳本記冊之中，亘古亘今，令人稱美之者，料想有個緣故。畢竟何哉？進而推廣古人之意有二：一則是將使師心下通乎學人，道脉流行而無壅蔽。二則是先曉了學人才力性情，看可用不可用。至于或進而行事，或退而守道，于其中間，皆合乎宜。自然上下內外，雍容整肅，遠近宣傳，無不來歸。叢林之興，詎別有方法歟？因茲而致然焉耳。
遠公謂道吾真曰：學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，猶如廁屋，塗污丹雘，祇增其臭耳。（西湖記聞：○騁，稱上聲。臒，烏去聲。）
道吾名可真，石霜楚圓和尚之嗣也。馳騁，馬疾走也。言自誇口頭禪，如馬之馳騁一般也。丹雘，彩色之總名也。遠錄公戒道吾：真宜本色本分，不可裝點胸襟。說參學的人，未曾造詣到妙道之極處，修飾未見以為見，裝點未聞以為聞，自誇機鋒意解，一味只是在口舌上作活計。利𭪿強辯，貴乎多一句子為禪，以勝負心相軋。這般見解，就如東圊房上，塗畫些五彩顏料一般。人本不去裏面屙者也，去裏面屙，其糞愈多，其臭愈廣耳。真正學道人，宜乎以本色為貴矣。
遠公謂演首座曰：心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明。見理不明，是非謬亂。所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化。（浮山實錄）
演首座，即五祖法演白雲端祖之嗣也。遠公謂五祖以修心須求妙悟，說心為四肢百骸一身的主宰，百千三昧，無量行門，莫不由此而生，故以為根本。此心若不研窮透徹，則妄念情識相續而生。妄想既生，則鑑照道理爭能明白？見理既不明白，則是不知為是，非不知為非，而糊塗謬亂也是這個緣故。所以修理自心，當汲汲孜孜，惟求大徹。若大徹悟的人，則神志調和，氣息恬靜，容貌恭謹，色相端莊。設有妄想情慮到這裏，如紅爐著雪，全不費力，法爾自化，咸為真實心體矣。以此方法修理此心，此心自爾靈通精妙，然後擴而推之，將以啟迪物理，指引愚迷，咸令開悟，孰不來歸從其所化哉？
五祖演和尚曰：今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者，葢為梵行不清白，為人不諦當，輒或苟求名聞利養，乃廣衒其華飾，遂被識者所譏，故蔽其要妙。雖有道德如佛祖聞見，疑而不信矣。爾輩他日若有把茅葢頭，當以此而自勉。
梵行即佛行。審實曰諦，中正曰當。輒：每事即然也。聞：聲譽也。勉：勉強力行也。五祖演和尚勉佛鑒：佛果當修實德，毋務名利。華飾說。近代法門參學的人，沒得好美名播揚于外，又不為一切人之所尊重信慕者，何也？葢為他不重戒律，身子不清淨、不潔白，為人又不審實、不穩當，每事舉動即便苟且，貪求聲名美譽、財利奉養，乃多衒耀其光華，粉飾以欺愚，遂被明眼人看破根底，譏誚談駁，所以障蔽其好處。縱有證悟神通，與諸佛諸祖一般樣，或聞或見，也是疑惑而不肯篤信的。爾輩他時異日，若是出世為人，剏結草菴，守護[22]己情，調伏他意之時，宜以我斯言而常自勉勵也。
演祖曰：師翁初住楊岐，老屋敗椽，僅蔽風雨。適臨冬暮，雪霰滿牀，居不遑處。衲子投誠，願充修造。師翁却之曰：我佛有言：時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足？汝等出家學道，做手脚未穩，[23]已是四五十歲，詎有閒工夫事豐屋耶？竟不從。翌日，上堂曰：楊岐乍住屋壁疎，滿牀盡撒雪珍珠。縮却項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。（廣錄。○莫，入聲。霰，音線。稱，去聲。）
楊岐名方會，慈明圓祖之嗣也。僅，略能也。適，至也。莫暮同霰，雨雪襍下也。不遑與不暇相近，遑在心，暇在事，事冗曰不暇，心勤曰不遑。詎，豈也。翌，明也。演祖戒人莫務外緣，以失本分。說師翁乍居楊岐山時，破房爛桷，略能障風遮雨。至到季冬，雨雪并下，人人臥單上，俱是雪，故所居不暇安息。衲僧中有發真實心，願作化主，遍募檀越葺理叢林者，師翁辭而禁止之曰：我佛昔日有言，而今時節正當減劫，上古人壽無數，[24]已減稀年，地平如掌，盡遷移更變為嶮峻高岸、溪㵎深谷，總不及往常了也。況天月尚有虧盈，地輿且有缺限，焉能圓滿如人之意，自求稱足，以填無厭心坑乎？汝等為僧，參悟此個道理，手也不知是孰執著，脚也不知是孰運奔，未得穩當，早[25]已是四五十歲，覺前面光陰漸少，豈有空時候外務修理叢林也耶？究竟不許修造之務。及次日，乃上堂說法，偈以示大眾曰：楊岐初住，屋壁敗壞，甚是疎漏，滿單床之上，盡飄入雪珠子來。畏寒而縮却項，穩念而暗嗟吁，翻覆憶想，從上古人那有禪林學道？唯塚間樹下而安處焉耳。當急[26]己事，慎勿外慕也。慕，思也。○葺音緝。
演祖曰：衲子守心城，奉戒律，日夜思之，朝夕行之，行無越思，思無越行，有其始而成其終，猶耕者之有畔，其過鮮矣。
演祖示人當行解相應說。禪人守護自己心王，如嚴城，如堅兵，毋使六賊內犯。遵奉毗尼戒本，身為律，身為度，毋使一念外馳。日既如是思想，夜亦如是思想。朝既如是遵行，夕也如是遵行。行不外乎思，思不外乎行。又要有起頭，而又要有煞閣。就如那農夫耕田，中間既做得乾淨，四面地邊亦如是乾淨。一樣如此，有始有終，頭正尾正，自無怠荒嬾惰之過矣。
演祖曰：所謂叢林者，陶鑄聖凡，養育才器之地，教化之所從出。雖羣居類聚，率而齊之，各有師承。今諸方不務守先聖法度，好惡偏情，多以己是革物，使後輩當何取法？（二事坦然集）
陶是燒土器之窯，鑄是瀉鐵器之範，比況叢林的意思。演祖懲誡諸方當守先聖法度說：所謂叢林者，是何說也？乃是陶鑄凡愚以成聖哲，撫養鞠育人才美器之地，教令法化咸由茲出。雖稠人廣眾，彚類聚集，統率而整齊之，各有傳授師承。近日來諸方長老不專務用力于根本，遵大智先聖所遺留，流通到而今日的規矩法度，多只是任他各人所好所惡一偏之情，惟以自己為是，強作主宰，一味杜撰，更改新篡，蔑視舊規，使後輩無憑，當以何法而為取法哉？
演祖曰：利生傳道，務在得人。而知人之難，聖哲所病。聽其言而未保其行，求其行而恐遺其才。自非素與交遊，備詳本末，探其志行，觀其器能，然後守道藏用者可得而知，沽名飾貌者不容其偽。縱其潛密，亦見淵源。夫觀探詳聽之理，固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後，猶執事十五秋。馬祖見讓之時，亦相從十餘載。是知先聖授受之際，固非淺薄所敢傳持。如一器水，傳於一器，始堪克紹洪規。如當家種草，此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色，便僻[27]諂媚而充選者哉！（圓悟書。○便，平聲。）
南嶽名懷讓，六祖大鑒之嗣。六祖名慧能，五祖弘忍之嗣。馬祖名道一，南嶽讓祖之嗣也。洪規，大法度也。當家子，受父業克紹其家也。種草，言繼業好人為好種草，猶好田出好種草也。便佞，辯也。僻偏，邪也。[28]諂佞，言也。媚親，順也。演祖誡。傳道者當詳于識賢說。利益眾生，傳授祖道，其急務處，先要得端正見解的好人。而師家知人，難得詳審，察其諦當，縱睿聖哲賢，亦有患不知人之病。明下四法，其庶幾焉。聽其所言，似乎有德，而恐其所行，未保合理。求其所行，畢竟要他合理，而又恐遺失其人之才力，一也。倘不是平日素與相交接，共遊行，備悉詳審，知根本，識顛末，二也。探他志向，試他行履，三也。看他量度，觀他才能，四也。然後有守道甜退而不愛多事，藏用韜光而不喜出頭的，都隱秘不住而易知。有沽賣虗名，欺惑聾俗，糚飾顏貌，做假禪師的，都露出假來而易見。設使他深潛周密，亦易見其清深源底。以上一聽二詳三探四觀之道理，本不是一早朝一晚夕就曉人之行徑的。所以讓見六祖甚麼物，恁麼來機緣契悟，自心得法之後，猶執役奉侍六祖一十五年。馬祖見讓，讓曰：得吾心善，古今印證之後，仍同侍奉十有餘載。是這個來歷，而知先聖心心相印，上授下受之際，原不是淺根薄德人所能傳持。須是如一器水，傳之于一器，不歉不賸，方可能續大法洪規，為擔當佛祖家業的好種草也。此觀探詳聽的道理明了，效騐是這樣，豈容巧好其言，令善其色，便辯邪僻[29]諂佞媚悅之輩，而充舉選用者哉。是知利生弘道者，當以知人為專務矣。○賸剩同。
演祖曰：住持大柄，在惠與德。二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不敬；德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所敷之惠，適足以安上下，誘四來；苟知德之可敬，加其惠以相資，則所持之德，適足以紹先覺，導愚迷。故善住持者，養德以行惠，宣惠以持德。德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄，惠與德互行。如此，則德不用修，而敬同佛祖；惠不勞費，而懷如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸？住持將傳道德，興教化，不明斯要，而莫之得也。
柄，權也。罔，無也。蓄，養也。演祖與佛眼書說：住持叢林，法道大權，柄在恩惠之與德行。這兩樁宜相兼行，缺一樁也是不得的。既有惠澤及人，而自不修德行，則人不恭敬；自既修德行，而不行惠澤及人，則人不懷仰。果知惠澤可俾人懷仰，更加修德以相利濟，則所敷布的惠澤，當足以安撫一院，使上情下通，誘引四眾，指歸得地。果知修德可使人恭敬，更加其恩惠以相資益，則所持守的德行，當足以繼紹先覺，昌隆佛種，善巧導掖愚迷眾生。故能體住持的人，涵養全德以行檀度，宣通檀度以守全德。德既能涵養，則德用不竭；惠既能施行，則惠有餘恩。由是德之與惠，共相蓄養；惠之與德，并同流行。如此是這樣，則德[30]已備于惠中，而何用更修？自然令人敬奉，如同佛祖一般。惠[31]已含于德內，不必濫費，自然使人懷慕，如同父母一樣。此則四海五湖有志向于此道者，是那個不肯來歸？如水就下而莫之遏也。住持人欲要流傳道德，興[32]揚教化，不通德惠之要妙，吾以為必不能也。佛眼其勗諸！
演祖自海會遷東山，太平佛鑑、龍門佛眼二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事，備湯果夜話。祖問佛鑑：舒州熟否？對曰：熟。祖曰：太平熟否？對曰：熟。祖曰：諸莊共收稻多少？佛鑒籌慮間，祖正色厲聲曰：汝濫為一寺之主，事無巨細，悉要究心。常住歲計，一眾所係，汝猶罔知。其他細務，不言可見。山門執事，知因識果，若師翁輔慈明師祖乎？汝不思常住物重如山乎？葢演祖尋常機辯峻捷，佛鑑既執弟子禮，應對含緩，乃至如是。古人云：師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多賢德而超邁者，誠源遠而流長也。
佛鑒，名惠勤。佛眼，名清遠。俱五祖演之嗣也。詣，往也。省，視也。秋見曰覲。慈明，名楚圓，汾陽昭祖之嗣。記耿龍學與高菴善悟書有云：五祖演和尚自舒州白雲山海會遷徙東山之時，舒州太平寺佛鑑、龍門寺佛眼二人同往東山裡頭省覲五祖，聚集年老故舊并主事等，備設茶湯果品，夜坐敘話。祖乃問佛鑑：今秋舒州地方稻穀成熟否？鑑對曰：熟。祖又問之曰：太平常住稻穀熟否？鑑亦對曰：熟。祖又問之曰：各處莊田共總收得稻穀有多少碩數？佛鑒一時不能周徧記識，乃遲緩籌量思慮，不敢妄答。祖遂振師子奮迅之威，正色哮吼，高大其聲而責之曰：汝泛濫為太平一寺之主人，凡是一切事物，不論大之與小，盡當體究，了了於心，纔是常住中一年所期望，大眾所關係，汝猶不識。其餘瑣末細務，不必更言，而可見汝之作為也。山門中真實體認做執事人，知因識果，如師翁之輔弼慈明師祖，始于南園，終于興化，總領院務，爾能之乎？汝更不思想常住一粒米重如須彌山乎？此以上乃東山一時父子問答實事，以下皆耿公判美之言也。葢演祖平常說話，機括辯才，見高慧疾。佛鑒既為門人弟子，從容和緩，不敢率爾而對，理合如斯。故學記有云：師嚴然後道尊，道尊然後人知敬學。故演祖門下的子孫，個個有賢才，有德行，而超羣邁眾者，真源頭悠遠，而流通亦長久也。
演祖見衲子有節義而可立者，室中峻拒，不假辭色；察其偏邪[33]諂佞，所為猥屑不可教者，愈加愛重，人皆莫測。烏乎！葢祖之取捨必有道矣。
猥，鄙也。屑，苟也。記耿龍學䟦演祖法語有云：演祖凡見禪僧中有操持穩當，行事合理，而可成個好人者，室中多孤峻拒遏，不假和言悅色。察其有心中偏邪，行事[34]諂佞，凡所作為，卑鄙苟且，不可揵椎者，更加愛惜保重。人咸不知演祖善巧方便，不可思議，誠然難得測度。烏乎！葢演祖之所取所捨，必有一定的道理存焉耳，非上根利智人不識矣。
演祖曰：古人樂聞[35]己過，喜於為善，長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾，不以得喪二其心，所以光明碩大，照暎今昔矣。
演祖答靈源書說：上古之至人，如子路，人告他有過，則心中歡喜而便改過。大禹王喜聞好言，則屈[36]己下拜而受善。周公繫君子處泰，有包荒之量，故其所長，志光大也。大舜隱惡揚善，夫子贊其大智。晏平仲之謙卑遜順，善與人交。端木賜之博施于民而能濟眾。如上這幾位古人，總不以得失這兩樣心膓，遷改其志行，所以互古互今，光輝明徹，碩廣遠大，照暎今昔而不窮矣。
演祖謂佛鑒曰：住持之要，臨眾貴在豐盈，處[37]己務從簡約。其餘細碎，悉勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重則主者自尊，人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力，迫以驅喝，不得[38]已而從之者，何啻萬倍哉！（見）
演祖與佛鑑書，說住持之要領：臨蒞大眾，貴乎在豐盛充滿；處定自[39]己，務從乎節簡儉約。除此以外，細碎之事，悉勿係心。此當行道，非前監收太平之比矣。用人深加推選，取其真實無妄者用之。擇言識彼意地，故當取其篤厚慎重者而擇之。言見用取其厚重，則主者不尊仰而自尊仰；人推舉取誠信，則眾心不感佩而自感佩。主既尊，則不必威嚴，而眾人自悅服；眾既感，則不必命令，而諸事自成立也。到這裏，總不強勉，法爾自然。賢者愚者，各通達其心懷；大的小的，咸奮發其志力。較之持虗腔子用勢力，迴我慢幢使驅喝，不得[40]已而從之者，何止鄭州出曹門也耶？遠之遠矣。
演祖謂郭功輔曰：人之性情固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，而興衰之理未有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物也，扇以淳風、節以清淨、被以道德、教以禮義，使學者收視聽、塞邪僻、絕嗜慾、忘利養，所以日遷善遠過、道成德備，而不自知今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期，然後禍患得喪付之造物，不可苟免，豈可預憂其不成而不為之耶？纔有絲毫顧慮萌於胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫無有成就之時。（坦然菴集）
風音翻，汜也，言其氣博汜而動物也。郭功輔乃提刑郭正祥，字功輔，號淨空居士，得法於白雲端和尚。造物，儒言天命，釋言定業。演祖謂郭功輔當確志操修，期于必悟。說凡一切人之性情，本無一定可守，隨人教化而改移。自古佛法，雖是或時隆盛，或時廢替，固是有數而興衰的道理，未有不從教化而始成立。不見昔江西馬祖、南嶽石頭諸祖之利生接物也，鼓扇之以淳朴自持、風汜動物，裁節之以清心無欲、淨體不污，蔭被之以明心悟道、正身修德，教化之以毗尼律禮、合理事誼。令學人收攝，眼不妄視，耳不妄聽，閉塟私邪之念、僻辯之舌，屏絕嗜好滋味、慾愛染心，渾忘貪求財利、[41]諂諛奉養。所以人日日時時遷徙為善，遠離過愆，道也成就，德也完備，而不自覺知其移風易俗，相忘于道。若是，今之人不及古之人千萬里之遠矣。若果決定要真參實究茲道，更須要堅確志向，牢同鐵壁，穩似銀山，不得改易，以悟入為期限。然後或禍害，或患難，或得之與失，盡付之與自然之天，并及一定不可躲閃之定業，不可苟且求免。豈可預先怕其不得成辦而就，不肯精進勉力以求徹證也耶？若纔有一纖毫顧戀不捨，念慮不息，萌動不除，存於心胸之間，不唯現世今生不能了悟在。咦，輪迴一報五千劫，出得頭來是幾時？我恐怕直到千生萬劫，終沒有悟道證果成就之時也。
功輔自當塗（太平州也）絕江，訪白雲端和尚於海會。白雲問公：牛淳乎？公曰：淳矣。白雲叱之，公拱而立。白雲曰：淳乎！淳乎！南泉、大溈無異此也。仍贈以偈曰：牛來山中，水足草足；牛出山去，東觸西觸。又曰：上大人，化三千。可知禮也。（行狀）
絕江截流而渡也。白雲名守端，楊岐會祖之嗣；南泉名普願，馬祖之嗣；大溈名靈祐，百丈海祖之嗣也。記郭功輔王臣蹇蹇，世事匇匇，忙裏偷閒，自太平州截江而渡，訪白雲端祖于海會寺，誠可謂宿植德本，不負靈山之囑者。白雲見他在欲而無欲，居塵不染塵，別資一路，遂向異類中行，問他道：牛淳乎？公到此則言思道斷，心行路絕，懸崖撒手，自承當而應之曰：淳矣！白雲恐他入道鹵莾，見地淺近，乃深錐痛劄，奮師子全威而叱策之。公是恒牧江山，久脫羈繅的人，雖雷震百里，亦不驚異，但拱而立焉，真可謂鐵牛不怕師子吼矣！白雲又見他出入自由，縱橫無礙，實在作得主宰，遂印證之曰：淳乎！淳乎！可與千佛把手共行，諸祖同一鼻孔出氣，南泉、大溈無異此也。仍贈以偈曰：牛來山中，水足草足，許其鍼芥相投，水乳相合也。牛出山去，東觸西觸，任他拕犁拽耙，報國主恩，世法即是佛法也。又曰：上大人化三千，可知禮也。此雖是舊話，白雲用得恰好，但不知畢竟又是何意？季而曾頌云：搖頭擺尾去，直入白雲阿，嫩草寒泉美，無柰腹飽何。此頌功輔似乎有餘，白雲其實不足。何也？索頭在季，而手裏
白雲謂功輔曰：昔翠巖真點胸躭味禪觀，以口舌辯利呵罵諸方，未有可其意者，而大法實不明了。一日，金鑾善侍者見而笑曰：師兄參禪雖多，而不妙悟，可謂癡禪矣。
翠巖名可真，石霜楚圓之嗣也。躭，樂也。禪止散亂，觀照心昏，金鑾慈明之高弟。癡禪是枯定而無正慧也。白雲夜話謂功輔學道貴實悟，說昔翠巖可真一味裝點胸襟，樂取枯寂禪定，又好口頭三昧，鼓兩片皮弄機鋒，呵叱罵詈諸方長老，言未有高得過他者，而真點胸向上一著，實在不曾徹證。忽一日，金鑾善侍者同他遊山次，善拈一片瓦子安于石上，問曰：向此下得一語，許你親見先師。真擬議，善叱曰：佇思停機，情關未透，何曾夢見先師？在師兄參禪雖多，而不曉向上一著，終不能徹首徹尾而妙悟，誠可謂躭枯守寂癡禪矣，于正道有何所益？道貴實悟不疑，見貴明了不惑，不在多言也。
白雲曰：道之隆替豈常耶？在人弘之耳。故曰：操則存，捨則亡。然非道去人，而人去道也。古之人處山林，隱朝市，不牽於名利，不惑於聲色，遂能清振一時，美流萬世，豈古之可為，今之不可為也？由教之未至，行之不力耳。或謂古人淳朴故可教，今人浮薄故不可教，斯實鼓惑之言，誠不足稽也。
白雲答郭功輔書說：道之或興或衰，豈是有一定之常法耶？在人親躬履踐，激厲後學，以弘大之耳。故子輿曰：時時操守此道，則一定恒存而不替；若放逸捨置，則一定喪亡而不隆。然不是道外乎人，而實人自外乎道也。上古之人，或處山林幽靜之地，或隱朝市鄽闠之所。在山林不為聲名財利所牽引，在朝市不被聲音笑貌所惑亂，故克清譽振[42]揚于一時，美好流芳于萬世。然彼一人也，此一人也，豈古之人淳質本色不怪異而可為，今之人機巧粉飾多詐妄而不可為耶？非也。由化導愚迷者有所不到，行持法道者有所不力耳。或有人說：古人淳質朴素，故可教化；今人浮懆薄德，故不可教化。此實鼓動人心，惑亂人意。庸人之言，言不該典，誠無所考證也。有正見者，自不聽他鼓惑矣。
白雲謂無為子曰：可言不可行，不若勿言。可行不可言，不若勿行。發言必慮其所終，立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於行。發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮。遂能言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言行乃君子之樞機，治身之大本。動天地，感鬼神，得不敬乎？（白雲廣錄。○治，平聲。）
無為子姓楊名傑，字次公，號無為居士，官禮部，得法于天衣懷和尚。類，法也。樞門，轉機弩牙也。白雲謂無為子。慎言行說夫可言不可行，君子不言也。若言，顧行而言，不違行矣。可行不可言，君子弗行也。若行，顧言而行，不違言矣。馬氏之言，誠可法也。所以發言出口，必自思慮，看可行否。既行得，又要有煞閣。凡立行，必自稽考，看可為法否。既可為法，又要無遮障。由是先聖恒謹慎于言語，常揀擇於踐行。故發言不是苟且彰顯其道理，實欲啟廸學人未悟入者，令其必竟悟入。立行不是獨為自[43]己一身，實欲訓誨學人未成立者，令其必竟成立。所以發一言，必竟要使人可法。立一行，必竟要有個禮體。乃克言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。言則可以為人常準，行則可以為人法式。故易曰：言行，君子之轉樞。一動而戶斯闢，機括一動而矢斯發，治理身體之大根本也。言行苟善，而天賜福，地與榮。苟不善，而天降禍，地與辱。或言行善，則鬼陰扶，神暗祐。不善，則鬼消榮，神奪算。其動感有如此者，言行所繫不小也，可不慎所出乎。
白雲謂演祖曰：禪者智能，多見於[44]已然，不能見於未然。止觀定慧，防於未然之前；作止任滅，覺於[45]已然之後。故作止任滅，所用易見；止觀定慧，所為難知。惟古人志在於道，絕念於未萌，雖有止觀定慧，作止任滅，皆為本末之論也。所以云：若有毫端許言於本末者，皆為自欺。此古人見徹處而不自欺。
止，停息諸念也。觀，如理思惟也。定，內心不動也。慧，隨緣照了也。作，心造心作也。止，止妄即真也。任，隨緣任情也。滅，寂滅不生也。欺，瞞也。自欺，謂瞞人瞞己，自不真實的意思。白雲和尚謂：演祖以造道實功說禪者，智慧才能多，只見得于[46]已然有形之後，不能照了于未然無跡之先。息念而止，究理而觀，寂心而定，照了而慧，此四者正是陽防于未然之前也。遇善則作，逢惡則止，真理則任，煩惱則滅，此四者正是覺照于[47]已然之後也。故作善止惡，任緣滅過，所用有形，故易見。止念觀理，定心慧照，所為無跡，故難知。唯是古人篤志，專切于道，絕除念漏，于未甞萌動之先，極是省力。雖有止觀定慧，作止任滅八法，向何處安著耶？此八法皆由有根本，故有顛末，此對治之論也。所以古人云：念未萌之先，是何境界？若有一鍼鋒許言于本末者，皆為自瞞。此古人見到徹上徹下處，而所以不自瞞也。
白雲曰：多見衲子未嘗經及遠大之計，予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言：上下偷安，最為法門大患。予昔隱居歸宗書堂，披閱經史，不啻數百過目，其簡編弊故極矣。然每開卷，必有新獲之意。予以是思之，學不負人如此。
歸宗，寺名，在廬山之南，王羲之隱居處。白雲和尚警人當勤學說，每見而今衲僧所圖，近小未曾經歷，慮及永遠博大的計䇿，予恐後進從此無望，叢林自此下衰，薄落無疑矣。不見楊岐先師每每嘗言歟，上也偷安而不教誡後學，下也偷安而不決擇生死，如此最為法門中一夥大患害矣。予昔隱靜，居住于歸宗書院，每日嘗展披經典，閱看史書，不止數百過我眼目，其中文籍簡冊編載，雖[48]已破舊之極矣，然每開卷，覿文思理，過眼入心，必有新鮮得意之處。予因此而思之，博學不辜負人，而畢竟有大利益是這樣。
白雲初住九江承天，次遷圓通，年齒甚少。時晦堂在寶峰，謂月公晦曰：新圓通洞徹見元，不忝楊岐之嗣。惜乎發用太早，非叢林福。公晦因問其故，晦堂曰：功名美器，造物惜之，不與人全。人固欲之，天必奪之。逮白雲終於舒之海會，方五十六歲。識者謂晦堂知幾知微，真哲人矣。（湛堂記聞）
九江，府名。承天，寺名。圓通，亦寺名。齒，年也。晦堂，號祖心，名寶覺，黃龍惠南之嗣。寶峰，寺名。月公晦，名曉月，字公晦，瑯琊慧覺之嗣也。忝，辱也。終，盡也。即入滅的意思。記白雲和尚初住九江府承天寺，尋又受圓通寺之請，時年齒猶少穉。彼時晦堂亦在寶峯，遂與月公晦而言之曰：新圓通白雲洞明徹證，見道根抵，不謬為楊岐會祖之嗣也。但惜乎他開發機用似若太早，恐非叢林之福。公晦因問其故，何為太早非福？晦堂曰：古有功名者而無美器，有美器者而無功名，天道定數不竝有也。所以造物惜之，不與人全。人誰不愛之而欲雙全，天或奪之而未必全與。及白雲後入滅于舒州白雲山海會寺，纔五十六歲，僅中壽焉耳。有識之士謂祖心知幾之神，知微之顯，真乃睿哲之人矣。
晦堂心和尚參月公晦于寶峰，公晦洞明楞嚴深旨，海上獨步。晦堂每聞一句一字，如獲至寶，喜不自勝。衲子中間有竊議者，晦堂聞之，曰：扣彼所長，礪我所短，吾何慊焉？英邵武曰：晦堂師兄道學為禪衲所宗，猶以尊德自勝為強、以未見未聞為媿，使叢林自廣而狹於人者有所矜式，豈小補哉？
楞嚴，梵語，此翻為究竟堅固。扣，取也。礪，磨也，有增益的意思。慊，恨也，含有無媿無欠的意。英邵武，名洪英，黃龍惠南之嗣也。強，健也。矜，敬也。式，法也。記。晦堂心和尚參公晦于寶峯，公晦原深通教典，洞徹明白楞嚴經中深奧旨趣，海上一帶叢林中知識無有能企及他者，望公晦猶天上人焉。晦堂每聞一句，如得三千大千世界滿中珍寶；每聞一字，如獲轉輪王位一般，欣喜之極。衲僧之中，閒有私地裏議論他，[49]已是超羣越眾得地的人，不當屈從餘益。我不足，吾有何欠？少焉，英邵武聞而贊美之曰：晦堂師兄見道穩當，學業親楚，[50]已為禪人所宗仰，猶更以人之行德自勝為勉力，以未無所不見、無所不聞為愧怍，豈無謂歟？正是使叢林中張我慢幢，迴貢高葢，而狹小不足于人者有所敬法，其有補益于法門甚大矣，後學可以為法也。
晦堂曰：住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢於老成之人。尚疑矣，更扣問於識者，縱有未盡，亦不致甚矣。其或主者好逞私心，專自取與，一旦遭小人所謀，罪將誰歸？故曰：謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致；斷之在我，可以定叢林之是非。
晦堂與草堂書，說住持法道大綱，要須是取可與叢林作千百年眼目，與後學蠲無量劫煩惱。如此這樣遠大者，略其眼下沒要緊𤨏末之事。如此近小者，或有當為之事，固蔽暗昧，未能決斷，宜諮扣詢問于老成練達之士。或猶有疑惑而不審諦，更扣問于博識君子。設使猶有所未盡，亦不差弛太過矣。其或為主者，好矜己逞能，偏私任意，一味自己專主，不聽人諫，取也由己，與也由己，忽爾一朝為小人伺其縫罅，是自取其罪也，將誰歸耶？故曰：謀一切事，必定要在多。眾中須知有識者，斷一切事，必我自主，擇其善者而從。謀事必竟要多者，何可以觀察遠近利害得失之極理也？剖事必竟要我者，何可以定奪闔寺叢林長稚之是非也？
晦堂不赴溈山請，延平陳瑩中移書勉之曰：古人住持無軄事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢位聲利為之變。今學者大道未明，各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢不肖雜糅，不可別白。正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川，固無難矣。若夫退求靜謐，務在安逸，此獨善其身者所好，非叢林所以望公者。（出靈原拾遺。○糅，柔上聲。謐，音密。）
陳瑩中延平縣陳了翁，名壦，字瑩中，號華嚴居士。糅，襍也。謐，安也。晦堂不赴溈山常住，大眾請延平縣令陳了翁移書勉之，說：古人主持佛法，原沒有軄位知事，只揀選有德行者居處之。當是責任者，必定一味只將自己覺悟之道，啟覺未悟眾生，終不以權勢高位、聲名利養為之遷變。今之學者，大法未曾透徹，各自趣行怪異之學，隨流混入于名目教相之中，遂耳隨聲變，眼逐色遷，君子小人混襍糅亂，不可分別皂白，正皆是道高德重、老成練達者興行。慈無量，悲無量，傷之切，痛之深，留意利生之時，以此道一肩擔荷，砥砫狂波，上弘下化，何難之有？若夫厭喧求靜，退處寧謐，辭勞愛逸，專務偷安，于世何補？此獨善其身，等人之所好，非叢林廣眾所以仰望于公者，達則兼善天下可也。
晦堂一日見黃龍有不豫之色，因逆問之。黃龍曰：監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰：感尚暴，恐為小人所謀。晦堂曰：化侍者稍廉謹。黃龍謂：化雖廉謹，不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問晦堂：黃龍用一監收，何過慮如此？晦堂曰：有國有家者，未嘗不本此。豈特黃龍為然，先聖亦曾戒之。（通菴壁記）
豫，悅也。逆，迎也。黃龍，名惠南，慈明楚圓之嗣。感副寺，名慈感。化侍者，名佖化。秀莊主，名懷秀。俱黃龍、惠南之嗣。廉，潔也。量，量度也，能容人的意思。忠，內盡其心而不欺也。靈源，名惟清，晦堂祖心之嗣也。記晦堂一日見黃龍有不悅樂之顏色，因迎而問：其故何也？黃龍答之曰：因監管牧拾錢布穀米等項，此係叢林中緊要執事，未得一個好知因識果的人。晦堂遂舉薦東序副寺感鐵面充之。黃龍曰：感之為人，性尚卒暴，恐為小人乘隙所謀害，不可也。晦堂又舉西序雙嶺化侍者道：此人稍廉潔而謹慎，可乎？黃龍曰：化雖廉潔謹慎，又不若大溈秀莊主有容人量度而中心不欺之為愈也。南公法孫靈源曾將此事舉問祖心：師翁用一監收，有甚難處？何為籌慮太過，是這等樣？晦堂答靈源道：凡朝廷中有天下者，并士庶之有家者，亦何常不以此籌慮收掌為根本也，豈易事哉？不獨師翁是這等也，古聖先賢亦曾諄囑而戒慎之。
晦堂謂朱給事世英曰：余初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師後，退思日用與理矛盾者極多，遂力行之三年。雖祁寒溽暑，確志不移，然後方得事事如理。而今咳唾掉臂，也是祖師西來意。（章江集。○盾，閏上聲。祁，音奇。溽，音肉。）
朱給事名顯謨，字世英，任至給事，得法於南公。矛，鎗也。盾，護身牌。昔人以二事雙賣，齊誇其勝。買者語云：我買汝矛，還[51]刺汝盾，堅不堅，利不利，在爾不在我也。況自相違的意思。祁，大也，溽暑勝熱也。晦堂謂朱給事學道當確志力行說：余始初略曉得些子道理，自負聰明之資，輕視佛祖之道，以為不難。及見黃龍先師之後，退而思想，日用動靜與道理互相矛盾者，不是一樁，遂盡力做工夫，時時刻刻不令間斷。行持三年之久，縱極大寒冷，極盛溼熱，亦堅確其志而不遷移，然後方得打成一片，事事合理。而今咳唾掉臂，也是祖師西來意，且道不咳唾不掉臂時，祖師西來在甚麼處？季而註解到此，遂放下筆。
朱世英問晦堂曰：君子不幸小有過差，而聞見指目之不暇。小人終日造惡，而不以為然。其故何哉？晦堂曰：君子之德，比美玉焉。有瑕生內，必見於外。故見者稱異，不得不指目也。若夫小人者，日用所作，無非過惡，又安用言之？（章江）
朱世英問晦堂：君子小人過失，何故不同說？碩德之士，或不幸而有些小過失，有等人纔一入耳過目，輒便指顧不休。不肖之輩，終身日日造惡，人見亦不怪，只以為尋常。其故何說也？晦堂答之曰：君子之德行，譬如美玉一般，纔有一絲瑕跡生于其內，則必彰顯于外。故凡一經人眼目，自是驚異道：這個好物件，如何而有此瑕疵？不得不指顧而歎惜不休也。若夫下愚之流，舉止動靜，無所往而不是過失，又何足道之哉？
晦堂曰：聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江海淮濟，山川陵谷，草木昆蟲，各盡其量而[52]已，不知其外無有不備者。夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶？
川有三川、四川、六川、八川、九川、百川、萬川，皆指江河諸州眾路而言也。陵，阜也。昆，眾也。晦堂答書張無盡當通大道理說。佛祖之道，至寬至廣，譬如天高地厚，含育萬物一般。盡天下有情無情，是那一件不該備于此道中者。眾人之道，局量狹小，譬如九江四海，桐淮常濟，諸山諸川，高陵源谷，卉草林木，蠢動諸蟲一樣，各盡其量而[53]已。又豈知各人局量之外，有無所不包，無所不載於道者存。夫佛祖至寬至廣之道，詎是定有兩般耶。由各人所得，有淺有深，故其所成立，有小有大焉耳。
晦堂曰：久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，禍患不可苟免。夫為善知識，達此五事，涉世可無悶矣。
晦堂與詳和尚書，論知識涉世之方，說知識涉世有五：久[54]已弛廢之事，不可迅速成辦，是一；積聚弊病，不可倉卒蠲除，是二；優游稱意，不可長久留戀，是三；人情世故，不能全美恰好，是四；禍害患難，不可苟且欲免，是五。夫為叢林主，行化利生，通曉此五事，涉歷世間利益，一切人可保無憂悶矣。
晦堂曰：先師進止嚴重，見者敬畏。衲子因事請假，多峻拒弗從。惟聞省侍親老，氣色穆然，見於顏面，盡禮津遣。其愛人恭孝如此。
穆中，情見于貌也。晦堂與景溫書，論師家愛人恭孝，說：先師進退舉止，威嚴厚重，但覩其顏貌者，令人意銷而起恭慬慎畏之心。或禪者借事告[55]假，多峻絕拒止不許。惟一聞說歸省奉養父母，看其情狀真誠，心達于面，氣色穆然昭著顏貌者，乃反盡賮禮津濟，遣之不留。其篤愛人，恭順孝養，是這樣有威可畏，有儀可則，學者可不以此為法耶？
晦堂曰：黃龍先師昔同雲峰悅和尚夏居荊南鳳林。悅好辯論，一日與衲子作喧，先師閱經自若，如不聞見。[56]已而悅詣先師案頭，瞋目責之曰：爾在此習善知識量度耶？先師稽首謝之，閱經如故。（[57]已上竝見靈源拾遺）
雲峯名文悅，大愚守芝之嗣也。晦堂表南和尚量度以為人法式，說黃龍先師往昔同雲峯悅和尚休夏安居于荊州府鳳林寺。悅愛談論，樂說不[58]已，與眾禪人大聲諍閙。先師看讀經典，亦只如常，如眼不見耳不聞一樣。[59]已而少選，悅和尚復往先師經案邊，張目誚責之曰：爾在這裏裝模作樣，習學善知識體裁量度也耶？先師總不開口，僅稽遲其首而謝教焉耳，仍舊看誦經典不輟。季而甞言：人謂悅公褊急，不及南公量度。予謂不然。南公固有山海胸襟，而悅公亦有斬然直見，各有長也。不然，烏能居兜率而手搏日輪也耶？
黃龍南和尚曰：予昔同文悅遊湖南，見衲子擔籠行脚者，悅驚異蹙頞，[60]已而呵曰：自家閨閣中物，不肯放下，返累及他人擔夯，無乃大勞乎？
蹙頞，攢眉促鼻也。閨閣中物，指胸襟情識私溺之物。夯，背負也。黃龍南和尚追往事以激勵現在禪人，說予曩日同文悅行脚到湖廣之南，見有衲子擔箱籠走方者，悅乃驚怪歎異而可憐，攢眉蹙鼻而又可憾，因是顧復起慈悲心，施無畏辯以振拔之，呵曰：汝等自家閨閣中，是什麼葫蘆馬杓不肯放下，而茫茫業識，返連累那人不得自在，肩擔背負，寧不辛苦太甚乎？悅之老婆心殷矣。
黃龍曰：住持要在得眾，得眾要在見情。先佛言：人情者，為世之福田。葢理道所由生也。故時之否泰，事之損益，必因人情。情有通塞，則否泰生；事有厚薄，則損益至。惟聖人能通天下之情，故易之別卦，乾下坤上則曰泰，乾上坤下則曰否。其取象，損上益下則曰益，損下益上則曰損。夫乾為天，坤為地。天在下而地在上，位固乖矣，而返謂之泰者，上下交故也。主在上而賓處下，義固順矣，而返謂之否者，上下不交故也。是以天地不交，庶物不育；人情不交，萬事不和。損益之義，亦由是矣。夫在人上者，能約己以裕下，下必悅而奉上矣，豈不謂之益乎？在上者，蔑下而肆諸[61]己，下必怨而叛上矣，豈不謂之損乎？故上下交則泰，不交則否。自損者人益，自益者人損。情之得失，豈容易乎？先聖甞喻：人為舟，情為水。水能載舟，亦得覆舟。水順舟浮，違則沒矣。故住持得人情則興，失人情則廢。全得而全興，全失而全廢。故同善則福多，同惡則禍甚。善惡同類，端如貫珠；興廢象行，明若觀日。斯歷代之元龜也。
否、泰、損、益：俱易卦名。否，塞也，比人情不通的意思。泰，通也，比人情通的意。損，減也，減剋大眾以益自[62]己，上下皆損的意思。益，增也，損減自財增益大眾，上下俱皆增益的意思。庶，眾也。叛，背叛，䟦扈也。貫，串也，言其相續不絕的意思。元龜，大龜也，能預知未來吉凶禍福也。黃龍與黃蘗勝書言：住持人要在得眾見情。說住持法道統理大眾，其要緊處先在得眾。眾若既得，更要得見其人之性情。不見先佛有言：人情者，為人世間之一大福田乎。葢言一切道理，無一事不從人情而生也。故凡時世之或否塞或通泰，事之或損減或增益，察其所致，必竟由乎人情。人情若相得而通，則泰自生而無否。不得而塞，則否自生而無泰。事情濃厚，則彼此增益，四來雲集。事清淡薄，則彼此減剋，各自分離。此人情豈是尋常人可得而通曉哉。唯是天縱大聖，再來至人，庶克通曉此天下人之情理也。故易之別卦云：乾天在下，坤地在上，故呼之曰泰。乾天在上，坤地在下，故呼之曰否。至于取卦象，損君以益民，民富君豈能獨貧，故上下俱益，所以為益。損民奉君，民貧君豈能獨富，故上下俱損，所以為損。夫乾為天，原本在上，今居下。坤為地，原本在下，今居上。其定位寧不乖違耶。而返謂之通泰者，是何緣故。因天氣下降，地氣上升，和氣相交接，故通泰也。君主本宜在上，而臣賓本宜處下，義理何其順適耶。而返謂之否塞者，又是何緣故。因上既尊倨，下亦疎慢，人情不相交接，故否塞也。因是之故，所以天地之道，氣候既不相姁嫗，則靈蠢動植，詎能生長發育乎。人情之道，顧復既不相周密，則東西軄序，又豈得調和爕理乎。至于損益之義理，亦如泰否之義理，是一般樣。夫在人上者，果能約束自謙，以容納四眾，四眾必和悅，而遵承翼戴，以奉上矣。此豈不是與那益的道理一般乎。在上者，若削蔑大眾，而放縱自恣，大眾必怨恨，而背叛跋扈，以欺上矣。此豈不是與那損的道理一般乎。故上下之人情，若相得，一定是泰的。不相得，一定是否的。損己益人，一定彼此皆益。損人益[63]己，一定彼此俱損。由是觀之，情之得與不得，豈不難乎。故孔子答魯哀公，曾說譬喻道：以人譬作舟，以人之情譬作水。風恬浪靜之時，水固能浮舟。白浪滔天之時，又亦能覆舟。水若順暢通遂，舟一定是浮而無事。舟若違向乖方，水一定沒舟而可傷矣。用此而比人情，豈不教做難耶。故住持得人情，則道法易興。不得人情，則道法亦易廢。人情全得，而法化全興。人情全失，而法化全廢。故人人積善，則餘慶必多，豈不全興。人人積惡，則餘殃必甚，豈不是全廢。善之與惡，同其條類，端的就如貫串數珠一樣，相續不斷。興之與廢，象而行之，分明就如昂首觀日一般，洞達無遺。斯寔歷代來通達人情之大龜鑑也。
黃龍謂荊公曰：凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家亦無措足之地矣。（章江集）
荊公姓王，名安石，字介甫，宋朝宰相，得法于黃龍者。黃龍謂荊公行事要正大，說：凡人操心作為，一切事業，恒要面前正路捷徑，俱使開豁廣濶，無一毫阻礙，令上智下愚，若貴若賤，都教行得，纔是大丈夫所用公道之心。若是險阻狹隘，不甚開曠通泰，不唯教一切人行不去，就是自家個，只恐亦行之不去矣。
黃龍曰：夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心，誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣。
黃龍答荊公書說：夫人或出示言詞，或三緘其口，或動容周旋，或處身措置，自家個說上不欺瞞乎倉天，外不欺瞞乎眾人，內不欺瞞乎自[64]己，此真可以教做得的人矣。然而更要戒警此心于未與物接之先，人所不知而[65]己獨知之地，謹慎此念于未曾萌動之際，人所不見而[66]己所獨見之所，的的確確，無一毛頭許所昧，此庶幾乎乃教做得矣。
黃龍曰：夫長老之軄，乃道德之器。先聖建叢林，陳紀綱，立名位，選擇有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明先師甞曰：與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。豈非善守長老之軄者，則佛祖之道德存歟？
黃龍與翠巖真書說：夫長老的軄位，乃是乘載三玄要道、四攝量德的器具也。先馬祖剏建叢林百丈，設列紀綱，樹立知識之名、堂頭之位，推選揀擇個真踐實履、道全德備衲子，稱名教做長老者何？欲行佛祖之道德，不是苟且私竊長老之虗名也。不見慈明先師曾有言：與其抱道藏拙，老死于丘山溪壑，作自了漢，不及行佛祖之道統，理大眾於叢林。豈不是不虗當其名，能操行持守為長老之軄位者，而俾諸佛諸祖之道德長存而不失也歟？
黃龍謂隱士潘延之曰：聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟專與勤，屏絕嗜好，行之勿倦，然後擴而充之，可盡天下之妙。
隱士不愛做官，以道自樂也。延之名興嗣，號清逸居士，得法于南公者。黃龍南謂潘延之造道貴力行精進，說為聖為賢之學業，不是急遽苟且可得成就，貴在日積月累。而積累要緊工夫，惟專切與勤懇，除口所欲，斷心所愛，力行而不生懈怠之心，然後擴推此理而充滿此心，可竭盡無餘，悉曉天下之極致，豈不偉歟！
潘延之聞黃龍法道嚴密，因問其要。黃龍曰：父嚴則子敬，今日之規訓，後日之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登於千仞之山，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也。又曰：姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。吾欲無言，可乎？（林間錄）
隆，高也。窪，音哇，深也。姁，音許。宜煦，和煦也。嫗於，去聲。言天以氣煦，地以形嫗，覆育萬物之意也。記潘延之見得黃龍行持法道，過于嚴密，必有事因，乃問其綱要。黃龍答之曰：譬如俗家教兒，父親威嚴，則其子亦孝敬。我法門今日所立這個規矩訓誡，乃是後來者現成的楷模軌範也，其要亦猶俗家教子一樣。又譬如農人平治地土，隆高處下之使卑，窪深處填之使平。我所嚴密，亦非無要，但因人而施耳。彼若欲登于高高峯頂，我亦與之俱往；彼若困憊而極于深深海底，我亦與之俱往。彼之伎倆既窮，妄想既盡，彼則自然休歇也，其要亦與農人平地一般。又曰：天以氣煦，地以形嫗。春溫而萌芽，所以生長；夏熱而枝苗，所以發育也。霜以凋落，雪以凜冽，秋成而果實，所以收[67]斂；冬熟而動植，所以蟄藏也。吾欲緘默不垂訓誡，其可得乎？其要如是。○憊，音敗，疲極也。
黃龍室中有三關語，衲子少契其機者，脫有詶對，惟[68]斂目危坐，殊無可否。延之，益扣之，黃龍曰：[69]已過關者。掉臂而去，從關吏問可否，此未透關者也。（林間錄）
三關者，即人人有個生緣，我手何似佛手，我脚何似驢脚是也。脫或然之辭，記黃龍入室時，常以三關語勘驗禪人，少有契悟。投機者或有答對，黃龍總不言語，睢只閉目兀坐，可與不可，總不印許焉。潘延之莫測其用，乃請益而扣問之。黃龍亦不秘密其用，而披肝瀝膽向他道：已走過這條道路的人，掉臂長往，了無疑滯。向把關口的人，問我可往不可往，此是不曾走過這條道路的人也。禪人不會此理，向知識口邊討分曉，與未過關人一樣，不言可知，更與他說甚
黃龍曰：道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈遠。學者卑淺，盡其力而止耳。惟有志於道者，乃能窮其高遠，其他孰與焉？（記聞）
與，及也，許也。黃龍勉人當極力究竟此道，說大道猶如極高的大山相似，上了一重，又有一重；又猶如極廣的大地一般，行了一里，又有一里。學者見識卑小淺近，盡其各人之力量而歇止耳。獨是有大乘根器志向，專切于此理的人，始能窮高極遠，到得無疑之地。其餘見卑識淺之輩，誰許之焉？
黃龍曰：古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道何為而獨變乎？嗟其未至者，厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣。
越，浙地，在紹興府之南之北。二之者，往也。黃龍和尚誡學人勿厭故悅新，當以古為法說。古之上天下地，日往月來，猶今之上天下地，日往月來也。古之動植庶物，飛潛性情，亦猶今之動植庶物，飛潛性情也。天地日月，萬物性情，既從古逮今，本不更易遷改也。此個道理，又是何緣故而獨遷改乎？痛惜其未至于道者，厭惡故舊，喜愛新鮮，捨此所長，取彼所短，就如適向南越者，不往南方行，而返往北方走一樣，真可謂異古異今的人矣。然空勞其心志，空苦其躬行，其志向倍辛勤，其道倍離遠矣。
黃龍謂英邵武曰：志當歸一，久而勿退，他日必知妙道所歸。其或心存好惡，情縱邪僻，雖有志氣如古人，予終恐不得見其道矣。（壁記。○好惡，去聲。）
黃龍謂英邵武立志貴純一不[70]已說：凡人立志，當只看個一歸何處，任是千思萬想，到此如紅爐著雪，不歸一而自歸一也。久久行之，精進不退，他時畢日㘞地一聲，必竟豁然無上妙道之底蘊。設或心懷好惡、情恣邪僻，則千頭萬緒由此起矣，何一之有？縱有志向氣骨如同古人，我恐儞眼光落地、兩脚梢空之時，亦難得見其道矣。
寶峰英和尚曰：諸方老宿批判先覺語言，拈提公案，猶如捧土培泰山，掬水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶？觀其志在益之，而不自知非其當也。
公案，即從上諸佛諸祖問答，言下契悟投機。傳燈錄中流傳的千七百則古公案，非是世諦中公府衙門案牘也。英和尚住持寶峯時，評論諸方見解不當，說諸方耆宿批評剖判先聖語言，拈舉提唱前輩公案，猶如以兩手捧土去增培泰山，以兩手掬水去灌沃滄海一樣。然彼古人公案，豈恃賴此批判拈提以培高沃深也耶？觀其諸方老宿之志，向在補益公案，而殊不自知其所用却不當也。
英邵武，每見學者恣肆，不懼因果，嘆息久之，曰：勞生如旅泊，住則隨緣，去則亡矣。彼所得能幾何？爾輩不識廉恥，干犯名分，汙瀆宗教，乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道，誘掖後來，不應私擅[71]己慾，無所避忌。媒一身之禍，造萬劫之殃。三途地獄受苦者，未是苦也。向袈裟下失却人身，實為苦也。（壁記）
寓居客店曰旅，艤舟河岸曰泊。恢，大之也。前導曰誘，傍扶曰掖。忌，畏也。媒酶同，酒酵也，謂釀成其罪也。記英邵武每見學者放縱恣肆，不怕罪福因果，乃大聲太息，遲久而開示之曰：父母所生此身，見不超色，聞不超聲，日日營營，不得自在，何其勞也。不知本有天真，暫寄此身，如客寓邸，如舟附岸，住則隨緣享受，不住則不是我的了矣。彼所得有多少，設使得多，濟得甚事。爾輩乃不曉廉潔，弗知羞恥，相于冒犯名分禮法，穢污褻瀆宗風教門，乃到這個田地耶。大丈夫漢宜立大志，以恢張弘揚祖道為念，導誘扶掖後昆為心，不當私專[72]己慾，貪婪無厭，無所避忌，嗜好不捨，釀一身之罪，作萬劫之殃。餓鬼畜生地獄，此三塗中受銜鐵負鞍鋸燒舂磨吞吐炎焰者，不教做苦，唯出家人在這袈裟下失却此個人身，誠所謂教做大苦也。可不畏哉，可不畏哉。○艤音以。酶音枚。釀娘去聲。
英邵武，謂晦堂曰：凡稱善知識，助佛祖揚化，使衲子迴心向道，移風易俗，固非淺薄者之所能為。末法比丘，不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒，搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝，天人厭之，玷汙正宗，為師友累，得不太息。晦堂頷之。
比丘：梵語，此云乞士。謂上乞佛祖以資慧命，下乞眾生以養色身也。苞：裏也。苴：藉也。言裏物獻佞，以求托囑的意思。骯髒：倖直貌。頷：是點頭，謂口訥而心許也。英邵武謂晦堂說：凡命名善知識者，乃佐佑佛祖，贊襄法化，令衲子挽回邪心，趣向正道，移徙鄙風，改為善俗，本不是淺根薄行人之所能為。末法比丘，道不實悟，德不實修，居無操守，行不合宜，每每苞苴獻佞，骯髒曲體，倚他門戶，傍他墻籬，如狗子媚人，搖頭擺尾，乞其憐惜一樣，追逐干求聲名財利于權貴勢位之門，無恥之甚。一朝罪業貫盈，現福凋謝，天厭人賤，不唯自既取禍，而且玷污法門，上辱師承，傍累法友，得不太息也耶。晦堂聞如此說，乃點默點頭而心許之。
英邵武謂潘延之曰：古之學者治心，今之學者治迹，然心與迹相去霄壤矣。
英邵武謂潘延之說：古之學道人，專以屏息諸緣，修理自心為務。今之學道人，却向外討，唯修理事蹟為務。然心法無形，亦無作者，事蹟有形有為，與道相差，如霄天壤地之遠矣。
英邵武謂真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞。不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功，備其化。況大道之妙，豈倉卒而能辦哉？要在積功累德。故曰：欲速則不達，細行則不失。美成在久，遂有終身之謀。聖人云：信以守之，敏以行之，忠以成之，事雖大而必濟。昔喆侍者夜坐不睡，以圓木為枕，小睡則枕轉，覺而復起，安坐如故，率以為常。或謂用心太過，喆曰：我於般若緣分素薄，若不刻苦勵志，恐為妄習所牽。況夢幻不真，安得為久長計？予昔在湘西，目擊其操履如此，故叢林服其名，敬其德而稱之。（靈源拾遺）
真淨，名克文，黃龍南之嗣也。倉卒，急迫也。累，增也。敏，捷也，疾也。喆侍者，名慕喆，號真如，翠巖可真之嗣也。般若，梵語，此云智慧。湘西，湖廣長沙湘陰縣之西也。英邵武謂真淨和尚說：凡物卒暴生長者，必定是脆嫩而易得夭折的。功業迅速成立者，必定不堅固而易得敗壞的。不肯推察永久之謀，長遠之䇿，而只圖眼下快當，立地成功。如此見識，咸不是久遠的心膓，高大的資質。夫天陽地陰，最是靈妙矣。尚猶三載再潤，增減月分大小，并歲餘日期，定四時而成歲，乃能成其三年一潤天氣小備之功，五載再潤天氣大備之化，是這等樣。況無上大道之至精至微極底處，豈是急遽苟且，小近見識，而克成辦之哉。貴在日積其功勛，月累其德行，亦如那天地最靈，日積三載而小備其功，再累五載而大備其化一樣。故古云：欲急速則不通達，能細行則不差失。美好成立，一定在久，所以圖遠，要有終身之謀慮也。聖人云：篤信以操守之，敏捷以力行之，忠厚以成立之。恁是甚樣大事，管取必濟。昔喆侍者做工夫，到夜間長坐不臥，設或欲睡，則以圓木為枕子，纔有些少瞌睡，則枕子轉動，省而又起，安詳穩坐，仍同于初，用以為準。或有的道：喆侍者用心如是，豈不大過？喆曰：我于禪理未曾透脫，智慧不得明了，因緣分定，素行福薄，若不如此力下苦功，䇿進初志，恐為妄想習氣所牽引，況且夢幻微形，假而非真，執以為實而保惜之，又焉得為永久長遠的計策？予昔在湘陰，親眼看見喆侍者是這樣操持履踐，故叢林之中，老參新進，皆服其為人，尊其德行，而在在處處稱美贊揚之。
真淨文和尚，久參黃龍，初有不出人前之言。後受洞山請，道過西山，訪香城順和尚。順戲之曰：諸葛昔年稱隱者，茅廬堅請出山來。松華若也沾春力，根在深巖也著開。真淨謝而退。（順語錄）
香城順，名景順，黃龍南之嗣也。諸葛覆姓，名亮，字孔明，躬耕南陽。時劉玄德屯兵薪野，徐庶往見，告曰：孔明，臥龍也。將軍可以就見，而不可以屈求。玄德由是三顧茅廬，而舉以為相記。真淨文和尚久參黃龍打頭，原有不欲出世與人為師之言。後忽受洞山祖院之請，道路徑過西山，乃入山訪候香城順和尚。順作偈戲之曰：諸葛昔年稱隱者，比真淨初有不出世之意。茅廬堅請出山來，比今日却受洞山之請也。松華若也沾春力，比他有德感洞山來迎。根在深岩也著開，比有道人終隱不住的意思。前二句含有譏意，後二句實歸美之詞也。真淨稱謝香城而退。
真淨舉廣道者，住五峰輿義。廣疎拙，無應世才。逮廣住持，精以治[73]己，寬以臨眾。未幾，百廢具舉，衲子往來，競爭喧傳。真淨聞之，曰：學者何易毀譽邪？予每見叢林竊議曰：那個長老行道安眾？那個長老不侵用常住，與眾同甘苦？夫稱善知識為一寺之主，行道安眾，不侵常住，與眾甘苦，固當為之，又何足道？如士大夫做官，為國安民，乃曰：我不受贓，不擾民。且不受贓，不擾民，豈分外事耶？（山堂小參）
廣道者，名希廣，號廣無心，真淨文之嗣也。輿，眾也。長老，耆德之稱。記真淨文舉廣無心住五峯，眾人咸謂廣疎散拙鈍，沒有出世才調。及廣到五峯，精進以修治自[74]己，寬裕以臨莅大眾，不久之間，叢林中凡百弛廢，咸皆備整，衲僧往來，競爭喧傳，齊又說好。真淨聞之曰：學人何輕易毀人譽人耶？予每每見叢林中有私地議論曰：那個和尚行操法道，安撫大眾；那個和尚知因識果，不侵削眾錢，擅用常住，與大眾同受甘苦。夫稱善知識，荷佛祖重任，為招提主人，行持大道，調御大眾，不私常住，與眾同樂，理合如是，何足道哉？譬如士君子出仕做地方官一樣，上致君而忠，下澤民而廉，乃曰：我不貪財利，不害百姓。且不貪賄，不侵民，皆合如此的，豈是分外的事耶？又何足道？學者毋輕易毀譽人也。
真淨住歸宗，每歲化主納疏，布帛雲委。真淨視之顰蹙，[75]已而嘆曰：信心膏血，予慙無德，何以克當？（李商老日涉記）
記真淨住歸宗寺，每年化主回常，住中交納緣疏，棉布紬帛，如雲堆集。真淨觀之，顰眉蹙額，遲久乃嘆息之曰：檀那信心，施主膏血，予自慚愧，無有實德，將甚麼來消受得他的捨心矣？
真淨曰：末法比丘鮮有節義，每見其高談濶論，自謂人莫能及。逮乎一飯之惠，則始異而終輔之、先毀而後譽之，求其是曰是、非曰非，中正而不隱者少矣。（壁記）
真淨示人當存中正有定見。說末法之時，叢林比丘少有操守，又不義氣，每常見其日用之間，雲興高談，波湧濶論，自謂眾人莫我企及。迨乎一食之恩，則始差異而終輔合，先毀謗而後譽美，就便無定守了。求其胸中作得主宰，是一定道是，非一定道非，中正而不隱諱偏私者，葢少有之矣。
真淨曰：比丘之法，受用不宜豐滿，豐滿則溢；稱意之事，不可多謀，多謀終敗。將有成之，必有壞之。予見黃龍先師應世四十年，語默動靜，未甞以顏色、禮貌、文才牢籠當世衲子。唯確有見地、履實踐真者，委曲成褫之。其慎重真得古人體裁，諸方罕有倫比。故今日臨眾，無不取法。（日涉記）
委曲，委順曲成也。褫音池，成就之也。體裁，格式也。真淨示人當慎重行履說。僧家之法，日用不宜過于豐盛滿足，若太盛足則泛溢之心生矣。世事不可多于謀慮貪求，若多謀求則敗傷之禍至矣。欲有所成定有所壞，此必然之理。予見黃龍先師利生接眾四十年之久，或以無礙語言，或以寂默三昧，一動一靜，四威儀中未甞恃自[76]己容顏色相、禮節廟貌、文章才學，狴犴籠絡拘繫當世衲子，唯有真參實悟、行解相應者，委曲婉轉以成就之。其慎密之念、厚重之儀，誠得前賢格式，諸方少有可倫類、可比擬者。故我今日為人臨莅廣眾，無不取以為法則也。○狴犴音被，岸
真淨住建康保寧，舒王齋䞋素縑，因問侍僧：此何物？對曰：紡絲羅。真淨曰：何用？侍僧曰：堪做袈裟。真淨指所衣布伽黎曰：我尋常披此，見者亦不甚嫌惡，即合送庫司估賣供眾。其不事服飾如此。（日涉記）
建康，金陵也。保寧，寺名也。舒王，宋徽宗封荊公為舒王也。公熈寧間為相，因作新法病民，其子王雱為學士，忽暴卒。公亦罷相，閒坐如寐，見一鬼使領雱荷鐵枷泣于公前曰：父務新法，致我如此。公問鬼使求解，使曰：建寺飯僧[77]方可免。公遂于金陵舍宅為寺，奏賜額保寧，請真淨主之也。袈裟，梵語，此云離塵服。伽黎，梵語，此云大衣，又云雜碎衣。估，賣也，事猶好也。真淨住持金陵保寧寺，舒王設齋，施䞋白紬一疋，因問侍僧人：此是甚麼物件。侍僧對曰：此是紡絲羅。真淨又曰：何用。侍僧曰：堪可做得離塵服。真淨指自[78]己所披布伽黎而言曰：我尋常披搭此布衣，見之者都沒有厭嫌嫉惡之心。即令送交庫司估賣供眾，其不好裝飾是這樣。
真淨謂舒王曰：日用是處力行之，非則固止之，不應以難易移其志。苟以今日之難，掉頭弗顧，安知他日不難於今日乎？（日涉記）
真淨謂舒王是貴速行，不是貴速止。說四威儀中，凡所當行處，就便精進速行之。不當行處，就便固意速止之。不可以或難或易，更改遷移其志向。設或以今日之難，而不肯行，不肯止，撒手不顧，安知他時異日，不難于今日也乎。
真淨聞一方有道之士化去，惻然嘆息，至於泣涕。時湛堂為侍者，乃曰：物生天地間，一兆形質，枯死殘蠡，似不可逃，何苦自傷？真淨曰：法門之興，賴有德者振之，今皆亡矣。叢林衰替，用此可卜。（日涉記）
湛堂名文準，真淨之嗣也。物兼動植，言兆眾也。記真淨聞一方有道之人遷化，惻隱悲傷，大聲歎息，至於痛泣流涕。時湛堂為侍者，見其悼人太過，乃諫之曰：物生天地之間，一人多人，一物多物，咸有此腐形脆質，枯乾死亡，殘傷蠧蛀，都是逃躲不得的，俱不能免，何苦自傷如是？真淨曰：人之形質終歸敗壞，我豈不知我傷之者法耳。有道人存，法亦與之俱存；有德人滅，法亦與之俱滅。今皆亡矣，法道恃何人以振起之耶？用此觀之，可以預知叢林之衰替矣。
禪林寶訓順硃卷第一