湛堂準和尚初參真淨，甞炙燈帳中看讀，真淨呵曰：所謂學者，求治心也。學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高、海之深，子若為盡之？今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟。他日觀之，如推門入臼，故不難矣。湛堂即時屏去所習，專注禪觀。一日，聞衲子讀諸葛孔明出師表，豁然開悟，凝滯頓釋，辯才無礙，在流輩中鮮有過者。
杜，塞也。專注一心，相繼不斷也。禪是定心不掉動，觀是慧照不沉昏，出師表是諸葛武侯進後主欲出師伐魏之表也。事詳音義記。湛堂準和尚初參真淨，常點燈帳中看讀，可謂篤學人也。真淨見而呵責，誡之曰：所謂參學者，求修理自心也。讀學雖廣，而自[1]己心地不修理，縱學廣而有何所增益？而況諸子百家差異學術，如山高海深，爾從何而可盡？今反弃自根本而逐尋枝葉，如卑賤之使尊貴，恐于道業反相妨礙也。直須塞斷外緣，扣[2]己而求，真參實悟，一朝了達自理之時，如推門樞入斗曰一般，活鱍鱍地，任開任闔，何難之有？湛堂是個決烈丈夫，聞斯行之，即便屏絕，去除所習之事，專注一心，念念相續，不亂妄想，不沉無忌。忽一日，聞禪人讀武侯出師表，念到宮中府中皆為一體處，瞥然心地開悟，凝結積滯如日銷氷，語言陀羅縱橫無礙，在同流儕輩之中少有人出得過他者，所以禪人貴實悟也。
湛堂曰：有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡，惡而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂，同好惡者，義也。義之所在，天下孰不歸焉。（二事癩可贅疣集）
湛堂誡住持者當與眾同好惡說：道全德備的人，極好廣眾，眾愈多而心中愈是歡樂；道微德薄的人，不喜廣眾，只圖自樂而不與人同樂。殊不知與眾同樂者久長，樂于自身者喪亡。今之住持的人，多是用[3]己好[4]己惡以臨大眾，與眾不合，眾人不服而拂逆之。求其我好而知人之所不好，我惡而知人之所不惡者，葢少矣。寒暑饑渴，眾所同憂；安逸飽暖，眾所同樂；道德仁義，眾所同好；殘忍刻薄，眾所同惡。故住持人能同于眾者，義也。義既在此，而天下四眾孰不來歸于此焉？
湛堂曰：道者，古今正權。善弘道者，要在變通。不知變者，拘文執教，滯相殢情，此皆不達權變。故僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州做領布衫，重七斤。謂古人不達權變，能若是之酬酢。聖人云：幽谷無私，遂致斯響。洪鐘虡受，扣無不應。是知通方上士，將返常合道，不守一而不應變也。（與李商老書）
殢，音替，困極也。客報主曰醋，主答客曰酬。趙州，名從諗，南泉普願之嗣也。虡，渠上聲，鐘鼓柎。橫曰簨，縱曰虡。所以舉鐘鼓者，湛堂與李商老書論弘道貴變通說：道者，從古迄今，正理權要也。能恢張此道的人，要在因機合義，變化通情。所以不知變通的人，拘繫文字，執著教典，滯礙名相，困殢識情，此皆不是主宰權衡，通達變化者。故僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州做一領布衫，重七斤。若謂趙州不通達權變，安能有如是之問答？至人云：幽深巖谷，了無私心。遂使有呼，則應之以響。洪鐘高懸，虡受在架，持槌扣擊，音無不應。趙州酬酢，如空谷之無心，如洪鐘之在架一樣。是知通方大士，將欲返背常理，而侔合妙道，行不思議巧方便，決定不滯守一法，而不應變不窮也。季而順朱，凡遇公案，即便拖筆徑過，不敢註脚者，何也？公案貴參究，起疑情以求徹悟，若註破，則于人無益也。湛堂以布衫話為達權變，為返常，為合道，為不守一法，為應變不窮。不守不窮且置，布衫與一歸何處？作麼生返？作麼生合？試道看。若道不得，則依舊又滯相殢情了也。曾有頌云：問頭如鐵壁，答話似銀山。堪嗟未悟者，十難與萬難。季而任麼，也是泥裏洗土塊。
湛堂曰：學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如無也。（寶峯實錄）
湛堂示人求友須勝己說：學者求擇善友，須是可與我做得師承者。二六時中，長遠懷存，尊重恭敬，凡所作事，一一取法。待後有益，或是智慧見識略強過我，亦可相從，警惕我之所不及。萬一與我一般樣，則不如無也，何益之有？
湛堂曰：祖庭秋晚，林下人不為囂浮者，固自難得。昔真如住智海甞言：在湘西道吾時，眾雖不多，猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此，不下九百僧，無七五人會我說話。予以是知得人不在眾多也。（實錄）
湛堂示人當實踐此道，說佛祖門庭，逗到而今，如林之秋，如日之晚，凋落殆盡，林下人不為囂諠浮懆者，尚亦少有。昔真如住智海寺，曾有言：我在湘西道吾時，大眾雖不甚廣，猶有季老衲僧幾人，真踐實履，操行此道。我自大溈山來到此間，大眾近有九百之多，我凡所說話，沒得七人五人會得。予因是知得人雖多，若不修行，與不得何異？不在眾多也。
湛堂曰：惟人履行，不可以一詶一詰，固能盡知。葢口舌辯利者，事或未可信；辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務通物情，視聽多只伺過隙，與眾違欲，與道乖方，相尚以欺，相冒以詐，使佛祖之道靡靡而愈薄，殆不可救矣。（答魯直書）
湛堂答魯直書論知人之難說：凡人履踐力行，不可以一酬酢、一詰問即能悉知。葢有口舌言辯捷利者，事或虗實，不可深信；辭語魯拙訥鈍者，理或穩當，不可困窮。雖窮其人之辭，恐未能窮其人之理；能服其人之口，恐未能服其人之心。惟人難知，聖人所以有患不知人之病。況近代衲子為聰明深察所蔽，不務通佛理人情，眼所見、耳所聽，只伺察人之過患縫隙，與眾人違背其所好次，與正道乖差其所向方，相加尚者欺妄不誠，相蒙昧者詐佞不忠，致使從上佛祖之法道漸漸而愈見衰薄，乃不可拯救矣。知人之難有如此者。
湛堂謂妙喜曰：像季比丘，外多狥物，內不明心，縱有弘為，皆非究竟，葢所附卑猥而使然。如博牛之䖟，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是故學者，居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻，近中正，聞正言也。昔福嚴雅和尚，每愛真如喆標致可尚，但未知所附者何人。一日，見與大寧寬、蔣山元、翠巖真偕行，雅喜不自勝，從容謂喆曰：諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在予之多囑也。（日涉記）
妙喜名宗杲，湛堂高弟，後嗣圓悟勤焉。驥，千里馬也。福嚴名良雅，洞山守初之嗣。附，托也。大寧名道寬，蔣山名贊元，俱石霜楚圓嗣。偕，同也。龍，水中之力大者。象，陸中之力大者。比況有大見識衲子的意思支持也。湛堂謂妙喜參學當依附好人，說像季比丘外多徇順物事，內不明了自心，縱有弘大作為，皆非極底究竟，葢所托卑小鄙猥而致然。譬如[5]摶聚在牛背上的蚊虻，飛不過數步一般，豈能遠達？設若是肯托于良驥之尾，便就有追風逐日千里之能，蚊豈能勝哉？乃附托之勝也。是故學者居住必擇有知識之處，遊行必就有道行之人，乃能絕屏私邪偏僻，親近中正。吉士聞了，正當嘉言也。昔福嚴和尚常愛真如喆有標表，有品格，堪可嘉尚，但不知他所近附者是那個。忽一日，看見喆與大寧寬、蔣山元、翠嚴真諸老同行，福嚴欣喜之極，若不可勝載，然從容和緩而謂喆曰：爾所同行諸大士，法門中有大根器者，如龍如象一般子，得依他們同遊，近朱赤，近墨黑，一定肖像也們去。在他時支撑我道法之衰微，彰著祖宗之利濟，本不在我之重重叮嚀告誡也。擇處就士，學者其可不知所附托也歟？
湛堂謂妙喜曰：參禪須要識慮高遠，志氣超邁，出言行事，持信於人。勿隨勢利，苟枉自然，不為朋輩描摸時所上下也。（寶峰記聞）
湛堂謂妙喜當識高志大說。參禪人識見須要高，思慮須要遠，志向須要超，氣勢須要邁。或出一言，或行一事，執守誠信，不欺于人，勿隨勢力貪利、苟且不直等事所移奪，自然不為朋黨之輩描畵模寫，同他一般見識，隨時遷改，易上易下也。
湛堂曰：予昔同靈源侍晦堂於章江寺。靈源一日與二僧入城，至晚方歸。晦堂因問：今日何往？靈源曰：適往大寧來。時死心在旁，厲聲呵曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實。清兄何得妄語？靈源面熱，不敢對。自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心皆良器也。（日涉記）
死心名悟新，晦堂祖心嗣也。湛堂說：予昔同靈源侍晦堂和尚于章江寺，靈源與二僧入城閒翫，至日暮纔回寺中。晦堂因問：今日往甚處去來？靈源對曰：適往大寧寺去來。時死心在側，見靈源抵對不實，乃大聲呵叱之曰：參禪欲要超脫生死，發言先要誠實不欺。清兄何得不守根本，而脫空妄語耶？靈源面熱，自覺其非，而不敢強辯。從茲改過遷善，不入城郭，不出妄言。以予看來，靈源知過速改，死心正見責善，皆美好之人，大乘根器也。
湛堂曰：靈源好閱經史，食息未嘗少憩，僅能背諷乃止。晦堂因呵之，靈源曰：甞聞用力多者收功遠。故黃太史魯直曰：清兄好學，如饑渴之嗜飲食，視利養紛華若惡臭。葢其誠心自然，非特爾也。（贅疣集）
憩，息也。黃太史名庭堅，字魯直，號山谷居士，得法于黃龍，祖心特爾強要如此的意思。湛堂借靈源好學以激勵諸人，說靈源愛好看讀經典，一食之際，呼吸之頃，也是不肯休息的，且必竟要背得熟了乃罷。晦堂因他過于好學，乃呵止之。靈源對曰：曾聞勇猛力剛，精進神壯，自強不息者，則三昧易成，彼岸易到，而圓滿功德，亦得永遠也。故黃太史魯直贊美之曰：清兄篤學，就如肚皮饑餓的人好飯食，咽喉消渴的人愛茶湯一般。觀世間財利奉養，紛襍華美之事，就如惡臭屎一樣。葢他又本色，又本分，乃是天性使然，不是他特意要如此也。
靈源清和尚，往舒州太平，每見佛眼臨眾周密，不甚失事，因問其要。佛眼曰：用事寧失於寬，勿失於急；寧失於略，勿失於詳。急則不可救，詳則無所容。當持之於中道，待之以含緩，庶幾為臨眾行事之法也。（拾遺）
庶幾近辭記。靈源清和尚在舒州太平寺時，每見佛眼臨蒞大眾，周詳細密，事事做得恰好不差。因問：是何要法？佛眼答曰：凡幹辦一切事，寧可失之于寬緩之間，不可失之于急迫之際；寧可失之于槩略之日，不可失之于詳審之時。若是失于急，則一定不可拯救；失于詳，則一定無所含容。當持守中道，在不急不寬、不詳不略之間，而期待之以含容舒緩，方近為調御大眾、行持道法之準則也。
靈源謂長靈卓和尚曰：道之行，固自有時。昔慈明放意於荊楚間，含耻忍垢，見者忽之，慈明笑而已。有問其故，對曰：連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。逮見神鼎後，譽播叢林，終起臨濟之道。嗟乎！道與時也，苟可強乎？（筆帖）
長靈卓，名守卓，靈源清嗣。固，本也。連城玉，也表貴重的意思，事詳音義。礫，小石也。神鼎，名洪諲，首山念祖嗣也。靈源，謂長靈卓。行道要知時，說授受之道要待時而行，不可強行，本一定有個時節也。昔慈明肆意于荊楚之間，眾人指目之不暇，明唯包容耻辱，忍受垢凂，見者輕忽而不推重。慈明自覺無過，亦不洗雪，但笑而順受其辱焉而[6]已。或有問其不辯雪者是何緣故，明對之曰：連城璧，貴重者也。二十五座城，不可易之寶，而與無用瓦子石頭相觝觸，譬如以金丸彈子去打那小雀一[7]般，豈不因小而失大？予固[8]已知其決不勝矣，用辯雪奚為？及明訪見神鼎，鼎問曰：汾陽有西河師子，是否？慈明指後厲聲曰：屋倒矣。鼎回顧，盻慈明坐地，脫隻履而視之。鼎老，忘所問，又失公所在。慈明起整衣，且行且語曰：見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之，不返。鼎嘆曰：汾陽有此兒耶？慈明從此名重四方，究竟大興臨濟之道。靈源又復嘆惜道：用是觀之，道理之與時節也，果可得而勉強以行之也乎？時節若至，其理自彰矣。
靈源謂黃太史曰：古人云：抱火措於積薪之下而寢其上，火未及然，固以為安。此誠喻安危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而救之，終莫能濟矣。（筆帖）
古人云：是梁太傅賈誼上漢文帝疏云。備詳音義：措，置也。頓足是跌脚扼腕，猶捶胸也。靈源謂黃太史當慮生死大事，說：古人賈誼設譬有云：把火安厝于堆柴之底，而人睡臥其柴上，火勢未曾發作，人本是可以安寢的。此個比譬說話，真可喻安危的機括，死生的道理，猶同光天化日之下，一絲毫許不相間隔，極是分明。夫人平昔安居之日，只知眼下安樂享福，而不知危禍伏於其中；燕閒坐處之時，只知生質強健多壽，而不知死患隨于其後。就如那睡寢在積薪上，火不曾發，安固安矣一般，忽地一時禍殃患難，火發無常，煞鬼到來，突出于不知不覺不可測度之表，那時節方纔跌脚捶胸，欲搤腕而拯救之，已是遲了到底，終是不能濟得斯急矣。人可不預為遠慮也耶？
靈源謂佛鑑曰：凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道，誘掖後來而[9]已。近得書云：諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無眼。今夏百餘人室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，此可為憂。至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責；慮聲位不揚，恐徒囑不盛者，實霄壤矣。每念此稱實之言，豈復得聞？吾侄為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是所切禱。（蟾侍者日錄）
靈源振起佛鑒，當力任師道而謂之說。凡接五祖師兄書，其中總不說世諦中事，唯丁寧諄誡諸子，忘身恢張祖道。行履不正者，躳行于前以誘引之；造詣無力者，垂手于傍以扶掖之，令後學得端正大道而趣向之而[10]已。近又得演兄書云：今歲天乾，各田莊上縱損多少稻穀，我總不憂慮。我獨憂慮的是禪和子不悟道，不具端正眼孔耳。今夏有百外人同居，入室之際，舉個僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。因問諸禪：螻蟻螘子皆有佛性，因甚狗子却無？總不見有一人體會此理。此理既不曉得，道眼安能精明？此誠可為憂也。五祖之言以此。靈源復贊美道：至極哉！此一篇書言乎！比夫憂叢林山門不得完整，怕外護厭遣，愁聲名勢位不得播[11]揚，恐眷屬不多者，實霄天壤地，差得甚遠矣。每思此諦當格言，難得再聞佛鑒。吾姪既為演兄嫡嗣，克肖真子，當奮力而振起之，俾祖家風化斬然復新，以慰安祖宗囑托之望，是所專望，是所懇禱。
靈源曰：磨礲砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而大；積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。學者果熟計而履踐之，成大器、播美名，斯今古不易之道也。（筆帖）
磨，治石也。礲，磨也。砥，以砥磨物也。礪，砥石也。磨砥是用石去磨物，礲礪是以物去石上磨也。靈源示人以積累工夫說：磨礲砥礪，初不見其消損，磨砥多時而自然必盡；栽種樹木，蘊養生財，初不見其增益，蓄養多時而自然壯大；日積德澤，月累功行，初不見其嘉美，積累多時而自然可用；合宜之事而反捨，有道之理而反乖；初自不知其為惡習，棄背多時而自然滅亡。學道人果以此說熟計於心而依行之，一定是成大器，一定是播美名，此亘古亘今不可改易之正理也，詎可忽乎？
靈源謂古和尚曰：禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安不可思？或專己之喜怒，而隘於含容；或私心靡費，而從人之所欲，皆非住持之急。茲實恣肆之攸漸，過害之基源也。（筆帖）
古和尚：名惠古，靈源清嗣也。域：居也。靡費：用度奢的意思。攸：長也。漸：進也。靈源誡惠古禪師當慎吉凶說：禍害之與福祉，本相依倚；吉慶之與凶殃，原同一域。看人所行何如，好反咸人自取，豈得不自思省耶？或是專主一己好惡，而𮌎中狹窄，沒得包容；或是私心無故奢費，而泛應曲當，順人所愛。如是這等，總不是住持人之急務，此實恣情肆意之長進，禍殃患害之始本也，可不慎歟？
靈源謂伊川先生曰：禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：多難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則其福可保；見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘危，理不忘亂者也。（筆帖）
伊川：姓程，名頤，字正叔，號伊川。問道於靈源。祇：敬也。侮：慢也。屢：頻也。僥倖：不當得而得的意思。覬覦：希望欲得的意思。靈源：謂伊川。君子常居福以慮禍，說禍須是不好消息，却能生福。福須是好消息，却又能生禍。禍能生福者，是何緣故？其緣因處災難危險之際，是不得安泰之時。急欲要求其安泰，是沒得理路之時。窮究一條好理路出來，遂能祇畏敬謹，小心翼翼，一息不懈。故福一定是生的，理合如此矣。福能生禍者，又何緣故？其緣因居安閒寧泰之時，只是奢華縱欲，而無忌之情生。驕倨放肆，而怠荒之念起。尤多輕忽侮慢。覯閔既多，受侮不少。故䄀一定是生的，理應如是矣。聖人云：多經艱難的人，反成大志。無難多安的人，多失己身。有得必有失，故得乃喪端。有失必有得，故失乃得理。因此而知福之不當得者，不可勉強僥倖以求得。必不可得者，亦不可覬覦希望其欲得。居享斯福，常憂禍至，則福到底攸長。既有斯得，常憂其失，則得庶幾臻美。故成德之人，安不妄危，理不忘亂，而無一息之敢怠也。○覯閔音姤。愍：見病也。
靈源謂伊川先生曰：夫人有惡其跡而畏其影，却背而走者。然走愈急，迹愈多而影愈疾，不如就陰而止，影自滅而迹自絕矣。日用明此，可坐進斯道。（筆帖）
靈源謂伊川先生日用進道工夫說：夫人有不受自己遺行的踪跡，而又怕自己相隨的影子，乃掉身却背，欲迯避而走者。此等人教做靈龜曳尾，日下迯踪，豈知捷要之法哉？然走愈急影亦急，行愈多而跡亦多，不若就陰覆無日之處而止息，影子自消滅，而行跡亦自隨絕矣。學道人不會用心，捨妄求真，何異迯影？不如即妄明真，就陰而止，何其省力？日用動靜之間，能通曉此個道理，可以坐進斯道，不必要費許多草鞵錢也。
靈源曰：凡住持位過其任者，鮮克有終。葢福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙陋，又不能從善務義以自廣而致然也。（日錄）
靈源誡住持人當從善務義以自廣說：凡住持人擔當佛祖重任，若是知小而謀大，力小而任重者，一定是少能煞閣的。何也？葢由他福淺而居眾首，德薄而當大位，量狹而無調爕之能，度隘而乏弘鉅之志，眼見耳聞，畢鄙固陋，又不能依從善導，敏勉事宜，以自寬廣，而致如斯也，可不謹歟？
靈源聞覺範貶竄嶺海，歎曰：蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌季之丹。古今才智喪身，讒謗罹禍者多；求其與世浮沉，能保其身者少。故聖人言：當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。在覺範有之矣。（章江集）
覺範，名惠洪，真淨文，嗣靈源。聞覺範貶竄嶺表，近于南海，惜他不善韜光晦跡，而歎之曰：香蘭栽植于當路，必定無多時之翠美；辣桂生產于幽巖，到底有遠秊之丹實。古今之人，有才能，有智慧，遭讒謗，罹禍害者不少，與塗蘭何以異？求其與世道隨波逐浪，或升或沉，而能自保守其身者却少，豈識彌年之丹哉？故孔子適周，見老子。老子曰：吾聞富貴者送人以錢帛，仁者送人以言語。吾雖不能富貴，而私有仁者之號，今則送子以言語也。當今之士，多聰黠精明，過于詳察，而近于死地者，好譏誚議論人者也。博覧辯析，恢弘遠大，而危其身首者，好擿發人之愆惡也。這個說話，雖是老子送孔子之言，正與覺範相近而有之矣。誠良箴也。
靈源謂覺範曰：聞在南中，時究楞嚴，特加箋釋，非不肖所望。葢文字之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解，塞自悟門。資口舌，則可勝淺聞；廓神機，終難極妙證。故於行解，多致參差；而日用見聞，尤增隱昧也。（章江集）
箋，表也，表顯前人之未盡的意思。靈源警覺範以戒後學勿依文字作解說：聞你在嶺南時時窮究楞嚴，特加箋表註釋，不是我之所期望。葢精文理，研字義，這樣學業不能洞燭當人之性體根源，空與後昆晚進障蔽先佛之智慧法眼。病在依傍文字作解會，反閉塞自己悟機門路。若是將來資助口頭三昧，或可以勝過寡聞；若是將來恢擴神用大機，終難印心契妙證。以此之故，行不合解，解不合行，身心不一，行解參差，而于日用舉止，眼見色，耳聞聲，更增障礙而反不聰明也。
靈源曰：學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道於中？悟明見理者，千百無一。其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇；連城之璧，寧免無瑕？凡在有情，安得無咎？夫子，聖人也，猶以五十學易無大過為言。契經則曰：不怕念起，惟恐覺遲。況自聖賢[12]已降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故曰：巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無失性。物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕，雖曰精微，不能無謬矣。
纇，疵也。契經，梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。品物，指高低大小利鈍。人言巧梓，是巧木匠。輪，是車輪。桷，是榱桷。枉，曲也。直，端也。良御，善御馬者。駑，鈍馬。驥，良馬。繩墨，即墨。斗，曲尺也。靈源勵荷法者，當曲全人材。說學者一舉一措，不可不審察他。一言一行，不可不稽考他。少言談者，口雖拙訥，而心中却又潔白，未必愚也。能言舌辯者，機雖巧黠，而意地却又偏私，未必智也。鄙陋樸素者，身雖魯鈍，而行履却又端莊，未必悖也。承顏順意者，禮雖恭謹，而為人却不篤實，未必忠也。故善知識，決不可以言辭去盡曉人之性情，不可以意去揀選學者之才力。夫五湖四海的衲子，是那個不欲求道哉。而于其中真正透徹悟明此個道理者，千百人中難得其一。不是全無，直是稀有。葢學者如毛，悟者如角矣。其間設有精修其身，勉勵其行，聚積實學，樹立實德，非二三十年之久，而決不能盡其底蘊。倘或不幸而偶有一毫過失，而叢林廣眾輒厭棄之，則究竟不能成立。夫魏惠王有照乘之珠，能照車前後者十二枚，誇富于齊王，齊王曰：吾有四臣，可照千里。魏王有媿色，豈不有纇？趙王有璧，秦王欲以十二城易之，遣藺相如送璧入秦，秦有愛璧心而無割城意，藺曰：璧有瑕，請指示之。藺得璧還，豈不是有瑕？夫連城耀乘，向有瑕纇，何況人乎？凡在有情，焉免無咎？更進而推之於儒，孔子，聖人也，猶以假我數年，五十學易，無大過為言，況降茲者歟？又反而推之于釋契經中，則有曰：不怕念漏之起，惟恐覺照之遲。況自古聖先賢以下，是那一個沒有得過失哉？在善知識委曲婉轉以成禠之，則智愚、貴賤、利鈍、大小自不遺棄矣。故曰：巧梓順輪圓桷方之用，則曲端無不可用之材；良御適山險平易之宜，則鈍利得順便之性。梓御既是如此，知識亦當宜然。若是為知識者，隨愛而進，隨憎而退，任縱性情，相異則離，相同則合，無關趣向。如是這等，猶如捨置規矩而裁定枉直，棄蠲等秤而比較觔兩，雖是精通微妙，難保其決定無差謬矣。○藺音吝。
靈源曰：善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未嘗私其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬，又安用私托腹心而甘服其[13]諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明，故明無不鑒，聰無不聞，又安用私託耳目而固招其蔽惑邪？夫布腹心、託耳目，惟賢達之士務求[14]己過，與眾同欲，無所偏私，故眾人莫不歸心，所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意務求人之過，與眾違欲，溺於偏私，故眾人莫不離心，所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、託耳目之意有殊，而善惡成敗相反如此，得非求過之情有異，任人之道不同者哉？
靈源警住持人當以眾人心為心說：能理常住，能持法化的人，必竟以廣眾之心為自己的心，不私用自己一偏之心；以廣眾之耳目為自己的耳目，不私用自己獨見獨聞之耳目。如此，乃可通曉廣眾的志向，該悉廣眾的性情。夫既以眾人心為己心，則我的好惡與眾人的好惡不是兩樣，故好也不歪邪，惡也不差謬，又何必區區要私地叮囑腹心，而甘心悅服其[15]諂諛親順哉？既以眾人耳目為[16]己耳目，則眾人的聰明合我的聰明愈是培多，故明則無所不照，聰則無所不聞，又何必區區要私地付託耳目，而固執自招其障蔽惑亂耶？夫展布腹心，囑託耳目，或也有之，乃是賢達君子恐自[17]己于人情有不通不合處，囑人以求[18]己過，有則速改，是要與眾人好惡相同，而不偏僻、不私邪的意思，故眾人無不歸向合心。所以道念也高，德行也重，仁慈愛物，義氣及人，流通宣布于四方者，理當如是也。而愚不肖的念頭，專務撿點他人過失，與眾相反，不同其好惡，汩沒于偏私，那有一點利人心膓？故眾人無不乖離異心。所以不善之名，險詖之行，亦流通宣傳，播揚于四方者，理亦皆當也。是知住持人見眾人所欲，與之同欲，這教做賢哲君子；見眾人所欲，與他相反，這教做庸流小人。大率外面一般布腹心、託耳目，而心地中用意全然不同，所以善祥惡殃、成立敗壞相反。是這等，詎不是求過心膓有差別，用人道念有不同者？當住持之任者，不可不體認于斯矣。
靈源曰：近世作長老，涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風；二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，鬱勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。惟智者善能轉為攝化之方，美導後來。如瑯琊和尚往蘇州看范希文，因受信施及千餘緡，遂遣人陰計在城諸寺僧數，皆密送錢，同日為眾檀設齋，其即預辭范公。是日侵蚤發船，逮天明，眾知已去，有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種。此所謂轉為攝化之方，與夫竊法位、苟利養為一之謀者，實霄壤也。（與德和尚書）
法體，指法身言。勃，色變貌。誚，以辭相責也。瑯琊，名慧覺，汾陽昭祖嗣也。范希文，名仲淹，宋朝賢人，諡文正。緡錢，串也。靈源警應緣人當廣行檀度，以感人懷。仰說近代來行道長老，涉歷二種因緣，多見他智慧察識不甚明白，為衰利二風所觸犯，便喪失真如法體。一種應不如意逆因緣，心中多生煩惱，是為觸衰風。二種應如意順因緣，心中多生貪愛，是為觸利風。既為衰風利風所觸犯，則喜歡恚怒之氣，必定交入于心胸之間，鬱結勃變之色，亦定浮顯出于顏面之上。因此故使取辱法化門庭，為賢人達士譏訶誚責，成甚應緣長老。唯大智人方能有大權巧方便，轉行利益，攝化諸方，善引後進。如徐州瑯琊和尚者，可以為法也。曾往蘇州府看范文正公，因受檀信布施䞋錢近千餘串，乃使人暗地去計筭在城諸寺中僧人數目，皆照數密送錢，不令人知，其不愛名利如此。同日設齋辭眾檀越，其即先辭范希文，當次日天未明侵早開船，及天大明，眾方知[19]已去，其不愛聲勢又如此。有追趕到常州府而得相會者，受法布施而廻，其不吝法又如此。觀此，瑯琊長老這一番舉動應世因緣，使姑蘇緇素咸發無上信心，增深無上道種，豈不謂做智者善用四攝，轉為誘化之一大巧方便耶？較之私竊法位，苟求利養，只為自[20]己一身圖謀之輩，誠霄空壤實之不同，不可比也。
文正公謂瑯琊曰：去年到此，思得林下人可語者。甞問一吏：諸山有好僧否？吏稱：北寺瑞光、希茂二僧為隹。予曰：此外諸禪律中別無耶？吏對予曰：儒尊士行，僧論德業，如希茂二人者，三十年蹈不越閫，衣惟布素，聲名利養，了無所滯，故邦人高其操履而師敬之。若其登座說法，代佛揚化，機辯自在，稱善知識者，非頑吏能曉。逮暇日，訪希茂二上人，視其素行，一如吏言。予退思：舊稱蘇秀好風俗，今觀老吏，尚能分君子小人優劣，況其識者邪？瑯琊曰：若吏所言，誠為高議，請記之，以曉未聞。（瑯琊別錄）
瑞光，寺名，有四瑞：鐘鼓自鳴，寶塔放光，瑞竹交加，白龜聽法，故稱瑞光。蹈，踐也。閫，門橛也。上人，內有智慧，外有德行，在人之上，故曰上人。秀，即嘉興府也。范文正公謂瑯琊和尚地美出好人，說：去年到這裡，思想得林下有道之士可與敘說此事的人，曾問及一辦事老吏：諸山門中有真實修行好僧人否？吏稱道：北寺瑞光、希茂這兩人是好僧。予曰：除此二人之外，參禪持戒這兩法門中豈無有耶？吏復對之曰：儒門中尊重者，士之素行；釋門中尊重者，僧之行履。如希、茂二人者，三十年之久不出門限，衣服惟穿布而不染，不慕聲名，不貪利養，胸襟之中了無滯礙，故一邦人高其操守行履而師事敬奉之。至于登寶華王座，替佛祖宣揚法化，機鋒相值，辯才無礙，八面縱橫，無不自在，稱善知識者，不是愚頑蠢吏之所能曉。及空閒無事，訪希、茂二上人，看其舉措、素性、行履，一一咸合吏之所言。予退而思想：古稱姑蘇𭬥李甞出好人，有好風俗，今觀老吏抵對，且能辯別君子小人好歹，況其有大見識者耶？瑯琊聽得文公如此說，乃亦贊之曰：如吏之言，真為高論，請記載之于書，以曉後來之未聞者，以為矜式。
靈源曰：鍾山元和尚，平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自樂。士大夫初勉其應世，元曰：苟有良田，何憂晚成？第恐乏才具耳。荊公聞之曰：色斯舉矣。翔而後集，在元公得之矣。（贅疣集）
鍾山，即金陵山名也。元，即贊元也。靈源借元公行履，以警後學。當深蓄厚養物強出世說：鍾山元和尚，一生素性不結交三公九卿，不苟求聲名財利，惟謙卑遜順以自牧養，深造適道以自安樂。士大夫喜其實賤，初勉勵他，使其出世。元辭之曰：倘有好良美腴田，出好種草，不愁其無好收成，不在早也。但只愁無秘魔叉、禾山鼓、德山棒、臨濟喝，玄要料揀那般才具耳。荊公聞之，乃稱美曰：魯論云：鳥見人顏色不善，斯即飛舉而去，回翔審視，至彈射不及之處，而後集止。這兩句說話，看來正與元和尚行徑相似，是他盡得之矣。
靈源曰：先哲言：學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今當行時，其難又過於悟守。葢悟守者，精進堅卓，勉在[21]己躬而[22]已。惟行者，必等心死誓，以損[23]己益他為任。若心不等，誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祇畏。
靈源示任道人守行次第說：先哲有言，學道無他，期于必悟，不悟誠難。日久歲深，一朝忽悟，既是悟入，而長長保守，不教遺失亦難。既得抱守穩密，而欲行其所守亦難。今當行道之時，其難又倍更難於悟守。葢悟道守道無他，不過精進不退，堅卓不移，敏勉造詣，身體力行而已。惟到行時，必定要持平等心，發死而後止大誓，一味以損[24]己利他為任，一肩擔荷。若是心不平等，誓不堅確，則損[25]己益人之心顛倒錯置，便墮為下流鄙俗阿師，于[26]己于人有何所益？是所以更當祇敬而慎畏之矣。
靈源曰：東山師兄天資特異，語默中度。尋常出示語句，其理自勝。諸方欲效之，不詭俗則淫陋，終莫能及。求於古人中，亦不可得。然猶謙光導物，不啻饑渴。甞曰：我無法，寧克勤諸子。真法門中罪人矣。
靈源借演祖謙光導物以勵諸方說。東山師兄為人，天性資質挺特卓異，一語一嘿咸中法度。尋常出示法語，其中道理自然超勝。而今諸方欲倣效之，不詭譎鄙俗，則淫溢狹陋，究竟莫能企及，求其于上古先哲中亦少有。然猶謙下和光，導利一切，不啻如饑欲食、渴欲飲一般。曾曰：我無佛法與人，豈能勉勵諸子？我真法門中罪人矣。其謙光利人若是，可不用以為法哉？
靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為[27]士大夫尊敬。甞曰：眾人之所忽，聖人之所謹。況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。所謂觀德人之容，使人之意消，誠實在茲。（記聞）
不雜曰純，不妄曰誠。儻，或然之辭。孚，信也。記靈源道學有由，行義有法，純誠可仰，厚德可尊，確有古人之風。汜安詳慎重，寡少言詞，更為儒士宰官之所崇重，曾曰：眾人之所忽略，聖人之所謹慎。況為善知識佐助宣通佛祖法化，不是行合乎解，解合乎行，行解相合的人，豈可妄為之乎？要在時刻常自檢責，不可使聲勢、名聞、財利、奉養這幾樁有一𮈔毫許萌動干心胸間。倘或是法令既行，人所不孚信，衲子既來，有所不悅服，不可勉強抑人從[28]己，當退自修省，深養其德，以待感動，任其自來，未見有[29]己身端正而招提不理者。所謂覩德人容貌，能使人意地下習染氷銷，誠實有在於茲焉耳。
靈源謂圓悟曰：衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。
圓悟名克勤，彭州駱氏子，住成都府昭覺寺，五祖演嗣也。靈源謂圓悟。衲子當深厚蓄養說。禪人有見道之資質，若是不韜光晦彩，陸沉涵養發用，必竟峻利暴虐，非特無補益于教法門庭，將恐于自[30]己亦有所不利，而招取禍害恥辱矣。學者當知所以自涵養之道也。
圓悟禪師曰：學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑；存信於[31]己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。是知誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。惟善知識，當教人以誠信。且心既不誠，事既不信，稱善知識可乎？易曰：惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。而自既不能盡於[32]己，欲望盡於人，眾必紿而不從；自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而不信。所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體。良以誠不至，則物不感；損不至，則益不臻。葢誠與信，不可斯須去[33]己也，明矣。（與虞察院書）
心實曰誠，言實曰信。信乃誠之體，誠乃信之用也。天下至誠，是說聖人之德，極誠無妄，天下莫能過也。斯者辯於此，須者待于彼。辯則離，待則合，斯須是一離一合之頃也。圓悟教人當持誠存信說。學通道理，先存實信。立行實信，要在真誠。既自能存誠于心，然後可以使眾人之心，亦無疑惑。既自能存信于[34]己，然後可以教人不欺。所以實信真誠，此兩者于[35]己于人，大有補益，而無過失。是知誠若不專一，則實心易妄，而不能保守。信若不專一，則誠言亦易偽，而不能依行。魯論云：衣切于體，可以慰寒。食切于命，可以止饑。似俱不可去者，而猶可去。惟誠信一事，寧可死而不可去者也。故善知識，必定宜教人以誠信。若心既妄而不誠，事既欺而不信，教做善知識，豈可乎？易係辭有說：惟天下至誠，是誠之極，天下莫過于此。就如無上妙道，是道之妙，無以加于上一樣。人有此誠，乃克去除習染偽妄，洞達當人之本性。自[36]己既是能去習染偽妄，洞達本性，又當推廣此至誠的道理以及人，使貴賤智愚賢否，天下之人一一皆能蠲除習染偽妄，洞達當人之本性也。設使自家個不能去習染明本性，欲希望人去習染明本性，眾人必以為欺紿而不信從。自家個既不預行誠于前，以身先之，而謂行誠于後以欺愚，眾人亦愈生疑惑而不敬信。所以道：剃除頭髮，必當近及皮膚；剪除爪甲，必當侵及肉體。良以誠不極致，則人不懷感，就如除髮不及膚一樣。損不極致，則益不臻美，亦猶剪爪不侵體一般。葢誠之與信，一體一用，豈可須臾離耶？不可斯須去[37]己也明矣。所以道：人當以誠信為貴也。
圓悟曰：人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子；飾過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從，賢德所尚。望公相忘於言外可也。（與文主簿）
圓悟與文主簿書，教他勿檢人過，說：盡世間智愚君子小人，誰能乾淨無餘而全無過？葢賢智君子纔有些小過差，輒能速改，故所以為善，而善莫大焉。從上諸聖皆稱羨改過之人以為有德，不以無過之人而曰嘉美，故人人營為應酬，一切事體多有過失，自天子至于庶人，自聖人以及凡夫，咸不能免。唯是有智慧的人始克改過自新，遷善明理，而愚魯的人多自遮蔽其過，掩飾其非。遷善則其德業進益而日新，豈不教做君子？飾過則其惡業增多而彌著，此教做小人。是故孔子以聞義不能徙為憂，能徙實常情之所難；有虞樂取與人為善，為善誠賢德之所尚。以二聖觀之，過誠不可檢也。望公勿乘言，勿滯句，相忘于言象之表可也。
圓悟曰：先師言：作長老，有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。（贅疣集）
圓悟示長老當以德感人說：五祖先師甞言：做長老，有以明心悟道，操修德行感人者；有以勢位自驕，威力自恃服人者。譬如神鳥瑞禽之翱翔，羽翎之屬，咸羣隨從而喜愛之；又如猛虎貪狼之逶迤，毛角之屬，咸各驚避而懼怕之。其所感所服，本是一樣；其用德用力，羽毛品類，如天之在上，地之在下，尊卑自是不同矣。
圓悟謂隆藏主曰：欲理叢林，而不務得人之情，則叢林不可理。務得人之情，而不勤於接下，則人情不可得。務勤接下，而不辯賢不肖，則下不可接。務辯賢不肖，而惡言其過，悅順其[38]己，則賢不肖不可辯。惟賢達之士，不惡言過，不悅順[39]己，惟道是從，所以得人情而叢林理矣。（廣錄）
隆藏主，名紹隆，圓悟勤之嗣也。圓悟示隆藏主理叢林，貴得人，而又要以道為急務。說將整叢林法度規矩，而不先專務得人之心，則叢林未必整理。若專務得人心，而不孜孜汲汲，勤于接納四來，則人情未必盡得。若專務接納四來，而不分辯君子小人，則四來未必可接。若專務分辯君子小人，而不喜聞[40]己過，愛悅順[41]己，則讒[42]諂面諛之人至，而君子小人未必可分別。惟有德之賢，博達之士，不惡言[43]己過，而必能改過；不悅順于[44]己，而直質無偽。惟一味以本分事，提其大綱為依持，所以得人心，而叢林眾目自條理矣。
圓悟曰：住持以眾智為智，眾心為心，恒恐一物不盡其情，一事不得其理，孜孜訪納，惟善是求，當問理之是非，詎論事之大小？若理之是，雖靡費大而作之何傷？若事之非，雖用度小而除之何害？葢小者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒，涓涓不遏，終變桑田，炎炎靡除，卒燎原野，流煽既盛，禍災[45]已成，雖欲救之，固無及矣。古云：不矜細行，終累大德。此之謂也。
分別是非曰智，妙眾理而宰萬物也。孜，勤也。遏，止也。炎，火光上也。原，地寬平之處。煽，熾也。矜，憫也，惜之之意。累，事相緣及也。圓悟與佛智書，言住持人當以眾心為心，切于求善。慎初說住持宜以眾人智慧為我智慧，眾人心腸為我心腸。常恐一物不盡其情，使頭頭盡情；一事不得其理，使法法得理。勤勤懇懇，訪賢納善，專此是求。當問道理之或是或非，不論事物之若大若小。若理合時宜，于叢林於廣眾有利益，雖奢用廣大而作為之，于事何傷。若事或不可，于廣眾于叢林無利益，雖支量些小而蠲除之，于理何害。葢小者就是大之漸進，微者就是著之萌牙。毋謂善小不為，毋謂惡微不去也。故有德至人慎行乎初，博達大聖存心為戒。譬如水之微也，一滴之初而不止遏，衝隄漫野，終變桑田而為滄海一樣。又如火之小也，一星之初而不除熄，炎飇火熾，卒燎原野而為焦墟一般。水流火煽既是盛大，人禍天災業[46]已長成，到此時雖欲垂手拯救，噬臍不及矣。古云：不矜惜小行而有差，終緣及盛德而自累。此兩句說話正是慎初存戒之謂也，其可忽耶。
圓悟謂元布袋曰：凡稱長老之軄，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無矜，則所及者廣，所濟者眾。然一有矜[47]己逞能之心，則僥倖之念起，而不肖之心生矣。
元布袋，名景元，號此菴，昭覺勤祖嗣也。矜，矜持自負也。逞，矜而自呈也。圓悟謂元布袋當利濟為心，慎毋自矜。說凡稱做長老的軄品，不是尋常，乃佐佑宣通佛祖法化。宜恒念念自思，以利益眾生為心，精進力行，誨人不倦，而不自負。則所敷法化以及人者必廣，所濟攝以來歸者亦眾。然一有矜[48]己自負，逞能自高的心，則僥倖欲得之念起，而不學好人之心亦隨生矣。
圓悟謂妙喜曰：大凡舉措，當謹終始。故善作者必善成，善始者必善終。謹終如始，則無敗事。古云：惜乎衣未成而轉為裳，行百里之半於九十。斯皆歎有始而無終也。故曰：靡不有初，鮮克有終。昔晦堂老叔曰：黃檗勝和尚亦奇衲子，但晚年謬耳。觀其始，得不謂之賢？（雲門菴集）
黃檗，名惟勝，黃龍南之嗣也。半，猶止也。靡，無也。鮮，少也。克，能也。圓悟謂妙喜慎終如始說。大凡舉動措止當謹慎，起頭如是，煞閣也要如是。故能作事者必能成事，能有始者必能有終。所以謹慎煞閣，要如起頭一般，則庶幾無敗事也。古云：惜乎上衣未完成，而轉變為下裳。又如行百里之路途，而休無煞閣也。故詩云：無不有初，少能有終。此詩亦是說那個沒有起頭，[49]但少能煞閣耳。昔晦堂老叔有言：黃檗勝和尚初在黃龍參學時，人人稱之為奇衲子。及到後來，煞閣差謬耳。觀其起頭，豈不教做有得之賢者耶？○百里之半，五十里也。言不惟五十里是，直饒九十九里少一里，亦是半也。
圓悟謂佛鑒曰：白雲師翁動用舉措，必稽往古。甞曰：事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志。然非特好古，葢今人不足法。先師每言：師翁執古，不知時變。師翁曰：變故易常，乃今人之大患。予終不為也。
前言是古聖之言，往行是古聖之行。詳音義。故，舊也。常，是經也。言經常不易。典，法也。指前言往行的意思。圓悟謂佛鑒當法古尊。先說：白雲師翁四威儀中必定稽考[50]已往故事，甞曰：作事不考往古，教做無根，何所取法？予多博識前聖之言、往聖之行，遂成我的志向。然非是我愛要如此好古，葢今之人不足以為法也。先師每言：師翁大固執于古，不達時勢變通。師翁乃曰：變換故典，改易常經，此患不小。乃是而今人之大患。予[51]已確心死誓，必竟要法古變故易常，終不敢為也。
佛鑒懃和尚，自太平遷智海郡守。曾公元禮問：孰可繼住持？佛鑒舉：昺首座。公欲得一見，佛鑒曰：昺為人剛正，於世邈然，無所嗜好。請之猶恐弗從，詎肯自來耶？公固邀之，昺曰：此所謂呈身長老也。竟逃於司空山。公顧謂佛鑒曰：知子莫若父。即命諸山堅請，抑不得[52]已而應命。（蟾侍者日錄）
曾公元禮，舒州太守也。昺首座名智，昺為人嚴直，號昺鐵面，佛鑒勤嗣也。首座表率叢林，人天眼目，分座說法，開[53]鑒後昆。頭首綱領，西序第一位也。邈，遠也，又輕視也。邀，招也。呈，媒衒也，言媒名自衒之意。司空山屬安慶府太湖縣，二祖傳衣三祖之地，即古司空原，李白甞避地于此。抑發語辭記。佛鑒懃和尚自太平遷智海郡守，曾元禮問：那個師僧可以繼此太平住持？佛鑒乃舉昺首座，曾公欲一見，鑒曰：昺之為人也，剛徤中正，于世間事所視甚輕，于聲名亦不喜好，請之猶恐其不來，豈肯自來耶？公固意招之，昺曰：此所謂呈身媒名自衒的長老也，我豈為之？究竟迯避于司空山中。公顧佛鑒而雙美之曰：有是父，有是子，非父不生其子，知子亦莫若父也。曾公輒命諸山耆宿強請，昺辭之不獲，抑不得[54]已而應太平之命。
佛鑒謂詢佛燈曰：高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。（日錄）
詢佛燈，名守詢。佛鑒，懃嗣也。抑，冤屈也。挫，摧也。效，致也。輸誠，言盡敬也。佛鑒，謂佛燈。要知高人達士之心，說識見高遠，有上上大志之士，不以名位為榮顯。洞達至理，正直強毅之人，不為抑挫所窮困。至于見恩而趨承致力，見利而輸納真誠，此兩等人，皆是中人以下之所為，非高上達理之所為也。
佛鑒謂昺首座曰：凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。好嗜欲，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，則阿諛小人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。（南華石刻）
賊，害也。愛，慕也。阿，曲也。諛，面從也。掊克，聚斂也。勉，強也。旃，之也。佛鑑謂昺首座：長老當一物無所好說。凡稱長老，要胸中一物無所好，如太虗空一般，莫使有毛頭許雲翳。做長老人，亦要如此。若不如此，一有所好，如一塵而起蔽空，就被外物賊害，胸中便不乾淨了矣。其賊有五：一、生心好嗜慾，則被貪愛賊；二、念起好利養，則被奔競賊；三、好順從，則被阿諛小人賊；四、好勝負，則被人我高山賊；五、好聚[55]斂，則被嗟怨之聲賊。總此五好，而窮究此五賊，不外乎一心。心若果一念不生，如同虗空，靠得穩，把得定，則世間頭頭法法，無是無非，不消排遣，而自銷泯矣。予一生所參、所學、所得，莫有過于此者。汝宜敏力行之，以此法規正後來未學。
佛鑒曰：先師節儉，一鉢囊鞵袋，百綴千補，猶不忍棄置。嘗曰：此二物相從出關，僅五十年矣，詎肯中道棄之？有泉南悟上座，送褐布裰，自言得之海外，冬服則溫，夏服則凉。先師曰：老僧寒有柴炭紙衾，熱有松風水石，蓄此奚為？終却之。（日錄）
節，檢束也。儉，去奢從約也。囊，盛鉢之囊。袋，是貯鞵之袋。綴，聯補也。泉南，即泉州府。悟上座，未詳。褐布裰，即冰火二鼠之毛所織之布以縫成直裰也。佛鑒示人當去奢從儉，說先師一生行徑總不奢華，唯好節儉。一個鉢囊，一個鞵袋，百綫聯綴，千鍼縫補，猶愛惜而不忍拋舍。甞曰：此兩件東西相隨我出夔關，且五十年之久，豈肯半途而廢，中路棄之，不相守到老耶？有泉州悟上座送冰火二鼠毛所成直裰，自言得之海外，表其來遠。冬間穿則溫暖，夏時著則清凉，表其奇貴。先師曰：老僧冬時則有柴炭紙被可以禦寒，夏時則有松風水石可以除熱，蘊此何為究竟？却之而不受，其儉約如此。
佛鑒曰：先師聞真淨遷化，設位辦供，哀哭過禮。歎曰：斯人難得，見道根柢，不帶枝葉。惜其早亡，殊未聞有繼其道者。江西叢林，自此寂寥耳。（日錄）
佛鑒舉五祖悼道無傳說，先師聞真淨入寂，設位上供，哀悲痛哭，挽禮大過，乃歎曰：真淨斯人也難再得，其見道原也徹根柢，說法老幹也而不帶枝葉，痛天年未極也而惜其早亡，但未聞有肖像之子而繼其法道者，江西一派法社從此寥落，可傷耳！
佛鑒曰：先師言：白雲師翁平生疏通無城府，順義有可為者，踊躍以身先之。好引拔賢能，不喜附離苟合。一榻翛然，危坐終日。甞謂凝侍者曰：守道安貧，衲子素分。以窮達得喪移其所守者，未可語道也。（日錄）
疏，通也。通，達也。疏通，言人胸中無滯塞的意思。無城府，言無遮障防閑的意思。踊，跳躍，舉身而上也，言勇猛精進的意思。翛然，言自如也。佛鑒舉祖禰行儀以為後學法說。五祖先師言：白雲師翁平生疏通胸中，了無阻礙，總不防閑而無城府。看有合理可為之事，自[56]己勇猛精進，以身先眾而力行之。極愛誘引薦拔，舉賢用能，不喜勝附敗離，苟且和合，一榻自如，孤坐鎮日。曾謂凝侍者曰：抱守大道，安處貧窮，衲僧家本分該得如此。若是沒脚跟漢，易進易退，以窮達得失移改其所操者，未可以語于聖人之道也。○禰音你，父廟曰禰。
佛鑒曰：為道不憂，則操心不遠；處身常逸，則用志不大。古人歷艱難、甞險阻，然後享終身之安。葢事難則志銳、刻苦則慮深，遂能轉禍為福、轉物為道。多見學者逐物而忘道、背明而投暗，於是飾[57]己之不能而欺人以為智、彊人之不逮而侮人以為高，以此欺人而不知有不可欺之先覺、以此掩人而不知有不可掩之公論，故自智者人愚之、自[58]高者人[59]下之。惟賢者不然，謂事散而無窮、能涯而有盡，欲以有盡之智而周無窮之事，則識有所偏、神有所困，故於大道必有所闕焉。（與秀紫芝書）
佛鑒示人當深操遠慮，乃能轉物為道。說研窮此道，不肯隱憂，則操守之心不廣遠。自[60]己處身常安逸，則運用之志亦不博大。古人經歷多少艱難，甞盡多少險阻，然後始能享受一生之安逸。不是現現成成，一法不曉，一事不為就得的。葢多經難事，則志向愈勇銳。刻苦用力，則思慮益淵深。如是勇猛，如是精進，乃能轉禍害而為福祉，轉頑物而為妙道。豈是為道不憂，處身常逸者，而能到此哉。多見近時學者，外循于物，而內不守道，反背覺照，而合塵勞。于是常修飭自[61]己之不能，而欺愚以[62]己為智。強勝于人，以為不[63]己及。而侮慢于人，以[64]己為高。殊不知人咸有靈，不可欺也。以此欺人，而不知有不可欺之先覺。人咸有眼，不可掩也。以此掩人，而不知有不可掩之公論。如此等見，此該自愚，非所以愚人。此該自欺，安能欺彼。故自智的人，人反不尊重而愚之。自高的人，人反不敬奉而下之。惟有德之人，決不如是。謂世間萬事，散殊而無窮。人之智能，有邊涯而有限量。欲以有限量之智，而周徧無有邊表之事，則見識有所偏枯，神明有所困憊。故于無上大道，必有所不全備焉。○憊音敗。
佛鑒謂龍牙才和尚曰：欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人不疑，則庶無怨恨。予甞言：住持有三訣：見、事、能行、果斷。三者缺一，則見事不明，終為小人忽慢，住持不振矣。
龍牙，名智才，佛鑒懃之嗣。革，改也。庶，近也。訣，要法也。缺，乏也，少也。佛鑒謂龍牙應世，當以三訣為主。說住持叢林，欲要改除前人不正之病，不可倉卒輒便即改，須假個方便，借件事故以改之，使小人不生疑惑，則近無怨恨之心。予甞言為叢林主者，有三個方法：第一、見一切事如杲日當空，廣大畢備，纖細不遺；第二、應當行者如大象渡河，截流而去，一直前往；第三、剖斷是非如明鏡當臺，好媿自分，使人信服。這三個方法若少一法，則見事不明白，究竟為小人輕忽侮慢，住持之道不得振起矣。此三法豈可少乎？
佛鑒曰：凡為一寺之主，所貴操履清淨，持大信以待四方衲子。差有毫髮猥媟之事，於[65]己不去，遂被小人窺覰。雖有道德如古人，則學者疑而不信矣。（山堂小參）
猥，鄙也。媟，污凟也。窺，小視也。覰，伺視也。佛鑒警住持宜操履清淨持信待人說：凡做長老，提綱大法，作一寺主人，所貴在自[66]己力行，身心潔白，應機接物，持信于人，俾四來禪人有所取法。若為主者略有一毫鄙凟之事，于自[67]己去不乾淨，乃被小人私地裡傍窺覰破，雖有道如臨濟、德山，德如宣律、賢首，則學者也是疑惑而不肯深信。○猥媟，音委屑的。所以住持長老當重操履矣。
佛鑑曰：佛眼弟子唯高菴勁挺不近人情，為人無嗜好，作事無黨援，清嚴恭謹，始終以名節自立，有古人之風，近世衲子罕有倫比。
勁：健也。挺：直也。言梗直的意思宜逕庭隔遠貌，取莊子大有逕庭方貫下句。黨：朋也。援：引也。佛鑑復耿龍學書表高菴梗直有節以激後學，說佛眼法嗣唯高菴善悟梗直，不以人情親順他意，為人不貪愛以自奉養，行事不朋比以相援引，如是無貪而清，不近而嚴，梗直而恭，無黨而謹。從始做禪和子時以至應世為人，到煞閣一味以名節自成立，真有古聖先賢之風汜。近時衲子甚多，若將倫類比方，少有及之者矣。
佛眼遠和尚曰：蒞眾之容，必肅於閒暇之日；對賓之語，當嚴於私昵之時。林下人發言用事，舉措施為，先須籌慮，然後行之，勿倉卒暴用。或自不能予決，應須諮詢耆舊，博問先賢，以廣見聞，補其未能，燭其未曉。豈可虗作氣勢，專逞貢高，自彰其醜？苟一行失之於前，則百善不可得掩於後矣。（與真牧書）
蒞，臨也。肅，斂也。嚴，威重也。私昵，閒居獨處之時也。暴，猛也。籌，計也。燭，明也。佛眼與賢真牧書，言蒞眾要無一時一刻之不謹。說臨眾儀容，全在未臨眾之先，無事時節，時時收斂。應客酬酢，亦在未應客之前，獨處時候，刻刻自重。大率林下人揭示一言，運行一事，或舉動，或措置，或施設，或作為，畢竟當預計筭停妥，先思慮明白，方纔行之。不得慌慞猛用，自失善利。或是自[68]己才疎學淺，不能自決，當不恥下問，諮詢宿德，廣扣老參，以廣我未見，以實我未聞，補益我懦怯，明燭我愚癡。詎可懸羊賣狗，狐假虎威，虗作氣勢，專逞我慢，幢旛誇張，貢高傘葢，自顯其醜。若一樁事行錯了，失于其前，幹百樁善事以修飾之，亦不可得而遮掩于其後矣。蒞眾者可不謹歟。
佛眼曰：人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，其利欲之心，似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德正其心，然後以仁義禮智教化隄防之，日就月將，使其利欲不勝其仁義禮智，而全其道德矣。
佛眼與耿龍學書，言利欲難防，當以道德正其心，說：人生立乎乾坤之內，稟受陰陽氤氳之氣，而成此四肢百骸。這個形質，倘不是佛菩薩，乘四無量悲心，發四弘誓願，行廣大十力，出來顯現人間，其貪利愛欲嗔癡之心，似若不可速去。惟無所不通之聖人，知其有難得去的利欲，故設種種方便開先，或以道正其心，或以德修其身，然後或以惻隱之仁，或以合理之義，或以節文之禮，或以觀察之智，循循善誘，次第教化，以隄防之。日日成就，月月助將，使其無量劫來，三毒利欲，強不過後之仁義禮智四端，而全備其開先道德二法矣。
佛眼曰：學者不可泥於文字語言，葢文字語言依他作解，障自悟門，不能出言象之表。昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，聰曰：子之所說乃紙上語，若其心之精微，則未覩其奧，當求妙悟。悟則超卓傑立，不乘言、不滯句，如師子王吼哮，百獸震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。（龍間記聞）
達觀，名曇頴，石門蘊聰之嗣也。石門，首山念祖嗣也。佛眼示人：當實悟自心，勿依他作解說。學者當扣[69]己而參，不可泥滯于典史文字、口舌語言，依他生知，作我解會，障礙自[70]己悟入之門，不能斬絕葛藤，超出語言文象之表。昔日達觀穎初見石門蘊聰入室之際，馳騁機鋒，播唇弄舌，肆口強辯。聰曰：子之所說，非從胸襟流出，乃是紙上語言耳。若是心法之精深細微處，子則實未親眼洞明，通其玄奧，宜應直求大悟。若果的確大悟的人，則超然雄傑，卓爾成立，不乘言而詞無礙，不滯句而義無礙。到此田地，語嘿自由，不開口則[71]已，若一開口，就如師子王哮吼一聲，百獸腦裂，無不震懼驚駭一般。悟後威風，亦猶是也。回頭觀那文字之學，何止以什比百，以千比萬，烏得而及之哉？
佛眼謂高菴曰：百丈清規，大槩標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔突；人之情不制，則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時亡規矩。然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階墀也。規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林，有力役規矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者，斯皆背道失禮，縱情逐惡而致。然曾不念先聖救末法之弊，禁放逸之情，塞嗜欲之端，絕邪僻之路，故所以建立也。（東湖集）
軌，法也，循也。齊，正也。制，正也，御也。奔，急變也。突，衝突也。擴，推廣之意。蔑，輕也。殊，異也。致，使之也。佛眼謂高菴，當知規矩禮法，為防情救弊說。百丈所製清規，大約表顯正念。君子檢束邪心，小人順物之情，以正大眾。乃因時取用，以調御後輩人之情識也。夫人之情，就如水之情一樣。水以土石為隄岸防備，人賴規矩禮節法度為隄岸防備。若土石隄岸防備不堅固，必使腠理不密，而忽奔衝。人之情不防以禮法，則放縱而倐作亂。人情水情，豈不一般。故人欲去情識，息妄想，禁惡行，止邪心，不可一時一刻亡斯規矩。然規矩禮法，豈能就盡可以隄防准備人之情識哉。此禮法亦可以助佑人入道之階級，丹墀而可及門也。規矩之建立，其昭然也。譬如日月麗天，但具眼者，無不昂首見而不迷。其擴乎也，又如大道四通，但有脚者，無不信步走而不惑。先聖建立門庭，雖然差殊，而滙歸淵源，了無二理。近世來叢林中，有專務行持，而力役規矩者。有折挫不改，而死守規矩者。有不尊重禮法，而輕視規矩者。如斯等見，皆違背正理，喪失制度，肆縱情識，隨逐惡魔，而使之如是耳。曾不想念大智和尚，拯救末法的弊病，禁止放逸人情識，塞遏嗜慾之端倪，斬絕邪僻之道路，所以有此建立也。
佛眼謂高菴曰：見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。猶學者明於責人，昧於恕[72]己者，不少異也。（真牧集）
睫，眉毛也。鈞，三十斤也。佛眼謂高菴當責己恕人說：世間有眼極是明白，見到秋毫最細處者，而却不見自家的眉毛。世間有力最是壯大，能舉千鈞之重者，而却不能舉自家個的身子。你說這兩種人似個甚麼？就如那學者們專去明于責人而自昧于恕[73]己者，無以異也。
高菴悟和尚曰：予初遊祖山，見佛鑒小參，謂：貪欲瞋恚，過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不行矣。其如貪欲瞋恚何？予是時雖年少，心知其為善知識也，遂求挂搭。（雲居實錄）
高菴示人當具擇法眼說：予初行脚到祖山，見佛鑒懃和尚小參云：人意地下貪欲、瞋恚這兩種毒害過，如冤讐賊宼，人人識得此毒害了，當以智慧抵敵之。何為智慧？譬如水一般，不運用一定是滯礙的，既滯礙一定是不流通的，既不流通則知水不流行矣，其奈貪欲、瞋恚二毒何？予當是時年未壯，心地下即知鑒和尚是真善知識也，遂求挂搭依止之焉。
高菴曰：學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。（真牧集）
區，小貌，言見識不大的意思。高菴示學人存心當中正說：學者胸臆之間，所懷中而不偏，正而不邪，雖禍害恥辱，一切凶事到來，百折挫而浩然廣大，了不憂懼。設或其所向往，偏而不中，邪而不正，朝夕區區，識見卑小，念念為利，殊無大謀。予恐此樣人，堂堂貌美之軀，將無所安措于天地之間矣。
高菴曰：道德仁義，不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。葢因妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。
高菴與耿公書，教人當存大志，力行斯道，勿為聲色所動。說調直之道，謙下之德，合慈之仁，如理之義，不唯古人有之，今人也亦有之。以其先導之智，傳送之識，相混亂而不分明，學拘外典，問非其道，狹小而不廣大，諸根無據，形器失守，染污而不清淨，志向窄隘，氣骨劣弱，行不精進，主宰不穩，遂被聲色諸塵所遷移，而自不覺知。葢緣稠林妄想，曠野情念，堆積重習，海深地厚，不能卒去。是這個緣故，所以不到十聖三賢等妙地位耳。
高菴聞成枯木住金山，受用侈靡，歎息久之，曰：比丘之法，所貴清儉，豈宜如此？徒與後生輩習輕肥者，增無厭之求，得不愧古人乎？
成枯木，名法成，芙蓉楷嗣也。侈，奢也。靡，靡麗奢侈也。輕肥，即衣輕裘乘肥馬之意。記高菴聞成枯木住潤州金山寺，每日享受用度，華麗[74]豐盛，乃歎息之。[75]已而言曰：比丘之法，貴乎安守清貧，用度簡約，豈當如此。徒與後昆晚進之輩，倡端開始，教他習輕裘肥馬，而增無厭足之貪求，有何面目搆副先宗，列名燈譜，得不愧怍之乎。
高菴曰：住持大體以叢林為家，區別得宜、付授當器，舉措係安危之理、得失關教化之源，為人[76]範模，安可容易？未見住持弛縱而能使衲子服從、法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座、仰山偉貶侍僧，載於典文，足為令範。今則各徇私欲，大隳百丈規繩；懈於夙興，多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚、或緣利養而致喧爭，至於便僻醜惡，靡所不有。烏乎！望法門之興、宗教之盛，距可得耶？（龍昌集。○諶，音忱。）
區，分也。範，防範也。模，規矩也。弛，弛廢也。縱，放縱也。凌遲，凋敗也。育王諶，名介諶，號無示，性剛毅，臨眾合古，有諶鐵面之稱，長靈卓之嗣也。仰山，名行偉，為人性剛，臨事有法，黃龍南嗣也。遣首座事，音義合註俱在仰山下。貶侍僧，不知何事，俱未詳。隳，毀也。夙興，早起也。參會，夜晚小參省會也。求不足曰貪，嗜不足曰饕。高菴示住持人當以法令為先，說住持大體格式，當把作件事。叢林者，乃佛祖家業也。區畫分別，要合其理，與受諦當，必個大器。動用處置，善則安，不善則危，其所係甚大。要曉此理，得之則興，失之則廢。關乎教化，要識根源。既為人師，防範規模，詎可容易把作匹事間哉？未見主者弛廢放逸，而能令大眾悅服聽從；規矩凋敗，而欲制叢林橫暴侮慢也。昔育王諶之遣首座，仰山偉之貶侍僧，備載于經典文籍，是為法門令範，寧不韙歟？今之主法者不然，各順私情，從人所欲，大壞百丈禮法，懈怠嗜臥，不肯起早，上下偷安。在下者不勤參請省會，居上者不理節文法度。或放縱貪邪，嗜飲而無慚愧；或馳募財利，奉養而生人我。至于便侫邪僻，穢汙惡行，無所不有。嗚呼！望法道門庭如南嶽之興，宗師教化如江西之盛，一定不可得也。主者禮法，安可蔑視而不行之耶？○韙音委。
高菴住雲居，每見衲子室中不契其機者，即把其袂，正色責之曰：父母養汝身，師友成汝志。無饑寒之迫，無征役之勞。於此不堅確精進，成辦道業，他日何面目見父母師友乎？衲子聞其語，有泣涕而不[77]已者。其號令整嚴如此。（且菴逸事）
袂，袖也。軍差曰征，民夫曰役。記高菴住持雲居時，每見禪人入室，答話不相投，即以手把住他衣袖，施奮迅三昧，用軟硬二種語以折攝之，曰：父母養你這個身子，明師良友成就你的志氣，內無饑餓寒冷之逼迫，外無軍征民役之勤勞，到這裡不立堅確志，發精進心，成立幹辦道業，異日歸家，有何面目相會雙親並師承兄友乎？入室眾僧有聞得如此開示，有感于心而痛哭流淚不止者。其高菴發號布令，又整齊，又嚴密，又能感動于人，是這樣。
高菴住雲居，聞衲子病，移延壽堂，咨嗟歎息，如出諸[78]己。朝夕問候，以至躬自煎煑，不甞不與食。或遇天氣稍寒，拊其背曰：衣不單乎？或值時暑，察其色曰：莫太熱乎？不幸不救，不問彼之有無，常住盡禮津送。知事或他辭，高菴叱之曰：昔百丈為老病者立常住，爾不病不死也。四方識者高其為人。及退雲居，過天台，衲子相從者僅五十輩，間有不能往者，泣涕而別。葢其德感人如此。（山堂小參）
延壽堂，撫安老病之所也。高其之高，敬也，嘉美之意。高菴住持雲居時，聞禪人有病，移臥具入延壽堂將養，乃齎咨涕洟，大聲歎息，猶如自[79]己病一般，早朝晚夕躬往問安，以至親為煎藥煑粥，不自甞其冷熱，不與他食，恐不如病人之意。或值隆冬，天氣嚴冷，撫摩其病者之背曰：衣不單薄乎？或當大病，天氣盛暍，觀察其病者之顏曰：身不太熱乎？其勤于看病如此。設若不幸難得救療，不問亡者衣單，或有或無，隨常住豐儉，盡茶毗之禮以津送之。或知事護惜常住而固辭其費，高菴乃叱之曰：昔大智和尚特為老無歸、病無靠者立，常住不于此用而何用？爾得金剛身而不病，得延壽術而不死耶？諸方有見識者，都嘉美其高菴之為人最好。逮退院過天台，衲子依依不舍，相隨同去者且五十人，其間有體弱脚軟不能相隨同去者，皆齎咨涕洟而別，葢其恩德感服于人如此。
高菴退雲居，圓悟欲治佛印臥龍菴為燕休之所。高菴曰：林下人苟有道義之樂，形骸可外。予以從心之年，正如長庚曉月，光影能幾時？且西山廬阜，林泉相屬，皆予逸老之地，何必有諸己然後可樂耶？未幾，即拽杖過天台，後終華頂峯。（真牧集）
高菴退雲居院，圓悟勤祖繼之，欲修理佛印所建臥龍菴，作個燕休處所。高菴辭之曰：林下人苟有道德節義，儘可以樂，終歸敗壞的形體，一定是要焚燒的，況臥龍乎？予以從心古稀之年，就如黎明日出，而長庚星隱，曉月不現一樣，我的光影亦猶是也，豈能久乎？且西山廬阜諸處，山林泉井咸相連屬，望都是我，可以燕休逸老之地，又何必認定是我的，然後可以安樂耶？居無何，即拽拄杖遊天台山，後遷化於華頂峯焉。其風汜道貌，出處去就可想矣。
高菴曰：衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實竝豐。葢人皆含靈，惟勤誘致。如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則珪璋。如水之發源，壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季則愚，當興則智。故曰：人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也。（閼，音遏。濬，音峻。）
旌表，獎勸也。優，和也，寬裕之意。琢磨，言治玉者既琢了，又加工夫磨之，精而又精也。圭璋，圭上圓下方，瑞玉為之也。公卿所執半圭曰璋。閼，遏也。濬，深之也。殷，大也。高菴與李都運書言衲子無賢愚在宗師誘致說。衲子無一定賢一定愚，惟在主法者委婉曲成以崇重之，俾其進德修業，歷練試用以擿發之，令成良器美才，旌表獎勸以慎重其言，和優眷愛以曲全其操，年復一年，月復一月，積累之久，芳聲實行，二美兼盛。此無他，葢人人具有如來智慧德相，惟在宗師誨人不倦，精進以誘之，使之自悟自證，至於極致耳。譬如瑞玉之在璞石，抵之擲之則誠然瓦石無異，琢之磨之則為圭璋，三公九卿用焉。又如流水之出泉源，阻之塞之，則歷爾淤泥無異；疏之濬之，則為川澤，萬物兆民賴焉。物且如此，人豈不然？乃知像法叔世，非獨遺失好人而不能取用，其於撫養鞠育、勸勉獎勵之方法，亦有所未盡善矣。當叢林殷大盛美之時，皆是叔代棄而不用之材。在彼衰時，固似乎愚；今日發而用之，當興則智也。故所以說人人具有如來智慧，惟在宗師指引到個地頭者，此之謂也。是知學者才能，全在主法者用之耳。用則升，不用則降。主法者愛好他，則四方不召而自至；獎勵他，則人人向道而自崇，豈不是與時而升？抑阻他，則衰其志力；斥逐他，則絕其向往，豈不是與時而降？此真學者道德才能，用則長，不用則消之來由也。主法者不可不知也。
高菴曰：教化之大，莫先道德、禮義、住持。人尊道德，則學者尚恭敬；行禮義，則學者恥貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之獘；住持有動色之諍，則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，主於叢林，使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅，發言舉令，瞬目揚眉，皆可以為後世之範模者，宜其然矣。（與死心書）
石頭，名希遷，青源行思之嗣也。雍，和也。肅，恭欽也。瞬，動目也。高菴曉主法者當謹四威儀說。教化之大處，莫先道德以治心，禮義以修身。住持人尊重道德，則學者亦尊道德，而心懷恭敬之念。住持興行禮義，則學者亦遵禮儀，而身恥貪競之求。住持人小量度，而有失容之慢，則學者無道德，而有凌辱橫暴之病。住持人少莊重，而有動色之諍，則學者無禮義，而有攻擊鬬訟之非。前聖有先見之明，防于未然，遂推選悟心勵行之士，主掌叢林，令人覩顏意銷，不假開曉而自變化。故南嶽石頭、江西馬祖，大道法化殷盛流行之時，英雄豪傑之士，鱗鱗翕至，隊隊麇臨，威風儀則，柔順嘉美，雍雍而和，肅肅而斂，或發一言，或舉一令，或一瞬目，或一揚眉，咸可以為後世學人之防範規模者，理合如此。乃主法者慎威儀，所以上行而下效也。○麇音均。
高菴曰：先師甞言：行脚出關，所至小院，多有不如意事。因思法眼參地藏，明教見神鼎時，便不見有煩惱也。（記聞）
法眼名文益，地藏琛嗣也。地藏名珪琛，玄沙師備嗣也。高菴舉師言以曉學者，說先師曾言：自臨卭初行脚出夔關，凡所至小寺院，不如意處最多，或難消息。乃想古人法眼阻雪，地藏琛處附爐次，琛問：上座何往？眼曰：迤邐行脚。曰：行脚事作麼生？眼曰：不知。琛曰：不知最親切。眼豁然有省。此是法眼參地藏。時明教見神鼎，鼎坐其堂上，嵩展具，鼎指堂上小甕曰：子來是時，今始有醬。次早食粥，見一人持筐取物，投僧鉢中。嵩視眾有食的，有不食的，嵩袖下堂看，乃碎米餅。遂問耆宿，宿曰：常住淡薄，是赴齋者收殘，歸來納庫。無齊之日，焙均分食，表同甘苦也。此是明教見神鼎時。言正當不如意時，無始習氣怎能頓止？因思法眼、明教二大士阻雪時，均米餅時，我胸中習氣煩惱如日銷氷，如燈破闇，便不見有也。
高菴表裏端勁，風格凜然，動靜不忘禮法。在眾日，屢見侵害，殊不介意。終身以簡約自奉，室中不妄許可。稍不相契，必正色直辭以裁之，衲子皆信服。甞曰：我道學無過人者，但平生為事無媿於心耳。
記。高菴儀容之表端莊，胸襟之裏勁直，風汜格式，凜然可畏。一動一靜之間，皆身為律、身為度，不失禮法。未出世在廣眾中時，屢見人侵凌欺害，絕不在意。一生到老，唯以不懈不訾而簡檢意，束身而約自持，室中不輕點首于人。稍有不相投合者，必示師子迅之威，無畏哮吼而裁制之，衲子皆信敬服膺。甞曰：我無道可傳、無法可學，無過人者。但一生所作所為，於我自心了無愧怍耳。
高菴住雲居，見衲子有攻人隱惡者，即從容諭之曰：事不如此，林下人道為急務。和乃修身，豈可苟縱愛憎，壞人行止？其委曲如此。（記聞）
記高菴住持雲居時，見衲子不自涵養，攻訐人之幽隱過失者，即從容和緩而開諭之曰：是事不當如此。林下人一心究理以為急務，六和之法乃可修身，詎可苟且放縱，偏愛憎惡，破壞他人行止，寧不失義喪其德歟？其委婉曲成于人是如此。
高菴初不赴雲居命，佛眼遣書勉云：雲居甲於江左，亦可以安眾行道，似不須固讓。菴曰：自有叢林[80]已來，學者被遮般名目壞了節義者，不為不少。佛鑒聞之，曰：高菴去就，衲子所不及。（記聞）
高菴打頭，不肯去赴雲居之請。佛眼遣書勉勵之云：雲居祖庭，首出江左，可以安處廣眾，行佛祖之道，似不當堅辭。高菴不然其說，曰：自有招提[81]已來，學者個個手脚未穩，都想要謀住好所在，被這般等名頭壞了，他的操節義氣不可勝數。佛鑒聞得高菴如此說，乃稱美之曰：高菴居處行事，而今時衲子實所不能企及。
高菴勸安老病僧文曰：貧道甞閱藏教，諦審佛意，不許比丘坐受無功之食，生懶惰心，起吾我見。每至晨朝，佛及弟子持鉢乞食，不擇貴賤，心無高下，使得福者一切均溥。後所稱常住者，本為老病比丘不能行乞者設，非少壯之徒可得而食。逮佛滅後，正法世中亦復如是。像季以來，中國禪林不廢乞食，[82]但推能者為之，所得利養聚為招提，以安廣眾，遂輟逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法門，苟不住院，老將安歸？更不返思常住財物本為誰置？當推何心以合佛心？當推何行以合佛行？昔佛在日，或不赴請，留身精舍，徧巡僧房，看視老病，一一致問，一一辦置，仍勸請諸比丘遞相恭敬，隨順方便，去其嗔嫌，此調御師統理大眾之楷模也。今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者、病者，眾僧之物掩為[83]己有，佛心佛行渾無一也。悲夫！悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。今之禪林，百僧之中無一老者，老而不納，益之壽考之無補，反不如夭死。願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無隨宜供給，無使愚昧專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察。
諦，詳也。溥，濟也，徧也。招提，梵語，此云常住。輟，止也。削，薄削。弱，衰弱也。遞，更迭也。精舍，精修梵行之所。調御，調如調和鼎羮，百味具美；御如良御駕馬，駑驥得宜。菩薩得此調御三昧，即名調御丈夫，證十號之一也。師，法也，人之模範也。滅，盡也。裂，破也。記高菴勸諸方安撫老僧病僧文曰：貧道曾看藏經教典，詳審佛之本意，原不許年少比丘安坐，享受無功之食，生懈怠隨眠之心，起人我貢高之見。故每晨朝，上自如來，下及大眾，俱持鉢入城乞食。不揀貴賤，上自天子，下及庶民，行平等慈，廣化一切，使得福者均平溥徧。後聚招提而稱常住者何？本為老病比丘不能履行乞食者設也，非是年小少壯之輩可得而安閒坐食。及佛入大寂定之後，正法流行之時，叢林中依然照古行持。至于像法住世之時，又當斯季代，猶然不廢拓鉢乞食，但推舉廉能的人，以行持之所得財利供養，聚入寺中，以安大眾，遂止每日拓鉢乞食之規也。今聞諸方叢林主者，不明因識果，厭病棄老，不肯收留，違背乖戾世尊旨意，顛覆削弱大智典刑。倘不許老病住居寺院，身既老矣，欲使何歸？更不回心忖度，招提中所聚財利，原為何人而設，當推將那樣心去合佛之心，更當推將那樣行去合佛之行。昔佛在祇陀林時，或不赴檀越請，留身精舍之中，一一徧巡寮舍，看視老病，一一致問寒溫饑渴，一一辦置臥具藥湯，仍復勸勉同寮比丘，遞相瞻顧，互相恭敬，隨順人意，種種方便，除嗔嫌之心，此乃調御師總統攝理大眾的楷式規模也。今之主常住者，大膽自專，恣意而用，以奉養[84]己身，滋益口體，或將趨承士宦，結情固位，老者病者，屏絕不顧，大眾之物，掩作[85]己的，佛的心腸，佛的行德，纖毫無有，可不悲歟！可不悲歟！古德有云：老僧決不可少者，乃山門標表榜樣也。今之法席中，百僧中不見一老僧，人厭老而不收，老無所靠，要此多壽，有何補益？反不如早死之為愈也。願今當世住持，遵崇佛語，繼興祖道，安養撫存老者病者，常住錢米，或有或無，隨家豐儉，以供給之，勿使自愚，瞞昧因果，擅專權勢，盡破楷模，使招來世短命促壽之報，切宜留心省察之焉。
覺範和尚題靈源門榜曰：靈源初不願出世，隄岸牢張。無盡奉使江西，屢致之，不可。久之，翻然改曰：禪林下衰，弘法者多。假我偷安，不急撐拄之，其崩頺跬可須也。於是開法於淮上之太平。予時東遊，登其門，叢林之整齊，宗風之大振，疑百丈無恙時不減也。後十三年，見此榜於逢原之室，讀之凜然，如見其道骨。山谷為擘窠大書，其有激云：嗚呼！使天下為法施者，皆遵靈源之語以住持，則尚何憂乎祖道不振也哉？傳曰：人能弘道，非道弘人。靈源以之。（石門集）
靈源門榜詳音義。張無盡丞相，名商英，字天覺，得法於兜率悅禪師。屢致，頻使人致書請之也。可，許也。翻然，變動也。崩，壞也。頹，風自上下也。一舉足，曰跬須待也。跬可須，言其法壞之速，一舉足頃可待見也。無恙，無憂也。逢原，曾公擘分也。窠，鳥窠也，言八分書方圓楷正如鳥窠之狀也。激，激勵也，弘大之也。覺範和尚題靈源門榜說。靈源初無意于應世，志願甚堅。張天覺奉使曹運江西，頻頻書請出世，他總不許。久久見得世衰道微，奮發悲志，乃翻然而改曰：禪林下衰，佛法泛濫，支衍派流，滔滔者天下皆是也。設若我偷閒自安，不速起而撐持支拄之，其法道崩頹，不一舉足可待也。因此之故，遂出世開張法道于淮安府太平禪院焉。予時東遊其門，叢林整齊，六好復具，宗風大振，三關再隆，疑與大智門庭無恙時相同，不減一毫也。後又十五年，見此榜文于逢原老師之室，讀其文，凜然令人敬畏，如再面靈源道貌一般。山谷居士專為作八分楷書，其有以激勵於人云。嗚呼！設使天下之主叢林行法布施者，咸遵靈源之語，踐行住持，則又何憂其佛祖之道不行而不得大振也哉？魯論曰：人心有覺而道體無為，故人能大張此道，道不大張其人也。靈源出世，廓大斯道以利人，正與此這兩句說話相近，故以此許之。
歸雲本和尚辯侫篇曰：本朝富鄭公弼問道于投子顒禪師，書尺偈頌凡一十四紙，碑於台之鴻福兩廊壁間，灼見前輩主法之嚴，王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣，晚年知向之如此，而顒必有大過人者，自謂於顒有所警發。士夫中諦信此道，能忘齒屈勢，奮發猛利，期於徹證而後[86]已。如楊大年侍郎、李和文都尉，見廣慧璉、石門聰并慈明諸大老，激揚酬唱，班班見諸禪書。楊無為之於白雲端，張無盡之於兜率悅，皆扣關擊節，徹證源底，非苟然者也。近世張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士，皆見妙喜老人登堂入室，謂之方外道友，愛憎逆順，雷揮電掃，脫略世俗拘忌，觀者斂衽辟易，罔窺涯涘。然士君子相求於空閑寂寞之濵，擬棲心禪寂，發揮本有而[87]已。
歸雲，名如本，露隱惠遠之嗣也。宋富鄭公丞相，姓富名弼，字彥國，拜鄭國公，諡文忠定公，得法于投子顒。投子號悟證，名修顒，慧林宗本嗣也。碑，記事功于石也。灼，昭也。篤，誠也，厚也。社，土神。稷，糓神。以國言。宋楊大年，名憶，諡文正，官翰林。李和文附馬，名遵勗，俱得法于谷隱聰。廣慧，名元璉，首山念祖嗣也。激，發[88]揚舉也。班班，猶條條也。兜率，名從悅，真淨文嗣也。扣關，擊開關礙。擊節，打破節阻。張無垢，名九成，字子韶。李漢老，名邴。呂居仁，名本中，官翰林。三人俱得法於妙喜宗杲。方外友，言出塵勞方隅之外，相交道友也。雷揮，言喝如雷轟。電掃，言機如掣電。袵，衣襟也。辟易，惶悚失守之貌。涯涘，水之邊際。擬，猶待欲的意思。歸雲本和尚辯侫篇，言善可法，惡可戒，說首節槩舉，有道之士感服。王臣來歸，言不可無本而希末也。本朝鄭國公富彥國，問道於投子顒和尚，書連篇偈頌凡一十四紙，勒石碑于台州之鴻福寺中兩廊壁間，昭昭然見前賢主持法道者是這樣尊重，王臣宰官信道者是這樣篤實也。鄭國公赴澶淵盟，擔荷國家重任之臣，到老年知道趨向是如此，而投子亦必道高德重，有大過於人者，方纔自謂于顒有所警發。向圓照道：曾見顒師悟入深也。士大夫中真實信此道，又能忘齒不拘于年，屈勢不拘于位，奮發大心，猛利求道，限于必徹必證而後止也。如宋楊大年侍郎、李和文都尉，見廣慧璉、石門聰并慈明眾大老，咸於言下有所契會，激勵振揚，一酬一唱，班班列於傳燈語錄。楊無為之于白雲端祖，張天覺之于兜率悅公，皆扣關緊要處難過而能過，擊節阻隔處不通而能通，實在徹悟證入源頭底蘊，不是苟且徒然者也。近代來張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士，皆親見妙喜老人升其堂、入其室，謂之方外道契，或愛而喜，或憎而惡，或吹逆風，或吹順風，喝似雷奔，機同電掣，咸令言下頓悟，頴脫超略，世諦塵勞，一切拘忌，觀者斂袵而敬，辟易而驚，莫測邊際焉。然士君子相求此道于空閑寂寞無事之濵者何？擬欲棲歇此塵，勞心入禪寂定，擿發揮揚自[89]己本有大事而[90]已。如上諸大老，若無實悟、無真操，詎能感如是王臣宰官屈勢忘年而信向之哉？善者可以為法也。
後世不見先德楷模，專事諛媚，曲求進顯。凡以住持薦名為長老者，往往書[91]刺以稱門僧，奉前人為恩府，取招提之物，苞苴獻佞。識者憫笑，而恬不知恥。嗚呼！吾沙門釋子，一瓶一鉢，雲行鳥飛，非有凍餒之迫，子女玉帛之戀，而欲折腰擁篲，酸寒跼蹐，自取辱賤之如此耶？稱恩府者，出一[92]己之私，無所依據，一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教，莫甚於侫人，實姦邪欺偽之漸。雖端人正士，巧為其所入，則陷身於不義，失德於無救，可不哀歟？破法比丘，魔氣所鍾，誑誕自若，詐現知識身相，指禪林大老為之師承，媚當路貴人為之宗屬，申不請之敬，啟壞法之端，白衣登牀，膜拜其下，曲違聖制，大辱宗風。吾道之衰，極至於此。嗚呼！天誅鬼錄，萬死奚贖，非侫者歟？（苜，音疽。篲，音遂。膜，音模。）
書[93]刺，書姓名于奏白曰[94]刺。恬，安靜也。餒饑折腰，屈腰低躬也。擁篲，以篲掩箕，使塵不及長者之意。寒酸跼蹐，總形容卑體不敢放肆，畏人之狀。鐘，聚也。申，呈也。膜拜，合掌拜也。天誅，雷打火燒。鬼錄，暗奪其筭也。贖，納金免罪也。次節舉侫人之態，趨承權貴，敗壞法門，廢道德而貪名利也。後世之人不見前投子、廣慧、石門、慈明諸聖楷式規模，專務奉承，媚悅名公，委曲干求權勢，以圖顯達。凡以住持進名某寺長老者，每每書寫簡牘以稱門僧，奉前人為恩府，取常住眾物裹藉呈獻。識者見他不識因果如斯，可憐而又可笑，侫者反安之而不以為恥。嗚呼！吾輩桑門釋迦弟子，隨身一瓶，挂體一鉢，如雲之行，如鳥之飛，無饑寒之逼迫，子女玉帛之眷戀，而做那屈身掩塵、酸寒跼蹐種種體態，自討凌辱厭賤如此耶？奉承人稱恩府者，出於便侫者，一[95]己之私見沒有憑據，一妄庸唱於前，百妄庸和其後，欲爭競諂奉宰官，真卑鄙自賤的小人耳！削弱宗風禪教，莫過于侫人，實奸邪詐妄之漸，進而倡成此風。雖端莊之人、正直之士，巧為其所入，以展法化，則反陷身於不義之場，失德於無救之地，可不哀傷之歟？這等壞法比丘，魔氣所聚，欺誑妄誕，不惟不恥，而且自若。假做禪師模樣，指有名德大老為[96]己之師承，媚悅當路貴人為[97]己之宗親眷屬，申不請之敬，全是瞞人，啟壞法之端，不知自誑。白衣無戒，不宜登牀受拜，而反登牀受拜；緇流不應膜拜白衣，而反膜拜白衣。曲違古先聖制，大辱祖家宗風，吾道之頹，至于此極矣！嗚呼！有陰陽兮促君壽，有鬼神兮妬君福。如是侫人，萬死之中無一可贖，罪至于斯，寧不是侫人也歟？惡者可以為誡也。
嵩禪師原教有云：古之高僧者，見天子不臣，預制書則曰公、曰師。鍾山僧遠，鸞輿及門而牀坐不迎；虎谿惠遠，天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人、尊其德，是故聖人之道振。後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出其處不若庸人之自得也，況如僧遠之見天子乎？況如慧遠之自若乎？望吾道、興吾人之修，其可得乎？存其教而不須其人，存諸何以益乎？惟此未嘗不涕下。淳熈丁酉，余謝事顯恩，寓居平田西山小塢，以日近見聞，事多矯偽，古風凋落，吾言不足為之重輕，聊書以自警云。（叢林盛事。○潯，音尋。）
僧遠，齊高祖御駕親臨鍾山訪之。遠床坐，辭老疾不迎。高祖詣牀見之，慇懃致問而去。慧遠，住廬山東林寺。東晉安帝駕臨潯陽，詔遠一出。師辭以老疾不出。帝愈加敬，勅九江太守歲送資道之具。一居三十年，影不出山。凡送客以虎谿為限，三節更進，而重引可法高僧以警之。嵩禪師原教論有云：上古之高僧，見天子不行臣禮。天子之慕高僧，預先裁制詔書，則尊稱之曰公、曰師。鍾山僧遠，天子鸞輿及門，而遠辭疾，牀坐不迎。虎谿慧遠，天子臨潯陽，而詔不出山。雖然，當是時，非佛心天子不能尊崇高僧，非高僧不能感動天子。有其人，有其德，是故聖人之道振。後世之慕高僧者，彼此俱虗名耳。交公卿大夫，尚且不得預行下士之禮。如此看來，實其出其處，誠不若庸常人之自得也。況如僧遠之見天子，牀坐不起乎？況如慧遠之自若，詔不出乎？望吾道之興隆，吾人之真修，其可得乎？存其教法，而不須待慕道之人，不如不存，雖存何益乎？思惟及此，未甞不潸焉出涕矣。宋淳熈丁酉年，余謝顯恩寺事，寄處平田之西山小塢。以近日偶見偶聞，事多假而不實，上古風規凋落殆盡，故有斯說。吾言不足為之重輕，又恐余首尾不謹，聊書以自誡云爾也。
圓極岑和尚䟦云：佛世之遠，正宗淡薄，澆漓風行，無所不至。前輩凋謝，後生無聞，叢林典刑，幾至掃地。縱有扶救之者，返以為王蠻子也。今觀踈山本禪師辯侫，詞遠而意廣，深切著明，極能箴其病。第安庸輩智識暗短，醉心於邪侫之域，必以醍醐為毒藥也。
圓極岑，名彥岑，雲居法如之嗣也。典刑，除惡防非之具也。幾，近也。掃地，猶[98]利竿倒地也。王蠻子，法門中奴僕也。箴，誡也，又同鍼，能除毒病也。醉，沉酣也。圓極岑和尚䟦歸雲：辯侫篇云：佛過去到今甚遠，正法淡然衰薄，澆漓風行，靡所不有。前輩德人，凋謝後昆，無所取法。招提規矩，近至泯滅。縱有扶持拯救者，返以為法門中奴僕也。今疎山本禪師辨侫，詞義遠而意趣廣，又深切諦理，又明顯佛意，極能除膏肓之病。第詐妄庸流之輩，恐其業識深厚膠固，智慧暗昧短淺，沉酣于邪侫之邦，未必肯信醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥也。
東山空和尚答余才茂借脚夫書云：向辱枉顧，荷愛之厚，別後又承惠書，益自感媿。某本巖穴閒人，與世漠然，才茂似知之。今雖作長老，居方丈，只是前日空上座，常住有無，一付主事，出入支籍，並不經眼，不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住耶？空上座耶？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉，求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知，皆閩之長老，一住著院，則常住盡盜為[99]己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪[100]己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛，償所負者，多此等人，先佛明言，可不懼哉？比年以來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎，願公勿置我於此等輩中。公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫取，則公之前程，未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。（語錄）
東山，名惠空，泐潭善清之嗣也。辱，恥也。謙下，不敢當的意思。漠然，澹然也。閩，即福建。陪，助也。記東山和尚答舉人余才茂借脚夫書云：昔日枉駕相顧，感荷相愛之情甚殷，別後又承賜書，倍增感媿。但惠空原巖居穴處閒人，與世淡然，無所嗜好，才茂似乎知之。今惠空雖做長老，坐方丈，還仍舊是當日的空上座，只主持法任，開化方來。常住財利，或有或無，都是監寺掌管，支出收入簿冊，總不過目，況我衣鉢之資，亦不畜積，而敢用常住乎？又不赴請念禮，又不外援募化，隨寓而安，過一日是一日，今日不做，明日計䇿。才茂既以道舊見稱，則是道中人也，皆當相忘于道。今來書中，就覓求數脚夫，則道舊之情，似若相違，但不知此夫出于何處？出常住大眾耶？出惠空上座一人耶？若皆空出，空何所有？若常住中出，誰敢私用常住？倘若私做人情，則是偷用常住，豈有做長老為人天師範，而偷盜常住做人情乎？公既入京師，求上進，乃是最美的事，不可于三寶寺院中營這等樣事。公閩人，眼之所見，耳之所聞，皆閩地長老。纔一住個寺院，就把常住中財利盡偷作自[101]己的，或用結交相好士夫，或用資補在家親戚，或用接納陪助相知道友，總不思念十方常住招提僧物，此係共錢，非我一人所單有也。今之銜鐵負鞍，拖犁拽耙，償所負歉者，都是此等人。佛之智眼，洞燭三世十方，明識前因後果，不爽毫髮，而出此言，可不懼怕之哉？比年以來，法社凋零，緇侶寥落，皆是偷常住作人情等的過失，願公勿將我措在偷常住等一類之中。公若果諦實篤信我今此說，則或他寺中借有脚夫而果許者，皆謝而莫強取，則公之求上進美事，自定是有的。若其不然，未必然也。逆耳之言，不知余公以謂如何？時冬，天氣嚴冷，往京師道塗中，善自保養，加餐自愛。
浙翁琰和尚云：此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼，不知若何？果能受持此書，則他日大有得力處。[102]浙翁每以此舉似於人。璨隱山亦云：常住金穀，除供眾之外，幾如鴆毒。住持人與司其出入者，纔霑著，則通身潰爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下回生薑煎藥，葢可見今之踞方丈者，非特刮眾人鉢盂中物以恣口腹，且將以追陪自[103]己，非泛人情。又其甚，則剜去搜買珍奇，廣作人情，冀遷大剎。只恐他日鐵面閻老子與計算哉！（拈崖漫錄）
浙翁，名如琰，嗣法未詳，在金陵鍾山。赦，宥也，釋也。璨隱山，嗣法未詳，古人即五祖戒也。踞，據物而坐也。泛，浮也。剎，梵語剎瑟，此云竿，即旛柱也。浙翁和尚說此東山答余才茂書，誠閻羅王殿前一本釋放罪人的赦書也。今之諸方道眼，不知具不具，果能具，當看而讀，讀而誦，誦而受持此書，則住持叢林者，他日大有得力處，斷不錯因錯果。浙翁每以此舉似于人，俾人人知之，婆心切矣。又不見璨隱山云：常住中金穀財利，只宜供眾，不宜別用。除此之外，一毫一粒，就如鴆毒一般，住持人相與司主，專其支出收入者，不可不小心焉。纔有一點霑著，則通身骨肉潰散爛壞，律部中[104]已載得甚是詳明矣。五祖戒病，要一片生薑煑藥，將錢就庫下買之。葢可見而今處方丈者，非特刮削大眾鉢盂，尅滅飲食以自恣，只圖[105]己肥，不管他瘦，且將追陪自用，非法濫費，以作人情。更有甚焉，剜取去搜買珍貴奇物，苞裹獻侫，以廣布人情，望遷好大叢林、大古剎，待好衒賣，沽名網利。如此等人，只恐有日那鐵面無情閻羅老子，與他一一計較打算在，可不畏之哉！可不畏之哉！
禪林寶訓順硃卷第二