禪心首頁
字級
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

禪林寶訓順硃卷第四

佛智裕和尚曰:駿馬之奔逸而不敢肆足者,衘轡之禦也;小人之強橫不敢縱情者,刑法之制也;意識之流浪不敢攀緣者,覺照之力也。烏乎!學者無覺照,猶駿馬無衘轡;小人無刑法,將何以絕貪慾、治妄想乎?

駿,急速也。衘,馬口中勒鐵也。轡,馬韁也。禦,止也。佛和尚示人制貪慾必須覺照說。疾馬之遺風迅走而不敢縱足駻突者何?葢由馬口有鞿韁而御之也。小人之倔彊橫暴而不敢恣縱欲情者何?葢由國有典刑以正之也。凡人意根法塵所生受想行諸蘊續起之識,若急水灘頭之波浪,念念流注而不敢攀引緣連者何?葢由有諸法寂靜定力,一念相應慧力,二力以戒止調御之也。烏乎,學者豈可無定力慧力乎?學者若無定力慧力,就如那駻馬無羈韁,小人無典刑一樣,將甚麼把柄去斬絕現前三毒,蠲除三世流注妄想也乎?此乃修心之實學也。駻音幹,馬突也。鞿音雞,韁在馬口也。

佛智謂水菴曰:住持之體有四焉:一道德,二言行,三仁義,四禮法。道德言行,乃教之本也。仁義禮法,乃教之末也。無本不能立,無末不能成。先聖見學者不能自治,故建叢林以安之,立住持以統之。然則叢林之尊,非為住持。四事豐美,非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持者,必先尊道德,守言行。能為學者,必先存仁義,遵禮法。故住持非學者不立,學者非住持不成。住持與學者,猶身之與臂,頭之與足,大小適稱而不悖,乃相須而行也。故曰:學者保於叢林,叢林保於道德。住持人無道德,則叢林將見其廢矣。(實錄)

佛智謂水菴主法大體要知根識本說。住持之體有四焉:一是日用所當行之道,并尋常所涵養之德;二是開發後進之言,并躬身履踐之行;三是慈愛惻隱之仁,與裁制合宜之義;四是節臘省會之禮,與揵推號令之法。前二種道德並言行,乃是教之根本也;後二種仁義並禮法,乃教之枝葉也。若無根本,憑何樹立?若無枝葉,不能完成,的的要成一株大樹,蔭覆天下,人不可不曉此根本也。先聖見參學之輩,不能自己修治,故建豎叢林,高堂廣廈,以安養之;設立住持,高賢碩德,以統理之。然則一寺稠人廣眾之尊,非是獨為住持;一人飲食、衣服、臥具、湯藥,四事豐盛,非專為學者。既不為此,畢竟所為那樣?皆因為佛祖慧命之道故。是以能擔任斯道,把作件事以為住持者,必竟先務尊重道德,操守言行,以為根本;善勤求此道,把作件事以為學者,必竟先務存懷仁義,遵依禮法,以為枝葉。故住持人若無學者,則智慧花果,從何而得設立?學者若無住持,則菩提種子,從何而得生成?所以住持之與學者,就如人有身有臂,有頭有足,四肢百骸,五臟六腑,大小適意稱心,而不相違悖,乃相須相待而行之者,豈不成一株大大人樹也哉?爍然有根有本,有枝有葉,智慧花果,菩提種子,咸從此相待而生,佛祖慧命,生生相續,寧有窮也?故曰:學者保守於叢林,叢林保守於道德,兩相保守也。住持人若是沒有道,沒有德,則叢林欲其本末堅茂,始終永興而不廢者,未之有也。

水菴一和尚曰:易言:君子思患而預防之。是故古之人思生死大患,防之以道,遂能經大傳遠。今之人謂求道迂濶,不若求利之切當,由是競習浮華,計較毫末,希目前之事,懷苟且之計,所以莫肯為周歲之規者,況生死之慮乎?所以學者日鄙,叢林日廢,紀綱日墜,以至陵夷顛沛,殆不可救。嗟乎!可不鑑哉!(雙林實錄)

陵夷,言法道頹替,若丘陵之漸平也。水菴一和尚示人生死大事,當預先打點,莫臨時著忙。說易經水火既濟卦云:成德君子,心中時時慮患,而預先謹微杜漸以防之。是故古之人時時思慮,生不知何來,死不知何去,此是人極大的患,乃防之以直指人心日用所當行之正道,遂能擔當大事,流通久遠。今之人不知道之極致,反謂求道迂遠曠濶,不能濟眼前饑寒之急,不若求財利即得現前受用之切當也。由是競進尚習,浮費奢華,計算毫釐,比較瑣末,希求眼下之事而不廣大,懷存苟且之計而無恒心,所以不肯立身行事為一年之規者,豈識亘古亘今、廣大恒久、不生不死之妙道哉?是故學者見識日見卑鄙,叢林法度日見廢壞,總綱眾紀日見隳墜,以至頹替、傾覆、危殆至于不可拯救之地,有不忍見聞者。嗟乎,可不鑑照之乎?有志于道者,宜以自己反觀之智鑑而照察之,其妍醜自然分明矣。

水菴曰:昔遊雲居,見高菴夜參,謂至道徑挺,不近人情,要須誠心正意,勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐,偏邪則不中正,與至道皆不合矣。竊思其言近理,乃刻意踐之。逮見佛智先師,始浩然大徹,方得不負平生行脚之志。

浩,廣也。浩然大徹,言無所不通的意思。水菴與月堂書言人造道心要極正說:昔行脚遊雲居,見高菴一夕夜參云:無上至道徑直挺特,不循人情,要當真誠其心,端正其意,不得有事矯妄裝飾,偏僻私邪。矯飾則幾于詐之流,偏邪則入不中正之類,與無上至道猶方底而圓葢必不合矣。予竊想此小參之言近于道理,乃銘刻於意地踐行之,及見佛智先師一言之下,心地開通,始得不孤負予一生登山涉水行脚的志向矣。

水菴曰:月堂住持所至,以行道為[1]己任,不發化主,不事登謁。每歲食指,隨常住所得用之。衲子有志充化導者,多却之。或曰:佛戒比丘持鉢以資身命,師何拒之弗容?月堂曰:我佛在日則可,恐今日為之,必有好利者而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸,深切著明,稱實之言,今猶在耳。以今日觀之,又豈止自鬻而[2]矣?(法語)

月堂,名道昌,妙湛惠嗣也。食指,即人手第二指也。未齒嬰孩常自乳𠾱者,言人人本有的意思。鬻,賣也。水菴戒人勿事貪求說。月堂和尚凡所到一處,只以行佛祖之道為自[3]己重任,不遣僧人募化錢穀,不登貴門謁見士夫。每年用度自食,各人本有分段,隨常住所得多寡豐儉,大家受用。衲子中有發志願充化主導誘檀越者,堂多却之而不許。或者從旁而諫之曰:佛在世時,曾命持戒比丘入城拓鉢,以資養身命,師是何緣故,却之而不許?月堂遂敘說不許之由而答之曰:我佛在世之日,感化者眾,日中一食,僧唯參究己躬而無異念,萬人一心故可。今時之人多貪名利,不切[4]己事,只恐今日為之,必有好利之徒假公濟私者,而至於自賣,故不許矣。予因思想月堂防閑細微,杜絕漸進,其操心也危而深切,其慮患也深而著明,此誠適稱諦實嘉言也。幸今言猶在耳,以而今時節看來,吾儕弊病又豈只於自鬻而[5]已哉?更有甚焉者,皆自募化始矣。

水菴謂侍郎尤延之曰:昔大愚、慈明、谷泉、琅琊,結伴參汾陽。河東苦寒,眾人憚之,惟慈明志在於道,曉夕不怠。夜坐欲睡,引錐自[6]刺,歎曰:古人為生死事大,不食不寢。我何人哉,而縱荒逸?生無益於時,死無聞於後,是自棄也。一旦辭歸,汾陽歎曰:楚圓今去,吾道東矣。(西湖記聞)

河東即太原,汾州屬太原也。苦寒,嚴寒也。憚,畏難也。尤延之,姓尤名袤,字延之,號遂初居士,問道於水菴一和尚者。荒怠,荒逸懈怠也。水菴引古人忘身為法,精進不[7]已,而謂尤延之說:昔大愚芝、慈明圓、谷泉道、琅琊覺,結伴混火隊而去。參汾陽昭祖之時,河東苦寒,眾人志氣劣弱而生憚。惟慈明志向廣遠,念茲在茲,朝勤夕惕,無一刻休息懈怠念頭。夜坐之間,或欲瞌睡,乃引出利錐以自[8]刺。可謂得精進三昧,而能純一不[9]已者也。又嘗歎曰:古人實切痛念生不知來,死不知往這一樁大事。日切於斯而忘食,夜切於斯而忘寢,尚是這樣。我何人哉,而敢恣縱怠惰。現生之日,若無實德利益于當時。逮死之時,亦無美名傳聞于後世。是自[10]己廢棄也,成得甚人。一日辭汾陽,乃嘉歎曰:楚圓今去,吾道東行,亦與之俱往矣。其汾陽昭祖推重他,而又深許全喏。是如此,非虗譽也。

水菴曰:古德住持,率[11]己行道,未嘗苟簡自恣。昔汾陽每歎像季澆漓,學者難化。慈明曰:甚易,所患主法者不能善導耳。汾陽曰:古人淳誠,尚且三二十年方得成辦。慈明曰:此非聖哲之論,善造道者千日之功。或謂慈明妄誕,不聽。而汾地多冷,因罷夜參,有異比丘謂汾陽曰:會中有大士六人,奈何不說法?不三年,果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰:胡僧金錫光,請法到汾陽。六人成大器,勸請為敷揚。(西湖記聞及僧傳)

率,尊也,苟且也,草率的意思。簡,忽慢也。異比丘,聖僧也,胡僧即異比丘。金錫,所持之錫杖也。光,光降也。水菴引古以示禪人當身體力行精進于道者,必感龍天護助。說自古先賢有道德者,主宰叢林維持法化,尊率[12]己躬力行祖道,未嘗苟且簡略以自恣縱。不見昔日汾陽昭祖每每歎息,像法住世叔世時節,世既澆漓時亦淺薄,學人隨時世而遷變不如上古,所以難得教化。慈明曰:不然,人為物靈却甚易也,所患是主張法道者不能勤劬以誘致之耳。汾陽又曰:上古之人淳素誠篤,尚且要二三十年之久方纔打成一片,搆副此事。慈明曰:此是和尚拒諫之言,非聖人哲士之所論也。若是肯發大心,勇猛精進,極力于道者,直消千日工夫,可以成就。或者謂慈明斯言虗詐,不肯聽信。而汾州之地,近北多寒,因而遂罷夜參焉。忽有一異比丘,不知何來,而謂汾陽曰:法會之中,有六個好人,可成大器。云何不語他說法,而廢棄夜參耶?迄後不及三年,果然有六人成辦道業者。汾陽因此而有頌云:胡僧金錫光,言西來之胡僧,持金錫而光降也。請法到汾陽,言特為佛法而來此也。六人成大器,言慈明圓、大愚芝、瑯琊覺、谷泉道、法華舉、天勝泰,此六人可成大器也。勸請為敷揚,言勸請仍舊說法,激勵此六人,更不可廢罷夜參也。肯盡力於道者,龍天讚助。如是季而謂異比丘,得非清涼妙德之應現歟?不然,則何以預知未來業報,智力不爽矣。

投子清和尚畫水菴像,求贊曰:嗣清禪人,孤硬無敵。晨昏一齋,脇不至席。深入禪定,離出入息。名達九重,談禪選德。龍顏大悅,賜以金帛。力辭者三,上乃嘉歎:真道人也,草木騰煥。傳予陋質,炷香請贊。是所謂青出於藍,而青於藍者也(見畵像)

投子,名義清,水菴之嗣也。選德,內宮之殿名也。上,君王也。青出于藍,言染青出於藍靛,而青更勝過於藍靛也,比況徒愈于師的意思。記投子清畫水菴和尚幀子求贊,水菴贊曰:法嗣義清禪人,孤高剛硬第一。晨昏一日一餐,長坐身不臥席。深入四禪九定,如死不見呼吸。名聞通于帝庭,說法談禪選德。感動天子懽喜,賜他金銀幣帛。極力辭却三番,君乃嘉美稱嘆。真果是個道人,草木輝騰煥爛。今日傳我鄙形,燒香請我自贊。此正所謂青染本出藍靛,而青更深於藍靛者也。自贊切忌自贊,譽徒即是譽己,水漲船高矣。

水菴曰:佛智先師言:東山演祖嘗謂耿龍學曰:山僧有圓悟,如魚之有水,鳥之有翼。故丞相紫巖居士贊曰:師資相可,希遇一時,始終之分,誰能間之?紫巖居士可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子,衲子挾勢利以事尊宿,主賓交利,上下欺侮,安得法門之興,叢林之盛乎?

紫巖居士名張浚,字德遠,紹興初拜封和國公,問道於圓悟勤祖也。水菴引前聖師資契分,人莫能間,而謂梅山潤說佛智。先師曾言:東山演祖嘗謂耿龍學曰:山僧未得人時,如魚涸轍,鳥無翎羽。今有圓悟,如魚得水而可騰躍,如鳥有翼而可翀舉一般。故紫巖居士贊之曰:師以道授于弟子,弟子資受於師,兩相契合,皆自肯可,實乃千載一時奇特之遇,非偶然也。從始至終,有一定的素分,是誰得而間隔之哉?紫巖居士可教做知人之人,而始發此贊美之言矣。予每見近來諸方尊宿懷心術以御使四方衲子,四方衲子挾持勢力財利以奉事尊宿,上而主人,下而賓客,交相取利,上欺於下,下欺於上,焉能得法席之興隆如魚之有水,叢林之盛旺如鳥之有翼也乎?

水菴曰:動人以言,惟要真切。言不真切,所感必淺,人誰肯懷?昔白雲師祖送師翁住四面,叮嚀曰:祖道凌遲,危如累卵。毋恣荒逸,虗喪光陰,復敗至德。當寬容量度,利物存眾,提持此事,報佛祖恩。當時聞者,孰不感慟?爾昨來召對宸庭,誠為法門之幸。切宜下身尊道,以利濟為心,不可矜[13]己自伐。從上先哲,謙柔敬畏,保身全德,不以勢位為榮,遂能清振一時,美流萬世。予慮光景不長,無復面會,故此切囑。(見投子書)

凌,冰也。遲,緩也。非宜零弛,言零落廢弛也。宜陵夷,言道替如陵之平也。累卵,晉靈公建九層之臺,三年不起。有荀息諫曰:臣能累十二棊子,又加九卵於上。公曰:危哉。息曰:不危。公造九層之臺,三年不成,男不耕,女不織,其危更甚。言祖道之危,亦類乎此。宸,帝宮也。伐,誇也。水菴引祖言以勉投子,當謙下尊道,以利濟為心。說感動於人的言語,惟要真實切當。若言不真實切當,所以感動於人,必定膚淺,而人亦不肯懷仰也。昔白雲師祖送演師翁住持四面之時,叮嚀囑咐之曰:祖宗之替道,如陵阜之漸平,其危殆又如十二棊上累九卵一樣,毋得恣意怠荒放逸,花費眼前日子,復損自[14]己大德。宜寬而不猛,容而不隘,量其出入,度其可否,廣利庶人,存護大眾,提持生死大事,報答佛祖殊恩。當是時,聞之者是那一個不感懷慟念爾。昨來奉至尊召命,趨對天子宸庭,誠為法門中慶幸,尤宜謙恭重道,以廣化利益一切為心,不可矜[15]己自負,誇張聲勢也。從上先賢,謙卑柔順,敬謹慎畏,明哲保身,全備厚德,總不誇張勢位以為榮顯,所以能清聲振揚於當時,美名流芳於萬代耳。予自慮生程有限,老景無多,恐不復再有面會之期矣,故此叮嚀諄囑。

水菴少倜儻有大志,尚氣節,不事浮靡,不循細檢。胸次岸谷,徇身以義,雖禍害交前,不見有殞穫之色。住持八院,經歷四郡,所至競競業業,以行道建立為心。淳熈五年,退西湖淨慈,有偈曰:六年灑掃皇都寺,瓦礫翻成釋梵宮。今日宮成歸去也,杖頭八面起清風。士庶遮留不止。小舟至秀之天寧,未幾示疾,別眾告終。(行實。○殞,音允。穫,黃入聲。)

倜儻,音剔。倘,卓異也。浮靡,任從奢費也。循,順也。徇、殉,同從也,以身從道也。殞,非宜。隕,從高墜也。穫,刈禾也。隕穫,困迫失守也。取禮儒行不隕穫於貧賤之意同。隕,如蘀之隕而飄零;穫,如禾之穫而枯槁也。不隕穫,言不遷變的意思。記水菴年齒少稚之時,雅致慷慨,瀟洒無羈,有遠大志向。氣勢節操不事好,浮溢奢靡不循順。檢校毫末,胸次沖虗,就如高崖深谷,空豁豁的而且一般。徇身從義,不知有軀。雖是大禍大害交加于前,總不見有遷變失守的顏色,可謂得大無畏人矣。住持八所叢林,經歷四大郡府。凡到之處,競競戒謹,業業危懼,惟以力行祖道,建立法化為心,其有功於末運大矣。淳熙五年,退臨安西湖淨慈寺。出院時有偈云:六年灑掃皇都寺。時孝宗都臨安,故稱皇都也。瓦礫翻成釋梵宮。昔為敗壞瓦礫之地,翻然成釋迦梵剎宮殿,今日功成歸去也。功成名遂,身宜當退。杖頭八面起清風。言去住自由,拄杖一行,清風八面,從橫無礙也。此偈寓意,有辭世之心。士庶強為遮攔,稽留不能止。一葉扁舟,飄飄而去,徑抵嘉興府秀水縣天寧寺。無何,示微疾,升堂別眾,入寂滅定焉。

月堂昌和尚曰:昔大智禪師慮末世比丘驕惰,特製規矩以防之。隨其器能,各設攸司。主居丈室,眾居通堂。列十局頭首之嚴,肅如官府。居上者提其大綱,在下者理其眾目。使上下相承,如身之使臂,臂之使指,莫不率從。是以前輩遵承翼戴,拳拳奉行者,以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替,學者貴通才,賤守節,尚浮華,薄真素。日滋月浸,漸入澆漓。始則偷安一時,及玩習既久,謂其理之當然,不謂之非義,不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下,在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅,得間則狠心詭計以相屠獪。成者為賢,敗者為愚。不復問尊卑之序,是非之理。彼既為之,此則傚之。下既言之,上則從之。前既行之,後則襲之。烏乎!非彥聖之師,乘願力積百年之功,其弊固則莫能革矣。(與舜和尚書。○惴,音贅。睽,音奎。獪,古外切。)

攸司,所主也。十局頭首,局曹也,部分也,使各司其局也。西序知事五局:一首座,二書記,三知藏,四知客,五侍者。東序知事五局:一都監事,二維那,三副寺,四典座,五直歲也。翼,恭也。戴,頂戴也。拳拳,奉持也。惴,憂懼也。睽,斜視也。屠,宰殺也。獪,害也。襲,合也。月堂和尚曉住叢林者當遵行先聖禮法說。昔百丈大智和尚,慮末法世時,比丘驕奢懶惰,特製肅眾規矩以防閑之。隨其器量才能,各設所主之部分。主法尊居方丈,廣眾萃處通堂。東西敘列知事頭首之尊嚴恭肅,猶如官家府衙一樣。居上者單提大法綱要,在下者葺理庶物條章。必使上之與下,迭相扶持。又如一身使兩臂,兩臂使十指,無不尊率依從一般。以是之故,前輩遵承典刑,翼戴禮法,拳拳服膺,佩奉行持者,以大智先聖之清淨芳規,遺餘風汜,未曾泯滅故也。比來只見叢林道衰法替,學者只以通才學為貴重,以守節操為卑賤。浮靡華飾,習而尚之;素朴真淳,蔑而薄之。蛇飲日滋,蠱水月浸,漸漸澆漓,深入膏肓,致令針灸藥餌俱不能及。始猶不覺,不過上下偷安于一時。及乎翫愒歲月,習染日久,反以為是,安之無愧,不謂不是合宜之義,不謂不是正道之理。在上的不免憂恐而怕下檢,在下的則傍窺觀望以伺上隙。恬然無事時,則巧言蜜語以相[16]諂諛;得個縫罅,則狼心狡意以相殘害。或事有僥倖而成立者,彼此咸誇伐以為賢;若事乖違而敗壞者,彼此誚責以為愚。那裏更有尊長卑幼之序次,善是惡非之道理?彼若惡作胡為,此亦無慚效法;下既胡言亂說,上亦無恥依從。一唱百和,前行後襲,烏乎可不痛傷之也乎?倘不是三賢十聖、一切智人,乘十大行願、十大智力,積累百年功勛,其結固弊病恐亦不能改革矣,其誰能遏人欲于未萌,存天理于未著哉?

月堂住淨慈最久,或謂:和尚行道經年,門下未聞有弟子,得不辜妙湛乎?月堂不對。他日再言之,月堂曰:子不聞昔人種瓜而愛甚者,盛夏之日方中而灌之,瓜不旋踵而淤敗。何也?其愛之非不勤,然灌之不以時,適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子,不觀其道業內充、才器宏遠,止欲速其為人。逮審其道德則淫汙,察其言行則乖戾,謂其公正則邪侫,得非愛之過其分乎?是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑,故不為也。(北山記聞。○淤,音迂。挈,牽入聲。)

妙湛名思惠,法雲善本之嗣也。記。月堂和尚住持臨安淨慈多年,或者謂師行此授受之道最久,門庭之下不見有繼續慧命,弟子寧不辜負妙湛之所托囑乎?月堂意謂續法要當重法,絕法實由輕法也,彼豈知此乎?乃默而不答。他日又重問之,月堂乃曰:我與你說個譬喻,如人種瓜而愛惜之極,正當中夏大熱之時,日正中天而用水澆灌之足,未離瓜之園而瓜[17]已苗萎根爛了也。何故?葢其愛惜慇心非不勤劬,然而灌澆徒為實匪時候,不惟無益于助養,而反有害乎根荄。今諸方長老提𢹂挈持禪衲,不觀其道行德業福慧果內充否,才能器量作為果廣遠否,此咸不論,只欲迅速出頭為人,及審識其道德則淫溢穢污而不堪,詳察其言行則乖違背戾而不當,謂其公正則私邪便無恥,寧不是愛惜學者之太過其分乎?如是愛人,正如日當中天去灌瓜一般樣也。予深恐有見識者恥笑也是這等樣,故寧可辜於先師而不敢為也,或人宜可以鑑我之心矣。○萎音葦。荄音皆。

月堂曰:黃龍居積翠,因病三月不出。真淨宵夜懇禱,以至然頂煉臂,仰祈陰相。黃龍聞之,責曰:生死固吾分也,爾參禪不達理若是?真淨從容對曰:叢林可無克文,不可無和尚。識者謂真淨敬師重法,其誠至此,他日必成大器。(北山記聞)

月堂曉學者宜尊師重法說。昔黃龍南和尚居住積翠叢林之時,因染重病,三月之久不愈,未出方丈。真淨至子夜,潔澣身心,懇禱三世諸佛,以至頂上剜燈,兩臂然香,仰祈暗裏陰相福祐。黃龍聞真淨如此,乃呵責之曰:我之生死,本吾之分定也。當生任生,當死任死。爾參禪做甚不通達此個道理?若是真淨從容和緩而對曰:叢林之中,克文無益於人,可以無者。和尚開導十方禪衲,承佛慧命,可一日無耶?識者謂真淨孝敬師承,尊重大法,其真誠專篤,所以至此,他日必竟是成大美器的。季而謂世諦中臣損軀以事君,子竭力以事父者多矣,未見徒之事師如此其專且篤也。真淨可謂出世諦中千古來一人矣。

月堂曰:黃太史魯直嘗言:黃龍南禪師器量深厚,不為事物所遷。平生無矯飾,門弟子有終身不見其喜怒者,雖走使致力之輩,一以誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道,非苟然也。(一本見黃龍石刻。)

月堂曉。主法者當豁達胸襟。以誠待人說。黃山谷居士曾言:黃龍南公器深叵測,量廣有容,不為一切事物之所遷移,一生行履總無矯奢修飾之態。門下徒弟學人一個個本色老成,且不見其有輕喜輕怒者,況南公乎?雖走作小使、効勞盡力之輩,亦以誠實念頭待他,非得一子地而何?所以能不大聲以色而振起慈明圓祖之道,豈苟且徒然歟?有容量、有誠念使之然也。

月堂曰:建炎[18]己酉上巳日,鍾相叛於澧陽,文殊導禪師厄於難。賊勢既盛,其徒逸去。師曰:禍可避乎?即毅然處於丈室,竟為賊所害。無垢居士拔其法語曰:夫愛生惡死,人之常情。惟至人悟其本不生,雖生而無所愛;達其未甞滅,雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際,而不移其所守。師其人乎?以師道德節義,足以教化叢林,垂範後世。師名正導,眉州丹稜人,佛鑒之嗣也。(一本見廬山岳府惠大師記門。)

建炎,宋高宗年號。上巳日,三月初三日也。鍾相,洞庭湖叛賊也。澧陽,常德府澧州也。逸,奔也。毅,果敢也。強,忍也。至,到也。至人,言到地頭的人也。月堂,曉人處死生禍害之際,要有操守主見說。建炎[19]己酉三月初三,鍾相作亂於澧陽,傷殘人民,文殊正導禪師厄于難焉。師先於建炎三年春日上堂示眾,舉臨濟終時囑三聖因緣曰:正法眼藏瞎驢滅,臨濟何曾有此說。古今時人皆妄傳不信,但看後三月。果到後三月,賊勢既盛,其徒眾欲與師南奔。師云:學道所以了生死,斯禍[20]已及,詎可避乎。徒眾俱去,師即毅然果決,處于丈室之中。賊至,師云:速當殺我,快汝心意。賊舉槊[21]刺之,血皆白乳。賊驚駭,引蓆覆之而去。無垢居士其法語曰:夫喜愛其生,厭惡其死,凡人常情。惟是到地頭人,悟其四大元非有,非有誰當此生。雖與眾同有此生,而了無愛好之心。達其五蘊本來空,既空誰當此死。雖與眾同有此死,而了無有畏懼之念。故能臨生死禍患交加于其前,預知報謝毫髮不爽,而總不遷改其所守之志。師真其得道之人乎。以師道高德重,守節而生,仗義而亡,足以振起末運,風化叢林,垂之千載萬年,模範後世焉。師葢四川眉州丹稜縣人,法名正導,佛鑒惠懃和尚之嗣也。學者當知師之道德節義,亦應知其所自矣。○槊音朔,矛也。

心聞賁和尚曰:衲子因禪致病者多,有病在耳目者,以瞠眉努目、側耳點頭為禪;有病在口舌者,以顛言倒語、胡喝亂喝為禪;有病在手足者,以進前退後、指東劃西為禪;有病在心腹者,以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論,無非是病。惟本色宗師明察幾微,目擊而知其會不會,入門而辯其到不到,然後用一錐一劄,脫其廉纖,攻其搭滯,驗其真假,定其虗實,而不守一方便,昧乎變通,俾終踏於安樂無事之境而後[22]已矣。(實錄)

心聞名雲:賁育王介諶之嗣也。瞠,直視貌。劃,剖也,剖判分說的意思。錐,[23]刺也。劄,宜扎拔也。搭滯,言凝止不脫灑的意思。心聞賁和尚直心直行,破學者禪病,以顯直指綱宗說:衲子因參禪而致病者極多,略而言之,則有四焉。一有病在耳目者,則認色塵為道,而瞠眉努目;又認聲塵為道,而側耳點頭,以為禪焉。二有病在口舌者,則認舌為道,而顛言倒語;認口為道,而胡喝亂喝,以為禪焉。三有病在手足者,則認脚為道,而進前三步,退後三步;認手為道,而指東劃西,指西劃東,以為禪焉。四有病在心腹者,則認蘊心為道,而擬窮玄究妙;認空腹為道,而擬超見離情,以為禪焉。總此四者,據實評論,種種謬解,無一非病者。惟本色本分宗師,燭圓明眼,洞觀察智,知幾知微,纔一見而即知他有見解無見解,纔入門而即知他到地頭不到地頭,然後或用一錐[24]刺膏肓病,或用一劄截我慢幢,或用金剛劍斬斷𦆆纖,或用奮迅機掃除搭滯,或用無塵鏡顯真現假,或用無礙辨練實搗虗,而決定不令守于一方便,令得無量巧方便,決定不令昧乎變通,而令得無量巧變通,使究竟行到刀兵饑饉水火三災所不及之處,空無作無願三解脫之境而[25]已矣。

心聞曰:古云:千人之秀曰英,萬人之英曰傑。衲子有智行聞於叢林者,豈非近英傑之士邪?但能勤而參究,去虗取實,各得其用,則院無大小、眾無多寡,皆從其化矣。昔風穴之白丁、藥山之牛欄、常公之大梅、慈明之荊楚,當此之時,悠悠之徒若以位貌相求,必見而詒之。一旦據師席、登華座,萬指圍繞,發明佛祖叔世之光明,叢林孰不望風而靡?矧前輩皆負瓌偉之材、英傑之氣,尚能區區於未遇之際,含恥忍垢、混世同波而若是,況降茲者歟?烏乎!古猶今也,此猶彼也。若必待藥山、風穴而師之,千載一遇也;若必待大梅、慈明而友之,百世一出也。葢事有從微而至著,功有積小而成大,未見不學而有成、不修而先達者。若悟此理,師可求、友可擇、道可學、德可修,則天下之事何施而不可?古云:知人誠難,聖人所病。況其他乎?(與竹菴書)

風穴,名延沼,錢塘餘杭劉氏子,南院顒祖之嗣也。白丁,地名。地多小人,風穴隱于其間,人無知者。大梅,名法常,馬祖之嗣也。悠悠,行貌。詒,音太。欺詒,狂詐也。叔世,季世也。靡,偃也。矧,況也。瓌,偉大也。心聞和尚曉學者親師擇友當積功累行造道修德說。夫英傑之士,詎尋常人哉?古謂有千人之秀美,纔教做英士;有萬人之英才,方教做傑士。凡衲子有智慧德行之名,聞播聞于叢林中者,豈不是幾于英才俊秀之士耶?但能精而不[26]已,進而不退,朝如是參,夕如是究,去其虗浮,取其實行,各有智行,得而用之,則又何必論他大院小院,大眾若多若寡,皆自來歸,從其所化矣。溯而觀之,昔風穴之未出世也,住於白丁之時;藥山之未出世也,住於牛欄之時;常公之見馬祖後,隱於大梅時;慈明之未應黃公之請也,放意荊楚時。當此之時,尋常途路未到家之輩,詎識之哉?若以位而無位,貌而無貌,以是相求,必見而欺慢之。忽一日,龍天推出,陞寶華座,據無畏牀,千人圍繞,四眾歸依,展母陀羅臂發大用,開師子王口明大機,彰顯佛祖季世之光明,諸方法社誰不望風而偃,如水就下而莫之止也。矧前聖皆抱負瑰美偉大之英材,千秀萬英之氣槩,尚且碌碌于不得地之際,含容恥辱,忍受垢浼,同流合污,隨波逐浪而若是,況降茲以下者歟。烏乎,可不感悟槩慕之也乎。古人猶今人也,此時猶彼時也,若必定要待風穴之混俗同塵,藥山之皮膚脫盡,而師之不易多見,千載一遇也。若必定要得大梅之高尚其志,慈明之倜儻不羈,而友之亦難多逢,百世一出也。葢事有從微細一法之不明,而參究至於法法彰著,無所不明。功有積一念之小善,而成念念不斷,至高莫測之大善。未見有一念不積學,而欲其善道有成,一法不造詣,而欲其自心通達者。若徹悟此個道理,何高師而不可求,何良友而不可擇,何大道而不可學,何德業而不可修,則凡天下一切事事法法,何所施而不可哉。古云知人誠難,聖人且有患不知人之病,況非聖哲者乎。親師擇友固難,而積德累行亦未易易矣。

心聞曰:教外別傳之道,至簡至要,初無它說。前輩行之不疑,守之不易。天禧間,雪竇以辯博之才,美意變弄,求新琢巧,繼汾陽為頌古籠絡。當世學者宗風,由此一變矣。逮宣政間,圓悟又出[27]己意,離之為碧巖集。彼時邁古淳全之士,如寧道者、死心、靈源、佛鑒諸老,皆莫能迴其說。於是新進後生,珍重其語,朝誦暮習,謂之至學,莫有悟其非者。痛哉!學者之心術壞矣。紹興初,佛日入閩,見學者牽之不返,日馳月騖,浸漬成弊,即碎其板,闢其說。以至祛迷援溺,則繁撥劇,摧邪顯正,特然而振之。衲子稍知其非,而不復慕。然非佛日高明遠見,乘悲願力,救末法之弊,則叢林大有可畏者矣。(與張子韶書下,出廣錄。○騖,音務。)

天禧:宋真宗年號。籠:養鳥之籠。絡:鞿馬之絡。即羅致學人的意思。宣政:宋徽宗年號。碧巖:山名。集:書名。是圓悟勤祖在此山作評唱,釋雪竇頌古為碧巖集也。寧道者:名道寧,演祖之嗣也。紹興:宋高宗年號。佛日:即妙喜也。閩:福建也。疾驅曰馳,亂馳曰騖。馳騖,言放勢[28]已久而難收的意思。漬:浸也。祛:却也,開也。劇:甚也。心聞曉學者辯評唱之謬,以明直指之道,說初祖西來直指之旨。昔阿難問迦葉:世尊傳金襴袈裟外,別傳何物?迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉云:倒却門前剎竿著。阿難於言下契證投機,名曰教外別傳。傳至[29]西二十八祖來東土,是為初祖惟一味。以此言下契證投機,接續授受,臨其丁寧告誡之際,則但曰:行合乎解,解合乎行,行解相應,名之曰祖。初有何說?前輩如此行持之而不疑惑,抱守之而不遷改。迄宋天禧間,雪竇顯以辯黠博達之才,美資任意,變化賣弄,求取新鮮,琢磨巧妙,繼踵汾陽之后而作頌古,羅致當代學者宗風。由此之故,直指而變為曲指了矣。逮宣政間,圓悟、勤祖又出自[30]己胸襟,評論提唱雪竇頌古,名為碧巖集焉。彼是時有超今越古、淳心全德之士,如寧道者、死心新、靈源清、佛鑒懃諸大老,皆不能挽回其說。以此之故,乍入初學,新戒後生,如珍如玉,貴重其語,朝而誦讀,暮而習學,謂以為至極學問,莫有人省得以為不是者。痛哉,學者之心術,如油而不可復救矣。紹興初,佛日杲和尚入福建,見得學者為評唱所引,不肯轉頭,日馳月騖,如野馬疾驅而難收,時浸刻漬,如蠱水入喉而成病,即碎焚其碧巖集之板,非其評唱之謬,以至却開迷雲,援拯陷溺,剔削繁興,撥置危劇,打破荊山之石,顯出連城之寶,卓然而振起之。衲子稍稍知道評唱之非,而不復更慕。倘不是佛日這等高明,這等遠見,乘四無量悲心、十大行願、十大智力,救斯末法之積弊,則叢林安得復有直指之道哉?誠有可懼焉者矣。佛日可謂有功於斯道不小也。

拙菴佛照光和尚,初參雪堂於薦福,有相者一見而器之,謂雪堂曰:眾中光上座頭顱方正,廣顙豐,七處平滿,他日必為帝王師。孝宗皇帝淳熈初,召對稱旨,留內觀堂七宿,待遇優異,度越前來,賜佛照之名聞於天下。(記聞;○顱,音盧;頥,音夷。)

拙菴佛照,名德光,大慧杲嗣也。顱,頭骨。顙,額也。頷也。七處,兩手、兩足、兩肩及頂也。記佛照光和尚乍入叢林,到饒州薦福寺參雪堂和尚,時有相者纔一看見而器美之,乃謂雪堂曰:廣眾之中,德光上座頭頂方而且正,額頷寬而竝豐,兼上而頂顱,中而肩手,下而兩足,七處平正圓滿,異日必竟做國師去,在此人相貌[31]已載就了也。及宋孝宗即天子位,淳熈初召光入對,果如上意,留在內觀堂中,七期始出,其欵待覯遇優饒特異如此。光歸住育王,上又遣人度越前來,賜他佛照之號,播聞於天下焉。此記言福有因果,多是修來,故有斯相名,非苟求也。○覯音逅。

拙菴謂虞允文丞相曰:大道洞然,本無愚智。譬如伊呂起於耕漁,為帝王師,詎可以智愚階級而能擬哉?雖然,非大丈夫,其孰能與焉?(與,去聲。)

虞允文丞相,字彬甫,幼能詩詞,有驚人句。上命置[32]村舘,以筵天下士焉。拙菴乃謂虞丞相選賢之法,宜以德取,勿以名位取。說大道之在天地而稟賦於人也,原來空空洞洞,本無有愚,亦無有智。譬如伊尹耕于有莘之野,湯三使聘之,拜以為相。又如呂望、姜尚釣于磻溪,因西伯獵,得立為帝師。以二賢觀之,豈可以聰智愚拙、階梯等級而能比擬之哉?雖然如是,倘不是這等樣沒量漢,具惻隱心,備精一道,其餘孰為輕許之焉?誠哉,取賢當慎輕名位。若輕以名位許人,則求名者至也,賢安在哉?

拙菴曰:璇野菴常言:黃龍南禪師寬厚忠信,恭而慈愛,量度凝遠,博學洽聞。常同雲峯悅遊湖湘,避雨樹下。悅箕踞相對,南獨危坐。悅瞋目視之曰:佛祖妙道,不是三家村古廟裏土地作死模樣。南稽首謝之,危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰:南公動靜不忘恭敬,真叢林主也。(幻菴集)

箕,踞人傲坐,形如箕也。拙菴曉學人四儀胸臆,當以南公為法說。璇野菴嘗言:南公寬舒厚重,忠實篤信,身常恭肅而慈愛一切,胸中豁達而凝定深遠,博覧學業,周洽多聞。甞同雲峯悅公偕行到湖廣湘陰,避雨樹下。悅公長伸兩足,其形似箕,相對踞坐。南公獨端正一心,其形如杌,跏趺而坐。悅公以友道自任,恐南公偏執,乃瞋目直視以誚之曰:佛祖無上大道,豈是執相拘形,不明其理可成就耶?若執相拘形為道,則三家村裏并古廟前的石土地俱皆是佛也,詎可做恁麼死模樣以為道耶?此亦責善之正理也。南公却也是明理而有本據的人,見悅公說得當理,乃稽首謝之,仍復孤危獨坐,愈加莊重。故太史黃山谷曾稱贊之曰:南公不是擔板漢,動也如斯,靜也如斯,是這等樣不忘恭肅敬慎,誠可以為叢林中教化之主也。

拙菴曰:率身臨眾要以智,遣妄除情須先覺。背覺合塵,則心蒙蔽矣;智愚不分,則事紊亂矣。(晝監寺書)

拙菴曉人修身利人,除妄遣情之理,說循順自[33]本有之理,以臨蒞廣眾,利益於人,必竟要有大智慧。遣逐無量劫來所積妄想,并現在念念不息情識,必竟要預常覺照。若違背覺照,不求見佛,不隨明導而合塵勞,則心蒙蔽而不明白矣。智慧愚魯,君子小人不分清濁,則事事法法差謬紊亂矣。

拙菴曰:佛鑑住太平,高菴充維那。高菴齒少氣豪,下視諸方,少有可其意者。一日,齋時鳴揵,見行者別器置食於佛鑑前。高菴出堂,厲聲曰:五百僧善知識作遮般去就,何以範模後學?佛鑑如不聞見,逮下堂詢之,乃水虀菜。葢佛鑑素有脾疾,不食油故。高菴有愧,詣方丈告退。佛鑑曰:維那所言甚當,緣惠懃病乃爾。甞聞聖人言:以理通諸礙。所食既不優於眾,遂不疑也。維那志氣明遠,他日當柱石宗門,幸勿以此芥蔕。逮佛鑑遷智海,高菴過龍門,後為佛眼之嗣。(虀,音齎。犍,音乾。)

揵,舉也,舉椎擊之也。揵椎者,鐘板磬魚并引磬,所以起止禮法之節度也。去就,猶行止也。柱,牚也,支也。柱石者,言牚支法門安如磬石也。芥蔕,小梗也。梗、鯁同,直也。世謂謇諤為骨鯁,謂直言難受,如骨之咈咽也。拙菴舉高菴維那氣豪梗直,佛鑒和尚有山海胸襟說。佛鑒主舒州太平時,高菴為維那。高菴的年齒少小,志氣豪壯,下視於人,鮮有稱如他的意者。忽一日過堂喫齋,正鳴揵椎之際,見行者別樣噐皿,奉菜食堂頭之前。高菴乃高大其聲曰:半千人堂頭做與麼行止,怎能矜式後學?高菴一時忍俊不禁,只顧理之是,未見事之詳。此所謂也有得,也有失者也。太平胸襟如山之高,海之濶,恰似不曾聞見一樣。高菴見堂頭顏色不變,乃疑而詢之行者,方知是水虀菜焉。葢因佛鑒舊有脾胃之病,不喜食油,故別置淡虀菜耳。高菴自愧其錯發此言,乃上方丈辭軄。佛鑒乃以愛語三昧調御之曰:維那所言極甚當理,以惠懃之病,故乃如此。曾聞古聖人云:以理通諸礙。今維那以當理之言通達我所食,不強于眾,以聞于大眾,更有何礙?大眾凡所疑者,皆不疑矣。維那志向氣骨高明廣遠,他日當牚支法席如磬石之安,有日子在,幸勿以今日之言而自鯁逆也。及佛鑒遷主智海寺,維那過龍門,遂嗣法于龍門佛眼焉。○鯁音梗。謇諤音蹇。噩咈音佛。

拙菴曰:大凡與官員論道酬酢,須是剗去知解,勿令他坐在窠窟裏,直要單明向上一著子。妙喜先師嘗言:士大夫相見,有問即對,無問即不可,又須是個中人始得。此語有補於時,不傷住持之體,切宜思之。

拙菴曉住持人接納宰官要存大體說。大凡主法者與官員論評此事,一酬一酢時,須是言中有響,句裏藏鋒,剗削蠲去他的心知意解,莫要令他墮在葛藤窠、狐疑窟裏,唯貴直捷單提,撥轉向上關棙這一著子。妙喜先師曾有言:未出仕之士及[34]出仕之大夫相會時,凡有所問,不可不對,若無問,又不可勉強應對,又須是個中人,始可與他說個中話。先師此語,正有補益於今時,不損失主法人的大體,切宜深思詳味之,毋自輕也。

拙菴曰:地之美者善養物,主之仁者善養士。今稱住持者,多不以眾人為心,急[35]己所欲,惡聞善言,好蔽過惡,恣行邪行,從快一時之意,返被小人就其好惡取之。則住持之道,安得不危乎?(與洪老書。○好惡俱去聲,過惡之惡入聲。)

拙菴曉住持人當善養士以保法門說:地土豐腴膏美者,必竟能生長好物;主人仁愛慈柔者,必竟能鞠育好士。今之稱住持者,多因他沒有仁愛大眾的念頭,詎肯以眾人心膓為自[36]己的心膓耶?唯以自[37]己所好為急務,有好善言不愛聽聞,凡[38]己過惡極力遮掩,凡是邪行任意恣行,徒但縱快一時之意,返被小人乘其縫罅,就他所好所惡任便而取,則住持之道一定危也,安能長保而不危乎?可見主法者宜善養士也。○罅,鰕去聲。

拙菴謂野菴曰:丞相紫巖居士言:妙喜先師平生以道德、節義、勇敢為先,可親不可疎、可近不可迫、可殺不可辱,居處不淫、飲食不溽,臨生死禍患視之如無,正所謂干將鏌鎁難與爭鋒,但虞傷闕耳。後如紫巖之言。(幻菴記聞;○溽,音肉。)

淫,流蕩也。溽,恣滋味為溽。溽之言欲也。干將是造劍之匠,鏌鎁是干將之妻。楚王命造劍,三年乃成雌雄二劍。干將隱雄獻雌,王秘匣中,時有悲聲,以問羣臣。臣曰:劍有雌雄,此雌憶雄耳。王怒。干將知罪必死,藏劍于柱,囑妻曰:日出北戶,南山有松,松生石上,劍在其中。妻後生子,眉間赤長成問母:父何在?母述前事,剖柱得劍,欲報父讎而不得。俄有客曰:吾甑山人,能為子報父讎。眉間赤曰:客何所須?客曰:但得子頭并劍以進。赤自刎頭與客,客得頭與劍進王。王曰:大幸。客曰:願王以油烹此頭,三日不爛。客請王視,客以劍揮王頭落鼎中,兩頭相嚙。客恐赤不勝,乃自刎頭助之,俄三頭俱爛。干將、鏌鎁因此得名。比況大慧鋒利的意思。虞,憂也。闕,損也。拙菴謂璇野菴言:人頴鋒不可太露。說張丞相紫巖居士有言:妙喜先師平生唯以正理調其心,正行修其身。身端而有節,心正而合義。勇猛不屈,果敢力行,以此六法為先。就如那禮儒行言:士有可親愛而不可劫奪,可近狎而不可逼迫,可誅殺而不可凌辱。居處不淫蕩,飲食不滋溽。妙喜之剛毅亦有同於如此者,故能臨生死禍害交加于前,看之如無所有一樣。雖然如是,正所謂干將、鏌鎁鋒利太過,固難與比竝爭勝,但恐有不測之虞,損傷闕壞焉耳。後果如紫巖居士之所說。其士人德行剛毅不及大慧者,不可以不謹也。

拙菴曰:野菴住持,通人情之始終、明叢林之大體。甞謂予言:為一方主者,須擇有志行衲子相與毗贊,猶髮之有梳、面之有鑑,則利病、好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐、馬祖得百丈,以水投水,莫之逆也。(幻菴集)

拙菴曉住持人要得好人輔助說。野菴住持善于用人,儘得人情而有始有終,又能明識叢林大方體裁。嘗謂予有云:為一方設化之主,須選擇有志力廣大、能攝能行諸菩薩行的衲子,相與輔毗贊助。譬如頭髮得梳而紊亂可理,面目有鏡而美惡可知一樣,則叢林中襍糅利害、清濁好歹,一一顯然,自不可得而隱匿矣。又以正理喻之,就如慈明圓祖之得楊岐會監、司馬祖之得百丈海侍者一般,此皆心心相印,空合空、水投水,誰得而違逆之哉?此皆師資得人之實德實効也。○糅,音柔,上聲。

拙菴曰:末學膚受,徒貴耳賤目,終莫能究其奧妙。故曰:山不厭高,中有重巖積翠;海不厭深,內有四溟九淵。欲究大道,要在窮其高深,然後可以照燭幽微,應變不窮矣。(與覲老書)

膚,淺也,言在皮膚不深也。四溟,即東西南北四海也。淵,止水也,水盤旋處為淵。九淵,列子:鯢旋之潘為淵,止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵,沃水之潘為淵,氿水之潘為淵,雍水之潘為淵,汧水之潘為淵,肥水之潘為淵,是為九淵。拙菴曉學人欲實為生死,必須討個底蘊說。末世學者見事淺近,入耳過眼,不肯留心,徒或貴耳賤目,或貴目賤耳,到底不能窮究其極致。故舊有云:山不厭高,愈升而愈高。若厭其高,安知重巖積翠之幽趣。水不厭深,愈入而愈深。若厭其深,安知四溟九淵之波瀾。欲要極盡無上大道,須是不厭其高深,而敏勉力行,精進不[39]已,一定要到至高至深之處,然後可以照徹幽深,洞燭隱微,而應變無窮矣。學者可不盡心乎。○鯢音倪。潘音盤。氿音癸。汧音牽。

拙菴謂尤侍郎曰:聖賢之意,含緩而理明,優游而事顯。所用之事,不期以速成,而許以持久;不許以必進,而許以庶幾。用是推聖賢之意,故能亘萬世而持之無過失者乃爾。(幻菴集)

亘,通也。拙菴謂尤延之聖賢道學貴持久,說得一切智之聖、行解相應之賢的意旨,貴含緩舒遲而道理明白,優游自如而庶事彰顯。凡所運用之事,不倉卒期望以速成立,而惟許持之久遠;不苟且許其必銳進,而惟許其不退,差近于道焉。用此以推廣得一切智聖人、行解相應賢者意旨,所以能綿亘萬世而持守之,保其身業、語業、意業咸無過失者,乃能如斯耳。其他孰許之焉?惟聖賢與聖賢乃能知之也。

侍郎尤公曰:祖師[40]已前無住持事,其後應世行道,迫不得[41]已。然居則蓬蓽取蔽風雨,食則麤糲取充饑餒,辛苦憔悴有不堪其憂,而王公大人至有願見而不可得者。故其所建立,皆磊磊落落,驚天動地。後世不然,高堂廣廈,美衣豐食,指如意。於是波旬之徒,始洋洋然動其心,趦趄權門,搖尾乞憐。甚者巧取豪奪,如正晝攫金,不復知世間有因果事。妙喜此書,豈特為博山設?其拈盡諸方自來習氣,不遺毫髮,如飲倉公上池之水,洞見肝腑。若能信受奉行,安用別求佛法?(見靈隱石刻。○蓽,音必。糲,音賴。磊,雷上聲。趦,音雌。趄,音疽。攫,匡入聲。)

蓬,蓬戶也。蓽,蓽門也。織荊為門,俱表儉約而不奢的意思。餒,饑也。憔,憂患也。悴,憂也。磊落,魁礌貌。又如轉石自高而下,無所阻礙也。比況有道者行事縱橫自在的意思。,指言動。,指麾。皆如所欲也。洋洋,盛大貌。音義註:流蕩之貌。宜徉,取彷徉、徘徊、徙倚,形容小人覬覦之狀,似近理,方與下文貫。趦趄,行不進貌。攫,爪持也。倉公長桑君教扁鵲服上池之水,三七日視垣墻不隔,又盡見人五臟癥結,盡得桑君神聖功巧之道。餘詳音義。侍郎尤延之惜佛道之衰,引妙喜書以診庸僧之病,說祖師[42]前原沒有住持之事,其後應化世間,流行此理,迫不奈何,猶未聚眾而閒居獨處,則誅茆作戶,編荊為門,但取遮障風雨耳。日用飯食粗而不精,粟僅脫粃,但取填補饑瘡耳。辛苦而勤,憔悴而慮,誠有不堪其憂,而國王、三公、侯、伯、大人有望仰欲願見而不可得者,以此之故,或因時建立門庭,攝化眾生,皆磊磊無礙,落落不羈,發一言,出一令,行一事,無不驚天動地,暨至于今,全不合古蓬戶蓽門而易為高堂廣。廈粗蔬脫粟而易為豐衣美食辛苦憔悴而易為指。如意于是俾波旬外道徘徊徙倚萌動妄想起無厭貪。心靠他墻籬傍人門戶如失家之狗搖頭擺尾乞其憐。惜不特此也更有甚焉設巧以取恃豪而奪就如那齊。人欲金而衣冠往市至于鬻金之所攫金而去主捕得。問曰人皆在此子何攫人金也曰正當攫時不見有人。此所謂見財無恥見利忘害這樣人正同乎此那裏更。知有因有果生王法死地獄之事以上乃妙喜與博山。書言也用此而觀妙喜此書豈特為博山長老設其拈。除十方從來積弊習染不差毫釐正恰于時者也譬如。飲桑君上池之水而自[43]己心開意朗自見肺肝亦見他。人肺肝一般若信而讀讀而誦誦而受持奉行即此便。是潤焦醍醐上味即此便是[44]刺除膏肓金鍼也何用別。求佛法哉○肓音荒。

侍郎尤公謂拙菴曰:昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋,而性尚謙虗,未嘗馳騁見理。平生不趨權勢,不苟利養。甞曰:萬事不可佚豫為,不可奢態持。葢有利於時而便於物者,有其過而無其功者。若縱[45]之奢佚,則不濟矣。不肖佩服斯言,遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上,留宿觀堂,實為佛法之幸。切冀不倦悲願,使進善之途開明,任眾之道益大。庶幾後生晚輩,不謀近習,各懷遠圖,豈不為叢林之利濟乎?(然侍者記聞)

中興,廢而復興也。佚豫,安樂也。奢,侈也。態,情態,猶言做樣子的意思。便,宜也。不肖,尤公自謂也。侍郎尤公表妙喜謙德以勵拙菴莫倦悲願說:昔妙喜屢承詔命,數遷大剎,中興臨濟之道于凋敗零落之秋。而其所稟,素性崇淳尚朴,謙下自養,虗心受善,總不仗道馳騁,自負見識道理。一生以來,不趨謁權官勢府,不苟求財利奉養。嘗言世間萬事,宜勤勞為,不可以安樂為;宜儉節持,不可以奢態持。正有利於今時而順便于事物者,不可不知。若是有三業不淨之過而無正勤之功者,放縱奢侈,惟求安逸,必不濟矣。不肖佩帶服膺此說,念念持守,以為一生之戒。老師昔日蒙遇聖上殊恩,遲留七宿內觀堂,誠為佛祖法門中的福慶。更望誨人不倦,勤施四無量心,廣行四弘誓願,使四眾雲歸,進善之道寬濶明了而不迷;八方集,荷眾之心究竟如空而不隘。庶幾乍入後生,新戒晚輩,各自捨除習染下劣之心,各自開發大乘久遠之志。如此寧不為法門中大利益、大舟楫也乎。○音君。

密菴傑和尚曰:叢林興衰,在於禮法;學者美惡,在乎俗習。使古之人巢居穴處,飲木食,行之於今時,則不可也;使今之人豐衣文[46]采,飯粱囓肥,行之於古時,亦不可也。安有他哉?習不習故。夫人朝夕見者為常,必謂天下事正宜如此,一旦驅之就彼去此,非獨生疑而不信,將恐亦不從矣。用是觀之,人情安於所習,駭其未見,是其常情,又何足怪?(與施司諫書)

密菴,名咸傑,應菴華祖嗣也。密菴和尚發明禮法主叢林所習安大眾說。叢林之或興或衰,必竟何因而致?因于禮儀法度之行則興,不行則衰耳。學者之有美有惡,必竟何因而致?因于風俗習學之良則美,不良則惡耳。設使上古之人,架巢而居,鑽穴而處,泉而飲,木果而食,行之于而今時節則可乎?決不可也。設使而今之人,素縑其衣,朱繡其[47]采,膏粱其味,肥膩其口,行之于上古時節則可乎?亦不可也。安有別樣道理哉?在人近習不近習,是這個緣故也。夫人朝也見,夕也見,此乃常理,人人必謂凡天下事應當如是。忽一旦強勉驅迫,令他舍此趨彼,不惟生疑惑而不信向,只怕他亦不肯依從矣。用此個道理看來,人之性情,常所習者,自然安之而不疑;素所未見者,瞥然見之而驚異。此該是人一定常情,不足以為怪也。○縑音兼。繡音秀。

密菴謂悟首座曰:叢林中惟浙人輕懦少立,子之才器宏大,量度淵容,志尚端確,加以見地穩密,他日未易言。但自韜晦,無露圭角,毀方瓦合,持以中道,勿為勢利少枉,即是不出塵勞而作佛事也。(與笑菴書)

懦,弱也。韜,藏也。晦,不明也。韜晦,言當陸沉的意思。密菴勉悟首座宜韜光晦跡務守中道說。叢林中惟越人軟弱,少能特立。今子有根力之才,助道之器,含宏廣大,有溟海之量,虗空之度,淵納包容,志氣高尚,身端行確,加以見明地理,穩實綿密,他時一定成個好人,未易輕言。第宜韜光儉德,晦蹟含章,不顯所重,毋露所長,毀圓為方,合方為圓,毋偏一邊,務合中道,勿妄萌動聲勢利名一毫曲求之心。韜即是顯,守即是行,窮即是通,何更用出塵勞而始作得佛事也乎?隨寓而安,無不裕如也。

密菴曰:應菴先師嘗言:賢不肖相反,不得不擇。賢者持道德仁義以立身,不肖者專勢利詐侫以用事。賢者得志必行其所學,不肖者處位多擅私心。妬賢嫉能,嗜慾苟財,靡所不至。是故得賢則叢林興,用不肖則廢。有一于斯,必不能安靜。(見岳和尚書。○妬,都去聲。)

嫉妬害賢曰嫉,害色曰妬。密菴和尚、曉岳長老,當具擇法眼識。君子小人說應菴先師嘗言:有德君子,無德小人,兩相違反,不可不揀。賢智君子,惟常守此遍通之道,濟眾之德,如慈之仁,當理之義,以成立此身。不肖小人,惟專務此,恃仗權勢,欺取財利,詭詐其行,便侫其口,以用行[48]己事。賢德君子,若得遂其志向,必行其所守之學,專利于人。不法小人,一處高位,多自擅主,一[49]己私心,妬害賢人,嫉忌能士,口貪意邪,身循財利,三毒十惡,無所不為。是故得賢人,則法社自興;用一愚人,則法社必廢。這樣小人,詎可令有一于此哉?若其有一,擾攪大眾,必竟不得安靜。何也?眾君子成之不足,一小人壞之有餘也。

密菴曰:住持有三莫:事繁莫懼,無事莫尋,是非莫辯。住持人達此三事,則不被外物所惑矣。(慧侍者記聞)

莫不可也。密菴和尚謹。住持人要達三莫之理說。住持有三不可:一、凡百事宂繁,堆堆叠叠,打屏不開,不可懼他;二、凡沒得事務,清清淨淨,恬然自定,不可尋他;三、凡是非到來,好好歹歹,一切任之,不可辯他。住持人通達此三不可之事理者,則自然不被外物之所[50]感亂,而我自有一定主宰矣。

密菴曰:衲子履行傾邪,素有不善之迹者,叢林互知,此不足疾。惟眾人謂之賢,而內實不肖者,誠可疾也。

密菴曉人,當深知險惡。小人難得辯識,說衲子尋常行履不甚端莊正直,原有惡迹之人,廣眾盡知,此人不足疾憾他。惟是人人都說他是個好人,而心中險于山川,念念不肖,這樣人誠可疾惡也。

密菴謂水菴曰:人有毀辱,當順受之,詎可輕聽聲言,妄陳管見。大率便侫有類,邪巧多方,懷險詖者好逞私心,起猜忌者偏廢公議。葢此輩趨向狹促,所見暗短,固以自異為不羣,以沮議為出眾。然既知我所用終是,而毀謗固自在彼,久而自明,不須別白,亦不必主我之是而訐觸於人,則庶可以為林下人也。

管見,小見也。險詖,不平之言也。猜忌,疑怨也。沮,止也。訐,斥人隱惡,攻人陰私。密菴和尚與水菴書人要以忍辱修德為主,說設人有毀謗辱詈于我者,當順人之意而忍受之,不可纔觸衰風,被他搖撼而妄陳小見,恐傷法體。大率便之人,必有儻類邪巧之輩,心術多端,胸懷不平者,好逞自[51]己一偏之私心,起生疑怨者,偏廢眾人公道之議論。葢這樣人之所趨向狹小促隘,其所見處暗昧短淺,固[52]己見,與人不同,為出乎其類也。剛愎自用,專沮僉議,為拔乎其萃焉。倘然既知我所運用者必竟為是,而毀訾謗辱者本自在彼,是非經久,不辯自明,何須勉強分皂別白,更不必堅強主定自家個是,而攻訐他短,觸發人私,但自堅正其體,平等其心,則刀割香塗,不生嗔喜,庶幾為林下一人也。

自得輝和尚曰:大凡衲子誠而向正,雖愚亦可用;而懷邪,雖智終為害。大率林下人操心不正,雖有才能而終不可立矣。

自得輝,名慧輝,天童正覺嗣也。自得和尚與簡堂書。凡用人貴端正說。大凡衲子胸中誠懇,而所趨端正,雖愚魯鈍拙,亦是可用的。若是口頭便,而心中私邪,雖聰明黠慧,畢竟是作彗的。總而言之,林下人操心,一定要端正。若不端正,縱有才力能幹,而到底不可成立矣。

自得曰:大智禪師特剏清規,扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承,拳拳奉行,有教化,有條理,有始終。紹興之末,叢林尚有老成者能守典刑,不敢斯須而去左右。近年以來,失其宗緒,綱不綱,紀不紀,雖有綱紀,安得而正諸?故曰:舉一綱則眾目張,弛一機則萬事隳。殆乎!綱紀不振,叢林不興。惟古人體本以正末,但憂法度之不嚴,不憂學者之失所,其所正在於公。今諸方主者,以私混公,以末正本,上者苟利不以道,下者賊利不以義,上下謬亂,賓主混淆,安得衲子向正而叢林之興乎?(隳,音灰。)

弛者,弛廢不遵禮度也。隳,毀也。賊,貪也。自得和尚與尤侍郎書論法門之興全在行禮法說。大智和尚特剏清規者何?葢謂維持援救末法來比丘等不端正之積弊也。由是前有德業者遵依承戴,拳拳服膺,佩奉修行,上不失大體而有教化,下不失廼職而有條理,在先者如是開張而有始,在後者亦如是依行而有終。宋紹興末,法社之中尚猶有老成練達之士,能競競業業持守先聖典刑,不敢頃刻弛廢而舍離左右。近年以來,一時不如一時,一世不如一世,失其綱宗紀緒,主法之綱全無而不成綱,眾理之紀盡棄而不成紀,縱使再有大智的禮法,烏可得而整勅之?故所以說主法者能舉一綱,則眾人之條目自然施張,若主法者懈弛一機,則事事法法亦隨之而隳頹,寧不危乎?綱紀典刑顛覆而不振揚也,叢林剎竿倒地而不興起也,惟是古人身體力行,正其根本,枝末自然亦隨之而端正,但恐法制禁令之不得嚴厲,不慮後昆晚進之不得其所。其所以正之者在何?在于公平正直而不私心偏邪。今諸方主法者全是以私心而廢公議,假公事以濟私情,顛倒參差,反本覆末,上者苟求利養,違道以干譽,下者阿諛取容,貪利以失義,上驕奢下侮瀆而謬亂矣,賓嫌疑主嫉惡而混淆焉,如此豈得衲子趨向正道而叢林永久興盛也乎?予以為必不得也。

自得曰:良玉未剖,瓦石無異。名驥未馳,駑駘相雜。逮其剖而瑩之,馳而試之,則玉石駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也,混於稠人之中,竟何辯別?要在高明之士,以公論舉之,任以軄事,騐以才能,責以成務,則與庸流迥然不同矣。(瑩,音榮。)

自得和尚與或菴書,當善舉賢任,能說無瑕良玉,未曾剖判之時,誠然與瓦石有何分別。遺風名驥,未曾馳試之時,誠然與駑駘混雜有何分別。及其石剖而玉瑩,馬馳而驥識,則玉是玉,石是石,駑是駑,驥是驥,即自分明矣。夫衲子之有賢才,有德行,而未發用者,混雜于廣眾之間,究竟莫能辯別孰好孰歹。貴在高明遠見之哲人,以公正議論而舉揚之,專任以當道軄事,勘驗其才力智能,委責以必成事務,則眾機理而萬化行,一德孚而明良會,與庸流之類,迥然不同矣。所以瓦石、駑駘剖試,而玉、驥自現,賢才一舉,而庶事必康也。○駑駘,音奴台。

或菴體和尚初參此菴元布袋於天台護國,因上堂,舉龐馬選佛頌至此是選佛場之句,此菴喝之,或菴大悟。有投機頌曰:商量極處見題目,途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快,遮回不作探花郎。自此匿迹天台。丞相錢公慕其為人,乃以天封招提勉令應世。或菴聞之,曰:我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。

或菴,名□體,護國景元之嗣也。布袋,此菴混名也。丞相錢公,名相祖,字象先,問道於或菴也。解,會也。遁,隱遯也。記或菴體和尚初參此菴元布袋子天台護國寺之時,因元和尚上堂,舉龐居士問馬祖:不與萬法為侶者是甚麼人?祖云:待汝一口吸盡西江水即向汝道。士于言下大悟,呈偈云:十方同聚會,個個學無為,此是選佛場。元和尚舉至此,意謂主考[53]已出、棘門[54]已開,丹霞舉子胡為不入?乃衝口一喝,如探竿影草而誘致之。或菴猶如陶家挂壁之梭、長房葛陂之杖,得震得地,即乃變化升騰而去,不覺于此喝下大悟。此所謂因風吹火,費力不多也。遂乃呈投機頌曰:商量極處見題目,眼花不少;途路窮邊入試場,墮坑落壍。拈起毫端風雨快,莫妄想;這回不作探花郎,有主考在。自此投機得法之後,守道義、惜名節,而嘉遯入天台焉。丞相錢象先心中愛慕,高其為人,乃以天封寺常住請他出世化導眾生。或菴聞得錢公來請,乃笑曰:我不會做,假外面彰顯羊頭以欺人,而內案所賣者實狗肉也。即自鞏固其志,不為天封名位所惑而宵遯去矣。

乾道初,瞎堂住國清,因見或菴讚圓通像曰:不依本分,惱亂眾生,瞻之仰之,有眼如盲。長安風月貫今昔,那個男兒摸壁行?瞎堂驚喜曰:不謂此菴有此兒。[55]遍索之,遂得於江心,固於稠人中請充第一座。(天台野錄)

乾道,宋孝宗年號。瞎堂,靈隱住持,名慧遠,圓悟勤祖嗣也。記乾道初,瞎堂住國清寺之時,因見或菴讚觀音菩薩畫像云:不依本分,大巧若拙也;惱亂眾生,大仁不仁也;瞻之仰之,注望而心慕也。有眼如盲,圓通之像,或男或女,或威或慈,瞻仰之者雖然有眼,覰之恐有所不及,寧不如盲耶?長安帝都,遐邇歸赴,風景月色,貫古通今,盡世黠慧者只知以此為樂地耳,是那一個男子漢大丈夫肯向這壁頭上捫摸行持?若肯向此捫摸行持,管取與圓通大士同一眼見、同一耳聞去在。瞎堂一見此讚,且驚且喜曰:不意此菴有此好克肖之子耶?即遍尋求之,遂得于焦山,就于廣眾中請充補人天首座,以為後昆眼目焉。

或菴,乾道初翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高風,即詣郡舉請住城中覺報。或菴聞之曰:此菴先師囑我他日逢老壽止,今若合符契矣。遂欣然應命。葢覺報舊名老壽菴也。(虎丘記聞)

記。或菴乾道之初,訪候瞎堂遠和尚於虎丘。姑蘇緇而道人,素而士庶,聞或菴高操之風,即詣通郡守,迎請住持城中覺報寺。或菴聞之,喜曰:此菴先師囑我,他時異日時節到來,逢老壽止。今日之請,正與先師之囑,若竹符相契合矣。遂欣欣然而臨,應蘇城郡守并緇素等人之命。葢覺報寺,當時原名老壽菴也。至人讖囑,不爽如是。

或菴入院後,施主請小參,曰:道常然而不渝,事有弊而必變。昔江西南嶽諸祖,若稽古為訓,考其當否,持以中道,務合人心,以悟為則,所以素風凌然,逮今未泯。若約衲僧門下,言前薦得,屈我宗風;句下分明,沈埋佛祖。雖然如是,行到水窮處,坐看雲起時。由是緇素喜所未聞,歸者如市。(語錄異此。)

記。或菴入老壽院後,士夫請小參,曰:聖賢之道,綿亘十方而不易,貫通三世而不改。世間之事,士趨于名而必求,民趨于利而必貪,以此弊故,而聖賢之道變也。昔江西馬祖、南嶽石頭諸祖,惟稽考往古而成訓誡,驗其可否以定綱宗,持守中道,不偏不倚,直指人心,只教自悟,所以淳素之風凜然猶在,從古至今綿綿未泯。至于衲僧門下,未開口之先薦得此理,猶為屈辱我的宗風,言句之下了了分明,早[56]已無端淪沒佛祖。雖爾人人本具、各各現成,也必竟要真踐實履,行到那水也窮、山也盡之處,全身放下,兩眼大開,看看風從何來、雲從何起,一定有個來由也。因此之故,緇流慶悅,士庶騰懽,喜聞希有,四眾來歸,就如閙市一樣。

或菴既領住持,士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘,瞎堂曰:遮個山蠻杜拗子,故拍盲禪治你那一隊野狐精。或菴聞之,以偈答曰:山蠻杜拗得能憎,領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄,拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑而[57]已。(記聞。○拗,于教切。)

翕,聚也。杜拗。不依軌轍曰杜,不順人情曰拗。拍,拊也,言自不能行,拊人肩而行也。隊,羣也。匡,正也。記或菴既領老壽住持,士庶競進,翕然而來,歸依者眾。有人傳說到虎丘,瞎堂聞得,乃喜而戲言曰:這個山蠻杜拗子,不通人情,不曉禮法,恁他放拍盲禪,只好治你們一夥野狐精耳,濟得甚事?這樣說話,教做格外之談,全不在言句上。雖曰戲謔,其實乃稱贊羨美他的好處。或菴聞之,以偈答于虎丘曰:山蠻杜拗得能憎,有人嫌在。領眾匡徒似不曾,圭角[58]已露。越格倒拈苕帚柄,放下著。拍盲禪治野狐僧。師子吼時芳草綠,瞎堂笑而[59]已。象王行處落花紅。季而拖藁至此,問傍僧云:且道判著判不著?傍僧乃笑。師云:真師子兒,善能哮吼。

或菴謂侍郎曾公逮曰:學道之要,如衡石之定物,持其平而[60]已,偏重可乎?推前近後,其偏一也,明此可學道矣。(見曾公書)

或菴謂侍郎曾公逮學道要持平說:造詣此道之極要,譬如天平衡石之較一切物輕重一般,惟是持其平準而[61]已。偏于重的一邊可乎?不惟輕不得較,就是重亦不得而較之也。偏于輕也是一樣,前也不可,後也不可,其偏也是一樣。明此持平之理者,可以為真正學道之人矣。

或菴曰:道德乃叢林之本,衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子,是忘道德也。道德既忘,將何以修教化、整叢林、誘來學?古人體本以正末,憂道德之不行,不憂叢林之失所。故曰:叢林保於衲子,衲子保於道德。住持無道德,則叢林廢矣。

或菴與簡堂書。見王法人,當知叢林根本說空、無作、無相之道,布施、愛語、利同之德,乃叢林之根本,英人哲士又乃道德之根本。主法人若厭棄英哲之士,則是忘失三脫四攝之德道也。三脫四攝之道德既是忘失,將甚麼去興揚法道,利度眾生,整頓叢林,誘引後輩?古人惟是體認根本,以正枝末,只憂慮的是三脫道、四攝德之不行,不憂慮叢林之得所不得所,故所以說叢林保護衲子,衲子保護道德,兩相保也。主法人詎可無三脫四攝之道德耶?無則叢林必廢無疑矣。

或菴曰:夫為善知識,要在知賢,不在自賢。故傷賢者愚,蔽賢者暗,嫉賢者短。得一身之榮,不如得一世之名;得一世之名,不如得一賢衲子。使後學有師,叢林有主也。(與圓極書)

或菴曉。為知識者貴得賢人說。夫傳道之人,先要認得有德好人為第一義,不在只圖自家個好也。故所以說:傷賢的人,教做愚蠢之人;蔽賢人的人,教做暗昧之人;嫉賢人之人,教做短淺之人。倘得一身之榮顯,不及得一生之美名更美也;得一生之美名,又不如得一明心見性、有道有德的賢衲子更為嘉美也。何也?使後來學者有真師承,叢林有真主法也。故善知識貴得賢矣。

或菴遷焦山之三載,寔淳熈六年八月四日也。先示微恙,即手書并硯一隻,別郡守侍郎曾公,逮至中夜化去。公以偈悼之曰:翩翩隻履逐西風,一物渾無布袋中。留下陶泓將底用,老夫無筆判虗空。(行狀。○泓,胡盲切。)

悼,哀傷也。陶泓,硯名也。底,何也。記或菴再遷焦山幾三載,正是宋淳熈六年八月朔四日也。將入滅,預示微疾,即親手作書并硯,使人通書辭潤州曾公。逮侍郎至,子夜告眾,跏趺而逝。及次早,曾公至,見已化去,乃作偈傷悼之曰:翩翩隻履逐西風,比況如同達磨隻履翩翩西逝一般也。一物渾無布袋中,直言焦山脫謝乾盡,皮袋子中了無一物也。留下陶泓將底用,言焦山臨行遺留此硯與我,將作何用也。老夫無筆判虗空,此曾公自謂我老夫無筆,空拳赤手,焦山末後光明葢天葢地,如同虗空一般,不可思議,誠難判斷也。季而謂或菴始從此菴喝下,悟入隱跡。天台錢象先勉應天封,宵夜遁去。瞎堂得之江心,應緣符于老壽,領眾拈苕帚隻硯別曾公。誠哉,越格衲僧,可謂頭正尾正也。

瞎堂遠和尚謂或菴曰:人之才器,自有大小,誠不可教。故楮小者不可懷大,綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫,晝出瞋目之不見丘山,葢分定也。昔靜南堂傳東山之道,頴悟幽奧,深切著明。逮應世住持,所至不振。圓悟先師歸蜀,同範和尚訪之大隨,見靜率略,凡百弛廢,先師終不問。回至中略,範曰:靜與公為同參道友,無一言啟廸之,何也?先師曰:應世臨眾,要在法令為先。法令之行,在其智能。能與不能,以其素分,豈可教也?範頷之。(虎丘記聞;○鴟,音笞。鵂,音休。撮,竄入聲。)

楮,穀木也,皮可紙。綆,井繩也。楮小綆短,言才小器淺的意思。鴟鵂,怪鳥也,晝無所見,夜出嘬蚊,言見小的意思。靜,南堂名。元靜,東山演祖嗣也。頴,錐鋩也。頴悟,言脫頴而出的意思。記瞎堂遠和尚謂:或菴應世,才器要遠大,更又要以法令為先。說人之才力器量,本自也有大的,也有小的,誠不可教誡者。故楮紙之小者,豈可懷裹大物?繩索之短者,怎能汲得深泉?鴟鵂怪鳥,夜能嘬取蚊蚤,明察秋毫之末,至于日出白晝,大瞋兩目而不見眼前丘山,此非不可教之素分,而何拘理如是也?昔南堂元靜見東山演祖,會盡古今公案,脫悟超邁,洞達幽奧,精深切當,彰著明了。祖印之曰:諸方關楗,無逃子掌握矣。及其出現世間,所到不能振起。圓悟先師自南還歸成都,同範和尚相訪于大隨山中,見靜草率忽略,凡叢林規矩盡該弛廢。先師知其才器如此,究竟不吐一言。回至中途,範問先師云:靜與公為同門契分,共師五祖之道,故相友于者,怎不吐露一言,啟發謹廸之,何也?先師答範和尚曰:夫出世利生以臨廣眾,貴在以法度禁令為先務。法令所施,又要以智慧為前矛,才能為殿後。智先能後,所以成始而成終也。今靜能終不能終,是其他之素性分定使然,他非不知,乃不能行也,我安得而教之哉?範會其不啟廸之故,乃默而識之。○嘬釵去聲。

瞎堂曰:學道之士,要先正其心,然後可以正[62]己正物。其心既正,則萬物定矣。未聞心治而身亂者。佛祖之教,由內及外,自近至遠。聲色惑於外,四肢之疾也。妄情發於內,心腹之疾也。未見心正而不能治物,身正而不能化人。葢一心為根本,萬物為枝葉。根本壯實,枝葉榮茂。根本枯悴,枝葉夭折。善學道者,先治內以敵外,不貪外以害內。故導物要在清心,正人固先正[63]己。心正[64]己立,而萬物不從化者,未之有也。

瞠堂與顏侍郎書學道貴正心正身說專務此理的人,先要洗滌自[65]己之心,令無一毫染污,然後可以正[66]己而正乎人。自[67]己心正不妄,與自[68]己身正不偏,則事事法法咸安定而不亂矣。未聞心理而身不治者。諸佛諸祖之教法,先由內一心而後外及一身,自目前咫尺而以達于千里。六塵聲色利養惑亂于外,此乃四肢之外疾也。三毒妄想情慮陡發于內,此乃心腹之內疾也。未見有心不邪曲而百物不治,身體端莊而人不來歸化者。葢一心為人主宰,猶木之有根荄本幹。眾物為枝枝葉葉一樣,根荄本幹既然壯實,則枝枝葉葉自然榮茂盛美。若是根荄枯乾,本幹憔悴,枝枝葉葉一定凋傷敗落。善能專務此理的人,全是先修治一心妄想以抵敵六塵聲色,不貪愛六塵以戕害一心。所以利物指迷,貴在清淨一心,規正于人。本先規正自[69]己心既端正,而萬人一心[70]已既成立,而百物條理有不從其教化者耶?斷斷乎未之有也。

簡堂機和尚,住番陽筦山僅二十載,羮藜飯黍,若絕意於榮達。嘗下山,聞路旁哀泣聲,簡堂惻然。逮詢之,一家寒疾,僅亡兩口,貧無斂具,特就市貸棺葬之。鄉人感歎不[71]已。侍郎李公謂士大夫曰:吾鄉機老,有道衲子也。加以慈惠及物,筦山安能久處乎?會樞密汪宣撫諸路,達於九江,郡守林公虗圓通法席迎之。簡堂聞命,乃曰:吾道之行矣。即欣然曳杖而來,登座說法曰:圓通不開生藥舖,單單只賣死貓頭。不知那個無思算,喫著通身冷汗流。緇素驚異,法席因茲大振。

簡堂,名行機,護國景元之嗣也。番陽,饒州鄱陽縣也。筦山,地名。藜,落藜也。小可食,大可杖。斂具,指棺槨說。貸,賒借也。樞密,都察院也。宣撫,巡按也。死貓頭,公案也。僧問曹山:世間何物最貴?山云:死貓頭最貴。記簡堂和尚在鄱陽筦山之時,且廿年之久,羮用藜藿,飯用黍粟,似若絕念于世間,不求通達于當路。曾下山,聞得路旁人家有哀泣之聲,簡堂慈心三昧忽然現前,乃躬躡憐而問之,答言:時因寒病且死。兩人家中窘極,無收斂之棺具,堂乃就市貸借棺具埋葬之。彼一鄉之人無不感服,稱贊不止。侍郎李春年遍告諸未仕之士及[72]已仕大夫而言之曰:吾鄉機和尚誠然有道的衲子也,加以有惻隱之慈、周急之惠以及于人,筦山狹小,詎可長久稽遲以處此乎?暨宋南渡後,值明遠汪察院宣通諸郡道路,達之于九江府,郡守林公叔達遂虗圓通禪院以迎請之出世。簡堂聞請,乃曰:吾道之行矣,自知時至。即欣然不辭而來。當入院日,緇素士夫請登座說法,曰:圓通不開生藥舖,不以小乘法濟度于眾生也,單單只賣死貓頭,惟此一事實,餘二則非真也。不知那個無思算,惟身語意業無過失者,始能懸崖撒手,自肯承當也。喫著通身冷汗流,絕後再甦,欺君不得也。緇而衲僧,素而士庶,聞者莫不驚奇歎異,法化因茲而大振起之焉。韜光蓄德,時至理彰,是這等樣後學之則也。

簡堂曰:古者修身治心,則與人共其道。興事立業,則與人共其功。道成功著,則與人共其名。所以道無不明,功無不成,名無不榮。今人則不然,專[73]己之道,惟恐人之勝於[74]己,又不能從善務義以自廣也。專[75]己之功,不欲他人有之,又不能任賢與能以自大也。專[76]己之名,不與他人共之,又不能謙光導物以自達也。是故道不免於蔽,功不免於損,名不免於辱。此古今學者之大分也。

簡堂曉學者當識大體公分說古之學者,裁制其身,調伏其心。[77]己既曉了,則與人說公共其道,而不自私焉。事既興隆,業[78]已樹立,非我獨辦,則必眾力公共其功,而不自居焉。道既成就,功亦彰著,既有此譽,則必讓人公共其名,而不自處焉。是故道不獨明,而無一人不明;功不獨成,而無一人不成;名不獨榮,而無一人不榮。今之學者則不然。縱使學道,專務自利,不肯利人,惟怕人知勝過于[79]己,又不肯虗心受善,扣長勵短,務合時宜,以自廣濶也。設使立功,專務掩人以為[80]己有,不喜他人半點有之,又不能卑心下賢,任能贊佑,溫厚和平,以自寬大也。設使名遂,專務自顯,不與人共,見人有譽,反不歡喜,又不能謙恭蓄德,和光同塵,導引愚迷,以自通達也。所以道本求明,而反自蔽;功本求成,而反自損;名本求榮,而反自辱。此兩者,乃古乃今學者不易之大體公分也。

簡堂曰:學道猶如種樹,方榮而伐之,可以給樵薪;將盛而伐之,可以作榱桷;稍壯而伐之,可以充楹枋;老大而伐之,可以為梁棟。得非取功遠而其利大乎?所以古之人,惟其道固大而不狹,其志遠奧而不近,其言崇高而不卑。雖適時齟齬,窮於饑寒,殆亡丘壑。以其遺風餘烈,亘百千年,後人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容,邇志求合,卑言事勢,其利止榮於一身,安有餘澤溥及於後世哉?(榱,音催。桷,音覺。齟,音阻。齬,音語。)

榱桷,周曰榱,齊曰桷,即椽也。楹,柱也。枋,枅枋也。梁棟,屋脊柱曰棟,負棟者梁。齟齬,齒一前一却,齟齬不相值也,比坎坷之意溥廣也。簡堂與李侍郎書言學道貴深蓄厚養說:學道工夫,譬如蒔種樹木,纔正榮長而砍伐之,但可以供給樵薪,備炊用;將茂盛而斫伐之,亦可以作造榱桷,備葢苫之用;稍壯固而斫伐之,又可以充具楹枋,備裝修之用;至于老大而斫伐之,更可以堪為梁棟,備殿閣之用。學道工夫正類乎此,豈不是取功力久遠而其利益倍大乎?是這個緣故,古之人其于當然之理也,又堅固,又廣大,而不窄狹;其心之所之也,又永遠,又深奧,而不淺近;其出示言詞也,又崇重,又孤高,而不卑小。雖所遭時勢坎坷,窘于凍餒危殆,死于山林丘壑,以其遺留道風,餘饒芳烈,亘古亘今,遞百千年,後來之人猶以為矜式而流傳之。鄉使古人窄狹其道,苟且取容,淺近其志,阿諛求合,卑小其言,趨權事勢,其利益只榮耀于一身,或恐不足,安有廣大恩澤普徧及干千萬世之後哉?所以道貴蓄養也。

簡堂。淳熈五年四月,自天台景星巖再赴隱靜給事吳公佚老于休休堂,和淵明詩十三篇送行。其一曰:我自歸林下,[81]已與世相疎。賴有善知識,時能過我廬。伴我說道話,愛我讀佛書。既為巖上去,我亦為膏車。便欲展我鉢,隨師同飯蔬。脫此塵俗累,長與巖石居。此巖固高矣,卓出山海圖。若比吾師高,此巖還不如。

記簡堂和尚,宋淳熈五年四月,自天台山景星巖再赴隱靜寺之請。時芾公吳給事致仕,逸老於休休堂,賡和五柳先生陶淵明詩一十三首,以與簡堂和尚送行。其一曰:我從致仕來,休歸山林下。[82]與世間事,利祿相疎遠。今幸簡師時時而來,過我草廬,不我遐棄。或時同我說道中之話,更又喜我讀釋家之書。有時師歸巖上,我亦備辦膏車油鹽茶米,我展我鉢,雖與師不同,所食蔬餐,與師不異。到此明知塵勞俗事,盡謝而無繫累,但願恒久居此巖石間耳。此巖原本高妙,迥然拔出地輿河圖之上,若將比我簡師道德的高妙處,此巖還不及他也。○芾音費。

我生山窟裏。四面是孱顏。有巖號景星。欲到知幾年。今始信奇絕。一覧小眾山。更得師為主。二妙未易言。

孱顏,山高貌二言我生長老山阿窟之中,東南西北俱是孱顏高山,中有一巖,名曰景星,欲到之心[83]已多年矣。今日到來,方見此巖,奇絕之極,垂眸遠眺,羣山俱下也。更得簡師為此山之主人,山妙人妙,豈易以言盡之哉!○孱音潺。

我家湖山上,觸目是林丘。若比茲山秀,培塿固難儔。雲山千里見,泉石四時流。我今纔一到,[84]已勝五湖遊。

丘,阜也。培塿,小阜也。儔,侶也。三言我家宅搆居湖山之上,眼到之處,盡是林木丘山。設比此山秀麗,我那培塿小阜,本難侶并耳。此山白雲,千里外見,何其高也。此巖清泉,四時不斷,何其遠焉。昔日五湖遊覽,將謂無及,孰知今一乍到,早[85]已超勝多矣。

我年七十五,木末挂殘陽,縱使身未逝,亦能豈久長?尚冀林間住,與師共末光,孤雲俄暫出,遠近駭蒼黃。

蒼黃,悤遽貌。四言我之年[86]已七十五矣,如近木梢之餘光,將入于地,設使身形未死,亦斷不能久遠留存,尤冀望林間住者,何欲與師共樂晚年耳。師之此行,如孤雲野鶴,聊暫出入,遐邇士庶,驚其未見,必定蒼黃窘急也。

愛山端有素,拘俗亦可憐。昨守當塗郡,不識隱靜山。羨師來又去,媿我復何言。尚期無久住,歸送我殘年。

拘,執也。五言喜愛山巖,本乎情素,執拘俗染,誠可矜憐。昔日營營宦海,安知今日隱靜山中之高妙哉?猶所羨美者,師飄然而來,又飄然而去,媿我無言可贐,只望無久住于彼,速速來歸,送我死耳。

師心如死灰,形亦如稿木。胡為衲子歸,似響答空谷。顧我塵垢身,正待醍醐浴。更願張佛燈,為我代明燭。

六言。以我推師之心,心無其心,如死灰一樣。更觀其形,形無其形,如枯木一般。以何緣故,為衲子之所趣歸?因他胸中空豁豁地,猶響應空谷耳。顧我塵勞垢穢之身,正待師之醍醐,以為我沐浴。見不出色之眼,更願張佛之慧燈,以為我作智燭也。

扶疎巖上樹,入夏總成陰。幾年荊棘地,一旦成叢林。我方與衲子,共聽海潮音。人生多聚散,離別忽驚心。

扶疎,枝葉茂盛也。七言。巖林密茂,到夏月來,總成一片清凉;棘[87]刺荊榛,入能仁手,盡化為選佛場地。當斯時也,我方出岫,與諸禪人共聽海上潮汐之音,不憶忽來隱靜之請。我自嗟人生聚散,雖是常理,而喜相逢、怕離別之情,不由人不忽地驚心也。

我與師來往,歲月雖未長。相看成二老,風流亦異常。師晏坐巖上,我方為聚糧。倘師能早歸,此樂猶未央。

央,盡也。八言我與師乍相往來,時節雖未久長,兩眼相覰,固實兩個老人,而彼此風流,誠亦不同乎常輩。師晏坐巖上,善說般若也。我方為聚糧食,輪先轉焉。倘師此去,誠能早歸,此等樂景,猶未盡也。

紛紛學禪者,腰包競奔走。纔能說葛藤,癡意便自負。求其道德尊,如師葢希有。願傳上乘人,永光臨濟後。

九言四方紛紛紜紜,學禪之輩腰包頂笠,往來奔走,口頭上學得些少葛藤,意地下便人我自負,求道全德備如簡師一般者,葢希有矣。惟願師之道傳於大乘根器之人,俾使永遠不絕,以光顯臨濟之道於後世焉。○負上聲。

吾邑多緇徒,浩浩若雲海。大機久[88]已亡,賴有小機在。仍更與一岑,絕全兩無悔。堂堂二老禪,海內共期待。

大機,號重機,名明真,玄沙師備之嗣也。小機,即簡堂行機。一岑,即圓極岑也。堂堂,盛也。十言鄉邑中染衣之輩甚多,漫漫浩浩,如雲如海。天寧大機雖[89]已亡,賴有小機而今現在。況復又有岑公,乃是純一全德之人,竝無過悔者。二老道風堂堂大盛,四海之內共相期望焉,非泛泛者比矣。

古無住持事,但只傳法旨。有能悟色空,便可超生死。庸僧昧本來,豈識西歸履。買帖坐禪牀,佛法將何恃。

庸僧即尋常粥飯之流也。西歸履。達磨御葬熊耳,魏武帝使宋雲西域回,遇師葱嶺,手攜隻履。雲問:何往?師云:西天去。雲歸告帝,帝令起壙,唯空棺隻履在耳。十一言。上古原來無住持之事,惟只傳受佛法宗旨。若果有能實悟色空之理者,便可以超越生死也。庸僧暗昧自[90]己本有之道,豈識初祖遺留之履哉?時衰道喪,法出奸生,買帖坐禪,佛法至此,替之極矣,將何恃賴乎?

僧中有高僧,士亦有高士,我雖不為高,心麤能知止。師是個中人,特患不為爾,何幸我與師,俱是鄰家子。

麤略也。十二言,佛法僧中實在也有高僧,吾儒士中實在也有高士。我雖不是高士,我心大略也能知止,何況師乎?師是道中有德完人,佛也不愛做在,特患不屈尊就卑,捨珍著垢耳。我不審何修而有斯慶?我與師生同鄰,隱同山,道同樂也。

師本窮和尚,我亦窮秀才。忍窮心[91]已徹,老肯不歸來。今師雖暫別,泉石莫相猜。應緣聊復我,師豈有心哉。

猜,疑也,忌也,復往來行故道也。後我字悞,疑是爾字。十三、言師能固守斯窮,是個窮和尚;我亦固守斯窮,是個窮秀才。甘窮之心,彼此[92]已徹,師老我老,寧不歸歟?今師與我雖暫分別,流泉止石,本無疑猜,此個應緣,不過聊且往來焉爾,師豈是有心要如此也哉?[93]理學名儒,道德高僧,于此可見。

給事吳公謂簡堂曰:古人灰心泯智于千巖萬壑之間,飲木食,若絕意於功名,而一旦奉紫泥之詔;韜光匿迹於負舂賤役之下,初無念於榮達,而卒當傳燈之列。故得之於無心,則其道大,其德宏;計之於有求,則其名卑,其志狹。惟師度量凝遠,繼鍾古人,乃能棲遲於筦山一十七年,遂成叢林良器。今之衲子,內無所守,外逐紛華,小遠謀,無大體,故不能扶助宗教,所以不逮師遠矣。(高侍者記聞)

紫黑,赤色。紫泥,即印詔書赤土也。卒,終也。給事吳公贊美簡堂能深蓄厚養,致使譽播天涯。說上古隱士死灰其心,泯滅其智,深入於千巖萬壑之中,渴飲巖泉,饑餐木果,何嘗有意於功名利祿哉?而一旦之間,不意而得奉天子紫泥之詔命,叢林哲人韜藏其光,隱匿其跡,陸沉於負舂賤役之下,曷常有念於榮名達道?而卒爾言下投機,承當傳燈之列,咸皆得之無心,故其證道光大,德行宏遠。設使計之于有願求之心而得,則其名卑而不高,其志狹而不廣。惟師智度淵深,才量豁達,凝神鎮靜,遠識無方,庶克繼續慧命,踵襲古人,乃得棲息遲留于鄱陽筦山一十七年之久,甘守節操,遂成法門柱石。今之禪人,觀其內無實德而不操修,外無涵養而競名利,宗社遠謀而不圖,教門大體而不習,所以不能繼持大法,不及簡堂師遠矣。

簡堂曰:夫人常情,罕能無惑。大抵蔽于所信,阻于所疑,忽于所輕,溺于所愛。信既偏,則聽言不考其實,遂有過當之言。疑既甚,則雖實而不聽其言,遂有失實之聽。輕其人,則遺其可重之事。愛其事,則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷,不稽道理,遂忘佛祖之道,失叢林之心。故常情之所輕,乃聖賢之所重。古德云:謀遠者先驗其近,務大者必謹於微。將在博[94]采而審用其中,固不在慕高而好異也。

簡堂與吳給事書,兼示人知所重而莫為情所惑說。夫人日用尋常,觸境動情,少有不被其所惑者。大凡被惑有四:一、或聞言入耳不審,障于所信;二、或見事欲為不為,滯于所疑;三、或于人情存我慢,略于所輕;四、或于物極意營求,醉于所愛。設我耳中聽信既不端正,則聽言必意不稽考其理之實與不實,遂有過不及之言,其惑一也。設我心中猜疑彼人太甚,則雖彼人所說極當理,也是不肯聽他的,因此有失實之聽,其惑二也。設我輕忽彼人,則有可尊之事,亦必遺棄而不見用,其惑三也。設我愛好其事,則有可當棄之人,亦必存留而反用之,其惑四也。此四者,皆苟且放縱,私情鄙懷,不考公正義理,遂遺忘佛祖之大道,乖違大眾心膓。所以謂尋常人情之所輕略者,乃是古聖先賢之所崇重。古德有云:欲圖謀熟計于遠者,先勘驗其近小之作;欲專務用力于大者,必謹慎于隱微之時。且在博[95]采廣覽而審諦運用于中,本不在捨近取遠而慕高,厭常悅恠而好異也。

簡堂,清明坦夷,慈惠及物。衲子稍有詿誤,蔽護保惜,以成其德。嘗言:人誰無過,在改之為美。住鄱陽筦山日,適值隆冬,雨雪連作,饘粥不繼,師如不聞見。故有頌曰:地爐無火客囊空,雪似楊花落歲窮。衲被蒙頭燒榾柮,不知身在寂寥中。平生以道自適,不急于榮名。赴廬山圓通請日,拄杖草屨而[96]已,見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰:此佛法中津梁也。由是名重四方,其去就真得前輩體格。歿之日,雖走使致力,為之涕下。(詿,音卦。饘,音旃。榾,音骨。柮,敦入聲。)

詿誤,差謬的意思。饘,厚粥也。榾柮,短木,寓意也。猶言三昧真火的意思。自適,自得也。記簡堂。四儀清淨明白,胸襟坦蕩平夷,仁慈恩惠及于一切。衲僧之中稍有差謬過失,隱蔽存護,保全矜惜,以培其德業。甞言:人人咸有過失在,肯改過就是好人。住饒鄱筦山之日,時當季冬,雨之與雪連綿繼作,厚粥也不能相接,況得飯食乎?師恰似不聞見一般,故有偈云:地爐無火客囊空,饑可知也;雪似楊花落歲窮,寒莫勝焉。衲被幪頭燒榾柮,吾人以三昧性天為樂也,不知身在寂寥中,饑寒到此渾忘無有。一生以來,惟以此理自調暢,不苟求榮顯聲名。及赴廬山圓通寺請之時,單瓢隻杖草鞵而[97]已,別無他物,見之者無不覩容意銷。潯陽太守林公叔達見而歎美之曰:此人乃佛法中之津筏橋梁也。因此之故,名重諸方。其行止去就,誠得古人體裁格式。入寂之日,雖尋常走作小廝之輩,無不為之痛哭流涕也。葢其德感人如此。

侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰:從上諸祖無住持事,開門受徒,迫不得[98]已,像法衰替,乃至有實封投狀買院之說,如鄉來楓橋,紛紛皆是物也。公之出處,人具知之,啐同時,元不著力,有緣即住,緣盡便行。若稗販之輩,欲要此地造地獄業,不若兩手分付為佳耳。(寒山寺石刻)

楓橋,蘇州寒山寺前楓橋也。紛,紛亂也。啐,呼聲也。,食物也。言母雞得食鳴羣,眾子皆至而食之,一呼百喏之意也。稗,宜裨附也,即楞嚴經云:裨販如來也。言裨附我教法中,以佛法貪販利養也。侍郎孝祥張公致書,謂楓橋演長老當識時務,知去就,說從上諸祖師原無住持事,或開剏山門,受納徒眾,是迫于不得[99]已。像法之時,衰替之極,乃至有求名結托當道有力宰官,轉本以求實封賜額者;有求利投托士夫商賈,申窘情狀,偽賣偽買,以罔錢帛者之說。這一鄉來楓橋寺中,紛紛紜紜,角𭪿[100]已,皆是此等輩也。公之或出或處,領眾行道,人咸知之,如雞喚雛,母啐子,一呼百應,元不著力,到處皆然,豈靠此耶?有緣即住,無緣即撒手便行。若這等裨販如來之流,要楓橋造地獄業,公不若恒順眾生,兩手分付,實為佳美矣。

慈受深和尚謂徑山訥和尚曰:二三十年來,禪門蕭索,殆不堪看。諸方長老,奔南走北,不知其數,分煙散眾,滿目皆是。惟師兄神情不動,坐享安逸,豈可與碌碌者同日而語也?欽歎!欽歎!此段因緣,自非道充德實,行解相應,豈多得也?更冀勉力誘引後昆,使曹源涸而復漲,覺樹凋而再春,實區區下懷之望。(筆帖)

慈受:名懷深。徑山妙空:名智訥。俱長蘆崇信之嗣也。索:音色。宜瑟蕭瑟:陰令促急,風疾暴也。楚辭:蕭瑟兮草木搖落。比況法門衰替亦如此也。殆:將也。碌碌者:指庸流說。欽恭:嘆美也。涸:水乾也。區區:卑小貌,謙下的意思。慈受深和尚贊美徑山訥和尚神情鎮靜有實德說:近世來禪道法門漸漸凋傷,殆不堪聞見矣。四方的長老,自西自東,自南自北,如稻蔴竹葦,分枝列派,遍地皆是。惟我徑山師兄,神凝情定而不動,坐享安逸而不遷,詎可與諸方碌碌庸輩同日而語也耶?敬服,敬服!此段因緣,倘不是見諦真實,操修縝密,行合解,解合行,行解相應,寧能多得也?更所冀望者,敏勉力行,提持後進,使曹溪淵源既乾而復漫涱,菩提覺樹既謝而再春榮,實區區愚下心懷之所希望也。此乃稱揚贊美同門之實德矣。

靈芝照和尚曰:讒與謗同邪?異邪?曰:讒必假謗而成,葢有謗而不讒者,未見讒而不謗者也。夫讒之生也,其始因於憎嫉,而終成於輕信,為之者[101]小人也。古之人有輸忠以輔君者,盡孝以事親者,抱義以結友者,雖君臣之相得,父子之相愛,朋友之相親,一日為人所讒,則反目攘臂,擯逐離間,至於相視如宼讎,雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯,久而後明者;有生而不能辯,死而後明者;有至死不能辯,終古不能明者,不可勝數矣。

靈芝湛然和尚名圓照,示人以忍讒息謗說,且自問之曰:讒憎竝誹謗,是一樣是兩樣?又自答之曰:大率讒憎必借誹謗而始成,葢或一味憎惡疑謗于心,而不出口讒說者有之。至于口上既讒說,而心中不憎謗者,未之有也。夫讒從何起?其初因于憎惡嫉忌,而卒成乎輕聽。如此等人,乃[102]諂媚便之人也。不特今也,上古之人也。有為人臣者,捐軀赴死而忠君轉國者也。有為人子者,委曲承順而奉養雙親者也。有處朋交友者,直諒多聞而結固信義者。雖君臣際會而無投竄,父子親愛而無奔違,朋友親順而不疏戚。忽一旦之間為小人所誹讒,則父子生瞋反目,弟兄鬬諍攘臂,君臣直抗擯逐,永遠離間,直至于君臣父子朋友相看,就如宼害冤讎一般。雖在上古聖人賢士,皆所不能免。此小人之誹讒也。然或打頭不得分辯,久久清白者有之。又或在生之日不能分辯,到死後而始清白者有之。又或至死後亦不能分辯,究竟到底[103]亙古[104]亙今不得清白者有之。不可勝任,以數日之量窮之矣。豈特今也耶?

子游曰:事君數,斯辱矣。朋友數,斯疏矣。此所以戒人遠讒也。嗚呼,讒與謗不可不察也。且經史載之不為不明,學者覧之莫不知其非,往往身自陷於讒口,噎鬱至死不能自明者,是必怒受讒者之不察,為讒者[105]也。至有羣小至其前,復讒於它人,則又聽之以為然,是可謂聰明乎?葢善為讒者,巧便鬬搆,迎合蒙蔽,使其瞢然如為鬼所魅,至有終身不能察者。

子游:姓言,名偃。孔子弟子。數:頻也。斯:猶言所以的意思。辱:對榮言。疏:對親說。噎:哽于喉。鬱:結于心。鬬搆:是鬬諍搆怨。嗚呼:嘆辭。第二節。承上忠君信友來,言讒謗之害匪細,能令忠信者亦見擯逐離間于君友的意思。魯論篇中子游有言:承事國君,諫諍不可頻數。若其多次,一旦為小人所讒,讒則易入。所以有擯逐之禍,求榮而反辱矣。交處朋友,諫諍亦不可頻數。若其多次,一旦為小人所讒,讒亦易入。所以有離間之情,求親而反疏矣。此個說話,正所以戒人遠去讒言也。芝和尚又復嘆之曰:嗚呼!此讒謗兩樁,不可不深察之也。且五經諸史註載,未甞不明白。學人覧之,則謗誹之非,未甞不知。每每失身,自陷于讒人之口。哽于喉,結于心,至于必死田地,究竟不得自訴清白者何?是乃恚受讒謗小人,不肯詳察。為讒謗小人者,[106]使然也。更至有眾小人,復加讒於他人,則其輕聽愈篤。如此等輩,耳可謂聰,目可謂明乎?葢專愛做這般讒謗小人,偏有許多鬼計,亦弄權巧,亦假方便,鬬搆兩頭,逢迎取合,昏蒙障蔽,使人難見,而瞢然就如為魍魎所魅一般。所以到底不得察識,分疎清白者,實可傷矣。

孔子曰:浸潤之譖,膚受之愬。言其浸潤之來,不使人預覺。雖曾參至孝,母必疑其殺人;市非林藪,人必疑其有虎;間有不行焉者,則謂之明遠君子矣。

曾參:孔子弟子,名參,字子輿。第三節。承孝親來言。讒謗之害非小,能令至孝之子,亦見疑于賢母的意思。昔孔子有言:浸漬滋潤以譖毀於人,肌膚所受而切訴。總言其浸灌滋潤之來,不令人先曉。所以子輿大賢而極孝,母亦明白而最賢。人或三譖殺人,母亦投杼下機,踰垣而走。市井之間,豈同山林藪澤。三個人俱言有虎,人亦疑信相半,猜其必有。間或有決斷不信此等樣說者,則可謂之明智有遠識成德的君子矣。

予以愚拙疎懶,不喜[107]諂附,妄悅於人,遂多為人所讒謗。予聞之,竊自省曰:彼言果是歟?吾當改過,彼則我師也。彼言果非歟?彼亦徒為耳,焉能浼我哉?於是耳雖聞之,而口未甞辯。士君子察不察,在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直,求知於人哉?然且不知久而後明邪?後世而後明邪?終古不明邪?文中子曰:何以息謗?曰:無辯。吾當事斯語矣。(芝園集。○浼,音美。)

文中子,姓文,名通,字仲淹,古賢人。第四節,乃芝和尚自敘忍讒之由,引文公息謗以自消弭也。余以愚魯拙鈍,疎財嬾惰,不愛[108]諂媚,阿附欺妄,取悅于人,乃為小人所憎嫉,浸潤讒謗。余聞得,私地自怨自艾,而省改之曰:彼讒果是真的,余當改過遷善,彼誠有益于我,為責善之師也;彼譖言果是假的,彼亦空為耳,彼焉能浼污我哉?因此耳雖熟聞,而余口不曾辯訴聰慧之士并成德君子詳不詳也,在他才德智識明白不明白耳,余誰能理其曲直,求人知道哉?然且此讒不知久久而自明了耶?抑待余死後方始明了耶?抑亦究竟始于今日,直到盡未來際終不明了耶?不見文中有言:何以休息誹謗?曰:無辯。此賢哲之論,余當奉持此語以自忍矣。

懶菴樞和尚曰:學道人當以悟為期,求真善知識決擇之。絲頭情見不盡,即是生死根本。情見盡處,須究其盡之所以。如人常在家,愁什麼家中事不辦?溈山云:今時人雖從緣得一念頓悟自理,猶有無始習氣未能頓盡,須教渠淨除現業流識,即是修也,不是別有行門令渠趣向。溈山古佛,故能發此語。如或不然,眼光落地時,未免手脚忙亂,依舊如落湯螃蠏也。

懶菴名道樞,道場居惠之嗣也。示人以真參實悟說:為生死的人,須是以真實悟入為期限,畢竟要尋求真正宗師,剖決揀其邪正。若是意地下有一微塵許情識見[109]刺不乾淨,便就是輪迴六趣生死根荄本榦了。直饒情識見[110]刺乾淨,淨到無餘之處,更要淨而又淨,方是極底。譬如一個人常常在自家屋裏,更愁什麼家中一切事不得了辦。你若不信,我又引個古聖說話以為證。不見溈山靈祐祖道:而今時節的人,雖是由因緣中稍稍得一念休歇自[111]己馳求之心,且猶有無量劫來習染濁氣未曾全釋,當令他淨洗目前現業,蠲除當體流識,就便是修行方法了。不是頭上安頭、無中生有,別討一個行持法門,使他趣奔、使他向往。你看溈山自古迄今,人人稱他做古佛,此譽不虗,非古佛不能開示如斯法語。倘如聞而不信,設或信又不依行,管取四大分張、眼光落地之時,一定的手也忙、脚也亂,仍舊似落在沸湯鍋中螃蠏一般,誠可惜也。季而曾舉學道人乃至事不辦處云:懶菴和尚恩大難酬。頌云:從來此事貴持久,剝盡芭蕉更下手。悟了還同未悟時,甕中怕甚鼈兒走。亦附于此,祈仁人削正。

懶菴曰:律中云:僧物有四種:一者常住常住,二者十方常住,三者現前常住,四者十方現前常住。且常住之物,不可絲毫有犯,其罪非輕。先聖後聖,非不丁寧,往往聞者未必能信,信者未必能行。山僧或出或處,未甞不以此切切介意,猶恐有所未至,因述偈以自警云:十方僧物重如山,萬劫千生豈易還?金口共譚曾未信,他年爭免鐵城關?人身難得好思量,頭角生時歲月長,堪笑貪他一粒米,等閒失却半年糧。

律,即律部。丁寧,即諄囑介意,存之于心。金口,金仙之口。懶菴和尚諄諄告誡主叢林者,當知因識果。說律部中有云:僧家物事有四般:第一般者,舍宅、田園、竹木、菜果、僕畜、米麥之類,此乃本常住中之正師住也,只許同居現在僧眾受用,不得絲毫私[112]己也。第二般者,寺中供僧成熟飲食,體具十方,非局本處,此乃十方僧眾常住,人人有分故也。第三般者,謂物現前,僧現前,此物惟施現前僧眾故也。第四般者,謂亡僧之物,體同十方,現前十方僧眾俱得分故,羯磨後來者不得也。此四般常住,主人切不可有芥子許侵犯,若有犯,其過甚重。自古諸佛,迄今諸祖,甚是諄切囑咐,每每聞之者,未必能篤信,設使有信之者,未必能依行。山僧或出一叢林,或處一寺院,何常不以此四般常住存之于心臆之間,競競業業惟恐有所不到那古聖先賢明因達果田地?因而作四句偈二首以自警:一曰:十方僧物且止不論,就是一粒米尚且如山之重,設有差處,萬劫千生只是償債,大難酬還。此是大覺金仙親口談說,曾無一人肯信他時,異日怎麼免得那餓鬼界的鐵門限也?二曰:六道之中為人最靈,易失而難得,何不自家好好思忖度量?恐一有所差,流入畜道,披毛戴角之時年月却又長遠。可笑有等人貪心無厭,不過龜毛之小利如一粒米耳,等閒不覺就鑽下地獄之深坑而失却,寧止半年之糧飯也?可不慎之哉!可不慎之哉!

懶菴曰:涅槃經云:若人聞說大涅槃一句一字,不作字相,不作句相,不作聞相,不作佛相,不作說相,如是義者,名無相相。達磨大師航海而來,不立文字者,葢明無相之旨,非達磨自出新意,別立門戶。近世學者不悟斯旨,意謂禪宗別是一種法門,以禪為宗者非其教,以教為宗者非其禪,遂成兩家之說,互相詆呰,譊譊不能自[113]已。噫!所聞淺陋,一至於此,非愚即狂,甚可歎息也。(心地法門。○譊,乃交切。)

達磨菩提達磨,香至國王之第二子也。在西天為二十八祖,東土為初祖。懶菴和尚示人當以禪教為一說。涅槃經中有云:若人聞說大涅槃經甚深法寶,或是一句,或是一字。不作字相,是字空也;不作句相,是句空也;不作聞相,是聞性空也;不作佛相,是上無佛道可成也;不作說相,是下無眾生可利也。如是義理,諸法空相,名無相相,却空又不空也。達磨初祖自西航海東來,面壁嵩山,直指人心,見性成佛,不立文字者,葢深明此無相宗旨,非初祖杜撰,新出[114]己意,別立一個法門,另開一個戶牖,實有由也。近代學人不明此個宗旨,妄意卜度道,謂是禪宗別有一等法則門庭,遂爾在禪宗門下者駁其教,在教門中者誹其禪,遂成禪教二家之說。你非我,我非你,不能無諍,且難休息。噫!如此等輩,皆是所見所聞膚淺卑陋,以至如斯。這等樣不是愚蠢,便是狂妄,豈不甚可嗟歎太息也耶!

禪林寶訓順硃卷第四終

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  4. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  11. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  12. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  13. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  14. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  15. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  16. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  19. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  24. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【卍續】西下疑脫天字
  30. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【卍續】村疑材
  33. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  36. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  37. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  38. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  44. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  45. 【卍續】之一作其
  46. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  47. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  48. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  49. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  50. 【卍續】感疑惑
  51. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  52. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  55. 【卍續】即一作耶
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  63. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  64. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  65. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  66. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  67. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  68. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  69. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  71. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  72. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  73. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  74. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  75. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  76. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  77. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  78. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  79. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  80. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  81. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  84. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  85. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  86. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  87. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  88. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  89. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  90. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【卍續】理字原本不明或似埋
  94. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  95. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  96. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  97. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  98. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  99. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  100. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  101. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  102. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  103. 【CBETA】亙【CB】,互【卍續】
  104. 【CBETA】亙【CB】,互【卍續】
  105. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  106. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  107. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  108. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  109. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  110. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  111. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  112. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  113. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  114. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X1265《禪林寶訓順硃》,版本日期 2025-06-19。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。