雪堂行和尚住薦福，一日問暫到僧：甚處來？僧云：福州來。雪堂云：沿路見好長老麼？僧云：近過信州，博山住持本和尚雖不曾拜識，好長老也。雪堂曰：安得知其為好？僧云：入寺路徑開闢，廊廡修整，殿堂香燈不絕，晨昏鐘鼓分明，二時粥飯精潔，僧行見人有禮，以此知其為好長老。雪堂笑曰：本固賢矣，然爾亦具眼也。直以斯言達于郡守吳公傅朋曰：遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事，而閣下之賢不減張忠定公。老僧秊邁，乞請本住持，庶幾為林下盛事。吳公大喜，本即日遷薦福。（東湖集；范延齡事出皇朝類苑）
雪堂名道行，佛眼遠嗣也。沿，循也。博山本名悟本，大慧之嗣也。信州，廣信府也。庶幾近辭閣下語錄。宰相、三公、郡守俱稱閣下也。雪堂和尚住饒州薦福寺，時將辭院，欲擇賢以繼也。一日，問新到僧：從何處來？僧云：福州來。堂又問曰：循路而來，曾見有好長老否？僧進云：近過信州，博山悟本和尚雖不曾參拜，他知是個好長老也。雪堂更問之曰：以何緣故而知他是個好長老也？僧進云：有六樁好事而知其為好也：第一、入寺路徑開闢，居處好；第二、廊廡修整，建立好；第三、殿堂香燈不絕，報恩好；第四、鐘鼓分明，法令好；第五、粥飯精潔，恩眾好；第六、僧行見人有禮，規矩好。以此六樁好事知其為好長老也。雪堂心悅而笑曰：本長老固是有德，而爾亦具識賢之眼也。遂專以此擇賢機緣通於饒州郡守吳公傅朋，曰：這僧抵對持論略同。范延齡奉命押兵過金陵，金陵守張詠問齡：沿路見好官麼？齡曰：昨過萍鄉縣，張希顏好官也。詠曰：何以知其好？齡曰：入境見橋路完美，田園開闢，野無惰農，市無賭博，夜聞更鼓分明，必有美政者。詠曰：希顏固賢，天使亦好官員。即日同薦於朝，正與此個故事一樣，而閣下之賢不在張忠定公之下矣。老僧秊老，祈吳公請本繼此住持，方近為叢林美事。吳公深喜，即日差請本，即日遷薦福。此乃叢林選賢繼住之法要也。
雪堂曰：金隄千里，潰於蟻壤。白璧之美，離於瑕玷。況無上妙道，非特金隄白璧也。而貪慾瞋恚，非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹，行之精進，守之堅確，修之完美，然後可以自利而利他也。
金，只作鐵字看，取堅固之意。隄，河岸也。潰，漏也。壤，非宜。蠰，土螽也，又召蠰谿。種類雖小，最多比況三毒的意思。雪堂示學人志端行力，守堅修美之要說：學道的人，志行要極堅固，譬如生鐵鑄就的隄岸一般，蟻蠰纔沒柰他何。若是土沙，他種類又多，人不打點止塞，有時被他鑽漏了，那能堅固守修？又要無染，譬如美好清潤的白璧一般，瑕玷一絲毫也沒有。若是有一毛頭許，人便捨離他而不愛了，那得無染？呪此無上妙道，非特金隄白璧之可比也。而貪慾瞋恚，又非特蟻蠰瑕玷之可喻也。學道者，貴在立志端正，敬謹力行，勇猛精進，保守堅卓，確實操修，完全美好。如此，方纔可以調伏[1]己情，而守護他意也。
雪堂曰：予在龍門時，昺鐵面住太平。有言昺行脚離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。昺得書，擲之於地，乃曰：徒亂人意耳。（東湖集）
煨燼，言燒至熄無有也。雪堂借往事以勵學人當篤志參禪說。予在舒州龍門的時候，昺鐵面住太平。有人說昺為人好道篤實，初行脚離家不多時，聞他受業常住。一日失火，燒得一毫也無，有人持書與昺，昺接得不看，拋棄在地而言曰：徒亂人意耳。如此篤志，實為希有。
雪堂謂晦菴光和尚曰：予弱冠之秊，見獨居士言：中無主不立，外不正不行。此語宜終身踐之，聖賢事業備矣。予佩其語，在家修身，出家學道，以至率身臨眾，如衡石之定重輕，規矩之成方圓，捨此則事事失準矣。
晦菴，名惠光，住信州龜峯，雪堂行機嗣也。弱冠，二十餘歲也。獨居士廣錄云：即雪堂之父。佩，帶也。準，法則也。雪堂謂晦菴聖賢事業貴中正說：予二十餘弱冠之秊，曾見獨居士有言：胸中無主宰的事，決定不要立他；外面不端正的事，決定不要行他。此二語宜盡一生履踐之，為聖為賢的事業盡備於斯矣。予常佩帶此語，在家之時以修養我身，出家之時以進學斯道，及至出世之時，率身以臨廣眾，譬如等稱之較輕重，墨斗曲尺之為方圓一般。捨此二語，則頭頭法法咸差失而無法則也。
雪堂曰：高菴臨眾，必曰：眾中須知有識者。予因問其故，高菴曰：不見溈山道：舉措看他上流，莫謾隨於庸鄙。平生在眾，不沈於下愚者，皆出此語。稠人廣眾中，鄙者多，識者少；鄙者易習，識者難親。果能自奮志於其間，如一人與萬人敵，庸鄙之習力盡，真挺特沒量漢也。予終身踐其言，始得不負出家之志。（廣錄）
謾，且也。挺，超拔也。特，挺立曰特。沒量漢，猶言大丈夫的意思。雪堂勵學人，當依效有見識好人說。高菴臨蒞大眾，必曰：稠人廣眾中定有好人。予因問：何故而知之？高菴答予曰：不見溈山有言：動止看他上流好人，莫且隨于下愚庸鄙。我一生在大眾中，不墮入于下愚者，皆得此兩語之力也。稠人羣居，廣眾襍處，其中也有不學好的鄙人甚多，也有識見高妙的人却又少。鄙人易得習學，好人又難得親近。須是各人自己有個主見，果能自己奮發大志於其間，譬如一人奮勇，雄入九軍之中，與萬人抵敵一般。使下愚習染，必力斬斷，盡淨無餘，這纔教做真正挺然出類、特然拔萃的大丈夫也。高菴答我此言，予平生依之踐履，始得如法修行，不孤負我出家一番的志向。
雪堂謂且菴曰：執事須權重輕，發言要先思慮，務合中道，勿使偏頗。若倉卒暴用，鮮克有濟，就使得成，而終不能萬全。予在眾中，備見利病，惟有德者以寬服人，常願後來有志力者審而行之，方為美利。靈源甞曰：凡人平居內照，多能曉了，及涉事外馳，便乖混融，喪其法體。必欲思紹佛祖之任，啟廸後昆，不可不常自檢責也。
且菴名守仁，雪堂行之嗣也。偏頗，不正也。啟廸，開發也。檢，檢束也。責，剋責也。雪堂謂且菴審言察行當合中道，說荷法之人用執事須稱量當重與重、當輕與輕，發言時必先要思而又思、慮而又慮，專務合中，勿使不正。若是急遽猛用，少能有濟；設使略得成就，而究竟必不能保其一一全美。予在稠人中曾經見此利害，備曉此獘病，惟有德賢人以寬裕之德感服于人，常願後來有大志、有才力者詳審而行之，方纔美好，與人有益。靈源甞曰：凡人燕居獨處時，攝心內照，一個也是曉然明了。及乎經涉事物，向外馳應，便不能混合融通，喪失清淨法體。若果有大乘根器，必欲思擔荷佛祖慧命之任、開發緇素本具之理，不可不常常自檢束其身、剋責其心也。
應菴華和尚住明果雪堂，未甞一日不過從。間有竊議者，雪堂曰：華侄為人不悅利近名、不先譽後毀、不阿容苟合、不佞色巧言，加以見道明白，去住翛然，衲子難得，予固重之。（且菴逸事）
應菴，名曇華，虎丘隆祖之嗣也。應菴住明果時，雪堂日日過從，衲子中間有私論道：堂為叔長，不宜屈尊。雪堂乃曉之曰：華姪此人行履端正，不喜財利，不慕聲名，不誇好於先而毀訾於後，不阿[2]諛取容以苟且和合，不飭佞顏色，不巧好語言，更加以見徹道理，了然明白，出處去就，脫灑翛然，衲子之中不易得者，予故日日過從而尊重之。
雪堂曰：學者氣勝志則為小人，志勝氣則為端人正士。氣與志齊，為得道賢聖。有人剛狠，不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，寧死不二，志使然也。
氣，稟氣也；志，心之所之也。季而謂氣即力用也，志即道體也。雪堂示人氣志不可偏說。學者有力用而乏道體，是有用而無體也，專逞才力，必為壞事的小人。有道體而乏力用，是有體而無用也，雖不能幹事益人，亦可作端人正士。力用與道體二者全備，則為有德之賢，得道之聖。有人性情剛強狠戾，不受揵椎教訓者，力用之氣使之然也。端正的人，雖勉強教他行惡，至于死地，他也是不遷不變，不二其心的，道體之志使之然也。欲為聖為賢者，志氣豈可偏乎？
雪堂曰：高菴住雲居，普雲圓為首座，一材僧為書記，白楊順為藏主，通烏頭為知客，賢真牧為維那，華侄為副寺，用侄為監寺，皆是有德業者。用侄尋常廉約，不點常住油。華侄因戲之曰：異時做長老，須是鼻孔端正始得，豈可以此為得耶？用侄不對。用侄處[3]己雖儉，與人甚豐，接納四來，略無倦色。高菴一日見之曰：監寺用心固難得，更須照管常住，勿令疎失。用侄曰：在某失為小過，在和尚尊賢待士，海納山容，不問細微，誠為大德。高菴笑而[4]已。故叢林有用大碗之稱。（逸事）
普雲圓名自圓，高菴善悟之嗣。一材僧，水菴之嗣。白楊名法順，佛眼之嗣也。烏頭名法通，長蘆了清之嗣。真牧名正雪，佛眼之嗣。用侄雙林德用，高菴之嗣。雪堂舉高菴得人之盛，以曉後主法者，說：高菴得人，可謂盛矣。當住雲居之時，表率叢林，開發後學，則有普雲圓首座焉。執掌文翰，山門書疏，則有一材僧書記焉。執掌經典，粘補損蠧，則有白楊順藏主焉。知典賓客，應接香茶，則有通烏頭知客焉。綱維大眾，曲盡調攝，則有賢真牧維那焉。執掌錢米，隨時支用，則有華侄副寺焉。勤事香火，應接官員，則有用侄監寺焉。如是般名員，皆是大乘根器，有德業者。用侄尋常處[5]己，清廉儉約，不費點常住油燈。時華侄因相戲謔而言曰：他日為人做長老，須是鼻孔端莊正直，方纔教做得。豈可以今日不點常住油，就教做得也耶？恐儞那時不及今時也。用侄總不抵對。用侄為人，于自己雖然儉約，而與人却又甚豐。接納四方之來，毫無一點疲厭之色。高菴一日見之，乃曰：監寺如此用心，本不易得。更當照了管攝常住大小事物，莫使踈漏差失。用侄答之曰：在德用設有差悟，其過猶小。在和尚能尊崇有德之人，優待有道之士，如海之納，如山之容，不問𤨏末細事，誠為大德。高菴見他說得甚當，乃笑而[6]已。故叢林中有用大碗的混名，可謂不虗稱矣。
雪堂曰：學者不知道之所向，則尋師友以參扣之；善知識不可以道之獨化，故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社必有賢智之衲子，是為虎嘯風冽，龍驤雲起。昔江西馬祖因百丈、南泉而顯其大機大用，南嶽石頭得藥山、天皇而著其大智大能，所以千載一合，論說無疑，翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之勢也，遂致建叢林功勳，增佛祖光耀。先師住龍門，一夕謂予曰：我無德業，不能浩歸湖海，衲子終媿老東山也。言畢潸然。予甞思之，今為人師法者，與古人相去倍萬矣。（與竹菴書）
贊佑，佐助也。嘯，蹙口出聲也。冽，寒氣嚴貌。驤，馬低昂騰躍也。虎嘯龍驤，總是比況得人而道行的意思。藥山，名惟儼。天皇，名道悟。俱石頭希遷嗣也。翼然，羽翼舒展也。鴻，雁之大者。沛霈，同沛然下雨也。言巨魚噴沫成雨也。潸然，涕淚流也。雪堂執古御今，以曉為人師者，當以得人為重。說學人不知此理何所趣向，則撥草瞻風，尋明師，問良友，以參扣之。王法者，不可以此理一人獨專。故獎賢育德，量才能，請執事，以助佑之。是以主持招提，有達理涵德之宗師。而成立法席，必有賢良智慧之衲子。主法得人，學者得師，兩相契會，是為同聲相應，而虎嘯風生。同氣相求，而龍驤雲起。師資契會，大類乎此。昔江西馬駒，踏殺天下人，因得百丈海南泉願，而顯發其大機大用。南嶽石頭路滑，因得藥山儼天皇悟，而彰著其大智大能。所以千載奇逢，一朝契合。議論談說，言下無疑。譬如大鵬展趐，而遇颶風一般。又似鯤鯨出壑，而逢霶霈一樣。此皆自然之勢，非勉強如斯也。江西南嶽，得人之盛，是這等樣。遂使建樹叢林，功勛不小。增添佛祖，光耀亦大。豈偶然哉。先師住舒州龍門，一夕語予言，我無德行道業，不能浩浩然如水之就下，致歸五湖四海。衲子究竟慙恧，不及老東山演祖也。言畢，潸焉出涕。予甞思先輩，以觀今日之為人天師表法則者，較比古人，豈止千里之遠耶，萬倍之遠矣。
雪堂曰：予任龍門時，靈源住太平，有司以非意擾之。靈源與先師書曰：直可以行道，殆不可為；枉可以住持，誠非我志。不如放意於千巖萬壑之間，日飽蒭粟，以遂餘生，復何惓惓乎？不旬浹間，有黃龍之命，乃乘興歸江西。（聰首座記聞）
蒭，粟草。子，米也。惓，宜。睠，反顧也。旬浹，甲一周曰旬，辰一周曰浹。雪堂曉住持人要知機括識去就說。予昔在舒州龍門時，靈源住持太平寺，地方官以非禮之事相攪擾。靈源與先師書云：直心直行乃可以行道，然不可作為；曲體曲就却可以住持，又不是我的志向。不如放肆身心于至高至深之處，日食草子以樂殘年，復何睠睠于斯而顧復不捨乎？不十一二日之間，有黃龍祖席之命，請乃乘此機會而渡潯陽歸江西焉。
雪堂曰：靈源好比類衲子，曰：古人有言，譬為土木偶人相似。為木偶人，耳鼻先欲大，口目先欲小。人或非之，耳鼻大可以小，口目小可以大。為土偶人，耳鼻先欲小，口目先欲大。人或非之，耳鼻小可以大，口目大可以小。夫此言雖小，可以喻大矣。學者臨事取捨，不厭三思，可以為忠厚之人也。（記聞）
偶，像也。木像曰木偶，土像曰土偶也。雪堂說：靈源愛比方人物，較其短長，而言曰：古人有言，譬如做土木偶人一般。做木偶人，耳𦖋并鼻準必竟先要極大，口唇與眼孔必竟先要極小。人或非之，以為不是，葢不知耳𦖋與鼻準大者，何可以剷削使小也？口唇與眼孔小者，何可以開鑿使大也？做土偶人，耳𦖋并鼻準必竟先要小，口唇與眼孔必竟先要大。人或非之，以為不是，葢不知耳𦖋鼻準小者，何可以填補使大也？口唇眼孔大者，何可以填補使小也？夫此言雖是小事，誠可以比況叢林中大事矣。學道人臨事之時，或取或捨，不辭多思重味，可以為忠誠篤厚之人也。○𦖋音朵。
雪堂曰：萬菴送高菴過天台回，謂予言：有德貫首座隱景星巖三十載，影不出山。龍學耿公為郡，特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰：三十年來獨掩關，使符那得到青山？休將𤨏末人間事，換我一生林下閒。使命再至，終不就。耿公嘆曰：今日隱山之流也。萬菴曰：彼有老宿能記其語者，乃曰：不體道本，沒溺死生；觸境生心，隨情動念；狠心狐意，[7]諂行誑人；附勢阿容，徇名[8]荀利；乖真逐妄，背覺合塵。林下道人終不為也。予曰：貫亦僧中間氣也。（逸事）
萬菴，名道顏，大慧杲嗣也。貫首座，嗣法未詳。使符，是使人持竹符書請簡也。隱山，指洞山价所訪。隱山說狼多貪害物，曰：狼，間氣出格之人也。雪堂舉高尚其志之士，以儆無德求名者。說萬菴送高菴過天台，歸來謂予曰：有德貫首座，隱居景星巖三十年之久，影跡不出天台山。龍學耿公為台州太守，特以瑞巖古剎迎之出世。貫高尚其志，而辭之以偈曰：三十年來獨掩關，表[9]己久與世踈之意。使符那得到青山。言青山之于塵市甚遠，何故而致通書信？休將𤨏末人間事，換我一生林下閒。林下道人以閒為貴，古人謂三萬六千不易半日，其貴可知。瑞巖𤨏末，詎可換之乎？耿公見其說偈孤妙，後使再請，終不肯就。耿公嘉嘆之曰：豈僅昔日有高人隱山耶？今日亦有此高人隱山，是此等高人之流亞也。萬菴又謂予曰：彼時幸有耆宿能記載其貫之語者，乃曰不肯體悉此道根本，汩沒沉溺生死海中，觸境生取捨之心，隨情起人我之見，嫵媚同狐意，貪害似狼心，[10]諂曲其行以欺人，依附勢位阿辭色，順世求名，苟且圖利，乖真并逐妄，背覺與合塵，如此等類，林下尚志道人畢竟是不肯為也。予亦曰：德貫首座亦僧中出格人也。
雪堂生富貴之室，無驕倨之態，處躬節儉，雅不事物。住烏巨山，衲子有獻鐵鏡者，雪堂曰：溪流清泚，毛髮可鑑，蓄此何為？終却之。（行實）
泚，水清也。記雪堂平生居處大富大貴之家，殊無驕奢倨傲體態，處安自[11]己，撙節儉約，胸中雅正而不愛物。住持烏巨山時，方來衲子有呈獻鐵鏡一圓，雪堂辭之曰：溪水瑩澈，澄清且泚，一毛一髮，可鑒無餘，藏此欲何為耶？究竟只是不受而却之，可謂廉矣。
雪堂仁慈忠恕，尊賢敬能，戲笑俚言，罕出于口。無峻阻，不暴怒，至於去就之際，極為介潔。甞曰：古人學道，於外物淡然，無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而能。今之學者，做盡伎倆，終不柰何。其故何哉？志不堅，事不一，把作匹似間耳。（行實）
忠恕：盡[12]己之謂忠，讓人之謂恕。俚言：鄙俗之言。介：所守之節。伎倆：巧也。匹：似間方語，不要緊也。記雪堂：仁愛有理，慈柔有德。忠以盡[13]己，恕以讓人。賢者尊之，能者敬之。戲謔笑嘲，鄙俚言詞，少出於口。無孤峻險阻，不橫暴恚怒。至于出一叢林，入一保社，于其中間，極為耿介廉潔。曾曰：上古聖人，務學斯道。于一切事物，總不干涉。淡爾無欲，全不貪染。以至有權勢職位者，而忘勢位。有佳聲體面者，而去聲色。似不假勉強，而能忘能去。今之學人，費盡許多心力，做盡許多伎倆，究竟不能成就，終不柰何。此個緣故，何為而致然哉。葢由他無生鐵鑄就的堅確志向，行事不篤切，專一把做不要緊的事幹，所以不及古人耳。
雪堂曰：死心住雲巖室中，好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：夫為善知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂，垂撫循之恩，用中和之教，柰何如仇讐，見則詬罵，豈善知識用心乎？死心拽拄杖趂之，曰：爾見解如此，他日[14]諂奉勢位，苟媚權豪，賤賣佛法，欺罔聾俗，定矣。予不忍，故以重言激之，安有他哉？欲其知恥改過，懷慕不忘，異日做好人耳。（聰首座記聞）
方侍者，名惠方，號超宗，黃龍南之嗣也。慘怛，慈悲之念，痛惜之心也。撫安，循順也。中和，理無偏頗，事𫁉緩急也。仇讐，猶宼害也。詬，詈也。趂，逐也。激之，感發其志也。雪堂示人當識師家威嚴之故，欲其改過，非是宼讐於人。說死心住持雲巖時，入室之際，或乘師子展奮迅之威而似乎怒，或發疾雷閃電光之機而似乎罵。衲子不曉師家慈悲之故，落草之談，反以醍醐為毒藥，作怒罵會，皆望之如險崖而生退息焉。方侍者豈不達此權便耶？葢欲使學者知師家逆行，順行天莫測，而固為辯問之曰：夫為善知識，行佛祖授受之道，出世號令為人天師表，當以自[15]己為乳母，視學者如同小孩子一般。今反不能施慈悲惻隱之心，垂鞠育恒順之德，用中道調和之理，以利益一切眾生，柰何反如仇宼怨讐耶？見則詬怒呵罵，成甚體統？這等樣豈是善知識用心乎？死心乃大發機用，直現全身，拽拄杖打趂之曰：爾猶作這般見解耶？他日[16]諂媚宰官，曲佞權豪，裨販如來大法，鼓惑聾夫啞俗，定去在。予不忍此等，故乃以硬語逆風撼激之，安有仇讐之理哉？欲其知道慚愧，改過遷善，懷慕入心，而永劫不忘，異日出人頭地，做個端正好人耳。
死心新和尚曰：秀圓通甞言：自不能正而欲正他人者，謂之失德；自不能恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識失德悖禮，將何以垂範後乎？（與靈源書）
秀圓通。名法秀，天衣懷之嗣。死心和尚儆主法者當躬行以垂範後學說：秀圓通曾言：自家身心不端正，而欲使他人身心端正者，這教做失德；自家身心不恭肅，而欲使他人身心恭肅者，這教做悖禮。夫為人師法，稱善知識，既失喪其德，悖亂其禮，不審將什麼為法式以垂範後學乎？
死心，謂陳瑩中曰：欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正；少有嗜慾，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒。直須不置之於前，以害其正，是為得矣。（廣錄）
忿是怒之甚，懥是怒之滯。死心，謂陳瑩中求道當以正心為主，說：欲求無上大道，先要端正其心，一毛頭許好惡之念，莫令他起。若纔有一毛頭許忿懥念頭，則已失其正了矣；纔有一毛頭許嗜慾念頭，則亦已失其正了矣。倘不是生知之聖，力行之賢，應世人間，安得無七情六欲？直須竭力除遣，不得有一毛頭許置之於前，以𢦤其正，乃可以為得正，而可求道矣。求道者，其可不正心歟？
死心。曰：節儉放下，最為。入道捷徑。多見學者心憤憤，口悱悱，孰不欲繼踵古人。及觀其放下節儉，萬中無一。恰似世俗之家子弟，不肯讀書，要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為。也。（廣錄）
節，是撙節儉約也。憤心，求通而未得之意。悱口，欲言而未能之貌。死心，示人入道之要。說節儉之法，是世出世間為人之根本，何故又要放下。言節儉尚且要放下，況不節不儉乎。若放不下，雖是好事，亦為道障，安得有入路乎。故云節儉放下，最為入道捷徑。每見學者心地憤憤然而求通，口頭悱悱然而欲說，是那個不愛繼紹接踵古人。及看他欲繼古人而放下節儉之時，萬個中難尋一個。既放不下節儉，而欲紹接古人，有是理乎。這樣人，儞說恰似個甚麼。恰似那在家人的兒子，一句書也不讀，要想去做官。就是三歲孩兒，也曉得他必定是做不得的。入道不放下，做官不讀書，可比知矣。
死心謂湛堂曰：學者有才識忠信節義者，上也。其才雖不高，謹而有量者，次也。其或懷邪觀望，隨勢改易，此真小人也。若置之於人前，必壞叢林而汙瀆法門也。（實錄）
死心謂湛堂當知人好歹說。學者性情多種，略而言之有三焉：第一有才學見識，忠而不欺，信而以實，節而有操，義而合宜，如此者上也。第二其才識雖不甚高妙，恭謹而有度量，如此者次也。第三其或胸中所懷私邪，傍觀窺望，隨其勝敗之勢，更易其心，不相顧慮，如此者真小人也。此等人切忌用他，若是將來放在人前，必定是破壞招提，而玷汙法化門庭也，不可不慎也。
死心謂艸堂曰：凡住持之軄，發言行事，要在誠信。言誠而信，所感必深；言不誠信，所感必淺。不誠之言，不信之事，雖平居庶俗，猶不忍行，恐見欺于鄉黨。況為叢林主，代佛祖敷宣法化，發言行事，苟無誠信，則湖海衲子，孰相從焉？（黃龍實錄）
誠是心中實理，信是合義嘉言。萬二千家為鄉，五百家為黨。死心謂草堂住持人，要以誠信為主說。凡住持之軄者，發一言，行一事，畢竟要誠，畢竟要信。發言真誠而不虗妄，其所以感動於人，必竟入骨入髓。發言若是虗妄而不真誠，其所以感動于人，必竟膚淺浮泛不實之言。虗妄之事，雖尋常庶民，猶不忍行之，惟恐不見信于鄉黨，而無體面。況為招提主人，替佛祖宣布法化，開發一言，施行一事。倘心無實理，言不及義，將甚麼以感服于人，而使四海五湖衲子，自來相從焉。
死心曰：求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，葢其勢不可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。何必古人棄富貴、忘功名，灰心泯智於空山大澤之中，㵎飲木食而終其身哉？必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏巵而灌焦釜，則莫能濟矣。（因與韓子蒼書）
行販曰商，坐賣曰賈，宰生曰屠，賣酒曰沽。閭閻，里門也。負背，荷物也。賤買貴賣曰販。漏巵，漏酒器也。焦釜是𤊶鍋。死心曉人道利不可并行，說求財利的人只曉得利，豈可與道？求妙道的人只曉得道，豈可與利？古人非不能以道利竝行，葢其兩者之勢不可竝行也。設使財利之與大道可以兼行，則行商坐賈、屠宰酒沽、閭閻小人、負販僕使，俱皆可以財利易大道矣。又何必古人捨四海之富、天子之貴，忘碩大之功、溥布之名，死灰其心、泯滅其智于窮嚴廣澤與世邈遠之所，渴飲㵎流、饑餐木果而終其身也哉？若必謂妙道與財利可以竝行而不相違悖，譬如捧破漏之酒巵去灌救𤊶鍋一般，漏巵之本身灌江河尚不能滿，焉可以灌沃焦鍋？則決定是莫能濟斯急矣。○𤊶音辣。
死心曰：晦堂先師昔遊東吳，見圓照赴淨慈請，蘇杭道俗爭之不[17]已。一曰：此我師也，汝何奪之？一曰：今我師也，汝何有焉？（一本見林間錄）
圓照名宗本，天依懷之嗣也，死心表有德者。感人懷慕不舍說。晦堂先師昔遊東吳姑蘇時，見圓照和尚赴杭臨安淨慈寺之請，蘇杭兩處緇素爭之不[18]已。蘇人依依不舍，如子戀母，而曰：此我等蘇人之師也，汝等杭人何得無狀而奪去之焉？杭人孜孜欲得，如渴逢甘露，而曰：今我等杭人之師也，汝等蘇人何得偏局而長有之焉？其圓照之德，感人懷仰是如此。
死心住翠巖，聞覺範竄逐海外，道過南昌，邀歸山中，迎待連日，厚禮津送。或謂死心喜怒不常，死心曰：覺範有德衲子，鄉者極言去其圭角，今罹橫逆，是其素分。予以平日叢林道義處之，識者謂死心無私於人，故如此。（西山記聞）
竄，驅逐也。道，路也。南昌，即洪州也。卿，昔也。罹，遭也。記死心住翠巖，聞覺範有海外之逐，路經洪州，使人邀請入山迎接，欵待數日，厚贈贐儀，津潤而去。或有人說死心昔日不喜覺範，今日何故又喜其遷變不常如此？死心曰：覺範乃有道有德的衲子也。昔者之怒，極言以抑之，使他勿露圭角于外，以免禍也。今罹此無辜之橫逆，是他不善韜光自晦，以致于斯。素分如是，予以平日叢林大體，當行之理，合宜之事相交處，焉有喜怒之心哉？有識之者，俱謂死心之意公而不私，故于人是這等樣。
死心謂草堂曰：晦堂先師言：人之寬厚，得於天性。若強之以猛，必不悠久。猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡，亦得於天性，皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之。（實錄）
死心謂草堂人之秉性有可教有不可教說。晦堂先師言：人之賦性，也有寬緩者，也有厚重者，咸是天性致然，有不可勉強者。若勉強教他如何勇猛，如何精進，必不能悠長久遠。既是勇猛不長久，則反為小人輕忽侮慢。然邪之與正，善之與惡，都是如此，咸是天性使然，皆不可移易。惟是在不邪不正、不善不惡之間，賦性著中者，可以使上，可以使下，可就而教化之。季而謂：此亦因人而施之說也。除一闡提，詎有不可化之人哉？昔天魔以百計惱亂世尊，世尊以軟硬二種語教化之，盡皆調伏，此又何說也？
草堂清和尚曰：燎原之火，生於熒熒；壞山之水，漏於涓涓。夫水之微也，捧土可塞；及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水可滅；及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水，瞋恚之火，曷常異乎？古之人治其心也，防其念之未生，情之未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣，不可救也。
草堂名善清，黃龍祖心之嗣也。燎，火熾也。熒，螢同。燿，燿也。比火小的意思。燔，燒也。草堂清和尚與韓子蒼書，示人以修心之法說：夫人愛水嗔火，最難隄防，最難調伏。諸有智者，皆以譬喻而得解會，始能隄防調伏焉耳。這嗔火，譬如徧燎原野的大火，生發于熒熒一星一樣。這愛水，譬如崩壞隄山的大水，滲漏于涓涓一滴一般。夫水方一滴滲漏之時，兩手捧土，可以閉塞，用力不多。及其水勢盛大也，漂流大木小石，淹沒丘壑陵阜焉。火纔一星初發之際，一杓之水，可以泯滅，用功且少。及其火勢盛壯也，焦傷州都縣邑，燔壞廣山大林焉。比之愛溺之水，瞋恚之火，何常有差別乎。古學道人，修理其心，也是隄防其一念之未生，七情之未起，把得穩，靠得定，所以用力最少，而收功最多。至一念既生，則性情相亂。七情既起，則愛惡交攻。于自[19]己毀壞其生命，他人傷損其形體。若至于此，且不殆乎，其危必矣。決定是不可救的。治心者，可不防念于未生歟。
草堂曰：住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下通則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，上下乖戾，百事矛盾，此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，捨僉議而重[20]己權，廢公論而行私惠，致使進善之途漸隘，任眾之道益微，毀其未見未聞，安其所習所蔽，欲其住持經大傳遠，是猶却行而求前，終不可及。（與山堂書）
僉眾也。却行是怕走，求前是要趂。路程。草堂清曉住持者，欲經大傳遠，當通人情，達物理。說住持沒有別法，其專要處，就在審諦詳察，人情周遍，了知上下耳。夫人之性情，一一審實，了了於心。則中而敘軄，外而廣眾，自然神志和合。上而方丈，下而諸寮，自然氣脉通泰。而百事竝隆，俱該整理也。如此住持，一定是安的。若人情一一不察，不得了了於心。則眾情不上通，上情不下及，而氣血不通。上既乖違，下亦背戾，而精神不爽。則百事廢弛，互相矛盾也。如此住持，一定是廢的。其或主持者，無謙光之德，自恃聰明之資。好固執一偏之見，不通諸物情理。捨眾說而崇重自己權柄，廢公論而獨行私恩小惠。因此之故，致使進善之路，漸漸陜隘。荷眾之道，杳杳無聞。他本不曾見，本不曾聞，毀之不聽。自所習染，自所障蔽，安之不改。如此欲其住持法道，溥布四海，流芳百世。就如那怕行路的人，而欲貪求前程一樣，畢竟是不可到的。統理大眾者，欲要佛祖慧命不絕，可不於此留心乎。
草堂曰：學者立身，須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。昔太陽平侍者，道學為叢林推重，以處心不正，識者非之，遂致終身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而[21]已，為一方主人，尤宜祇畏。（與一書記書）
平侍者事，詳音義合註。太陽明安，名警玄，梁山觀之嗣也。坎坷，不平之貌。草堂警學者處心要端正說：學者成立此個身子，必定要心裏端正，行履確當，毋使人竊議批判，一涉異論訐發，則到底此身不可成立矣。昔太陽平侍者入明安之室[22]已久，道學為叢林廣眾推獎尊重，以胸中處心不端正，明安有手叉之讖，有智識者俱非毀之，遂使一生不能成立，坎坷到老，死於大蟲之口，竟不免明安之記，死無所歸。然豈獨學者要心術端正，為一方主人，四眾師範，更是心中要端正，尤宜敬慎之焉。
草堂謂如和尚曰：先師晦堂言：稠人廣眾中，賢不肖接踵，以化門廣大，不容不親踈於其間也。惟在少加精選，苟才德合人望者，不可以[23]己之所怒而踈之；苟見識庸常、眾人所惡者，亦不可以[24]己之所愛而親之。如此，則賢者自進，不肖者自退，叢林安矣。若夫主者好逞私心，專[25]己喜怒而進退於人，則賢者緘默，不肖者競進，紀綱紊亂，叢林廢矣。此二者，實住持之大體，誠能審而踐之，則近者悅而遠者傳，則何慮道之不行、衲子之不來慕乎？（疎山石刻）
親，愛而近之也。踈，惡而遠之也。緘，封也。默，不語也。草堂謂如和尚住持人，當親賢遠奸。識大體說。先師晦堂嘗言：稠人之內，廣眾之中，龍蛇混雜，凡聖同居，君子小人相接繼踵，以法化門庭最廣最大。于其中間，賢者不得不親，愚者不得不疎也。惟在主者略加精細揀選，果是才力德行合人之心，為人所仰望者，又不可以[26]己之所不欲怒而疎遠之；果見識庸常，不合人心，為人之所厭惡者，亦不可以[27]己之所欲愛而親厚之。如此則君子道長而日進，小人道消而自退，叢林一定是安泰的。若夫主者好高自負，逞[28]己私心，專一[29]己偏見，心喜而進，心怒而退于人，則君子道消而緘默不言，小人道長而爭競竝進，綱不綱，紀不紀，事事謬亂，叢林一定是廢的。此兩者實非小節，乃住持之大體。若果能審諦而實踐之，則近而四眾欣悅，遠而衲子宣傳，則又何憂法道之不大行，諸方衲子不來向慕乎？
草堂謂空首座曰：自有叢林[30]已來，得人之盛，無如石頭、馬祖、雪峯、雲門，近代唯黃龍、五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子，隨其器度淺深、才性能否，發而用之，譬如乘輕車、駕駿駟，總其六轡、奮其鞭策，抑縱在其顧盼之間，則何往而不達哉？（廣錄）
空首座名性空，黃龍悟新之嗣。雪峯名義存，德山宣鑑之嗣。雲門名文偃，雪峯之嗣也。才勝萬人曰英，智過千人曰悛，具車馬曰駕。駿馬之良者駟，一乘四馬也。六轡，一車四馬各兩轡，共八轡，以驂馬內兩轡繫于軾，驂馬外兩轡及夾轅，兩服馬四轡分置兩手，以為六轡。䇿，馬箠也。顧，回視也。盻宜盼，亦視也。草堂謂空首座善得人者，必善用人。說自從有叢林[31]已來，師家得有道的人而大興盛，不若石頭遷、馬祖一、雪峯存、雲門偃四聖。近代來唯黃龍清、五祖演二大老，果能羅緻收拾東西南北四方英靈俊秀衲子，隨順其器具，量度或淺或深，并才力性情有能無能，開發而選用之。譬如乘一輕車，駕御的人坐處于上，良能駿駟驂服于前，手總六轡，奮勇鞭䇿，一收一放，在其左顧右盼之間，則無所不到，如入無何有之鄉，而了無阻礙矣。黃龍、五祖得人行道，亦類于斯也。
草堂曰：住持無他，要在戒謹。其偏聽自專之弊，不主乎先入之言，則小人[32]諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。葢眾人之情不一，至公之論難見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也。（疎山實錄）
草堂警住持者勿偏聽自專說。住持人無他法，要緊在戒慎其偏聽，謹慎其自專。這兩種弊病，更要不取先入之言，則讒[33]諂面諛之小人，自無縫罅可乘，主人翁自不被他惑亂矣。葢稠人廣眾之性情不同，至公至正之道理難顯，須是智鑑精明，詳察其利病，慧眼洞徹，審處其可否，然後信手拈，信手用，信步行，庶幾可耳。
草堂謂山堂曰：天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之，惟道所在，斷之勿疑。如此，則姦佞不能惑，強辯不能移矣。（清泉記聞）
山堂名道震，泐潭之嗣也。草堂謂山堂剖斷是非要合道理說：凡一切事，有是有非，未得明了，不可不慎。是非既是分明，當決斷以正理。正理者何？道之極致也。得道極致，斷一切事，更何疑焉？果能如此，則奸邪便佞者不能亂，利口雌黃者不能奪矣。欲斷是非者，詎可忽略于斯理乎？
山堂震和尚初却曹山之命，郡守移文勉之，山堂辭之曰：若使飯粱囓肥作貪名之衲子，不若草衣木食為隱山之野人。（清泉才菴主記聞）
粱：粟類，似粟而大，其味嘉美。囓：噬也。肥：豐肥也，指厚味。說記：山堂震和尚初不受曹山之請，本郡太守移文勵其出世。山堂以書辭之曰：若使隨逐其情，豐肥其口，粱美其腹，做貪名之衲子；不若高尚其志，白茆其衣，碩果其食，為隱山之野人。郡侯其必為我諒原也。
山堂曰：蛇虎非鴟鳶之讎，鴟鳶從而號之，何也？以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭，鸜鵲集而乘之，何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，值出生飯，州云：鵶子見人，為甚飛去？主罔然，遂躡前語問州，州對曰：為我有殺心在。是故疑於人者，人亦疑之；忘於物者，物亦忘之。古人與虵虎為伍者，善達此理也。老龐曰：鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。斯言盡之矣。（與周居士書）
鴟鳶，惡鳥，攫鳥子而食者。鸜鵒，俗呼八哥是也。鵲，喜鵲也。馭，使馬也。罔然，莫測也。躡，蹈也。伍，聚也，伴侶之意。老龐，襄州龐蘊，字道玄，衡陽縣人，得法於馬祖也。山堂示人忘機之道說，乃設譬自問自答云：毒蛇惡虎，不是鴟鳶之怨讎，見則從而號噪之。其故何也？以其彼此皆有異惡之心故也。馴牛豢豕，不是鸜鵲之使馭，鸜鵲集于背而乘騎之。其故又何也？以其彼此俱無異惡之心故也。昔趙州訪一菴主，值出生飯，州云：鵶子見人，為甚飛去？主罔然，遂躡前語問州，州對曰：為我有殺心在。以此機緣看來，是故我疑惑于人，而人一定亦疑惑于我；我忘于物，而物一定亦相忘于我也。古嚴陽尊者，蛇虎來手中就食，而常與為伍者，正善達此無疑忘物之理也。老龐道：但自無心於萬物，人無我也；何妨萬物常圍繞，法無我也。鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥，情與無情皆為一體也。斯言亦盡達此無疑忘物之理矣。季而謂山堂以趙州訪菴主話，前後印證無異心，可謂如完器盛水，不漏一滴也。如此理會，這則公案有甚長處？予曾著值出生飯，云：貪他一粒米，失却萬年糧。著為甚飛去？云：救得一半。著主罔然，云：却較些子。著躡前問，云：兩重公案。著有殺心在，云：教壞人家男女。一竝存此，以供仁者博笑。
山堂曰：御下之法，恩不可過，過則驕矣。威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有罪，不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕，威雖嚴而人無所怨。功或不足稱，而賞之[34]已厚。罪或不足責，而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣。
御，統也，理也。驕，傲也，自矜也。辜，辠也，愆也。山堂與張尚書書：示為人上者，統理在下之則，說調御使人之法。恩寵敷布，不可過於及人。若太過，則不以為益人，而使人反生驕傲之性矣。威令約人，不可過於太嚴。若太嚴，則不以為誡人，而使人反生怨憾之心矣。欲恩多而使人不驕，威猛而使人不怨，恩必要施之於有功勛之輩，不可妄加於無功勛之人；威必要加於有過愆之人，不可泛濫施於無罪之輩。故恩寵何妨於周密，而人自不驕；威令何妨於驕喝，而人自不怨。設使功勞非大，不足稱賞，而恩施[35]已廣；罪愆本小，不宜重責，而罰處太過。遂使小人從此有隙可乘，有過可議，而生驕怨心矣。
山堂曰：佛祖之道不過得中，過中則偏邪。天下之事不可極意，極意則禍亂。古今之人不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟？惟賢達之士改之勿吝，是稱為美也。
山堂與趙超然書。示人當謹乎中道勿吝改過說。三世諸佛、歷代諸祖授受之道，不過是以得中道第一義為主。若不得中，則胸裏無主而墮偏邪也。世出世間天下之事，不可畢竟要求其稱心滿足。若必要稱心，則貪婪多事而生禍亂也。古人今人，奢華不節儉，縱肆不謹慎，危殆至于喪失身命者不少。然則人非聖人，是那個就全沒得過失歟？惟保道之賢，達理之士，改過不吝，方纔教做好人也。
山堂，同韓尚書子蒼萬菴、顏首座賢真牧避難于雲門菴。韓公因問萬菴：近聞被李成兵吏所執，何計得脫？萬菴曰：昨被執縛，饑凍連日，自度必死矣。偶大雪埋屋，其所繫屋壁無故崩倒，是夜幸脫者百餘人。公曰：正被所執時，如何排遣？萬菴不對。公再詰之，萬菴曰：此何足道？吾輩學道，以義為質，有死而已，何所懼乎？公頷之。因知前輩涉世禍害，死生皆有處斷矣。
韓子蒼名駒，問道於山堂和尚，任至尚書李成。宋高宗紹興元年，作亂江淮，劫掠襄沔，自號李天王。記山堂同韓尚書子蒼、萬菴、顏首座賢真牧幾人，同避亂於雲門。菴時閒坐次，韓公因問萬菴：昔日聞和尚被李成之兵吏所執，不審和尚以何方便計策而得脫耶？萬菴答曰：昨被執去，時時繫縛，少食而饑，乏衣而凍，一連數日，自[36]己忖度必死無疑矣。偶天霰大雪，高堆屋脊，其禁繫之房壁，不意盡自崩倒。是夜之中，幸而得脫此難者，有百餘人。公復問之曰：正當被他拏捉時，如何安排消遣？萬菴時見其所問似鑿，乃緘默而不對。公亦是實心欲討個抵當生死方便耳，故再詰問之。萬菴亦實在向他道：此何足言！吾輩參禪學道，是為了生脫死也。了生死者，詎可無義乎？臨難[37]毋苟免，義所當為也。故君子義以為質，不苟貪生，何畏怯之有？公亦默然點首而心許之。因是而知前輩歷涉世間，當禍害死生之際，畢竟有個主張以處斷之矣。○前當上聲。
山堂退百丈，謂韓子蒼曰：古之進者，有德有命，故三請而行，一辭而退。今之進者，惟勢與力，知進退而不失其正者，可謂賢達矣。（記聞）
記山堂退百丈時，謂韓子蒼說：古之人見進于當世者，必是自己有謙光導人之德，外護有慕賢求道之請，故一次二次以至三次迎請，不得[38]已而行于世焉。或應緣事訖，理所當退，一辭而退焉，終不𦆆纖濡滯。今之苟進于當世者，惟恃權勢與才力耳。能知當進則進，當退則退，而不失其正道者，可謂有德賢人，達道高士矣。
山堂謂野菴曰：住持存心，要公行事，不必出於己為是、以他為非，則愛惡異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣。（幻菴集）
野菴，名祖璇，大慧杲之嗣也。山堂謂野菴主法要心存公道，說住持人胸中所懷要公而不私。凡行一切事，不必專主出于自己者方纔為是，他人所言所行恰當，詎可不以為是耶？不必拘定以他為非，若是自[39]己所言所行不恰當，詎可不以為非耶？若肯如此存心，則偏愛偏惡、若異若同種種私慝自不生於胸中，則橫暴我慢、歪邪偏僻種種氣習自無縫罅而可入矣。
山堂曰：李商老言：妙喜器度凝遠，節義過人，好學不倦。與老夫相從寶峯，僅四五載，十日不見，必遣人致問。老夫舉家病腫，妙喜過舍，躬自煎煑，如子弟事父兄禮。既歸，元首座責之，妙喜唯唯受教，識者知其大器。湛堂嘗曰：杲侍者，再來人也，山僧惜不及見。湛堂遷化，妙喜璽足千里，訪無盡居士於渚宮，求塔銘。湛堂末後一段光明，妙喜之力也。（日涉記）
元首座名道元，圓悟勤祖之嗣也。唯應，速而質也。璽，足重皮也。渚宮，荊州府也。塔銘俱詳音義。山堂表妙喜器槩以勵人說。廬山李商老嘗言：妙喜之為人，才器量度凝澄悠遠，操節義氣超邁於人，嗜好學業精進不退。曾與老夫相從寶峯且四五年，人情周密，十日不見，必發人趨問。老夫因修造觸犯土神，全家病腫，妙喜親自過舍，躬身煎藥煑粥，就如子之事父、弟之事兄一般禮節。既回寶峯，元首座責其僧不宜事俗，妙喜唯唯，低躬承受教誨。有見識者知其量度不凡，一定是個大器。湛堂常稱喜曰：杲侍者乃再來應世之人也。山僧老矣，惜不及見他後來好處。逮湛堂示寂，茶毗，睛齒數珠不壞并舍利，妙喜不憚千里之遙，脚起重璽而不休息，訪張無盡居士于湖廣荊州府，以求塔銘焉。所以湛堂末後根珠不壞這一段光明，若非妙喜訪無盡之力，其誰彰著之也乎？
妙喜杲和尚曰：湛堂每獲前賢書帖，必焚香開讀，或刊之石，曰：先聖盛德佳名，詎忍棄置？其雅尚如此。故其亡也，無十金之聚，唯唐宋諸賢墨蹟，僅兩竹籠。衲子競相詶唱，得錢八十餘千，助茶毗禮。（可菴集）
獲，得也。墨蹟，即書籍法帖也。茶毗，梵語，此云火化。妙喜表湛堂之廉，而又好古，以示後學。說湛堂每獲古聖先賢故書法帖，必淨手焚香開讀，或刊刻于石，以垂永久。乃曰：前聖大德美名，豈可忍心廢棄拋置耶？其湛堂和尚素性貴尚古蹟是這樣，故其遷化之日，無十兩之積。其所蓄，唯唐宋兩朝諸賢人墨刻法帖，且兩篾箱，其廉可知也。衲子競進倡率，互相酬唱，共得錢八十餘串，來佐助茶毗之費，以成喪禮。
妙喜曰：佛性住大溈，行者與地客相歐。佛性欲治行者，祖超然因言：若縱地客摧辱行者，非惟有失上下名分，切恐小人乘時侮慢，事不行矣。佛性不聽。未幾，果有莊客弒知事者。（可菴集）
佛性名法泰，圓悟勤祖嗣也。地客，佃戶也。毆，捶也。祖超然名文祖，天衣懷嗣也。下殺上曰弒。妙喜謂主叢林者，當要識上下名分。說佛性住大溈時，行者與佃戶子相打，佛性欲處行者以清淨僧法，祖超然因諫止道：僧法本皆清淨，若縱佃戶責治行者，不獨有失上下名分，切恐小人心膓，他就從此膽大，乘隙欺主，侮慢大眾，事不行矣。佛性不聽，而治行者。後不久，果有佃戶子弒知事之事。荷叢林之任者，可不慎歟！
妙喜曰：祖超然住仰山，地客盜常住穀。超然素嫌地客，意欲遣之，令庫子行者為彼供狀。行者欲保全地客，察超然意，抑令供起離狀，仍返使呌喚，不肯供責。超然怒行者擅權，二人皆決竹篦而[40]已。葢超然不知，陰為行者所謀。烏乎！小人狡猾如此。（可菴集）
抑，逼也。狡猾，奸頑多詐也。妙喜曉主叢林者，不可不知。小人狡猾。說超然住仰山之時，地客偷盜常住穀子。超然素性原嫌地客，意下久欲遣之，未逢其便，故令庫子行者速為彼供狀，就事驅逐之。行者皆在小人之列，不唯不供狀，而反保全之。察得超然有強令供起離狀之意，仍復返使地客呌喚不服，不肯供責。超然怒行者擅權，與地客作主，二人俱決竹篦而止。葢超然不曉得小人黨與，暗地商謀[41]已就，反無計以驅遣。嗚乎，小人奸頑狡猾是這等樣。
妙喜曰：愛惡異同，人之常情，惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居，高菴退東堂，愛圓悟是惡高菴，同高菴者異圓悟，由是叢林紛紛然有圓悟、高菴之黨。竊觀二大士播大名於海上，非常流可擬，惜乎昧於輕信小人[42]諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座主隱山之流，為高上之士也。（智林集）
大士，有德之稱。亮座主，蜀人，頗講經論。因參馬祖，發明大事，隱於洪州西山，杳無消息。隱山，潭州龍山也。因參馬祖，發明心要，後隱龍山焉。二事俱詳音義。妙喜示人當各存正見勿偏好惡說。如意而愛，違情而惡，差殊而異，和合而同，此皆人之一定常情也。惟是有道之賢，達理之士，見識高遠，心地明白者，不被愛惡異同所轉。昔圓悟初住雲居高菴，退處東堂之時，有愛圓悟的便厭惡高菴，有同高菴的便驚異圓悟。由此之故，一叢林中紛紛紜紜而有兩家之說，各于其黨焉。竊觀二大士之為人，應機接物，誘導諸子，播大名於天下，不是尋常流輩之可比擬。惜乎明眼人前三尺暗，反昧於輕信小人[43]諂媚之言，惑亂智者聰明，遂被有見識者以為笑具。由是觀之，為人誠難，出世不如避世，宜其西山亮座主、潭州隱山那一輩人為高尚其志之美士也。
妙喜曰：古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎，所患莫甚於不知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足、識見不明而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍害之基，安得不懼？或左右果無可咨詢者，猶宜取法於先聖，豈可如嚴城堅兵無自而入耶？此殆非所謂納百川而成大海也。
妙喜與寶和尚書為人當法古尊賢遷善改過說上古賢人，見人有善，則遷就為善；自[44]己有過，則速即改悔。遵修全德，依操實行，恒正思惟，淨身口意。所憂患者，莫過於不曉得自己的惡；所美好者，莫過於喜聞自己的過。然豈是古人才力智慧不足，識慮見理不明，而要如此也耶？誠欲使末世來樹人我赤幟，傾無梁斗口，自廣大而狹小于人者，為矜式也。夫叢林稠人之廣，四海萃類之眾，本不是一知一見所能獨曉，必竟要憑左右人之耳目，千思萬慮，庶能窮盡其合宜之理，善周其僉眾之情。倘或為主者，威嚴其居，自重其體，瑣末之事，毫放不過，大體段處，忽略不經，君子不知，小人不察，自己行蹉了的事，不肯改悔，皆行好事，又不肯依從，任性不羈，猖狂無檢，無所弗為，全不忌畏。如此行徑，此誠培長禍害之基本，如何不畏？設或左右果的的沒有得可商量扣問者，宜取法上古先聖，豈可就如百尺嚴城，萬馬堅兵，無門路而可入也耶？若是這等樣，且不是所謂容納百川而成大海的胸襟也，宜改過遷善，求善以自廣可矣。
妙喜曰：諸方舉長老，須舉守道而恬退者，舉之則志節愈堅，所至不破壞，常住成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不知羞恥，自能[45]諂奉勢位，結托於權貴之門，又何須舉？
妙喜與竹菴書論舉賢貴端正說：諸方舉長老住持，必定舉有操節，有道行，而好恬靜退守的。舉之出世，則志向節槩愈更堅固，所到之處常住。不具備者具備，安有破壞之理？不增補者增補，一定事事成就。此亦主法者具擇賢眼，拯救今時之弊病也。且詭詐便佞、奸頑無賴之徒，無慚無愧，不曉羞恥，自能[46]諂媚趨奉勢位以求利，結交付托于權貴之門以求名者，切不可舉。欲舉賢才以繼住持，慎毋忽于此焉。
妙喜謂超然居士曰：天下惟公論不可廢，縱抑之不行，其如公論何？所以叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀；或舉一不諦當者，眾人必慽然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。烏乎！用此可以卜叢林之盛衰矣。（可菴集）
超然居士。郡王趙令矜，字表之，圓悟勤祖嗣也。抑，遏也。慽，憂也。妙喜謂超然舉賢，畢竟要合公論說。公論乃天下之正理，古今之正議，決定是不可廢的。設或是勉強抑止不行，其奈已是公論了矣，如之何哉。所以叢林之中，或乏住持，或少軄事。若舉一個有見諦端正之士，聞見之者，必人人欣然稱賀，合寺歡悅。若舉一個見諦不端正之人，必人人慽慽然嗟嘆，通院竊議。如此何以使然，其實無別，以公論或行或不行而致然也。烏乎，以此推之，而叢林中之吉凶禍福，不卜可知矣。
妙喜曰：節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊楚買毛褥，過浙右求紡絲，得不愧古人乎？
妙喜示人修身入道極要說：夫人習染難除，莫甚于貪，乃三毒之最為首。第一別無方法可以對治的，惟樽節其有，儉約莫奢，此個方法可以對治也。節儉心現前，貪求心自然放下，如此實乃操修自身之基本，趣入正道之要歸。遞觀從上來，古人那有一個不是節儉放下的？近年來禪和子遊荊楚，上洞山，問麻三斤歟？買毛褥耳。過浙右，渡洛伽，禮圓通歟？求紡絲耳。寧不有愧于古人乎？何其貪也！
妙喜曰：古德住持，不親常住，一切悉付知事掌管。近代主者，自恃才力有餘，事無大小，皆歸方丈，而知事徒有其虗名耳。嗟乎！苟以一身之資，固欲把攬一院之事，使小人不蒙蔽，紀綱不紊亂，而合至公之論，不亦難乎？（與山堂書）
妙喜曉住持人當存大體說。自古先德住持叢林，只主張大法，提挈衲子，不自躬親，兼理常住，一切庶物盡付知事頭首各局掌管。近世主者不然，自恃才力以為有餘，不論大事小事，俱入方丈兼攝，而知事徒設序數，虗當其名耳。嗟乎！只是可惜。倘以你一身資質執固不捨，勉強把攬在手，主張一院之事，必欲要使小人不昏蒙障蔽，於我法度不參差，條目如法，而又必使全合眾人極端正公道議論，寧不難乎？主持人只提振大法綱宗可也。
妙喜曰：陽極則陰生，陰極則陽生，盛衰相乘，乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中，故曰：日中則昃，月滿則虧。天地盈虧，與時消息，而況於人乎？所以古之人，當其血氣壯盛之時，慮光陰之易往，則朝念夕思，戒謹彌懼，不恣情，不逸欲，惟道是求，遂能全其令聞。若夫隳之以逸慾，敗之以恣情，殆於不可救。方頓足扼腕而追之，晚矣。時乎，難得而易失也。（薌林書）
豐：亨。豐，易卦名。震上離下。震為雷，離為火，名雷火豐。豐，大也。以火明而震動，盛大之象也。其占有[47]享道焉，故曰：豐，亨。陰死為消，陽死為息。令善也聞名，遠達也妙喜。曉人求道要及時慎勿失時說夫人死生之理，譬如純陽既極，則一陰生于其下；純陰既極，則一陽生于其下。有盛有衰，兩相乘除，乃天地之間一定自然之數也。惟易雷火豐取象震動火明，有盛大之義，而又有亨通之道。但不可過，只宜乎日中耳。葢言豐盛難常，以此為戒也。故彖辭又曰：日中盛極則西昃，月望盈極則有缺虧。以天地自然之數觀之，尚有此盛昃盈虧之理，與日中時、月望時且消且息，而況于人乎？亦可以稱時自謹也。所以古人正當其年少血氣壯盛的時，痛惜光陰易過，歲月難留，則朝也念道，夕也思道，戒慎敬謹，益加憂懼，不恣縱七情，不放逸六欲，孜孜汲汲，惟道是求，乃能全美令德名聞。若夫隳壞之以安逸嗜慾，毀敗之以恣蕩性情，危殆至于不可拯救，那時纔跌脚捶胸而追悔之，早[48]已遲了矣。故漢蒯徹說韓信道：功難成而易敗，時難得而易失。時乎時乎，不再來此。雖世間說話，誠可以比況為生死者，當痛惜斯時確實難得而易失也。
妙喜曰：古人先擇道德，次推才學而進。當時苟非良器，置身於人前者，見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者不顧道德，少節義，無廉恥，譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏，是故晚輩識見不明，涉獵抄寫，用資口舌之辯，日滋月浸，遂成澆漓之風。逮語于聖人之道，瞢若面牆，此殆不可救也。
砥礪，磨勵之意。涉獵，是水上獵獸，比況學道不真誠的意思。瞢若面牆，言一物無所見，一步不可行也。妙喜曉學者當立名節說。古人揀選學人，先取見地明白而有道，行履端正而有德，次推才力與學識而進用于當時。倘不是良人美器，安厝於眾人之前者，眼見耳聞，輒多輕薄之。由是衲子暗自思忖，奮發砥礪，操守名節，而自成立焉。比見叢林凋落，喪敗學者，道不實悟，德不真修，節少操守，義少合宜，貪而無廉，浼而無恥，反譏誚性淳質素者，以為卑鄙朴厚，獎譽囂頑浮薄者，以為英俊捷敏。以是之故，晚進識見不明，專務抄寫語言文字，以為實學，重包叠裹，以當玄旨。如是用心，豈不大錯。就如那持網涉水，上去獵獸一般，其參差甚遠。既涉獵抄寫，也記讀入心，用資口頭舌辯，日日滋積，月月浸長，遂成澆淺漓薄之風。及乎問著聖人大道，便舌拄上齶，口似磉磐，眼如瞢瞽，四面皆墻壁也。如此樣人，猶可救也耶，殆不可也。
妙喜曰：昔晦堂作黃龍題名記曰：古之學者，居則巖穴，食則土木，衣則皮草，不係心於聲利，不籍名於官府。自魏、晉、齊、梁、隋、唐以來，始剏招提，聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚於一寺，當其任者誠亦難能，要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私計，專利於人，比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。今黃龍以歷代住持題其名於石，使後之來者見而目之曰：孰道德？孰仁義？孰公於眾？孰利於身？嗚呼！可不懼乎？（石刻）
妙喜舉題名記以警後，更珍他知所懼說。昔晦堂作黃龍題名記，有曰：上古之學道者，居則高巖深穴，食則土芋木果，衣則椶皮荷葉，聲名利養不關係于心，官府吏衙不投名于冊，原無住持等事。自魏曹操、晉司馬懿、齊蕭道成、梁蕭衍、隋楊堅、唐李淵諸朝之後，始初剏建招提，聚集四方廣眾，揀選有德賢者以規正不肖之輩，俾令有道智者以導誘愚鈍迷流，用是而有賓有主、有上有下、有名分矣。夫四海之多人，萃積於一院，擔荷斯大任者，誠非易易矣。要在總提其大綱，舍置其小節，先其當急，後其可緩，半點不求自利，一味專益他人，較之切切為自[49]己一身圖謀者，實輕清重濁之不同，難比并矣。今黃龍以歷代住持之名刊之石者何？是使後來繼住於此者，親眼而目之曰：那個長老有道風、有德澤，那個長老有仁慈、有義氣，那個長老為眾，那個長老為[50]己。嗚呼！可不懼怕之乎？題名無他，使覽是而思善者可以為法，惡者可以為戒也。
張侍郎子韶謂妙喜曰：夫禪林首座之職，乃選賢之位。今諸方不問賢不肖，例以此為僥倖之津途，亦主法者失也。然則像季固難得其人，若擇其履行稍優、才德稍備、識廉恥節義者居之，與夫險進之徒亦差勝矣。（可菴集）
張侍郎，名九成，字子韶，得法于妙喜。子韶謂妙喜論選西序頭首說：夫禪林之中，人天首座，這個軄品，乃是推選有德者之尊位，匪庸流可居。今諸方不問君子小人，一槩以此為僥倖，津潤路途，藉以射名罔利，破壞規模，此亦主法者之差失也。雖是像季之時，本難得好人，若擇其操履行事稍優，才力德業稍具，識清廉羞恥，有操節行義者，選而居之，比夫冒險競進，不懼因果之流，又略強些些矣。
妙喜謂子韶曰：近代主法者，無如真如喆。善輔弼叢林，莫若楊岐。議者謂慈明真率，作事忽略，殊無避忌。楊岐忘身事之，惟恐不周，惟慮不辦，雖衝寒[曰/月]暑，未嘗急[51]己惰容。始自南源，終於興化，僅三十載，總柄綱律，盡慈明之世而後[52]已。如真如者，初自束包行脚，逮於應世領徒，為法忘軀，不啻如饑渴者。造次顛沛，不遽色，無疾言，夏不排窻，冬不附火，一室翛然，凝塵滿案。嘗曰：衲子內無高明遠見，外乏嚴師良友，尠克有成器者。故當時執拗如孚鐵脚，倔強如秀圓通，諸公皆望風而偃。嗟乎！二老實千載衲子之龜鑑也。（可菴記聞）
輔弼，扶助也。南源，宜春古剎也。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。遽，窘也，卒也。拗，拗捩，故相違也。孚，鐵脚名永孚，泐潭懷澄之嗣也，事見音義。偃，靡也。龜，知未來之吉凶。鑑，照現在之妍醜也。妙喜謂子韶舉有道者，庶可為後學法說。近年來主持提綱大法者，沒人及得真如。喆善輔弼贊佑叢林者，沒人及得楊岐。或有議論道慈明真淳槩率，行事大略，殊不回避忌諱。楊岐捐軀奉事，競競業業，惟恐不周全，小心翼翼，惟慮不具辦。雖隆冬大寒，盛夏大熱，未甞急于自[53]己，有懈怠之容。自慈明始受宜春太守黃守旦南源之請，次受本延道吾之席，後遷石霜及福嚴，終于興化諸大剎，且三十年之久。總柄叢林，紀綱法律，盡慈明之世而後[54]已。如真如者，初自束包行脚做禪和子時，及于出世應化，匡徒領眾，實為大法，盡瘁己躬，不止如饑如渴之切者。或當急遽苟且，傾覆流離也，不見有倉卒之色、逼迫之言。夏至極熱，不排窻乘凉；冬至極寒，不附爐向火。孤坐一室，靜體翛然，不捨無為，凝塵滿案。曾曰：禪和子胸中若無徹上徹下之明、亘古亘今之見，外面乏痛棒熱喝之師、擊節透關之友，少能有成其大器者。故當時固執拗捩，不循人情，如孚鐵脚；倔梗橫彊，孤硬端直，如秀圓通。皆望其道風而靡，無不敬服。嗟乎！可不[55]羨美之乎？真、楊二大老如是行履，豈僅目前龜鑑，誠千萬載衲子之龜鑑也。實學祖道，可不體認于斯歟？
子韶同妙喜、萬菴三人，詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰：林下人身安，然後可以學道。萬菴直謂：不然，必欲學道，不當更顧其身。妙喜曰：爾遮漢又顛耶？子韶雖重妙喜之言，而終愛萬菴之語為當。（記聞）
本首座，即博山悟本也。當，中也，言中節的意思。記子韶同妙喜、萬菴三人同往本首座寮中看病，妙喜乃安慰之曰：林下養道人，先要身體安泰，然後可以造詣至道。若無色身，將誰修證無生法忍？萬菴直以為不然，必欲要造詣斯道，不當更顧慮其身，忘身乃可以學道也。妙喜斥之曰：爾這漢又顛了也耶？即今我和你來此做甚，說與麼語話？子韶雖重妙喜之言恰于時節，而究竟愛萬庵之語切于勵人，更為恰當。
子韶問妙喜：方今住持何先？妙喜曰：安著禪和子，不過錢穀而[56]已。時萬菴在座，以謂不然。計常住所得，善能樽節浮費，用之有道，錢穀不勝數矣，何足為慮？然當今住持，惟得抱道衲子為先。假使住持有智謀，能儲十年之糧，座下無抱道衲子，先聖所謂坐消信施，仰愧龍天，何補住持？子韶曰：首座所言極當。妙喜回顧萬菴曰：一個個都似你。萬菴休去。（[57]已上竝見可菴集）
樽節：裁，止也，減損用度的意思。儲，貯也，積聚也。張侍郎問妙喜：方今住持叢林，以何事為先務？妙喜答曰：安著四方禪和子，不過銀錢穀米而[58]已。時萬菴首座同在座中，以謂不在錢穀計度，常住所得或多或寡，當事者善能減損奢用，用得合理，銀錢米糓且不勝其多矣，此何足為憂慮？然方今主持者，惟得深蓄厚養、有道有德的衲子，此為先務。假使主持人有大智慧、大謀略，能收積十年的錢糧，會下沒有一個半個好操守節義、明心見性的衲子。先聖曾戒謂：坐消信施，仰愧龍天。于住持者有何補益？子韶乃贊許之曰：不謬為人天首座。其所言極為恰當。妙喜回首顧復萬菴而言曰：廣眾稠人，愚多智少，一個個都如你這樣念頭耶？萬菴乃緘默不言而休去。善住持者，當知所先務也。
萬菴顏和尚曰：妙喜先師初住徑山，因夜參，持論諸方及曹洞宗旨不[59]已。次日，音首座謂先師曰：夫出世利生，素非細事。必欲扶振宗教，當隨時以救弊，不必取目前之快。和尚前日作禪和子，持論諸方，猶不可妄，況今登寶華王座，稱善知識耶？先師曰：夜來一時之說焉。首座曰：聖賢之學，本於天性，豈可率然？先師稽首謝之，首座猶說之不[60]已。
曹洞宗。曹乃撫州曹山本寂禪師，嗣洞山良价和尚。初離洞山，往曹溪禮祖塔。還止臨川，有佳山水，因定居焉。以志慕六祖，故名山為曹洞山之宗。至師大盛，故稱曹洞宗也。率然輕忽之意。萬菴顏和尚論主法者要自重勿輕。評論諸方說。妙喜先師，宋紹興七年初住徑山之時，因夜參評論諸方法道及曹洞宗旨，所說甚多。次日早，音首座乃謂先師曰：夫善知識出世教導眾生，本不是小節，必定要扶持振揚五宗教法，當因時以救其積弊，豈可只取眼前之快便耶？和尚曩時在行脚中廣眾裏做禪和子，閒談議論且不可虗妄，何況而今登佛祖寶華王座，宣[61]揚大法，稱善知識乎？先師乃曰：昨夜偶爾間一時之說耳，何得執以為實？首座曰：為聖為賢，學業本於人之天性使然，詎可輕忽？先師乃稽遲其首而稱謝之，首座猶絮絮忉忉說之不[62]已焉。由此觀之，首座有直言敢諫之口，妙喜有寬裕納諫之量，咸可法也。
萬菴曰：先師竄衡陽，賢侍者錄貶詞揭示僧堂前，衲子如失父母，涕泗愁歎，居不遑處。音首座詣眾寮白之曰：人生禍患不可苟免，使妙喜平生如婦人女子陸沉下板，緘默不言，故無今日之事。況先聖所應為者不止於是，爾等何苦自傷？昔慈明、瑯琊、谷泉、大愚結伴參汾陽，適當西北用兵，遂易衣混火隊中往。今徑山、衡陽相去不遠，道路絕間關，山川無險阻，要見妙喜復何難乎？由是一眾寂然，翌日相繼而去。（廬山智林）
衡陽，湖南道衡州府衡陽縣也。揭，高舉張示也。涕泗，目出汁曰涕，鼻出汁曰泗。不遑處，心急不暇安處也。下板，言居于下位也。谷泉名大道，大愚名守芝，俱汾陽昭祖嗣也。汾陽名善昭，首山念祖嗣也。火隊，軍營火兵之隊也。萬菴表師家有德，雖禍患切身，人猶依依不捨。說先師因與張侍郎論物格話，侍郎言下有省，先師為之上堂，引神臂弓一發，透過千層甲，老僧拈來看，直甚臭皮襪之句。右相秦檜以為譏議朝政，遂竄逐先師于衡陽。賢侍者錄朝廷貶詞，高示僧堂之前，衲子見之，如失生身父母一樣，而齎咨涕洟焉。口中歎嗟，眼中流淚，鼻中出泗，心中窘急，而不暇安處。由此而推，妙喜為人，不言而喻也。音首座往眾寮，一一白之曰：至人處世，義以為質，既罹斯難，不可苟免。設使妙喜一生以來，就如婦人女子，不令人見，陸地沉潛，賤處下板，三緘其口，守訥不言，故無今日衡陽之事。況古先聖師子之罽賓，二祖之鄴都，皆所當為以示現者，又豈止于此而[63]已哉？爾等何苦自切痛傷？昔汾陽道望天下，慈明圓、瑯琊覺、谷泉道、大愚芝相結伴，欲往參扣。時澤州、潞安皆屯重兵，無敢往者。慈公四人不顧危阻，渡榮澤河，登太行山，易衣混入火兵隊中，露宿草眠，不憚勞苦，而往參謁汾陽昭祖。今徑山之於衡陽，相去不甚為遠，道路無澤潞之間關，山川無榮行之險阻，要再見妙喜，有甚難乎？因此大眾方止涕泗愁嘆之聲，而寂然焉。至次日，俱徐徐相接踵而去。妙喜若無實德，豈能感人戀慕如此哉？應機者，事蹟也，法不孤起，仗境方生。感人者，實德也，如子失母，淚出痛腸，誰能及之？學者不可疑其蹟而不思其德矣。
萬菴曰：先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：大凡評論於人，當於有過中求無過，詎可於無過中求有過？夫不察其心而疑其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器出於天性，立身行事惟義是從，其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣，安得不知其為法門異時之福耶？聞者自此不復議論矣。（智林集）
梅陽，廣東潮州梅陽縣也。妙喜貶衡陽，著正法眼藏三帙，被人重譖，復貶梅陽。衲子中有私地議論之者，音首座曰：大凡批評議論于人，當于有過失之中求段無過道理，有過亦可消釋。豈可于無過失之中而求有過失，雪上加霜耶？夫不察妙喜作正法眼藏之心，而疑其再貶之跡，妄評于人，誠何以慰安叢林人耳目，公論道理？且妙喜平生道風、德行、才力、器量，咸出自然天性，卓立己身，躬行眾事，惟以合宜是從。其豁達大度，本出于人頭地。今天道定數，自然造化相抑遏之，必有個一定至理在矣，安得不知其為法門中異日之福案耶？諸人聞得首座如此說者，從此再不復議論妙喜再貶梅陽之事跡矣。
音首座謂萬菴曰：夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者，雖有讐隙，必須進之；其或姦邪險薄者，雖有私恩，必須遠之。使來者各知所守，一心同德，而叢林安矣。（與妙喜書）
音首座謂萬菴當洗心接眾以安叢林說：夫稱長老行其法化，當先將自[64]己個的心肝五臟，一一洗雪得乾乾淨淨，莫令有一毫染習穢汙，然後以至公之法，至正之道，接納四方。其中或有守道養德，居仁由義者，雖與我有仇讐間隙，必須推舉而進用之。其或意奸心邪，[曰/月]險輕薄者，雖與我有私遇殊恩，必須屏而疎遠之。使四方之來者，各自知其道德仁義之所持守，萬人一心，同其德行，而叢林不消命令，亦自安泰矣。
又曰：凡住持者，孰不欲建立叢林？而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁義、捨法度、任私情而致然也。誠念法門凋喪，當正[65]己以下人、選賢以佐佑，推獎宿德、疎遠小人，節儉修於身、德惠及於人，然後所用執侍之人，稍近老成者存之、便佞者疎之，貴無醜惡之謗、偏黨之亂也。如此，則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。（智林集）
侔，齊也。臨濟名義玄，黃檗運祖之嗣也。德山名宣鑑，龍潭崇信之嗣也。音首座又曉住持者當正[66]己選賢謙下利人說。凡住持者，孰不愛建置樹立叢林，而少有能振起之者。何以故？因其道未實悟，德不實修而多忘；仁無惻隱，義不合宜而多廢；法度捨之不行，私情任之不改，而使之然也。倘誠思念法道凋零，門庭喪敗，當端正其心，卑以自牧，選擇有德以相輔助，推獎耆舊而相親，疎遠小人而自謹，樽節儉約以修[67]己，德澤惠施以及人，然後左右所用執役侍側之人，稍近老成練達者存留之，便僻[68]諂佞者疎外之，貴圖無汙醜鄙惡之讒言，偏私黨與之攪亂也。果能如此，則可以與馬祖、百丈把手共行，臨濟、德山同一鼻孔出氣。若不是這等樣，其孰與之焉？
音首座曰：古之聖人以無災為懼。乃曰：天豈棄不穀乎？范文子曰：惟聖人能內外無患。自非聖人，外寧必內憂。古今賢達知其不能免，甞謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終身之福。葢禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？
災，禍害也。穀，善也。逃，猶免也，音首。座與妙喜書教當自戒謹以無災為懼說古之至人，時自憂惕，以無災為懼，乃復言曰：天道無私，豈單棄絕我不善人乎。范文正公有言：惟是無所不通聖人，乃能內外無患。倘若不是聖人，亦定不能內外全無。或外固安寧矣，內必有隱憂。古今賢人達士，知其不能免全無憂患，常謹慎之于始，時時刻刻以戒忍為墻籬，定慧為甲冑，常自防衛。所以人平居燕處不懈，勞心焦思者，未必不為一生之福慶矣。葢禍患之與謗辱，雖堯舜聖君，亦有不仁之謗，不孝之辱，俱不可逃躲，況別者耶。宜自謹其始，以無災為懼，勿以謗辱為懼也。
萬菴顏和尚曰：比見叢林絕無老成之士，所至三百、五百，一人為主、多人為伴，據法王位，拈槌豎拂，互相欺誑，縱有談說，不涉典章，宜其無老成人也。夫出世利生，代佛揚化，非明心達本、行解相應，詎敢為之？譬如有人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？烏乎！去聖逾遠，水潦鶴之屬又復縱橫，使先聖化門日就淪溺，吾欲無言可乎？屬菴居無事，條陳傷風敗教為害甚者一二，流布叢林，俾後生晚進知前輩競競業業以荷負大法為心，如冰凌上行、劒刃上走，非苟名利也。知我罪我，吾無辭焉。（智林集）
水潦鶴。阿難見比丘誦法偈云：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得覩見之。阿難聞[69]已，歎曰：世間眼滅，亦何速乎？語比丘言：此非佛語，不可修行。汝今當聽我演佛偈：若人生百歲，不善諸佛機，不如生一日，而得決了之。比丘持以告師，師曰：阿難老昏，不可信矣，當以前誦為是。阿難後聞比丘仍前誦習，問其故，答言：吾師告我：阿難老昏，不可信，當以我為是。阿難見其不信，即入三昧，推求勝德，無能挽救，乃歎曰：異哉！異哉！不可正也。屬：類也。後：屬字。值：遇也。知我。孔子作春秋以寓王法，其大要皆天子之事。知孔子者，謂春秋之作，遏人欲于未萌，存天理于既滅，為後世慮，至深切也。罪我。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子懼而不敢肆，則戚矣。萬菴引用以自主條陳不怕人恠的意思。萬菴和尚慮道衰法亂叢林無主說。比見此時叢林中，殊無老練成實之士。所到之處，或三百一堂，或五百一院。一人尊居方丈，以作堂頭；多人共住堂寮，以為伴侶。主據法座，上首白椎，長老豎拂，似是而非，互相欺誑，雖有談說而多杜撰，不涉典章而無根由，宜乎其無老練成實之士也。夫首出世間，弘道利生，代佛吐氣，以揚法化，非真明自心，實達根本，行合乎解，解合乎行，豈可妄為之也耶？不見楞嚴經云：譬如有一庸人，無有實德而稱帝王，躡居天子之位，是他自取其罪而討誅戮也，何況法中之王？如何無實道德而妄竊居此法位乎？嗚乎！誠可悲傷之乎！去佛世來愈是差遠，水潦鶴之類又復出來縱橫，不遵正道，使先聖法化門庭日衰一日，漸就汩沒，我欲不說其可乎？值菴居暇日無事，僅科條陳列，而今傷風敗教之流為法門毒害至甚者一二樁，流通敷布于叢林，使後生晚進知道前輩是這等樣操履，競競戒謹，業業恐懼，以肩荷背負無上大法為心，如履薄冰而恐仆，如蹈利刃而恐傷，不是苟且圖名求利也。知我者以我言為是，吾無辭焉；罪我者以我言為非，吾亦無辭焉。吾特慮道衰法亂，鞏縣如斯，不忍自訥耳。
萬菴曰，古人上堂，先提大法綱要，審問大眾。學者出來請益，遂形問答。今人杜撰四句落韻詩，喚作釣話。一人突出眾前，高吟古詩一聯，喚作罵陣。俗惡俗惡，可悲可痛。前輩念生死事大，對眾決疑。既以發明，未起生滅心也。
萬菴和尚痛法久成弊說：古人上堂說法，先舉大法宗旨，總綱極要，審問大眾。學者于此有會，則與之印證；學者于此不會，出來請益。問答之來，葢由此也。今人却不然，先杜撰四句新鮮落韻詩，喚作釣話以誘之。一人衝突出眾，高聲背誦古詩一聯，喚作罵陣以為法戰，有是理乎？俗惡，俗惡！法微至此而可悲傷，道衰於今而可痛惜。前輩咸是自念生不知何來、死不知何去，把作急要緊一樁大事出來對眾決疑。既是發明自己大事，何嘗起一毫生滅心、人我見也？
萬菴曰：夫名行尊宿至院，主人陞座，當謙恭敘謝，屈尊就卑增重之語。下座，同首座大眾請陞于座，庶聞法要。多見近時相尚舉古人公案，令對眾批判，喚作驗他，切莫萌此心。先聖為法忘情，同建法化，互相詶唱，令法久住，肯容心生滅，興此惡念耶？禮以謙為主，宜深思之。
萬菴曉主法者識賓主之儀說：夫有德名尊長、道行耆宿至院，或彼專請主者陞座說法，主者當謙和恭順，敘說稱謝。設使雁齒原高，更要屈尊就卑，益加厚重之語。說法訖，下座，同首座并大眾亦禮請客長老陞座說法，恭聆法要，此正禮也。每見近時來勝心相軋，舉則古人公案，令他對眾批評判斷，觀其識見如何，喚作勘辯他有此禮耶？後之王法者，切莫萌此勝負心膓，有傷風化。先聖為法心切，彼此忘情，其同建立法幢，興隆教化，或抑或揚，互相酬唱，令諸佛法久住世間，那有貢高心人我見，萌動一毛頭許惡業念頭耶？賓主之禮，以謙下為主，當深切思之，俾昌二桂，報佛祖恩矣。
萬菴曰：比見士大夫監司郡守入山有處，次日令侍者取覆長老：今日特為某官陞座。此一節猶宜三思。然古來方冊中雖載，皆是士大夫訪尋知識而來。住持人因參次，略提外護教門，光輝泉石之意。既是家裏人說家裏兩三句淡話，令彼生敬，如郭公輔、楊次公訪白雲，蘇東坡、黃太史見佛印，便是樣子也。豈是特地妄為，取笑識者？
監司，有司地方官也。郡守，太守也。方冊，即語錄冊本也。萬菴曉主持法道者，接納外護，要知大體說。比見未仕之士、[70]已仕之大夫，竝監司、太守入叢林，或有事故，處分知事頭首，次日報侍者取覆長老：今日宜專為某官府上堂說法。此一節更宜思而又思，可行則行，不可行則止。古來語錄中雖載，皆是他士大夫有切于慕道之心，自[71]己尋訪知識而來，以求發覆。住持人因此方便，隨機開導。若果有真實為法者，尊請陞座說法，又不可辭。因其參次，略提外護扶助教門、光輝泉石之意。既是家裏佛法中人，亦只尋常擿發，點即不到，到即不點，略說兩三句平實話，令彼生敬。如郭公輔絕江訪白雲楊次公，會芙蓉楷，公曰：與師相別幾年？蓉曰：七年。公曰：學道來？參禪來？蓉曰：不打這鼓笛。公曰：恁麼則空遊山水，百無所能也。蓉曰：別來未久，善能高鑒。公大笑。蘇東坡詣金山，值佛印入室次，印曰：此間無坐處。坡曰：借師四大作禪牀。師曰：老僧有問：道得即坐，道不得即輸腰間玉帶。坡即解帶置案請問，師曰：老僧四大本空，五蘊非有，汝向甚麼處坐？坡無語，印召侍者收取玉帶。黃太史見晦堂，乞指徑捷處，堂曰：仲尼道：吾無隱乎爾。太史如何理會？公擬對，堂曰：不是，不是。公迷悶不[72]已。忽侍堂山行，時巖桂盛開，堂曰：聞木樨花香否？公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾。公大悟，即拜曰：和尚老婆心太切。堂笑曰：只要儞到家耳。如上諸公，皆是自[73]己為道相訪，白雲、芙蓉、佛印、晦堂，亦只隨緣應對發覆，便是後來法式樣子也。豈是無知之輩，特地妄為，取笑識者耶？
萬菴曰：古人入室，先令挂牌，各人為生死事大，踊躍來求決擇。多見近時無問老病，盡令來納降欵，有麝自然香，安用公界驅之？因此妄生節目，賓主不安，主法者當思之。
決，判也；擇，揀也。總是判破疑滯，揀擇邪正的意思。降，服也；欵，誠也；親，敬也。降欵，輸誠盡敬的意思。萬菴曉主法者勿仗道抑人，說古人入室，先令挂牌曉示各人，痛為生死大事不能透脫，自[74]己奮發踊躍前來，以求決擇，此正理也。每見近時主法，不問老者、病者，盡教他來納，降欵不來，說是他不服人繩絡，有是理乎？人有道德禮法，如香之有麝，自然盡郁馨美，何用公界以強之使來耶？如此教做，妄生枝節條目，致使賓主不相調和安靜者多矣。主法者宜深思之。
萬菴曰：少林初祖，衣法雙傳，六世衣止不傳，取行解相應，世其家業，祖道愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸讖，要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符密證者，比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五，方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行[75]己任，等閒垂一言，出一令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煑木札羮，炊鐵釘飯，與後輩齩嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇，宏其音，顯其旨，汪洋乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以文彩煥爛相鮮為美，使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎，予遊叢林，及見前輩，非古人語錄不看，非百丈號令不行，豈特好古，葢今之人不足法也，望通人達士知我於言外可矣。
萬菴曉學人要知大道來源，宜法古遵先。說少林寺達磨初祖衣法雙傳，及到慧能六祖衣乃爭端，衣止不傳，但傳其法，選取行合乎解、解合乎行者，世世相續以承家業，祖宗之道愈見光輝，子孫之廣益見繁茂。六祖大鑒之後，石頭希遷、江西馬祖皆面稟親承於青原南嶽，是為嫡孫。正當西域第二十七代尊者般若多羅遠讖道：震旦雖濶無別路，道一也。要假兒孫脚下行，石頭也。金雞解啣一粒粟，讓祖，金雞縣人也。供養十方羅漢僧，馬祖是四川𨙩邡縣羅漢寺僧，正此之是也。二大士玄奧之言、精妙之語，流通敷布於寰區之中，潛通暗符、密契隱證者每每有之。師家之法既爾眾廣，學者無專一定法門，曹溪一花派分五葉，方圓大小任器有殊，水體來源則同一味，各專敷化咸有芳名，用力躬行仁為[76]己任，等閒垂示一言、出展一令，網羅四方學者叢林興盛，轟轟烈烈如鼎水騰沸一般，不是苟且徒然也。由是學者往來，宣此通彼，宣彼通此，互相酬唱，顯其微妙，闡其幽深，或抑而奪，或揚則縱，贊佐輔佑佛祖法化，所說語言全無意味，就如煑木札羮，炊鐵釘飯一般，與後輩齩之不爛，嚼之無味，喚作拈古。到此正法猶存，宗旨猶在。其頌始自汾州太子院昭祖，暨雪竇重顯，大弘其頌古之音，全彰其頌古之旨，汪洋乎如大海之寬深，不可涯涘測量矣。後之作者亦馳騁雪竇之頌而倣傚之，不顧自[77]己之道德才學何如，一味以華美之言，新鮮之句，雕巧莊嚴，使後昆晚進不復能見古人公案渾厚淳質，大全宗旨。嗚呼，可不矜惜之也乎。予遊行諸叢林中，及見前輩典章，非古人語錄決定不看，非百丈清規號令決定不行，豈是我特意要好古耶。葢今人說話不由舊章，不遵古訓，不足以為法也。望通理之人，達道之士，知我於言象之表可矣。禮有來源，法有授受，焉有無根而枝，無花而實者乎。
萬菴曰：比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞[78]己。順之則美，逆之則疎。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而無成者多矣。（[79]已上竝見智林集）
萬菴曉禪人當圓融豁達通曉物情說。每見衲子愛固執一偏之見，不通達人情物理，纔聞一事入耳，輒便輕信，難得挽回。喜人[80]諂奉于[81]己，順他則心中喜而美好，逆之則心中惡而疎遠。縱有一知半解，倒被這般惡知惡見所遮蔽，到老無成器者甚多矣。所以說禪學貴圓融矣。
萬菴曰：叢林所至，邪說熾然。乃云：戒律不必持，定慧不必習，道德不必修，嗜慾不必去。又引維摩圓覺為證，贊貪瞋癡殺盜淫為梵行。烏乎！斯言豈特起叢林今日之害，真法門萬世之害也。且博地凡夫，貪瞋愛慾，人我無明，念念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進，戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯，搖動流俗，牽之莫返。予固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高士，當以生死一著辯明，持誠存信，不為此輩牽引。乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞，虵飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑矣。識者自然遠之矣。（與草堂書）
萬菴為學者摧邪顯正，說叢林而時，凡所到處，邪謬之言，如火熾盛，乃倡之曰：戒律拘身，不得脫灑，不必持他；定慧拘心，不得恣意，不必習他；道本現成，德孰欠少，不必修他；嗜好固常，私慾何礙，不必去他。恐人不信，又牽引維摩經云：大乘菩薩，入諸淫舍，示欲之過，雖有妻子，常修梵行。竝圓覺經云：一切障礙，即究竟覺。乃至諸戒定慧，及淫怒癡，俱為梵行，假為證據，使人必信。嗚呼！此等愚言，豈僅起叢林今日目前之害，真法門中千萬世之害也。且大地愚夫愚婦，及招提四眾，貪婪瞋恚，愛染欲情，人我無明諸毒，念念不息，似猿攀枝，捨一取一，又如一鑊沸湯，無由清冷一般。以我推察先聖佛祖之意，必思眾生三毒利害大有難于降伏者，故設戒、定、慧三無漏學以裁制之，庶幾乃可以挽回也。今之後生晚進，乍入此門，無所依據，染污其身而戒律不持，沉掉其心而定慧不習，道理德業俱不操修，專務廣覧文字，肆口強辯，惑俗欺愚，往而不返。予故所謂此引維摩、圓覺錯解佛語，謬證梵行之言，乃萬世之毒害也。惟是因地端正，實為本分行脚。高見之士直以生死大事一著子甄別明白，持守誠篤，懷存信實，不為此等惡知惡見之輩所牽引，乃自主張之曰：此不持戒律，不習定慧之言，猶如鴆鳥屙的毒糞，虵飲過的毒水。這兩種毒物，聞見尚不可，況食之者乎？其殺害于人，一定必有無疑矣。惡見之流引二經證三毒為梵行者，亦猶是也。有識者自然不信他惑而遠離之矣。
萬菴曰：草堂弟子，惟山堂有古人之風。住黃龍日，知事公幹，必具威儀，詣方丈，受曲折，然後備茶湯禮，始終不易。有智恩上座，為母修冥福，透下金二錢，兩日不尋聖僧。才侍者，因掃地而得之，挂拾遺牌，一眾方知。葢主法者清淨，所以上行下效也。（清泉集）
萬菴表山堂嚴潔，可為後世法說草堂清之法。弟子唯山堂行徑，有古人之風。汜住黃龍日，或是知事常住公幹，必竟具備威儀，纔上方丈，受他分付畢，然後又備茶湯禮從。起初及煞閣，更不改變。中有智恩上座，為追薦慈母，修幽冥福利，遺漏了白金二錢，兩期不問。聖僧才侍者，因灑掃地下而拾得之，將挂于拾遺牌之上，大眾方纔曉得。葢是為主者不好利，是這樣清淨，所以在下者亦不好利，是這樣清淨，上行而下效法之也。
萬菴節儉，以小參普說，當供衲子。間有竊議者，萬菴聞之曰：朝饗膏梁，暮厭麤糲，人之常情。汝等既念生死事大，而相求於寂寞之濵，當思道業未辦，去聖時遙，詎可朝夕事貪饕耶？（真牧集）
小參，即是晚參也。凡集眾開示，皆謂之參。古人匡徒，使之朝夕咨扣，無時而不激揚此道，故每晚必參，則在晡時。或住持入院，或官員檀越入山，或受人請，或為亡者開示，或四節臘，則移于昏鐘鳴，而謂之小參。小參，初無定所，看眾多少，或寢堂，或法堂。至午後，侍者覆住持云：今晚小參，令客頭行者報眾，挂小參牌。昏鐘鳴時，鳴鼓一通，集眾請者，迎住持陞座，提綱敘謝，委曲詳盡。舉古結座普說，在告香之後，普同開示也。記萬菴樽節儉約，以小參普說，當供禪和子有私地議論者。萬菴聞得，乃儆之曰：早晨食好，晚夕食歹，人之常情。汝等既痛切生死事大，來求決擇，共依止于空閒寂寞之鄉，當各思忖：大道未實悟者，速求實悟；德業未成辦者，速求成辦。去佛時遙，宜念法微而勤道念，豈可朝夕貪饕，希圖口腹為事耶？
萬菴天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精。博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目覩衲子。甞曰：終歲參學，不若一日聽師談論為得也。（記聞）
記。萬菴天資稟性，仁慈忠厚。處[82]己躬身，清廉儉約。尋常開示大眾，語言詞句簡捷，而義理精深。徧覧經典，勉強記識，窮究詳詰正道義理，決不苟且休息，而虗妄輕隨。凡是與人批評議論，古今昭昭然，就如自[83]己躬履其間一樣。聽之者了了然，就如親眼看見一般。衲子甞曰：終歲勤參苦學，不若一日聽師談論古今，反為多得也。
萬菴謂辯首座曰：圓悟師翁有言：今時禪和子，少節義，勿廉恥，士大夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，勿趨勢利，侫人顏色，生死禍患，一切任之，即是不出魔界而入佛界也。（法語）
辯首座，大溈法泰之嗣。儻，或然之辭。有足曰蟲，無足曰豸，猶言行止的意思。繩墨，即梓人墨斗中墨線也，比況直道的意思。萬菴謂辯首座當時行正道勿趨勢利說：圓悟師翁有言：而今時的禪和子，少有節義，沒得廉恥，所以隱居之士、行義大夫，見聞多輕薄之。爾辯首座他時異日，儻或不免做這等樣行止，須常常在直道上行，不得趨求聲勢才利媚人顏色，或生死或禍患到來，一切任之，不求苟免，即是鑊湯中轉大法輪，塵勞中作大佛事，何更捨魔界而入佛界哉？即此直道便是也。
辯首座出世，住廬山棲賢。常𢹂一笻，穿雙屨，過九江東林。混融老見之，呵曰：師者，人之模範也。舉止如此，得不自輕？主禮甚滅裂。辯笑曰：人生以適意為樂，吾何咎焉？援毫書偈而去。偈曰：勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。混融覧之有媿。（月窟集）
棲賢，屬南康府。笻，竹杖也。屨，草鞵也。東林，屬九江府。混融，東林寺住持也。滅，絕也。裂，壞也。太滅裂，言絕壞，其禮太甚也。適，如也。自得也。獰惡也。栗棘蓬。楊岐示眾云：透得金剛圈，吞得栗棘蓬，便與三世諸佛把手共行，歷代祖師同一鼻孔出氣。其或未然，參須真參，悟須實悟也。記辯首座出世住廬山棲賢之時，常隨身𢹂一笻杖，過九江，轉東林寺。混融長老一見辯，即呵之曰：師者，乃人之楷模防範也，舉動安止是這等樣，豈不是自輕耶？主禮何太滅裂而無體裁也？辯笑曰：人生以如意為樂，我有何過咎焉？乃援毫書一偈而回棲賢去。偈曰：勿謂棲賢窮，莫以色見我，身窮道不窮，我有這個在。草鞵獰似虎，自西自東；拄杖活如龍，撐天拄地。渴飲曹溪水，差勝虎溪；饑吞栗棘蓬，非是誇富。銅頭鐵額漢也有幾人？盡在我山中，未易放出。混融長老見之，面有媿色。此所謂不經一事，不長一智也。
辯公謂混融曰：像龍不足致雨，畫餅安可充饑？衲子內無實德，外恃華巧，猶如敗漏之船，盛塗丹雘，使偶人駕之，安於陸地，則信然可觀矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎？（月窟集）
辯公謂混融曉衲子宜修實德說：泥塑木雕之像龍，豈可使之行雨乎？水墨膠青之畫餅，詎可得而充饑乎？衲子內無真實德行，外面恃仗華言巧語以欺愚，何以異此？又譬如[84]已經敗壞破漏之船，多多塗畫五彩丹雘，使土木偶人駕之於上，張帆捉棹，安處陸地之時，誠然好看矣。一旦放去，浮涉三江五湖，[曰/月]犯千濤萬浪，豈不危險之乎？內無實德人，外恃華巧者，亦猶是也。
辯公曰：所謂長老者，代佛[85]揚化，要在潔己。臨眾行事，當盡其誠。豈可擇利害，自分其心？在我為之，固當如是。若其成與不成，雖先聖不能必，吾何苟乎？（月窟集）
辯公曉住持人當盡其誠不可固必說。所謂長老者，替佛祖宣揚法化，貴在潔[86]己身心，以臨大眾。發言行事，當質直無偽，惟盡己誠，不可揀擇。或利或害，自無專主。設兩其心，在我持誠，義所當為，即行為之理在如是也。若其或成或不成，雖是古聖先賢，亦不能固必，吾安可苟且求成乎？
辯公曰：佛智住西禪，衲子務要整齊。惟水菴賦性沖澹，奉身至薄，昂昂然在稠人中曾不屑慮。佛智因見之，呵曰：奈何䖃苴如此？水菴對曰：某非不好受用，直以貧無可為之具。若使有錢，亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧，固無如之何？佛智笑之，意其不可強，遂休去。（月窟集）
佛智，名端裕，昭覺勤祖之嗣也。水菴，名端一，佛智之嗣也。沖，虗也。澹，澹泊也，恬靜無為之貌。昂，高也。昂昂，言孤高自如也。䖃苴，上臘上聲，下音鮓。中州人謂蜀人不遵軌轍曰䖃苴，宜是藞䕢不中貌。䕢苴音同。社火，俗呼會伴也。社有聚義，社不曰夥而曰火，攢柴合火，僧多行廣的意思。辯公曉禪人當清廉儉約，以水菴為法說。佛智住西禪寺時，衲子形儀衣冠務要嚴潔整齊，惟水菴一人稟性沖虗澹泊，處身至薄，昂昂然超卓自如，在多人眾中曾不顧盼憂慮。佛智因見其形儀與眾殊異，乃呵責之曰：奈何藞苴偏見，不合時宜，不中人意如此耶？水菴對之曰：端一不是不愛受用，特意做此，直以赤手空拳，貧無可作為之器具。若使端一有錢鈔，也想得做一件體面衣服，同入他門的社火。既貧而不可為，無末如之何也[87]已矣。佛智但笑之而不再言，知其賦性不可勉強，遂罷休之。
禪林寶訓順硃卷第三