此篇見古人雅尚賢德，恭儉如此也。
妙喜杲和尚曰：湛堂每獲前賢書帖，必焚香開讀，或刊之石，曰：先聖盛德佳名，詎忍棄置？其雅尚如此。故其亡也，無十金之聚，惟唐宋諸賢墨蹟僅兩竹籠，衲子競相詶唱，得錢八十餘千，助茶毗禮。（可菴集）
謂湛堂和尚每得前賢書集筆帖，必欲焚香而後開展讀之，或將之刊於石，乃曰：此皆先聖之盛德佳名，豈忍棄置於高閣，而不永垂於世耶？其雅愛尊尚前輩有如此。故去世之日，撿點所存，無十金之聚，唯所蓄唐、宋諸賢墨蹟字帖，僅兩竹籠。比時諸衲子輩爭相詶唱，得錢八十餘千，以資茶毗之禮。梵語茶毗，此云火化。△尊前賢，存遺德，正所以見胸襟磊落，誠敬難似也。錢穀奴曷克臻此？
此篇言上下名分當正，不可忽也。
玅喜曰：佛性住大溈，行者與地客相毆，佛性欲治行者。祖超然因言：若縱地客摧辱行者，非惟有失上下名分，切恐小人乘時侮慢，事不行矣。佛性不聽。未幾，果有莊客弒知事者。（可菴集）
潭州大溈佛性法泰禪師。漢州李氏子，嗣佛果勤禪師，南嶽下十五世。住大溈日，行者與地客相打，地客即佃民也。佛性欲以叢林規法處行者，祖超然不肯，因而言曰：若縱佃戶摧辱行者，不獨有失上下名分，切恐小人乘機生事，慢主輕僧，則常住之事不得而行矣。況行者佛子上也，地客佃民下也，各有名分所存，不宜失也。佛性不聽，必謂僧家豈有與人交拳相打，宜當處之。未久之間，果有佃戶弒知事者。以下殺上曰弒，此見超然之有識如此。△住持處斷，必應得宜，權不可失。況小人不知法，情不可縱，失之縱之，羣機生矣。
此篇謂小人狡猾，當預知之也。
玅喜曰：祖超然，住仰山。地客盜常住穀，超然素嫌地客，意欲遣之，令庫子行者為彼供狀。行者欲保全地客，察超然意，抑令供起離狀，仍返使呌喚，不肯供責。超然怒行者擅權，二人皆決竹篦而[1]已。葢超然不知，陰為行者所謀。烏乎！小人狡猾如此。（可菴集）
臨安府佛日超然文祖禪師，嗣天衣懷禪師，青原下十一世，住仰山。時地客盜常住穀，超然平素極嫌地客，意中必欲遣去，令庫下行者為彼以盜穀事特去呈狀，以便逐去。而不知行者亦小人類，不惟不呈狀，而返欲保全地客。察知超然有強令地客供起離狀之意，仍返使地客呌喚不服，不肯供呈其責。超然怒行者擅自行權，返與地客作主。如是二人只好俱決竹篦而止，竟不能遣也。葢超然不知小人黨與，暗地商謀[2]已就，竟不能驅逐之也。烏乎，小人奸詐狡猾，勢有如此。狡猾者，奸頑多詐也。△古人舉此一章以為後人法令，須知小人肝膽極險極惡，不可不察也。
此篇言愛惡不可輕信，有妨大體也。
妙喜曰：愛惡異同，人之常情，惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居，高菴退東堂，愛圓悟者惡高菴，同高菴者異圓悟，由是叢林紛紛然有圓悟、高菴之黨。
此節謂聽言須當審察，謂愛與惡相返，異與同有別，此人人之恒情也。惟有賢達高明，不被其情之所轉。昔圓悟和尚住雲居，高菴禪師退東堂之時，有一等愛圓悟者，即惡高菴。又有同高菴者，便異圓悟。由是叢林中，到處皆紛紛紜紜，有圓悟高菴之黨類。
竊觀二大士播大名於海上，非常流可擬，惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座主隱山之流，為高尚之士也。
此節言輕信，必然成累。竊觀二大士，大士者，有德之稱，謂常代英賢，志拔群類，才出眾情，弘道利生，故稱大士。此二老播揚大名於海內，非泛常人物之可擬，惜乎輕信小人諂媚之言，以致惑亂自[3]己之聰明，遂為有智識者所笑。以此觀之，為人最難，與其出世，不如避世為高，宜乎亮座主與隱龍山之流，誠為高尚之士也。○亮座主，西蜀人，頗講經論，因參馬祖，發明大事，隱于洪州西山，更無消息。至北宋政和間，有熊秀才遊西山，過翠巖，謁思文長老，文與秀才俱是鄱陽人，故遣二力士輿送，所經林壑，草木蔭翳，偶見一僧，貌古神清，龐眉雪頂，編葉為衣，坐于盤石，如壁間畵佛圖澄之狀。○佛圖澄，西域人，在臂傍有一孔，圍四五寸，以帛塞之，齋後就水邊取膓胃出洗之，復納孔中，夜則除帛讀經，光照一室。○熊自謂曰：今時無這般僧。甞聞亮座主隱于西山，疑其猶在，出輿踧踖而前曰：莫是亮座主麼？僧以手向東指，熊方與二力隨手東看，遂回視，失僧所在。時小雨初歇，熊登石視其坐處猶乾，躊躇四顧，大息曰：宿緣不厚，雖遇而不遇也。○隱山。即潭州龍山禪師，亦參馬祖，發明心要，後隱龍山。一日，洞山與密師伯遊山，見溪流菜葉，莫有道人居否？遂撥草循溪，行六七里，忽見師在菴前，便問：此山無路，闍黎何處來？洞曰：無路且置，和尚從何而入？師曰：我不從雲水來。洞曰：和尚住此山多少時？師曰：春秋不涉。洞曰：此山先住，和尚先住？師曰：不知。洞曰：為甚麼不知？師曰：我不從人天來。洞曰：和尚得何道理，便住此山？師曰：我見兩箇泥牛鬬入海，直至如今絕消息。洞山良久，具威儀禮拜，便問：如何是主中主？師曰：長年不出戶。洞曰：如何是主中賓？師曰：青山覆白雲。洞曰：賓主相去幾何？師曰：長江水上波。洞曰：賓主相見，有何言句？師曰：清風拂白雲。洞山辭退，師乃述偈曰：三間芽屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辯我，浮生穿鑿不相干。自此焚菴，遁入深山，不知所在，因號隱山。△出世。避世各有作用，未可槩論，以不出為高。但輕信二字，最要理會。
此篇謂住持能遷善改過，乃足為法則也。
妙喜曰：古人見善則遷，有過則改，率德循行，思勉無咎，所患莫甚於不知其惡，所美莫善於好聞其過，然豈古人之才智不足、識見不明而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。
此節舉古法為戒。古之人見人有善，我即遷改而從之。自家有過，即時革除而悔之。率，遵修也。遵修其德，依操其行，而每每常思勉其無過耳。人之所患者，莫甚於不知[4]己之惡。所美者，莫善於好聞[5]己之過。如是慎謹，豈古人之才智不足，識見不明，而如此耶。非也。誠欲使後世自尊自大，而卑小于人者為戒也。
夫叢林之廣，四海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍害之基，安得不懼？或左右果無可咨詢者，猶宜取法於先聖，豈可如嚴城堅兵，無自而入耶？此殆非所謂納百川而成大海也。（與寶和尚書）
此節明事當謹畏。夫叢林建置之廣，四海儕類之眾，固非一人所能獨知，必竟要假左右之耳目，眾人之思慮，乃能盡其經常之義理，善其海眾之人情。若使主人尊居自重，細末之事毫不放過，大體段處忽略不經，賢者竟不能知，不肖者自不能察，自[6]己所行非處不知改，眾人所作是處不肯從，縱意妄為，全不忌憚，如此誠為滋培禍害之基本，如何不畏？若使左右之耳目，眾中之思慮，果無有可扣問者，即當取法則于先聖之成言，豈可自封[7]己見？如嚴禁之城，堅勇之兵，竟無門無路而可入也耶？即此取法先聖，亦一路也。住持人若不能取法于先聖，又豈得所謂收納百川而成大海之胸襟也？△自滿自大，玅藥難醫；能革能遷，聖域可躋。學者不可不知此。
此篇言舉人貴要端正，可以救今時之利弊也。
玅喜曰：諸方舉長老，須舉守道而恬退者，舉之則志節愈堅，所至不破壞常住，成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不知羞耻，自能諂奉勢位，結托於權貴之門，又何須舉？（與竹菴書）
謂今諸方舉長老出世為一方主人者，必須要舉箇有道德節義及恬靜退守之人，乃可當也。葢此人一舉出，則其所守之志，所存之節，轉加堅固。凡所至之處，自然不破壞常住，事事俱能完美，成就叢林。此亦是今日主法者具擇賢之能，得賢人繼席，正所以救今日之弊病也。若是那一等詐佞狡猾之徒，不知羞耻，若使居其位，必欲諂奉有勢位之人，結托于權貴之門，如是者用亦何為？則不必舉也。△舉人者宜諦審諦思。稍一不法，其害非細，關係亦非小可。
此篇謂叢林舉人，若合公論，自無缺失也。
玅喜謂超然居士曰：天下惟公論不可廢，縱抑之不行，其如公論何？所以叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀；或舉一不諦當者，眾人必慽然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。烏乎！用此可以卜叢林之盛衰矣。（可菴集）
郡王趙令衿，字表之，號超然居士，任南康，嗣圓悟勤禪師。○謂公論乃天下古今之正議，不可廢也。縱使勉強抑止之不行，又怎奈公論何？所以叢林中或舉一住持，或立一首職，若是箇有道德節義之人，聞見必欣然稱賀者，公論也。若舉道行不諦實之人，眾人必慽然嗟歎之。慽，憂也。其實無他，以至公之論有行與不行故也。烏乎！以公論推之，則可以卜知叢林將來之盛衰矣。△大抵一切是非真假不可固執，有公論在。公論在，則天下之至正在矣。
此篇明修身入道，以節儉為要也。
玅喜曰：節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊楚買毛褥，過浙右求紡絲，得不愧古人乎？
世人為貪毒所害，累劫縈纏。如今欲超凡入聖，第一要放得下，有節度，能簡儉。所謂頓捨塵勞，便是修身之基，入道之要也。細看從上古人，誰不是能節儉，能放下者？近年[8]已來，衲子遊荊楚者，便去買幾件毛褥氈子；過浙右者，便去買他些紡絲紬物。如此行脚，豈得不有媿于古人乎？△此說搜盡時人放不下的弊病，讀者當生慚愧。
此篇教住持當存大體，合公論也。
玅喜曰：古德住持，不親常住，一切悉付知事掌管。近代主者，自恃才力有餘，事無大小，皆歸方丈，而知事徒有其虗名耳。嗟乎！苟以一身之資，固欲把攬一院之事，使小人不蒙蔽，紀綱不紊亂，而合至公之論，不亦難乎？（與山堂書）
謂古人立住持，原只為主持大法，提獎衲子，本不教親理常住事件，一切所有悉付與知事人掌管，此大體也。于今作主人者，自恃才力有餘，凡事不論大小，俱皆要歸于方丈掌管，而知事者徒有其虗名而[9]已。嗟乎！苟以一身之資力，固欲把持主張一院之事，而欲使小人不來蒙蔽，法令不致參差，又要合于至公之論，豈可得乎？△凡事合公論，至要也。一、涉私足為小家氣象。
此篇教學道須要及時，光陰不可虗棄也。
玅喜曰：陽極則陰生，陰極則陽生，盛衰相乘，乃天地自然之數，惟豐亨宜乎日中，故曰：日中則昃，月滿則虧，天地盈虧，與時消息，而況於人乎？
此節明陰陽迭變之理。謂世間循環，總不出陰陽之數。如純陽既盡，則一陰生于其下。純陰既極，則一陽生于其下。有盛有衰，兩相乘除，乃天地一定自然之數也。惟豐亨，宜乎日中。○
所以古之人，當其血氣壯盛之時，慮光陰之易往，則朝念夕思，戒謹彌懼，不恣情，不逸慾，惟道是求，遂能全其令聞。若夫隳之以逸慾，敗之以恣情，殆於不可救，方頓足扼腕而追之晚矣。時乎！難得而易失也。（薌林書）
此節見古人究心之切，所以古人當年少血氣壯盛之時，便自痛惜光陰之易去，歲月固難留，朝也念道，夕也思道，必謹必戒，更加恐懼，不敢恣縱于七情，不敢放逸于五欲，時時惟以守道為心，遂能保全生平之美名也。若使放縱于五欲，其身則隳壞矣。恣蕩于七情，其心則滅裂矣。其危亡必至于不可救之地，然後纔頓足扼腕，追之晚矣。足見時字最為緊要。時乎，難得而易失也。○李左軍謂韓信曰：夫功難成而易敗，時難得而易失。謂時乎，時乎不再來。△古云：難平者事也，易失者時也。若非從深定中融會過來，畢竟究不到這等細密處，慎勿輕易看過。
此篇教學者名節當立，而自思造入也。
玅喜曰：古人先擇道德，次推才學而進。當時苟非良器，置身於人前者，見聞多薄之。由是，衲子自思砥礪名節而立。
此節以道德才學為本，謂古人揀選學者，先擇道德，須是見地明白，德業正當，次則方取他才學而進用。須當其時，倘不是美器，將他置于眾人之前，見聞者多，是輕之薄之也。由是衲子自[10]己思量，必須琢磨操守名節而成立焉。
比見叢林凋喪，學者不顧道德，少節義，無廉耻，譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是故晚輩識見不明，涉獵抄寫，用資口舌之辯，日滋月浸，遂成澆漓之風。逮語於聖人之道，瞢若面牆，此殆不可救也。（與韓子蒼書）
此節返顯人要實學。比見叢林凋喪，學者道不實學，德不真修，少節義，無廉耻，返去譏誚性淳質素之人為之鄙朴，獎美囂頑浮薄者為之俊敏。是故晚輩識見不明，猶如涉水捕魚，獵山取獸的相似。東抄西寫，謀聚些語言文字以為實學，用助口舌之辯。今日滋培，明日浸長，久久之間，遂成澆漓淺薄之風。及至問他聖人之至道，口似磉盤，眼如瞢瞽，四面不通，如覩墻壁。然如此等人，殆乎不可救也。○論語云：子謂伯魚曰：汝為周南召南矣乎。曰：人而不為周南召南，猶面墻而立也歟。言其一物無所見，一步不可行也。△學者所謂究心也。得心而後可以合天下之異以為同，融萬類之疎以為親。抄寫之學，徒喪光陰，復何益也。
此篇警後人各知所守，以利人為急也。
玅喜曰：昔晦堂作黃龍題名記曰：古之學者，居則巖穴，食則土木，衣則皮艸，不係心於聲利，不籍名於官府。自魏、晉、齊、梁、隋、唐以來，始剏招提，聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，由是賓主立、上下分矣！
此節言當正名分，謂昔日晦堂作黃龍題名記曰：上古之學道者，居則高巖深穴，食則土菜木果，衣則樹皮草葉，不關心於聲利，不投名於官府，此真天地間閑人也。自曹操稱魏時，司馬懿稱晉時，蕭道成稱齊時，蕭衍稱梁時，楊堅稱隋時，李淵稱唐時，諸朝代[11]已來，始創建招提，聚四海之廣眾，選有德者規正夫不肖，令智慧者引導乎愚迷，由是賓主立，上下分矣。
夫四海之眾，聚於一寺，當其任者，誠亦難能。要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私計，專利於人，比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。今黃龍以歷代住持題其名於石，使後之來者見而目之曰：孰道德？孰仁義？孰公於眾？孰利於身？烏乎！可不懼乎？（石刻）
此節謂當全道德。夫四海之多人，聚集于一院，擔荷此大任者，誠非容易所能為。要在總其大綱，捨其小節，先其當急，後其可緩，更不為私自作計，專以利人為要。較之於切切為自[12]己一身謀受用者，實如天地之隔矣。今黃龍以歷代住持題其名，勒之于石，使後來繼住此者見而目之曰：誰是有道德者？誰是有仁義者？誰能公于眾？誰獨利于身？烏乎！為住持者可不懼乎？△者箇名字怕殺人難當，難當！若不慎思力行，未免不失身于世，津津為人唾棄也。
此篇謂舉首領須是其人，否則無補於法門也。
張侍郎子韶謂玅喜曰：夫禪林首座之職，乃選賢之位。今諸方不問賢不肖，例以此為僥倖之津途，亦主法者失也。然則像季固難得其人，若擇其履行稍優、才德稍備、識廉耻節義者居之，與夫險進之徒亦差勝矣。（可菴集）
曰：夫叢林中首座之職，乃人天眼目，實是選賢才之位。今諸方竟不管賢不肖，一槩以此為僥倖之津路，藉此射名網利，破壞規模，亦皆是主法者之失于用人也。雖則末法中本難得好人也，須要擇其操履行事稍勝于人，才力德業稍備于[13]己，要識些廉耻，有些節義者，居于此位，方纔稱職。比夫[曰/月]險競進之徒，差可以勝些些也。△近今居此位者尤然。可耻法門大體不顧，人間利害不知，正猶蛇虎睥睨其傍，蜋雀不顧其後也。惜哉！
此篇舉有德人為後學之法式也。
玅喜謂子韶曰：近代主法者，無如真如喆。善輔𢏺叢林，莫若楊岐。
此節雙標二美，謂近代之主持大法者，無有如真如喆禪師。善輔𢏺叢林者，莫有過于楊岐和尚。
議者謂慈明真率，作事忽略，殊無避忌。楊岐忘身事之，惟恐不周，惟慮不辦，雖衝寒[曰/月]暑，未甞急[14]己惰容。始自南源，終於興化，僅三十載，總柄綱律，盡慈明之世而後[15]已。
此節明輔弼之實行。有議論者謂慈明為人真誠槩率，作事忽略，無廻避，無忌諱。楊岐忘其身以奉其事，惟恐一事不周全，惟慮一法不具辦，雖即衝嚴寒，冐溽暑，未甞有急于愛惜自[16]己，生懈惰之容。自慈明始受宜春太守黃守旦南源之請，次受定林沙門本延道吾之請，後遷石霜及福嚴，終于興化諸剎，且三十載，總柄叢林，紀綱法律，以至盡慈明終世而後方止。由此知其補弼之實也。
如真如者，初自束包行脚，逮於應世領徒，為法忘軀，不啻如饑渴者。造次㒹沛，不遽色，無疾言，夏不排窗，冬不附火，一室翛然，凝塵滿案。甞曰：衲子內無高明遠見，外乏嚴師良友，尠克有成器者。
此節明主法之清嚴。又如真如者，始自出家束包行脚做禪和子時，至于出世領眾匡徒弘法忘身不止，如饑渴者而求飲食相似，造次者急遽苟且之時，顛沛者傾覆流離之際，當此之時不見有勃然而變其色、疾然而出其語，夏不排窗取凉、冬不附爐求煖，一丈室翛然無物自如，唯凝塵滿案而[17]已，即此知其奉法之誠也。甞曰：衲子家自[18]己心內無高明遠見，而外又乏嚴師良友，罕有能成器者。
故當時執抝如孚鐵脚，倔強如秀圓通，諸公皆望風而偃。嗟乎！二老實千載衲子之龜鑑也。（可菴記聞）
此節總結楷模，故當時執抝如孚鐵脚。孚即長蘆應天永孚禪師，嗣泐潭懷澄禪師，青原下十四世。執抝者，謂剛硬孤高，不近人情也。師行脚時，夜至一旅邸，有娼女為母逼惑，師趺坐達旦。女告母，母嘆曰：真佛子也。師性好遊歷，故叢林有平生孚鐵脚，道價喧宇宙之語。倔強如秀圓通。倔，梗也。強，孤硬也。諸公者，指同時出世諸知識，見真如與楊、岐二師如此認真，皆望風而偃。偃者，仆也，倒也。○孔子曰：君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。嗟乎，以此而知真如之與楊、岐二大老，實為千載[19]已下衲子之神龜寶鑑也。○龜知未來之禍福，鑑照現在之妍𡟎。△自古德風拂人，快有餘想，至千百年猶清涼不[20]已，人何其不為也耶？
此篇言為法者不顧身，義有所在也。
子韶同玅喜、萬菴三人詣前堂本首座寮問疾，玅喜曰：林下人身安，然後可以學道。萬菴直謂：不然，必欲學道，不當更顧其身。玅喜曰：爾遮漢又㒹耶？子韶雖重玅喜之言，而終愛萬菴之語為當。（記聞）
謂三人同往前禪堂本首座寮問安，本即博山悟本。妙喜曰：林下人身安，然後可以學道。萬菴直言不廻互也。以謂不然，必欲造進此道，不當要更顧惜此身，忘身乃可以學道也。妙喜曰：爾者漢又顛耶？即今爾我來此，原為安慰病者之心，又作與麼說話。子韶雖重妙喜之言，而終愛萬菴之語，以為切當。當字去聲，謂發言之中節也。△玅喜以情通為言，萬菴唯據理而論，各有所見，慎勿泥矣。
此篇謂住持得衲子，使法道隆而[21]己事盡也。
子韶問玅喜：方今住持何先？玅喜曰：安著禪和子，不過錢穀而[22]已。時萬菴在座，以謂不然。計常住所得，善能樽節浮費，用之有道，錢穀不勝數矣，何足為慮？然當今住持，惟得抱道衲子為先。假使住持有智謀，能儲十秊之糧，座下無抱道衲子，先聖所謂坐消信施，仰愧龍天，何補住持？子韶曰：首座所言極當。玅喜回顧萬菴曰：一箇箇都似你。萬菴休去。（[23]已上竝見可菴集）
子韶問妙喜曰：于今叢林住持，以何務為先？妙喜答曰：安著禪和子，不過要銀錢米穀而[24]已。時萬菴在座，以謂不然。若論錢穀，有好執事，計較常住所有，或多或少，善能撙節。撙節者，量其所入，度其所出，無使浪費，用之有道，則錢穀不勝其多矣，何足為慮？然當今住持，惟得抱守道德之衲子最為先務。假使住持人有智能，有謀略，能儲積十年之糧，座下若無得箇抱守道德之人，先聖謂之坐消信施，仰愧龍天，于住持者有何所補？子韶美之曰：首座所言，甚為當理，誠不謬為人天眼目。妙喜回首顧視萬菴曰：人之智識，深淺不同，一箇箇都像似你。萬菴休去默然領之也。△聖賢應世，原為了一大事因緣，必以得人為要，不得人乃古人之隱憂也。
此篇謂主法者要自重，不可率然而語也。
萬菴顏和尚曰：玅喜先師初住徑山，因夜參，持論諸方及曹洞宗旨不[25]已。次日，音首座謂先師曰：夫出世利生，素非細事，必欲扶振宗教，當隨時以救弊，不必取目前之快。和尚前日作禪和子，持論諸方，猶不可妄，況今登寶華王座，稱善知識耶？先師曰：夜來一時之說焉。首座曰：聖賢之學，本於天性，豈可率然？先師稽首謝之，首座猶說之不[26]已。
江州東林萬菴道顏禪師潼川鮮于氏子，嗣大慧禪師曰玅喜。先師初住徑山，因夜參持論諸方法道有深淺不同，及論曹洞所立宗旨，說之不[27]已。曹洞者，即撫州曹山本寂禪師，嗣洞山良价禪師。初離洞山入曹溪禮祖塔，回吉州之吉水，眾響師名，遂請開法。師擬曹溪凡所居處立曹為號，洞山之道至師大弘，諸方推尊，故稱曹洞宗。次日，音首座乃謂先師曰：夫出世本為利益眾生，原非細事，必要扶持法門，大振五宗之教化，正好隨時以捄末法之積弊可也，不必要趂目前一時快意𫁉性而談。和尚昔日做禪子持論諸方猶不可妄，恐有失言之過，況今日[28]已登寶華王座弘宣大法，稱為善知識耶？先師曰：昨夜偶爾一時之說耳。首座曰：為聖賢之學本出乎人之天性，豈可率然語耶？率然者，忽略也。先師稽首謝之，首座猶說之不止。△首座有直言敢諫之誠，和尚有寬宏納諫之量，咸可以為人天法式。
此篇謂德人臨難，猶為人慕戀不[29]已也。
萬菴曰：先師竄衡陽，賢侍者錄貶詞揭示僧堂前，衲子如失父母，涕泗愁歎，居不遑處。音首座詣眾寮白之曰：人生禍患不可苟免，使玅喜平生如婦人女子陸沉下板，緘默不言，故無今日之事。況先聖所應為者不止於是，爾等何苦自傷？
此節示其素分。昔先師因侍郎張九成未第時，談及楊文公、呂微仲諸儒所造精妙，皆由學禪而至。於是慕禪學，聞寶印楚明禪師道風，敬往參請。明舉栢樹子話，令時時提撕。一日，聞蛙鳴，釋然契入。有偈曰：春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得？嶺頭脚痛有玄沙。宋高宗紹興七年七月十一日，詔玅喜住徑山能仁寺。至紹興十一年，張九成與諸大夫輩往謁，評議格物話。玅喜曰：公祗知有格物，不知有物格。諸公茫然，妙喜大笑。公曰：師能開諭乎？喜曰：不見小說載：唐人有安祿山叛者，其人先為閬州守，有畵像在焉。時唐明皇幸蜀，見之怒，令使臣以劍擊之，像首落。時其人隱居[30]陝西，首忽然墮地。公聞，頓領深旨，呈偈題于軒壁曰：子韶格物，妙喜物格，欲識一貫，兩箇五百。妙喜重其悟入，時為上堂，引神臂弓一發，透過千層甲，老僧拈來看，直甚臭皮襪之句。是時軍國邊事方議神臂弓之用，右相秦檜以為譏議朝政。五月，民佛日竄衡陽，貶九成為南康軍。妙喜自紹興七年住徑山，至十一年五月內貶衡州府衡陽縣也。了賢侍者嗣大慧禪師。錄貶詞揭示僧堂前。揭示者，高舉張示也。衲子見之，如失父母，涕泗愁歎，居處不安。音首座往眾人寮中白之曰：人生于天地間，禍與患難原不可苟免。設使妙喜平生如婦人女子，但有閨門之志而無境外之心者，又或如陸行水宿居于下位者，緘封其口默然無語者，故無今日之事。況先聖如獅子尊者罹難、二祖鄴都償債，皆所當為以示現于人者，又豈止如此耶？爾等何苦自傷自痛？
昔慈明、瑯琊、谷泉、大愚結伴參汾陽，適當西北用兵，遂易衣混火隊中往。今經山、衡陽相去不遠，道路絕間關、山川無險阻，要見玅喜復何難乎？由是一眾寂然，翌日相繼而去。（廬山智林集）
此節明欲見，不難昔慈明。瑯琊南嶽芭蕉葊大道谷泉禪師，泉州人，嗣汾陽昭禪師，南嶽下十世。瑞州大愚山守芝禪師，亦嗣汾陽，結伴參汾陽，即汾州太子院善昭禪師，大原俞氏子，嗣首山念禪師，南嶽下九世。適當西北用兵時，澤州、潞安一帶屯兵無敢往者，慈公六人不顧危阻，渡榮澤河，登太行山，易衣混兵隊中，露眠艸宿，不辭勞苦而往參汾陽。今徑山與衡陽相去不甚遠，道路中本絕間關，且無妨礙，山川又無險阻，一直可往，要復相見于妙喜，有何難乎？由是大眾寂然，明日相繼而去。△莊子曰：豚子之不飼于死母，非愛其形，愛其使形者。衲子之奔趨于衡陽，德所致也。
萬菴曰：先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：大凡評論於人，當於有過中求無過，詎可於無過中求有過？夫不察其心而疑其跡，誠何以慰叢林公論？
玅喜既貶衡陽，因集正法眼藏三帙，被人重譖，復貶廣東潮州府梅陽縣。未幾，詔復形服。時四方虗席，以邀不就。紹興二十年十一月，詔住明州阿育王寺。二十八年，詔再住徑山。孝宗隆興元年八月初一日示寂。宋時自秦檜專國，士大夫名望者悉屏之。遠方齷齪委靡不振之徒，一言契合，即登正府。仍止除一廳，謂之伴拜。稍出一言，斥而去之，不異奴隷也。○此節言評人不可妄議。衲子間有竊議者，音首座曰：大凡評論于人，當于有過失之中，求他一段無過失之理。使人所有之過，亦可改革。豈可于無過失中，返去求其有過？此非理也。夫不察妙喜集書之心，而但疑再貶之跡，誠何以安慰叢林之公論？
且玅喜道德才器出於天性，立身行事惟義是從，其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣，安得不知其為法門異時之福耶？聞者自此不復議論矣。（智林集）
此節明遇難必有道理。且妙喜道德才器出于天性，立身與行事惟義是從，其豁達量度本過于人。今天道故抑遏之，似必別有道理也。安知此事不為法門他日之福耶？聞者自此之後，更不復議論矣。△于有過中求人無過，惟常不輕，是其人微，是皆不可語于此者也。
此篇教主者當以公正接人，母涉于私也。
音首座謂萬菴曰：夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者，雖有讐隙，必須進之；其或姦邪險薄者，雖有私恩，必須遠之。使來者各知所守，一心同德，而叢林安矣。（與妙喜書）
謂稱善知識。弘宣大法，先當洗滌自[31]己之心，勿使有一毫染污習氣存于胸中，然後以至公之法、至正之道接納于四來之學者。其中若有抱守道德仁義者，雖與他有些讐隙，必須要推舉而進用之；其或所懷的是姦邪險薄者，雖與我有些私恩，必須要屏去而疎遠之。如是，使四方來者各知其[32]己之所守有德無德而後從焉，其間雖千人萬人亦皆同一心而修德行，則叢林自然安泰矣。△剖斗折衡，只為自平。至公至正，復何言哉！
此篇教住持當正[33]己利人，存誠厚德也。
又曰：凡住持者，孰不欲建立叢林？而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁義、捨法度、任私情而致然也。誠念法門凋喪，當正[34]己以下人、選賢以佐佑，推獎宿德、疎遠小人，節儉修於身、德惠及於人，然後所用執侍之人，稍近老成者存之、便佞者疎之，貴無醜惡之謗、偏黨之亂也。如此，則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。（智林集）
謂既作住持為主法之人，誰不欲建立叢林，光大門閭？然而竟少能有克振其家聲者，無別，以其人道未實悟，德不真修，加之廢失仁義，捨擲法度，又兼私情而不改，致使其家聲不振也。果實有念法道凋零，門庭冷落，自當先正其心以謙下于人，稠人眾中選擇賢良端正之士以為輔弼而佐佑之，必須要推獎耆舊有德之者，疎遠小人無知之輩，更加以節儉修吾身，以德惠施于人，然後身傍所用執侍左右者，要稍近于老成者存之，便佞者疎之。何故？貴在無醜惡之讒謗，而免使偏邪黨類為之攪亂也。若能如此，即使馬祖與百丈之道望可與之相齊，而臨濟、德山之家聲亦可與之相及也。○鎮州臨濟院義玄禪師。曹州南華刑氏子，嗣黃檗希運禪師。南嶽下四世。○鼎州德山宣鑑禪師。簡州問氏子，嗣龍潭崇信禪師。青原下四世。△理叢林者，守道藏德，乃公天下之大宗大本也。又能選賢遠佞，修身惠物，自然群英畢集，何患乎道之不行也？
此篇教人知憂勞是良藥，禍患不可逃也。
音首座曰：古之聖人以無災為懼，乃曰：天豈棄不穀乎？范文子曰：惟聖人能內外無患。自非聖人，外寧必內憂。古今賢達知其不能免，甞謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終身之福。葢禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？（與妙喜書）
古之至人，每每見無災無患，即生恐懼，乃自愧曰：天道無私，豈獨棄我之不穀乎？穀，善也。不穀者，不善人也，又罪也。謂我有罪，天似棄而不憐我也。范文正公有言：惟聖人能于內外俱無所患。自非聖人，外身雖安，而內心必憂。古今賢人達士，自知憂患不能免，故嘗嘗以戒忍二度為墻籬，以禪定智慧為鎧杖，而自防也。故人生于世，稍有憂勞，有患難，未必不為終身之福。葢人身之禍患，世之謗辱，雖堯舜至聖，亦有不仁之謗，不孝之辱，尚不可逃，況今人為凡品乎？△要知多勞多苦，即是削欲除邪之鏌鎁，誠不可得。勞苦中有無限受用，宜深體究。
此篇謂住持要行解相應，勿苟名利也。
萬菴顏和尚曰：此見叢林絕無老成之士，所至三百五百，一人為主，多人為伴，據法王位，拈槌豎拂，互相欺誑，縱有談說，不涉典章，宜其無老成人也。
此節返顯叢林須仗老成之士。謂比來所見叢林之中，竟沒有幾多老練成實之人，所至之處，或三百，或五百，共居一院，以一人為主，多人即其伴侶也。為主者，自無正見登據，法王座上，胡言亂語，上首白椎，長老豎拂，大家打哄，互相欺誑，縱有些言談說話，都是杜撰，竟不涉于典章。此皆由其無老成人，隨情稱意而亂為之也。
夫出世利生，代佛[35]揚化，非明心達本，行解相應，詎敢為之？譬如有人，妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？烏乎！去聖逾遠，水潦鶴之屬，又復縱橫，使先聖化門，日就淪溺，吾欲無言可乎？
此節正明持法必欲行解相應。夫出世利濟眾生，本是代替如來宣揚法化的事。若非明了自心，洞徹根源，行與解其互相應者，豈敢妄自而為之耶？楞嚴云：譬如有人，妄號帝王，自取誅戮。況復出世的法王，如不見到佛祖地位，無真實道德，敢虗妄而竊取乎？嗚呼！去佛世愈遠矣！而一種水潦鶴之屬，到處稱揚稱鄭，縱橫於世。○昔阿難至竹林中，聞有比丘誦偈曰：若人生百歲，不見水潦鶴。不如生一日，而得覩見之。阿難聞[36]已，慘然歎曰：世間眼滅，何期速乎？煩惱諸惡，如何便起？違返聖教，自生妄滅。無有慧明，常處癡暗，永當流轉生死。便語比丘：此非佛語，不可修行。汝今當知二人謗佛：一、雖多聞，而生邪見；二、解深義，顛倒妄說。有此二法，為自毀傷，不能令人離三惡道。汝今當聽我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法。不如生一日，而得解了知。爾時比丘即語其師。師曰：阿難老朽，言多錯謬，不可信也。汝還如前誦。阿難後聞比丘復誦前偈，問其故。比丘具呈師言。阿難思惟：彼輕我言，或受餘教。即入三昧，推求勝德，不見有能回挽彼意。作是念言：異哉！異哉！不復正也，當墮三途。文出阿育王傳。○仗先聖教化之門庭，日愈下矣，沉淪而沒溺也。我豈得不言可乎？
屬菴居無事，條陳傷風敗教為害甚者一二，流布叢林，俾後生晚進知前輩兢兢業業以荷負大法為心，如冰凌上行、劍刃上走，非苟名利也。知我罪我，吾無辭焉。（智林集）
此節囑令荷負大法。屬者，值遇也，正值菴居無事。條陳者，謂布列條章，陳設法度，以救末法之弊。故我條陳者，近今叢林中有許多傷風化、敗教門、為害至甚者，略陳數件以流布于叢林，使後生晚進得知前輩主持者，兢兢然如履薄氷而懼陷，業業然如蹈劍刃而恐傷，惟以荷負大法為心，非苟且圖其虗名、貪其財利也。知我者以吾言為是，罪我者以語言為非。是非之責，吾豈敢辭焉。○知我罪我者孔子作春秋以寓王法，其大要皆天子之事。知孔子者，謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理於既滅，為後世慮至深遠也。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不敢肆，則慽矣。△要知古人一片血心，總只教人做出世丈夫，莫自陷其身，豈有他哉。
此篇言法久成弊，慎勿以生滅為心也。
萬菴曰：古人上堂，先提大法綱要，審問大眾。學者出來請益，遂形問答。
此節明理所當然，謂古人所以上堂者，原為要與學人抽釘拔楔，先舉大法綱領要旨審問大眾，看眾中有會其意者否？學者因不會其意，故出眾請求利益，遂形之而有問答，此自然之理也。
今人杜撰四句落韻詩，喚作釣話。一人突出眾前，高吟古詩一聯，喚作罵陣。俗惡俗惡，可悲可痛。前輩念生死事大，對眾決疑，既以發明，未起生滅心也。
此節明非理妄作，今人不然。長老先自杜撰四句落韻譜的詩，喚作釣他學者。杜撰者，杜塞也，撰造也，述也，言不通古法而自造也，如杜光庭道士假竊佛經而作道經也。忽有一人突然而出眾人之前，高聲吟他古詩兩句，喚作相罵的陣勢，以為法戰，有是理乎？俗惡之極，可悲可痛者，總歎法道凋零也。竟不知前輩自[37]己痛念生死不明乃最大之事，凡所到處放下腰包便來扣請師家，或上堂小參，他即對大眾前決擇深疑，既得發明[38]己躬大事，何曾有一毫生滅之心、人我之見耶？△此章說出古今為法者如明鏡在架，令人無處逃遁，學者可不慎歟？
此篇教主法者，須知賓主之儀，不可忽也。
萬菴曰：夫名行尊宿至院，主人陞座，當謙恭敘謝，屈尊就卑增重之語。下座，同首座大眾請陞於座，庶聞法要。
此節先教如理。謂凡有德行名望的尊宿知識至院，主人先須為他陞座說法，謂之引座。必要謙和恭順，敘謝他降重之意。或班序大小，當屈尊就卑說話，益加用厚重之語。說法訖，下座，同首座與大眾請尊宿知識陞座。庶者，冀也。有望聞于法要，此正理也。
多見近時相尚舉古人公案，令對眾批判，喚作驗他，切莫萌此心。先聖為法忘情，同建法化，互相詶唱，令法久住，肻容心生滅，興此惡念耶？禮以謙為主，宜深思之。
此節明不如理。每見近時沿習相尚者，舉則古人公案，令他尊宿來對眾批評判斷，勘驗他識見何如，有此禮耶？後之為主人者，切忌莫萌此勝負之心，有傷風化。先聖為法念切，彼此忘情，本要同建法幢，興隆教化，而必要互相詶唱，令佛法久住世間，豈肻容心起生滅而興此惡念耶？況賓主之禮，原以謙下為主，此一節事當深思之。△知識本欲與人解黏去縛，而返以法作弊，吾不知其是何心行也。
此篇教接納外護，須存大體，勿節外生枝也。
萬菴曰：比見士大夫、監司、郡守入山有處，次日令侍者取覆長老，今日特為某官陞座，此一節猶宜三思。
此節明待外護之大體。謂比來見士君子與諸大夫及地方所監司之官，或是本郡太守，因其事或有處分，來入山中，知事頭首次日報侍者取覆長老。取覆者，反白也，謂取士名通報長老也。今日特為某官長陞座。此一節事不可亂做，猶宜三思而行也。
然古來方冊中雖載，皆是士大夫訪尋知識而來。住持人因參次，略提外護教門，光輝泉石之意。既是家裏人說家裏兩三句淡話，令彼生敬，如郭功輔、楊次公訪白雲，蘇東坡、黃太史見佛印，便是樣子也。豈是特地妄為，取笑識者？
此節謂士大夫來訪尋。然古來語錄中雖載有為官長上堂的事，要知皆是他士大夫慕道而來訪尋知識，開發指示。住持因他來求參，語畢，次後略提外護教門，光輝泉石之意。他若是佛法中人，便向他說佛法中幾句無義味話，使彼增長敬信。如郭功輔、楊次公訪白雲于舒州之海會。○功輔事蹟見前。○楊次公官至禮部，夜思無托，遂樂佛教，歷參十二員知識，未契其旨。後聞白雲道風大振，往見之。值白雲為眾入室，夜至三更，公求見，雲弗之。公于窗外效鷄鳴，雲曰：不知時節之物，惑亂諸方即得。令侍者擒來殺之。者扭入方丈，公鳴不止，雲作犬聲，公乃休。遂引頸于師前，雲執公鬚曰：長毛似尾。公曰：棄取毛尾時如何？雲曰：看鷄。公鳴一聲，雲搊住托開曰：鷄在籠裏討甚麼碗？遂閉却門。復召曰：次公。公應諾。雲曰：出籠也未？公無語。侍者云：相公且歇，來日再見和尚。公休去。○東坡詣金山，值佛印與學徒入室次，印曰：此間無坐榻。坡曰：暫借佛印四大為坐榻。印曰：山僧有一問，居士道得即請坐，道不得即輸腰間玉帶子。坡欣然曰：便請。印曰：適來道暫借山僧四大為坐榻，祇如山僧四大本空，五陰非有，你向甚麼處坐？坡不能答。印召侍者收取玉帶，永鎮山門。印却贈以衲衣。坡述偈曰：病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院，故與雲山舊衲衣。○黃太史見佛印在禪牀上坐，問：雙林滅後誰為佛？海印發光印是誰？印曰：江南東瓜江北種，江北西瓜江北栽。史無語，一夜不安。次日飯間，印云：天地玄黃未見黃，輸盤造閭未見堅。如何是黃庭堅？史起身拱立。印曰：我不問者黃庭堅。史曰：豈有兩箇？印曰：瞎。云云。如上諸公，皆是自己為道訪求而來，是家裏人說家裏話，便是樣子也。豈是無知輩？特地者無故也。又不請你，又不問你，無故要上堂，虗妄作為，得不取笑于識者？△而今不止與他上堂，還去多方攀仰，惟恐不至。俾萬菴聞之，又不知作何說也。
此篇教主者勿以法抑人，須存古規也。
萬菴曰：古人入室，先令挂牌，各人為生死事大，踊躍來求决擇。多見近時無問老病，盡令來納降欵，有麝自然香，安用公界驅之？因此妄生節目，賓主不安，主法者當思之。
謂古來主法者，煅煉學人，要人入室，先令侍者挂牌，曉諭大眾，學人各以生死事大，他自然踊躍歡喜，來求知識，决擇疑滯，此正理也。多見近時叢林，不管老者病者，都要他來納箇降欵。降疑者，輸誠盡敬之貌。設有不到者，便謂不依規矩，輕視方丈，此何故也？你果是個通天徹地的知識，所謂有麝自然香，何必要公然立其界限以制之，強驅其來也？因此謂之妄生枝節，妄假條目，以致賓主不安矣。主法之人，宜深思之。△敬生于誠，誠仰其德。我果備德，鬼神將來室，何況人乎？
此篇謂道源以法古尊先，無所分別也。
萬菴曰：少林初祖，衣法雙傳，六世衣止不傳，取行解相應，世其家業，祖道愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸讖要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符密證者，比比有之。
此節明法源有自，謂自有佛祖[39]已來，傳宣此道。至我震旦中，以少林達摩大師為始祖，傳衣授法，二者雙行。至六祖，始謂衣乃爭端，不復傳矣。但取行與解相應，行說俱到者，世其家業。世者，代代相承也。由是祖道愈見其光大，子孫益見其繁茂。大鑒六祖之後，石頭希遷禪師、馬祖道一禪師，皆面稟親承于青原南嶽，是六祖之嫡孫，正當般若多羅懸遠之符讖，謂要假兒孫脚下行是也。○達摩大師得法後，問般若多羅云：當往何國而作佛事？祖曰：汝雖得法，未可遠往，且止南天。待吾滅後六十七歲，當往震旦，施大法藥，直接上根，慎勿遠行，衰於日下。又問：彼有大士，堪為法器否？千載之下，有留難否？祖曰：汝之所化，獲菩提者，不可勝數。吾滅度後六十七載，彼國有難，水中文布，善自降之。汝至時，勿住彼國，唯好有為功德，不見佛理。聽吾偈曰：路行跨水復逢羊，路行跨水者，謂遇梁武，名衍。復逢羊者，魏武帝是羗人。獨自凄凄暗渡江，謂摘蘆的事。日下可憐雙象馬，日下即洛陽，可憐雙象馬謂梁武、魏武。二株嫩桂久昌昌，即臨濟、曹洞二宗。又云：一百五十年有小難。聽吾偈曰：心中有吉外頭㐫，心中有吉是周字，外頭㐫謂周武滅。僧川下僧房名不中，川下即太湖縣僧房，名不中即司空山。若遇毒龍生武子，若遇毒龍，明帝是武王之父，生武子即武帝。忽逢小鼠寂無窮，忽逢小鼠，謂子年生宣帝，大興佛法。寂無窮者，周為楊堅，滅稱隋。又曰：却後林下見一人，當得道果。聽吾偈曰：震旦雖濶無別路，謂馬祖道一也。要假兒孫脚下行，即石頭也。金雞解銜一粒粟，謂南嶽讓乃金雞縣人。供養十方羅漢僧，謂馬祖是四川什邡縣羅漢寺僧，祖嗣南嶽之法故爾。謂般若、多羅、懸讖、石頭、馬祖為曹洞、臨濟之宗祖也。二大士玄奧之言、精玅之語，[40]已流通于寰區之中矣。潛符者，謂暗合默契于無言之表者也。密證者，明教曰密，非不言而暗證也。真密也，謂外傳信衣、內授密證，乃吾佛祖真實秋密之法也。每每有之者，言符證之人恒有也。
師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五，方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行[41]己任，等閒垂一言，出一令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煑木札羮，炊鐵釘飯，與後輩齩嚼，目為拈古。其頌始自汾陽暨雪竇，宏其音，顯其旨，汪洋乎不可涯。
此節明派別分流。師家之法既眾，使學者所習無一定之法門，故令曹溪源流一派而分之為五矣。宗雖分為五家，法則不異也。如器有方圓，水體無二，然而五家各各專敷教化之門，而各有佳聲，又各各致力以行[42]己任，等閒之間，或出一言，或行一令。網羅者，收拾籠絡之意，網羅四方學者，叢林興盛，如鼎之沸然，豈徒然哉。由是五家互相詶唱，顯其微妙，闡其幽深，或抑而奪之，或揚而縱之，無非是彼此佐佑，以助成其法門教化而[43]已。凡所發之言，皆是無義味語，如煑木札為羮，如炊鐵釘作飯，與後人齩嚼，名之為拈古，以拈提古人之公案也。其所謂頌古者，始自汾陽善昭禪師，及明州雪竇重顯禪師，遂州李氏子，嗣智門光祚禪師，青原下九世。自此二老大弘其音，著顯其旨，而所以發揮其意者，汪洋浩瀚，如大海之不可涯際，亦皆出乎二老之宏才博學也。
後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以文彩煥爛相鮮為美，使後生晚進，不克見古人渾淳大全之旨。
此節明變故失宗，後來欲倣效其法，強為頌古者，馳騁雪竇而作之。馳騁者，如二馬之並驅也。竟不顧自[44]己見解為何如，專以華美之言，新鮮之句為奇特，而不知聖人之本旨失矣。致使後生晚進，不克見古人渾融淳厚大全之意旨。
烏呼！予遊叢林及見前輩，非古人語錄不看，非百丈號令不行，豈特好古，葢今之人不足法也。望通人達士知我於言外可矣。
此節教以古為法。烏呼，予曾行脚遊歷各處叢林，及見他前輩尊宿，非古人語錄必不肯看，非百丈號令必不肯行，豈是特為好古。葢近時人不足以為法則也。如我作此說話，惟望通人達士知我之意于言語之外，斯可矣也。△道味本是醍醐，三變即成水矣。昧本求華，渾淳大全之旨，夫復何得。
此篇教學者要豁達通情，莫以偏見自蔽也。
萬菴曰：比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞[45]己。順之則美，逆之則疎。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而無成者多矣。（[46]已上並見智林集）
謂比來每見衲子好固執一[47]己之偏見，竟不通曉眾人之情，纔有一言入耳，不察其是非，便自輕信一信，決定難以挽迴。加之又喜人奉承于己，順則歡悅而美近之，逆則惱恨而疎遠之。這般學者，縱有一知半解，返被此等惡見習氣所蔽，到老不得成器者多矣。△良醫用藥不在海方。隨拈一味，可以醒狂迷矣。受用得者，一篇百事可成。
此篇摧邪顯正，要人持誠存信也。
萬菴曰：叢林所至，邪說熾然。乃云：戒律不必持，定慧不必習，道德不必修，嗜慾不必去。又引維摩、圓覺為證，贊貪、瞋、癡、殺、盜、淫為梵行。烏呼！斯言豈特起叢林今日之害，真法門萬世之害也。
此節謂邪說無知，為害不細。謂如今叢林中正法，無人舉揚，而凡所到處，多種邪謬之說，如火之熾然而不息也。乃曰戒律極為繁雜，拘束其身，不必持也。定慧是小果禪，止息其心，不必習也。道德乃本有之故物，何必要修。嗜慾乃人之常情，何必要除。恐人不信，以為魔言。又引維摩經居士說大乘菩薩入諸婬舍，示欲之過，雖有妻子，常修梵行等語。又圓覺了義說一切障礙，即究竟覺，乃至諸戒定慧，及婬怒癡，俱為梵行。假此等說話，以為證據。竟不知彼大權聖人，示迹利生，為同事攝，經意何等明白。而外道邪人，返以此誑人，濫膺恭敬。烏乎，者般說話，豈獨引發叢林今日目前之害，實實為法門千萬世之害也。
且博地凡夫，貪瞋愛慾，人我無明，念念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進，戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯，搖動流俗，牽之莫返，予固所謂斯言乃萬世之害也。
此節言凡夫惑重，須假法化。博地即大地也。貪者引取無厭，又愛欲也，由愛心計著而發。瞋者忿怒之盛，又剛烈也，由心氣相作而發。然心屬火，氣屬金，心火轉熾，氣金轉剛故也。癡者[48]述惑無知，又愚昧也，由輕慢恃[49]己而發。且世人之貪瞋愛慾，人我無明，念念不息，猶如一鼎沸湯相似，何由而得清冷。先聖思念眾生三毒利害，最難制伏，必須用箇大有制伏之方，然後可除。故特為凡夫興大慈悲，作大利益，遂設戒定慧三學以制之。防非止惡曰戒，止息諸緣曰定，破惑證真曰慧，此三者乃入道之門也。有此三法，則三毒庶幾可挽迴矣。今後生𣆶進，戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯，惑弄無智之人，搖動流俗之輩，一往揑怪牽去不自返，我固所謂斯言乃萬世之害也。
惟正因行脚高士，當以生死一著辯明，持誠存信，不為此輩牽引，乃曰：此言不可信。猶鴆毒之糞，虵飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑也。識者自然遠之矣。（與草堂書）
此節明智者知非，自然遠之。惟有因心端正之人，本分行脚，具高舉遠見之志，單單以生死一著子，必欲辯明，持其誠心，守其正信，自能不為此輩業人牽引。乃曰：此等妄談，最不可信。猶鴆毒鳥之糞，如惡蛇飲之水，聞見尚乎不可，況欲食之乎？若使一滴沾著，其殺人無疑矣。惟有智識之君子，自能遠之。△真風既墜，大偽斯彰，誰不疾首痛心焉！萬菴和尚如此激濁揚清，乃萬世之箴規也。
此篇見主人嚴潔有禮，所以上行下效也。
萬菴曰：艸堂弟子，唯山堂有古人之風。住黃龍日，知事公幹，必具威儀詣方丈受曲折，然後備茶湯禮，始終不易。有智恩上座為母修冥福，透下金二錢，兩日不尋聖僧，才侍者因掃地而得之，挂拾遺牌，一眾方知。葢主法者清淨，所以上行下效也。
謂草堂弟子，惟獨山堂有古人之風化。何以見知？住黃龍日，凡知事者或常住有公幹，必先具威儀往方丈受分付，然後始備茶湯之禮以酬復之，始終不易。眾中有智恩上座，為母修冥福以追悼慈恩，移下金二錢，兩日竟不知。尋有聖僧才侍者，因掃地得之，將金挂于拾遺牌上，大眾見而皆知法令有在也。此葢知主法者清淨，所以上既行而下必效也。△鋤金不顧。拾金不取非難也，而所難者在不欺騙人耳。
此篇見古人提持有道，使人各知所守也。
萬菴節儉，以小參普說，當供衲子。間有竊議者，萬菴聞之曰：胡饗膏粱，暮厭麤糲，人之常情。汝等既念生死事大，而相求於寂寞之濵，當思道業未辦，去聖時遙，詎可朝夕事貪饕耶？（真牧集）
萬菴節儉，有以小參，普說當供此真供養。以其持法真，認道實，乃能如是。衲子中間，亦有私自議論者。萬菴聞之曰：大凡世人，朝餐膏粱美味，暮來便厭粗食，此常情也。汝等既然痛念生死莫大之事，而來相求，我于此寂寞山水之間，則不可負汝之來意。宜當以法為食，資汝慧命也。汝等亦當思念道業未辦，去聖時遙，努力真修，方是丈夫志節。豈可朝夕貪饕，希圖口腹為事耶？貪財為饕，貪食為餮。△普賢菩薩凡設供養，種種如須彌山，尚謂諸供養中，法供養最。而今返欲竊議者，真饕餮之徒。
此篇見機思至妙，曉人如目覩也。
萬菴天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精。博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目睹。衲子甞曰：終歲參學，不若一日聽師談論為得也。（記聞）
萬菴和尚所稟之天性，有仁慈又忠厚，處[50]己最為廉約。尋常出言開示于人，言辭雖簡，而義理至精。學最廣，記猶強，善能窮究詳詰其中旨趣。于理于事，決不苟且而止息，又不虗妄而隨人言說。凡與人評論古今事理，說得最清白，猶如自[51]己親到其間，使聽者了然如目所見。衲子甞曰：我輩終歲參學，不如一日聽師談論，深有所得也。△自家既到七通八達之地，凡所發言，自然如天繒妙綵，見之必定𭥹目。
此篇教人直心直行，勿趨勢利也。
萬菴謂辯首座曰：圓悟師翁有言：今時禪和子，少節義，勿廉耻，士大夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，勿趨勢利佞人顏色，生死禍患一切任之，即是不出魔界而入佛界也。（法語）
辯首座即成都府昭覺寺大辯禪師，嗣大溈法泰禪師。南嶽下十六世謂：我圓悟師翁有言：今時禪和子，既少節義，又勿廉耻。所以士大夫多有輕薄之者，自所致也。汝輩他年後日，儻或不免，也要去做遮般手脚。有足曰蟲，無足曰豸。要須常常在規矩正路上行，甚不可趨求勢利，作媚人之顏色。至于生死禍患之際，一切任之而無所却。若能如是，即是不出魔界而入佛界也。△有如是主宰，也須是其人始得。不然，依舊隨他去也。
此篇見道人不貴裝點，惟在自適也。
辯首座出世，住廬山棲賢，常擕一笻，穿雙屨，過九江東林。混融老見之，呵曰：師者，人之模範也，舉止如此，得不自輕？主禮甚滅裂。辯笑曰：人生以適意為樂，吾何咎焉？援毫書偈而去。偈曰：勿謂棲賢窮，身窮道不窮，艸鞵獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬，銅頭鐵額漢，盡在我山中。混融覧之有媿。（月窟集）
辯首座出世住廬山棲賢之時，凡出山，但擕竹杖，著艸鞋，過九江，轉至東林。混融長老即普融知藏，福州人，得法于五祖演禪師，南嶽下十四世，在五祖典藏主。凡人至，則以閩語誦俚言，人謂之混融。一日，見辯即呵之曰：師者，人之模範也，一舉一止皆宜與人取法，你者等行徑豈不自輕？況且為主人之禮，大煞無體裁之甚。辯笑曰：人生以稱適其性即為樂也，吾但率吾性而動止也，何過咎焉？乃援筆書偈而歸。偈曰：勿謂棲賢窮，者箇窮境界，誰能及得？身窮道不窮，取之不竭，用之不盡。草鞋獰似虎，踏殺天下人；拄杖活如龍，極能興波作浪。渴飲曹溪水，一口吸盡；饑吞栗棘蓬，碎嚼無餘。○楊岐示眾云：透得金剛圈，吞得栗棘蓬，便與三世諸佛把手共行，歷代祖師同一鼻孔。其或未然，參須真參，悟須實悟，銅頭銕額漢車載斗量，盡在我山中游泳自在。混融老一見此偈，甚有媿焉。△威鳳俊鶻終非籬邊野雀所能企及。
此篇教衲子宜修實行，勿恃浮華也。
辯公謂混融曰：像龍不足致雨，畵餅安可充饑？衲子內無實德，外恃華巧，猶如敗漏之船，盛塗丹雘，使偶人駕之，安於陸地，則信然可觀矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎？（月窟集）
謂如世人所作相似之龍像者似也。豈能興雲布雨。又如所畵之餅。豈可飽腹充膓。此由其不真也。師以之喻禪者家。論其道德。內實無有。而外面徒然恃著些華言巧語。以哄弄于人。此等人大似朽敗之船。甚塗五彩。裝點得極齊整。又使箇土木做的偶人駕之。安于陸地之上。人見之。誰不信以為美觀。若使一旦泛之于江湖。一觸著于風濤。只好隨之而沒。安得不危乎。△者等錦心繡口。一似楊花柳絮。輕輕一點。使人痛入骨髓。不真不實者。未審作何去就。
此篇謂主者作事，當盡其誠，勿擇利害也。
辯公曰：所謂長老者，代佛揚化，要在潔己。臨眾行事，當盡其誡。豈可擇利害，自分其心？在我為之，固當如是。若其成與不成，雖先聖不能必，吾何苟乎？（月窟集）
謂做長老者，本是替佛祖宣[52]揚法化，貴乎潔[53]己身心，臨于大眾。凡所有之事，當質直無偽，盡[54]己之至誠，不可揀擇其利害，以分其心。此事在我，以至誠之心行之，理應如此。若論事之成與不成，一有定數，雖在古聖先賢，尚不能必使之而成，吾何能苟且而強成乎？△一尺水，一丈波，令人下脚不得。若說是容易話，却行不去，真箇措置人于不可奈何之地。
此篇要人尚清廉，而勿為虗飾也。
辯公曰：佛智住西，禪衲子務要整齊。惟水葊賦性冲澹，奉身至薄，昂昂然在稠人中曾不屑慮。佛智因見之，呵曰：奈何䖃苴如此？水菴對曰：某非不好受用，直以貧無可為之具。若使有錢，亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧，固無如之何？佛智笑之，意其不可強，遂休去。（月窟集）
慶元府育王寺佛智裕禪師吳楚王之裔也，嗣圓悟勤禪師。○臨安府淨慈水菴端一禪師婺州馬氏子，嗣佛智裕禪師。南嶽下十六世謂佛智和尚住西禪時，相隨衲子俱要威儀端肅，衣帽整齊，惟獨水菴一人所賦之性，本冲虗而澹泊，奉身至薄，其志氣昂昂然，在稠人眾中不自輕屑，亦無憂慮。昂昂者，高舉自如之貌。佛智見而呵之曰：奈何䖃苴如此？䖃苴者，中州人謂蜀人不遵軌轍也。水菴對曰：端一非不好受用，直云總是箇貧字，無可以為之得具齊也。此一貧字大有主宰，若使我有錢，也好去做一兩件皮毛，同入社火，也好隨羣逐隊。既貧，固無可奈之何也。佛智聞而笑之，意知此人不在外貌上著脚，不強使為之也，遂乃休去。△衲僧家宜其念念在道，如救頭然，豈有閑工夫去裝點者速朽之具。
此篇言制妄想須覺照之力也。
佛智裕和尚曰：駿馬之奔逸而不敢肆足者，銜轡之禦也；小人之強橫不敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪不敢攀緣者，覺照之力也。烏乎！學者無覺照，猶駿馬無銜轡；小人無刑法，將何以絕貪慾、治妄想乎？（與鄭居士法語）
先用喻明。謂駿馬之性，追風可及，而不敢肆足奔逸者，由有銜勒韁轡以禦之也。小人最剛強橫暴，而不敢恣縱情欲者，由國法典刑以制之也。人之意識，如暴流猛浪，而竟不敢攀引妄緣者，由覺照之力也。烏乎！學者時中若無覺照，實如駿馬無銜轡，如小人無刑法，復將何以絕諸貪慾，而治諸妄想乎？△事理雙彰，無不入妙。但時中有幾人能覺照者？欲得不負古人，完全自[55]己，何異星中揀月？
佛智謂水菴曰：住持之體有四焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。道德言行，乃教之本也；仁義禮法，乃教之末也。無本不能立，無末不能成。
此節先舉四法為要，謂作住持之大體，有四法焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。道德與言行，乃教化之根本也。仁義禮法，乃教化之枝末也。無根本，何以立乎身？無枝末，烏能成其事？
先聖見學者不能自治，故建叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊，非為住持，四事豐美，非為學者，皆以佛祖之道故。
此節正明建立之故。先聖見學者無識力，不能自治，故建立叢林，使身有所歸。又立一有道德節義者為住持而統理之，使學者性有所狥。然則叢林眾中之所尊，非尊為住持之人。要飲食、衣服、臥具、醫藥四事俱豐美者，非獨為學者作受用也，總皆為欲人行持佛祖之道，故尊之備之也。
是以善為住持者，必先尊道德，守言行。能為學者，必先存仁義，遵禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成。住持與學者，猶身之與臂，頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德。住持人無道德，則叢林將見其廢矣。（實錄）
此節方乃勸修道德。是以善能為住持者，必先要尊崇道德，謹守言行。善能為學者的，必先要懷存仁義，遵依禮法。故住持人若無學者佐佑，如孤掌難鳴，豈獨能竪立耶？學者若非住持教化，如根苗不雨，豈自能成就耶？住持之與學者，相須而不離。須者，資用也。如人身之有臂，頭之有足，大小相適相稱而不逆，乃相資用而行也。故曰：學者所保守者叢林，而叢林所保守者道德。住持人若不敬存道德，謹守言行，叢林將來必見其廢矣。△如嫋如縷，綿綿不絕。只要持循道德，秉權據令者，寧不愓然于衷乎？
此篇言生死乃人之大患，當預為處置可也。
水菴一和尚曰：易言君子思患而預防之，是故古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。
此節言古人念念思道，謂易經水火既濟卦云：成德君子，心中時時慮患，而預先防之。是故古之人思念生死乃吾人之大患，故將聖人指迷之大道，念念于心，為之隄防。故所經濟必大，所傳持必遠。
今之人謂求道迂濶，不若求利之切當，由是競習浮華，計較毫末，希目前之事，懷苟且之計，所以莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎。所以學者日鄙，叢林日廢，紀綱日墜，以至陵夷㒹沛，殆不可救。嗟乎，不可鑑哉。
此節言今人時時競利。今之人則不然，謂求道甚迂遠，極曠濶，難以應目前衣食之急，到不如求其財利尤為切當。由是奔競成習，侈其浮費，用之奢華，計較于毫釐細末，只圖眼前之事而不存大計，第懷苟求利養之心，得一日便過一日，欲求箇終歲之恒規尚未有也，況有究生念死之慮乎。所以學者見識日愈鄙陋，叢林禮法日益凋殘，紀綱號令日至隳墜。陵夷者，夷，平也。言法道之將頹，如丘陵之漸平也。顛沛流離，殆不可救。嗟乎，有志之士可不一鑑照之哉。△古云：修德者矜細行，圖治者憂未然。況生死之至重至切者也。人不重其所當重而返重其所不當重者，迷中之倍人也。
此篇謂學道心要極正，勿涉于偏邪也。
水菴曰：昔遊雲居，見高菴夜參，謂至道徑挺，不近人情。要須誠心正意，勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行脚之志。（與月堂書）
言：吾昔行脚到雲居時，見高菴和尚夜參云：至道徑直而挺特，勢不近于人情。學者要誠心正意以學此道，勿事矯妄粉飾，偏僻私邪。矯飾與詐佞相近，偏邪乃不中正。此皆是人情，與至道相返則不合矣。我聞此言，竊思之甚是有理，乃銘刻于意而履踐之。及至後來見佛智先師，始得于一言之下浩然大徹，皆本于此也。由是方得不負平生行脚之志。△要知刻意踐之，正是得大徹大悟的根本。多少人聞過去，便置在無事甲裏，如何得徹透？
此篇戒人勿事貪求，恐滋咎累也。
水菴曰：月堂住持所至，以行道為[56]己任，不發化主，不事登謁。每歲食指，隨常住所得用之。衲子有志充化導者，多却之。或曰：佛戒比丘持鉢以資身命，師何拒之弗容？月堂曰：我佛在日則可，恐今日為之，必有好利者而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而[57]已矣？（法語）
臨安府淨慈月堂道昌禪師，潮州寶谿吳氏子，嗣妙湛慧禪師，青原下十四世謂月堂和尚。其性梗介，為住持日，凡所到之處，只以行持道法為自[58]己重任，不遣發化主，不登謁貴人，指與旨同。言每歲所需飲食之甘旨，一皆隨常住恒產恒規之所得，或多或少，隨其豐儉而用之也。衲子有見常住艱難欲為化主者，多却之不許。或曰：佛戒諸比丘，每常晨朝托鉢乞食以資身命，師何故拒絕之而不容耶？月堂曰：我佛在日則可，到今日作此等事，必有好利者乘其貪圖之固習，廣費信心之重施，必招將來苦報，豈不是使人自賣其身？非是益人而返為害[59]己，我故不許為緣事也。水菴謂：因思月堂防之細微，杜絕漸進之弊，此深而切，著而明。唐丘志曰：安居慮危，防微杜漸，此古人憂之深，慮之遠，而防之於未然也。吾聞此稱真實之言，至今猶然在耳。若以今時叢林之住持與夫化募者百計搜尋，又豈止自賣而[60]已哉！△禪和子。是誰敢賣？只好自賣。但不知賣了的物事將為何用？返思之，自有驚心萬斛。
此篇見古人忘身為法，不憚勞苦也。
水菴謂侍郎尤延之曰：昔大愚、慈明、谷泉、瑯琊，結伴參汾陽。河東苦寒，眾人憚之，惟慈明志在於道，曉夕不怠。夜坐欲睡，引錐自[61]刺，歎曰：古人為生死事大，不食不𥨊，我何人哉？而縱荒逸，生無益於時，死無聞於後，是自棄也。一旦辭歸，汾陽歎曰：楚圓今去，吾道東矣。（西湖記聞）
侍郎姓尤名裒，字延之，號遂初居士，問道于水菴端一禪師。水菴和尚引古人為道真切，與尤延之說：昔日大愚芝、慈明圓、谷泉道、瑯琊覺結伴參汾陽昭禪師。河東即太原汾州所屬地，值冬嚴寒，眾人多畏憚之，惟有慈明志力深廣，念念在道，曉夜不敢自縱，生怠惰想。每常夜坐，力究此道，設欲昏睡，即引錐自[62]刺其股，復歎曰：古人為生死事大，日切於斯則忘其食，夜切于斯則忘其𥨊。我是何等人才，遠不逮古人，而返縱其荒怠，生放逸之心，致使在生之日自無所益，故無所益于時，至死之後自無道行，故無以聞于後，實自慚之甚也。及至異時，功成業就，一旦辭師歸去，汾陽歎曰：楚圓今既歸去，吾道法亦隨之而東矣。○昔山東丁寬學易於田何，一日辭歸，何曰：吾道東矣。△乘萬里雲，衝大海水，可謂孤風絕侶矣，然千載之下猶凜然道骨。
此篇教真率為人，不可苟簡自恣也。
水菴曰：古德住持，率[63]己行道，未甞苟簡自恣。昔汾陽每歎像季澆漓，學者難化。慈明曰：甚易，所患主法者不能善導耳。汾陽曰：古人淳誠，尚且三二十年方得成辦。慈明曰：此非聖哲之論，善造道者千日之功。或謂慈明妄誕，不聽。
此節言道無難易。而在人言，古為住持者，先尊率[64]己躬，力行此道。凡所當為者，未甞苟且簡略，而自生恣縱。昔者汾陽每每歎息，像季之時，甚是澆漓，學者實不易化。慈明曰：不難。所憂者，在主法之人，不能善為誘引耳。汾陽曰：上古之人，賦性淳素，而且誠篤。尚要二十三年工夫，方得成辦。此件大事，豈容易耶？慈明曰：此非聖賢之至論。若是肯發勇猛力，究真參善，能深造此道者，只消千日之功，便自七通八達矣。或謂慈明狂妄虗誕之言，不足以為聽。
而汾地多冷，因罷夜參，有異比丘謂汾陽曰：會中有大士六人，奈何不說法？不三秊，果有六人成道者。汾陽甞有頌曰：胡僧金錫光，請法到汾陽，六人成大器，勸請為敷揚。（西湖記聞及僧寶傳）
此節證其靈應而不妄。且汾地近北多冷，有夜立而足破血流者，因罷止夜參。忽有一異比丘，乃聖僧也，謂汾陽曰：今會中有大士六人，奈何止參而不說法？言訖，即自隱去。過後不尚三年，果有六人成道者，即慈明、大愚、瑯琊、谷泉、法華、舉天、勝泰。汾陽甞有偈曰：胡僧金錫光，請法到汾陽。六人成大器，勸請為敷揚。△獅是獅行，象是象步，安有跛脚驢能蹈波涉海，跨倒神州耶？
此篇因弟子而顯師家之高尚也。
投子清和尚畫水菴像，求贊曰：嗣清禪人，孤硬無敵。晨昏一齋，脇不至席。深入禪定，離出入息。名達九重，談禪選德。龍顏大悅，賜以金帛。力辭者三，上乃嘉歎：真道人也，艸木騰煥。傳予陋質，炷香請贊。是所謂青出於藍，而青於藍者也（見畫像）。
舒州投子山義清禪師，嗣水菴一禪師。南嶽下十七世，畫水菴和尚幀子，仍請求贊。水菴贊曰：清禪人，吾嗣也。其人之孤硬，世無能與敵者。每日只是一齋，無餘食也。脇不至席，惟兀坐也。深入禪定，離出入息，見定之深也。於禪定中有出入息，則不名深定。名聞達於九重，謂天子之居有九重也。談禪選德，謂召入選德殿中問道也。龍顏大悅，賜以金帛，若有錫即受，不為高也。力辭者三，上乃嘉歎。凡屬人君，皆稱曰上，此指宋孝宗也。嘉歎投子為真道人，天子一言，不惟法門有幸，致使草木皆騰煥而發光矣。傳予陋質，復炷香而請予贊，吾無所置啄焉。如子者，是所謂青出於藍，而青返過于藍者也。○荀子勸學篇：青色乃由藍而染，其色返深於藍。弟子學不輟而勝于師，乃後賢勝前賢也。△會說話者，所謂入室操戈，不資餘力，者般手筆是最不易得的。
此篇謂利生全在得人，非獨力能化也。
水菴曰：佛智先師言：東山演祖甞謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼。故丞相紫巖居士贊曰：師資相可，希遇一時。始終之分，誰能間之？紫巖居士可謂知言矣。
此節明師資道合佛智。先師言：東山演祖甞謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼。此見其得人之相孚也，有水乳針芥之相合。如魚有水者，乃劉玄德得武侯時雲長翼，德皆不悅。玄德云：孤之有孔明，猶魚之有水也。願君請無復言。重孔明以曉二人也。丞相張浚，字德遠，號紫巖居士。紹興初，拜封為和國公，問道于圓悟勤禪師。甞為贊曰：凡師資之相可相得，授受相應，可謂千載之奇逢而不多遇，如雲龍風虎之一時也。始終相契，有一定之素分，是誰得而間隔之哉？紫巖居士可謂知人之言也。師資者，師乃人之模範，為人之長，訓物之規。資者，助也，助發[65]己身之行業。又師以道傳于弟子，弟子資學於師，非即謂師徒也。
比見諸方尊宿，懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利，上下欺侮，安得法門之興，叢林之盛乎？（與梅山潤書）
此節明上下相欺。比，及也。及見諸方尊宿，巧用心術以御衲子。御，使用也。而衲子所挾者，唯勢與利以事尊宿，致使主賓所交者皆利也，上下所懷者皆欺也。如此又安能得法門之興，叢林之盛乎？△師資相契處有刀斧劈不開之勢。苟上下欺侮，求其不喪心背理足矣，安得有投契若是乎？
此篇引昔人以教子尊道濟世為急務也。
水菴曰：動人以言，惟要真切。言不真切，所感必淺，人誰肯懷？昔白雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：祖道凌遲，危如累卵。毋恣荒逸，虗喪光陰，復敗至德。當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。當時聞者，孰不感慟？
此節明言切而能動人。謂為主者，其感動乎人之言，貴要真實，要切當。言若不真實切當，縱能感人，必定膚淺，誰人肯相懷慕也。昔日白雲師祖送演師翁住四面時，叮嚀囑付曰：祖道凌遲。凌遲者，凋敗也。其危殆真如累卵也。○晉靈公建九層之臺，三年不成。有臣荀息諫曰：臣能累十二棊子，又加九卵在其上。公曰：危哉。息曰：不危。公造九層之臺，三年不成。男不耕，女不織，其危甚矣。公聞之遂止。毋，莫也。謂切莫恣縱其心，荒其道而逸其行，虗喪光陰，必敗自[66]己之至德。更當以寬宏之量，容納于眾，利人存人，實為至緊。時時提持此一大事，報佛祖之深恩，乃吾願也。老祖如是所囑，當時聞者，孰不感動而慟念之。
爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸，切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜[67]己自伐。從上先哲，謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑。（見投子書）
此節明德全而能利物。以下乃水菴和尚語投子曰：汝昨來聖天子召對宸庭，宸庭乃天子北辰之宮也。誠為法門之幸事，切宜屈[68]己尊行。此道要以利人濟物為心，不可矜誇自[69]己，以恃聲勢也。你試看從上先德，誰不是謙柔敬畏，保其身全其德者？先哲雖有勢位，而自不以為榮顯，所以得清聲振揚於當世，美名流播于萬代，豈不為成始成終之大丈夫耶？吾老矣，如晨星曉月，慮光景不久，恐將去無復面會之期，故爾切切囑公也。△至人一片舌，是轉凡成聖的妙藥。說到極真極實處，不覺令人心如水洗。
此篇出陳古人天資奇異，以行道建立為心也。
水菴少倜儻有大志，尚氣節，不事浮靡，不循細檢。胸次岸谷，狥身以義，雖禍害交前，不見有殞穫之色。住持八院，經歷四郡，所至兢兢業業，以行道建立為心。淳熈五年，退西湖淨慈，有偈曰：六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮。今日宮成歸去也，杖頭八面起清風。士庶遮留不止，小舟至秀之天寧。未幾示疾，別眾告終。（行實）
倜儻者，卓異也。謂雅致慷慨，瀟灑無羈也。言水菴和尚年齒少稚之時，便能倜儻自若。生來有遠大之志，而又能高其氣節。不事習浮華，不檢校毫末。胸襟濶大，如高岸，如深谷，不可涯量也。徇，從也。唯以身從義，雖有極大的禍害交攻于前，不見有殞穫之色。○儒行篇云：不殞穫於貧賤。註云：如籜殞而飄零，似禾穫而枯槁也。又殞者如有所墜，穫者如有所割刈也。乃困迫失志之貌。住持八處叢林，經歷四郡教化。凡所到之處，無不自存兢兢業業之心，以行道教化，建立叢林為[70]己任。淳熈五年，退西湖淨慈。上堂說偈曰：六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮。今日宮成歸去也，杖頭八面起清風。士庶強欲遮攔，稽留而不止。乃以小舟至嘉興秀水縣之天寧寺。未久示疾，別眾告終。△哲人君子，骨頭節節皆香。立在人前，使人慕羨不[71]已，涎唾咽盡。
此篇教學者當遵先聖禮法，不可隨情越矩也。
月堂昌和尚曰：昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之。隨其器能，各設攸司，主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目，使上下相承，如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴，拳拳奉行者，以先聖之遺風未泯故也。
此節明前輩遵行不背，謂昔日百丈大智禪師每慮末世時人性多驕奢而又懶惰，何能成就無上妙道？故特製規矩以隄防之，隨其人之器量才能，各以一事與伊掌執。為主者居于方丈，眾居則通堂耳。于眾人之間開列作十局頭首，即兩堂首座、書記、藏主、知客、都管、監寺、副寺、維那、典座各各所掌之職，嚴令恭肅，如官家之有法度森嚴也。為主者居于上，提持其大綱法令也；為職事者居于下，分理其眾目事務也。使上下各相承接，如身之使臂，臂之使指，莫不統率而相從焉，此百丈之始創也。以是前輩遵承其所製之典型與建立之禮法，無不翼翼恭敬而頂戴，拳拳服膺而奉行之也。此皆由先聖所遺來之風化猶然而未泯絕故耳。
比見叢林衰替，學者貴通才，賤守節，尚浮華，薄真素，日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及翫習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者惴惴然畏其下，在下者睽睽然伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅，得間則[72]狠心詭計以相屠獪。成者為賢，敗者為愚，不復問尊卑之序、是非之理。彼既為之，此則傚之；下既言之，上則從之；前既行之，後則襲之。烏乎！非彥聖之師，乘願力積百年之功，其弊固則莫能革矣。（與舜和尚書）
此節舉時弊縱情違理。比來所見叢林道衰法替，參學者只以通些才學為貴重，以守節義為卑賤。所尊尚者是虗浮華飾，所輕薄者是真實朴素。由此日滋月浸，漸漸不覺，便入澆漓。澆者，沃也。漓，水入地也。始則不過上下偷安於一時之際，及狎翫慣習已久，反以謂理該如是，人之才識必要通，節義不必守可也。竟不知如此所行非義也，非理也。惴惴者，憂也。在上者既是苟利偷安，常懷憂悶以畏其在下者之檢點。睽睽者，斜視貌。在下者亦苟利違心，常行窺探以候其在上者之過隙。閒暇無事之際，則甘言美語，卑顏屈體，以相[73]諂媚而取豫悅。少間背後，則狼心詭計以相屠獪。宰殺曰屠，殺戮曰獪，皆謀害之意。或于事有能成立者，即謂之賢。若于事少有乖違者，便謂之愚。竟不問于人有尊卑智愚之次序，于事有是非善惡之道理。先一人既如此行，後來者必去倣傚。在下者既[74]已狂言亂語，在上者竟相從而不敢違。前者作俑之，後者蹈襲之，總不察道理之何如也。烏呼，到者般時事，若不是賢聖之師，乘宿生大願，更要積百年之化功，方能轉攝，乃可入道。不然，其弊惡堅固而不能革除矣。△遺風凋喪，敗弊紛然，上下一皆以虗文飾貌相處，何能還復先聖之製也。
此篇見授受不苟，慎重其道也。
月堂住淨慈最久，或謂：和尚行道經年，門下未聞有弟子，得不辜玅湛乎？月堂不對。他日再言之，月堂曰：子不聞昔人種瓜而愛甚者，盛夏之日方中而灌之，瓜不旋踵而淤敗。何也？其愛之非不勤，然灌之不以時，適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子，不觀其道業內充、才器宏遠，止欲速其為人，逮審其道德則淫汙、察其言行則乖戾、謂其公正則邪佞，得非愛之過其分乎？是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑，故不為也。（北山記聞）
謂月堂和尚住淨慈多年，未有嗣續法道者。或問曰：和尚行道[75]已經多載，門下未聞有付受弟子承紹宗旨者，豈不辜負妙湛師乎？福州雪峯妙湛思慧禪師，錢塘俞氏子，嗣法雲善本禪師，青原下十三世。月堂不對。他日再言之，月堂曰：子不聞昔日有人種瓜，愛之至甚，欲其速成之盛夏者，謂于六七月極猛熱之時，當日正中而澆灌之，其瓜不唯不速長而能茂，未及退步，瓜則淤敗枯瘁矣。此何故也？其愛之非不殷勤，由灌之不及時適，所以返成敗壞矣。如今之諸方老宿作養提挈，諸衲子輩亦然，竟不觀他道德福慧充足否，又不顧他才智器度遠大否，止要速令他出來做人。及至出頭之際，審他的道德，則淫泆穢污而不堪；察他的言行，則乖違背戾而不當；說他有公正，其實私邪便佞而無耻。事事總皆虗浮，如此得非愛之過其分乎？此正似日中之灌瓜者無異也。予深恐為識者所笑，故不作此虗妄付授之事也。△金鑄之不可也，錦繡之不可也。然則何物方可？只要四字足以克選道德言行。
此篇見古人敬師重道，至誠之甚也。
月堂曰：黃龍居積翠，因病三月不出。真淨宵夜懇禱，以至然頂煉臂，仰祈陰相。黃龍聞之，責曰：生死固吾分也，爾參禪不達理若是？真淨從容對曰：叢林可無克文，不可無和尚。識者謂真淨敬師重法，其誠至此，他日必成大器。（北山記聞）
謂黃龍和尚居積翠時，因病三月不愈，未出方丈。真淨至午夜，誠懇禱祝于三寶前，以至頂上然香，臂間灼燈，以作供養。仰祈神力，陰相致助。使師病愈，則法有所賴也。黃龍聞而責之曰：生死固吾定分，苟可免乎？爾為參禪衲子，不通曉道理，亦至於此。真淨從容對曰：叢林可以無我，克文必不可無。和尚禱祝之意，法源所係也。識者謂真淨敬師重法，其誠切至此，則他日之成大器，不待言也。△此事非他人使能為之，一皆出于誠信。今時之敬師重法之心，總皆如波頹瀾倒矣。痛哉！
此篇言以至誠待人，而道自行也。
月堂曰：黃太史魯直甞言：黃龍南禪師器量深厚，不為事物所遷，平生無矯飾，門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩，一以誠待之，故能不動聲氣而起慈明之道，非苟然也。（一本見黃龍石刻）
山谷居士甞言：黃龍和尚器深不可測量，廣而有容，不為一切事物之所遷變。一生來作事，無矯詐，無修飾。在門下久居弟子，有終身不見師有喜怒之色者。雖于走使致力之輩，一皆以誠心待之，無二意也。所以他全不動聲氣，而自然振起。慈明之道法，豈苟且徒然而致哉？△黃太史述。黃龍和尚生平行實，太似一座須彌山，撼搖不動。所以從古迨今，猶令人感愧交集也。
此篇見古人臨難不苟，視死如歸也。
月堂曰：建炎[76]己酉上巳日，鍾相叛於澧陽，文殊導禪師厄於難。賊勢既盛，其徒逸去。師曰：禍可避乎？即毅然處於丈室，竟為賊所害。
此節明師遇難不可避。建炎，宋高宗年號。[77]己酉，上巳日。上巳，即三月三。鍾相，乃賊名。紹興五年，洞庭湖鍾相作亂，自稱天皇大王，傷殘人民，得張俊官兵，敗死。澧陽，即湖廣常德府澧陽州。文殊導禪師困于難。師于建炎三年春示眾，舉臨濟將滅，囑三聖因緣曰：正法眼藏瞎驢滅，臨濟何曾有此說？今古時人皆妄傳不信，但看後三月。果至明年三月，鍾相兵至，其徒欲與師南奔。師曰：學道所以了生死，何得避之？毅者，剛也。果，決也。師即毅然處于丈室。俄而賊至，師曰：速當見殺，快汝心志。賊舉槊[78]刺之，血皆白乳。賊大驚，引蓆覆之而去。
無垢居士䟦其法語曰：夫愛生惡死，人之常情。惟至人悟其本不生，雖生而無所愛；達其未甞滅，雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際，而不移其所守。師其人乎！以師道德節義，足以教化叢林，垂範後世。師名正導，眉州丹稜人，佛鑑之嗣也（一本見廬山岳府惠大師記聞）。
此節判師節操必當法。無垢居士䟦其法語曰：夫愛生惡死，乃世人之常情。惟至理之人，悟知本來不生，雖生而實無所愛；達其本來不滅，雖死而實無所畏。故能臨死生患禍之際，雖白刃加身，而終不移其所守之道，即導禪師是其人也。以師生平所存之道德節義，足可以教化于叢林，垂範于後世，又何況此末後一段神迹也。師名正導，眉州丹稜徐氏子，佛鑑之嗣也。△有曰：禍當趨避，君子之風範也。有曰：禍不可避，丈夫之作略也。如導師曰：速當見殺，快汝心志。則視身固如浮雲，視死亦等兒戲，足見學道之有驗如此。
此篇言本色師家，極能針人之病，使之得至道也。
心聞賁和尚曰：衲子因禪致病者多，有病在耳目者，以瞠眉努目、側耳點頭為禪；有病在口舌者，以㒹言倒語、胡喝亂喝為禪；有病在手足者，以進前退後、指東劃西為禪；有病在心腹者，以窮玄究玅、超情離見為禪。據實而論，無非是病。
台州萬年寺心聞曇賁禪師。永嘉人。嗣育[79]王介諶禪師。南嶽下十六世。四明太守以雪竇請師主之，師辭以偈曰：閙藍方喜得抽頭，退鼓而今打未休。莫把乳峯千丈雪，重來換我一雙眸。○此節言造道不真。師一日示眾曰：如今衲子因學禪而返致病者極多。有一種人病在耳目者，以瞠眉努目，側耳點頭，將者些瞎弄，便喚作六根門頭放光動地，以為是禪。有病在口舌者，以顛言倒語，胡喝亂喝，哄弄愚夫，說者箇是剿絕葛藤，最為直指，以為是禪。有病在手足者，以進前退後，指東劃西，便謂之不涉咽喉唇吻格外之家風，以為是禪。有病在心腹者，以窮玄究妙，超情離見，便去閉却眼睛，只顧向鬼窟裏作想，謂之離相離名，以為是禪。若據真實是佛祖所指示的第一義諦而論，此等總皆謂之病也。
惟本色宗師，明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辯其到不到。然後用一錐一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，定其虗實。而不守一方便，昧乎變通，俾終蹈於安樂無事之境，而後[80]已矣。（實錄）
此節明師真不妄。惟有本色宗師，明眼道者，自能明察於極微極細之地。纔一相見，便曉得他是會的，他是不會的。纔一到門，即辯知此為到家者，此為未到家者。然後于未會未到的，與他痛處下一錐，深處用一劄。使纏綿不斷之廉纖，一時脫去。凝結不開之搭滯，盡情攻發。更要驗其所得之真假，定其所行之虗實。如其不然，須別用方便。不是死守一法，昧其利人之變通。必竟要使學者蹈于安樂無事之境，大休大歇之場而後[81]已。方纔是本色師家濟人之作略也。△拘方用藥，殺人無疑。須看何等人，受何等病，以何等方，下何等藥，始是良醫。然而病雖無盡，藥亦無窮。一味用香蘇散，決非醫家妙手。
此篇教人勤學聚德，去虗取實，為根本也。
心聞曰：古云：千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行聞於叢林者，豈非近英傑之士邪？但能勤而參究，去虗取實，各得其用，則院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。
此節言取人須識其誠。古云：積千人之秀氣于一[82]己，方謂之英；積萬人之英才于一身，方謂之傑。凡衲子有智慧德行之名，聞之于叢林者，豈非是近于英傑之人耶？但只自能去其虗假，存乎真實，各有智行，隨得而用之。如是，則院不在大小，眾不在多少，皆可以從其化矣。
昔風穴之白丁，藥山之牛欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時，悠悠之徒，若以位貌相求，必見而詒之。一旦據師席，登華座，萬指圍繞，發明佛祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負瓌偉之材，英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含耻忍垢，混世同波而若是，況降茲者歟？
此節明非時，宜當自重。風穴延沼禪師。錢塘餘杭劉氏子，嗣南院慧顒禪師。南嶽下七世。白丁。地名，在郢州，多小人。風穴因𡨥亂，隱居數年，人無知者。牛欄。即山名，在燕京東北藥山，隱居于此。法常禪師。襄陽鄭氏子，見馬祖後，隱于鄞縣南七十里大梅山。慈明未出世時，寓迹于荊楚間。此四老，當其未遇之時，凡世間悠悠之徒，見之亦不過一泛常之師而[83]已。若以位求，猶在學地；若以貌取，亦似常人。所以見者多忽，慢之詒者慢也。一旦龍天推出，據于師席，登寶華王座，萬指圍繞，發揮顯明佛祖之道。叔世。即末法也。于末法之際，建大光明幢，諸方叢林，孰不望風而偃？且前輩皆負瓌偉奇大之材，瓌與瑰同，瓊瑰次玉，又偉也。偉者，奇也，大也，而又有英傑之氣槩。此所謂天降斯人，尚且于碌碌未遇之際，亦常含人之羞耻，忍人之汙垢，混于人世，同其波流而如此，況下此者歟？
烏乎！古猶今也、此猶彼也，若必待藥山、風穴而師之，千載一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。葢事有從微而至著、功有積小而成大，未見不學而有成、不修而先達者。若悟此理，師可求、友可擇、道可學、德可修，則天下之事何施而不可？古云：知人誠難，聖人所病。況其他乎？（與竹菴書）
此節謂品操總在力學。烏乎，古之人猶今之人也，此之世猶彼之世也。若必欲待如藥山風穴乃可以為師，千載始得一遇也。若必欲待如大梅慈明可以為友，百世方能一出也。此亦不必若是也。葢事先本從于隱微而至於顯著，功有以些小而至廣大，亦皆積累而成。未見世有不學而能成，不修而先達者。若悟此必學必修之理，則師不待高而可求，友不待奇而可擇，道不待時而可學，德不待人而可修，則天下之事頭頭法法何施而不可為也。由此而知在人不在法。古云：知人誠難，聖人所患。又況其他乎。△佛非生成聖是人作。若欲分聖凡，論今古，又隔却了自[84]己。孰非堯舜，但患其力弗銳耳。
此篇謂至道不繁，變之即成弊也。
心聞曰：教外別傳之道，至簡至要，初無他說。前輩行之不疑，守之不易。
此節明道本不易。謂教外別傳者，言此道人人本來自具三藏聖教詮註，不到別有拈花一機，是謂別傳心要也。此事至簡而不繁，至要而切當。初祖傳至震旦，但曰行解相應，初有何說。前輩尊承此道，行之無所疑，守之無所變。
天禧間，雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽為頌古籠絡，當世學者宗風，由此一變矣。
此節明宗風初變。天禧是宋三帝真宗年號，雪竇具有宏辯博學之才，美其意思，更變欺弄，向古人意中求其新鮮，琢磨奇巧，繼續汾陽為頌古，籠絡當世學者。籠絡者，如鳥之在籠，馬之羈絡，不得自由。祖師風化，由此一變矣。
逮宣政間，圓悟又出[85]己意，離之為碧巖集。彼時邁古淳全之士，如寧道者、死心、靈源、佛鑑諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生，珍重其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉！學者之心術壞矣。
此節謂流入義學。宣政乃宋八帝徽宗年號。圓悟禪師又出自[86]己之意，將雪竇顯公之頌古評釋之，提唱之，分之名為碧巖集。碧巖，山名，圓悟和尚居此作評唱，故置此名。比時尚有諸方大老，能超今越古者，皆道德淳全之士。如寧道者，即潭州開福道寧禪師，歙溪汪氏子，嗣五祖演禪師。南嶽下十四世，又如死心、靈源、佛鑒輩，皆莫能挽迴他評唱之說。于是新進法門，後生晚學，見此評論有義路可求，皆珍惜以尊重其說，朝誦暮習，謂之至學，莫有箇學人悟此以為非者。痛哉！學者之心體道術，皆為義學所害，不可救也。
紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返，日馳月騖，浸漬成弊，即碎其板，闢其說，以至[87]祛迷援溺，剔繁撥劇，摧邪顯正，特然而振之。衲子稍知其非，而不復慕。然非佛日高明遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣。（與張子韶書下，出廣錄。）
此節方明救正。紹興是宋十帝高宗年號。佛日，寺名，是大慧和尚之道場。閩即福建，見學者被一本碧巖集牽引習學而不能止。馳騖皆奔走義，日馳一日，月奔一月，愈行愈遠，浸漬如水之潤物，[88]已成弊病。所以大慧和尚親往福建，即碎燬其板，復出示語以闢其說。故能祛遣學者之迷執，拯援學者之沉溺，剔削其繁，撥置其劇。劇者，增也，甚也。摧邪顯正，使別傳之道特然而振起之。由是衲子稍知其非，而不復羨慕此書也。然則非妙喜之高明遠見，乘大悲普濟之願，救末法義學之弊，則叢林大有可畏者，其混亂可知矣。△古人之意非不善也，[89]但恨學者習之不以時，棄本逐末，故致罪于師。佛日乃待法不待人，正為圓悟老人顯發光明之無際也。
此篇見美器固自生成，非心思可擬也。
拙葊佛照光和尚，初參雪堂於薦福，有相者一見而器之，謂雪堂曰：眾中光上座頭顱方正，廣顙豐頤，七處平滿，他日必為帝王師。孝宗皇帝淳熙初，召對稱旨，留內觀堂七宿，待遇優異，度越前來，賜佛照之名聞於天下。（記聞）
慶元府育王山佛照德光禪師，臨江軍彭氏子，嗣大慧杲禪師，南嶽下十六世。初參雪堂和尚於薦福寺，有相士一見而歎曰：此美器也。即謂雪堂曰：眾中有光上座，生成人也。試觀他頭顱頂骨方而且正，顙即額，頤即頷也，額廣而頤豐，又加兩手、兩足、兩肩及頂七處俱皆平滿，此人他日必為帝王之師。孝宗皇帝淳熙初，召師見對，果稱帝心，留于內觀堂七宿，其欵待相遇甚為優勝，而特異之度越即超過也。超過從前[90]已來帝王禮師尊法之誠，賜佛照之名聞於天下。△我見一等人生出幾多奇異，心想要望去作國師，而不知五鳳樓猶高在。
此篇謂道不可以智愚論，惟得其人而成之也。
拙葊謂虞允文丞相曰：大道洞然，本無愚智，譬如伊呂起於耕漁，為帝王師，詎可以智愚階級而能擬哉。雖然，非大丈夫其孰能與焉。
允文，姓虞，名尹，字彬甫。十歲時，善賦詩詞，有驚人語。後孝宗時，拜為相，置翹村舘舍，以筵四方賢士。拙菴謂丞相曰：凡選賢之道，在人之德，而不在名位上論。且大道之體，空洞無私，品質于人，原無愚智。譬如伊尹傷中國無賢君，歎斯道不行，隱耕有莘之野，以樂堯舜之道。有莘，古城名，在開封東五十里。湯三往聘之，拜為相。自曰：世無成湯之君，則終于有莘之野，必不枉道而求從也。○又如呂望，東海人，姓姜，名尚，字子牙。釣魚于寶雞縣之磻溪。周西伯將出獵，卜之，曰：所獲者，非熊，非羆，非彪，非虎，覇王之輔。既出，獲姜尚于渭水之陽。與語，大悅，乃曰：自吾先君太公甞言，當有至人適周，子莫是乎？尚曰：然。曰：太公望子久矣。故號太公望，立以為師，封為呂侯。後佐武王伐紂。胡曾詩云：岸艸青青渭水流，子牙從此獨垂鈎。當時未入非熊兆，幾向斜陽歎白頭。此二人者，可謂朝為田舍郎，暮登天子堂矣。豈可以智愚階級而能比擬之哉？雖則不以智愚論，若非伊呂如是之大丈夫，其孰能及焉？△大道本不可以智愚論，而得道者反出于智愚之表。若必以智愚論道，其得者無幾矣。
此篇言至人自重，起居不二也。
拙菴曰：璇野菴常言：黃龍南禪師寬厚忠信，恭而慈愛，量度凝遠，博學洽聞。常同雲峯悅遊湖湘，避雨樹下，悅箕踞相對，南獨危坐。悅瞋目視之曰：佛祖玅道，不是三家村古廟裏土地作死模樣。南稽首謝之，危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰：南公動靜不忘恭敬，真叢林主也。（幻菴集）
野菴祖璇禪師嗣大溈果禪師，南嶽下十八世。常言黃龍南禪師所賦之性，寬厚忠信，其身至恭至肅，而慈愛于人，兼且量度凝遠，博學多聞。常同雲峯悅和尚遊湖西湘陰，時避雨于樹下，悅箕踞相對，箕踞即長伸兩足，以兩手按膝上，其形似箕。南和尚獨危然而坐，悅即瞋其目而視之曰：佛祖微玅之道，原不是那三家村古廟裏的土地，你作者死模樣做麼？南公稽首謝之，然後仍更危坐，而復愈甚。故黃太史魯直稱之曰：南公動靜不忘恭敬，真果是叢林主人也。△即此真見，寬厚其性，凝遠其量，無些毫執相。悅公如是琢磨，真良友也。
此篇謂學道以智覺為先，失之則亂矣。
拙菴曰：率身臨眾要以智，遣妄除情須先覺。背覺合塵，則心蒙蔽矣；智愚不分，則事紊亂矣。（晝監寺書）
凡衲僧家，率身臨于大眾之中，要以智慧為先導。至于遣妄想，除情識，又須以覺照為根本。若使背了覺照，合於塵境，此心即蒙蔽矣。若于大眾之中，智愚不能分別，則于事必紊亂矣。△只此數語，大似三百斤擔子，無人挑得起，有力者試挑看。
此篇見古人智量深玅，主賓皆有道也。
拙菴曰：佛鑑住太平，高菴充維那。高菴齒少氣豪，下視諸方，少有可其意者。一日齋時鳴楗，見行者別器置食於佛鑑前。高菴出堂厲聲曰：五百僧善知識作遮般去就，何以範模後學？佛鑑如不聞見，逮下堂詢之，乃水虀菜。葢佛鑑素有脾疾，不食油故。高菴有愧，詣方丈告退。佛鑑曰：維那所言甚當，緣惠懃病乃爾。甞聞聖人言：以理通諸礙。所食既不優於眾，遂不疑也。維那志氣明遠，他日當柱石宗門，幸勿以此芥蒂。逮佛鑑遷智海，高菴過龍門，後為佛眼之嗣。
昔佛鑑住太平時，高菴當維那。高菴年雖少而志氣甚豪，下視諸方尊宿，似無有人可當其意者。一日，鳴楗錘將受齋時，忽見行者別以一器置食于佛鑑前。高菴未審其為何物，即出眾厲聲曰：五百僧善知識做遮般行止，不知將何以模範于後學？佛鑑默然，如不聞其聲，不見其色。及至下堂去詢問之，乃水虀菜。葢佛鑑素來有脾疾，不敢食油故耳。高菴即有愧，遂詣方丈告退。佛鑒曰：維那所言甚是當理，緣惠懃病故乃爾。甞聞聖人言：惟以理能通諸礙。今我所食者既不勝過大，眾人何所疑哉？維那志氣甚是高明遠達，他日當為宗門之棟梁，支撐大法如磐石之固也。幸勿以今日些小之言而自鯁逆也。芥蔕，[91]刺鯁也。如骨不下咽，謂人直言難受，如鯁骨留咽也。又望人豁略曰：幸勿芥蔕。及佛鑑遷主智海，高菴即過龍門，後為佛眼之嗣。△高菴氣魄雄厲，能于萬人叢裏奪標。若非佛鑒有天空海濶之量，賓主必有間隙矣。
此篇謂與官人論道，要去他知解，使超然直入也。
拙菴曰：[92]大凡與官員論道酬酢，須是剗去知解，勿令他坐在窠窟裏，直要單明向上一著子。玅喜先師甞言：士大夫相見，有問即對，無問即不可，又須是箇中人始得。此語有補於時，不傷住持之體，切宜思之。（與興化普菴書）
住持人大凡與護法宰官評論至道，于一酬一酢之間，莫涉連纖，須是剗削他心知意解，毋令坐在葛藤窠裏，直要單提直指，與他發明向上一著子，乃是衲僧體段。妙喜先師甞言：凡與士大夫相見，有問必要如法相對，無問則不必強與之言。至于談論之時，又須知是道法中人，始得與他說箇中話，不然說無益也。先師此語，實有補益于今時，庶不傷住持之體。凡為主法者，于此一節，切宜思之。△多見近時接待士大夫，不管他信不信，只顧和盤子遞將去，爭奈渠棄如涕唾，可咲可咲。
此篇誨主人當善養士，使法門光大也。
拙菴曰：地之美者善養物，主之仁者善養士。今稱住持者，多不以眾人為心，急己所欲，惡聞善言，好蔽過惡，恣行邪行，縱快一時之意，返被小人就其好惡取之。則住持之道，安得不危乎？（與洪老書）
譬如世間土地之膏腴者，必能生長良苗，為住持者之有仁慈，必能保養智士，此一定之理也。今時之稱為住持者，多不以仁愛保持大眾為心，每以[93]己之所好以為急務，凡有善言厭惡不肯聽受，自[94]己過惡都將掩飾，一切不正之事任意而行，縱快目前一時之意，由是被一輩小人乘其機罅，迎就[95]己之好惡而取得之也。如此者，則住持之道安得不致危險乎？△以仁愛養士。天下之至當也，竊權私用，喪心背理，幸毋蹈其故轍，喪不旋踵也。
此篇謂鋒鋩不可太露，恐招傷闕也。
拙菴謂野菴曰：丞相紫巖居士言：玅喜先師平生以道德、節義、勇敢為先，可親不可疎、可近不可迫、可殺不可辱，居處不淫、飲食不溽，臨生死禍患視之如無，正所謂干將鏌鎁難與爭鋒，但虞傷闕耳。後如紫巖之言。（幻菴記聞）
昔丞相紫巖居士言：妙喜和尚平生修身治心，惟道與德。故此身既正而有節，則此心亦正而合義。凡時有所作為，亦皆以勇銳果敢為先。所以其為人也，如孔子儒行篇言：士但可親而不可疎，只可近而不可迫，寧可殺而不可辱。禮記云：居家不淫，飲食不溽。淫，流蕩也。恣縱貪味曰溽。即使臨于生死禍患之間，視之如無。操持如此，正所謂干將、鏌鎁，誰能與之較鋒利哉？虞，憂也。但恐有不測之患，為傷闕耳。後果如紫巖之言。○按孝子傳云：楚襄王夫人，夏乘凉抱鐵柱感孕，生一銕塊。王令匠者干將造劍，三年乃成雌雄二劍。匿雄持雌進王，王秘之匣中。每聞悲鳴，王問羣臣。臣曰：劍有雌雄，鳴者雌憶雄耳。王大怒，欲誅干將。將知必死，藏劍于屋柱中。其妻名鏌鎁，有孕將產，干將以簡囑云：日出戶東南山有松，松生于石，劍在其中。又云：汝若生男，長而告之。其妻後果生男，眉間有赤點，因名眉間赤。至年十五，問母曰：吾父安在？母出簡示云：汝父枉被誅戮。赤聞大怒，日夜思惟，與父報讐。遂出戶三反，望山松不見，悶臥堂中。忽見堂壁松柱，省之，剖而得劍。王預夢一小兒，眉間有赤，言報父讐。王懼，出令凡能擎眉間赤或得首者，當厚賞之。赤聞，逃入山中。忽遇樵客，見而問曰：子莫非眉間赤否？答曰：然。客曰：吾甑山人，近聞王令拘子，子定難逃。何不將子頭共劍付吾，吾為子報讐。赤曰：幸甚。遂將劍自刎其頭與客。客將劒隱于身，持頭進王。王大喜。客曰：勇士之首，恐有後患，當以油烹之。王甚喜，遂設油鑊烹之，三晝夜不爛，口目開合如生。客請王視，乃出劍揮王頭落于鑊中，于是二頭相囓。客恐赤頭不勝，遂自刎頭助之。三頭相囓，俄頃俱爛。羣臣不可識，別分其湯肉塟之。故通名三王墓，在汝南府宜春縣。△吹毛。利刃須待巧力磨之，造化若不砥礪，則鈍滯矣。
此篇教住持，要賢德者佐之，則道乃大也。
拙菴曰：野菴住持，通人情之始終、明叢林之大體。甞謂予言：為一方主者，須擇有志行衲子相與毗贊，猶髮之有梳、面之有鑑，則利病、好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐、馬祖得百丈，以水投水，莫之逆也。（幻菴集）
言：野菴和尚為住持，極善通人情，保始慎終，又能明知叢林大體。甞謂予言：為一方主者，必須要選擇有志力廣大、道行精進之衲子，相與輔[96]揚而贊助之。毗，輔也。若得好人輔佐，則為住持者，如髮之有梳，面之有鑒，凡所有一切利病好醜，皆不可得而隱之矣。如慈明得楊岐，無事不周；馬祖得百丈，無法不圓。此皆心心相應，猶若以水投水，豈復更有違逆哉？△賢智者置其前。若目辯蒼黃，手數奇偶，何弊迹之可隱？則使住持之道，恢弘無際矣。
此篇教學道須盡底蘊，乃可鑒深知遠也。
拙菴曰：末學膚受，徒貴耳賤目，終莫能究其奧玅。故曰：山不厭高，中有重巖積翠；海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道，要在窮其高深，然後可以照燭幽微，應變不窮矣。（與覲老書）
謂末法。時人不肯深究本源，所學者皆皮面上工夫耳。○東京賦云：末學膚受，貴耳賤目。膚，皮膚也。皮膚之受，言無深學也。外受淺薄，內實無有。貴耳者喜于聽聞，賤目者懶于看讀，謂纔聽得別人幾句澹話，便自以為得，雖有前人教誡之言，竟不過目，如此者必不能窮究到至深至妙之地。故云：山不厭高，惟其高，所容亦廣，其中有重巖積翠之幽奇也；海不厭深，惟其深，所納亦厚，其間有四溟九淵之浩瀚也。四溟，即東西南北之四海也。水黑色謂之溟。○九淵列子云：鯤旋之潘為淵，止水不潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵。淵者，深也，止水也。水盤旋處為淵。學者欲究明大道，必竟要窮其極高極深，然後自能炤燭幽微，應用權變，無窮之妙，自然得矣。△貴耳賤目，時人通病。其能究深知遠，陶鑄堯舜者，乃天生之間氣也。
此篇言聖賢之學，貴在持久，乃無過失也。
拙菴謂尤侍郎曰：聖賢之意，含緩而理明，優游而事顯。所用之事，不期以速成，而許以持久；不許以必進，而許以庶幾。用是推聖賢之意，故能亘萬世而持之無過失者乃爾。（幻菴集）
謂聖賢所立之本意貴在含緩而使道理開明，又貴在優游自如而令事務彰顯，凡所用之事不要倉卒期以速成，惟許人以持久為要，不許以必然競進而許人以庶幾近之也。如能用是功夫推詳聖賢之意，得其鄭重持久之法，故能通亘萬世而持守之，乃保其無有過失，故能如是也。△聖賢之意多生造就，豈是躁進得的？果欲達聖賢之意，須辦一片劫石心肝做去，自有萬古不磨之功也。
此篇以古語誡人，冀其遵信而奉行也。
侍郎尤公曰：祖師[97]已前無住持事，其後應世行道，迫不得[98]已，然居則蓬蓽取蔽風雨，食則麤糲取充饑餒，辛苦憔悴有不堪其憂，而王公大人至有願見而不可得者，故其所建立皆磊磊落落，驚天動地。
此節明至人以道自樂。尤公述妙喜之言，教誡時人曰：祖師[99]已前原沒有立住持之事，待後出來應化。世間行持此道，皆是人尊其有道，逼迫不得[100]已而始出世。然所居只是蓬蓽織荊為門。○儒行云：儒有一畝之宮，環堵之室，蓽門圭竇，蓬戶甕牖，取其遮蔽風雨而[101]已。食則粗糲，取其充足饑餒而[102]已。○每每自樵自種，辛苦其身，憔悴其心，外面似有不堪之憂。然形貌雖勞，而道德實充。王侯公卿有願欲求一相見而不可得者，故此前輩凡有所建立，皆磊磊落落，如眾石之崩落而無阻也。此皆喻大人之相，無物滯於胸中，如干戈叢裏橫身直過，荊棘林中擺手便行，脚跟下無五色線，舌頭上無十字關，鼻端無泥痕，眼中無金屑，生平作用乃能驚天動地也。
後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，頤指如意。於是波旬之徒，始洋洋然動其心，趦趄權門，搖尾乞憐。甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果事。
此節謂愚夫競習浮華，後代人則不然矣。高堂廣廈，美衣豐食。頤，頷也。但動其頤，揮其指，顧盻舉止之間，無有不如意者。由是有一輩波旬魔者之徒，貪求無厭，洋洋然動其心。洋洋者，流蕩之貌。趦趄權門。趦趄者，欲行而不行也。搖尾乞憐。更其甚者，百般巧取，恃勢豪奪，猶如正晝攫金，不顧有傍觀者。攫，爪取也。○列子云，昔齊人有欲金者，清旦衣冠之市，適鬻金所，竊金而去。金主捕之，曰，人皆在焉，爾何攫人之金。答曰，正取金時不見有人。以此言世人但貪其利而忘其耻，見其利而忘其害也。只知妄求，竟不復知世間有善惡因果之事也。
玅喜此書，豈特為博山設？其拈盡諸方自來習氣，不遺毫髮，如飲倉公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安用別求佛法？（靈隱石刻）
此節尤公因之以勸勉妙喜和尚。此書豈獨獨為博山所設，其實拈盡了諸方長老自來所懷之習氣，一絲一髮皆不遺失，如人得飲倉公上池之水，洞然能見肝膈與諸肺腑。若人能信受妙喜此語，不必更別求諸佛法也。○滄公上池之水。古史云：蘆越之東有扁鵲，姓秦名緩，渤海郡人，故稱滄公。少時為舍長，客張桑君見扁鵲獨奇，常勤遇之，出入十餘年。一日與鵲私坐，間語之曰：予有藥方，今年老欲傳與公，公勿洩漏。鵲敬諾。君遂出懷中藥與之，示以上池之水服之。上池即竹木上露水，三七日當自見物。盡取藥方授之，忽不見，始悟其為仙人也。鵲如其言服之，三七日能視垣外一方人物，後視病洞見五臟癥結，故特以胗脉遂得名耳。△感古傷今。字字皆從大悲心裏流出，幾人能加額信受也。
此篇謂為主者要謙恭持法，使後輩有所取則也。
侍郎尤公謂拙菴曰：昔玅喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虗，未甞馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養。甞曰：萬事不可佚豫為，不可奢態持。葢有利於時而便於物者，有其過而無其功者。若縱[103]其奢佚，則不濟矣。不肖佩服斯言，遂為終身之戒。
此節舉昔言為戒。中興者，謂廢而復興也。如光武中興漢業，昔日玅喜和尚中興臨濟之道于落末凋零之秋，而所稟之性其崇尚者唯謙唯虗，雖是見道幽深而未甞馳騁。自負生平以來不肯趨承權勢之人，不苟且貪求利養，甞言世間萬事不可縱情悅意而為，須用勤勞而作之也；又不可以奢華驕態而持，須是節儉而用之也。世事散漫原非一種，葢有一般事業能利于時而與物相便者，又有一種事務作之祇益其過而無其功者，若使一皆以奢華佚悅而為，則于事必不濟矣。不肖佩服斯言，遂以為終身之戒。
老師昨者遭遇主上，留宿觀堂，實為佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善之途開明，任眾之道益大。庶幾後生𣆶輩，不謀近習，各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？（然侍者記聞）
此節勸力行其道。老師昨者遭遇聖上殊恩，留宿于內觀堂，誠為佛法中之大幸事也。切冀莫倦悲心，勿忘慈願，使人間進善之路益見其開明，令衲僧任眾之道愈加其廣大，庶幾後生晚輩各知趨向，自然不謀小近之習，各懷遠大之求，豈不為叢林之利益而遍濟羣生耶？△述妙喜和尚胸襟豁達為自[104]己大戒，轉以勸行悲濟為後人法式，真庖丁妙手也。
此篇教人當知所習，宜崇乎禮也。
密菴傑和尚曰：叢林興衰，在於禮法；學者美惡，在乎俗習。使古之人巢居穴處、㵎飲木食，行之於今時，則不可也；使今之人豐衣文[105]采、飯梁囓肥，行之於古時，亦不可也。安有他哉？習不習故。夫人朝夕見者為常，必謂天下事正宜如此，一旦驅之就彼去此，非獨生疑而不信，將恐亦不從矣。用是觀之，人情安於所習，駭其未見，是其常情，又何足怪？（與施司諫書）
慶元府天童密菴咸傑禪師。福州鄭氏子，嗣應菴華禪師。南嶽下十七世曰：大凡叢林之興衰，果何所致也？無他，在于禮法之有無而[106]已。若使主人端正，法令肅齊，上下之情通，而叢林自見其興。苟若返此，必然衰矣。學者之美惡，亦非別法，在于風俗之所習。若平時習之于善，則為美；習之于不良，則為惡。彼古之人，以巢為居，依穴而處，㵎而飲，木而食，皆一時所習，各以為安。若使今人行之，則斷斷乎不能為也。以今人之[107]豐衣文[108]采，飯粱囓肥，必欲使古人亦如是作，更不可也。此豈別有一道，使古今之人大相逕庭之如是耶？非也，總只在人之習與不習之故耳。夫人從朝至暮，所見所聞，以為常事，便謂天下之事，本當要如是作為，乃是箇當然之事。設若一旦有人驅遣他，却此[109]豐衣文[110]采，就彼之草衣木食，非獨生疑而不信，將恐必不從其所遣也。用是觀之，人情安于平時所習，驚駭其未見未聞者，葢常情耳，又何足為之怪？△學者于靜深午夜中，清心返照，看我之所習，是何等光境，得何等受用，久之自然寒生骨肋也。
此篇教人守中晦迹，勿惑於聲利也。
密菴謂悟首座曰：叢林中惟浙人輕懦少立，子之才器宏大，量度淵容，志向端確，加以見地穩密，他日未易言。但自韜晦，無露圭角，毀方瓦合，持以中道，勿為勢利少枉，即是不出塵勞而作佛事也。（與笑菴書）
臨安府五雲悟禪師，苕溪吳興人。密菴和尚語之曰：叢林中惟獨有浙中人輕忽懦弱，少有能卓立者。子雖浙人，且才力與夫器質皆宏大矣，加以量度淵深，容納一切，志氣高尚，端嚴確實，兼之見道地步甚是穩密，他時後日其發揚未可容易言也。但自[111]己更要韜光晦跡，不要露其圭角，須是毀方瓦合可也。○儒行云：儒有博學而不窮，篤行而不倦，慕賢而容眾，毀方而瓦合，寬裕有如此者。註云：如陶瓦者，其初則圓，剖而為四，其形則方。是為毀其圓而為方，合其方而為圓，葢于涵容之中未甞無分辨也。此所以教人勿偏于一邊，但持之中道，又要不為勢利所屈。若能如此，即是不出塵勞而能作諸佛事，隨寓而安，無不裕如也。△才器宏，見地穩，[112]已超凡品。若能涵容不枉，則入聖矣。
此篇謂賢不肖當擇宜自慎也。
密菴曰：應菴先師甞言：賢不肖相反，不得不擇。賢者持道德仁義以立身，不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學，不肖者處位多擅私心、妒賢嫉能、嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則叢林興，用不肖則廢。有一於斯，必不能安靜。（見岳和尚書）
曰：應菴先師甞言：賢不肖二者相反，為主人者當須擇識。若是賢者，他自能持道德、守仁義以立身；不肖者本無廉耻，專以勢利詐佞用事。賢人一得其志，必要行他所學之道德仁義；不肖者一處其位，多專一[113]己之私心，而且嫉賢妒能，嗜慾苟利，無所不為。是故得賢者則叢林必興，用不肖者使法度便廢。此等小人，若有一箇于眾中攪亂擾害于叢林，使內外俱不能安靜矣。△古人出言立義，元為要人持正道、識大體。賢不肖非一定不易者，在人之所習也。若甘心為世所棄，其誰之過歟？
此篇教主人于三事，不可不知也。
密菴曰：住持有三莫：事繁莫懼，無事莫尋，是非莫辯。住持人達此三事，則不被外物所惑矣。（慧侍者記聞）
作住持有此三莫，須當識取。凡叢林中百事藂積，少不得一一調攝將去，切莫要畏懼，懼則事不了也。或時無事，內外閑靜，恬然自得，切莫要尋，尋則返多累也。凡是非于我，種種順逆，一切任之，切莫要辯，辯則羣機生也。住持達此三者，自然不被外物迷惑矣。△三箇莫字，處置多少妙理，只是難于受用。受用得，外物何能惑我哉？
此篇謂人之隱惡甚於傾邪，不可不深加檢察也。
密菴曰：衲子履行傾邪，素有不善之迹者，叢林互知，此不足疾。惟眾人謂之賢，而內實不肖者，誠可疾也。（與普慈書）
衲子尋常所履踐行持之事，不甚端正，平素以來，有不善之形迹者，一切人互相知之，此不足以為惡。何也？本非器也。惟獨有一種，眾人皆謂之賢，而此人內實不肖，此誠可疾可惡之甚也。△人賢我而我自不肖。必死之症，縱扁鵲臨門，無下手處，真可惜也。
此篇言人存性須要渾厚，不可妄陳管見也。
密菴謂水菴曰：人有毀辱，當順受之，詎可輕聽聲言，妄陳管見。大率便佞有類，邪巧多方，懷險詖者好逞私心，起猜忌者偏廢公議。葢此輩趨向狹促，所見暗短，固以自異為不羣，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在彼，久而自明，不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，則庶可以為林下人也。
師謂水菴曰：人有毀謗耻辱于我者，當順其來意而忍受之，不可輕易。纔聽得他所有言語，便自妄陳幾多意想，此小見也。管見者，于管中窺天見之不廣也。此言人之知識暗短，無高明遠見，恐傷法體。大槩便佞之人，原有黨類邪巧之輩，心術多端。懷險詖者，詖，不平之言，又佞也。謂有險佞之人，必有諂佞之語，故好逞私心，起猜疑忌憎。謂忘人大恩，記人小過，是[114]己非人，故偏廢公論。葢此等之人，趨向最狹促，所見極暗短。以執迷[115]己見，遠異于人，便謂是超羣。以沮壞眾人之議，不與眾人同情，便謂之出眾。是所以異于君子也。然既知我之所運用者是道是理，而所毀謗適為他自謗自毀也。久而自明，不須更要與之分別明白，亦不必主我之是以攻訐觸忤于人。如是則庶幾可以為林下之有道人也。△人情易發而難制，惟怒為甚。能順受其辱，先聖皆以為賢，則彼小人轉致自謗自毀也。
此篇言人能至誠向道，雖愚，即是其器亦可用也。
自得輝和尚曰：大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用；佞而懷邪，雖智終為害。大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣。（見簡堂書）
杭州淨慈自得慧輝禪師。會稽張氏子，嗣天童正覺禪師。青原下十六世曰：大凡衲子胸中至誠，而所趨向者，皆為道德。雖是愚鈍者，亦可舉用。何故？有所本也。誠若口多諂佞，而心裏懷邪者，雖有智識，終必為害，斷不可用也。大抵叢林中人，操守其心，若不端正，雖有才學，有能力，終有大害。苟立為一方之主，必致壞於叢林矣。△九穴之珠雖小，猶為人珍惜。若是碔砆，任其耀目，無所用也。
此篇言道人須體本正末，嚴持大法也。
自得曰：大智禪師特剏清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，拳拳奉行，有教化，有條理，有始終。紹興之末，叢林尚有老成者，能守典刑，不敢斯須而去左右。
此節明前賢奉教曰：大智禪師特特要剏建規矩者，何故？原為扶正末法比丘不正之積弊也。因此先哲遵依承戴，拳拳奉行，于是法門中有教化，上行下效有條理。條，整也；理，治也。始條理，終條理，出孟子。紹興之末，乃宋高宗晚年，叢林尚有老成之人，能持先聖典刑，不敢頃刻而捨離于左右也。
近年以來，失其宗緒，綱不綱，紀不紀，雖有綱紀，安得而正諸？故曰：舉一綱則眾目張，弛一機則萬事隳。殆乎綱紀不振，叢林不興。
此節顯今人失宗。近年以來，漸漸消落，失其綱宗，壞其紀緒。主法者綱不成綱，眾理之紀不成紀。雖則綱紀仍存，安得有如百丈者再起而正諸乎？所以在主者舉一綱，則眾目自然恢張。若主人弛一機，弛，廢也。則萬機俱成隳壞。危乎綱紀不能振起，禮法隨亦喪亡，叢林安得而興也？
惟古人體本以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。今諸方主者，以私混公，以末正本，上者苟利不以道，下者賊利不以義，上下謬亂，賓主混淆，安得衲子向正而叢林之興乎？（與尤侍郎書）
此節明古今差別，惟聖人體究其根本，而正其枝末。但憂主人法制禁令不自嚴密，而不必憂學者不得其所守。然其所以正之者果何在？在于公平正直而[116]已。然今日諸方主法者，全是以私心混公正，假公事濟私情，本末俱成顛倒。在上者苟求利養，而不以道德為心；在下者賊竊利欲，而不知仁義為本。上下俱成謬亂，賓主總是混淆。如是住持，安得衲子向正，而致叢林之興盛耶？△言愈平，意愈厲，如波瀾浩瀚，勢不可遏。得力處只在秉公持正，弘道濟世而[117]已。
此篇言舉賢任能，在主人之智識也。
自得曰：良玉未剖，瓦石無異；名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，馳而試之，則玉石駑驥分矣。
此節先以喻曉曰：彼世之良玉，當其抱璞而未剖也，與瓦石何別？名驥在羣而未馳也，與駑駘何分？逮其剖石而出玉，則見其光瑩潔潤也；馳騁而試之，便知其追風千里也。則玉之與石，駑之與驥，判然而分矣。
夫衲子之賢德而未用也，混於稠人之中，竟何辯別？要在高明之士與公論舉之，任以職事，騐以才能，責以成務，則與庸流逈然不同矣。
此節方顯其人與夫衲子之有賢才德行，未經引用，混於稠人之中，有何辯別？要在主人具擇人眼目，真高明有識之士，以至公之論舉而出之，任他以其職事，驗他所有才能，責他以其成務，使伊才德俱展，然後始知與諸庸流逈然不同矣。△千珠。萬珠裏摘得一珠，自然價倍尋常，其實在賈者之精心妙手也。
此篇見隱迹自重，不為名譽所動也。
或菴體和尚初參此菴元布袋於天台護國，因上堂，舉龐馬選佛頌至此是選佛場之句，此菴喝之，或菴大悟。有投機頌曰：商量極處見題目，途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快，遮回不作探花郎。自此匿迹天台。丞相錢公慕其為人，乃以天封招提勉令應世。或菴聞之，曰：我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。
鎮江府焦山或菴師體禪師，台州羅氏子。嗣此菴景元禪師，南嶽下十六世，謂或菴。初參此菴元布袋于天台護國寺之時，因此菴和尚上堂，舉：龐居士問馬祖曰：不與萬法為侶者是甚麼人？祖曰：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。居士豁然大悟，呈偈曰：十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。至此是選佛場之句，此菴厲聲一喝。或菴聞之，豁然大悟。有投機頌曰：商量極處見題目，途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快，遮回不作探花郎。自此之後，即匿迹于天台山。丞相錢相祖，字象先，問道于或菴禪師，仰慕師之為人，乃以天封寺請師住持，勸勉令其出世。或菴聞而笑曰：我不解懸羊頭賣狗肉也。是夜竟爾逃遁，隱身而去。△實証的人不在名位上著脚。試看他遁去是何意思？若是今時人，惟恐其晚也。
此篇乃因語識人，覓之舉其出世也。
乾道初，瞎堂住國清，因見或菴讚圓通像曰：不依本分，惱亂眾生。瞻之仰之，有眼如盲。長安風月貫今昔，那箇男兒摸壁行？瞎堂驚喜曰：不謂此菴有此兒耶？遍索之，遂得於江心，固於稠人中請充第一座。
乾道是宋孝宗年號。臨安府靈隱寺瞎堂慧遠禪師。眉山彭氏子，嗣圓悟勤禪師，南嶽下十五世。因見或菴贊圓通像曰：不依本分，惱亂眾生。瞻之仰之，有眼如盲。長安風月貫今昔，那箇男兒摸壁行。瞎堂一見此贊，且驚且喜曰：不謂此菴有此拔萃超羣之兒耶？即徧求之。後得于江心焦山寺，就于稠人眾中請充第一座，為人天眼目。△名因實顯。實至而名自彰，何在力求？學者勉之。
此篇見至人識囑不爽，時至而符合也。
或菴，乾道初翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高風，即詣郡舉請住城中覺報。或菴聞之曰：此菴先師囑我他日逢老壽止，今若合符契矣。遂欣然應命。葢覺報舊名老壽菴也。（虎丘記聞）
翩者，如鳥疾飛之貌，又自如也。訪瞎堂和尚于虎丘寺。姑蘇諸僧俗聞或菴有高尚之風，即到郡守處，舉請住城中覺報寺。或菴聞之曰：此菴先師囑我，他日逢老壽即止。若昔者之分符，而今得合符契矣。遂欣然應命。葢覺報舊名老壽菴也。△雖則事有一定不移之理，何故便曰逢老壽止？須知慧眼精明，見透無遺也。
此篇明至言感人，誰不敬愛也。
或菴入院後，施主請小參，曰：道常然而不渝，事有弊而必變。昔江西南嶽諸祖，若稽古為訓，考其當否，持以中道，務合人心，以悟為則，所以素風凌然，逮今未泯。若約衲僧門下，言前薦得，屈我宗風；句下分明，沈埋佛祖。雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時。由是緇素喜所未聞，歸者如市。（語錄異此。）
或菴入覺報院後，施主請法陞座，曰：佛祖之道，通亘古今，本不變易。世間之事，從名入利，自然有變。昔者如江西馬祖、南嶽石頭諸祖，若有所作，皆稽考前賢之法，以為訓誡。考究其可不可，以定綱宗。持以中道，專力以合人心，必教以悟為則。所以淳素之風，凜然猶在，至今未泯。若約衲僧門下一著子，縱饒你向言前薦得，早[118]已是屈我宗風。若更向句下分明，轉見沉埋了佛祖。雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時。便下座。由此一番說法，緇素聽者，喜其聞所未聞。自是歸敬者，如塵市之來往不絕也。△黃金有價，白玉有光，總不是從人得的。
此篇言知人以道，如水投水也。
或菴既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰：遮箇山蠻杜抝子，放拍盲禪，治你那一隊野狐精。或菴聞之，以偈答曰：山蠻杜抝得能憎，領眾匡徒似不曾；越格倒拈苕帚柄，拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑而[119]已。（記聞）
或菴和尚既領覺報住持之後，士庶翕然，如鳥之羣聚于于然而來歸向。有諸衲子傳言至虎丘者，瞎堂聞而喜，戲而語曰：遮箇山蠻杜抝子，杜乃不依軌轍，抝是不順人情也。來者裏放出些拍盲禪，拍，拊也。盲者自不能行，拍拊人肩而行，謂其不脫洒也。只好治你們者一夥野狐精。此言似謔，其實著力稱贊，欽羨之極。或菴聞之，以偈答曰：山蠻杜，抝得能，僧是賊，識賊領。眾匡徒，似不曾，切莫躲，跟越格。倒拈苕帚柄，大煞顯露。拍盲禪治野狐僧，箇中能有幾人知？瞎堂笑而[120]已，怕殺人。△語出。偶然而心情畢露，真果是傾葢之遇也。不知語脉者，豈識二師玅處？
此篇謂學道要持其平，輕重俱不宜也。
或菴謂侍郎曾公逮曰：學道之要，如衡石之定物，持其平而[121]已，偏重可乎？推前近後，其偏一也，明此可學道矣。（見曾公書）
謂曾公曰：學道之至要，猶如秤物者，但以平為是，偏也不得，重亦不可。推前則謂之重，近後即謂之偏，俱過而不平矣。昔佛語比丘云：學道如調絃之法，緊則令弦易斷，緩則使聲不和，緩急得宜可也。明此可以學至道矣。△朝勤夕怠。通病也，願以此為準則。但持平一句，極所難能，倘非切于至道者，終不得平。
此篇謂主法者，當知叢林根本，不可棄厭衲子也。
或菴曰：道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道德也。道德既忘，將何以修教化、整叢林、誘來學？古人體本以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲子，衲子保於道德。住持無道德，則叢林廢矣。（見簡堂書）
曰：人能守道存德，實為叢林之大根大本。英人哲士乃能成其所學，則衲子又為道德之根本也。住持人不獎誘衲子，是棄厭道德。道德既忘，住持又將何法修行教化，整理叢林，誘引來學耶？古之人乃體本以正末，其所憂者，憂吾道德之不行，竟不憂叢林之得所不得所也。故曰：叢林原為衲子所設，故其所保者是衲子。衲子乃行道德之人，而其所保者又在道德。住持不保護衲子，衲子若無道德，是二俱喪亡，則叢林必見其廢也。△是篇詞旨娓娓，纍若貫珠，總只教人認得根本。
此篇言主者要在知賢，得賢者而法有所繼也。
或菴曰：夫為善知識，要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名；得一世之名，不如得一賢衲子。使後學有師，叢林有主也。（與圓極書）
夫為善知識，要具知人之明識，得眾中誰是賢德之者，此真為賢德主人也。原不在以自賢為賢，以得賢為真賢。若使傷毀賢人，誰為贊助，難免愚癡之失；蔽覆賢人，誰為告語，難免暗昧之弊；嫉妬賢人，誰為相長，難免短淺之譏。縱使得一身之榮顯，不如得一世之美名；得一世之美名，又不如得一賢德之衲子更為美也。此何故也？使後之學者有真正之師，叢林有道行之主也。△得人授任實為盛舉。果得一真正道者，立綱陳紀，卓冠一世，能繼千載之嘉聲，豈不快哉！
此篇見古人去來自在，無所繫戀也。
或菴遷焦山之三載，寔淳熈六秊八月四日也。先示微恙，即手書竝硯一隻，別郡守侍郎曾公，逮至中夜化去。公以偈悼之曰：翩翩隻履逐西風，一物渾無布袋中。留下陶泓將底用，老夫無筆判虗空。
或菴再住焦山之第三載，是日實淳熈六年八月朔。四將入滅，先示微疾，手作一書，並硯一隻，預別郡守侍郎曾公。逮至，即日半夜化去。及明晨，曾公至，師[122]已逝矣。乃作偈而傷悼之曰：翩翩隻履逐西風。此句言師如初祖之歸西也。一物渾無布袋中。此句又言如憨布袋，是物納于袋中，而師之布袋竟無一物，顯其來去自由也。留下陶泓將底用。陶泓是硯名，有寶泓、石泓、涵星泓之類。此句言師臨終以硯見寄也。將底用者，謂師之硯我無能用，所以云。老夫無筆判虗空。此句乃侍郎自謙之辭，亦是極贊之語。謂師之道大如太虗空，我亦無此一筆能判此虗空也。△主賓故是妙手。然此中有箇生死不相關處，人能知否？知之可以與語矣。
此篇言人器能自有分定，不可強教也。
瞎堂遠和尚謂或菴曰：人之才器自有大小，誠不可教。故楮小者不可懷大，綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫，晝則瞋目之不見丘山，葢分定也。
此節明人生本有分定。曰：人生之才力與夫器量本有大小，賦性[123]已定，豈可教之為大小耶。譬如楮之小者決不可以包藏大物，楮乃木之皮，蔡倫將此造紙綆取水之繩，繩之短者豈能汲及其深。出莊子至樂篇。鴟鵂，怪鳥也，鳴之則雨，晝目無所見，夜則能察秋毫。亦出莊子秋水篇。今引以為譬，謂此鳥亦毛羽之屬，何故夜間極黑處能撮蚤察秋毫，及白日之下大張其目，即丘山在前亦不能見，此何故也。葢生成之分定耳。
昔靜南堂傳東山之道，頴悟幽奧，深切著明。逮應世住持，所至不振。圓悟先師歸蜀，同範和尚訪之大隨，見靜率略，凡百弛廢，先師終不問。回至中路，範曰：靜與公為同參道友，無一言啟廸之，何也？先師曰：應世臨眾，要在法令為先。法令之行，在其智能。能與不能，以其素分，豈可教也？範頷之。（虎丘記聞）
此節言既定，難以強為。前舉事物作譬，此以人曉之。昔者彭州大隨南堂元靜禪師，閬州玉山大儒趙約仲之子，嗣五祖演禪師，傳東山之道法，可稱頴悟。其幽深奧妙之旨，深切而著明。東山曾印之曰：諸方關楗，無逃子掌握矣。及至出世住持，凡所到處，不能振起東山之道。圓悟先師歸蜀，同覺範和尚訪之。大隨見靜公，凡于事大率忽略，而叢林大體，百般規條，盡皆弛廢。先師知其才器如此，一皆不問。回至中途，範問曰：靜與公為同參道友，昨見他百凡不整，竟無一言啟發開導之，何也？先師曰：大凡應世行道，臨眾領徒，全要在以法令為先。其法令之必行，在乎人之智識能力耳。其能與不能，乃人平素之分定，他非不知，乃不能行也。彼既不能行，我豈能教之哉？範聞而頷之。頷者，意有所領也。△高視濶步，大家氣象，而威嚴濟濟，人孰不知？其奈做不出真果，差一絲毫不得，學者宜自悚慄也。
此篇言學道要先正心，心正而萬物從化也。
瞎堂曰：學道之士，要先正其心，然後可以正[124]己正物。其心既正，則萬物定矣。未聞心治而身亂者。佛祖之教，由內及外，自近至遠。聲色惑於外，四肢之疾也；妄情發於內，心腹之疾也。未見心正而不能治物，身正而不能化人。
此節教先正其心。謂凡欲發出世心，學無上道者，先要將此一片心立教端正，洗滌得潔淨，然後才能正自[125]己之身心，亦能正他人之身心也。其心既是端正，則萬物皆隨而正之矣。未聞有人心既治，而此身猶亂者也。佛祖之教法，總皆由內而至于外，自近而至于遠。聲色之迷人，四肢之患，外疾也。妄想之情欲，心腹之患，內疾也。未見有自心安靜而不能治物，自身端正而不能化人者。
葢一心為根本，萬物為枝葉。根本壯實，枝葉榮茂；根本枯悴，枝葉夭折。善學道者，先治內以敵外，不貪外以害內。故導物要在清心，正人固先正[126]己。心正[127]己立，而萬物不從化者，未之有也。（與顏侍郎書）
此節明心為根本。葢一心為根本，萬物為枝葉。若根本壯大而充實，則枝葉自然榮秀而茂盛。若是根本枯悴，則枝葉必定夭折。所以善學道者，先要治其內。內治自能敵諸外境，不要貪逐外塵而返害自心。彼欲引迷導物，要先自清淨其心。欲去正治乎人，必先要正乎自[128]己。心既正，[129]己既立，而萬物不從其教化者，未有是理也。△正心誠意便是出世根基。根基匪立，萬事俱弛廢矣。
此篇見道行有時，滋養至而味自全也。
簡堂機和尚，住番陽筦山僅二十年，羮藜飯黍，若絕意於榮達。甞下山，聞路旁哀泣聲，簡堂惻然。逮詢之，一家寒疾，僅亡兩口，貧無[130]斂具，特就市貸棺塟之。鄉人感歎不[131]已。
此節明迹雖晦，而仁心自顯。簡堂和尚住饒州鄱陽縣筦山，僅二十載，菜用藜藿，飯即黍粟，胸中絕無一念求榮華顯達之想。每嘗下山，聞路傍人家有哀泣之聲，簡堂為之惻然。及詢問之，答曰：時因寒病，竟亡兩人，以家貧無[132]斂塟之具，所以哀也。師就市中貸其棺以埋塟之，鄉人感歎不[133]已。
侍郎李公謂士大夫曰：吾鄉機老，有道衲子也。加以慈惠及物，筦山安能久處乎？會樞密汪宣撫諸路，達於九江。郡守林公虗圓通法席，迎之簡堂。聞命乃曰：吾道之行矣。即欣然曳杖而來，登座說法曰：圓通不開生藥舖，單單只賣死貓頭。不知那箇無思算，喫著通身冷汗流。緇素驚異，法席因茲大振。（嬾菴集）
此節明時既至，而道化自彰。侍郎李公名浩，字德遠，號椿年。幼閱楞嚴如遊舊國，參應菴和尚有省，謂士大夫曰：吾鄉機老真有道德衲子，加之仁慈恩惠于人，筦山小院安能為師之久居乎？即會樞密汪明遠樞密即今稱都察院，宣撫即今巡按也，諸路宋云路，今稱為府，以書致于九江郡守林公叔達虗、廬山圓通法席迎之。簡堂聞命乃曰：吾道其行矣。即欣然曳杖而來，登座說法曰：圓通不開生藥舖，單單只賣死猫頭。此因僧問曹山曰：世間何物㝡貴？山曰：死猫頭。丹霞頌曰：腥臊紅爛不堪聞，動處輕輕血汙身。何事杳無人著價，為伊不是世間珍。喻向上事也。不知那箇無思算，喫著通身冷汗流。緇素聞之一皆驚異，法席因茲大振。△古人三二十年冷山角裏無一點熱氣，忽然被人推出來便見熏天炙地，詎可與今時旋蒸熱賣者同日而語？
此篇教學者當存大體，勿拘小節也。
簡堂曰：古者修身治心，則與人共其道。興事立業，則與人共其功。道成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。
此節言古人純公而無私。謂古人修其身，治其心，身正心通之後，不私受其道，則與一切人共明此道。或興一事，立一業，事成業就之後，不私立其功，則與一切人共顯其功。道既成，功既顯，不私得其名，則與一切人共彰其名。所以語其道，則道無不明。論其功，則功無不成。著其名，則名無不榮。所以亘千百世而不泯也，宜矣。
今人則不然，專[134]己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以自廣也；專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也；專[135]己之名，不與他人共之，又不能謙光導物以自達也。是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱，此古今學者之大分也。
此節謂今人專私而無公。今人則不然，專行一[136]己之道，惟恐人之道勝于己，又不肻虗心從善，務合其義，惟以自為廣也。設使立功，專欲掩人之功，不與他人共之，又不能任彼賢能之士以扶助之，惟以自為大也。設使名成，務以為自顯，不欲與他人共之，又不能謙恭蓄德，和光同塵，引接于人，惟以自為達也。如此一片私心，雖有道不免為私心所蔽，雖有功不免為私心所損，雖有名不免為私心所辱。此兩般學者，乃古今一定之大分別也。△公私一判，品類天淵。所以名播寰區而道揚今昔者，公也。彼私心自恃者，所謂根疎者不固，基薄者易危。故道有蔽，功有損，有辱，必然之理也。
簡堂曰：學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪；將盛而伐之，可以作榱桷；稍壯而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以為梁棟。得非取功遠而其利大乎？
此節先以物情況顯，謂學道工夫，猶如世人種樹相似，纔榮長便欲伐之，雖無大用可以供給樵薪；及稍長盛茂而即伐之，可以作榱桷；周曰榱，齊曰桷，即椽也。稍壯堅固而欲伐之，可以充楹枋；楹，柱也。枋，枅枋也。老大而後伐之，可以為梁棟。脊木曰棟，負棟曰梁。此豈非取功遠而其利大乎？
所以古之人，惟其道固大而不狹，其志遠奧而不近，其言崇高而不卑。雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡丘壑。以其遺風餘烈，亘百千年，後人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤溥及於後世哉？（與李侍郎二書）
此節正明道必真修，所以古之學道者惟知其此道固是廣大而無際，非狹小之量可學，故所立之志高遠深奧而不淺近，所發之言尊崇曠濶而不卑小，雖遭時勢之齟齬，齟齬者，謂人齒相值，一前一却，比坎坷之意或窮于饑寒，以至危亡于丘壑。人雖往矣，其所遺留之道風，餘剩之功烈，亘百千年而不泯，後人猶以為法，則世世相與傳之而不休也。嚮使他視此道為狹小，操守之際苟且取容于己，以淺近之志阿諛求合于人，以卑小之言事奉權勢之家，縱得些利益，只好榮顯于一身，又安有餘澤恩惠普及於千百世之後哉！△喻得曉然，說得通暢，只是無人効行為可惜也。
此篇見道義相投不異，如水乳相合也。
簡堂。淳熈五秊四月，自天台景星巖再赴隱靜給事吳公佚老於休休堂，和淵明詩十三篇送行。其一曰：我自歸林下，[137]已與世相疎。賴有善知識，時能過我廬。伴我說道話，愛我讀佛書。既為巖上去，我亦為膏車。便欲展我缽，隨師同飯蔬。脫此塵俗累，長與巖石居。此巖固高矣，卓出山海圖。若比吾師高，此巖還不如。
簡堂和尚，淳熈五年四月，自天台景星巖再赴隱靜寺之請。吏科給事吳公芾，乃宋之明儒逸老，于休休堂和陶淵明先生韻一十三首，與簡堂和尚送行。其一曰：我自致仕以來，休歸林下，[138]已與世間久疎遠矣。幸賴有師，乃真善知識，時時能過我之草廬，為我說出世妙道之語，又愛我能讀先佛經書。師歸巖上，我亦備其膏車，與師同去。既到巖中，師即展缽而食于我，我亦幸然同師飯蔬，脫卸塵勞一切惡俗之累也。但願長長與師同居此巖。然則此巖固是極高峻矣，卓然逈出于山海圖𦘕之表。山海經中有圖，寫盡天下名山勝境。巖雖高妙，若將比對吾師道德之高，而此巖又則不如矣。
我生山窟裏。四面是孱顏。有巖號景星。欲到知幾年。今始信奇絕。一覧小眾山。更得師為主。二玅未易言。
其二曰：我休餘生于山窟裏，四面皆是孱顏之狀。孱顏者，山高貌，殊可愛也。別有一巖，名曰景星，意每欲到而未能往，懷之亦幾年矣。今日既到，始才信知果然奇絕。何以見奇？試一觀覽之。眾山矗矗，萬水溶溶，俱小之也，豈非奇絕乎？不惟巖之奇妙，更得吾師為巖之主。以此二妙，未可容易言也。
我家湖山上，觸目是林丘。若比茲山秀，培塿固難儔。雲山千里見，泉石四時流。我今纔一到，[139]已勝五湖遊。
其三曰：我家搆居于湖山之上，目之所觸，無非是綠水青山，幽林丘阜，可謂得其所矣。若比此巖之高絕秀麗，則吾之居處若培塿然，豈能儔類之哉？培塿，小阜也。其所以不能儔匹者何？試看此處，一放目間，則雲山千里可見。又所喜者，泉石四時常流。我今日剛纔一到，幽趣瀟然，便[140]已勝過昔日之五湖遊矣。
我年七十五，木末掛殘陽。縱使身未逝，亦能豈久長。尚冀林間住，與師共末光。孤雲俄暫出，遠近駭蒼黃。
其四曰：我今年[141]已七十五矣，其光景猶如木梢之上挂得一片殘陽相似，縱使此身雖存未往，又豈能久長耶？所謂來日無多，雖則老去，而意中尚望住此林間，與師共攝其末光也。師今雖有別去，亦如孤雲之暫出，遠近總皆驚駭。蒼黃。蒼黃，急遽貌。昔湯時七年不雨，忽孤雲暫出，犬吠狂走，皆蒼黃失措也。
愛山端有素，拘俗亦可憐。昨守當塗郡，不識隱靜山。羨師來又去，媿我復何言。尚期無久住，歸送我殘年。
其五曰：喜愛山林，端的是素來性分也。拘執俗情，誠為可憐。如我向來出守於當塗時，孜孜宦海，竟不知有箇隱靜在彼為奇為妙，此皆為俗事之所拘也。獨羨吾師曾從隱靜來，今向隱靜去，而真得隱靜之樂，我媿不知復何言哉。去雖復去，惟期切莫久住，願歸來送我了此一段殘年也。
師心如死灰，形亦如槁木。胡為衲子歸，似響答空谷。顧我塵垢身，正待醍醐浴。更願張佛燈，為我代明燭。
其六曰：吾師之心，萬慮俱忘，[142]已如死灰。然心既靜，形亦槁矣。莊子云：子游問南郭子[143]綦曰：何居乎？心固可使如死灰，形固可使如槁木乎？然則心形俱寂，何故又為四方衲子之所歸從？此亦似響答于空谷，應物無心也。顧我塵勞垢穢之身，正欲待師以醍醐而浴我也。更祈吾師張顯佛祖心燈，以代光明而燭于我也。
扶疎巖上樹，入夏總成陰。幾年荊棘地，一旦成叢林。我方與衲子，共聽海潮音。人生多聚散，離別忽驚心。
其七曰：巖上之樹，一一扶疎掩映，一入夏來，茂盛成陰，蔭覆巖中，可謂清凉之極也。昔時乃荊棘叢生之地，幾年之間，不覺一旦竟成梵剎。我方才與四來衲子聽吾師說法，如海上潮汐之音，不失時也。幸然相聚，而又要別去。大抵人生世間，苦多聚散，而今日又云離別不由人，不忽地而驚心也。
我與師來往，歲月雖未長。相看成二老，風流亦異常。師宴坐巖上，我方為聚糧。倘師能早歸，此樂猶未央。
其八曰：我與師相與往來，歲月雖未久長，而彼此相看，竟成二老人也。夫既老矣，其彼此風流，較之異于常輩。昔日師來，寂然宴默，敷坐巖上，我則聚糧作供養主。倘若吾師早得歸來，此等之樂，亦未盡矣。
紛紛學禪者，腰包競奔走。纔能說葛藤，癡意便自負。求其道德尊，如師葢希有。願傳上乘人，永光臨濟後。
其九曰：紛紛紜紜，不知幾許學參禪者，而腰包頂笠，競逐馳驅，奔南走北，竟無一箇真實參學的衲子。三年兩載，口裏學得幾句扯葛藤語，一片愚癡之心，便自負以為得手。求其道隆德勝如師者，實所希有。我更願師相傳此道，必須要大乘根器之人，使將來永遠光大，繼起臨濟之後可也。
吾邑多緇徒，浩浩若雲海。大機久[144]已亡，賴有小機在。仍更與一岑，純全兩無悔。堂堂二老禪，海內共期待。
其十曰：吾此鄉邑之中，染衣剃落者極多，浩浩然如雲興海湧，不可勝數。大機即杭州天寧寺重機明真禪師，台州人，嗣玄沙師備禪師，久[145]已遷化矣，幸喜而有小機在也。小機即簡堂行機禪師。仍復更有一岑，即圓極岑和尚。今此二老，乃道純德全之真善知識，彼此無過無悔。二師之道風，堂堂大盛，海內禪流，總其相期相待也。
古無住持事，但只傳法旨。有能悟色空，便可超生死。庸僧昧本來，豈識西歸履。買帖坐禪牀，佛法將何恃。
其十一曰：古來原無住持之事，但只各自所證，以心印心，為傳法之宗旨也。凡學者，果有能真實悟到諸色皆空之處，便可以超越生死。庸僧者，戚戚于衣食，念念于名利，生不知來，死不知去，尋常粥飯之流也。竟爾昧失天真本來之性，自[146]己尚且不知，又豈知西來大意乎？來意既不得知，至于西歸之履，轉更不知矣。○達磨大師御塟熊耳山，魏武帝使宋雲往西域，回至𦵇嶺，遇師手𢹂隻履。雲乃問：何往？師曰：西天去。雲歸告帝，帝令起壙，唯空龕隻履在焉。且今時衰道喪，竟有廣送珍奇，買著貴人長者之書帖，舉薦來坐禪席。虗妄如此，佛法將何可恃而能振也？
僧中有高僧，士亦有高士，我雖不為高，心麤能知止。師是箇中人，特患不為爾，何幸我與師，俱是鄰家子。
其十二曰：出家為僧者，實有道充德備之高僧。吾儒士中，亦有超羣拔萃之高士。我雖不能為高人，而此心粗能知止足也。粗，略也。師本是高僧中一箇挺特丈夫，為欲隱其形迹，特不肯居其高尚。如是之人，誠難儔侶。不審我有何緣，幸然得與吾師生同鄰，隱同山，道同樂也。
師本窮和尚，我亦窮秀才。忍窮心[147]已徹，老肯不歸來。今師雖暫別，泉石莫相猜。應緣聊復我，師豈有心哉。
其十三曰：師之志能固守斯窮，是箇窮得的和尚。我亦固守斯窮，是箇窮得的秀才。忍窮之心，彼此俱[148]已得透徹矣，可謂無礙解脫人也。然彼此既能證得此窮字受用，今且老矣，豈肯不歸心于此樂耶？如今師雖暫別，我故告諸泉石中人，幸勿猜疑。師今為應彼之緣，聊以我復之也，豈真是有心而欲往哉？△理學名儒，深窮道窟，不感而感也。解脫宗師，應化無方，不應而應也。二公良遇，豈非千載之幸乎？
此篇見遁迹自持，果熟香飄，無心道大也。
給事吳公謂簡堂曰：古人灰心泯智於千巖萬壑之間，㵎飲木食，若絕意於功名，而一旦奉紫泥之詔；韜光匿迹於負舂賤役之下，初無念於榮達，而卒當傳燈之列。故得之於無心，則其道大，其德宏；計之於有求，則其名卑，其志狹。
此節明古人無心而道自顯。吳公謂簡堂和尚曰：古之學者，死灰其心，泯滅其智，深藏于千巖萬壑之間，從溪㵎而飲，以草木為食，何甞有意于功名利養？及至道成德備，聲名遠播，一旦奉天子紫泥之詔。○紫泥者，天子六璽，皆以武都紫泥以封函匣，使鬼神不敢視也。武都即今階州，其山水皆赤，故將以為印色，猶然韜光匿迹，或在負舂賤役之下。本無心於榮達，而後竟當傳燈之列，非有冀望，非是希求，要皆得之于無心，故其道益大，其德愈宏。若使作計以求，則其所得之名返卑，所存之旨轉狹矣。
惟師度量凝遠，繼踵古人，乃能棲遲於筦山一十七年，遂成叢林良器。今之衲子，內無所守，外逐紛華，少遠謀，無大體，故不能扶助宗教，所以不逮師遠矣。
此節證簡師深蓄，而德自彰。惟師之度量凝遠，乃可繼續慧命，接踵古人也。遲止息于筦山一十七年，甘守名分，遂成法門之良器。邇來衲子觀其內無實德，而外逐紛華，競爭名利，少有法門遠計，全無教化大體，所以不能扶助宗教。以此輩較之，誠不及師遠矣。△替古人爭豪強，為今人添憎習，誠有忿然不平之感。此正舉其名而指其實，使人知世有所尊所褻也。
此篇教人行事，要存正理，勿縱私心也。
簡堂曰：夫人常情，罕能無惑。大抵蔽於所信，阻於所疑，忽於所輕，溺於所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言；疑既甚，則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事；愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：謀遠者先驗其近，務大者必謹於微。將在博[149]采而審用其中，固不在慕高而好異也。（與吳給事書）
世人之常情，觸境隨情，少有不被其所惑者。大抵被惑有四種：一則凡聞人語不審察是非，是為輕信所蔽也；二則或遇事欲為不為，是阻于所疑也；三則或于他人心存褻慢，是忽于所輕也；四則或于物我極意營求，是溺于所愛也。信既有偏，則所聽之言定不考其虗實，遂有過情不及情之言，其惑一也；我既有疑于彼，則彼之言雖是當理亦不肯聽，遂有失實之聽，其惑二也；我苟輕忽彼人，則彼實有可尊之事，亦並棄之不肯用，其惑三也；我若深愛其事，而不問彼實是可棄之人，但因其事以信存其人，其惑四也。此四者皆是苟且以縱其私情，而不稽考真正道理，遂致忘佛祖之道，違背大眾之心。凡尋常人情之所輕忽者，實為聖賢之至重者也。古德云：欲謀遠大之事，必先以近小者驗之；欲為廣大之作，必先于微細處謹之。凡事將在博[150]采廣覽而審用于其中。詩云：勞心博[151]采，用固不在慕高而好異也。△縱情背理。慕高好異，由不學之所至也。勞心博[152]采，用聖人言也。思之，思之！
此篇見古人以道自適，外境不能移也。
簡堂清明坦夷，慈惠及物，衲子稍有詿誤，蔽護保惜，以成其德。甞言：人誰無過，在改之為美。
此節出其言行，謂簡堂和尚生平為人清明坦夷，清乃廉而不淈，明乃善知賢否，坦蕩而平夷，加以慈恩惠及於人。詿誤即過差也，衲子中稍或有些差錯過失，便與他蔽護保惜，暗使悔改以成人之德行，甞言人誰無過，在改之為美也。
住鄱陽筦山日，適值隆冬，雨雪連作，饘粥不繼，師如不聞見，故有頌曰：地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮；衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。平生以道自適，不急於榮名，赴廬山圓通請日，拄杖艸屨而[153]已，見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰：此佛法中津梁也。由是名重四方，其去就真得前輩體格。歿之日，雖走使致力，為之涕下。
此節明其實事。住鄱陽筦山日，正遇季冬月，雨雪連日不止。饘，厚粥也。饘粥不繼者，似絕餐也。師宴如也，如不聞見。故有頌曰：地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮。衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。榾柮乃樹無枝葉短木也。即此知其清廉之至也。平生以道自得為樂，不急於求名。赴廬山圓通請之日，惟拄杖草屨而[154]已。有見師形儀，使人之顏色敬而莊，鄙意消而解也。九江郡守林公一見乃曰：此佛法中之津筏橋梁也。由是名重四方。其師之行止去就，真得古人之體格。入寂之日，雖尋常走使用力之人，無不痛哭流涕。葢其德感人如此。△凡學者看書，要看一篇之中那裏是關係處。如此中謂雨雪連作，如不聞見者，是勉強做得的麼？觀此則眾德備宜矣。
此篇教人當知時識機，任緣而住也。
侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰：從上諸祖無住持事，開門受徒，迫不得[155]已，像法衰替，乃至有實封投狀買院之說。如鄉來楓橋，紛紛皆是物也。
此節明常人無智侍郎張孝祥致書與蘇州楓橋，橋在寒山寺前。演長老即常州華藏遯菴宗演禪師，福州鄭氏子，得法于大慧禪師，南嶽下十六世。孝祥問道于師，謂曰：從上諸祖無有立住持之事，或有開剏山門，受納徒眾，皆不得[156]已為人逼迫而為之也。像季之時，佛法衰替，乃至有一種求名之輩，結托當道有力宰官，轉本以求實封，賜額賜號者；更有求利者，投托士夫商賈，申投情狀，偽賣偽買，以網錢帛者。這些說話，一向[157]已來，楓橋寺裏紛紛紜紜，說長道短，角觜不止，皆是此等人物也。
公之出處，人具知之。啐啄同時，元不著力。有緣即住，緣盡便行。若稗販之輩，欲要此地造地獄業，不若兩手分付為佳耳。（寒山寺石刻）
此節明演公出處，如公之或出或處，領眾行道，人皆知之。啐啄者，如鷄抱卵，子將欲出，以嘴吮曰啐。母知欲出，以嘴囓曰啄。謂人之機緣相投，亦如之也。若使啐啄同時，元不要人著力，有緣即任緣而住，無緣則拽杖便行。若使稗販之輩，欲要貪戀此地，巧用心機，乃造地獄業也。公不若以兩手分付與他，返為佳耳。○稗販者，稗是草，似稻而非稻，俗謂良田中𦴭稗，松林中荊棘也。或作裨販，裨音悲，附也，謂裨附我法中，以佛法貪販利養也。故楞嚴云：裨販如來，造種種業。△此一篇語，勝轉一大藏摩訶般若，自能令汝消災獲福。
此篇美有實德者，不隨世改易也。
慈受深和尚謂徑山訥和尚曰：二三十年來，禪門蕭索，殆不堪看。諸方長老，奔南走[158]北，不知其數，分煙散眾，滿目皆是。惟師兄神情不動，坐享安逸，豈可與碌碌者同日而語也？欽歎！欽歎！此段因緣，自非道充德實，行解相應，豈多得也？更冀勉力誘引後昆，使曹源涸而復漲，覺樹凋而再春，實區區下懷之望也。（筆帖）
東京慧林寺慈受懷深禪師。壽春夏氏子，嗣長蘆崇信禪師。青原下十三世。○臨安府徑山妙空智訥禪師。亦嗣長蘆信禪師。慈受和尚贊美徑山曰：近二三十年來，禪門下漸漸蕭索寂寥也，殆不堪看。諸方作長老，為著名利二字，不是奔南，便是走北，如此者不知其數。又一種沒意志的，不是分煙，便是散眾，如此者滿目皆是。者一段光境，甚為可慘。惟獨老師兄神與情皆凝然不動，自能坐享安逸。此等受用，豈可與碌碌庸常輩同時而語也？欽歎！欽歎！乃敬服之極也。此段因緣，自非道德充實，行解相應，豈可多得也？泯解而修曰行，心明朗徹曰解。更所冀望者，惟敏勉道力，誘引來學。且曹溪之淵源，今將涸竭矣，惟兄之法澤，能使之復漲；菩提之覺樹，今將凋落矣，惟兄之道風，能使之再春。此實區區下懷之所望也。區區，小貌，自謙之辭。
△此篇不重在贊德人之德，而重在勉力于後昆也。所謂源將涸而復漲，樹將凋而再春，其企望不淺。
此篇教人忍讒息謗，勿事爭競也。
靈芝照和尚曰：讒與謗同耶？異耶？曰：讒必假謗而成，葢有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信，為之者諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者，雖君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂，擯逐離間，至於相視如宼讐，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯，久而後明者；有生而不能辯，死而後明者；有至死不能辯，終古不能明者，不可勝數矣。
此節戒人切毋輕信。杭州靈芝圓照湛然律師，餘杭唐氏子，禮慧才法師。受戒時，感觀音像放光。師自設問曰：讒譖與誹謗，是一樣是兩樣？讒者，佞言深切，譖害賢良也。謗者，未至深切，但言人之惡也。答曰：大抵讒害于人者，必先假誹謗而成。葢世人但有誹謗，而不加讒害者有之。未見有讒害于人，而不先加誹謗者也。夫讒之所以生，其始皆因憎惡嫉忌于人，而終成于輕聽傍人之說。作此等說話者，原是諂媚便佞之人，不可聽也。此事不但今日如此，如古之為人臣者，有捐軀赴死，輸忠以奉君。為人子者，有委曲承順，盡孝以事親。為結友者，有輔仁抱義，盡心以相契。然此情和理順之際，君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，可謂至矣。忽然一旦為小人讒謗，致使父子生瞋而反目，兄弟鬪諍而攘臂，君臣疎斥而擯逐。一相接見，視之如宼讐。孟子曰：君之視臣如草芥，則臣視君如宼讐。此等情狀，雖上古聖賢所不能免，皆由小人之讒謗也。然有初時不知，為小人愚弄，成此離間，久而後知者有之。又有盡此一生，竟不能辯，直至死而後知者亦有之。更有至死之後，亦不能辯，即遲之終古，不能明知者，不可勝數矣。
子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。此所以戒人遠讒也。烏乎，讒與謗不可不察也。且經史載之不為不明，學者覽之莫不知其非，往往身自陷於讒口，噎鬱至死不能自明者，是必怒受讒者之不察，為讒者之諂佞也。至有羣小至其前，復讒於他人，則又聽之以為然，是可謂聰明乎。葢善為讒者，巧便鬬搆，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅，至有終身不能察者。
此節教人明察其非。此又承上忠君信友而來，言讒謗之害不小，乃引古人之言為證。子游，孔子弟子，姓言名偃，字子游。數，頻凟也。事君苟諫之不行，則去之可也。若頻為凟諫，則聽者厭煩小人，乘間讒謗，輕則去其爵，重則傷其身，是求榮而返辱也。是謂事君數，斯辱矣。導友不納，則止之可也。若頻為勸賣，則聽者厭煩小人，乘間讒謗，小則口然而心怒，大則憤恨而仇報，是求親而返疎也。故曰朋友數，斯疏矣。此所以戒人遠讒也。烏乎，讒之與謗，不可不深加審察，宜一切經史載之註之，不為不詳，一一分明說出。凡諸學者讀之覧之，莫不知聽人讒謗終是敗德，往往見人此身陷落于讒人口中噎，是哽于喉也，鬱結于心也。哽結至死而不能自察明白者無別，是必怒時偶受讒人之言而不審實，竟受讒人之諂佞也。至有羣小立于吾前，復讒于他人，則吾又輕聽，愈篤信之以為然。自既受其讒，復信讒于他人，是可謂之聰明乎。葢善為讒謗者，有多般作權弄巧，多種方法便利，鬬搆兩頭，逢迎取合于人，將他蒙昧著，覆蔽著，使人昬瞢，猶如鬼魅所著，以至終身而不能察識，為讒人所迷惑于我心也。傷哉。
孔子曰：浸潤之譖，膚受之愬。其言浸潤之來，不使人預覺，雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎；間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。
此節教人預覺其言，此又承上孝親而來，言讒謗之害人不小，能令至孝之子亦見疑于賢母。孔子姓孔，名丘，字仲尼，周靈王庚戌二十一年十一月初四日生於魯國兖州鄒邑平鄉晉昌里。父叔梁紇，母顏氏。至唐七帝，玄宗[159]諡號文宣。子張問明。子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明矣。註曰：浸潤者，如水浸灌滋潤，漸漬而不驟也。譖者，毀人之行。言毀人之行漸漬而不驟，則聽者不覺其入而信之深也。膚受，謂肌膚所受，利害切身。愬與訴同，愬者，訴[160]己之怨也。言人訴冤急迫而切，則聽者不及致詳而發之暴矣。二者皆難察識，人能察之，則可見其心之明，照之遠不蔽于近也。○曾參，字子興，孔子弟子，武城人，至孝，孔子因之作孝經。○秦之甘茂曰：魯人與曾參同名者殺人，人告其母曰：汝子殺人。母曰：吾子仁孝，不殺人。織機自若。少頃，人又告曾參殺人，母又自若。又一人告之，其母投杼下機，踰牆而走。今臣賢不及曾參，王信臣又不及參，母疑臣者不特三人，臣恐大王投杼矣。秦武王任使甘茂伐韓，故作此語也。○韓子曰：龐葱與魏大子質于邯鄲，謂魏王曰：今一人言市有虎，大王信乎？王曰：否。曰：二人言信乎？王曰：疑之矣。曰：三人言信乎？王曰：寡人信之矣。曰：夫市無虎明矣，然三人言而既信，今邯鄲去大梁遠于市，議臣者過于三人，願王察之。王曰：寡人自為知。方辭行，果有讒言于王者，間有不疑不信此等說話者，致令讒謗不得行焉，此可謂高明遠達之君子也。
予以愚拙疎懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：彼言果是歟？吾當改過，彼則我師也。彼言果非歟？彼亦徒為耳，焉能凂我哉？於是耳雖聞之，而口未甞辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直，求知於人哉？然且不知久而後明耶？後世而後明耶？終古不明耶？文中子曰：何以息謗？曰：無辯。吾當事斯語矣。（芝圖集）
此節方出自[161]己之言，此乃靈芝和尚自敘忍讒之由，引文公息謗以自消弭也。謂我賦性愚拙，為人疎散而懶墮，生平不喜諂媚，阿附虗妄，取悅于人，遂多為小人讒謗。予聞人讒謗之語，私自省察曰：彼言果是，吾當自知改過，彼人即是我之師也；彼言若非，彼自作自受，徒然妄為耳，浼染污也，又焉能染污于我哉？于是耳雖聞之，而口未甞辯，士君子或能審察于我，或不能審察在彼人自家才識之明與不明耳，吾豈必欲申明是枉是直，求知于士君子哉？然且不知今日不明，久而後明也，或有之；又或此生不明，後世而後明也，亦有之；甚至有終古而不能明者，亦有之也。文中子曰：何以息謗？曰：無辯。吾當承事斯語，以自忍也。○文中子姓王名通，字仲淹，洛陽龍門人，歿後門人[162]諡為文中子西。遊長安，見隋煬帝，奏太平言十二䇿，帝大悅。既歸九年，續修六經大備。賈瓊問曰：何以息謗？子曰：無辯。問：如何止怨？曰：無爭。乃云：聞謗而怨者，讒之囮；見譽而喜者，佞之媒。絕囮去媒，讒佞遠矣。囮音訛，鳥媒也。△古人氣魄，何其廓落如此？處難處之事，非至人則不能也。此為真知悔者，誠意所至耳。
此篇教真參實學，究其至極之所以也。
懶菴樞和尚曰：學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，即是生死根本。情見盡處，須究其盡之所以。如人常在家，愁什麼家中事不辦？
此節期以頓悟。臨安府靈隱寺懶菴道樞禪師，嗣道場居惠禪師，南嶽下十八世。謂若要做出世丈夫，必當以徹悟為期，更須要真正明眼之師為我剖決其疑滯，揀擇其邪正，所謂悟後正要見人。若有一絲頭情識念頭未盡，即是生死根本，及到情見盡處，更須要究竟他極盡之。所以古云：莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。譬如人常常在自[163]己家中，愁什麼家中大小事務不辦？
溈山云：今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡，須教渠淨除現業流識即是修也，不是別有行門令渠趨向。溈山古佛故能發此語，如或不然，眼光落地時未免手脚忙亂，依舊如落湯螃蠏也。
此節引證真修。溈山祐祖道：今時道流，雖則從緣得一念頓悟自理，猶尚有無始劫來三業十惡之習氣，未能頓然除盡。須教他二六時中，但自[164]己淨盡，除去現前業識流浪中之微細生滅，即是修也。不是此外別有箇甚的法門，令渠趨向溈山古佛，乃能發此語。如或孟浪承當，待到眼光落地之時，未免手忙脚亂，依舊猶如箇落沸湯的螃蠏相似，可歎也。△靈丹一粒。點鐵成金，又何須千言萬語。只要受持得淨除現業流識一語，可以成等正覺。
此篇見招提中物，不可輕用，因果歷然也。
懶菴曰：律中云：僧物有四種：一者常住常住，二者十方常住，三者現前常住，四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕，先聖後聖，非不丁寧。
此節言僧物不可涉私。律中云：僧物有四種：一者常住常住，謂眾僧舍宅、什物、樹木、田園、僕畜、米麥等物，以體局當處，不通餘界，但得受用，不許分賣，故重云常住常住也。二者十方常住，謂寺中供僧成熟之飲食等物，體具十方，非局本處。善現律云：不打鐘食，犯偷盜罪。今諸寺同居同食，食既成熟，乃打鐘鼓，葢明十方僧俱有分故也。三者現前常住，此有二種，謂一物現前，二僧眾現前，但此物惟施此處現前僧眾故也。四者十方現前常住，謂亡僧之物施輕，體同十方，唯本處現在得分。故毗婆沙論云：盜亡僧物，則于誰處得根本罪？答：[165]已作羯磨者，于羯磨眾處得；若未作羯磨者，普于一切善說諸法眾得。今詳分亡僧物，十方來僧在羯磨數前即得，羯磨後來不得也。且常住之物，不可絲毫有犯，設一犯著，其罪苦非輕。先聖如諸佛，後聖如諸祖，誰不以此常住之物，切切戒之也。
往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未甞不以此切切介意，猶恐有所未至。因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還？金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關？人身難得好思量，頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米，等閒失却半年糧。
此節教戒謹，須當諦信。往往或住持，或執事，聞此叮嚀教戒之言，未必能信。縱信，知謂地獄罪苦不輕，而未必能行。山僧或行脚時，或住院時，出處之間，未甞不以此眾僧之物，切切存之于心也，不可輕犯。猶恐時中有所未到，因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還。金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關。金口即大覺金仙之口，乃佛說也。人身難得好思量，頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米，等閑失却半年糧。△此如午夜鐘聲，不覺令人大夢警起。更有沉于醉鄉者，雖聞亦不醒也，為之奈何？
此篇申明禪教不是二法，元一理也。
懶菴曰：涅槃經云：若人聞說大涅槃一句一字，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。達磨大師航海而來，不立文字者，葢明無相之旨，非達磨自出新意，別立門戶。
此節總明佛旨無差。佛言：若有人聞我所說大涅槃，梵語涅槃，此云滅度，謂滅除煩惱，度生死海也。又涅即不生，槃即不滅，不生不滅之理，名大涅槃。或聞一句，或聞一字，于其中間，不作字相者，知文字性空；不作句相者，達言語性空；不作聞相者，能聞之性本空；不作佛相者，能說之人亦空；不作說相者，所說之法亦空。如是義者，指上五種空相，此為無相之相也。菩提達磨，乃香至國王之次子，在西天為二十八祖，東土為初祖，謂大師泛舟渡海而來，面壁嵩山，直指人心，見性成佛，不立文字，葢本涅槃經說，乃明此無相之旨，非初祖新出[166]己意，別開一無相法門也。然則如來如此而說，祖師以此教人，豈有兩般？
近世學者，不悟斯旨，意謂禪宗別是一種法門，以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪，遂成兩家之說，互相詆訾，譊譊不能自[167]已。噫！所聞淺陋，一至於此，非愚即狂，甚可歎息也。（心地法門）
此節言無識妄生分別。近世粗心學者，不悟知佛祖一理，謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者，單主于禪，即非習教者之人。以教為宗者，單主于教，又非習禪者之士。遂成兩家之說。不惟分疆立界，而返致互相毀謗，譊譊喧爭也。喧爭而不止。噫者，歎息此輩不通大道者，所聞卑淺而兼鄙陋，相爭相謗，以至如此。要知此等人，不是愚人，即是狂徒，甚可歎息也。△于三百篇之後，出此一篇，收盡從前許多說話，總歸于無相旨中而[168]已。若人知得經意祖意，了了無疑，則三百篇皆為剩語。旨哉言乎。
禪林寶訓筆說卷下終
No. 1266-B 左都御史張照得天居士 心賦（并序）
（臣）幼誦詩書，惟通章句。長緗窺素，徒亂狂華。既理障之沉深，亦欲根之堅固。周旋樂趣，彌益苦荄。意蕊紛開，頭燃良痛。側聞宗說，能使心地清凉。乃閱教文，涉獵龍宮寶藏。初知山河大地，本是妄生。地水火風，原從幻結。一身非有，此外何言。然而明暗色空，塵塵和合。身親民物，了了當前。欲遣去則皆非，豈混同而猶是。捨一取一，罔息於馳求。前三後三，彌增其較計。得少謂足，中止化城。慕聖厭凡，兩頭壁壘。惟身惟口惟意，步步交加。曰貪曰嗔曰癡，層層涉入。滅此生彼，終無[169]已時。誤後悔前，豈能自在。幸十世福田之廣種，遇一人首出之垂慈。欽惟皇上，參贊三無，經綸萬有。用周孔之典則，致唐虞之恊和。尊居九重，而如遊山澤。恩覃八極，而視等浮雲。同太虗之穆清，若杲日之明照。現帝王身，而為說法。發如來藏，於一微塵。夙契一貫之心源，宏闡別傳之妙旨。未嘗言說，[170]已震雷音。普示提撕，常垂甘露。憐（臣）迷頭認影，為（臣）解結開巾。遂使蛙出井心，翹首而瞻天際。蜂穿紙隙，翾飛以近日輝。始知本性如然，此門不二。大學之道，固御世之權衡。直指之傳，乃明德之統要。非敘倫庸禮，脩政明刑，何以妙此心之法相。非破妄泯真，圓通普覺，何以濬萬化之靈源。空有相倚而成，盡其有纔圓空性。幻實異名而一，履其實始了幻因。名相空華，涅槃實際。如猶未到寸絲不挂之實際，將何以[171]采萬善具足之空華。世出世間，不取一法。空投空際，𡩋捨萬緣。歷劫難報斯恩，大千的歸一旨。今者奉勅，恭撰心賦一篇，進呈御覧。爰述此序，自志本末。夫心也者，譬喻莫施，敷陳奚盡。嬰兒開口，[172]已了根源。佛祖相商，莫能下語。即金針在手，何由捉霞彩以裁縫。縱綵筆凌雲，豈可取太清以繪畫。然一絲孔宛然華藏，千須彌不異毫毛。物物圓成，頭頭顯露。豈（臣）斯賦，獨乃非心。心亦非心，賦甯是賦。蓋即鸚鵡剪舌而學語，蚯蚓鼓脰而鳴歡。黃花對日而舒顏，翠竹因風而吟籟云爾。賦曰：
無生無滅，無在無遷。慈氏以後，威音以前。卓爾獨存，而離彼離此。湛然常住，而匪中匪邊。惟圓斯覺，惟覺斯圓。圓不見圓，圓周他自。覺無所覺，覺徧人天。拈起十方虗空，不足以絜其大。數盡恒沙萬有，不足以語其全。芥子孔中，容納四大海水。屈伸臂頃，直過萬八千年。攘為[173]己有，則曰正法眼藏。權當人情，則曰直指別傳。何凡何俗，何聖何賢，何迷何悟，何法何禪。六趣三塗，全該真體。十身四智，靡隔妄緣。起而無生，諸佛入涅槃於眾生識海。寂而常動，眾生墮生死於諸佛心源。無一塵而不入，如大圓鏡。無一剎而非真，是金剛圈。若大火之聚空，濯手難近。若水銀之墮地，轉瞬渺然。法法依之影現，如摩尼珠體非一色。物物仗此光騰，如寶絲網層映相連。擴為六合，而又包六合之外，故莫量其外之際。碎為微塵，而又居微塵之中，故莫測其中之堅。色色全彰，頭頭顯露。廓然無相，而眾相交橫。寂爾無音，而羣音並吐。欲要其終，智勝之所不能窮。欲原其始，然燈之所不能遡。欲走以避，則九天九地總相逢。欲捉以觀，則千劫千生不能遇。茫無朕跡，何地可以染污。周遍大千，何所容其保護。大小同量，高卑同度，有無同體，生滅同住。亦是亦非，亦起亦仆，亦遠亦近，亦緇亦素。了之則一道齊平，執之則千途各立。依回於地水火風，眩轉於受想行識，牽纏於見聞覺知，泥滯於去來今昔，迷誤於狐唾貍涎，尋探於破書殘籍，茫昧於泬寥杳冥，計較於寸分丈尺，拈弄於有覺精魂，斷滅於無知木石，厭棄於人我眾生，埋沒於暗明空色，安排於佛剎道場，起倒於世諦徽纆，習慣於揑目生花，癡著於遺金拾礫，淆亂於欣就厭離，紛紜於得失損益。烏非黑，鶴非白，無始劫來名相迹，道黑道白；鶴正白，烏正黑，六結當心不調直，疑白疑黑。是以著處便粘，交加不釋。以膠投漆，而漆亦為膠；以客迎賓，而賓全是客。春蠶成繭，而繭還縛身；夏蟲依冰，而冰先喪魄。熱毒海漫漫沉沉，鐵圍山巍巍岌岌。四種相怪怪奇奇，一個我綿綿脉脉。枕中槐國，指揮鳥虎龍蛇；石裏火光，分別卵胎化濕。人間之滴水難消，地獄之程途孔亟。火厚二百肘，何處蓮華？風吹三千年，幾時安宅？病既千端，丹斯萬品。西天四七，受藥師之親傳；東土二三，共醫王之正稟。或拈大地作伊蒲之饌，充彼飢虗；或緝浮雲成金縷之衣，蘇其凚㾕。或然香燈寶炬，照彼昏酣；或驅法電智雷，醒其寱寢。或喻空花，或方二月，滌除有漏根窠；或指四大，或標六塵，卷却無明衾枕。或現檀那之力，佛鉢可滿以少華；或建精進之幢，金剛不雜於凡餁。或戒香薰習，出白淨於泥塗；或定水淵澄，返真常以漸寖。或禁嗔蛇之妄動，免燒功德之林。或喻太末之難緣，拈出菩提之錦。或收狂象以擐拴，或禁亡猿以圈檻。或揮智慧劍，破欲網之重重。或棹般若航，度愛河之黮黮。或說乾城大海上，無邊龍蜃樓臺。或譚淨土寶池中，無數金銀菡萏。或顯三身應現，非斷非常。或示一顆圓成，不增不減。裂開一味平等之法爾如然，演出萬般差別之教宗頓漸。超方便，住圓覺，止啼楊葉婆娑。成佛果，斷輪回，翳眼空花荏苒。蓋燒須彌，雅宜螢火。而束虗空，純賴龜毛。撥開幻影浮光，玉龍迴跋。築著銀山鐵壁，石虎聲猇。花亂澄空，五宗各飄其香雨。浪翻平地，三關長卷夫銀濤。非半非滿，非偏非圓，一種沒花之果。有權有實，有照有用，單通無木之橋。走殺天下參禪衲子，惑倒世間成佛英豪。獅兒口喝樹頭風，縛歸袖裏。兔子角挑潭底月，挂在眉稍。八海水化為醍醐，無非毒藥。一些子現成法寶，只這毫毛。即此是實際理地，即此是夢幻影泡。何愛何憎，刀割檀塗一般滋味。何取何舍，釋迦調達兩處逍遙。非見非聞，涉解會而皆為自棄。非無非有，滯方隅而即起塵勞。等量均齊，若動一念即資其顛倒。本來具足，若向他求轉益其紛囂。必也如杲日之皎皎，必也如太虗之寥寥，必也如風輪之急轉，必也如川月之普照。須如是人，明者個事。寶鏡光千千不隱，切忌眼觀。師子弦喤喤厥聲，直須目視。如水成冰，是冰非水，而全水是冰。如金成器，是器非金，而全金皆器。開眼作夢中之佛，六度萬行圓滿，方成一事不為。操心降鏡裏之魔，十聖六凡齊遣，始知兩頭皆是。事即理，理即事，二障全消。迷即悟，悟即迷，雙因並置。隔時能隔所隔，是名為愚。了却無了可了，乃稱曰智。似騰蛇之遊霧，住霧非空。若番象之渡河，履河皆地。不執緣以修證，不住相以布施。玉水自然澄澈，一任波濤。金山不畏泥封，何為嗔恚。德瓶撲而不破，只因包舉三千。道岸登而捨航，始信泥洹不二。夫惟者個，不落圈䙡。無一法自中出，無一法自外至。昭昭太古之先，歷歷窮未來際。大光明藏，覿體無依。清淨本然，獨尊至貴。生人生物生佛，絕妄絕真絕對。即別而同，四不離一。即同而別，一不離四。一本無一，四甯有四。能所兩亡，色空雙寄。體離凡聖，路絕彼[174]己。靡間一絲，云何可秘。本無所悟，強名曰會。蓋見以心明而絕，明以見絕而澄。見絕故真俗垢淨，不礙眼光，何大千之可辨。心明則菩提煩惱，一路涅槃，何七處之可徵。一珠入一切珠，一切珠入一珠，無分無合。一月普現一切水，一切水月一月攝，頓圓頓成。窮三際而直立，亘十方而大橫。百千萬劫如是，南北東西等平。斯為華嚴會之方廣，是以無量壽而圓明。
和碩雍親王圓明居士
No. 1266-C 上諭
朕意禪宗莫盛於今日，亦莫衰於今日。直省剎寺棊布，開堂秉拂者不可勝計，固莫盛於今日也。然天下宗徒，不特透得向上一關者罕有其人，即能破本參、具正知見者亦不多得。宗風如此，實莫衰於今日也。夫達磨西來，九年面壁，方得二祖慧可傳衣。以佛祖之慧力接引人天，尚俟九年之久始得一人。今溥天之下，萬剎萬僧，萬僧萬拂，師以盲傳，弟以盲受，人人提唱宗乘，箇箇不了自心，豈不使正法眼藏、涅槃妙心垂絕如綫？雖曰豈能必如達磨之傳二祖，然亦必真參實悟，自具正知正見，而得正知正見之人而授之，豈有盲傳盲受毫無著落？若以此為振興佛教、續佛慧命，與毀佛滅法何殊？甚至名利熏心，造大妄語，動稱悟道，喝佛罵祖，不重戒律，彼此相欺，賣拂賣衣，同於市井。將佛祖之慧命作世諦之人情，雖竊有佛祖兒孫之名，並無人天師範之實。如法藏、弘忍輩，惟以結交士大夫，倚托勢力為保護法席計。士大夫中喜負作家居士之名者，受其顢頇，互相標榜。世尊當日雖以佛法付囑國王大臣善信護持，未有令枉道而從人也。況乃不結制、不坐香，惟務吟詩作文以媚悅士大夫，捨本逐末，如是居心與在家何異？若此則將來佛法掃地矣。夫西來的意不落言詮，[175]網宗之設所以揀魔辨異，雖更換面目接人，何嘗有意別立言說，離單提向上之正旨，橫分畛域、各立門庭也？於今宗徒多將識神生死本傍、語言文字邊拾人唾餘，學人饒舌，問者答者互相亂統，棒者喝者翻成躲跟，忽於解路中相逢，便作交融之水乳，謂是我宗密意。若然，與外道邪魔何異？正所謂一盲引眾盲，相牽入火坑，自負良重，何言利生？以限量心起分別見，向真如境上皷動業識，齊文定旨、逐語分宗，令後學者雖欲勤心力參，奈荊棘布地、熱毒迷空，措足無從、依心生業，日積月久，雖宗徒愈盛而宗旨愈泯矣，良可愍歎。特頒明諭曉示叢林，目今直省諸剎堂頭，若有自信無疑、[176]已臻向上、如願來見朕者，著來京，朕自以佛法接之。其深山窮谷之中，或有獨老烟霞、不肯受盲師衣拂、自具正知正見之人，宜念宗風頹敗，當出而仰報佛恩，果是實蹋三關、知見超越，朕必褒賜禪師之號，令續從上諸祖法乳。設若以名利心生徼倖想，一至朕前水落石出，伊既希冀出榮，朕即投諸法網。其或本未自信，不過依樣葫蘆。既稱禪徒，只得說法。正見魔見，兩皆不具者，聞朕此旨，當竭力領眾，結制坐香，勤求本分。或摘鍾撤板，或棄拂捨篦，重復加力參學，必期了證，毋再自欺悞人。若大誑語成，則善因而遭惡果，何苦如此。其餘緇侶，未受付囑者，當念佛祖留此法門，原為眾生生死。若不以了生死為念，披袈裟何事。要了生死，須明心地。勿守一知半解，得少為足。勿墮學識依通，未證謂證。勿但圖妄囑，出頭悞人。勿苟合世法，求名損[177]己。所謂業識茫茫，無本可據。上則孤負佛祖眉毛拖地之深思，下則孤負自[178]己本來具足之面目。長受沉淪，永依苦趣。誠為可憫，豈不惕然。是宜真心切念，求了求當。惟有大悟大徹，方免醉生夢死。其或未能，且堅守佛制，嚴淨梵行。莫犯貪嗔癡，常修戒定慧。不可妄為知證，貽悞後學。存此佛種，以待機緣。若惟以邪知邪見，密傳口授，欺[179]己欺人，貪名逐利，世諦流布，毀戒犯律，則俗子之不如，豈法門所宜有。亟須自省，知往修來，毋負朕諄切護法訓誨之至意。著該部傳諭直省督撫，曉示天下宗門禪林。