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南宋元明禪林僧寶傳卷二

祖奇二首座

黃龍曰:道如山,愈升而愈高;如地,愈行而愈遠。學者卑淺,盡其力而止耳。惟有志於道者,乃能窮其高遠,其他孰與焉?悲夫!眾生之見,以形影為高,以肝膽為遠,遠則生疑,高則生慢,慢疑之疾,痼於胸次,所以與道日劫相違。故大慈示現,始假之以名,終昭之以跡。然名忘,則形影之山非高;實跡,則肝膽之地非遠。俾血氣之屬,莫不一貫而歸之,且名跡又安可少哉?達士則不然,若華亭白丁,日擾戛於烟波渚月之間,投之者有夾山;至於城隅破院,一語之下,識老僧而終,嗣之者清涼也。又若貫首座,單丁三十載,至今聞其風,莫不高山在仰。嗚呼!豈盡必萬指圍遶,始稱有志於道,而後定向往哉?余輯傳,見有宗振首座者,出昭覺之門,嘗書壁云:住在千峯最上層,年將耳順任騰騰。免教名字落人齒,甘作今朝百拙僧。味其語句,葢龍山、大梅之儔也。惜後事莫考,不可得而傳。惟祖、奇二首座,能窮山地之高遠耳。倘所謂有得於道者,非耶?傳曰:道祖首座者,成都人也。緇裘敝履,徤於遊操鄉音。見圓悟,眾笑之。然悟愛其品堪任大法,乃以即心是佛話,上下鞭之。祖忽開悟,於是出語驚人,人莫測也。一日,圓悟白眾,以祖為堂中第一座。眾竊議曰:老漢大有鄉情在。祖輒為眾入室,騁其石光電閃之機。素稱強項魁杰者,皆為失色。尚餘二十許人,祖驀擊案問曰:生死到來,如何回避?左右無對。祖擲下拂子,奄然脫去。眾大驚,亟聞圓悟。悟至,召曰:祖首座。祖張目視之。悟曰:抖擻精神。祖點首,竟長往矣。

世奇首座,亦成都人,常隨佛眼和尚,其慈祥博厚,為眾所仰,真參實請,不間寅昏。佛眼每嘆曰:若奇闍黎,可謂晚季之精進幢子也。奇既得旨於佛眼,佛眼命奇首眾於龍門,奇固辭曰:此非細事也,如金鍼[1]刺眼,毫髮有差,睛則破矣。願盡未來際,生居學地而自煅煉。佛眼因以偈美之曰:有道只因頻退步,謙和原自慣回光。不知[2]已在青雲上,猶更將身入眾藏。暮年,學者力請不容辭,每與宿衲盤桓紏結處一語釋之,佛眼益為嘉嘆。一日,集眾說偈曰:諸法空故我心空,我心空故諸法同。諸法我心無別體,祗在而今一念中。且道是那一念?良久,震威一喝而終。自是之後,宇內禪社常追繹二首座之風以率眾焉。

贊曰:建叢林,立宗旨,獨掌委,不浪鳴。自我本師能仁分座於多寶世尊之後,其激揚法化為人天眼者,斑斑較著焉。今觀祖、奇二公,以去來自在三昧,克壯一代宗猷,豈偶然哉?或以九峰侍者之機而[曰/月]按之,所謂夜郎王初具君臣,不知漢大也。

護國此菴元禪師

此菴禪師者,東甌人也。出張氏,名景元。元以妙年謁圓悟勤公於鍾阜,公即許元入侍。時悟公左右皆顯名宿德,元與之抗。或議其少叢林,公不顧。然元不離公榻下,洞徹玄旨,機發觸眾。有訴於公,公笑曰:我家聱頭侍者,汝姑避之耳。自是眾憚其鋒。靖康改元,圓悟歸蜀,元辭還[3]浙。悟公曰:向去有人問你作麼生?元拊傍僧背曰:和尚問你,何不抵對?公大笑曰:我有些子禪,被元聱頭一布袋盛將去也。叢林又共稱為元布袋云。圓悟乃題小像而付元曰:平生只說聱頭禪,撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截脚跟,大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刁刀,奮金剛鎚碎窠窟。他時要識圓悟面,一為渠儂併拈出。元既受囑,鏟彩埋光,不求聞達。耿龍學守括蒼,因閱圓悟錄,得元之為人。時南明虗席,遂遣使物色之。至台之報恩,獲於眾中,迫授南明之命。眾尚咿唔,無信可意。有僧問曰:逢人則出,出則不為人,意旨如何?元曰:八十翁翁嚼生鐵。進云:逢人則不出,出則便為人,又作麼生?曰:須彌頂上浪翻空。報恩方丈古禪師乃靈源高弟,深駭異之,即推崇元,勉應其命。元受請日,古公先引座,舉白雲見楊歧,歧舉茶陵悟道公案請元批判,元乃陞座曰:諸禪德!楊岐大笑,眼觀東南,意在西北。白雲悟去,聽事不真,喚鐘作甕,檢點將來,和楊岐老漢都在架子上將錯就錯。若是新南明則不然,我有明珠一顆,切忌當頭錯過。雖然覿面相呈,也須一槌打破。舉拂子云:還會麼?棊逢敵手難藏拙,詩到重吟始見工。於是海眾聞風,奔集南明。南明開堂日,僧問:昔年三平道場重興,是日圓悟高提祖印,始自師傳。如何是臨濟宗?元曰:殺人活人不眨眼,目前抽顧鑑,領略者還稀。如何是雲門宗?元曰:頂門三眼耀乾坤,未舉先知,未言先見。如何是溈仰宗?元曰:推不向前,約不退後,三界惟心,萬法惟識。如何是法眼宗?元曰:箭鋒相值不相饒,建化何妨行鳥道,回途復妙顯家風。如何是曹洞宗?元曰:手執夜明符,幾箇知天曉?僧曰:向上還有路也無?曰:有。曰:如何是向上路?元曰:黑漫漫地。僧便喝,元曰:貪他一粒米,失卻半年糧。又問:天不能葢,地不能載,是甚麼物?元曰:無孔鐵鎚。曰:天人羣生皆承此恩力也。元曰:莫妄想。又問:三世諸佛說不盡底,請師速道。元曰:眨上眉毛。乃曰:威音王[4]已前者隊漢錯七錯八,威音王[5]已後者隊漢落二落三,而今者隊漢坐立儼然,且道是錯七錯八、落二落三?還定當得出麼?舉拂子云:吽!吽!又曰:埜干鳴,師子吼,張得眼,開得口,動南星,蹉北斗,大家還知落處麼?金剛堦下蹲,神龜火裡走。又歷應仰山、連雲諸剎,晚遷天台護國寺,寺久廢,元樂而新之。紹興丁丑,輒請西堂應菴禪師首眾,以後事囑之,俄頃握右拳蛻去,年五十有三。坐三十五夏,茶毗得五色舍利,齒舌右拳無少損,塔於寺東劉阮洞前。松窓居士錢端禮聞訃,乃喟然曰:吾師何獨行也?適平田簡堂禪師并瑞巖、國清二主人至,禮與詳敘達旦,遂書語別之,置筆顧曰:先師握拳而去,禮坐去好?臥去好?簡堂哂曰:一去便了,理甚坐臥?禮合爪曰:法兄當為祖道自愛。正坐斂目而逝。簡堂名行機,後住國清或菴,住焦山,而元公之道大弘焉。

或菴體禪師

或菴禪師,名師體,台州羅氏子也。師事此菴,兄事簡堂。簡堂既得契證,因密言於此菴曰:體公他日十倍於某,願和尚憐之。此菴默然。自是護國諸役,皆遣體任之。體勇於謀道,雖百冗終歲,未見喜慍之色。忽徹旨於此菴,一喝之下,乃投頌曰:商量極處見題目,途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快,者回不作探花郎。此菴密書片紙而付體曰:老壽開花,隹火結子。體乃匿跡天台,居無定所。崖穴之士,率得法利。丞相錢公象先,遂以天封招提,勉令應世。體宵遯去,錢公深為太息。乾道初,遠公瞎堂住國清,因見體題圓通像贊曰:不依本分,惱亂眾生。瞻之仰之,有眼如盲。長安風月貫今昔,那箇男兒模壁行。驚喜曰:不謂此菴有此兒耶?徧索之,得於江心寺。固於稠人中,請充第一座。僧問體曰:一種沒絃琴,久居在曠野。不是不會彈,未遇知音者。知音既遇,未審如何品弄?體曰:鐘作鐘鳴,鼓作鼓響。叢林雜然稱善。瞎堂遷虎丘,體就省。道俗聞體高風,力以覺報蘭若延之。覺報舊名老壽菴,體忻然來就,以為此地符先師所讖。體初住老壽,衲子難搆。瞎堂甞謂體曰:人之才器自有大小,誠不可強。故楮小者不可懷大,綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蝨察秋毫,晝出瞋目不見丘山,葢分定也。於是體別展機宜以歸。來學室中,常摩捋苕帚柄,問學者曰:依稀苕帚柄,彷彿赤斑蛇。學者擬議,輒舞苕帚柄駈之。有老衲請其旨,體曰:棒下無生忍,臨機不見爺。僧傳至虎丘,瞎堂曰:者箇山蠻杜抝子,放拍盲禪治你那一隊埜狐精。體聞,說偈曰:山蠻杜抝得能憎,領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄,拍盲禪治埜狐僧。瞎堂知之,大笑而[6]已。晚移焦山。上堂,舉臨濟四喝話,乃召眾曰:者箇公案,天下老宿拈掇甚多,第恐皆未盡善。焦山不免四稜著地,與諸人分明註解。如何是金剛王寶劍?咄!如何是踞地獅子?咄!如何是探竿影草?咄!如何是一喝不作一喝用?咄!若也未會,拄杖子與焦山吐露看。卓一下,曰:笑裏有刀。又卓一下,曰:毒蛇無眼。又卓一下,曰:忍俊不禁。又卓一下,曰:出門是路。更有一機,舉話長老也理會不得。又曰:道生一,無角鐵牛眠少室。一生二,祖父開田說大義。二生三,梁間紫燕語呢喃。三生萬物,男兒活計離窠窟。多處添,少處減,大虫怕喫生人膽。有若無,實若虗,爭掩驪龍明月珠。是則是,祇如焦山坐斷諸方舌頭一句作麼生道?肚無偏癖病,不怕冷油虀。拍禪床,下座。又雲:水率以十智同真,浩浩商量。體曰:朝暮三四,豈良狙哉!乃大書於僧堂,曰:陽春白雪非難和,藻鑑水壺豈足觀。一把柳絲收不得,和烟搭在玉闌干。有居士愛問諸禪,曰:夫婦相打,通兒子作證。且道證父即是?證母即是?江湖對者不滿其意。體寄以語,曰:小出大遇。居士從此不問話。淳熈[7]己亥八月,示疾,召眾言別,曰:先師結子之讖,今其時矣。眾涕哀不[8]已。體揮其手,復彈指,曰:鐵樹開花,雄鷄生卵。七十二年,搖籃繩斷。遂趨寂。先一日,手書并硯寄別侍郎曾公。逮曾公奔至,以偈慟曰:翩翩隻履逐西風,一物渾無布袋中。留下陶泓將底用,老夫無筆判虗空。

贊曰:千峯合嶽,嶽影自崇;萬籟靈秋,秋光自逈。葢理之必然也。顧瞎堂索或菴於寂寞窮海之心,豈閒相識哉?然或菴一出,天下英靈霍然左袒。揆厥所繇,聱頭之禪峻矣。乃其後葉與瞎堂遠公齊鳴,豈非漢家子弟盡隆準乎?

文殊道禪師

禪師名心道,眉州人也,生徐氏。性剛毅,矜氣節,施德於人,使人不知。赴人之厄,如救[9]己溺。然厭世法,布衲芒鞋,出入古招提意趣,純一苦行頭陀也。以三十歲出家,自恨其晚。習教參禪,寒暑衣不解帶,遂為佛鑑懃禪師之長子。襄守慕其節操,請主天寧。解包之日,一拂臨軒,龍象不啻子來。後遷常德之文殊寺。宋道君皇帝宣和初,尚方術,敕改僧為德士,天下禪林剎竿易號。一時我諸老宿皆結舌而遯,惟道公與祖鏡英禪師受詔。英仍住太梅,道仍住文殊,人譏之。道束髮加冠,陞座曰:祖意西來事,今朝特地新。昔為比丘相,今作老君形。鶴氅披銀褐,頭包蕉葉巾。林泉無事客,兩度受君恩。所以道:欲識佛性義,當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節?毗盧遮那頂戴寶冠,為顯真中有俗;文殊老叟身披鶴氅,且要俯順時宜。一人既爾,眾人亦然。大家成立叢林,喜得羣仙聚會。共酌迷仙酎,同唱步虗詞。或看靈寶度人經,或說長生不死藥。琴彈月下,指端發太古之音;棊布軒前,妙著出神仙之外。進一步便到大羅天上,退一步卻入九幽城中。祇如不進不退一句又作麼生道?直饒羽化三清路,終是輪迴一幻身。英公則恣筆注老子以進道君。道君嘉悅,命頒道藏流行,乃賜英冠珮壇誥。人復譏二公為。次年復僧,道公陞座曰:不挂田衣著羽衣,老君形貌頗相宜。一年半內閒思想,大抵興衰各有時。我佛如來預讖法之有難,教中明載,無不委知。較量年代,正在於茲。體得其便,惑亂正宗。僧改俗形,佛更名字。妄生邪解,刪削經文。鐃鈸停音,鉢盂添足。多般矯詐,欺罔聖君。賴我皇帝陛下聖德聖明,不忘付囑,不廢其教。特賜宸章,頒行天下。仍許僧尼重新披剃。實謂寒灰𦦨,枯木重榮。不離俗形而作僧形,不出魔界而入佛界。重鳴法鼓,再整頹綱。迷仙酧變為甘露瓊漿,步虗詞番作還鄉曲子。放下銀木簡,拈起尼師壇。昨朝稽手擎拳,今日和南不審。秖改舊時相,不改舊時人。敢問大眾,舊時人是一箇兩箇?良久曰:秋風也解嫌狼藉,吹盡當年道教灰。英公獨不改服,仍冠珮逍遙山居大梅。人益譏之。道聞而嘆曰:大梅老真不忝雲門之裔也。後果於南宋紹興間擊鼓集眾,捐冠珮象簡於地,乃露頂披伽黎,拈拄杖說妙法竟,擲下拄杖,斂目而逝。(英嗣九峯韶,為雲門六世。)道居文殊既久,時南北烽燹競發,宇內叢社率苟簡安眾而[10]已。道獨不然,有以翰墨隨身,常嗔訶之。或問其故,道嘆曰:嗟乎!取捨情存,是非鬬亂,行未一尺,說便一丈,不足取信於天下。使血氣之屬偷心不息者,皆此輩也。而握造化之柄,能辭其責乎?言訖潸然。建炎三年春,示眾曰:正法眼藏瞎驢滅,臨濟何曾有是說?今古時人皆妄傳,不信但看後三月。至閏三月,賊鍾相叛,其徒請南避之。道叱曰:學道所以了生死,何避哉?賊至,道端坐木榻,若不知賊疑,舉槊殘之,血皆白乳。賊眾大駭,引蓆覆之。及靖,火化,顏不少異,香烟如雲。門人慧方聞道嬰難,則隱於潭州,不肯應世。其繼文殊席者,乃思業也。業世為屠宰,因戮猪,忽徹心源,棄刀走文殊,呈偈曰:昨日夜叉心,今朝菩薩面。菩薩與夜叉,不隔一條線。道公笑曰:你正殺猪時見箇甚麼?業作鼓刀勢,公頷之。

贊曰:戈矢播廣長之音,梟獍說殊勝之法。處違常順,履險常安,道公得之矣。公詞華閎放望,葢天下不許參。徒馳騁翰墨,葢亦三折股。而知醫者乃云學道所以了生死,豈虗言哉。又與大梅脫印同文,所謂其利斷金也。

宏智覺禪師

禪師名正覺,姓李氏。李氏為隰州善族,覺公生則肉環特起於臂,葢其母孕時夢感之徵也。七歲,日誦數千言,佛陀遜禪師見而大異,以法室祥麟記之。又四載,公果得度。年十八遊方,決誓而行,親友俱賢之,遂依枯木成禪師於香山。香山多佳士,成獨器公。公受嚴折不發,聞誦法華經有省,即陳所悟於成。成指臺上香盒曰:裏面是甚麼物?對曰:是何心行?曰:你悟處又作麼生?公畵圓相呈之,又拋向後。成曰:弄泥團漢有甚麼限?曰:錯。成曰:別見人始得。公諾諾而去。造丹霞時,丹霞淳禪師居焉。淳為芙蓉楷之子,揩嗣投子青,青嗣太陽玄。玄公神觀奇偉,慎其付授。年至八十,嘆無可繼者,乃以皮履直裰寄浮山遠錄公,使為求法器,兼讖以偈。偈曰:楊廣山頭草,憑君待價焞。異苗翻茂處,深密固靈根。遠既任荷兩宗,居聖巖,出洞下宗旨示青,青悉玅契。遠以大陽頂相皮履直裰,令青續其宗系,故青為淳之祖,而淳為青原思下十二世也。淳受公展訖,即問曰:如何是空劫以前自[11]己?對曰:井底蝦蟆吞卻月,三更不借夜明簾。曰:未在,更道。公擬議,淳以拂打曰:又道不借。公大悟其旨,便作禮。淳曰:何不道取一句?對曰:某今日失錢遭罪。淳輾然曰:未暇打得你。自此丹霞白椎日,非公莫敢發響。淳移大洪,命公居七眾之首。四年,又分同門真歇了之座於圓通。六年,出住泗州普照,歷舒州太平、江州圓通能仁、真州長蘆,俱為禪衲區藪,而洞上之風大廓。有問五位宗旨,公以頌示曰:正中偏,霽碧星河冷浸天。夜半木童敲月戶,暗中驚破玉人眠。

偏中正。海雲依約神仙頂。婦人鬂髮白垂絲,羞對秦臺寒照影。

正中來,午夜長鯨蛻甲開。大背摩天振雲翼,翔遊鳥道難該。

兼中至,覿面不須相忌諱。風化無傷的意玄,光中有路天然異。

兼中到。斗柄橫斜天未曉。鶴夢初醒露葉寒,舊巢飛出雲松倒。

建炎初,又住天童。屋廬湫隘,衲子結草樹,居常數千指。未幾,所廢俱成,而宏勝冠南國焉。有羽客私進乾汞之術,公曰:我輩非不能也,顧欲檀家有所植福耳。為汝騐之。以汞納口,坐踰時,吐白金於地,客駭謝而去。公之再住天童,適金人陷明州,諸剎皆。及窺小白嶺,見谷積陰雲,疑有伏甲,懼而退。時江聲絕渡,千二百眾俱安牀藉,知事憂之。頃之,嘉禾錢氏致穀千斛。歲雖艱,遠施無厭。贍眾之餘,存活白衣老少數萬人。有詔移靈隱,未越月解歸。公於天童計三十載,而名號所彰,萬方革面。上堂曰:黃閣簾垂,誰傳家信?紫羅帳合,暗撒真珠。正恁麼時,視聽有所不到,言詮有所不及,如何通得箇消息去?夢回夜色依稀曉,笑指家風爛熳春。又曰:諸禪德,吞盡三世佛底人,為甚麼開口不得?照破四天下底人,為甚麼合眼不得?許多病痛,與你一時拈卻了也。且作麼生得十成通暢去?還會麼?擘開華岳連天色,放出黃河到海聲。僧問:清虗之理,畢竟無身時如何?曰:文彩未痕初,消息難傳際。僧曰:一步密移玄路轉,通身放下劫壺空。曰:誕生就父時,合體無遺照。僧曰:理既如是,事作麼生?曰:歷歷纔回分化事,十方機應又何妨?僧曰:恁麼則塵塵皆現本來身也。曰:透一切色,超一切聲。僧曰:如理如事又作麼生?曰:路逢死蛇莫打殺,無底籃子盛將歸。僧曰:入市能長嘯,歸家著短衫。公曰:木人嶺上歌,石女溪邊舞。又僧問:如何是向去底人?公曰:白雲投壑盡,青嶂倚空高。如何是向來底人?公曰:滿頭白髮離巖谷,半夜穿雲入市。如何是不來不去底人?公曰:石女喚回三界夢,木人坐斷六門機。公提唱語句,湖海爭馨炙之,均以為因公得見青、楷二尊宿也。公雖年老,日常過午不食,縷絲不衣。有巨賈獻奇製新錦,公堅卻之,曰:為老僧一人,勞千里信施,老僧不忍居也,必不[12]已估直以供眾。是以廉約成風,天下效之。紹興丁丑九月出隊,言別於越帥趙公令詪及諸檀信。次月七日還山,遂作書請玅喜主我法門後事。[13]已而沐浴更衣,告眾曰:夢幻空花,六十七年。白鳥烟沒,秋水連天。俄報玅喜至,公泊然蛻去。玅喜為公剃髮,舍利隨指而下。龕留七日,顏不少異。塔於東谷,[14]諡曰宏智,塔曰玅光。

贊曰:觀覺公唱教,當乾坤鼎沸之秋,闢啟東南,縝言密行,為湖海傾歸,玅喜尚左遜之,其餘欲並駕爭驅,知其孰可也?嗟乎!洞上宗風,微公孰慰浮山之望,而足太陽之心哉?

真歇了禪師

真歇禪師,諱清了,蜀之左綿安昌雍氏子也。生有慧根,眉目疎秀,神宇靜深,見佛則欣戀不捨。年十一,依聖果寺俊僧受業。又七歲,試法華經得度。具戒聽講,玄解經論,以為言說終非究竟。出峽直抵沔漢,扣丹霞子淳禪師。淳問:如何是空劫時自己?師擬對,淳掌之,師契旨。翌日,淳上堂曰:日照孤峰翠,月臨溪水寒。祖師玄妙訣,莫向寸心安。師趨進曰:今日瞞某甲不得也。曰:試舉看。師良久,淳曰:將謂你瞥地。師便出,輒北遊五臺京汴,南抵儀真,謁長蘆祖照,一語契合,命為侍者,踰載分座。照常以老疾擬閑退,夢人告曰:蜀僧可代。照未決蜀僧為誰。至宣和壬寅,照病篤,恍省前讖,蜀僧即了首座也。廼囑經使陳公,請了繼席。長蘆開法,以香酧丹霞。淳語曰:我於丹霞先師一掌下,伎倆俱盡,覓箇開口處不可得。如今有恁麼快活不徹底漢麼?若無,銜鐵負鞍,各自著便。於是洞宗大振,禪流如歸,亦多照公遜席之力也。及照歿,師以父禮行喪事,亦宜矣。師居七載,建炎二年戊申,南遊普陀,以漚和機引導海山,七百餘家皆棄網業。庚戌,應天台國清寺,尋受閩之雪峯。紹興五年丙寅,奉旨補明州育王寺。育王院務曠販,不易承理,因遞代逋負,幾二十萬貫,咸為師憂。而師居未幾間,償舊逋負十有八九矣。戊午,詔遷蔣山,疾辭不赴。明年,朝旨以溫之龍翔、興慶二院合一禪林,詔師主之。僧集如雲,齋粥不繼,朝以法田千畝賜之。又詔主雙徑。慈寧太后建崇先寺居師,賜金襴銀絹法物,隆渥殊甚。師以為可作歸休計。上堂:轉功就位是向去底人,玉韞荊山貴。轉位就功是卻來底人,紅爐片雪春。功位俱轉,通身不滯,撒手無依。石女夜登機,密室無人掃。正恁麼時,絕氣息一句作麼生相委?良久,云:歸根風墮葉,照盡月潭空。尋示疾,中使問候,師從容敘謝。乃呼首座曰:吾行矣。跏趺瞑目而逝。時紹興二十二年壬申十月朔日也。越世六十有二,坐四十五夏。凡七處說法,五承紫泥之詔。得度弟子四百,嗣法者宗玨等三十餘人。所編語錄二集若干卷行世。其語曰:窮微喪本,體妙失宗。一句截流,玄淵及盡。是以金針密處不露光芒,玉線通時潛舒異彩。雖然如是,猶是交互雙明。且道巧拙不到,作麼生相委?良久,云:雲蘿秀處青陰合,巖樹高低翠鎖深。師之語句精妙,約類如此。僧問:不落風彩,還許轉身也無?師曰:石女行處不同功。曰:向上事作麼生?師曰:妙在一漚前,豈容千聖眼。僧禮拜,師曰:[15]秖恐不恁麼。師一日入厨看煑次,忽桶[16]底脫,眾皆失聲,曰:可惜許!師曰:桶底脫自合歡喜,因甚煩惱?曰:和尚即得。師曰:灼然,可惜許!一桶臨機勘辨,約類如此。

贊曰:師初於丹霞掌下洞徹根源,便乃遨遊南北,衡抗時機,不無離師太早之譏。殊未知真龍不借涓滴而能霖霈九天,豈與點額鈍鱗同日量論哉。況師夙承弘願,以英偉之操深明的旨,宜請假觀方,非分外也。不期際長蘆推代之風雲,卒爾廣澤,宜矣。故曰:得時而動,則功成百世。其師之謂乎。

南宋元明僧寶傳卷二

校勘註

  1. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】浙【CB】,淅【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】諡【CB】,謚【卍續】
  15. 【CBETA】秖【CB】,秪【卍續】
  16. 【CBETA】底【CB】,疷【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X1562《南宋元明禪林僧寶傳》,版本日期 2025-08-24。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。