廣州南海寶象林沙門弘贊在穇輯

鬼神道

問曰：云何名鬼道？答曰：由彼造作增上慳貪身語意惡行，往彼生彼，故感饑渴業報，經百千萬歲不聞水漿之名，況復得見得食，故名鬼趣。又希望故名為鬼，謂六道中彼恒時從人希望飲食。又鬼者畏也，謂虗怯多畏故也。問：依何所居住耶？答：或地獄山海、曠野廟中、人間街巷、里閭圊廁、樹木華果、根莖藥草，徧處皆有，惟人不見。縱人行其宮室，室不崩倒，如鬼過人牆壁，壁無穿壞。神者能也，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。又有福威而靈曰神，無福賤而魅曰鬼。復有貧富貴賤，種種差別非一，如後所列。余昔初住鼎湖山，先年山下廸村有一人上山採樵，去菴前不遠盡是蘆荻。彼人初下，刀斫一株，聲如雷震，慞惶仆地，乞神恕罪，聲遂昇空，漸漸隱滅。是知草木無論大小，悉有鬼神依住，不可輕伐而自招咎。故佛制諸比丘，不得壞一切草木。若為三寶有所須用，當於樹下設祭，誦佛經偈讚布施福。俟其夜中無有異相，次日方遣人斫伐也。

牟子理惑篇：或問曰：佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死^[1]已復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡？得道身滅耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也。或曰：為道亦死，不為道亦死，有何異乎？牟子曰：所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草。善之與惡，如白方黑。焉得不異，而言何異乎？（牟子，漢獻帝初平人。）

天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子，是摩醯首羅等諸鬼神父，修其梵志苦行，滿天上十二歲。於此六日，每割血肉，以著火中。過十二歲^[2]已，天王來下，語天子言：汝求何願？答言：我求有子。天王言：供養仙人法，以燒香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉飲血。當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃眼赤，有大光明。摩醯首羅神等，從此八鬼生。以是故，摩醯首羅等神，於此六日，有大勢力，惱害眾生。諸鬼之中，摩醯首羅最大第一。一月之中，皆有日分。摩醯首羅一月有四日分，謂八日、十四日、二十三日、二十九日。餘神一月二日分，謂月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神王，又得日多，故數四日為齋。餘日是一切神日，亦數為齋。是故諸惡鬼神，於此六日，輒有勢力也。^[3]但佛法之中，日無好惡，隨世日因緣，故佛教眾生齋戒，以除其患也。（按經中，六日受持八關齋戒，功超人天，乃至成佛，其福不盡。若求世間、天上、人間福樂，亦得成就，豈惟免現患而^[4]已。故云：隨世日因緣，教令齋戒，現免災患，終圓佛果也。）

順正理論云：鬼有三種：謂無財、少財、多財。無財復有三：炬口、鍼口、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛𦦨，熾然無絕，身如被燎多羅樹形，此為極慳所招苦果。鍼口鬼者，此鬼腹大如山，口如鍼孔，雖見種種上妙飲食，不能受用，饑渴難忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣，過於糞穢，沸溢廁門，惡氣自熏，恒空嘔逆，設遇飲食，亦不能受，饑渴所惱，狂叫亂奔。少財亦有三：謂鍼毛、臭毛、大癭。鍼毛鬼者，此鬼身毛堅剛銛利，不可附近，內鑽自體，外射多身，如鹿中毒箭，怖狂走時，若逢不淨，少濟饑渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常穢，薰爛肌骨，蒸坌腸腹，衝喉變嘔，荼毒難忍，攖體拔毛，傷裂皮膚，轉加劇苦，時逢不淨，少濟饑渴。大癭鬼者，謂此鬼咽惡業力故，生於大癭，如大擁腫，熱怖酸疼，更相㓟䍤，臭膿湧出，爭共取食，少得充饑。多財亦有三：謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者，此鬼恒時往祠祀中，饗受他祭，生處法爾，時歷異方，如鳥凌空，往還無礙。由先勝解，作是希望：我若命終，諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力，生此鬼中，乘宿善因，感此祠祀。或有先世性愛親知，為欲皆令豐足資具，以不如法積集珍財，慳恡居心不能布施，乘斯惡業生此鬼中，住本舍邊便穢等處，親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見^[5]已，於自親知及財物中生^[6]己有想，又自明見慳果現前，於所施田心生淨信，相續生長捨相應心，由此便成順現法受，乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者，此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等，用充所食亦得豐饒，謂彼宿生慳過失故，有飲食處見穢或空，樂穢見空、樂淨見穢，亦由現福如其所應，各得豐饒飲食資具，生處法爾所受不同，不可推徵詞到所以。如地獄趣異熟生色斷^[7]已復續，餘趣則無；於人趣中有勝念智修梵行等，餘趣中無；如天趣中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法然，不可於中求其定量。大勢鬼者，如婆沙論云：鬼中好者，如有威德鬼，形容端正諸天無異，又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正，名為好也。鬼中醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡不可具說，頡如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之鍼，脚如朽槁之木，口常垂涎，鼻恒流涕，耳內生膿，眼中出血，諸如是等，名為大醜。又鬼中苦者，即彼無威德鬼，恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘饍？設值大河欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦然，如斯之類，豈不苦哉？鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容優縱，䇿乘輕馳，任情遊戲，共天何殊？如斯之類，豈不樂哉？問曰：既有此樂，便勝於人，何故經說人鬼異趣？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人，為彼鬼神晝伏夜遊故，不及於人；二、虗怯多畏不及於人，雖有威德，以報卑劣，常畏於人，縱晝夜值人，恒避路私隱。問曰：既劣於人，何得威德報同於天？答曰：然由前身大行施故，得受威報；由前身^[8]諂曲不實故，受斯鬼道也。復有貴賤，如有威德者，即名為貴；無威德者，即名為賤。又為鬼王者，即名為貴；受驅使者，即名為賤。問：富貧如何？答：有威德者，多饒衣食，僕使自在，即名為富；身常區區，恒被敦役，麤食不聞，弊服難值，如斯之類，即名為貧。又有威德者，或住山谷，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，七寶莊嚴，首冠華鬘，身著天衣，食甘露食，猶如天子。乘象馬車，各各遊戲，果報過人。一切山河諸佛，悉有舍宅，依之而住。無威德者，如浮遊浪鬼。饑渴之徒，悉無舍宅。或依塚墓，或止叢林草木巖穴，或依不淨糞穢而住，或依屏廁故塸而居，皆無舍宅。頭髮髼亂，裸形無衣，顏色枯悴，以髮自覆。執持瓦器，而行乞丐，果報劣人。其形多分如人，亦有傍者。或面似猪，或似種種諸惡禽獸，如今壁上彩𦘕者。莊嚴論云：佛言：昔有大商主子，名曰億耳，入海採寶。既得迴還，與伴別宿。失伴慞惶，饑渴所逼。遙見一城，謂為有水。往至城邊，欲索水飲。然此城者，是餓鬼城。到此城中，四衢道頭，眾人集處，空無所見。唱言：水！水！諸餓鬼輩，聞是水聲，皆來雲集：誰慈悲者，欲與我水？此諸餓鬼，身如焦柱，以髮自纏。皆來合掌，作如是言：願乞我水。億耳語言：我渴所逼，故來求水。爾時餓鬼，聞億耳為渴所逼，自行求水，希望都息。皆各長歎，作如是言：汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？（鬼有胎化二生也。異熟生色者，即果報生身也。莊嚴論是馬鳴菩薩集。註佛經者，四天王及忉利天，惟有大威德鬼，與諸天眾，守門防邏，導從給使也。）

正法念經云：佛言：餓鬼大數有三十六種，行因不等，受報各別：一、鑊身鬼（由受他僱殺生，受鑊湯煎煮，或受他寄，抵拒不還，故受斯報也），二、鍼口臭鬼（以財僱人，令行殺戮，故咽如鍼鋒，滴水不容也），三、食吐鬼（夫勸婦施，惜言無積，財慳恡故，常食吐也），四、食糞鬼（由婦人誑夫，自噉飲食，惡婦夫故，常食吐糞也），五、食食鬼（由禁人糧食，令其合死，故受火燒嘷叫饑渴苦也），六、食氣鬼（多食美食，不施妻兒，常因饑渴，惟得臭氣），七、食法鬼（以求財利，為人說法，身常饑渴，身肉消盡，𫎇僧說法，命得存立也），八、食水鬼（由酤酒侵水，以惑愚人，不持齋戒，常患焦渴也），九、希望鬼（由買賣諍價，欺誑取物，常患饑渴，先靈祭祀，即得食之也），十、食唾鬼（以不淨食，誑出家人，身常饑渴，恒被煮燒，以求人唾，兼食不淨），十一、食鬘鬼（以前世時，盜佛華鬘，用自莊嚴，若人遭事，以鬘賞祭，因得鬘食也。華貫串名鬘），十二、食血鬼（由殺生血食，不施妻，又受此鬼身，以血塗祭，方得食之），十三、食肉鬼（由以眾生身肉，臠割秤之，賣買欺誑，因受此報也。多詐醜惡，人惡見之，祭祀雜肉，方得食之。）十四、食香鬼。（由賣惡香，多取酬直，惟食香煙，後受窮報。）十五、疾行鬼。（若有破戒而披法服，誑惑取財，言供病人，竟不施與，便自食之，由受此報。常食不淨，自燒其身。）十六、伺便鬼。（由謀誑取財，不修福業，因受此報。身毛火出，食人氣力不淨，以自存活。）十七、黑闇鬼。（由枉法求財，繫人牢中，目無所見，聲常哀酸，故受闇處。惡蛇遍滿，猶刀割苦也。）十八、大力鬼。（由偷盜人物，施諸惡友，不施福田，因受此報。大力神通，多被苦惱也。）十九、熾然鬼。（由破城抄掠，殺害百姓，因受此報。嘷哭叫喚，遍身火然，死墮地獄。後得為人，常被劫奪也。）二十、伺孾兒便鬼。（由殺孾兒，生心大怒，因受此報。常伺人便，能害孾兒也。）二十一、欲色鬼。（由好婬得財，不施福田，因受此報。遊行人間，與人交會，妄為妖怪，以求活命也。）二十二、海渚鬼。（由行曠野，見病苦人，欺人誑取財物，生海渚中，受寒熱苦，十倍過人苦也。）二十三、閻羅王執仗鬼。（由前世時，親近國王大臣，專行暴惡，因受此報。為王給使，作執仗也。）二十四、食小兒鬼。（由說呪術，誑惑取人財物，殺害猪羊，死墮地獄。後受此報，常食小兒。）二十五、食精氣鬼。（由詐為親友，我為汝護，令他勇力，沒陣而死，竟不救護，故受斯報也。）二十六、羅剎鬼。（由殺生命，以為大會，故受此饑，火所燒報。）二十七、燒食鬼。（由慳嫉覆心，喜噉僧食，先墮地獄。從地獄出，受火爐燒身也。）二十八、不淨巷陌鬼。（由以不淨食，與修行人，因墮此報。常食不淨。）二十九、食風鬼。（因見出家人，來乞許^[9]已，不施其食，故受此報。常患饑渴，如地獄苦。）三十、食炭鬼。（由典主刑獄，禁其飲食，因受此報。常食火炭也。）三十一、食毒鬼。（由以毒食，令人喪命，因墮地獄。後出為鬼，常餓。餓恒食毒，火燒其身。）三十二、曠野鬼。（由他曠野，作湖池井，造^[10]已施人，惡心決破，令行人渴乏，故受斯報。常患饑渴，火燒其身。）三十三、塚間食灰土鬼。（由盜佛華，賣^[11]已活命，故受此報。常食死人處，燒屍熱灰也。）三十四、樹下住鬼。（由見人種樹，施人作蔭，惡心斫伐，取材而用，故墮樹中，受寒熱苦。）三十五、交道鬼。（由盜行路人糧，以惡業故，常被鐵鋸截身。因交道祭祀，取食自活。）三十六、魔羅鬼。（由行邪道，不信正真，因墮魔鬼。常破人善法也。）若起貪嫉，邪佞諂曲，欺誑於他，或復慳貪，積財不施，皆生鬼道。從鬼命終，多生畜生道中，受遮吒迦鳥身，恒常饑渴，受大苦惱。惟飲天雨，仰口而承，不得更飲餘水，是故常困饑渴。（俗名此鳥為吊天翁。）業報差別經云：具造十業，生餓鬼中：一、身行輕惡；二、口行輕惡；三、意行輕惡；四、慳澀多貪；五、起非分惡；六、諂曲嫉妒；七、起邪見；八、愛著資生，即便命終；九、因饑而亡；十、枯渴而死。以是業故，生餓鬼中。大智論云：或有餓鬼，先世惡口，好以麤言加彼眾生。眾生憎惡，見之如讎。以此罪故，墮餓鬼中。（此論一百卷，是龍樹菩薩釋大品般若經。）法句經云：佛言：雖為沙門，不攝身口。麤言惡說，多所中傷。眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三途。自生自死，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令眾生，身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。故大論云：時有一鬼，頭似豬頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒故，身有光明；口作惡言故，臭蟲從口出。付法藏經云：昔尊者闍夜多羅漢，將諸弟子，詣德叉尸羅城。到其城已，慘然不悅。弟子白師，願說因緣。尊者答曰：我初至城，於城門下，見一鬼子，饑急語我：我母入城，為我求食。與母別來，經五百歲，饑虗困乏，命將不遠。尊者入城，若見我母，道我辛苦，願語早來。始入城，便見彼母，具說子意。鬼母答我：吾入城來，經五百歲，未曾能得見一人洟唾。我既新產，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去。今值一人，遇得少唾，欲持出城，共子分食。門下多有大力鬼神，畏不敢出。惟願尊者，延我出城。我即將出，令共子食。我即問鬼：生來幾時？鬼答我言：吾見此城，七反成壞。我聞鬼言，悲歎生死，受苦長遠，是以慘然。優婆塞經云：極長壽者，一萬五千歲。如人間五千年，為餓鬼中一日一夜。如是日夜，即彼鬼壽一萬五千歲。（計此人間日月歲數，當二千七百萬歲。）正法念經云：有鬼壽命五百歲。如人間千年，為餓鬼一日一夜。如是日夜，壽五百歲。（計此人間日月歲數，當一百八十萬歲。^[12]已上壽命長短不定者，由其業有輕重，故其受報所見有不同也。）分別功德論云：有沙門在塚間修禪，觀於死屍。夜見餓鬼打一死屍。沙門問曰：何以打死屍耶？鬼曰：此屍困我如是，是以打之。沙門曰：何以不打？汝心打屍，當復何益也？須臾復有一天，以天華散一臭屍。沙門問曰：何為散華此臭屍耶？天曰：我由此屍，得生天上。此屍即是我之善友，故來報往昔之恩。沙門曰：何不散華汝心中？夫為善惡之本，皆心所為，乃捨本求末耶？

漢

雒陽

○法師安清，字世高，南天竺安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱，志業聰敏，尅意好學，外國典籍及七曜五行、醫方異術，乃至鳥獸之語，無不綜達。甞行見有羣䴏，忽謂伴曰：䴏云應有送食者。頃之，果有至焉。眾咸奇之，故儁異之聲早被西域。高窮理盡性，自識宿緣業，多有神迹，世莫能量。初，高自稱先身^[13]已經出家，有一同學多瞋乞食，值施主不稱，每輒怨恨。高屢訶諫，終不悛改。如此二十餘年，乃與同學辭訣云：我當往廣州，畢宿世之對。卿明經精勤，不在吾後，而性多恚怒，命過當受惡形。我若有力，必當相度。既而遂適廣州，值宼賊大亂，行路逢一年少，唾手拔刀曰：真得汝矣。高笑曰：我宿命負卿，故遠相償。卿之忿怒，故是前世時意也。遂伸頸受刃，容無懼色，賊便殺之。觀者盈路，莫不駭其奇異。而此神識還為安息王太子，即今時世高身是也。高遊化中國，宣經事畢，值靈帝之末，關雒擾亂，乃振錫江南云：我當過廬山，度昔同學。行達䢼亭湖廟，此廟舊有靈威，商旅祈禱，乃分風上下，各無留滯。高同旅三十餘人，船主奉牲請福，神乃降祝曰：舫有沙門，可更呼上。客咸驚愕，請高入廟。神告高曰：吾外國與子俱共出家學道，好行布施，而性多瞋怒。今為䢼亭廟神，周迴千里，並吾所治。以布施故，珍玩甚豐；以瞋恚故，故墮此神報。今見同學，悲欣可言。壽盡旦夕，而醜形長大。若於此捨命，穢汙江湖，當度山西澤中。此身滅後，恐墮地獄。吾有絹千疋，并襍寶物，可為立法營塔，使生善處也。高曰：故來相度，何不出形？神曰：形甚醜異，眾人必懼。高曰：但出，眾不怪也。神從牀後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。至高膝邊，高向之梵語，數番讚唄，蟒悲淚如雨，須臾還隱。高即取絹物，辭別而去。舟侶颺帆，倐忽之頃，便達豫章。即以廟物，為造東寺。高去後，神即命過。暮有一少年上船，長跪高前，受其祝願，忽然不見。高謂船人曰：向之少年，即䢼亭廟神，得離惡形矣。於是廟神歇滅，無復靈驗。後人於山西澤中，見一死蟒，頭尾數里，今潯陽郡虵村是也。高後復到廣州，尋其前世害己，少年尚在。高徑投其家，說昔日償對之事，并敘宿緣，歡喜相向。云：吾猶有餘報，今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相資供。隨高東遊，遂達會稽。入市，正值市中有亂相打者，誤著高頭，應時殞命。廣州客頻驗二報，遂精勤佛法，具說事緣。遠近聞知，莫不悲歎。此明三世之有徵也。（出梁高僧傳）

交趾

○^[14]刺史何敞行部到蒼梧郡高要縣，暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自云：妾姓蘇名娥，字始珠，本廣信縣修里人。早失父母，又無兄弟，夫亦久亡。有雜繒百二十疋，及婢一人，名致富。妾孤窮羸弱，不能自振，欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯賃車牛一乘，直錢萬二千，載妾并繒，令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日暮，行人既絕，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟，來至車傍，問妾曰：夫人從何所來？車上何載？丈夫安在？何故獨行？妾應之曰：何故問之？壽因捉妾臂曰：少愛有色，寧可相樂耶？妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀^[15]刺脇，一創立死。又殺致富。壽掘樓下，埋妾并婢，取財物去。殺牛燒車，車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷，無所告訴，故來自歸於明使君。敝曰：今欲發汝屍骸，以何為驗？女子曰：妾上下皆著白衣青絲履，猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽，拷問具服。下廣信縣檢問，與娥語同。収壽父母兄弟，皆繫獄。敞表壽殺人，於常律不至族誅。但壽為惡，隱密經年，王法所不能捨。鬼神訴，千載無一。請皆斬之，以昭陰殺。上許之。（出冥祥記。○漢時廣信縣或今之廣寧，故云傍縣也。高要縣乃肇慶府首縣附郭。）

阿登

○時有會稽句章人，至東野還，暮不及門，見路傍小屋然火，因投宿止。有一少女，不欲與丈夫共室，呼隣人家女自伴，夜共彈箜篌，歌戲曰：連綿葛上藤，一緩復一絙，汝欲知我姓，姓陳名阿登。將明，悉無所見。至東郭外，有賣食母在肆中，此人寄坐，因說昨所見。母聞阿登，驚曰：此是我女，近亡，葬於東郭。（出續搜神記）

晉

河陰

○白馬寺曇邃法師，甞於夜中忽聞扣戶云：欲請法師九旬說法。邃不許，固請乃赴之，而猶是眠中。比覺，^[16]己身在白馬塢神祠中，并一弟子。自爾日日密往，餘無知者。後寺僧經祠前過，見有兩高座，邃在北，弟子在南，如有講說聲。又聞有奇香之氣，於是道俗共傳，或云神異。至夏竟，神施以白馬一匹，白羊五頭，絹九十疋。呪願畢，於是各絕。

太山

○法相法師常山居，精苦誦經。太山祠有大石函，貯財寶。相時山行，宿於廟側。忽見一人，玄衣武冠，令相開函，言訖不見。其石函蓋重過千鈞，相試提之，飄然而起。於是取其財以救貧民。後居越城寺，有神異不錄。（右二出梁高僧傳）

陳國

○袁無忌寓居東平。永嘉初，得疫癘，家百餘口，死亡垂盡。往避大宅，權住田舍。有一小屋，兄弟共寢，板牀薦蓆數重。夜眠失曉，牀出在戶外，宿昔如此。兄弟怪怖，皆不眠。後見一婦人來在戶前，知忌等不眠，前却戶外。時未曙，明月朗，見之，綵衣白裝，頭上有范[瑤-王+金]及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋走四側，頭髮及范[瑤-王+金]之屬皆墮落，忌悉拾之。仍復出門南走，臨道有井，遂入井中。忌還眠。天曉，視范[瑤-王+金]及釵牙梳，並是真物。掘壞井，得一楸棺，三分井水所漬。忌便易棺器衣服，還其物，於高燥處葬之，遂斷。（出去怪集）

長安

○慧嵬禪師。止長安大寺，戒行澄潔，多棲處山谷，修禪定之業。有一無頭鬼來，嵬神色自若。乃謂鬼曰：汝無頭，便無頭痛之患，一何快哉！鬼便隱形。復作無腹鬼來，但有手足。嵬曰：汝既無腹，便無五藏之憂，一何樂哉！須臾，復作異形。嵬皆隨言遣之。後久時，天甚寒雪，有一女子來求寄宿。形貌端正，衣服鮮明，姿媚柔雅。自稱天女，以上人有德，天遣我來，以相慰喻。廣談欲言，勸動其意。嵬執志貞磪，一心無擾。乃謂女曰：吾心若死灰，無以革囊見試。女遂凌雲而逝。顧謂歎曰：海水可竭，須彌可傾。彼上人者，秉志堅貞。後以隆安三年，與法顯俱遊西域。

廬山

○曇邕法師，形長八尺，雄武過人。投廬山，事遠為師。內外經書，多所綜涉。志尚傳法，不憚疲苦。乃於山之西南，別立茅宇，與弟子曇果，澄思禪門。甞於一時，果夢見山神，求授五戒。果曰：家師在此，可往諮受。後少時，邕見一人，著單袷衣，風姿端雅，從者三十許人，請授五戒。邕以果先受夢，知是山神，乃為說法授戒。神䞋以外國匕筯，禮拜辭別，倐忽不見。（右二出梁高僧傳）

竺曇遂

○遂，太元中，年二十餘，白晢端正，流俗沙門。甞行青溪廟前過，因入廟中看。暮歸，夢一婦人來，語云：君當來作我廟中神。遂問婦人：是誰？婦人云：我是青溪中姑。一月許，便病卒。臨死，謂同學年少：我無福，亦無大罪，死乃當作青溪廟神。諸君行，便可見看之。既死後，諸年少既至，便語相勞問，音聲如昔時。臨別云：久不聞經唄，思一聞之。其伴慧覲，便為作唄訖，其猶唱讚語云：岐路之訣，尚有悽愴；況此之乖，形神分散。窈冥之歎，情何可言？既而歔欷不自勝，諸年少等，皆為流涕。（出續搜神記）

始豐

○赤城山曇蘭禪師，或云曇猷。晉太元中遊剡，止石城山。後憩始豐赤城山，見一處林泉清曠而居之。有猛虎數十，蹲在蘭前。蘭誦經如故，一虎獨睡。蘭以如意扣虎頭，訶曰：何不聽經？經于數日，忽見一人長數丈，呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭恬然自得，乃屈膝而禮拜云：法師威德既重，來居此山。弟子推此處以相奉。珠欺王是家舅，今往韋鄉山就之。蘭曰：貧道尋山，願得相值，何不共住？神曰：弟子無為不爾。但部屬未狎法化，卒難制御。遠人來往，或相侵觸。人神道異，是以去耳。蘭曰：本是何神？居之久近？欲移何處去耶？神曰：弟子夏帝之子，居於此山二千餘年。臨別執手，贈蘭香三奩。於是鳴鞞吹角，陵雲而去。爾後三年，忽聞車騎隱隱，從者彌峰。俄而有人著幘，稱珠欺王通。既前，從其妻子男女等二十三人，並形貌端正，有逾於世。既至蘭所，暄涼訖。蘭問：檀越住在何處？答云：安樂縣韋鄉山。久服夙聞，今與家累仰投，乞授歸戒。蘭即授之。受法竟，䞋錢一萬、蜜二器，辭別而去。便聞鳴笳動吹，響振山谷。蘭禪眾十餘，共所聞見云云。（出梁高僧傳）

瑯琊

○王凝之妻。晉左將軍夫人謝氏，𢍶之女也。甞頻亡二男，悼惜過甚，哭泣累年，若居至艱。後忽見二兒俱還，皆著鎖械，慰勉其母，宜自寬割。兒並有罪，若垂哀憐，可為作福。於是哀痛稍止，而勤功德。（出冥祥記）

淮南

○胡茂回能見鬼，雖不喜見，而不可止。後行至楊州，還歷陽，城東有神祠，正值民將巫祝祀之至。須臾頃，有羣鬼相叱曰：上官來！各避走出祠去。迴顧，見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中望，伺望沙門，皆有怖懼。須臾，沙門去後，諸鬼皆還祠中。回於是信心，遂精誠奉佛。（出續搜神記）

秦

秦主

○姚萇者，西戎羗也。符堅之敗，萇為宿將，率其部屬反叛。堅與之戰，不利，遂為萇縊殺之。萇襲其位，都雍關，改長安為常安。在御八年，符堅領鬼兵白日入宮，^[17]刺中其陰，出血數斗而崩。（出通載）

高平

○李羨家奴健至石頭岡，忽見一人云：婦與人通情，遂為所殺。今欲報讎，能見助否？奴用其言，果見人來。鬼便捉頭，喚奴與手，即使到地。其人半路便死。鬼以一千錢及青絞緵袍一件與奴，囑云：此袍是市西門丁與許，君可自著，勿賣也。（出冥祥記）

宋

河內

○司馬文宣頗信佛法。元嘉九年，丁母難，弟喪。月望旦，忽見其弟身形於靈座上，不異平日。迴遑歎嗟，諷求飲食。文乃試與言曰：汝平生時，修行十善。若如經言，應得生天。若在人道，何故乃生此鬼中耶？沉吟俯仰，默然無對。文即夕夢見其弟云：生所修善，蒙報生天。但靈牀之鬼，是魔魅耳，非吾身也。恐兄疑怪，故詣以白兄。文宣明旦請僧轉首楞嚴三昧經，令人撲繫之。鬼乃逃入牀下，又走戶外，形稍醜惡。舉家駭懼，詈叱遣之。鬼云：餓乞食耳。積日乃去。頃之，母靈牀頭有一鬼，膚體赤色，身甚長壯。文宣長息孝祖與言，往反答問周悉。初雖恐懼，末稍安習之。鬼亦轉相附狎，居處出入，殆同家人。於時京師傳相報告，往來觀者，門巷疊跡。時南林寺有僧，與靈味寺僧舍沙門與鬼言論，亦甚欵曲。鬼云：昔世甞為尊貴，以犯眾惡。受報未竟，果此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾癘。所應鍾災者，不忓道人耳。而犯橫極眾，多濫福善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰：我自有糧，不得進此食也。舍曰：鬼多知我生何來，何因作道人？答曰：人中來。出家因緣，本誓願也。問諸存亡生死所趣，略皆答對，具有靈驗。條次繁多，故不曲載。舍曰：人鬼道殊。汝既不求食，何為久留？鬼曰：此間有一女子，應在収捕。而奉戒精勤，故難可得。比日稽留，用此故也。藉亂主人，有愧不少。自此^[18]已後，不甚見形。後往視者，但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日，語文宣云：暫來寄住，而汝傾家營福，見畏如此，那得久留？孝祖云：聽汝寄住，何故據人先亡靈筵耶？答曰：汝家亡者，各有所屬。此座空設，故權寄耳。於是辭去。（天啟三年，贊年十三。順德縣馬岡村有梁念賓，與弟及壻同居陽江城內丁屋巷，俱為水師兵。時福建賊船數百臨陽江港口，起五縣兵艦征之，失律被殺并溺水者數千人。次日班師，而失賓等。其妻即請道士持旛竿出城，臨河招魂。妻執旛竿云：甚重。道士曰：首七當歸。回殺賓女，篩灰于靈几下，以蓆密圍，驗其虛實。次早黎明，余徃觀之，見灰盡是山羊足迹。道士云：打落畜道矣。次年，賓等三人從福建沿路乞食而歸。以是驗知，鬼多欺^[19]諂，詐現種種形變，以求飲食。然人既死，神入六道，生天者則有自然衣食。聞人間五穀雜食，穢氣上薰四十萬里，生人畜者入胎，則形神相隔，那得還歸？惟鬼一道可以往來，而有管攝者不得自由。縱受生未定，其中陰身惟以香資身，不食段食，而亦不知所趣向處。惟業緣報定，方徃受生處而託胎也。今時世俗設靈位，多是求食之鬼詐作親形，或是隨道士巫覡、覓食之魑魎，致令妻子親屬或喜或怖，妄生憂苦也。）

長安

○王胡者，叔死數載，元嘉二十三年，忽現形還家，責胡以修謹有闕，家事不理，罰胡五杖。傍人與鄰里，並聞其語及杖聲，又見杖瘢迹，而不覩其形，惟胡猶得親接。叔謂胡曰：吾不應死，神道須吾算諸鬼錄，今大從吏兵，恐驚損墟里，故不將進耳。胡亦大見眾鬼，紛鬧若村外。俄然叔辭去，曰：吾來年七月七日，當復暫還，欲將汝行，遊歷幽途，使知罪福之報也。不須費設，若意不^[20]已，止可茶來耳。至期果還，語胡家人云：吾今將胡遊觀畢，當使還，不足憂也。胡即頓臥牀上，泯然如盡。叔於是將胡徧觀羣山，備覩鬼怪。末至嵩高山，諸鬼遇胡，並有饌設，餘俗味不異世中，惟薑甚脆美。胡欲壞將還，左右人笑胡云：止可此食，不得將還也。胡末見一處，屋宇華曠，帳筵精整，有二少僧居焉。胡造之，二僧為設雜果檳榔等。胡遊歷久之，備見罪福苦樂之報，乃辭歸。叔謂胡曰：汝既^[21]已知善之可修，宜當在家。白足阿練，戒行精高，可師事也。胡既奉此諫，往其寺中，遂見嵩山上年少僧者，遊學眾中。胡大驚，與叔乖濶。問：何時來？二僧答云：貧道本住此寺，往日不憶，與君相識。胡復說嵩高之遇，二僧云：君謬耳，豈有此耶？至明日，二僧無何而去。胡乃具告諸沙門，敘說往日嵩山所見。眾咸驚怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末，有長安僧曇爽，來遊江南，具說如此也。（沙門曇始跣行，泥水不汙，足色踰白，故時人謂白足阿練也。甚為魏虜所敬。）

^[22]滎陽

○尚書僕射鄭鮮之，元嘉四年，從大駕巡京。至都，夕暴亡。乃倚靈几，語家人曰：吾壽命久盡，早應過世。賴比歲來，敬信佛法，放生布施。以此功德，延駐數年耳。夫幽顯報應，有若影響。宜放落俗務，崇心大教。於時勝貴，多皆聞之。（右三出冥報記。）

京師

○瓦官寺慧果法師，婺州人。宋初遊京師，止瓦官寺。甞於廁前見一鬼，致敬於果云：昔為眾僧作維那，小不如法，墮在噉糞鬼中。法師德素高明，又慈悲為意，願助以拔濟之方。昔有錢三千文，埋在柿樹根下，願取以為福。果即告眾掘取，果得錢三千文，為造法華經一部，并設齋供。後夢見此鬼云：^[23]已得改生，大勝昔日也。（出梁高僧傳）

王文明

○宋泰始末，作江安令。妻久病，女於外為母作粥。將熟，變而為血。棄之更作，亦復如初。如此者再三，母尋亡沒。其後兒女在靈前哭，忽見其母臥靈牀上，貌若平生。諸兒號感，奄然而滅。文明先愛其妻手下婢，妊身將產。葬其妻日，使婢守屋，餘人悉詣墓所。部伍始發，妻便現形，入戶打婢。其後諸女為父辦食殺鷄，刳洗^[24]已竟，鷄忽跳起，軒首長鳴。文明尋卒，諸男相繼喪亡。（出述異記）

東海

○何澹之。宋大司農不信經法，多行殘害。永初中得病，見一鬼，形甚長壯，牛頭人身，手執鐵叉，晝夜守之。憂怖屏營，使道家作章符印籙，備諸禳絕，而猶見如故。相識沙門慧義聞其病，往候澹之，為說所見。慧曰：此是牛頭阿旁也。罪福不昧，唯人所招。君能轉心向法，則此鬼自消。澹之迷狠不革，頃之遂死。（出冥祥記）

張乙

○泰始中，被鞭瘡痛，人教燒死人鬼末以傅之。雇同房小兒，登岡取一髑髏，燒以傅瘡。其夜戶內有鑪火，燒此小兒手。又空中有物，按小兒頭內火中，罵曰：汝何以燒我頭？今以此火償汝。小兒大喚曰：張乙燒爾。答曰：汝不取與張乙，張乙那得燒之？按頭良久，髮然都盡，皮肉焦爛，然後捨之。乙大怖，送所餘骨，埋反故處，酒肉醊之，無復灾異也。（出述異記。○問：人死魂入六道，那得守此枯骨？答：此^[25]已墮鬼道，無人祭祀，復無所依託，故守枯骨而瞋，豈能燒鬼耶？）

襄城

○李頤者，其父為人不信妖邪。有一宅，由來凶，不可居，居者輒死。父便買居之，多年安吉，子孫昌盛，為二千石。當徙家之官，臨去，請會內外親戚。酒食將行，父乃言曰：天下竟有吉凶否？此宅由來言凶，自吾居之，多年安吉，乃得遷官，鬼為何在？自今^[26]已後，便為吉宅。居者住止，心無所嫌也。語訖，如廁。須臾，見壁中有一物，如卷席大，高五尺許，正白。便還取刀斫之，中斷，便化為兩人。復橫斫之，又成四人。便奪取刀，反斫李殺。持至座上，斫殺其子弟。凡姓李必死，惟異姓無他。頤尚幼，在抱，家內知變。乳母抱出後門，藏他家，止其一身，獲免。頤字景真，位至湘東太守。（出續搜神記）

齊

會稽

○弘明法師，永明中止雲門寺，誦法華經，禮懺為業。每旦水瓶自滿，實諸天童子為給使也。又感虎來，入室伏牀前，久之乃去。又見小兒來聽經，云：昔是此寺沙彌，為盜僧廚食，今墮廁中。聞上人讀經，故力來聽。願助方便，冀免斯累。明為說法，領解方隱。後山精來撓惱，明乃捉取，以腰繩繫之。鬼謝遂放，因之永絕。（出梁高僧傳）

靈苑

○曇超禪師，建元末，居錢塘靈苑山。一夕，忽聞風雷之聲，見一人執笏而進，稱嚴鎮陳通。須臾，有一人至，形甚端正，羽衛連翩，下席禮敬，自稱：弟子居在七里，任周此地。承禪師至，蒙師留，蒼生之福。然富陽民無故鑿麓山下為磚，斷壞龍室。羣龍共忿，誓三百日不雨。今^[27]已一百日餘，田種永罷。師既道德通神，屈師往龍處，潤澤蒼生。超曰：興雲降雨，此檀越力，吾何能哉？神曰：弟子部曲，止能興雲，不能降雨，是故相請耳。超諾之。超乃南行五里，至赤庭山，遙為龍呪願說法。至夜，羣龍作人來禮超，乞受三歸。晡時，俄而大雨，即往臨泉寺。臨縣令聞，辦舟迎超。超即日遁還靈苑。（出梁高僧傳并通戴。）

楊州

○白塔寺。沙門道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頸。昶驚叫乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣服，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。

瑯琊

○攝山法度法師，宋末遊於京師。齊郡高士名僧紹，抗迹人外，隱居攝山。挹度，待以師友之禮。及亡，捨所居為棲霞寺，請度居之。先有道士，欲以寺地為館，住者輒死。及後為寺，猶多恐動。自度居之，羣妖皆息。經歲許間，忽有人馬鼓角之聲。俄見一人，持紙名，通曰靳尚。形甚都雅，羽衛亦嚴。致敬度^[28]已，乃言：弟子主有此山，七百餘年。神道有法，物不能干。前諸棲託，或非真正。故死病相繼，亦其命也。法師道德所歸，謹捨以奉給。并願受五戒，永結來緣。度曰：人神道殊，無容相屈。且檀越血食祭祀，此最五戒所禁。尚曰：若備門徒，輒先去殺。於是辭去。明旦，度見一人，送錢一萬，香燭刀子。疏云：弟子靳尚奉供。至月十五日，度為設會。尚又來，同眾禮拜，行道受戒而去。攝山廟巫，夢神告曰：吾^[29]已受戒于度，法師祠祀，勿得殺戮。由是廟同薦，止菜脯而^[30]已。度甞動，散寢於地。見尚從外來，以手摩頭足而去。頃之復來，持一瑠璃瓶，瓶中如水。以奉度，味甘而冷。其徵感若此。齊竟陵王子良、始安王等，並遙恭以師敬。資給四事，六時無闕也。（右二出梁高僧傳）

南陽

○宋定伯年少時，夜行逢鬼。問曰：誰？鬼尋復問之：卿復誰？定伯誑言：我是鬼。鬼問：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行數里。鬼言：步行太遲，可共遞相擔也。定伯曰：大善。鬼便先擔定伯數里。鬼言：卿太重，將非鬼耶？定伯言：我新死，故身重耳。伯因後擔鬼，鬼略無重。如是再三。定伯復言：我新死，不知鬼皆何所畏忌？鬼言：惟不喜人唾。於是共行。道遇水，定伯令鬼先度。聽之，了無聲音。定伯自度，漕漼作聲。鬼言：何以聲？定伯曰：新死，不習度水，故爾。勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。鬼大呼，聲咋咋然。索下，不復聽之。徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。恐其變化，即連唾之，得錢千五百而去。于時石崇言：定伯賣鬼，得千五百文。（出列異傳。○石崇，晉時人。）

魏

汾州

○玄中寺釋曇鸞，家近五臺山，神迹靈異。後往江南陶隱居處，求覓仙方。陶欣然授以仙方十卷。還至浙江，有鮑郎子神者，一鼓湧浪，七日方止。正值波初，無由得度。鸞便往廟所，以情祈告。必如所請，當為起廟。須臾，神即現形，狀如二十歲。告鸞曰：若欲度者，明旦當得，願不食言。及至明晨，濤猶鼓怒。纔入船裏，恬然安靜。依斯達到，梁帝見重，因出敕為江神更起靈廟。後辭帝還魏境，行至洛中，逢中天竺國三藏菩提流支。鸞往啟曰：佛法頗有長生不死法，勝此土仙經者乎？支唾地曰：是何言歟？非相比也。此方何處有長生不死法？縱得長年，少時不死，終輪三有。即以觀經授之曰：此大仙方，依之修行，當得解脫生死，永絕輪迴。後移住汾州北山石壁玄中寺，一心依經，作淨土業。臨終日，旛華幢蓋，高映院宇，香氣蓬㶿。寺眾並同矚之。以魏興和四年卒。（出梁高僧傳）

周

河南

○王彥偉，為性凶惡，好遊獵。父母孤養，憐愛極重。每諫不許共惡人交遊，不聽射獵，恐損身命，不存係嗣。偉不從父訓，常獵不止，兼逐惡人。父母既見不止凶行，罰杖五十，身瘡不得出門，以恨父母。伺夜眠之後，密以土袋壓父母口，加身坐上，望氣不出。意令其死，無其瘡瘢，將為卒亡，不疑我作。忽見鬼來入堂，震動家內。大小並覺，翻偉牀前。偉便仰臥，土袋^[31]已在偉腹。父母蘇覺，遂挽兒腹上，土袋不能去身。偉復見鬼壓土袋上，極困垂死，唱叫救命。合家大小及以隣人併力挽之，必竟不移。偉聲不出，但得以手叩頭，合掌而卒。（見李歸心錄）

唐

趙郡

○眭仁蒨，邯鄲人也。少事經學，不信鬼神，常欲試其有無，就見死人學之，十餘年不能得見。後徙家向縣，於路見一人如天官，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五千餘騎，視仁蒨而不言。後數見之，常如此。經十年，凡數十相見。後忽駐馬呼仁蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。蒨即拜之，問云：公何人耶？答曰：吾是鬼耳，姓成名景，本弘農，西晉時為別駕，今任胡國長史。仁蒨問：其國何在？王何姓名？答曰：黃河^[32]已北，總為臨胡國，國都在樓煩西北沙磧是也。其王即故趙武靈王，今統此國，總受太山控攝，每月各使上相朝於太山，是以數來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君預知禍難，而先避之，可免橫害。惟死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，以是贈之，遣隨蒨行，有事令先報知，即汝所不知，當來告我。於是便別掌事，恒隨逐如侍從者，頃有所問，無不先知。時大業初，陵岑之象為邯鄲令，子文本年未弱冠，之象請仁蒨於家，教文本書。蒨以此事告文本，仍謂曰：成長史語我，有一事羞君不得道，既與君交，亦不能不告君鬼神。道亦有食，然不能得飽，常苦饑渴，若得人食，便得一年飽。眾鬼多偷竊人食，我既貴重，不能偷之，從君請一餐。蒨既告文本，文本即為具饌，備設珍饈。蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕設席，陳酒食於上。文本如其言。至時，仁蒨見景兩客來坐，從百餘騎。既坐，文本向席再拜，謝以食之不精。蒨傳景意辭謝。初，文本將設食，仁蒨請有金帛以贈之。文本問是何等物，蒨云：鬼所用物，皆與人異，惟黃金及絹為得通用。然亦不如假者，以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛，最為貴上。文本如言作之。及景食畢，令其從騎更代坐食，文本以所作金錢絹贈之。景深喜，謝曰：因眭生煩郎君供給，郎君頗欲知壽命乎？文本辭云：不願知也。景笑而去。數年後，仁蒨遇病，不甚困篤，而又不起。月餘日，蒨問掌事，掌事不知。便問長史，長史報云：國內不知，後月因朝太山，為問消息相報。至後月，長史來報云：是君鄉人趙某為太山主簿，主簿一員闕，薦君為此官，故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問：請將案出。景云：君壽應年六十餘，今始四十，但以趙主簿橫徵召耳，當為請之。乃曰：趙主簿相問，眭兄昔與同學，恩情深至，今幸得為泰山主簿。適遇一員官闕，明府今擇人，吾^[33]已啟府君，府君許相用。兄既不得長生，命當有死，死遇濟會，未必當官，何惜一二十年苟生延時耶今文書^[34]已出不可復。止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景謂蒨曰趙。主簿必欲致君君可自往太山於府陳訴則可以免蒨。問何因見府君景曰鬼者可得見耳往太山廟東度一。小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文本。為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免。急作一佛像彼文書自銷蒨告文本以三千錢為畵一。座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚。疑之因問景云佛法說有三世因果此為虗實答曰皆。實也蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為鬼而趙。武靈王及君今尚為鬼耶景曰君縣內幾戶蒨曰萬餘。戶又曰獄囚幾人蒨曰常二十人^[35]已下又曰萬戶之內。有五品官幾人蒨曰無又曰九品^[36]已上官幾人蒨曰數。十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官得人道者萬有數人如君縣內。九品數十人入地獄者萬亦數十人如君獄內囚惟鬼。及畜生最為多也如君縣內課役戶就此道中又有等。級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者猶多。蒨曰：鬼有死乎？答曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生，而不知死後之事。蒨曰：道家章醮，為有益否？景曰：天帝總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子。太山府君，如尚書令。錄五道神，如諸尚書。若我輩國，如大州郡。每斷人間事，道家上章，為人請福，如求神之恩。天曹受之，敕下閻羅王云：以某月日，得某甲訴云云。宜盡理，勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之，如人奉詔也。無理不可求免，有枉必當得申，何為益也？蒨問：佛家修福何如？景曰：佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道文字，不得追攝。此非吾所識，亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起，便愈。文本父卒，還鄉里。蒨寄書曰：鬼神定是貪^[37]諂，往日欲郎君飲食，乃爾慇懃。比知無復利，相見殊落漠。然常掌事猶現，隨本縣為賊所陷，死亡略盡。僕為掌事所導，常遇賊不見，竟以獲全。貞觀十六年九月八日，文官賜射於玄武門。文本時為中書侍郎，與家兄太府卿，并治書侍御史馬周、給事中韋昆，及臨對坐，文本自語人云爾。（出冥報記。○按後地獄，道人雖多，何如鬼畜？鬼人不見而畜，則水陸空行，胎卵溼化，微細昆蟲，徧界皆是，故云最多也。）

濩澤縣

○武德六年，李錄事死，經七日，隱身謂妻曰：計吾猶有六年在世，但為司命，枉來取我。我^[38]已訴閻王，蒙放在人間，浮遊六年，今在鬼道。又曰：人命無常，何不修福？可往玄鑒法師所聽法。遂與妻共入講堂，與人言議。有問曰：何不現形？答曰：鬼趣受身極陋，自不忍見，況復他人？又往景業寺，聽餘法師講維摩經。餘曰：今講此經，感何人聽？答曰：自人頭^[39]已上，便是鬼神，上及諸天，重級充滿。然見諸天聞法師酒氣，皆回面而聽。非惟此會獨感諸天，但有法事，無不來降。餘聞即悔過，遂不復飲。（出續高僧傳）

餘雖犯酒，而具正見，慧解無謬，故感天龍鬼神共聽。所謂破戒不破見，聞即悔過，非智莫能。倘說不合經旨，即有謗法之罪，鬼神得而訶之，奚感天聽耶？

武帝

○穆宗之子。廢釋教，服金丹，受符籙丹，發背燥悶失常，旬日不能言而崩，年三十四，在位六年。報應傳曰：正月十五日，有人夜行至穆宗陵下，忽聞人語，謂是盜馬，逐泊衰叢之內。俄而空，有朱衣執版宣曰：冢尉何在？有二吏出應曰：在矣。朱衣曰：錄海西君使者至也未？吏曰：計程十八日方至。朱衣曰：何稽？吏曰：李炎坐毀佛教，奪壽去位，當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來，朱衣二吏忽不見。數日後，武帝果崩。（出通載。○宰相。李炎，字德裕，佐武帝毀教，後貶崖州司戶，惡疾而卒。詳見統紀并太平廣錄。）

洛州

○龍朔元年，景福寺比丘尼修行房中，有侍女任五娘，死後修行，為五娘立靈。經月餘日，其姊及弟，於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼，後乃問之，答曰：我生時於寺上食肉，坐此大苦痛。我體上有瘡，恐汙牀席，汝可多將灰置牀上也。弟依其言，置灰後，看牀上大有膿血。又語弟曰：姊患不能縫衣，汝大藍縷，宜將布來，我為汝作衫及襪。弟置布於靈牀上，經宿即成。又語其姊曰：我小時染患，遂殺一螃蠏，取汁塗瘡得差。今入刀林地獄，肉中現有折刀七枚，願姊慈流，為作功德救助。知姊煎逼，交不濟辦，但隨身衣服，無益死者，今並未壞，請以用之。姊未報間，乃曰：我自取去。良久又曰：衣服^[40]已來，現在牀上。其姊試往觀之，乃其殮之服也。遂送淨土寺寶獻師處，憑寫金剛般若經。每寫一卷了，即報云：^[41]已出一刀。寫完七卷了，乃云：七刀並得出訖，今蒙福助，即往託生。與姊及弟，哭別而去。吳興沈玄法說，淨土寺僧智整所說亦同。（出冥報拾遺。○梁望蔡令，殺牛飲啖，臥佛堂上，感白癩病死。唐宣宗敕州郡，國忌行香，不得携酒肉入寺。宋太宗詔國忌，宰相^[42]已下，寺觀行香，禁絕腥酒。出統紀。○世俗命終，不知為亡者作福，猶盛為殯殮。陰陽既分，存亡體異，故云無益。死者寧知為彼追福，衣食自備，乃至出生人天。如冥祥記云：宋江陵龍華寺僧妙，既亡之後，一夕歸房，靈几語弟子可宗。宗問：和上今生何處？妙曰：麤可耳，但應受小謫，二年得免。欲訴所司，為無袈裟，可急為製，請僧設供，以衣施之，我即得也。宗如教飯僧，䞋衣既畢，比丘道猛，即見妙身披衣入堂，依僧次坐，聽經至散，乃不復見。斯則施衣得衣報，施食得食報，信不誣矣。志磐法師曰：律明亡人三衣，惟許施僧共分。未聞佛令披於亡軀，而從火焚也。末代無知，多行非法。有識之士，尚須辨明。若坐逝不壞，結塔以葬者，猶可以披於真體。若從茶毗火化之法者，則不當披搭，自取燒衣違律之過。或謂亡僧無衣者，則當依冥祥記為之。磐自聞此過，姪真視、真誥、真亢，不幸早亡。焚龕之日，皆不披袈裟，惟用布偏衫裙而^[43]已。設齋之前，以平時所服七條，作拈鬮法，於僧中施。且復囑後人，當力行於自身必壞之際也。敢告知識，共崇此法。○梵語袈裟，華言壞色衣，下屬五大色也，非應赴所著五彩者。今有不諳律教，掛亡衣樹上，深為不法也。鬮，音鳩，拈鬮取也。）

姚明解

○本是普光寺沙門也。性聰敏，有文藻，工書翰，善丹青。至於鼓琴，亦當時獨絕。每欣俗網，不樂道門。至龍朔元年，舉應詔赴洛陽。及升第歸俗，頗有餘言，未幾而卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰：明解宿無福業，不遵內教。今受大罪，非常饑乏。儻有故人之情，頗能惠一飡否？智整夢中許諾。及其寤後，乃為設食。至夜纔眠，即見明解來，愧謝之云云。

博陵

○崔軏，乃王之弘婿也。之弘，貞觀年中，為沁州和川縣令，與女適軏。軏於和川，會病而卒。卒經數十日，其家忽於夜中，聞軏語聲。初時傾家驚恐，其後乃以為常。聞語云：軏是女壻，雖不合於妻家立靈，然以苦無所依，但為置立也。妻從其請，朝夕置食，不許置肉，惟令下其素食。恒勸禮佛，不聽懈怠。又具說地獄中事云：人一生恒不免殺生及不孝，自餘之罪，蓋亦小耳。又云：軏雖無罪，然大資福助。為軏數設齋供，并寫法華、金剛、般若、觀音等經，各三兩部，兼舊功德，如獲羅漢。自茲以後，即不復來。王家一依其言，寫經設供。軏忽更來愧謝，因云：今即取別。舉家哭而送之。軏有遺腹之子，^[44]已年四五歲，云：軏此子，必有仕宦，願善養畜。自此^[45]已後，不復更來。見王之弘自說。（右二出冥報記）

京兆

○殷安仁，家富，素事慈門寺僧。以義寧元年初，有客寄其家停止。客盜他驢，於家殺之，驢皮遺安仁家。至貞觀三年，安仁遂見一人於路，謂安仁曰：追汝使明日至，汝當死也。安仁懼，徑至慈門寺，坐佛殿下，經宿不出。明日，果有三騎，并步卒數十人，皆兵仗入寺。遙見安仁，呼出。安仁不應，而念誦逾進。鬼相謂曰：昨日不即取，今日修福如此，何由可得？因相與去，留一人守之。守者謂安仁曰：君往日殺驢，驢今訴君，使我等來攝君耳。然須共對，不去何益？安仁遙答曰：往者他盜自殺驢，^[46]但以皮與我耳。本非我殺，何以見追？倩君還，為我語驢：我不殺汝，然今又為汝追福。於汝有利，當捨我也。此人許諾，曰：驢若不許，我明日更來。如其許者，不來矣。言畢而出，明日遂不來。安仁於是為驢追福，而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。（出冥報拾遺）

嵩嶽

○閑居寺元珪禪師卜廬于嶽中龐塢，時有峩冠袴褶，部曲繁多，輕步舒徐，稱謁大師。珪覩其貌偉，精爽不倫，謂之曰：善來仁者，胡為而至？曰：師寧識我耶？珪曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別識也？對曰：我此嶽神也，吾能利害生死於人，師安得一目我哉？珪曰：汝能生死于人，吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅。汝尚不能如是，叉焉能生死吾耶？嶽神稽首再拜曰：我亦聰明正直於餘神，豈能如師有廣大之智辨乎？願授之正戒，令我度世，助其威福。珪曰：神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。珪辭不獲，即為張座焚香，秉鑪正机，曰：付汝五戒，汝能奉持即嚮曰能，不能即曰否。神曰：洗耳傾聽，虗心納教。珪曰：汝能不婬乎？神曰：亦娶也。曰：非謂此也，謂無羅欲也。神曰：能。曰：汝能不盜乎？神曰：何乏我也，焉有盜取哉？曰：非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。神曰：能。曰：汝能不殺乎？神曰：政柄在躬，焉曰不殺？曰：非謂此也，謂有濫誤混疑也。神曰：能。曰：汝能不妄乎？神曰：我本正直，焉得有妄？曰：非謂此也，謂先後不合天心也。神曰：能。曰：汝能不遭酒敗乎？神曰：力能。珪曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖醉非惽也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無我無汝，孰能戒哉？神曰：我神通亞佛。珪曰：汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。神悚然避席，啟跪頗恭，曰：可得聞乎？曰：汝能㑦上帝，東天行而西七曜乎？曰：不能。珪曰：汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？曰：不能。珪曰：是為五不能也。珪曰：佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減，廓無一人能主有法。有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法耳，作用冥現有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。嶽神曰：我誠淺昧，未聞空義。師今授我戒，我當奉行。更何業因，可拘塵界？我願報慈德，効我所能。珪曰：吾觀身無物，觀法無常，了然更有何欲？神曰：師必命我為世間事，展我少小神功，使^[47]已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等，人目我神。縱知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。珪曰：無為是，無為是。神曰：佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？隨意垂誨。珪不得^[48]已而言曰：東巖，寺之障也，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？神曰：^[49]已聞命矣。又陳曰：我必昏夜風雷，擺搖震運，願師無駭。即鄭重作禮辭去。珪門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之行狀。又復碧靄紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散。幢蓋環珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隱沒焉。其夕，果有暴風吼雷，奔雲霆電，隆棟壯宇，岌礘將^[50]圮。定僧瞻動，宿鳥聲狂，互相敲磕，物不安所。珪謂眾僧曰：無怖無怖，神與我契矣。詰旦和霽，則北巖松栢，盡移東嶺，森然行植焉。而珪謂其徒曰：吾歿後，無令外知。若為口實，人將妖我也。（出宋高僧傳。○高僧傳中，天帝閻王及神，請說法受戒甚多，此不繁錄。）

明

高祖

○帝曰：有來奏者，野有暮持火者數百，候之倐然而滅，聞井有汲者，驗之無迹，俄而呻吟於風雨間，日悲號于星月，有時似人白晝，誠有應人而投石，忽現忽隱，現之則一體如人，隱之則寂然杳然，或祟人以禍，或佑人以福，斯數狀昭昭然，皆云鬼神而^[51]已，臣不敢匿，謹拜手以奏。時傍人乃曰：是妄誕耳。朕謂傍曰：爾何知其然哉？對曰：人稟天地之氣而生，故人形于世，少而壯，壯而老，老而死，當死之際，魂升于天，魄降于地，夫魂者氣也，既達高穹，逐清風而四散，且魄骨肉毫髮者也，既仆于地，化土而成泥，觀斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者，為此也。帝曰：爾所言者，將及性理而未為，是乃知膚耳，其鬼神之事，未甞無甚顯而甚寂，所以古之哲王立祀典者，以其有之而如是，其於顯寂之道，必有為而為，且前所奏者，其狀若干，卿云無鬼神，將無畏于天地，不祭食于祖宗，是何人哉？今鬼忽顯忽寂，所在其人見之，非福即禍，將不遠矣，其于千態萬狀，呻吟悲號，可不信有之哉？（出皇明錄）

徽州

○歙縣羅田方伯雨先生族弟婦，孕未產而死，遂殯葬之。里中有賣點心店，日見一女子將錢買餅去。後時持一新被來按，店人搭被架上。其家有婢偶至店，見被云：此是我家孺人殯殮之被，何得在此？店人云：有一女子每日持錢來買點心，今彼無錢，將此被按。復說其形貌服色，婢歸告主。次日遣人往店後伺之，果見彼來取點心去。隨後㫐窺，彼至墓邊即滅。聞塚中兒啼，回報其主。主使人開塚，母顏如生。既抱兒出，母色即變矣。其店始覺，前時見櫃日有少紙灰。兒後長成，族皆喚為鬼叔。崇禎末年，其人尚在，但日久忘其名。伯雨先生孫叔翼為余說之。福田經云：有一比丘名曰須陀耶，白佛言：母妊我數月，得病命終，埋母塚中。月滿乃生塚中，七年飲死母乳，用自濟活。微福值佛，逮得應真。如此則耳目不到，古今信非一也。（應真即羅漢也。伯雨諱時化，杭州太守，乃十四名家之一。有四書易註行世，歸信三寶。臨終沐浴衣冠，孫謂其昇堂，遣人伐鼓，遂端坐而逝。）

廣州

○新會縣潮頭村，有一人姓張者，年將五十，獨往鄰鄉。回至中途度水，被水鬼牽挽，欲溺水中。其人雄勇，與之共打得脫。回家，頸項上盡是鬼甲𭺗傷痕。時天啟七年，贊年方十七，在彼村親見。

廣信

○博山能仁寺，崇禎間，無異和尚^[52]已往。時有檀越至山，請僧施食。令一沙彌事香燭，被鬼執縛於臺下，口鼻涎沫俱出。空中有一人云：此沙彌不清潔，眾鬼欲縛至桅竿下，我乃勸止。然汝等向來施食，皆不至誠，諸鬼俱不得食空回。又汝等每在彌勒閣學𦦨口經呪，或赤體，或尸臥，念誦真言不如法，折福獲罪云云。僧問曰：汝是何人？答曰：我是某長老，今住在西禪堂後，為守護此叢林故也。次晚，一僧自發誠心，施食空中。復曰：今晚鬼眾略得小食也（博山僧說之也）。據此，施食則必戒德精嚴，真言梵音契印無乖，一心至誠念餓鬼苦，或能少益幽途。不然，虗費信施，自獲大愆，損福折壽不少。況諸餓鬼長劫不聞水漿之名，出家釋子寧無悲心愍念彼苦？每日猶當自備水飯，誦施食真言、甘露水真言，以除彼饑渴。惟須真言呪語梵音無謬，乃獲其益。故佛教令天雨時，向空念甘露水真言，令諸餓鬼得飡甘露，以濟饑渴，自增福壽也。

廣州

○東莞縣西湖。張一鵬，崇禎末年自廣城回，至流花渡頭，^[53]已將暮。水濵見一人，似富家長者，曰：君渡河尚十餘里，不及家矣。吾有一小館，不棄，可過宿。主人設酒饌，食畢，具鋪蓋，甚慇懃。睡中聞鄰家鐘皷聲，若祭奠者。至天明，見在空房內，惟一草薦枕者是磚。驚起，却在人家中。家人見在內出，羣譁之，以其是賊聚。鄰里詰其故，鵬乃說：有主人水邊招留宿。眾問其所招宿者何狀，乃其所祭之父，是日生晨，子享以孝誠，故感先人來應也。一鵬是橋族叔，對橋說之。（此墮鬼趣，無管攝者，乃得回家也。東莞縣有東湖、西湖，非浙之西湖也。）

清

東莞

○寮步村康熈戊申三月，有鬼仙自稱錢公子，時能現形在鄺孝康公錫家，夜間常與姬人七八絃管歌唱而能詩文，人皆就之。錫每設食同歡，恣錫拊摩，徧身羅綺并新絨靴，惟不許摩頭及然燈燭耳。或時嫌主人設食不精，即喚使者另取，須臾熱餚煖酒忽至，共為樂飲。時錫內人忽病，錫啟公子曰：寧有方術耶？公子即撮藥，命使者當前煎好送服之。時張穆芝聞知，六月初一日至鄺家，欲延公子與語佛道，令其知有向上大事。值公子他遊，尚留使者在鄺家，穆即作書焚致之，并寄香茘。使者報曰：公子遠去，若他人書不能為投，張先生不敢不為奔走也。越二十日，穆時在莞城外東湖如菴，與諸子偕破浪、用微二三上人清話，一友人見案上有一緘未啟，問曰：是何人書？穆亦不知何人何時送至，發而讀之，乃公子復書。而柬封絕佳，箋皆浮花，甚奇。另封香七炷，似有奇香薰襲，芳馥如宮餅。其文清新，書法頗奇，非俗筆之所能也。書曰：承遠致奇香，丹茘謝謝。先生蓋世才也，道不逢時，寄迹於山林泉石之間。能人之所不能者，捨人之所不能捨，其去仙一間耳。余浪迹蓬山玉洞，輒聞芳名嘖嘖天外矣。茲承先生援我入于禪關，我亦欲援先生入于仙苑。方遊海嶽，未及南來，紫虗碧落，接晤有期，并致高友。不宣。另一箋曰：先生至誠，故不惜破格修復。閱竟，祈即火之，勿泄勿戲。不然，是求親而反疎，不獨余之過也。時穆與諸子讀訖，即焚之。忌其使者在傍以報公子，謂穆之不誠也，遂與諸子共記錄之。

廣州

○省城濠畔街金衢會館，康熈九年五月十三日，盛陳品物，奉賀關帝壽畢，眾共飲食。有醫士張妙，忽見一人執手掣去，行步如風，足不著地。至一處，宮殿甚壯麗，旁有小廟。引入，見關帝綠袍青巾，張即拜跪。帝曰：吾生日在七月，非五月也。世間不宜殺生，所殺猪羊，若非純白黑者，吾則不能為之超生。今皆養在山中，^[54]已後不必殺也。當引此人至山頂，可望天下各省。吏引至頂，指曰：此廣東省城也。張便見其家吏，一推遂醒。張向郭青霞說之。（右三出鐵橋集。○凡有威德之神，自有勝妙飲食。若天甘露者，豈希世間羶腥耶？隋文帝十二年，天台智者大師至玉泉山安禪，見二人威儀如王，長者美髯，同少者致敬曰：弟子關羽，當與子平建寺化供，願師安禪七日，以須其成。乃役神兵建之。七日出定，湫潭千丈，化為平阯，棟宇煥麗，巧奪人目。師領徒入居，晝夜演法。一日，神聞妙法，白師曰：願洗心易念求戒，永為菩提之本。師即為受五戒。於是神之威德，昭布千里。故為護僧伽藍，神寧受葷酒。今世俗皆知食葷酒，著皮底履，悉不能登武當山。而民間俱以猪羊三牲祀武帝，何自相矛盾，一至如此乎？○大師身歷九朝，為七帝之師。梵語僧伽藍，華言眾園，謂眾僧所住之園，即寺院也。）

順德

○龍山鄉螺岡右煙還莊林孫霽，字霞凝，太史公之長孫也。宅右有書樓，樓右小池，池上軒曰菡萏榭，其砌曰芳洲，竹木花果森然。凝偕譚璨叔讀書開社，其間有康、孫、蒙、鄧、胡諸子師事。璨叔於康熈癸丑五月夕，屢于樓下右房窓外沙石從空而下，社人異之。自六月初七日至二十一夜，怪異頻作，璨怒罵而不止。凝語璨曰：此誠鬼也，吾二人肅誠祀之，告以衿影，如吾輩不德，降殃奚辭？不然，余何悔也？是夕，具牲酒告之土神，復從奠之，曰：吾之居清淨安舒，吾之友敬而且久，吾之隱衷可白蒼穹，祖孫父子二十年相從，卜宅於此，無悸無忡，胡為而來亂我文席？豈余不德，倘汝冤抑，男耶女耶？毋惑朝夕，苟汝頑冥，明神是殛。祭畢，凝猶獨坐，期有所見。五鼓，月明如晝，循步廊下，突見一手箱，開之，箱上則一展金扇，扇上有女冠，扇下有女履，皆市中紙作店賣者。另一酒盞覆箱角，揭視，即適間祭肉皮，刻一去字。箱是胡子物，能啟堅鎖而置之。二十四夜，仍有種種怪異。二十五晚，復飛沙下。凝奮罵曰：誰是汝冤，即可詳言，何得漫為觸惱耶？未幾，座傍得一木葉，雕刻工巧，作桃葉形，葉紋陰陽凹凸枝蔓具全，長寸八分，闊七分，上飾以胭脂，題云：古人誤我今圖報，月下諸君勿怪愆。凝與璨視之，曰：果冤乎？古月疑是胡子事。凝曰：今授汝紙筆，詳以告我，將禮普陀度汝。二十七夜，于胡予窓前得七律、一五絕、一詞、一律云：諸君命妾闡幽思，古情題起不勝悲。月底佳人應有恨，風簷學士勿多疑。萬種愁懷茲欲報，十年冤債此支持。行行我亦尋踪跡，任走天涯我亦知。絕云：狂風御柳時，金井自傷悲。若憐君命短，教妾早歸依。詞曰：種種愁腸欲洩，只待時乖命劣。諸君何必枉勞思，各自門前掃雪。凝遂與璨相議作佛事，超度之曰：汝若歸依佛法，可無姓名乎？（憐君是指胡子。）少頃，于窓前得一詩云：非青非白又非紅，妾長深閨宅向東。君謂始王嬴亥子，何必多疑在箇中。凝略解其意，復求其直書姓名，以登法事牒中。未幾，得一札云：妾言^[55]已盡，何必瑣瑣？雖有乳名，言之哽咽，何多贅乎？次日，凝三家叔載說慕其異，來觀璨、叔、胡子及凝四人，求其顯示，而胡子猶強辯亥子之說。凝怒而言曰：亥子何人？即林即譚，其亦言之莫隱，何諱也？未幾，于疏稿下得一札、一詩。（文多不錄。）四鼓，聞擊聲，持燈覓之，於胡子牀頭得一詩、一札云：茲蒙諸君超妾，可做衣三百六十、錢三十斤，廣濟眾幽魂，是為妾作一盂蘭會，則感德不淺，何必區區求姓名乎？妾原無罪，不久出人不超，亦可作此疏牒，不可為妾而設，只泛作超幽盂蘭疏牒可耳。不然，則妾無因而受君惠。地府云：一文必報之謂句，雖君不靳。如其妾之披毛戴角，還不益增一劫罪哉？非愛妾也，適滋妾罪耳。何也？以諸君非我對頭，不敢妄受也。惟泛作超幽，兼以妄列幽魂中可也。若是對頭，則雖七日夜建醮超幽，亦可受之。亥子非二位相公，何必盛怒？載說與璨曰：事既白矣，有才如此，不識能贈我輩一詩否？未逾時，即得一詩于右房外榻間，題云：贈林三老爺詩（載存而和之）。次朝，得札於硯底云：請去冤抑二字，并疏中所干妾語，乞為𠜂改之。二十九，延三上人至，卜初一日作法事。是夜，諸友過坐齋中，觀設佛事。聞樓上聲响，得二律，一題云：贈譚、林二相公同舘有感。一題云：五月過訪煙還莊，旅于芳洲池舍有感。時孫、康二子囑之曰：吾輩同舘多時，每覩異跡，獨不能邀一佳章耶？囑未幾，即得詩于孫子房壁間，題云：與孫、康二國士同旅于芳洲池舍寄懷。越朝七月初一日，預啟盂蘭法事，黎、黃、溫、蒙及凝家叔、舍弟七人居士輩，在上行禮。璨稽首，秉爐誠篤。傍晚，璨代胡子懇祝，遠近環觀者，不啻百十人矣。忽有二詩從空飄下，一云：贈溫相公。一云：答譚相公代祝者（其詩筆跡附後）。時胡子不能自昧，跪拜悚懼。是夜，施食法事畢，各歸憩息。體上人猶向池默誦楞嚴呪，欲其速去。凝與黎宁光亦祝其藉法力超生，毋淹滯也。此時詩篇短札紛飛而下，其一題云：奉謝二位大師，承命自應藉方也。再容我半夕一話乃去，何如？詩云：稽首慈悲法士前，憫予孤魂悶懨懨。藉力超升非獨我，諸魂咸仗早生天。英靈美譽何堪受，但凡機事不應言。明日二師歸淨土，敢乞楊枝坐寶蓮。又贈禮懺諸公詩（筆跡附後）。又致別譚相公詩云：今君為妾祭羣幽，飄薄孤魂遂所求。僧眾秉誠齊下列，雄儒附會在上頭。法力普慈無弗^[56]屆，雨露同沾福倍休。省悔又當兼戒殺，從此科名靡不售。傍註小字云：妾所贈之言，屢多不合，諸尊幸勿怪也。所譽之言，或效或不效，亦自有別，無非勸人為善去惡而^[57]已。勉之，請了，請了。璨喜曰：付之傳記，正余心也。不轉瞬而凝膝上落一紙云：所云付傳者，謂將字跡傳人，以傳戒後世也，非謂傳字。然付之傳益妙（後一傳字原圈去聲）。若真付傳，則前後所錯別之字，俱煩改之。更平仄韻有未合者，訂之尤妙（云云）。既法事告成，送諸上人返棹。初四日，諸友商紀其事，亭午而紀成。歡飲達二鼓，席中得一詩一札云：自別後，天帝嘉妾有仇不報，三月後乃生人間，使得一闡吾未達之才。俟九月，乃敬彚詩文，付來入傳，以成諸君子一段美意。希勿笑吾馮婦也，則幸甚矣（仙媛親筆附下）。

（凝曰：余嘗見仙鬼之事，或得之書傳，或得之傳述，多矣。或有聞其聲者，或有見之事者，多矣。卒未有能任筆墨，對答如流，有響則應，如覿面與語若此者也。況其怨而能忍，無分毫凌厲之氣，受惠則亷，期約必信，而所貽贈篇章語，類多箴戒，端方正大，絕無女子情態，豈可與魑魅同日語哉？故重之曰仙媛云。今其札謂天帝嘉之，益知福善不爽焉。其踪跡不敢半語粉飾，其詩札不敢隻字增損，雖錯別亦仍其跡，聊以紀異，非好事也。仙書字字前後如一，余敬存之，統俟九月詩文何如，乃彙付裝潢，出仙媛傳。○前後所贈之詩札有數十紙，今僅刻三五，餘悉載仙媛傳。然媛雖為冤債而來，竟不言冤之所以，胡子亦終不肯自雪其過，惟悚惕而^[58]已。有冤不報，正符大士之心。今時下愚小冤，尚憤憤覓報，況其得權勢者，肯忘瑕疵乎？如戒經中不共戴天之讎，尚不加報，故云殺生報生，生生何益，此之謂歟？惟惜媛具斯世智利根，深達善惡因果之源，而未知有向上一著，倘時得遇作家宗匠，即當下棄却瓢囊矣。）

六道集卷三

音釋

附

西湖

○南天竺真觀法師，常講法華，備五種法師之業，盥洗渧地不濡。龍王化作老人，日至聽經。師因久旱，請其降雨。王為諸龍求戒，師作法召授，即時降雨。龍王峩冠朱服，夜來頂禮。師問以多旱之因，龍曰：人無正信，多行惡行。天將地肥，流入深土。五穀食無肥膚，旱涸固有由也。（出高僧傳）

姑蘇

○曹魯川居士為予言，有女在夫家，夏坐室中，一蛇從墻上逐鴿墮庭心，家人見而死之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？魯川驚曰：歡六朝時人，今歷隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久，并知為蛇，復曰：既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故，懺之功大矣哉（出雲棲大師竹窓隨筆）。

搜神記（晉于寶死而復穌，見天地間鬼神事，遂撰集古今神祇靈異，名曰搜神記。）

釋法聰

○說法於浙西之蘇杭。嘉興縣有神曰高王，降其祝曰：為我請聰法師來受菩薩戒。居人依其言而請之。受戒訖，又降祝曰：自今以往，酒肉五辛，一切悉斷。後若祈福，可請眾僧在廟設齋行道。歷二年，秀州海鹽縣神曰鄱陽府君，因常祭降祝曰：為我請聰法師講涅槃經。眾乃迎師就講。神又降祝曰：神道業障，多有苦惱。自聽法來，身鱗甲內^[61]已息細蟲噉苦。願為我請師更講大品般若經。師復為講之，神降祝謝。（出高僧傳）

唐

○慧稜法師。貞觀十四年正月半，有感通寺昶法師曰：夢見閻王請稜公講三論，昶公講法華，啟稜公可否？稜曰：善哉慧稜！發願常處地獄，教化眾生，講大乘經。既有此徵，斯願畢矣。至九月末，蔣王見稜氣弱，送韶州鐘乳，逼令服之。其夕，夢見一衣冠者曰：勿服此乳，閻王莊嚴道場^[62]已竟。大有乳藥。至十月半黃昏時，遂覺不愈。告寺主寶度曰：吾憶年八歲，往龍泉寺禮觀音，未至耆闍崛山，^[63]已講三遍，皎如目前。言未訖，外有大聲告曰：法師早起燒香，使人即到。寶度曰：何人？答曰：閻王使者迎稜法師。即起燒香，洗浴懺悔，禮佛訖，還房中，取一生私記經旨焚之，曰：此私記，於他讀之，不得其致矣。至小食時，異香忽來，稜^[64]斂容便卒。（出高僧傳）

海昌村民

○某有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：汝常如此，何患不成佛道？問：何故？曰：汝心念阿彌陀佛故。問：何以知之？曰：見汝身有光明故。村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。（出竹窓二筆）

越王鏐

○建龍冊寺，請僧可周於天寶堂，夜為冥司講經，鬼神現形聽法，兼施法食。賜可周金鉢紫衣，加精志通明之號。（出高僧傳）護法論：問曰：或謂佛教有施食真言，能變少為多，如七粒變十方之語，豈有是理？無盡曰：不然。子豈不聞勾踐一器之醪，而眾軍皆醉；欒巴一噀之酒，而蜀川為雨。心靈所至，而無感不通。況托諸佛廣大願力，廓其善心，變少為多，何疑之有？故元世祖問扮彌帝師曰：施食至少，何普濟無量幽冥？帝師曰：佛法真言力，猶如飲馬珠。或曰：子今何以不用一器之醪，令眾皆醉；一噀之酒，而令注雨？答曰：心生疑惑，何能感格？信而無疑，故曰寂然不動，感而遂通也。