廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯

畜生道

畜生者，梵語帝利耶瞿榆泥，此云旁行，又曰旁生。由其形傍，故行亦傍，皆負天而行。又其受果報傍，故名傍生。由先其造作增上愚癡身語意十惡行，往彼生彼，稟性闇鈍，不能自立，為人畜養，故號畜生。然胎卵溼化，水陸空行，徧滿人間山野澤中，欲色界天、修羅、地獄、鬼趣，皆悉有之。是故以傍生譯之，由不屬畜養者多。故樓炭經云：畜生有其三種：一魚，二鳥，三獸。於此三中，一一無量。正法念經云：種類不同，有四十億。復有蜎飛蠕動，微細昆蟲，非數所知者，皆名傍生。其形大小各異，飲食亦殊。而鳥之大者，不過金翅大鵬，頭尾相去八千由旬，高下亦爾。兩翅各長四千由旬，以龍為食。莊周云：大鵬之背，不知幾千里。將欲飛時，擊水三千里，翼若垂天之雲，搏扶搖而上，去地九萬里，方乃得逝。要從北溟至于南溟，一飛六月，終不中息。準此，猶是小金翅鳥也。獸之大者，無過於龍。如難陀、䟦難陀二龍王，身繞須彌山七帀，頭猶山頂，尾在海中。魚之大者，無過摩竭，即鯨魚也。身長三百由旬，或四百由旬，乃至七百由旬。眼如日月，鼻如大山，口如赤谷，齒如白山。莊周所謂吞舟之魚也。又云：水獸大者，如巨靈之龜，首冠蓬萊，海中遊戲。言其小者，形逾微塵，非凡眼可見。故佛不聽天眼觀水，但以肉眼看水，無蟲即得飲用。莊周云：鳥之微者，不過鷦鷯。於蚊子鬚上養子有卵，鬚上孚乳，其卵不落。雖然如此，豈同天眼所見者，處處皆遍也？如經所說，畜生種類，各各差別。業因得報，好醜亦各不同。如龍、驥、麟、鳳、孔雀、鸚鵡、山鷄、𦘕鴙，為人所貴，情希愛樂。如豺、狼、虎、豹、獼猴、蚖虵、梟、鴟等，人所惡見，不喜聞聲。而壽極長者，不過一劫，如大龍王等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲，朝生暮死，不盈一日。中間長短，豈能定之？若其業報未盡，捨身又復受身。故舍利弗尊者觀一鴿，過去前後各八萬劫，猶不得脫鴿身。復見祇陀林石上，眾多金色螻蟻，七佛^[1]已來，尚不能離于蟻身。故知一失人身，萬劫難復。此之謂歟？（俗以莊周為虛誕，不信鷦鷯之說。可取西洋顯微鏡一觀，即見蚊之鬚眉身毛麤長，豈無鷦鷯孚乳者哉？大鵬證驗見後。）

大法炬經云：佛言：一切眾生皆悉隨其形類而置名字，如鳥雀等。而彼餓鬼，眾生之中無有決定差別名字。勿謂天定天也，人定人也，餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名，如一人上有種種名，如一天上乃至餓鬼、畜生有種種名，亦復如是。亦有多餓鬼全無名字，於一彈指頃轉變身體作種種形，云何可得呼其名也？彼中惡業因緣未盡，故於一念中種種變身。法句喻經云：昔佛在舍衛國為天人說法。時城中有長者，財富無數，為人慳貪，不好布施。食常閉門，不喜人客。若其食時，輒敕門人堅閉門戶，勿令有人妄入門裏乞丐求索。爾時長者欻思美食，便敕其妻令作飯食。教殺肥鷄，薑椒和調，煑之令熟。即時^[2]已辦，敕外閉門。夫妻二人同坐，一小兒著坐中央，便共飲食。夫妻取鷄肉著兒口中。如是數數，初不有廢。佛知此長者宿福應度，化作沙門。伺其坐食現出座前，便呪願之，且言：多少布施，可得大福。長者舉頭見化沙門，即罵之言：汝為道人，何無羞恥？室家坐食，何為傏𠊲？沙門答曰：卿自愚癡，不知羞恥，今我乞士，何故慚羞？長者問曰：吾及室家，自共娛樂，何故慚羞？沙門答曰：卿殺父妻母，供養怨家，不知慚恥，反謂乞士，何無羞愧？長者聞^[3]已，驚而問之：道人何故說此？答曰：案上鷄者，是卿先世時父，以慳貪故，常生鷄中，為卿所食。此小兒者，往作羅剎，卿作賈客，大人乘船入海，舟輒失流，墮羅剎國中，為羅剎所食，如是五百世，壽盡來生，為卿作子，以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今此妻者，是卿先世時母，以恩愛深固，今還與卿作婦。今卿愚癡，不識宿命，殺父養怨，以母為妻，五道生死，輪轉無際，周旋五道，誰能知者？惟有道人，見此覩彼，愚者不知，豈不漸恥？於是長者，㱇然毛豎，如畏怖狀，佛現威神，令識宿命，長者見之，即識宿命，尋則懺悔謝過，便受五戒，佛為說法，得須陀洹道（以修羅攝于天鬼畜，故云五道，若兼修羅，則名六道，既有三惡道，應有三善道，為當但譯人略之也）。

天竺

○闍夜多尊者，詣城乞食，見一烏便微笑。弟子問之，尊者曰：過去劫中，我欲出家，父母不聽，強為聘妻，得一子六歲。我復欲去，父母教兒抱住我脚，啼哭言：父若捨我，依誰養活？先當殺兒，然後可去。由此兒故，不得出家。從是九十一劫，流轉六道，未曾得見。今以道眼，觀見彼烏，乃是前子。愍其愚癡，久在生死，是以微笑。若障人出家，非止報於惡道，後得人身，多生無目。是故智者，見人出家，方便成就，勿作留難。（出付法藏經）

晉

梓潼

○杜願，字永平，梓潼涪人也。家巨富，有一男名天保，願愛念。年十歲，泰元三年暴病而死。經數月日，家所養猪生五子，一子最肥。後官長新到，願將以作禮，捉就殺之。有一比丘忽至願前，謂曰：此豚是君兒也，如前百餘日中而相忘乎？言竟，忽然不見。四顧尋視，見在西天，騰空而去，香氣充市，彌日乃歇。

沙門

○支遁，字道林，陳留人也。神宇雋發，為老釋風流之宗。甞與其師辯論物類，謂鷄卵生用，殺之未足，與諸蜎飛蠕動同罰。師尋亡，忽現形來至遁前，手執鷄卵，投地破之，見有鷄雛出殻而行。遁即悟之，悔其前言之失。俄而師及鷄雛並滅不見。（右二出冥祥記。○卵在鷄腹，^[4]已有識神投之，如人在胎無二也。）

隋

宜州

○城東南四十餘里，有一家，姓皇甫，居家兄弟四人。大兄小弟，皆勤事生業，仁慈忠孝。其第二弟名遷，交遊惡友，不事生活。大業八年，母在堂內，取六十錢，欲令市買，且置牀上。母向舍後，其遷從外來，入堂，左右顧視，不見人，便偷錢將出私用。母還，覓錢不得，不知兒將去，遂勘合家良賤，並云不得。母恨不清，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至後年，遷亡，託胎家內母猪腹中。經由三五月，產一豚子，年至兩歲。八月秋，社至須錢，賣遠村社家，得錢六百文，社官將去。至於初夜，合家大小，見猪先以鼻觸其婦，䁕夢云：我是汝夫，為取婆六十錢，枉及合家，浪受楚拷，令我作猪。今來償債，^[5]已賣與社家，社家縛我欲殺。汝是我婦，何忍不語男女贖我？婦初一夢，忽寤心驚，仍未信之。復眠，還夢如是。猪復以鼻觸婦，婦驚著衣，向堂報姑。姑^[6]已起坐，夢亦同婦，兒女皆同。夢見一夜束裝，令兒及遷兄，并持錢一萬二千文。母報兒云：社官儻不肯放，求倍與價，恐天明將殺。馳騎急去，去舍三十里。兒既至彼，不云^[7]己親，恐辱家門，但云：不須殺，今欲贖猪，社家不肯。吾今祭社時至，猪不與君。再三慇懃不放。兄兒怕急，恐慮殺之，私憑一有識解信敬，曾任縣令，具述委曲實情，後始贖得。既得猪^[8]已，驅向野田。兄語猪云：汝審是我弟，汝可急前還家。兒復語猪：審是我父，亦宜自前還家。猪聞此語，馳走在前還舍。後經多時，鄉親並知兒女恥愧，比隣相嫌者，並以猪譏罵。兒女私報猪云：爺今作業不善，受此猪身，男女出頭不得。爺生平之日，每共徐賢者交厚，爺向徐家，兒女送食，往彼供爺。猪聞此語，瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十餘里，至大業十一年內，猪於徐家卒。信知業報，不揀親疎，皎若目前，可不慎歟！長安弘法寺靜林法師，是遷隣里，親見其猪，法師向余說之。

楊州

○卞士瑜者，其父在隋，以平陳功授儀同。慳悋，甞雇人築宅，不還其價。作人求錢，瑜父鞭之。作人怒曰：若實負我，死當與我作牛。須臾之間，瑜父死。其年作家孕，產一黃犢，腰有黑文，橫絡周帀，如人腰帶。右跨有白文，斜貫大小，正如象笏形。牛主呼之曰：卞公何為負我？犢即屈前膝，以頭著地。瑜以錢十萬贖之，牛主不許，死乃収葬。瑜為臨自說之爾。

洛陽

○大業中，有人姓王，常持五戒，時言未然之事，閭里敬信之。一旦，忽謂人曰：今當有人與我一頭驢。至日午，果有人牽驢一頭送來，涕泣說言：吾早喪父，為母寡，養一男一女，女嫁而母亡二年矣。寒食日，持酒食祭墓，此人乘驢而往墓所，欲渡伊水，驢不肯渡，鞭其頭面，破傷流血。既至墓所，放驢而祭，俄失其驢，還本處。其日，妹獨坐兄家，忽見其母入來，頭面流血，形容毀顇，號泣告女：我生時避汝兄，送米五升與汝，坐得此罪，報受驢身，償汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水深畏之，汝兄鞭捶我，頭面盡破，仍期還家，更苦打我。我走來告汝，吾今償債垂畢，何太非理相苦也。言訖，出尋之，不見其母。兄既而還，女先觀驢頭面，傷破流血，如見其母傷狀。女抱以號泣，兄怪問之，女以狀告。兄亦言初不肯渡，及失還得之，言狀符同。於是兄妹抱持慟哭，驢亦涕淚皆流，不食水草。兄妹跪請：若是母者，願為食草。驢即為食，既而復止。兄妹莫如之何，遂備粟送王五戒處，乃復飲食。後驢死，兄妹収葬焉。

冀州

○臨黃縣東有耿伏生者，其家薄有資產。隋大業十一年，伏生母張氏避夫，將絹兩疋乞女。數歲之後，母遂終亡。變作母猪，在其家內，復產二豚。伏生並^[9]已食盡，遂便不產。伏生即召屠兒出賣。未取之間，有一客僧，將一童子，從生乞食。即於生家少停，童子入猪圈中遊戲。猪語之言：我是伏生母，為于往日避生父眼，取絹兩疋乞女。我坐此罪，變作母猪，生得兩兒，被生食盡。還債既畢，更無所負。欲召屠兒賣我，請為報之。童子具陳向師。師時怒曰：汝甚顛狂，猪那解作此語。遂即寢眠。又經一日，猪見童子，又云：屠兒即來，何因不報？童子重白師主，又亦不許。少頃，屠兒即來取猪。猪踰圈走出，而向僧前牀下。屠兒遂至僧房。僧曰：猪投我來，今為贖取。遂出錢三百文贖猪。後乃竊語伏生曰：家中曾失絹否？生報僧云：父存之日，曾失兩疋。又問：姊妹幾人？生報云：惟有一姊，嫁與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之，悲泣不能自^[10]已。更別加心，供養猪母。凡經數日，猪忽自死。託夢其女云：還債既畢，得生善處。兼勸其女，勉修功德。

唐

京兆

○貞觀中，魏王府長史韋慶植，有女先亡，韋夫婦痛惜之。後二年，慶植將聚親賓客備食，家人買得羊，未殺。夜，慶植妻夢其亡女，著青裙白衫，頭髮上有一雙玉釵，是平生所服者，來見母，涕泣言：昔甞用物，不語父母，坐此業報。今受羊身，來償父母命，明旦當見殺青羊白頭者是。特願慈恩，垂乞性命。母驚寤，旦而自往觀羊，果有青羊，項膊皆白，頭上有兩點白，相當如玉釵形。母對之悲泣，止家人勿殺，待慶植至，放送之。俄而植至，催食，厨人白言：夫人不許殺青羊。怒，即命殺之。宰夫懸羊欲殺，賓客數人^[11]已至，乃見懸一女子，容貌端正，訴客曰：是韋長史女，乞救命。客等驚愕，止宰夫。宰夫懼植怒，又但見羊鳴，遂即殺之。既而客坐不食，植怪問之，客具以言。慶植悲痛發病，遂不起。京下土人多知此事，崔尚書敦禮具為臨說。

長安

○市里風俗，每至歲元日^[12]已後，遞作飲食相邀，號為傳坐。東市筆生趙大，次當設之。有客先到，向後見其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索繫頸，屬於碓柱，泣淚謂客曰：我主人女也。往年未死時，盜父母百錢，欲買脂粉，未及用而死。其錢今在厨舍內西北角壁中。坐此盜罪，今當償父母命。言畢，化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌，乃是小女，死^[13]已二年矣。於厨壁取得百錢，似久安處。於是送羊僧寺，合門不復食肉。盧文勵傳向臨說爾。（右七出冥報記）

文宗

○食厨御膳烹鷄子，忽聞鼎中有聲極微，聽乃羣卵呼觀世音菩薩，悽愴之甚。監宰以聞，帝遣驗之，果然。帝歎曰：吾不知佛道神力乃能若是。敕自今不得用鷄子。又一日食蛤蜊，有擘不開者，焚香禱之乃開，俄變為大士像。帝召太山惟政禪師問之云云，即詔天下寺院立觀音大士像奉祀焉。（出統紀）

京都

○西市北店有王會師者，其母先終，服制^[14]已畢。至顯慶二年內，其家乃產一青黃母狗。會師妻為其盜食，乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰：我是汝姑，新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚，遂得此報。今既被打，羞向汝家。因即走出。會師聞而涕泣，抱以歸家，而復還去。凡經四五，會師見其意止，乃屈請市北大街中，正是^[15]己店。北大牆後作小舍安置，每日送食。市人及行客就觀者極眾，投餅與者不可勝數。此犬恒不離此舍，過齋時而不肯食。經一二歲，莫知所之。（過齋時，即過午時也。）

并州

○李信，文水縣之太平里人，身為隆政府衛士。至顯慶年冬，隨例往朔州赴蕃，乘赤草馬一匹，并將草駒。是時歲晚凝陰，風雪嚴厚，行十數里，馬遂不進。信以蕃期期逼促，撾之數十下，馬遂作人語謂信曰：我是汝母，為生平避汝父將石餘米乞女，故獲此報。此駒即是汝妹也，以力償債，汝復何苦敦逼如是。信聞之，驚愕流涕，不能自勝，乃拜謝之，躬負鞍轡，謂曰：若是信孃，當自行歸家。馬遂前行，信負鞍轡隨之至家。信兄弟等見之，悲哀相對，別為厰櫪養飼，有同事母，屈僧營齋，合門莫不精進，鄉閭道俗咸歎異之。時工部侍郎溫無隱、岐州司法張金停俱為丁艱在家，聞而奇之，故就信顧訪，見馬猶在，問其由委，並如所傳。

汾州

○路伯達，孝義縣人。至永徽年中，負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱，及執契作徵，遂共錢主於佛前為誓曰：若我未還公，願吾死後與公家作牛畜。言訖，未逾一年而死。至二歲時，向錢主家牸牛產一赤犢子，額上生白毛，為路伯達三字。其子姪恥之，將錢五千文求贖。主不肯與，乃施與隰城縣啟福寺僧真如，助造十五級浮圖。人有見者，發心止惡，竟投錢物布施。（右三出冥報拾遺）

明

韶州

○曲江縣劉村劉家，於崇禎末年，畜一牡狗數年。一日入厨下，劉妻慮狗偷食，以木杓擊頭遂死。其夜狗託夢主人曰：我是叔之姪子，因負叔銀八錢，為叔守護家庭，債償^[16]已畢。叔寤未之信，復寐夢如前，次早將狗後山埋之。是夜狗復託夢叔曰：蒙叔大恩，埋我後山，今被同鄉某偷去，食猶未盡，尚有一腿，懸在厨竈上熏。次早主人往山看，果被盜去，至盜者家問之，初不肯認，主人曰：尚餘一腿，掛廚上熏。并說狗之因緣，其人驚怖，愧謝不^[17]已。（犙親聞錄之經說，一切眾生，輪迴五道中，互為眷屬，斯言不虛也。今人所養六畜，或負債而來償，或愛家而來生，凡眼不見，誰知非自眷屬，而殺而食者，可不傷心哉。）

清

紹興

○王漢冲言，其紹興府順治庚子年，東關有婦人五十歲，常假募化作佛事騙人。忽病數月，漸化為猪，嘴長生毛，喜同猪臥，聲亦似猪也。

廣州

○羊城橋與王子潘君寓葉鳴岐館樓讌飲，有鼈四隻，擬烹供客。橋與潘君極言其多異，不宜殺。岐曰：吾曾見鼈中有物，似回子狀，頭面衣褶皆全。橋曰：回子在鼈中，亦大怪矣。又常聞鼈託夢於人求救，而人為口腹，頓昧惻隱之心，嗟哉。（右二出鐵橋集。○大清初，羊城四牌樓市中宰一大鼈，腹中有四死孩子。人見以問余，余曰：此名鼈寶，能為人言，非祟也。鼈生則生，鼈死隨死，如人身毛孔八萬戶蟲，人死隨死也。有人欲見者，畜鼈于盤屏處窺伺，每至望日月至中天，鼈舉頭望月，其寶出於鼈頂上唱舞，頭似回回。人欲得之，要得其法。俗云：若得者，剖脚肚以藏之，遇地下有寶，即報人知。余少年時，曾聞有人煮鼈鑊中喚救命，及開鑊而鼈^[18]已死。祇謂鼈怪，寧知其寶而可殺乎？余昔住靜英德縣西來山白象林，有沙彌心空，擬次日赴墟買生放。是夕，夢有四十五人求救命。次早往墟，遇田蛤一籠，數之得四十五，遂買回放之。然一切眾生希生怖死，食息苦樂，與人無殊。形雖萬類不同，其性一也。人皆習俗，久而不察，或殺或食，共結萬世之怨。一朝報至，悔何及哉。○田蛤，亦名田鷄，別名蝦蟇，嶺南多食。）

淨度三昧經云：罪福相累，重數分明，後當受罪福之報，一一不失。菩念受天上人中身，惡念受三惡道身。一日一夜，貪瞋癡惡念，不可數計。種未來生死根，後當受八億五十萬襍類之身。百年之中，種後世烖，甚為難數。魂神逐種受形，徧三千大千剎土。大智度論云：好殺之人，有命之屬，皆不喜見。若不好殺，一切眾生，皆樂依附。故持戒人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔。若生天上，若在人中，常得長壽，是為得道因緣。乃至成佛，住壽無量。殺生之人，今世後世，受種種身心苦痛。不殺之人，無此眾苦。地持經云：殺生之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。如是十惡，一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦？以其殺生苦眾生故，所以身壞命終，地獄眾苦，皆來切^[19]己。二者殺生何故出為畜生？以殺生無有慈惻，行乖人倫，故地獄罪畢，受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼？以其殺生必緣慳心，貪著滋味，復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽？以其殺生殘害物命，故得短壽。五者殺生何故兼得多病？以殺生違適，眾患競集，故得多病。當知殺生，有如是苦。是則殺他，還是自殺。其有智者，肯自殺乎？（餘九惡詳如經文。）藏典所載：過去劫時，釋迦如來，曾為師子象王、麞鹿、獼猴、鴈雀、共命之鳥，乃至鼠蝨等。昔有一鼈，婦懷孕病，語其夫曰：我欲得獼猴心肝食乃瘥。夫曰：猴在山中，云何能得？婦曰：不得當死。夫往山中，見猴樹上，曰：吾與卿為友，或此山無果，我能乘載卿度水，往別山有好果處，豈不快耶？猴即可之。異日，猴騎鼈背，度水至中流，鼈曰：我婦思汝心肝食，故與為友。猴曰：何不早說？我心肝猶掛樹上，未將來，可載我還取來。鼈便乘猴至岸，猴即上樹，久而不下。鼈曰：善友！何不下來？猴曰：誰有閑心掛樹枝？猴者，釋迦世尊是。鼈者，調達是。又昔有一仙人，姓迦葉，山中修行，語蝨云：我若入禪定時，汝勿齩我，令我心亂。我出定時，恣汝所食。後時有一跳蚤（俗云狗蝨），問蝨曰：阿姨！汝何肥白？蝨曰：我如主教，出定恣我飲食故也。蚤於異時，俟仙入定，亂唼仙人。仙人即嗔，焚火抖衣，蚤即跳去，蝨被燒死。蝨者，世尊是。蚤者，調達是。又一生佛，與調達為共命之鳥，一身二頭，在一毒樹下，踞世尊頭睡。調達頭見一毒花墮地，即便食之，欲毒死彼頭，不知二命俱喪。故知今人不可與人為怨，世世相值，皆為讎對也。佛未成道既爾，我等於六道中，生死輪迴，無不受萬類之身。今若不離惡修善，萬類奚免？有智者當自思之。一一俱詳藏經，文多不能具錄。（統紀云：祭天地，祀宗社，必殺牲以備物。皇王以來，用以為法，有國家者，掌之為故，且不敢有所議也。夫司天地之化，所以稱上帝，稱皇天后土者，至聖至神也。烏有神聖而好殺牲牢之命，肯歆腥臊之食哉？由夫上古之俗，茹毛飲血，以是養^[20]己，必以是事神。樸陋之見，曾不知牷牢腥臭之為瀆也。蒸民即粒，俗不能變。聖賢教世，師古法以著之禮經。於是後王遵而行之，莫或敢議其可否者。以養^[21]己猶古，不思事神之不當瀆也。夫果於殺命，不仁也；薦以腥臭，不義也。以不仁不義為養^[22]己之舊習，尚當思有以節，以求全好之心。豈於事天地祖宗之神靈，而欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉？自佛法東漸，勸修齋戒。天帝尚知事佛，豈人事天而不知事佛乎？知所以事佛，則不當以牲牢瀆天為可信矣。惟有梁武皇，魏獻文、孝文二帝，敕郊廟祭祀，不用牲牷，而易之以蔬麪酒果，可謂違古而道。奉黍稷，薦明水，是亦三代之祀法也。烏在乎牲牢腥臭之物哉？）齊宣帝（從僧稠禪師受菩薩戒，永不食肉。盡停五坊鷹犬傷生之具，及境內屠殺。）隋文帝（三年，詔天下正、五、九并六齋日，不得殺生命。）唐高祖（武德二年，詔正、五、九月及十齋日，不得行刑屠釣，永為國式。如意元年，敕斷天下屠釣。）武后（敕斷天下屠釣。）肅宗（詔天下立放生池，凡八十一所。顏真卿撰碑。）宋太祖（詔民間二月至九月，不許採捕彈射，著於令。）真宗（詔天下州郡放生池，悉與興復。無池之處，沿江淮州郡，近城五里，並禁漁捕。詳附八關齋法後。）

音釋

順德

○黃連村馬翁芝，為人不信善，性好嗜狗。其子娶勒樓伍侯創女為妻，創季子出家於鼎湖山慶雲寺，字目修。康熈庚申十二月十四夜，夢身在黃連俗姪店中，忽見翁芝惶遽奔至，曰：師當救我。修問：何事？翁曰：有人捉我。修曰：可入此店房內，我為閉戶。隨後即有數人逐來，云：捉翁芝。修曰：此吾姪，空店無人，我為看守耳。數人遂去。次日，修向同寮僧曰：俗親馬翁芝死將二十年，吾未甞記憶，彼何以昨夜有此異夢？午後，即有數獵人將犬從山後逐一麞至，麞惶怖跳入寺內，困篤臥地，不能動起，僧眾呪願護之。將夜，修抱回自寮，席以草，蓋以衣，拊摩至夜半，方能動起。次早，用葉裹齋菜豆腐與食，隨修出入，馴如家犬，始悟前夢。數日後，修引出寺外放之，竟不肯去。修曯曰：若實吾親，當去。後倘有難緣，我再救汝。乃勉強而去。時有識者見麞皮毛稀疎，謂將有二十年矣，不久回寺右溪邊而死。匠人見欲剝皮，未獲刀。修因事偶至溪邊，見匠人持刀將剖，修遂救免，以麞全身葬之。有難緣再救，語不虗也。犙錄之。（噫，一切眾生，靈性叵測。昔鼎湖方丈後渠竇口，有一蟾蜍，大如小碗，黃黑班色，而腹甚皤，令人可厭。侍者持出三重門外溪邊放之，夜即回至本處，如是再三。後持出山外數十丈，懸岸叢樹上放下之，三日復還本處。余即誡之，不許再放，任其自安。後有鄉人送一狗至，每日向之怖吠，彼乃上山梅樹下，剖一穴藏之，以頭朝方丈也。又羅浮山蝴蝶，小者大七八寸，大者二三尺，其色各異，亦有五彩兼備，豐艷耀目。其繭大如拇指，或如雞卵。人取繭回，或數百里，或數千里，藏一二月，或三五月。至三月中，懸於簷下，或花果樹邊。當出之夜，即有一蝶來伴之。此是雌彼雄者來，此是雄彼雌者來，一二時間，或半日一日，即俱飛去。人雖萬物之靈，豈能若是乎？如昔蔡京進太師楚國公，京喜食鶉，預籠畜而烹之。曾夢鶉數千訴于前，其一致詞曰：食君廩中粟，充君箸下肉。一羹數百命，生死猶轉轂。看君壽千春，禍福相倚伏。京甚畏之。出漢溪詩話。○此集刻在先，翁芝事在後，故續入此。○羅浮山，在廣東惠州府。蟾蜍，俗云蝦^[24]䗫。）

地獄道

地獄者，胡言泥犁，梵音名捺落迦。捺落名人，迦名為惡。惡人生彼處，故名捺落迦（有翻為不可樂，或翻苦具，或翻苦器）。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼，令彼相續，故名捺落迦。地獄者，從義立名，謂地下之獄也。又獄者，局也。謂拘局罪人，不得自在，故名地獄。婆沙論云：謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制，不得自在也。然此之一道，有其多處，或在地下，或處地上，或居空中。故梵本不云地獄，而言捺落迦。論云：此贍部洲下有大地獄，洲上有邊地獄及獨地獄，或在谷中山上，或在曠野空中，或海邊廟中。餘三洲惟有邊獨地獄，無大地獄。如此地獄雖多，準三法度論經，總為三攝：一熱，二寒，三邊。

第一熱獄有八，在贍部洲下。謂此洲下有五百由旬土泥，次下有五百由旬白墡，次下一萬九千由旬有七大獄於中安立，次下二萬由旬是無間獄。從洲下至無間獄底共有四萬由旬，無間縱廣高下各二萬由旬，七獄一一縱廣有萬由旬。贍部洲下至無間，上尖下濶猶如穀聚，八獄於中重壘而住。長阿含經云：大地獄其數總八，其八獄各有十六小獄圍繞（謂其八獄各有四門，一一門外各有四遊增，有情遊彼其苦增故。一煻煨增，二屍糞增，三鋒刃增。此增復有三種：一刀刃路，二劒葉林，三鐵^[25]刺林。此三種皆鐵林，故同一增攝也。四烈河增，并前本獄以為十七。如是八大獄并諸眷屬，總有一百三十六所，故經中說有一百三十六捺落迦也）。一等活獄（亦名更活，或獄卒唱令生，或冷風吹活，兩緣雖異令活一等，故名等活獄。由習近殺害樂習增長，墮此獄中人間五十歲，此獄為一晝夜壽五百歲，如上四天王壽），二黑繩獄（先以鐵繩拼，後以鐵斧斫。由習近殺生偷盜，墮此獄中人間一百歲，此獄為一晝夜壽一千歲，如上忉利天壽），三眾合獄（亦名眾磕，兩山下合以磕罪人。由習近殺生倫盜邪婬，墮此獄中人間二百歲，此獄為一晝夜，壽二千歲。如上夜摩天壽）。四、呼呼獄（亦名叫喚。獄卒逼趣罪人，叫呼而走。由習近殺、盜、婬、妄，墮此獄中。人間四百歲，此獄為一晝夜，壽四千歲。如上兜率天壽）。五、大呼獄（亦名大呼喚。四山火起，欲逃無路，號咷大叫。由習近殺、盜、婬、妄，勸人飲酒，墮此獄中。人間八百歲，此獄為一晝夜，壽八千歲。如上化樂天壽）。六、燒然獄（亦名炎熱。火鐵狹近，於中受熱。由殺、盜、婬、妄，飲酒、邪見，墮此獄中。人間一千六百歲，此獄為一晝夜，壽一萬六千歲。如上他化天壽）。七、大燒然獄（亦名大炎熱。山火相搏，鏟炙罪人。由殺、盜、婬、妄，以酒飲人，邪見不信，或破比丘、比丘尼戒，墮此獄中。壽經半劫）。八、無間獄（亦名無擇。一投苦火，永無樂間。既苦無間，何所可擇？無彈指頃歇苦。由作五逆業，墮此獄中。梵名阿鼻，此云無間，亦名無救。觀佛三昧經云：阿鼻獄，受大苦一日一夜。如人間六十小劫，如是壽命盡一大劫。具五逆者，受罪五劫。復有眾生，犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧物，婬泆無道，逼掠淨尼，毀辱所親。此人罪報，經十萬四千大劫，復入東方十八鬲中受苦。南、西、北方，亦復如是）。

第二寒獄亦有八，在此洲外鐵圍山底仰向居止，罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄（由寒苦所切肉生細匏），二泥羅浮陀獄（此云疱裂，由寒風吹通身疱裂。此二獄從身相受名），三阿吒吒獄（由寒苦增甚脣動不得，惟舌得動故作此聲），四阿波波獄（由寒增甚舌動不得，脣作此聲），五嘔喉獄（由寒增甚脣舌不得動，喉內振氣故作此聲。此上三獄約受苦聲以立名也），六鬱波羅獄（此云青蓮華，此華葉細，由肉色細坼似此華裂），七波頭摩獄（此云赤蓮華，由肉色大坼似此華開），八分陀利獄（此云白蓮華，由彼骨坼似此華開。此上三獄從瘡相受名。此八獄中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異故立此名。若小寒氷獄隨處亦有，如後劉薩訶所見者。按地藏經，大地獄有十八，次有五百乃至千百，名號各別。十八泥犂經具十八名字，一一獄中受苦各異，壽命長短不同，詳如二經，此不繁錄）。

第三，邊獄有三：一山間，二水間，三^[26]曠野。受別業報，此應寒熱雜受。㽵椿錄云：孤獨地獄在閻浮提諸處，有八萬四千座，苦報轉輕。（如僧護億耳所見者。）今總約其報：第一，根本極重之罪。殺父母，殺阿羅漢，破和合僧，逼奸淨尼，出佛身血，無有懺悔五逆之罪。及上上品十惡業，感八大地獄。上中品十惡，生寒冰等地獄。上下品十惡，生孤獨小地獄。中經云：閻羅王一念之惡，便總獄事，自身受苦，亦不可論。閻羅大王昔為毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不如，因立誓願：願我後生為地獄主，治此罪人。十八大臣及百萬眾，皆悉同願。毗沙王者，今閻羅王是。十八大臣，今十八獄主是。百萬之眾，今牛頭、阿旁等是。地獄經云：閻王住地獄間，宮城縱廣三萬里，銅鐵所成。每日晝夜三時，有大銅鑊滿中，烊銅自然在前。有大獄卒，臥王熱鐵牀上，鐵鈎擘口，烊銅灌之，縱咽徹下，無不燋爛。彼諸大臣，亦復如是，受罪畢，復起治事。十八獄主者，一曰迦延典泥犂獄，二號屈遵典刀山獄，三名沸進壽典沸沙獄，四名沸曲典沸屎獄，五名迦世典黑耳獄，六名𭗡傞典火車獄，七名湯謂典鑊湯獄，八名鐵迦然典鐵牀獄，九名惡生典𭗡山獄，十名呻吟典寒冰獄，十一毗迦典剝皮獄，十二遙頭典畜生獄，十三提薄典刀兵獄，十四夷大典鐵磨獄，十五悅頭典灰河獄，十六穿骨典鐵柵獄，十七名身典蛆蟲獄，十八觀身典烊銅獄，如是各有無量地獄，以為眷屬。獄有一主，牛頭阿旁，其性𠒋虐，無一慈忍，見諸眾生，受此惡報，惟憂不苦，惟恐不毒。或問阿旁云：眾生受苦，甚可悲念，而汝常懷酷毒，無慈愍心。阿旁答言：如此罪惡，諸受苦者，不孝父母，謗佛謗法，謗僧賢聖，罵辱六親，輕慢師長，毀陷一切，惡口兩舌，^[27]諂曲嫉妒，離他骨肉，瞋恚殺害，貪欲欺詐，邪命邪求，及以邪見，懈怠放逸，造諸怨結，如是等人，來此受苦，每至免脫之日，恒加勸諭，此中劇苦，非可忍耐，汝今得出，勿復更造。而此罪人，初無改悔，今日得出，俄頃復還，展轉輪迴，不知痛苦，令我筋力身疲。此諸眾生從劫至劫與其相對，以是事故，我於罪人無片慈心，故加楚毒，望其知苦、知慚、知恥，不復更還。觀此眾生真實至苦，終不肯避，決不修善往趣涅槃。既是無知之物，不知避苦求樂，所以痛劇倍於人間，何容於此而生慈忍？正法念經云：閻羅王為罪人說偈曰：汝得人身不修道，如入寶山空手歸。汝今自作還自受，叫喚苦者欲何為？餘諸地獄相狀刑具及受報差別等事，經論備載，此不繁錄。然凡夫所造善惡之業，如形影隨身，人死但亡其身，不亡其行。如然火夜書，火滅字存，火至後成。今世所作，後世成之。故經云：若言業無住處者，是業住於過去世中，待時待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到則發好力好色。身口意業亦復如是，雖是過業，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不忘失。餘如經說。

提謂經云：長者提謂白佛言：三長齋何以正月一日至十五日？復言：如何名禁？佛言：四時交代，陰陽易位，歲終三覆以校。一月六奏，三界皓皓，五處錄籍，眾生行異。五官典領，校定罪福，行之高下，品格萬途。諸天帝釋、太子使者、日月鬼神、地獄閻羅、百萬神眾等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行。帝王臣民、八夷飛鳥、走獸鬼龍，行之善惡。時與四天王月八日、十五日，盡三十日，所奏同無，不均天下，使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少，所屬福多者，即生天上。即敕四鎮五官、大王司命，增益壽算。下閻羅王，攝五官，除罪名，定福祿。故使持是三長齋，是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五官、四王、地獄王、阿修羅諸天，案行比校，定生注死，增減罪福多少，有道意無道意，大意小意，開解不開解，出家不出家，案比口數，皆用八王日。何等八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八日。天地諸神，陰陽交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦望朔晦，皆錄命上計之日。故使於此日，自守持齋，以還自校，使不犯禁，自致生善處。如經所說，佛語無二，誰敢不信？儻或有疑，如後所出，當自知之。（涅槃，此云不生不滅。）

晉

清河

○趙泰，字文和，貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝廉，精思典籍。年三十五時，甞卒心痛，須臾而死。心尚暖，留屍十日。平旦，喉中有聲如雨，俄而穌活。說初死之時，有一人來近心下，復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑將東行。至一大城，崔嵬高峻，城邑青黑。將秦向城入，經兩重門，有瓦屋可數千間，男女大小亦數千人，行列而立。吏著皁衣，有五六人，條疏姓字，云：當以科呈府君。泰名在三十。須臾，將泰與數千男女，一時俱進。府君西向坐，簡視名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名，問：生時作何罪？行何福善？汝等辭以實報：比恒遣六部使者，常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虗。泰答：父兄仕宦，皆二千石。我少在家修學，而日無所事，亦不犯惡。乃遣泰為水官監作使，將二千餘人，運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知諸獄事。給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。或鍼貫其舌，血流竟體。或披頭露髮，裸形徒跣，相牽而行。有持大杖，從後催促。鐵牀銅柱，燒之洞然。驅迫罪人，抱臥其上。赴即焦爛，尋復還生。或炎爐巨鑊，焚煑罪人。身首碎墜，隨沸翻轉。有鬼持叉，倚于其側。有三四百人，立于一面。次當入鑊，相抱悲泣。有劍樹，高不知限量，根莖枝葉，皆劍為之。人眾相訾，自上自攀，身首割截，尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人賷文書來，語獄吏言：有三人，其家為彼於寺塔中懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人自獄而出，^[28]已有自然衣服，完整在身。南詣一門，云名開光大舍。有三重門，朱^[29]采照發。見此三人，即入舍中。泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾，精光耀目，金玉為牀。見一神人，姿容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有沙門，立侍甚眾。府君來，恭敬作禮。泰問：此是何人？府君致敬。吏曰：號名世尊，度人之師。有願令惡道中人，皆出聽經。時云：有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此列者，奉法眾生也。行雖虧始，尚當得度，故開經法。七日之中，隨本所作，善惡多少，差次免脫。泰未出之頃，^[30]已見十人升虗而去。出此舍，復見一城，方二百餘里，名為受變形城。地獄考治^[31]已畢者，當於此城更受變報。泰入其城，見有屋數千區，各有坊巷。正中有瓦屋高壯，欄檻^[32]采飾。有數百局吏，對校文書云：殺生者，當作蜉蝣，朝生暮死。劫盜者，當作猪羊，受人屠割。婬泆者，作鶴鶩麞麋。兩舌者，作鴟梟鵂鶹。捍債者，為驢騾牛馬。泰案行畢，還水官處。主者語泰：卿是長者子，以何罪過，而來在此？泰答：祖父兄弟，皆二千石。我舉孝廉，辟不修行，堅志念善，不染眾惡。主者曰：卿無罪過，故相使為水官都督。不然，與地獄中人，無有異也。泰問主者曰：人有何行，死得樂報？主者曰：奉法弟子，精進持戒，得樂報，無有謫罰也。泰復問曰：人未事法時，所行罪過，事法之後，得以除否？答曰：皆除也。語畢，主者開縢篋，檢泰年紀，尚有餘算三十年在。乃遣泰還。臨別，主者曰：^[33]已見地獄罪報如是，當告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎也。時親表內外，候視泰五六十人，同聞泰說。泰自書記，以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟，延請僧眾，大設福會。皆命子孫，改意奉法，勸課精進。時人聞泰死而復生，多見罪福，互來訪問。時有太中大夫武城孫豐、關內侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，欵曲尋問。莫不惕懼，皆即奉法也。（穌音蘇，死而更生也。）

沙門

○支法衡，晉初人也。得病旬日亡，經三日而穌。說死時有人將去，見如官曹舍者數處，不肯受之。俄見有鐵輪，輪上有鐵爪，從西轉東，無持引者，轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立，輪轉來轢之，翻還如此，數人碎爛。吏呼衡道人來當輪立，衡恐怖自責，悔不精進，今當此輪耶？語畢，吏謂衡曰：道人可去。於是仰首，見天上有孔，不覺倐爾上昇，以頭穿中，以手搏兩邊，四向顧視，見七寶宮殿及諸天人。衡甚踊躍，不能得上，疲而復還下，渴欲飲水，乃墮水中，因便得穌。於是終身持戒菜食，晝夜精思，為至行沙門。（由其一念自責悔心，乃脫鐵輪之苦，今人可不終身自勉乎？）

并州

○劉薩訶，西河離石人也。長於軍旅，不聞佛法，尚氣武，好畋獵。於太康二年，年三十一，暴病而死。體尚溫柔，家未殮，至七日而穌。說云：將盡之時，見有兩人，執縛將去，向西北行。行路轉高，稍得平衢，兩邊列樹。見有一人，執弓帶劍，當衢而立。指語兩人，將訶西行。見屋舍甚多，白壁赤柱。訶入一家，有女子美容服。訶就乞食，空中聲言：勿與之也。有人從地踊出，執鐵杵，將欲擊之。訶遽走，歷入十許家皆然，遂無所得。復西北行，見一嫗乘車，與訶一卷書，訶受之。西至一家，舘宇華整。有嫗坐于戶外，口中虎牙。屋內牀帳光麗，竹席青几，復有女子處之。問訶：得書來否？訶以書卷與之。女取餘書比之，俄見兩沙門識訶，問曰：汝識我否？訶答：不識。沙門曰：今宜歸命釋迦文佛。訶如言發念，因隨沙門俱行。遙見一城，類長安城，而色甚黑，蓋鐵城也。見人身甚長大，膚黑如漆，頭髮曳地。沙門曰：此獄中鬼也。其處甚寒，有氷如席飛散，著人頭頭斷，著脚脚斷。二沙門云：此寒氷獄也。訶便識宿命，知兩沙門往昔維衛佛時，並我師也。作沙彌時，以犯俗罪，不得受大戒。世雖有佛，竟不得見從。再得人身，一生羗中，今生晉中。又見從伯在此獄，謂訶曰：昔在鄴時，不知事佛。見人灌像，聊試學之，而不肯還直。今故受罪，猶有灌福，幸得生天。次見刀山地獄，次第經歷，觀見甚多，獄獄異城，不相雜廁，人數如沙，不可勝計，楚毒科法，略與經說相符。自訶履踐地獄，示有光景，俄而忽見金色，暉明皎然，見人長二丈許，相好嚴華，體黃金色，左右並曰：觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門，形質相類，並行而東。訶作禮畢，菩薩具為說法，可千餘言，末云：凡為亡人設福，若父母兄弟，爰至七世，姻媾親戚，朋友路人，或在精舍，或在家中，亡者受苦，即得免脫。七月望日，沙門自恣受臘，此時設供，彌為勝也。若制器物，以充供養，器器標題，言為某人親奉上三寶，福施彌多，其慶逾速。沙門白衣，現身為過，及宿世之罪，種種惡業，能於眾中，盡自發露，不失事條，勤誠懺悔者，罪即消滅。如其弱顏羞慚，恥於大眾露其過者，可在屏處，默自記說，不失事者，罪亦除滅。若有所遺漏，非故隱蔽，雖不獲免，受報稍輕。若不能悔，無慚愧心，此名執過不反，命終之後，尅墜地獄。又他造塔，及與堂殿，雖復一土一木，若染若碧，率誠供助，獲福甚多。若見塔殿，或有草穢，不加耘除，蹈之而行，禮拜功德，隨即盡矣。又曰：經者尊典，化導之津，波羅蜜經，功德最勝。若有善人，讀誦經處，其地皆為金剛，^[34]但肉眼眾生，不能見耳，能勤諷持，不墮地獄。般若定本，及如來鉢，後當東至漢地。能立一善，於此經鉢，受報生天，倍得功德。所說甚廣，略要載之。訶臨辭去，謂曰：汝應歷劫，備受罪報。以曾聞經法，生歡喜心。今當現受輕報，一過便免。汝得濟活，可作沙門。洛陽（聖家舍利）、臨緇（今山東濟南府）、建業（即金陵報恩塔）、鄮陰（今寧波府阿育王塔）、成都（蜀府）五處，並有阿育王塔。又吳中兩石像，育王所使鬼神造也，頗得真相。能往禮拜者，不墮地獄。隨心所願，成得道因緣。訶作禮而別。出南大路，廣百餘步。道上行者，不可稱計。道邊有高座，高數十丈，有沙門坐之。左右僧眾，列侍甚多。有人執筆，北面而立。謂訶曰：在襄陽時，何故殺鹿？跪答曰：他人射鹿，我加創耳。又不噉肉，何緣受報？時即見襄陽殺鹿之地，草樹山㵎，忽然滿目。所乘黑馬，並皆能言。悉證訶殺鹿年月日時。訶懼然無對。須臾，有人以叉叉之，投鑊湯中。自視四體，潰然爛碎。有風吹身，聚小岸邊。忽然不覺，還復全形。執筆者復問：汝又射雉，亦甞殺鴈。言^[35]已，又投鑊湯，如前爛法。受此報^[36]已，乃遣訶去。入一大城，有人居焉。謂訶曰：汝受輕罪，又得還生，是福力所扶。乃遣人送。訶遙見故身，意不欲還。送人推引，久久乃附形而穌。遂奉法精勤，而即出家，字曰慧達。太元末，尚在京師（出冥報記）。

梁高僧傳云：後還本鄉，東造丹陽諸塔。禮事^[37]已訖，西趣涼州，出肅州酒泉郭西沙礰而卒。復有種種神異，事繁不錄。（高座沙門，或是地藏菩薩也。薩訶是梵語，即娑訶字，故餘處或作荷何字。佛祖統紀云：劉薩訶病死入冥，見觀音大士指徃會稽阿育王塔處懺悔。既甦出家，至會稽鄮縣烏石山，求不見。偶一夜，聞地下鐘聲，倍加誠懇。經三日，忽從地湧出寶塔，高一尺四寸，廣七寸，佛像悉具，飛至一山。訶精勤禮懺，靈瑞甚多，即於其地建剎奉塔。安帝敕造塔亭禪室，度二七僧，住持守護。今寧波府阿育王塔是也。阿育，此云無憂。佛滅度後一百年，出世為鐵輪王，統此贍部一洲。聞佛受記，遂興隆三寶，使鬼神一日中起八萬四千佛舍利塔。此東震旦有一十九所，今云五處，人皆共見，餘或隱沒地中。言七月望日者，盂蘭盆經云：佛言：行慈孝者，應先為所生現在父母、過去七世父母，於年年七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安^[38]盂蘭盆中，施十方自恣僧。願現在父母長壽無病，無諸苦惱之患，乃至七世父母、六親眷屬得出三途，應時解脫，生人天中，福樂無極云云。）

上虞

○唐遵，字保道。晉太元八年，暴病而死，經夕得穌。云有人呼將去，至一城府未進，頃見從叔自城中出，驚問遵：汝何故來？遵答：違離姑姊，並歷年載，欲往問訊，本明當發，夜見數人，急呼來此，即時可得歸去，而不知還路。從叔云：汝姑喪^[39]已二年，汝大姊兒道文，近被錄來，既蒙恩放，積日方歸，家^[40]已殯殮。乃入棺中，搖動棺器，冀望其家覺悟開棺，棺遂至路，落檀車下。其家或欲開之，乃問卜者，卜云不吉，遂不敢開，不得復生。今為把沙之役，辛勤極苦，汝宜速去，勿復住此。且汝小姊，又^[41]已喪亡，今與汝姑，共在地獄，日夕憂苦，不知何時可得免脫？汝今還去，可語其兒，勤修功德，庶得免之。於此示遵歸路。將別，又囑遵曰：汝得還生，良為殊慶，在世無幾，儵如風塵。天堂地獄，苦樂報應，吾昔聞其語，今覩其實。汝宜深勤善業，務為孝敬，受法持戒，慎不可犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒，燋爛傷痛，無時暫休。欲求一日改惡為善，當何得耶？悉我所具，故以囑汝。勸化家內，共加勉勵。言^[42]已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮。遵既附屍，屍尋氣通，移日稍瘥。勸示親識，並奉大法。初，遵姑適南郡徐漢，長姊適江夏樂瑜，小姊適吳興嚴。晚途懸遠，久斷音息。遵既瘥，遂至三郡，尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文殮，棺動墮車，皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重為製服。（把沙役者，經云：鬼神道中，擔沙負石，填河塞海，罪報是也。）

武昌

○程道惠，字文和，世奉五斗米道，不信有佛。常云：古來正道，莫踰李老。何乃信惑胡言，以為勝教。太元十五年病死，心下尚暖，家不殯殮。數日惠甦，說初死時，見十許人，縛錄將去。逢一僧云：此人宿福，未可縛也。乃解其縛，散驅而去。道路修平，而兩邊棘^[43]刺森然，略不容足。驅諸罪人，馳走其中，肉隨著^[44]刺，號呻聒耳。見惠行在平路，皆歎羨曰：佛弟子行路，復勝人也。惠曰：我不奉法。其人笑曰：君忘之耳。惠因自憶先身奉佛，^[45]已經五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道。既至大城，逕進廳事。一人南面而坐，見惠驚曰：君不應來。有一人著單衣幘，持簿對曰：此人伐社殺人，罪應來此。向所逢僧，亦隨惠入，申理甚至。云：伐社非罪也。此人宿福甚多，殺人雖重，報未至也。南面坐者曰：可罰所錄人。命惠就坐，謝曰：小鬼謬濫，枉相錄來。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。將遣惠還，乃使暫歷觀地獄。惠欣然辭出，導從而行。行至諸城，人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗，嚙人百節，肌肉散落，流血蔽地。又有羣鳥，其嘴如鋒，飛來甚速，鴆然血至，入人口中，表裏貫洞。其人宛轉叫呼，筋骨碎落。觀歷既徧，乃遣惠還。復見向所逢僧，與惠一銅物，形如小鈴，曰：君還至家，可棄此門外，勿以入室。某年月日，君當有厄，誡慎過此，壽延九十。時道惠家於京師大街南，自見來還，達皁莢橋。惠將入門，置向銅物門外樹上，光明舒散，流飛屬天，良久還小，奄爾而滅。至戶，聞屍臭，惆悵惡之。時賓親奔弔，突惠者多，不得徘徊，因進入屍，忽然而甦。惠後為廷尉，預西堂廳訟，未及就列，欻然頓悶不識人，半日乃愈。計其時日，即僧所戒之期。頃之，還為廣州^[46]刺史，元嘉六年卒。（右五出冥祥記。○其僧必惠宿世師，不爾，何以殷勤若是乎？初，張道倰在蜀，要家家輸米五斗，不然，即使鬼到其家，故世稱為五斗米道。）

巴丘縣

○巫師舒禮，晉永昌元年病死。土地神將送詣太山，俗人謂巫師為道人。路過福舍門前，土地神問吏：此是何等舍？吏曰：道人舍。土地神曰：此人亦是道人。便以相付。禮入門，見數千間瓦屋，皆懸竹簾，自然牀榻，男女異處。有誦經者，唄讚偈者，自然飲食者，快樂不可言。禮文書名^[47]已，至太山門，而身又不至。於是遣更錄取。禮觀未徧，見有一人，八手四眼，捉金杵，逐欲撞之。便怖走還出門，神^[48]已在門迎，捉送太山。太山府君問禮：卿在世間，皆何所為？禮曰：事三萬六千神，為人解除祠祀，或殺牛犢猪羊鷄鴨。府君曰：汝罪應上熱熬。使吏牽著熬所，見一牛頭人身，捉鐵叉，叉禮著熬上，宛轉身體燋爛，求死不得。^[49]已經一宿二日。府君曰：禮壽命應盡，可頓奪其命。校錄籍者云：餘算八年。府君曰：錄來。牛頭人復以鐵叉叉著熬邊。府君曰：今遣汝歸，終畢餘算，勿復殺生淫祀。禮忽還活，遂不復作巫師。（出幽冥記）

長安

○沙門帛遠，字法祖，本姓萬氏，河內人。才思儁微，敏浪絕倫。誦經日八九千言，研味方等，妙入幽微，世俗墳索，多所該貫。祖至晉惠之末，欲潛遁隴右，以保雅操。會張輔為秦州^[50]刺史，先有州人管蕃，與祖論義，屢屈深恨，向輔所譖。輔收之行罰，眾咸恠惋。祖曰：我來畢對，此宿命之結，非今事也。乃呼十方佛祖前身罪緣，歡喜畢對，願從此後與輔為善知識，無令受殺人之罪。逆鞭之五行，奄然命終。輔後具聞其事，方大惋恨，道俗流涕，眾咸憤激，共分祖屍，各起塔廟。輔雖有才解，而酷不以理，橫殺德僧，百姓疑駭，因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通，死而更甦，云：見祖法師在閻羅王處，為王講首楞嚴三昧經，云：講竟，應往忉利天。又見祭酒王浮，披鐵械鎖，求祖懺悔。閻王訶云：世間偽經毀盡，你罪方脫，猶有令人信邪之罪。昔祖平素之日，與王浮每爭邪正，浮屢屈，既瞋不自忍，乃作老子化胡成佛經一百卷，以誣謗佛法。殃有所歸，死方思悔。今人盛引傅奕、韓、朱之文為實錄，甘與王浮同一罪藪，誠可悲夫！（出梁高僧傳并統紀。○通載云：唐乾封帝詔僧道會於百福殿，定奪化胡經真偽。百官臨證，三教首座議論紛紜。有僧法明者，察其是非，即排眾出曰：老子化胡成佛之際，為作華言化之？為作胡語誘之？若作華言，則胡人未善；必作胡語，既傳此土，須假翻譯。未審道流所謂化胡經者，於何朝代翻譯？筆授證義，當復為誰？於是舉眾愕然，無能應者。公卿列辟，咸服其切當，忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經，焚棄不在道經之數。既而洛京恒道觀栢彥道士等奉表乞留，詔曰：三聖重光，玄元統敘，豈忘老教，偏意釋宗？朕志欲還淳，情存去偽。理乖事舛者，雖在親而亦除；義符名當者，雖有冤而必錄。自今道經諸部有記及化胡事者，並宜削除，有司條為罪制。魏書云：正光元年，明帝召佛道二宗門人殿前齋訖，敕諸法師與道士論議。時沙門曇謨最與道士姜斌對論，帝與百官臨看，姜斌論無宗旨。帝又問：開天經何處得來？是誰所說？遣中書侍郎、尚書等就道觀取經。時一百七十官讀訖，奏云：老子止著五千文，更無言說。臣等所議，姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。時有菩提流支法師諫，帝乃止，配徒馬邑。備載梁高僧傳。又隋末道士輔惠祥改佛涅槃經為長安經，後事發被誅。通載云：元世祖至元十八年十月二十日，敕報恩禪寺林泉倫長老下火，就大憫忠寺焚燒道藏偽經三十八種，卷有數千。除道德經外，盡行燒燬，無有遺餘。玉音頒下，道士愛佛經者為僧，不為僧者娶妻為民。時罷道為僧者七八百人，挂冠於上永福帝師殿之梁拱。其先謀占梵剎四百八十三所，還佛寺二百三十七所。後凡經三載，又恢復佛寺三十餘所。詳備通載下火法語，文多不錄。今時三官經，乃明初道士偽造，其文俚語。然三官既不知出在何代，鑑史無文，又非西域人士，云何而作梵語？云閻浮提，足見其謬。道士見佛經有正五九齋，遂妄立正七十，以喜世俗福祿解厄之心。母乃誘他財利，用肥己口。其餘受生經、北斗經、玉皇寶誥，皆近代偽撰，謂某星斗是某佛。然佛是人天導師，出世聖人，天帝猶歸依聞法，得證須陀洹果。佛豈復降為星斗，猶天子而為僕𨽾耶？習俗不悟，禮拜無倦，固不獲福，而且得誣佛之罪，致令識者取笑。藏中昔有受生經，乃說釋迦^[51]如來往劫為鼈王，救商人難，非今偽造支干生人還受生錢者。今道士為人祈福建醮，不審誦者何經？喃者何語？智者自當察之。）

趙

石長和

○趙國，高人也。年十九時，病一月餘日亡。家貧，未能及時殯殮，經四日而甦。說初死時，東南行，見二人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道，亦隨緩速，常五十步。而道之兩邊，棘^[52]刺森然，皆如鷹爪。見人甚眾，羣走棘中，身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱歎息曰：佛子獨行大道中。前至，見瓦屋^[53]采樓，可數千間。有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皁袍，臨窓而坐。和拜之，閣上人曰：石君來耶？聞魚龍超，精進為信，你何所修行？和曰：不食魚肉，酒不經口，恒轉尊經，救諸疾痛。閣上人曰：所傳不妄也。閣上人問都錄主者：審案石君名錄，勿謬濫也。主者案錄云：餘三十年命在。閣上人曰：君欲歸否？和對曰：願歸。乃敕主者，以車騎兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。倐忽至家，惡其屍臭，不欲附之，於屍頭立。見其亡妹，於後推之，踣屍面上，因得甦活。道人支法山，時未出家，聞和所說，遂定入道之志。法山者，咸和時人也（出冥祥記）。

宋

廣陵

○李旦，字世則。以孝謹質素，著稱鄉里。元嘉三年正月十四日，暴病死。心下不冷，七日而甦。含以餘粥，宿昔復常。云有一人，持信旛，來至牀頭，稱府君教喚。旦便隨去，直向北行，道甚平淨。既至，城閣高麗，似今宮闕。遣傳教慰勞問，呼旦可前。至大廳上，見有三十人，單衣青幘，列坐森然。一人東坐，披袍隱几，左右侍衛，可有百餘。視旦而語坐人云：當示以諸獄，令世知也。旦聞言^[54]已，舉頭四視，都失向處，乃是地獄中。見羣罪人，受諸苦報，呻吟號呼，不可忍視。尋有傳教，稱府君信，君可還去，當更相迎。因此而還。至六年正月復死，七日還活。述所見事，較略如先。或有罪囚，寄語報家，說生時犯罪，死為作福。稱說姓字，親識鄉伍，得免。旦依言尋求，皆得之。又云：甲申年，當行疾癘，殺諸惡人。佛家弟子，作八關齋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲棄符籙本法，道民諫制，故遂兩事。而常勸化，作八關齋。（祭酒道士，舊稱為祭酒道。）

益州

○索寺釋智達，行頗流俗，而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死，身暖不殮。遂經二日稍還，至三日旦，而能言視。自說始困之時，見兩人皆著黃布袴褶，一人立于戶外，一人逕造牀前，曰：上人應去，可下地也。達曰：貧道體羸，不堪涉路。此人復曰：可乘輿也。言畢而輿至。達既昇之，意識怳然，不復見家人屋及所乘輿。四望極目，但覩荒野，途徑艱危。示道登躡，至于朱門，牆闥甚華。達入至堂下，堂上有一貴人，朱衣冠幘，據傲牀坐，姿貌嚴遠，甚有威容。左右兵衛百許人，皆朱柱，刀列森然。貴人見達，乃斂顏正色謂曰：出家之人，何宜多過？達曰：有識^[55]已來，不憶作罪。問曰：誦戒廢否？達曰：初受具足之時，實常習誦，比逐齋講，恒事轉經，故於誦戒布薩，時有虧廢。復曰：沙門時不誦戒，此非罪何為？可且誦經。達即誦法華，三契而止。貴人敕所錄達使人曰：可送至惡地，勿令太苦。二人引達將去，行數十里，稍聞轟^[56]磕，閙聲沸火，而前路轉闇。次至一門，高數十丈，色甚堅黑，蓋鐵門也，牆亦如之。達心自念：地獄此其是矣。乃大恐怖，悔在世時，不修業行。及大門裏，閙聲壯，久久靜聽，方知是人叫呼之響，門裏轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人，反縛前行。後有數人，執叉叉之，血流如泉。其一人，乃達從伯母。彼此相見，意欲共語。有人曳之殊疾，不遑得言。入門二百許步，見有一物，形如米囤，可高丈餘。二人執達，擲置囤上。囤裏有火，𦦨燒達身，半體皆爛，痛不可忍。自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煑罪人。人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人，以叉刺之。或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡炘爛，而猶不死。諸鑊皆滿，惟有一鑊尚空。二人謂達曰：上人即時應入此中。達聞其言，肝膽塗地。乃請之曰：君聽貧道，一得禮佛，便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至。起而四望，無所復見。惟覩平原茂樹，風景清明。而二人猶導達行，至一樓下。樓形高小，上有人纔得容坐。謂達曰：沙門現受輕報，殊可欣也。達於樓下，忽然不覺而甦。達今猶存在索寺也。齋戒逾堅，禪誦彌固。（達雖善經唄齋講，不免散亂。心逐名利，復廢布薩誦戒，故感地獄報。今人出家，專以如來無上法寶，貿彼世間財利。戒律既不關心，布薩何有？況達云：有識^[57]已來，不憶作罪。今時能有幾人？請自揣思，寧無愧懼哉！）

多寶寺

○釋道志住北多寶寺，眾僧令知殿塔，自竊帳蓋等寶飾，所取甚眾。後遂偷像眉間珠相，既而開穿垣壁，若外盜者，故僧眾不能覺也。積旬餘而得病，便見異人以戈矛^[58]刺之，時來時去，來輒驚噭，應聲流血。初猶日中一兩如此，其後疾甚，^[59]刺者稍數，傷痍徧體，呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪，欲為懺謝。始問，猶諱而不言。將盡二三日，乃具自陳列，泣涕請救曰：吾愚悖不道，謂無幽途，失意作罪，招此殃酷。生受楚拷，死縈刀鑊，^[60]已糜之身，惟垂哀恕。今無復餘物，惟衣被氈履，或足充一會，并頻請願，具為懺悔。昔偷像相珠有二枚，一枚^[61]已屬嫗人，不可復得；一以質錢，在陳照家，今可贖取。道志既死，諸僧合集，贖得相珠，并設齋懺。初，工人復相珠時，展轉迴趣，終不安合。眾僧復為禮拜燒香，乃得著焉。年餘，而同學等於昏夜間聞空有語，詳聽，即道志聲也。自說云：自死以來，痛備縈毒，方累年劫，未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護，贖像相珠，故於苦酷之中，時有間息。感恩無^[62]已，故暫來稱謝。言此而^[63]已。聞其語時，腥腐臭氣，苦痛難過。言終久久，臭乃稍歇。此事在泰始末年，其寺職事者^[64]已具錄之。

沙門

○僧規者，武當寺僧也。時京兆張瑜常請僧規在家供養。永初元年十二月五日，無痾忽暴死，二日而甦。自云：五日夜五更中，聞門巷間嘵嘵有聲。須臾，見有五人，秉炬火，執信旛，逕來入屋，叱咀規。規因頓臥，五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅黑，有類石鐵。山側左右，白骨填積。行數十里，至三岐路，有一人甚長壯，披鎧執仗。問曰：五人有幾人來？答：正一人耳。五人又將規入一道中，俄至一城外，有屋數十，築壤為之。屋前有立木，長十餘丈，上有鐵梁，形如桔槹。左右有匱貯土，土有品數，或有十斛形，亦如五升大者。有一人衣幘並赤，語規曰：汝生世時，有何罪福？依實說之，勿妄言也。規惶怖未答。赤衣人語局吏云：可開簿檢其罪福也。有頃，吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上，稱之，如覺低昂。吏謂規曰：此稱量罪福之秤也。汝福少罪多，應先受罰。俄有一人，衣冠長者，謂規曰：汝沙門也，何不念佛？我聞悔過，可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰：可更為此人稱之。既是佛弟子，幸可度脫。吏乃復上匱稱之，稱乃正平。既而將規至監官前辯之。監執筆觀簿，遲疑久之。又有一人，朱衣玄冠，佩印綬，執玉板，來曰：算簿上未有此人名也。監官愕然，命左右收錄云。須臾，見反縛向五人來。監官曰：殺鬼何以濫將人來？乃鞭之。少頃，有使者稱：天帝喚道人。既至帝宮，經見踐歷，略皆金寶，精光晃昱，不得凝視。帝左右朱衣寶冠，飾以華珍。帝曰：汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？規稽首諸佛，祈恩請福。帝曰：汝命未盡，今當還生。宜勤精進，勿屢遊白衣家。殺鬼取人，亦多枉濫，如汝比也。規曰：橫濫之厄，當以何方而濟免之？帝曰：廣設福業，最為善也。若不辦爾，可作八關齋。生免橫禍，死離地獄，亦其次也。語畢，遣規去。行還未久，見一精舍，大有沙門。見武當寺主白法師、弟子慧進皆在焉。居宇弘整，資侍自然。規請欲居之。有一沙門曰：此是福地，非君所得處也。使者將規還，至瑜家而甦。（右五出冥祥記。○今僧好遊白衣家者，請觀僧規。況其持戒無虧，由心涉俗情，定慧不存，故被殺鬼所錄。儻其無善可嘉，豈遇貴人教令念佛悔過，并天帝勉之勸進乎？）

齊

仕人

○時有仕人姓梁，甚豪富。將死，謂其妻子曰：吾平生所愛奴馬及諸使用，日久稱人意。吾死以為殉，不然無所乘也。及死，家人以囊盛土壓奴殺之，馬猶未殺。奴死四日而甦，說云：當不覺去。忽至官府門，門人因留止在門所。經一宿，明旦見亡主被鎖兵守衛入官所，見奴謂曰：我謂死人得使奴婢，故遺言喚汝。今各自受其苦，全不相關，今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外闚之，見官問守衛人曰：昨日壓脂多少？對曰：得八斗。官曰：更將去壓取一斛六斗。主則被壓牽出，竟不得言。明旦又來，有善色，謂奴曰：今當為汝白官。又入，官問：得脂耶？對曰：不得。官問：何以？主司曰：此人死三日，家人為請僧設會，每聞經唄聲，鐵梁輒折，故不得也。官曰：且將去。主司白官，請官放。奴即喚放，俱出門。主遣奴傳語其妻子曰：賴汝等追福，獲免大苦。然猶未脫，更得造經像以相救濟，冀因得免。自今後勿設祭，既不得食，而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之，家中果以其日設會。於是傾家追福，合門練行。（出冥報拾遺。○今有殉葬者，覩斯當醒，免橫死，他自加重罪。）

周

拔虎

○武帝好食鷄卵，一食數枚。有監膳儀同，名拔虎，常進御食，有寵。隋文帝即位，猶復監膳。開皇中暴死，而心尚暖，家人不忍，殯之。三日乃甦，能語。先云：輿我見至尊，為武帝傳說。忽見人來喚，隨至一處，有大地穴。纔到穴口，見周武帝，儀同拜之。帝曰：王喚汝證我事耳。使者令儀同拜王。王問曰：汝為帝作食，前後進白團幾枚？儀同不識白團，顧左右。左右曰：鷄卵名白團也。儀同即答：帝食白團，實不記數。王謂帝曰：此人不記，當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵牀，并獄卒數十人，皆牛頭人身，將帝臥牀上。獄卒用鐵梁壓之，帝兩脇剖裂處，鷄子全出。俄與牀齊，可十餘斛乃盡。王命數訖，牀及獄卒忽然不見。臨外祖齊公親見儀同，歸家具說。（出冥報記）

隋

冀州

○外邑中，開皇初，有小兒年十三，常盜鄰人鷄卵，燒煨食之。後一朝，村人未起，聞外有人扣門，呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云：官喚汝。因引兒出。村南舊是桑田，耕訖未下種。小兒忽見道右有一小城，四面門樓，丹素甚嚴。兒怪曰：何時有此城？使者呵之勿言。因至城北門，令小兒前入。小兒入閫，城門忽閉，不見一人，惟是空城。地皆熱灰碎火，深纔沒踝。小兒忽呼叫，走趣南門，垂至即閉。又走趣東西，亦皆如是。未至則開，既至便闔。時村人出採桑，男女甚眾，皆見此兒在耕田中，口似啼聲，四方馳走。皆相謂曰：此兒狂耶？旦來如此遊戲不息。至食時，採桑者皆歸。兒父問曰：見吾兒否？桑人答曰：兒在村南走戲，喚不肯來。父出村外，遙見兒走，大呼其名一聲，便住城灰，忽然不見。見父而倒，號泣言之。視其足，半踁^[65]已上，血肉燋乾；其膝^[66]已下，洪爛如炙。抱歸養療，髀以上肉如故，膝以下遂為枯骨。鄰里聞之，競來問由，答見如前。諸人看其走處，足迹通現，了無灰火。良因罪業，觸處見獄。於是邑人男女，無揀大小，皆持齋戒，至死無虧。有大德僧道慧法師，本冀州人，具為臨說，同其鄰邑言也。（出冥報記。○是知地獄無處不有，但受罪者自見之耳。）

京兆

○開皇八年，杜祈死，三日而甦。云見閻羅王，問曰：卿識周武否？答：曾任左武侯司法，甚識。王命一吏引至一鐵屋，於鐵窓中見武帝，身極瘦，作鐵色，著鐵枷鎖。泣曰：大家何因苦困乃爾？答曰：我大遭苦困，今得在此，大是快樂。祈曰：作何罪業，受此苦困？帝曰：我以信衛元嵩言，毀廢佛法，故受此苦。祈曰：何不注引元嵩來？帝曰：我曾注之。然曹司處處搜求，乃遍三界不見。若其朝來，我暮得脫。卿還語世人，為元嵩作福，早來相救。如其不至，解脫無期。祈甦，以冥事勸助作福云。（出冥報記及續高僧傳。○元嵩，益州人。少出家，聰潁不偶。徉狂漫走，觸物摛詠。周歷二十餘年，人莫知測。此亦權乘逆行菩薩，如提婆達多等，孰能測哉？）

文昌

○大府寺丞趙文昌，於開皇十一年內，身忽暴死。至於數日，惟心尚暖，家人不敢入殮。後時得語，眷屬怪問，文昌說云：吾死^[67]已，有一人引至閻羅王所，語昌云：汝一生^[68]已來，作何福業？昌答云：家貧，無物可營功德，惟專心誦持金剛般若。王聞此語，合掌斂膝，讚言：善哉！善哉！汝能受持般若，功德甚大，不可思議。王語所執之人：好須勘當，莫令錯將人來。使人少時之間，勘當知錯，即報王言：此人實錯，計活更合二十餘年。王聞此語，即語使人：汝引文昌向經藏內，取金剛般若經將來。使人受教，即引文昌向西行五里，得到藏所。見數十間屋，甚精華麗，其中經卷，皆悉徧滿，金軸寶帙，莊飾極好。文昌見^[69]已，善心彌發，一心合掌閉目，信手抽取一卷，大小似舊誦者。文昌忙怕，恐非般若，求使却換。使人不肯，然見題云：功德之中，最為第一。昌即開看，乃是金剛般若。文昌歡喜，將至王所。王令一人執卷在西，昌令東立，面向經卷，遣昌誦經。使人勘試，一字不遺，並皆通利。時王放昌還家，仍約束昌云：汝勤受持此經，勿令廢忘。令一人引昌從南門出，欲至門首，便見周武帝在門東房內，頸著三重鉗鎖。即喚昌云：汝是我本國人，暫來至此，須共汝語。文昌見喚，即走至武帝所，便即拜之。帝曰：汝識我否？昌云：臣昔宿衛陛下，奉識陛下。帝云：卿既是我舊臣，汝今還家，為吾具向隋文皇帝說吾諸罪，並欲辯了。惟滅佛法罪重，未可得竟。當時以衛元嵩教我滅佛法，比來數追元嵩未得，以是不了。昌問：元嵩何處去？王追不得。帝云：吾當時不解元嵩意，錯滅佛法。元嵩是三界外人，非是閻羅王所能管攝，以此追之不得。汝語隋帝，乞吾少物，營修功德，冀望福資，得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外，見一大糞坑，中有一人，頭髮片出。昌問引人：此是何物？引人答云：此是秦將白起坑趙卒，寄禁此中。罪報未了，引人將昌至家得活。昌經三日，所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕，徧國內人出一錢，為周武帝轉金剛般若經，兼三日持齋。仍敕錄此事入於隋史（出隋史及冥報記）。

齊州

○靈巖寺，文帝十六年，釋道相暴亡。至冥府，見勢至菩薩，引觀地獄。有榜云：沙彌道弘，為眾僧作餛飩，先盜食一鉢，當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡，聞相說，乃為眾僧設供。如彼所見，有三十餘人罪報。道相七日內十三度死，見菩薩指示罪報。相以語諸人，即各賠償，獄榜隨滅。又見一榜，題云：此人盜僧杏樹，截作梳材。寺僧道郭，拾得殘木一橛，仍堪作梳，直八十錢，當墮火燒地獄。相還說之。郭聞說，即時償還。又煬帝二年，僧道明亡。同房僧玄緒，暮行野間，忽見寺，往投之。遇道明，不異平日。見眾僧粥，皆作血色，舉體火然。緒具問之。明曰：此是地獄。吾為取僧柴一束，煑染色，忘不賠償。當一年，然足受罪。褰衣，見膝下並焦黑。因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之。歸寺，依言為辦。重往尋寺，寂無所見。（出僧鏡錄）

雍州

○長安縣趙文若，於大業中，死經七日，家人大斂，將欲入棺，乃縮一脚。家人懼怕，不敢入棺。文若得活，眷屬喜問所由。文若報云：當死之時，見人引向閻羅王所，問文若：汝生存時，作何福業？文若答曰：受持金剛般若經。王歎云：善哉！此福第一。汝雖福善，且將汝示其受罪之處。令一人引文若北行十步，至一牆孔，令文若入孔。隔壁有人引手，從孔中捉文若頭引出，極大辛苦，得度牆外。見大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦，不可具述。乃有眾多猪羊鷄魚鵝鴨之屬，競來從文若債命。文若云：吾不食汝身，何故見逼？諸畜生等各報云：汝往日時，某年某月某處，食我頭脚四支，節節分張，人各飲噉，何故諱之？文若見畜引實，不敢拒逆，惟知一心念佛，深悔諸罪，不出餘言，乃求諸畜：我得活時，具修福善報謝。諸畜見為修福，一時放却其引，使人將文若至王所，說見受罪處訖。王付一椀釘，令文若食之，并用五釘，釘文若頭頂，及以手足，然後發回。文若得甦，具說此事，極患頭痛及手足痛，久後修福痛漸得瘥。從爾^[70]已來精勤誦持金剛般若，不敢遺漏寸陰，但見道俗親疎並勸受持般若。後因使至一驛廳上，暫時偃息似如欲睡，于時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命。文若驚寤，即喚驛長問云：汝不為吾欲殺生否？驛長答云：實為公欲殺一小羊。文若問云：其羊作何色？答云：是青牸小羊。文若語云：汝急放却，吾與價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。（問曰：今人一生^[71]已來，烹宰六畜魚鳥等難以數計，又諸劫賊殺害人民不可計算，何以暴死還甦者不見一人耶？答曰：彼等罪重，諸人捨身即入八寒八熱大地獄中，長劫受苦難有出期，故無人能見。今死而復甦，皆是邊獨小地獄耳。即小地獄而罪重者亦難得見，如上子鄰法師母及下慧如同學之類是也。）

京城

○真寂寺沙門慧如，少精勤苦行，師事信行。信行亡後，奉遵其法。隋大業中，因坐禪修定，遂七日不動。眾皆歎異之，以為入禪定也。既而慧如開目，涕泣交流。僧眾怪問之，答曰：火燒脚痛，待視瘡畢乃說。眾皆詰問，慧如曰：被閻羅王請，行道七日滿。王問：須見先亡知識否？如答：欲見二人。王即遣喚一人，惟見龜來䑛慧如足，目中淚出而去。更一人者云：罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門，門閉甚固。使呼守者，有人應聲。使者語慧如：師急避道，莫當門立。如始避而門開，大火從門流出如鍛星，火迸著如脚，被燒之。舉目視門，門^[72]已閉訖，竟不得相見。王施絹三十疋，固辭不許，云：^[73]已遣送後房。眾僧爭往房視之，則絹在牀矣。其脚燒瘡大如錢，百餘日乃愈。（右二出冥報記。○真寂寺，即今化度寺是也。）

六道集卷四

音釋

附

雲蓋山

○釋守顒，因供僧資物有餘，而僧無食堂。念曰：既無食堂，可將僧餘物造堂，以供僧食。遂造之。後代住持智禪師，夜坐丈室，忽聞焦灼氣及枷鎖聲。視之，乃有荷火枷者，枷尾倚於門閫。智驚問曰：汝為誰？答：前住當山守顒也。不合將供僧物造僧食堂，故受此苦。望為估直食堂，填設僧供，乃可免耳。智如其言，為償之。一夕，夢顒謝曰：賴師力，獲脫地獄，生人天中。三生後，復為僧。今門閫燒痕猶存。（出僧傳并人天寶鑑）